Κυριακή 11 Ιουλίου 2021

H ΣΟΛΟΜΩΝΙΚΗ, Η ΑΓΝΩΣΤΗ ΜΑΓΙΚΗ ΤΕΧΝΗ ΤΟΥ ΙΟΥΔΑΪΣΜΟΥ.

Σύμφωνα με ένα ιουδαϊκό θρύλο, ο βασιλιάς Σολομώντας, λίγο πριν φτάσει στο τέλος της ζωής του, αποφάσισε να κάνει ένα δώρο στον ιουδαϊκό λαό. Κατάφερε να συγκεντρώσει 72 κακά πνεύματα, να τα υποτάξει και να τα κλείσει σε ένα μπρούντζινο αγγείο προκειμένου να μην ενοχλήσουν ξανά τους ανθρώπους. Το αγγείο μαζί με τα γραπτά του, που αποτελούσαν το απαύγασμα της σοφίας και της μόρφωσης που του είχε χαρίσει ο Θεός, τα κληροδότησε στο γιο του Ροβοάμ, λέγοντάς του πως όποιος δεν είναι άξιος και σωστά προετοιμασμένος δεν θα είναι ποτέ σε θέση να κατανοήσει τις μυστικιστικές αρχές της σοφίας και της πίστης, παραμένοντας ανίκανος να αξιοποιήσει το δώρο του βασιλιά.

ΣΟΛΟΜΩΝΙΚΗ ΜΑΓΕΙΑ, Η ΑΓΝΩΣΤΗ ΠΛΕΥΡΑ ΤΟΥ ΙΟΥΔΑΪΣΜΟΥ.

Ο ΜΑΓΟΣ ΔΑΥΙΔ, Ο ΔΟΛΟΦΟΝΟΣ, ΜΟΙΧΟΣ, ΕΓΚΛΗΜΑΤΙΑΣ, ΕΠΑΟΙΔΟΣ ΚΑΙ ΑΓΙΟΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΥ.

Ο Σολοµών, ο γιος του βασιλιά Δαυίδ, ήταν καρπός µοιχείας και εγκληµατικού έρωτα, αφού γεννήθηκε: «από την γυναίκα του στρατηγού του Ουρία, την οποία ερωτεύθηκε όταν την είδε να λούζεται γυµνή και εµοίχευσε µ' αυτήν. Και όχι µόνο της µοιχείας το έργο έπραξε, αλλά (όταν διαπίστωσε ότι η ξένη αυτή γυναίκα, έµεινε έγκυος στον Σολοµώντα) φρόντισε και για τον φόνο (ουσιαστικά την δολοφονία του συζύγου και πιστού στρατηγού του) Ουρία. (Αυτά έκανε) ο αγαπητός του θεού... ο µέγας προφήτης, ο εκλεκτός του θεού, ο µέγιστος όλων (Δαυίδ)»! Διαθήκη Σολοµώντος (7) 88.2-5.

Δυστυχώς, λίγοι γνωρίζουν ότι ο προφητάναξ Δαυίδ όπως αποκαλείται η πανούργα αυτή αλεπού των βιβλικών βασιλέων, δεν άφησε καµία πανουργία, παρανοµία ή κακούργηµα που να µην το διαπράξει!

Σηµαντική για την έρευνά µας είναι η ερώτηση: πότε συµβαίνουν όλα αυτά; και πότε περίπου έζησε ο βασιλιάς Σολοµών; «Ο βασιλιάς Σολοµών άρχισε να χτίζει τον ναό του Κυρίου το τετρακοσιοστό ογδοηκοστό (480) έτος από την έξοδο των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο και κατά το τέταρτο έτος την βασιλείας του» Α'(ή Γ') Βασιλ.6.1-2.

Με βάση αυτήν την οµολογία, προκύπτει αναπόφευκτα ο εξής απλός συλλογισµός. Όλοι δέχονται ότι η έξοδος των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο συνέβη ένα χρόνο µετά τον θάνατο του Ραµσή του Β' δηλαδή περί το 1223 π.Χ. Αν λοιπόν απ' το έτος αυτό, αφαιρέσουµε 480 χρόνια βρίσκουµε ότι ο Ναός του Σολοµώντα, άρχιζε να χτίζεται µόλις το 743 π.Χ. (!) και όχι το 963 π.Χ. που τον τοποθετούν όλοι οι µελετητές! Η δε βασιλεία του Σολοµώντα, αρχίζει τέσσερα χρόνια νωρίτερα. Περιέργως το συγκεκριμένο εδάφιο, επειδή ακριβώς αφαιρεί περισσότερο από δύο ολόκληρους αιώνες, δηλαδή 220 χρόνια απ' την αρχαιότητα του ναού του Σολοµώντα και των λοιπών πατριαρχών, παρασιωπάται από όλους τους δήθεν αµερόληπτους μελετητές των γραφών!

Αυτή όµως θα ήταν µάλλον µια εντελώς ανατρεπτική των πραγµάτων αναχρονολόγηση της πατριαρχικής ιστορίας και ενδεχοµένως µια καλή εξήγηση, στο γιατί κάποιοι Ιουδαίοι αρχαιολόγοι που µε έντεχνο τρό­πο βάλθηκαν να αποδείξουν την ανυπαρξία των ίδιων τους των πατρι­αρχών, αδυνατούν να εντοπίσουν τα ίχνη τους, αφού αναζητούν σε υπερβολικούς χρόνους του παρελθόντος, αρχαιολογικές µαρτυρίες της ύπαρξής τους! Ισραήλ Φινκελστάιν - Ν. Σίλµπερµαν: «Βίβλος η αλήθεια µέσα απ' τις ανασκαφές». Τώρα που η ελεύθερη κριτική έρευνα άρχισε να υποθέτει τους µηχανισµούς της µαγγανείας πίσω απ' τα "θαύµατα" των πατριαρχών, οι ίδιοι οι Εβραίοι αρχαιολόγοι καθόλου τυχαία, προωθούν συστηµατικά την ιδέα της ανυπαρξίας των πατριαρχών τους, ώστε οι µορφές τους να καταλήξουν σε ένα µυθικό στερέωµα και να παραµείνουν εκεί αλώβητες από τα πυρά της κριτικής έρευνας!

Η αναζήτηση αρχαιολογικών µαρτυριών για την ύπαρξη των τριών µεγάλων πατριαρχών, Αβραάµ, Ισαάκ, Ιακώβ, είναι από µόνη της µια χαµένη υπόθεση, αφού ο ποιµενικός τους βίος είναι αδύνατον να άφησε πίσω τους αρχαιολογικά ευρήµατα! Οι περαιτέρω υποθέσεις, όπως π.χ, οι βιβλικές αναφορές σε καµήλες στους χρόνους του Αβραάµ, ενώ αυτές ιστορικά είναι µεταγενέστερες, είναι επιχείρηµα υπερβολικά εύθραυστο, την στιγµή που οι ίδιοι παραδέχονται, ότι µε τις κατοπινές αλλεπάλληλες µεταγραφές των βιβλικών κειµένων, εισήχθησαν άφθονα µεταγενέστερα στοιχεία!

Με βάση λοιπόν αυτή την αφετηρία, ο Αβραάµ που απέχει µόνο πέντε γενιές από τον Μωυσή, (Τα ονόµατα των προγόνων του Μωυσή είναι: «Αµράµ, Γεδσών, Λευί, Ιακώβ, Ισαάκ, Αβραάµ» Ο' Εχ.6.14-20, και λαμβανομένου ότι: ο Διόδωρος Σικελιώτης λέει: «Τριάντα χρόνια λογαριάζοντας την γενιά» 2.55.3), ο Αβραάμ δεν πρέπει να έζησε πέραν του 1350 π.Χ.!

Ενώ οι εν λόγω µελέτες ψάχνουν για ίχνη αυτών των πατριαρχών, από τον 21ο ως τον 16ο αιώνα π.Χ.!

Περιέργως το ίδιο περίπου συµπέρασµα υιοθετεί στα εµβόλιµα και µεταγενέστερα σχόλιά της και η Διαθήκη Σολοµώντος λέγοντας: «αφό­του εκτήσθη εκείνος ο ναός του θεού (το κτίσιµο κράτησε επτά χρό­νια) έως ότου εγεννήθη ο Χριστός, πέρασαν χρόνοι (ψκζ) δηλαδή επτακόσιοι είκοσι επτά». Διαθήκη Σολοµώντος (10)114.8.

Μάλιστα µε το παραπάνω συµπέρασµα, συµφωνεί απολύτως και η παράθεση ονοµάτων (γενεών) από το πρώτο κεφάλαιο του κατά Ματ­θαίον ευαγγελίου, όπου µεταξύ του Μωυσή και του Σολοµώντα µεσο­λαβούν µόνο 25 ονόµατα! Αν πολλαπλασιάσουµε αυτές τις 25 γενιές, επί τριάντα χρόνια την γενιά, που είναι µια παραδεκτή απ' όλους α­πόσταση µεταξύ των γενεών, τότε φτάνουµε ξανά γύρω στο έτος 750 π.Χ.!

Με τις τρεις αυτές απλές αφετηρίες, η εποχή του Σολομώντα και του περίφημου ναού του, δύσκολα μπορούν να τοποθετηθούν πέρα από το δεύτερο ήμισυ του 8ου π.Χ. αιώνα.
(Ο Μάνλυ Χόλλ υ­ποστηρίζει ότι τον Ναό του Σολομώντος τον έχτισαν Έλληνες, δηλαδή ένας Διονυσιακός σύλλογος ο οποίος ασχολείτο με την κατασκευή ιερών κτισμάτων. Κάτι σαν τις αρχαίες ιπποδρομίες: άλλος ήταν ο αναβάτης, άλλος (ο ιδιοκτήτης των ίππων) έπαιρνε το βραβείο).

Βέβαια επειδή σκοπός της µελέτης αυτής δεν είναι να µπούµε στα παιγνίδια των "ιστορικών", γι' αυτό παραθέτουµε απλώς τα βιβλικά χρονολογικά δεδοµένα και εµείς θα συνεχίσουµε την εξερεύvησή µας στο ήθος και στις πράξεις των πατριαρχών, χρησιµοποιώντας τις γενικώς παραδεκτές για τον Μωυσή χρονολογήσεις, υπογραµµίζοντας όµως για άλλη µια φορά µε έµφαση, ότι ακόµα και µε τα δικά τους, τα βιβλικά δεδοµένα, φαίνεται καθαρά ότι οι παραδεκτές βιβλικές χρονολογήσεις είναι υπερβολικές, µόνο επειδή εξυπηρετούν θεολογικές τους σκοπιµότητες!

ΤΟ ΜΑΓΙΚΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ ΣΟΛΟΜΩΝΤΑ,

Η ΣΟΛΟΜΩΝΙΚΗ ΔΙΑΜΟΝΟΓΝΩΣΙΑ.

Επιστρέφοντας λοιπόν στον Σολοµώντα, πρέπει να υπενθυµίσουµε ότι αυτός συµµετέχει στον βιβλικό κανόνα, µε τέσσερα γενικώς αποδεκτά, διαφορετικά βιβλία: «Παροιµίες», «Άσµα ασµάτων», «Εκκλησιαστής» και «Σοφία Σολοµώντος». «Στον Σολοµώντα (όµως) απεδόθησαν και απόκρυφα βιβλία όπως: Ψαλτήριον Σολοµώντος, 'Υµνοι Σολοµώντος έτι δε και διάφορα µαγικά βιβλία (Διαθήκη Σολοµώντος) ήδη από των χρόνων του Ιώσηπου (4.45) Ιδίως απεδόθησαν εις αυτόν ήδη κατά τους παλαιούς χρόνους, (απ' τον Ωριγένη) εξορκισµοί κατά δαιµόνων (Σολοµωνική)» (Μπρατσιώτης, τακτικός καθηγητής της ερµηνείας της Π. Διαθήκης).

Λέγεται λοιπόν, ότι µε το τελευταίο του αυτό βιβλίο, ο Σολοµών έγινε για τους Ιουδαίους, ο ουσιαστικός εισηγητής της δαιµονοπάθειας, αλλά και της δαιµονοαπαλλαγής, αφού στο σύγγραµµά του αυτό, υπήρχαν άφθονες συνταγές αδρανοποίησης και εκδίωξης δαιµόνων, που έθεσαν τις βάσεις για µια εξαιρετικά προωθηµένη δαιµονογνωσία.

Ας έλθουμε τώρα στο περιεχόμενο της Διαθήκης Σολομώντος (ή Δ.Σ.) όπως αυτό διεσώθη σε 10 διαφορετικούς κώδικες που χρονολο­γούνται απ' τις αρχές του τρίτου µ. Χ. αιώνος, δηλαδή σε αντίγραφα ίσης παλαιότητας με τα αρχαιότερα πρωτοχριστιανικά κείμενα!

Πρόκειται λοιπόν για: «διήγηση περί της διαθήκης Σολομώντος και περί της ελεύσεως των δαιμόνων και της οικοδομής του να­ού». «Διαθήκη Σολομώντος υιού Δαυίδ, ο οποίος εν Ιερουσαλήμ βασίλεψε και υπέταξε πάντα τα εναέρια, επίγεια και καταχθόνια πνεύματα, με τα οποία (δαιμόνια') πάντα τα έργα του ναού (ο Σολο­μών) πραγματοποίησε και ποιές είναι οι εξουσίες αυτών (φανέρωσε) κατά των ανθρώπων και παρά ποίων αγγέλων οι δαίμονες καταρ­γούνται» Δ.Σ.(8) 98.4.

«Ταύτα ακούσας εγώ ο Σολομών εδεήθην του θεού και είπον Α­δωνάϊ θεέ των πατέρων μου, ο την σοφία τον δούλο σου χαρισά­μενος... Και ήλθε φωνή λέγουσα, Σολομών Σολομών... και καθήσας έγραψα» Δ.Σ. (6)10-12. Από το βιβλίο αυτό λοιπόν μάλλον, μέσα από τις δέκα παραλλαγές του, που πρέπει να διέσωσαν ικανοποιητικά, τουλάχιστον το πνεύμα του αρχικού εκείνου βιβλίου, θα γνωρίσουμε απο­σπάσματα απ' την εκπληκτική διαχρονική σολομωνική σοφία!

Διαβάζουμε λοιπόν: «και εδόθη μοι παρά κυρίου Σαβαώθ, δια Μι­χαήλ του Αρχαγγέλου, δακτυλίδιον έχων σφραγίδα και μοι είπε: Σο­λομών υιέ Δαυίδ λάβε το δώρο... και δι' αυτού συγκάλεσε πάντα τα δαιμόνια». Δ.Σ.(1)10.s. «Ήταν δε η επιγραφή της σφραγίδος του δακτυλιδίου αύτη… (η επιγραφή έχει σβηστεί επιμελώς!) Δ.Σ.(9)16.

«Εγώ ο Σολομών την διαθήκην ταύτην έγραψα προς τους υιούς Ισραήλ (εξ αυτού ονομάσθη το βιβλίο διαθήκη Σολομώντος) και έδω­κα αυτοίς ώστε ειδέναι (να γνωρίσουν) τας δυνάμεις των δαιμόνων και τας μορφάς αυτών (αλλά) και τα ονόματα των αγγέλων που τους δαίμονες καταργούν και δόξασα τον Κύριον τον θεόν του Ισραήλ». Διαθήκη Σολομώντος (εφεξής: Δ.Σ.) 47.24.

Η ΠΕΝΤΑΛΦΑ ΤΗΣ ΣΟΛΟΜΩΝΙΚΗΣ

Το βιβλίο αυτό, μας περιγράφει πώς ο βασιλιάς Σολομών, μετά από προσευχή απέκτησε το δώρο της ουράνιας σοφίας και στη συνέχεια κατ ' εντολήν θεού, ο αρχάγγελος Μιχαήλ, του πρόσφερε ένα δακτυλίδιον («Είχε δε το δαχτυλίδι αυτό ανάγλυφη σφραγίδα της πεντάλφα» Δ. Σ.(9)100.2.), με το οποίο αποκτούσε την ικανότητα να καλεί και να εξετάζει από κοντά, όλα τα πονηρά πνεύματα! Το προσωνύμιο Γιαχβέ Αδωνάι αναφέρεται στην Δ. Σολομώντος συνολικά τέσσερις φορές. Πέντε φορές το Ιαω ( εκ του Ιεωα ή Ιε(χ)ω(β)α, ενώ το Σαβαώθ δεκατρείς.

ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ ΚΑΤΑ ΣΕΙΡΑ

Μετά απ' αυτό, ο Σολοµών διέταξε να παρουσιαστούν µπροστά του διαδοχικά όλοι οι δαίµονες και τους ζήτησε κάτι πραγµατικά ενδιαφέρον, να του περιγράψουν τους τρόπους παρέµβασής τους στη ζωή των ανθρώπων και ταυτόχρονα να του οµολογήσουν τους τρόπους και τα ονόµατα των (καλών) αγγέλων που τους καταδιώκουν ή καταργούν!

Ας δούµε λοιπόν κάποια ενδιαφέροντα ενδεικτικά αποσπάσματα απ' το περιεχόμενο αυτού του βιβλίου.

Ο ΒΕΕΛΖΕΒΟΥΛ

Ο πρώτος των δαιµόνων, δήλωσε πως ήταν: «ο Βεελζεβούλ, ο άρχοντας των δαιµονίων)) Δ.Σ.17.3. «Δια τυράννων καθαιρώ. Στους εκλεκτούς επιθυµίες, φθόνους, φόνους, και πολέµους δηµιουργώ και τα δαιµόνια κάνω σεβαστά στους ανθρώπους» Δ.Σ.26.4.

Απολύτως αξιοθαύµαστα όσα ο αρχιδαίµων δηλώνει ότι πραγµατοποιεί! Τίποτε λιγότερο ή περισσότερο απ' αυτά, δεν θα µπορούσαν να αποτελούν τον ιστορικό βραχνά της ανθρωπότητας! Αν µάλιστα σταθµίσουµε προσεκτικά την συνολική εκπληκτική διατύπωση, θα καταλάβουµε ότι µέσα στην ίδια την παρουσίαση των επιδιώξεων του αρχιδαίµονα της ιστορίας, πάλλεται ολοζώντανος και ο µηχανισµός της πραγµάτωσής τους!

Να πως έπρεπε να διαβαστεί η περίληψη της άψογης εξουσιαστικής δήλωσης του αρχιδαίµονα: «Δια τυράννων (δια της βίας) καθαιρώ. (Για να φτάσω όµως εκεί) Στους εκλεκτούς (στους αξιωµατούχους των αντιπάλων) επιθυµίες, (δελεασµούς) φθόνους, (διχογνωµίες) φόνους (δολοφονίες) και πολέµους (αλληλοεξόντωσης) δηµιουργώ και τους "δαίµονες" (τους συνεργάτες µου φανταστικούς ή πραγµατικούς) κάνω σεβαστούς στους ανθρώπου9)! «Είπε δε ο Βεελζεβούλ ο των (εν)αερίων και επιγείων και καταχθονίων πνευµάτων δεσπότης... ότι και εις άνθρωπον µεταµορφούµαι... εστί δε το όνοµά µου αληθές») Δ.Σ.(1)49.3.

Ο «Βεελζαβούλ» αναφέρεται 7 συνολικά φορές στην Καινή Διαθήκη. Είναι δε γνωστός και αποδεκτός ως «άρχων των δαιµονίων») από τον Χριστό (Ματθ.10.25) και τους Φαρισαίους (Μάρκ.3.22).

Στην συνέχεια, ακολουθούν άλλοι δαίµονες, που περιγράφουν ποια διαφορετική εξουσία έχει ο καθένας πάνω στους ανθρώπους: «ανθρώπους σκορπίζω, πυρ ανάπτω στους αγρούς και οίκους πυρπολώ» Δ.Σ.29.8. Άλλος: «Απάτη είµαι και Έριδα, αποπλανώ ψυχάς από πάσης ευσέβειας» Δ.Σ.31. ΙΟ ...«Φωνή πολλών ανθρώπων είµαι... και όσοι απ' τους ανθρώπους βωβοί καλούνται, τούτων, εγώ κατέκλεισα τας φωνάς» Δ.Σ.36.5... «Τας φρένας των ανθρώπων κρατώ και αναιρώ» Δ.Σ.38.4.

Κάποιος µάλιστα διευκρινίζει, ότι η πνιγηρότητα που έπαθε ο Σαούλ έχει πράγµατι σχέση µε την απώλεια φρενών: «τας φρένας των ανθρώπων δια του λάρυγγος κρατώ και ούτω (αυτάς) αναιρώ». Δ.Σ.(1)38.3

Κάποιος άλλος δαίµονας, δηλώνει ξεκάθαρα ότι είναι η αιτία γενικώς των ανίατων παθήσεων: «Εγώ εις όλους τους ανθρώπους τους εν νο­σήµατι κατακειµένους εφορµώ και εισερχόµενος ανένδοτον ποιώ τον άνθρωπον και µη δυνάµενον ιαθήναι» Δ.Σ.40.5. Ο επόµενος, ισχυ­ρίζεται πως είναι το αίτιο της κωφότητας της τύφλωσης και ταυτόχρονα το ιδιαίτερο δαιµόνιο των επιληπτικών: «Παιδιά τυφλώ και τα ώτα επιδινώ και ποιώ αυτά κωφά και τους ανθρώπους τύπτω κατά του σώµατος και καταπίπτουν και αφρίζουν και τους οδόντας τρίζουν». Δ.Σ.41.Ι Ι. «Σαρατιέλ καλούµαι, εις σεληνιαζοµένους (επιληπτικούς) ενεργώ». Δ.Σ. (6)81.11.

Το δαιµόνιο της παιδικής θνησιµότητας και των λοιπών βρεφικών πα­θήσεων δηλώνει: «Τα βρέφη πνίγω και καθ' εκάστην νύκτα άπραγος ουκ εξέρχοµαι. Και είναι το έργον µου, βρεφών αναίρεσις και ο­φθαλµών αδικία και στοµάτων καταδίκη και φρενών απώλεια και σωµάτων άλγη ... καταργούµαι δε υπό του αγγέλου Ραφαήλ». Δ.Σ.41.1- 4. Εδώ είναι λοιπόν και ο φίλος του Τωβία, ο Ραφαήλ, στο ρόλο του θεραπευτή της δαιµονο-επιληψίας!

Μετά παρελαύνουν τα δαιµόνια της κακοδαιµονίας των ταξιδιωτών: «Σαµαήλ καλούµαι, εις τόπους διαβατών καθήµεθα και γκρεµίζου­µε αυτούς σε φαράγγια και πνίγουµε... και εκ του αέρος ερχόµεθα και τους ανθρώπους κάµνουµε να σεληνιάζονται και να κατατρώ­γουν τας σάρκας των, να αφρίζουν και τους οδόντας των να τρί­ζουν». Δ.Σ. (10) Ι 16.11-19. Και ο Σαµαήλ λοιπόν, παρουσιάζεται επίσης σαν δαίµονας της επιληψίας!

Άλλος: «και (ήλθε έτερος) δαίµων βρυχώµενος ως λέων λέγων... εγώ σε όλους τους εν νοσήµατι κατακείµενους εφορµώ και ανένδοτο ποιώ τον άνθρωπο και µη δυνάµενο ιαθήναι» Δ.Σ.(1)40.6. Η αντίστοιχη βιβλική ρήση είναι: «γρηγορήσατε, ο αντίδικος υµών διάβολος, ως λέων ωρυόµενος περιπατεί ζητών τίνα καταπιεί» Α. Πέτρου 5.8.

«Και εκάλεσα άλλο πνεύµα... και ρώτησα: λέγε µου τι πράττεις και πού κατοικείς; Εν τοις µνηµείοις (στα µνήµατα) κατοικώ»! Και τον άνθρωπο που εξουσιάζω: «κάµνω αυτόν να δαιµονίζεται και τας σάρκας αυτού να κατατρώγει και οι σίελοι εκ των γενείων αυτού να καταρρέουν». Δ.Σ.50.5-1 ο.

«Όρνίας καλούµαι, είµαι δε και (δαιµόνιον) υπνωτικόν (!;) εις τρεις µορφάς µεταβάλλοµαι (1)13.7) και εργασία µου είναι αύτη, ανθρώπους σκανδαλίζω και ωσάν γυναίκα εύµορφη εις τον ύπνο τους εµφανίζοµαι και αµαρτάνουν» Δ.Σ.(10)107.7.

Ακολουθούν πλήθος ακόµα δαιµόνων, που περιγράφουν τις ασθενοποιές δικαιοδοσίες τους επί των ανθρώπων: «Σφάνδωρ καλούµαι, ώµων δύναµιν ελαττώ και χειρών νεύρα παραλύω και µέλη κοπιάζω»... «Καρδίας και φρένας ανθρώπων διαστρέφω»... «Πόνους νεφρών... ζέσει και πυρώσεις σπλάχνων ποιώ».

«Αµελούθ (λέγοµαι) εγώ, πνεύµα είµαι χαλεπόν και πτερωτόν επίβουλον πάσης πνοής υπό των ουρανών». Δ.Σ.7.10-13. «Μάχες και αυθάδειες κατ' οίκου (δηµιουργώ)»... «Μυριώνυµος καλούµαι»... «Φοβοθήλ καλούµαι νεύρων χαλασµούς ποιώ, εάν Αδωνάι ακούσω ευθύς αναχωρώ. Λερωήλ καλούµαι, νεύρων ψύχος και ρίγος και στοµάχου πόνον επάγω ... ηµικράνους ποιώ τους ανθρώπους... και πυρετούς ανιάτους επιφέρω... ο θέλων υγιής γένεσθαι τριψάτω κολίανδρον και επιχριέτω τα χείλη λέγων: (εξ)ορκίζω σε αναχώρησαν». Δ.Σ.55.3. «Μητροµανίας ( ακόρεστο σεξουαλικό πάθος) και πόνους εν τη κύστη ποιώ». Προτεινόµενο φάρµακο: «έλαιον µε κόκους δάφνης τρις επαλείψω»! Άλλος δαίµονας παρουσιάζεται ως σηµαντικός κάτοχος της βοτανογνωσίας: «Παλτάφωτ: καλούµαι και γνωρίζω πάντα τα βότανα και που έκαστον ενεργεί και ωφελεί»! Δ.Σ.(6)82.11.

Παρατηρούµε ότι ανάµεσα στις δαιµονοπάθειες, αναφέρονται διάσπαρτες και βοτανο-θεραπευτικές προτάσεις, που ασφαλώς, στα άλλα απόκρυφα συγγράµµατα του Σολοµώντα, «περί ζώων και βοτάνων» που δεν διασώθηκαν, πρέπει να υπήρχαν εκτενέστερες αναφορές και κάποιες εξ αυτών, να πρόσφεραν πραγµατική ανακούφιση µε την ενδεχόµενη παυσίπονη δράση τους. Άλλωστε στο συγκεκριµένο έργο του υπήρχε και ο δαίµων που «ενεργεί και υγιαίνει πάσαν ασθένεια». Δ.Σ.(6)81.18.

Όλοι µάθαµε ότι η σοφία του Σολοµώντα άφησε εποχή, αλλά ποτέ δεν µας είπε κανείς το γιατί! Τώρα λοιπόν για πρώτη φορά µπορούµε βάσιµα να υποθέσουµε σε τι ακριβώς στηρίχθηκε η εξαιρετική του φήµη! Με τέτοια εκπληκτική θεραπευτική δαιµονογνωσία, έγινε ο Σολοµώντας διάσηµος, ώστε να µπορεί να καυχηθεί: «Και ήµουν εγώ ο Σολοµών τιµώµενος υπό πάντων των ανθρώπων των υποκάτω του ουρανού... Και ήρχοντο πάντες οι βασιλείς, δια να θαυµάσουσι τον ναόν του θεού... και η βασίλισσα του Σαβά ήλθε και προσκύνησε ενώπιόν µου». Δ.Σ.59.9-60.

Ας συμπληρώσουμε όμως την γνωριμία μας με την σοφία Σολομώντος κι ας ακούσουμε τους τελευταίους ασθενοποιούς δαίμονες, αλλά και τις ενδιαφέρουσες δαιμονο-διωκτικές τους προτάσεις: «Μακρονοσίας (μακροχρόνιες νόσους) ποιώ. Εάν τις βάλει άλας εις έλαιον και επαλείψει τον ασθενή λέγων: χερουβίμ σεραφίμ βοήθητε, ευθύς αναχωρώ» Δ.Σ. 58.3-5 «Νεύρα παραλύω, εάν δε ακούσω, Αδωνάι, ευθύς αναχωρώ». Φθηνεώθ καλούμαι, βασκαίνω πάντα άνθρωπον»... Δ.Σ.58.17. «Πνεύµα είµαι υπνωτικόν (;!) εις µορφάς µεταβαλλόµε­νον»... Μιανέθ καλούµαι, του σώµατος επίφθονος είµαι, οίκους ερη­µώ, σάρκας αφανίζω, αλλ’ εάν τις γράψει εν τοις προθύροις του οί­κου ούτως: αρδάδ-αναάθ, φεύγω του τόπου». Δ.Σ.59.Ι. «Μοδεβήλ κα­λούµαι και γυναίκα από ανδρός χωρίζω»... Δ.Σ.55.12. «Φρένας απο­κλέπτω και καρδίας αλλοιώ»... «υπακτικούς και αιµορρόους (αιµορραγίες π.χ. αιµορροίδες) ποιώ τους ανθρώπους». Δ.Σ.57.11.

Η λίστα των δαιµόνων και των πάσης φύσεως πληγών, στα σολοµώντεια αυτά κείµενα είναι όντως µεγάλη και πολλές φορές ανυπόφορη και αποκρουστική! Θα µπορούσε κάποιος, εξ αυτού και µόνο να αρνη­θεί την οποιαδήποτε πνευµατική συγγένεια αυτών των κειµένων µε την Βίβλο, όχι µόνο επειδή αυτά ποτέ δεν αναγνωρίσθηκαν απ' την επίσηµη εκκλησία, αλλά επειδή δεν φαίνεται να ταιριάζουν και µε το γενικότερο πνευµατικό τοπίο της Βίβλου!

Επειδή πράγµατι µπορεί να γεννηθεί η καθ' όλα αδικαιολόγητη αυτή ένσταση, θα υπενθυµίσω συνοπτικά και επιγραµµατικά, µε ποιες απί­στευτες κατάρες απειλούσε επί Μωυσέως, ο ίδιος ο βιβλικός θεός, ό­σους δεν τον υπακούσουν και αποφασίστε εσείς, για το αν υφίσταται ή όχι επί της ουσίας, αυτή η διαφορά των κειµένων: «Εάν δεν υπακούσε­τε στην φωνή του Κυρίου, αυτές οι κατάρες θα σε βρουν: θλίψη, φθορά, θανατικό, µαρασµός, πυρετός, φλόγωση, ρίγος, µάχαιρα. ανεµοφθορά, ερυσίβη, (ασθένεια σιτηρών) ανοµβρία, ακρίδα, σκώ­ληκες, αφορία αγρών, ακαρπία. Καταδίωξη, συντριβή, αιµορροΐδες, (!) ψώρα, ξυσµός, αφροσύ,η, τύφλωση, πληγή γονάτων και σκελών, (αφροδίσια!) έκσταση καρδίας. Καταδυνάστευση, αγαµία, θνησιµό­τητα ζώων, απαγωγή τέκνων, µοναξιά, παραφροσύνη, αιχµαλωσία, πείνα, δίψα, γυµνότητα, σκλαβιά, λοιµός, πολιορκία, τεκνοφονία, τεκνοφαγία»! Δευτερονόµιο 28.15-68.

Ποιος δαίµονας θα µπορούσε να ζηλέψει το παραµικρό απ' τις σαράντα περίπου αυτές πληγές, απ' τις εκατό συνολικά κατάρες που περιγράφει µε ανατριχιαστικές λεπτοµέρειες, σε ένα µόνο κεφάλαιό της η µεθοδική βιβλική θεοφοβία και που καλύπτουν λεπτοµερώς. κάθε πτυχή του βίου; Η πνευµατική συγγένεια λοιπόν υφίσταται ανάµεσα στα δύο κείµενα... µε το παραπάνω!

Μετά απ' όλα αυτά, η διαθήκη Σολοµώντος, αφηγείται µια ενδιαφέρουσα περίπτωση, ενός µοναχογιού που καταδικάστηκε σε θάνατο, επειδή ξυλοφόρτωσε τον πατέρα του. Όµως ο δαίµονας Ορνίας, γέλασε προφητικά σαν άκουσε την απόφαση. Στην ερώτηση του Σολοµώντα, απάντησε ότι βρίσκει αστείο, να απειλούν µε θάνατο, έναν άνθρωπο που πρόκειται να πεθάνει στις επόµενες τρεις µέρες!

Ο βασιλιάς ρώτησε να µάθει περισσότερα για το πως αν και δαίµων γνωρίζει τον αναµενόµενο θάνατο του νέου και ο δαίµονας Ορνίας, του εξήγησε: «Εµείς οι δαίµονες ανερχόµεθα επί του ουρανού και τας αποφάσεις του θεού περί τας ψυχάς των ανθρώπων ακούοµεν. Ερχόµεθα δε και είτε εν δυναστεία, είτε εν πυρί, είτε εν ροµφαία, είτε εν συµπτώµατι (ασθενειών) µετασχηµατιζόµενοι, (!) αυτόν αναιρούµεν (σκοτώνουµε). (Δ.Σ.(1)62.8) Και επηρώτησα αυτόν: πώς δύνασθε εις τον ουρανόν να ανεβαίνετε δαίµονες όντες; Ο δε είπε: όσα εν ουρανώ επιτελούνται, ούτω και επί της γης... εµείς δε οι δαίµονες µη έχοντες βάσιν αναπαύσεως εις στο πέταλον του ουρανού (!) ατονούµε και ως δένδρων φύλλα εκπίπτουµε, και νοµίζουν οι άνθρωποι βλέποντες, ότι αστέρες είναι οι πίπτοντες από του ουρανου ... ουχι ουτως, αλλ΄ως αστραπαι καταπιπτουµε επι την γην και πόλεις καταφλέγοµεν και αγρούς». Δ.Σ.60.5 -63.6.

«Πλην, και τούτο πρόσεξε, ω βασιλεύ. Επειδή άνθρωποι πολλοί θα ζητήσουν να υποτασσόµεθα εις αυτούς, εσύ ( φρόντισε) µόνο εις τους απογόνους σου να παραδόσεις τον θησαυρόν αυτόν (της δαιµονογνωσίας και της δαιµονο-υποταγής) και όχι σε όλους τους υπόλοιπους αφελείς». Δ.Σ.(6)85.18. «Εγώ δε (ο Σολοµών) σε απόκρυφο τόπο, τοποθέτησα (την σοφία αυτή) για τους απογόνους µου, µε όρκους στο άγιο όνοµα του θεού Σαβαώθ, κανείς να µην µεταδώσει (σε ξένους) το µέγα και θείον τούτο µυστήριον, αλλά µε ασφάλεια να το κατέχε­τε ως θησαυρόν αδαπάνητον». Δ.Σ.(6)82.20.

Σηµειώστε προσεκτικά, ότι οι υπηρεσίες των βλαπτικών δαιµόνων, µαζί µε τα µυστικά της εκδίωξής τους, θεωρούνται θησαυρός και µόνο οι απόγονοι του Σολοµώντα µπορούν και δικαιούνται να κατέχουν αυ­τόν τον θησαυρό!

Ενδιαφέρον έχει επίσης, ότι µεταξύ των πολλών άλλων δαιµόνων " στην εξωβιβλική «Διαθήκη Σολοµώντος», εµφανίζεται και ο γνωστός µας απ' το βιβλίο του Τωβίτ δαίµονας «Ασµοδαίος», που παραδέχεται όλες τις βιβλικές φιλήδονες τάσεις που είδαµε να τον χαρακτηρίζουν: «εγώ Ασµοδαίος καλούµαι... νεονύµφων επίβουλος είµαι, παρθένων κάλλος αφανίζω και καρδίας αλλοιώ». Δ.Σ.22.12. Συνεπέστατος δε προς κάθε λεπτοµέρεια της βιβλικής του προσωπογραφίας, παραδέχεται στον Σολοµώντα, πως: «µόνο ο άγγελος Ραφαήλ ο παριστάµενος ενώπιον του Κυρίου, µε διώκει µε ήπαρ και χολή ιχθύος επί ανθράκων κα­πνιζοµένων». Δ.Σ.(1)23.8-10.

Το χαριτωµένο είναι, ότι στην δέκατη παραλλαγή της, η Διαθήκη Σο­λοµώντος µας αποκαλύπτει και το όνοµα του συγκεκριµένου ψαριού: «του οποίου το όνοµα είναι γλανίς (είδος γουλιανού) και στους ποτα­µούς της Ασσυρίας ευρίσκεται». Δ.Σ.(1)23.10. «Και όποιος άνθρωπος, άνδρας ή γυναίκα, εβρισκόµενος υπό την εξουσία µου, καπνισθεί µε χολή ψαριού γλιανού (γουλιανού) που ζει στα γλυκά νερά, λέγοντας Ραφαήλ πρόφτασον, ευθύς αναιρούµαι»! Δ.Σ.(10)108.21. Δηλαδή, µέρες απίστευτης δόξας για τους γουλιανούς της Βαβυλώνας!

Μεταξύ πολλών άλλων παραδοξοτήτων στην Διαθήκη του Σολοµώ­ντα, εντύπωση προκαλεί η απόλυτη δαιµονοποίηση του έρωτα και της φύσης, όπως αυτή εκφράζεται από την ύπαρξη της γυναικόσχηµης δαι­µόνισας: «Ονοσκελούς που πνεύµα είναι σωµατοποιηµένο... µορφή έχουσα περικαλλή, σώµα και δέρµα ευπλησίαστης (...ωραίος όρος!) γυναικός, κνήµες δε ηµιόνου». Δ.Σ.18.6 και(6).83.10

Αυτή η δαιµόνισα η Ονοσκελού, διαθέτοντας εξαιρετικά θέλγητρα, αξιοπόθητης αλλά γαϊδουροπόδαρης γυναίκας, έβρισκε αποµονωµένους άνδρες, για να τους προκαλέσει ερωτικά, σε απόµερα φαράγγια και ερηµιές! Αν θυµηθούµε βέβαια, ότι οι γυναικείες γάµπες, ήταν τότε µονίµως κρυµµένες κάτω από τα µακριά γυναικεία φορέµατα εκείνης της εποχής, θα καταλάβουµε ότι ο φανταστικός αυτός "δαίµονας" παρείχε µια καλή δικαιολογία στον κάθε µοναχικό ποθοπλάνταχτο, να φαντάζεται οτιδήποτε, κάτω απ' τα µακριά γυναικεία φορέµατα, µιας ξεµοναχιασµένης γυναίκας! Εκτός αυτού, η ύπαρξη της δήθεν ονοπόδαρης παθιασµένης για έρωτα δαιµόνισας, δεν αποκλείεται να αποτελούσε και το τυπικό πρόσχηµα της διαδεδοµένης κτηνοβασίας στους στερηµένους σεξουαλικά άνδρες της υπαίθρου!

Ο ΛΑΤΖΗΦΕΡ Ή ΛΟΥΣΙΦΕΡ

Εξαιρετική επίσης εντύπωση προκαλεί το γεγονός, ότι για τα κέντρα αποφάσεων και τα άτοµα που ασκούν κοσµική εξουσία, κατά την σολοµώντεια αυτή διαθήκη, υπήρχε ξεχωριστός δαίµονας: «ο Λάτζηφερ (άραγε πρόκειται για τον γνωστό µας Λούσηφερ) που επί πάντας τους βασιλείς και τους άρχοντες ενεργεί και δύναται (να επιβάλλει) όσα θέλει». Δ.Σ.(6)80.12. Αυτός κι αν είναι δαίµονας! Ένας τέτοιος δαίµονας βάζει πιστεύω σε εξαιρετικά γόνιµες σκέψεις ακόµα και πνευµατικά ανάπηρους.

Είναι πραγµατικά αδύνατον να αποφύγει κανείς την σκέψη ότι αυτός που θα δέσµευε (δηµιουργούσε) ένα τέτοιο δαιµόνιο, µε την αποκλειστική ειδίκευση την χειραγώγηση της εξουσίας, θα ήταν αυτός που θα επέβαλε όσα θέλει, όπου θέλει, αλλά κυρίως στα κέντρα αποφάσεων και στους ανθρώπους της εξουσίας... γράφοντας την ιστορία της αρεσκείας και των συµφερόντων του! Δεν πρέπει λοιπόν να είναι τυχαίο που απόγονοι του σοφού Σολοµώντα, διέπρεψαν ακριβώς σ' αυτές τις τέχνες, της ανάµειξής τους στην ιστορία, αφού είναι οι πρώτοι (και πιθανόν οι µόνοι) που ανακάλυψαν (δηµιούργησαν) τον αποτελεσµατικότερο χειραγωγό θεό της ιστορίας!

Πρέπει δε να υπενθυµίσω, ότι οι δαίµονες χειραγώγησης της ιστορίας, όπως ακριβώς είδαµε, δεν επιτίθενται µε φανερές εξουσιαστικές διαθέσεις, αλλά γίνονται σκιά και ψιθυριστές της εξουσίας που θέλουν να χειραγωγήσουν! Είναι αδύνατον λοιπόν να αποφύγουµε την σύγκριση! Ο Γιαχβέ και Λάτζηφερ κατά την εδώ περιγραφή µοιάζουν εικπληκτικά!

Αν µάλιστα νοµίζετε, ότι οι τέχνες, η µόρφωση και η παιδεία, σαν ευρύτερα κοινωνικά συστήµατα, ξέφυγαν απ' την συστηµατική αυτή δαιµονοποίηση και τις κρυφές τέχνες της αχρήστευσης. απατάσθε! Γι' αυτά υπήρχε ο ειδικός δαίµων της παιδείας και των τεχνών, που αναλάµβανε την κατακηδεµόνευσή τους: «ο Αµπατζούτ, αυτός ενεργεί και δεσπόζει εις πάσαν τέχνην, µάθησιν, φρόνησιν και γράµµατα». Δ.Σ.(6)80.6.

Να λοιπόν τι δεν µάθαµε ποτέ!

Η κακοδαιµονία µας στις τέχνες και τα γράµµατα, έχει όνοµα και πρακτική εξήγηση! Οφείλεται στην ανάµειξη ειδικού καταστρεπτικού της παιδείας δαίµονα! Αν πάλι, πολύ σωστά δεν πιστεύεται στους πνευµατικούς δαίµονες, δείτε το επιτέλους λίγο µεταφορικά και θα καταλάβετε! Η κακοδαιµονία της ελληνικής τουλάχιστον παιδείας δεν είναι τυχαία! Όπου χρειάζεται ένας "δαίµονας", εκεί θα βρείτε αρκετούς εγκάθετους ικανότατους παθογόνους δαιµονοποιούς της παιδείας! Να γιατί η παιδεία παράγει κυρίως ειδηµονο-ηλίθιους (γερµανιστί: Fach¬idiot), δηλαδή επιδέξιους δούλους!

Ο κατάλληλος δαίµονας λοιπόν στο κατάλληλο πόστο, αφανίζει µεθοδικά και αθόρυβα τους βαθύτερους σκοπούς της εκπαίδευσης! Αυτός διαστρέφει το βασικό νόηµα της παιδείας, που είναι η παραγωγή ερωτήσεων, αµφισβήτησης και ολοκληρωµένης νοηµοσύνης!

Αυτός, µετατρέπει την οµορφιά της γνώσης σε ταλαίπωρη µάθηση!

Αυτός αλλάζει ορίζοντες και στόχους, τυφλώνει και αφαιρεί ιστορικούς υποψιασµούς από την παιδεία! Αυτός εµποδίζει την αναγνώριση του δόλου και της δεισιδαιµονίας! Αυτός ο πετυχηµένος δαίµονας της παιδείας, αν δεν αχρηστευθεί, δεν θα µας αφήσει ποτέ να δούµε τον ολοφάνερο και κατεπείγοντα στόχο της νοηµοσύνης, την τελική µας εναρµόνιση, µε τις πλανητικές δυνατότητες και ανάγκες!

Να γιατί διδασκόµεθα ταυτόχρονα στην βιολογία, ότι χρειάστηκαν εκατοµµύρια έτη για την εξέλιξη του ανθρώπινου είδους και στα θρησκευτικά την ειδική δηµιουργία, του Αδάµ και της Εύας, που υποχρεωτικά (µε την άθροιση των ετών της ζωής των βιβλικών ηρώων) συνέβη µόλις πριν από έξι χιλιάδες χρόνια! Να γιατί απέναντι στα 10.000 σχολεία έχουµε 30.000 ναούς. Να γιατί µέσα στους σχολικούς οργανισµούς και τα διευθυντήρια, υπάρχουν µονίµως ρασοφόροι που εγκρίνουν ή απορρίπτουν την διδακτέα ύλη! Να γιατί είµαστε ο περίγελος της Ευρώπης µε την ανίερη ένωση υπουργείων παιδείας και θρησκευµάτων! Να γιατί (όπως θέλουν οι πληροφορίες) το Ελληνικό υπουργείο παιδείας, στεγάζεται σε νοικιασµένο κτίριο εκκλησιαστικής ιδιοκτησίας!

Να γιατί δεν µπορούµε πια να γίνουµε σοφοί, γιατί ο «Αµπατζούτ» ο δαίµονας της παιδείας, και µαζί του ο «Λάτζηφερ» ο δαίµονας της πολιτικής εξουσίας, µας εµποδίζουν αποτελεσµατικά να συναισθανθούµε τις πολιτικές, ιστορικές, οικονοµικές και εκπαιδευτικές µας ανάγκες!

Αυτά περιληπτικά, είναι περίπου τα δαιµονολογικά στοιχεία της «Διαθήκης Σολοµώντος» που θεωρητικά, µας περιγράφουν την σκοτεινότερη αφετηρία της ιουδαϊκής δαιµονολογίας.

Βέβαια, για να αποδεχθούµε οριστικά την σχέση της σολοµώντειας δαιµονολογίας και της βιβλικής ιστορίας, πρέπει να βρεθούν ικανοποιητικά στοιχεία σύνδεσης και ικανές ιστορικές καταγραφές, που να την επιβεβαιώνουν! Τότε και µόνο τότε, θα µπορούσαµε να τεκµηριώσουµε την σχέση Βίβλου και Διαθήκης Σολοµώντος (Σολοµωνικής) και η σχέση τους δεν θα ήταν απλά υποθετική και ενδεχόµενη αλλά ξεκάθαρα και τεκµηριωµένα ι­στορική! Θα δούµε λοιπόν στη συνέχεια, ότι τέτοια ιστορικά στοιχεία υπάρχουν άφθονα!

Η Βίβλος των ιουδαιοχριστιανών και η σολοµωνική, η σχέση επιβεβαιώνεται.

«Εγραψε µεν ο Σολοιιών... βιβλία τέσσαρα Εκκλησιαστής, Σοφία, Παροιµίαι, Άσµα ασµάτων τοίς γαρ άλλοις αυτού συγγράµµασι προσοµιλή­σας Εζεκίας ο βασιλεύς, επεί την φύσιν είδεν υ­περφωνήσαντα και µέχρι των αρρήτων προενη­νεγµένα, εκείνα πυρί καταναλώσας, ταύτα δη τοίς επιγενοµένοις κατέλιπε» Μιχαήλ Ψελλός Θεολογι­κά (12) 7.11.

Επειδή τα ίχνη των σηµαντικών ιστορικών εξελίξεων, δύσκολα µπο­ρούν να απαλειφθούν εντελώς απ' την καταγεγραµµένη ιστορία, µε πο­λύ ικανοποίηση σας παρουσιάζω τις ιστορικές καταγραφές, που η έρευ­να αυτή έφερε στην επιφάνεια και που επιβεβαιώνουν την ιστορική δια­δροµή και την κρυφή αλλά καταγεγραµµένη σχέση της Βίβλου, µε την Σολοµωνική δαιµονολογία!

Ο ΣΟΛΟΜΩΝ ΞΕΠΕΡΑΣΕ ΣΕ ΣΟΦΙΑ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ

Να λοιπόν τι κατέγραψαν σχετικά οι βυζαντινοί χρονογράφοι. «Αυτούς όλους όµως (Πυθαγόρα, Αναξαγόρα, Πλάτωνα και Μωυσή) ο Σολοµών επισκίασε (ξεπέρασε!) δεξάµενος θεόθεν το δώρο της σο­φίας. Τρεις χιλιάδες παραβολές εσοφίσθη και πέντε χιλιάδες ωδές έγραψε, περί των φυτών, κτηνών και ερπετών, περί πτηνών και ι­χθύων. Για δε την απώλειαν τούτων (των συγγραµµάτων) ο πολυί­στωρ Ευσέβιος λέει: τα βιβλία του Σολοµώντα στα οποία έγγραψε περί παραβολών και ωδών, φυτών και φυσιολογίας πάντων των χερσαίων ζώων, πτηνών και νηκτών (υδρόβιων) και ιαµάτων παντός πάθους έγραψε, απ' τα οποία και οι Έλληνες ιατροσοφιστές σφετε­ρισάµενοι (!) αφορµές έλαβαν (για την ιατρική τους!) Αυτά όµως (τα βιβλία του Σολοµώντα τα) αφάνισε ο Εζεκίας ο βασιλεύς, επειδή τις θεραπείες των νοσηµάτων εκ τούτων (των βιβλίων) ο λαός ενόµιζε πως θα βρει και τον θεό παρακαλούσε. Πολλά περί αυτών, αναφέρει και ο [ώσηπος,309 ότι (ο Σολοµών) και ε πωδάς κατά δαιµόνων και εξορκισµούς επενόησεν ». Μοναχός (;-914)

Χρον. Ιστορ.199.16. και «Περί του αρίστου Σολοµώντος» 110.248.32.

Εκπληκτικές πληροφορίες µας διέσωσε επίσης ένας άλλος χρονογρά­φος, που µας δίνει περισσότερες λεπτοµέρειες για την τύχη του συγκεκριμένου βιβλίου: «Εζεκίας: βασιλεύς Ιερουσαλήµ, πάντων ευσεβέ­στερος. 'Οχι µόνο τα είδωλα κατέσκαψε, και τις (λατρευτικές) στήλες σύντριψε, αλλά και τα άλση κατέκοψε και τα υπόλοιπα βδελύγµατα της αθεότητος αφάνισε και τους ειδωλολατρούντες Ιουδαίους εθα­νάτωνε. Τόσο δε της θεοσέβειας απεµακρύνθησαν, (οι απλοί Ιουδαί­οι) ώστε όπισθεν των θυρωµάτων είδωλα έτσι εζωγράφιζαν, ώστε οι απεσταλµένοι του Εζεκίου ερευνώντες, ανοιγοµένων των θυρών τα βδελύγµατα εκρύπτοντο (!) ... Φέρεται δε πως (ο Εζεκίας) και τούτο έκαµε. Του Σολοµώντος υπήρχε βίβλος εγχάρακτη στους παραστά­τες του ναού, παντός νοσήµατος άκος (θεραπείες και φάρµακα) πε­ριέχουσα, την οποία προσέχων ο λαός και τις θεραπείες νοµίζοντας πως (εξ αυτού) έχει (Σουίδας: επειδή στο ναό (του Σολοµώντος) προς θεραπεία τους ασθενείς εκόµιζαν) τα του θεού καταφρόνησαν. Γι' αυτό και την (σολοµώντεια αυτή βίβλο) ο Εζεκίας εξεκόλαψεν (απέ­ξυσε), ώστε πάσχοντες (!) τον θεό (Γιαχβέ µόνο) να προσέχουν)» Σύγκελος (9 50 µ.Χ.) Εκλογή Χρονογραφίας. 236. 10-26. Και Σουίδας epsilon 277 .1-16.

Επί Εζεκίου λοιπόν, έγινε ένας διωγµός «ειδωλολατρούντων»), ο ο­ποίος ήταν συστηµατικός και ανελέητος. Αντικείµενο αναζήτησης και αφανισµού, η πίστη σε πρακτικές, "φάρµακα" και "θεραπείες" που ο σοφός Σολοµώντας είχε εισηγηθεί "ειδωλολατρώντας", µε το συγκεκριµένο του βιβλίο.

Tι µπορεί όµως να έκρυβαν και µάλιστα µε τόσο πάθος σε ειδικές κρύπτες οι ειδωλολατρούντες Ιουδαίοι; Τι τους στερούσε η γιαχβική λατρεία του Μωυσή, που το έβρισκαν στις λατρείες των γύρω εθνών, ώστε να το προστατεύουν, κρυµµένο σε ειδικά διαµορφωµένες κρύπτες, µε κίνδυνο ακόµα και της ζωής τους;

Σε ολόκληρη την σχετικά φωτισµένη βασιλεία του, ο Σολοµών, έκανε τολµηρά βήµατα συμφιλιώσεως µε τα γύρω έθνη. Ο θρύλος για τις πο­λυπληθείς γυναίκες του, ο πιθανός γάµος του µε κάποια Αιγύπτια πριγκίπισσα, το ανοιχτό εµπόριο, µε όλες τις ανεπτυγµένες χώρες γύρω του, η µακρόχρονη ειρήνη και οι καταγεγραµµένες αγαθές του σχέσεις µε τους σοφούς θαλασσοπόρους της Τύρου και Σιδώνας και γενικότερα η ειρηνική συνύπαρξη µε τους γύρω λαούς, ήταν χαρακτη­ριστικά της 35χρονης βασιλείας του, που για πρώτη φορά, έφεραν σε επαφή την κλειστή Ιουδαϊκή κοινωνία με τα άγνωστα αλλά πολύτιμα κοινωνικά αγαθά των γύρω εθνών.

Οι γύρω λαοί, νότια οι Αιγύπτιοι, δυτικά και βόρεια οι Έλληνες, (Φιλισταίοι και Ίωνες) αλλά και οι εξ ανατολών Ασσύριοι, οργανωµένοι επί αιώνες γύρω από φυσιολατρικές ως ένα βαθµό θρησκείες, είχαν δώσει ένα σωρό ενδιαφέρουσες λύσεις στα αναρίθµητα προβλήµατα υγείας.

Μαζί µε τις πανταχού παρούσες δεισιδαιµονίες, υπήρχε µέριµνα µιας έστω υποτυπώδους περίθαλψης παθόντων. Συχνά ακόµα και ο απλός διάκοσµος υποδοχής, ήταν γι' αυτούς µια αιτία εντυπωσιασµού και ανακούφισης! Με τους εντυπωσιακούς λουτρώνες και τους συστηµατικούς καθαρµούς στα κατάφυτα άλση και τους ναούς, των ιαµατικών θεών, οι εθνικοί δηµιουργούσαν για τους παθόντες µια όαση ελπίδας και ενδεχόµενης ανακούφισης.

Κάποιοι µάλιστα γνώριζαν και είχαν σε χρήση ένα πλήθος από «οδυνοφάγα φάρµακα», και γνώριζαν ήδη κάποια αντισηπτικά βοτάνια.

Απ' την πανάρχαια εποχή του Προµηθέα διαβάζουµε: «Πρώτα αν κάποιος αρρώσταινε, δεν υπήρχε ξαρωστικό κανένα, ούτε να φάει, βασιλείας του, που για πρώτη φορά, έφεραν την ουδέ να πιει και κάτι ν' αλειφθεί, µα έτσι δίχως αντίδοτο αργόσβηναν, ώσπου (εγώ ο Προµηθέας) τους έδειξα πραϋντικά βοτάνια να σµίγουν και µ' αυτά όλες τις αρρώστιες να πολεµούν» Αισχύλος Προµηθέας Δεσµώτης 478-483

Συχνά οι φιλάνθρωποι θεραπευτές, µε καταπλάσµατα, νηστείες, καθαρτικά και άλλα στοιχειώδη όπλα, προσπαθούσαν να προσφέρουν ανακούφιση και ελπίδες θεραπείας. Οι διάφορες µονοφαγίες, ψυχρολουσίες, µαλάξεις και ψηλαφισµοί παθηµένων µελών, ανακατεµένα µε ιαµατικές ψαλµωδίες, όνειρα, µαντείες, καταπότια και αλοιφές, έδιναν τουλάχιστον την ευχάριστη αίσθηση στους παθόντες, ότι κάποιοι επιτέλους (άνθρωποι θεοί ή δαίµονες) ασχολούνται ιαµατικά µαζί τους!

Μπορεί οι προσπάθειες αναζήτησης γιατρειάς, να ήταν ακόµα σπαργανωµένες µέσα σε ένα αδιαπέραστο πέπλο δεισιδαιµονίας, παρ' όλα αυτά όµως, υπήρχε ήδη σε χρήση, ένας ικανός αριθµός πολύτιµων υλικών και πρακτικών γνώσεων που οι ιερείς των εθνικών, διακινούσαν φυσικά µε το αζηµίωτο στους ναούς ... των αποκαλούµενων "δαιµόνων".

Σ' όλα αυτά, ο βασιλιάς Σολοµών έδωσε µια ασυνήθιστα σοφή λύση!

Όχι µόνο επέτρεψε στους Ισραηλίτες να επισκέπτονται τους ιαµατικούς χώρους των εθνικών, αλλά µετέβαλε κι αυτόν τον ίδιο τον ναό του Γιαχβέ, σε θεραπευτήριο ανάλογο εκείνων! Μάλιστα για την καλύτερη διαιώνιση των θεραπευτικών του ιδεών, σκάλισε στους παραστάτες των θυρών του Ναού, τις βασικότερες "θεραπευτικές" του προτάσεις! Για πρώτη φορά οι εγκλωβισµένοι στην στείρα από την άποψη αυτή θρησκεία του µωυσιακού γιαχβισµού Ισραηλίτες, ένοιωσαν ότι είχαν έναν σοφό και φιλοπρόοδο βασιλιά που νοιαζόταν όσο ποτέ κανείς προηγουµένως για το πολυτιµότερο όλων αγαθό, την υγεία!

Όλα δείχνουν λοιπόν, ότι ο Σολοµών, ο σοφός αυτός βασιλιάς, ο φίλος και ειρηνικός συνεργάτης των εθνικών, αποπειράθηκε να καταγράψει σε βιβλία, όλη αυτή την σοφία της εποχής του! Έτσι µαθαίνουµε ότι έγραψε οτιδήποτε γνώριζε η εποχή του, για βότανα, πέτρες (ορυκτά) δέντρα, ζώα, πτηνά και υδρόβια.

Τα βιβλία του εκείνα, δεν διασώθηκαν και δεν γνωρίζουμε πόση πραγµατικά ωφέλιµη γνώση κατάφερε να συγκεντρώσει ο Σολοµώντας!

Στα χέρια µας όµως έφτασαν τα δέκα διαφορετικά αποσπάσµατα και παραλλαγές απ' το θρυλικότερο βιβλίο του, την: «Διαθήκη Σολοµώντος υιού Δαυίδ... βιβλίον ιαµάτων πάθους παντός».

Στο βιβλίο αυτό, ο Σολοµών παρουσιάζεται να κατέχει όχι µόνο σοφία ριζών και βοτάνων, αλλά και µαγικές δυνάµεις και εξουσία επί των δαιµόνων! Ουσιαστικά πρόκειται για µια δαιµονο-κεντρική ερµηνεία παθών και δεινών, που ταιριάζει απόλυτα στην περιοχή και την εποχή του! Την εποχή εκείνη ανάλογες απόψεις και ερµηνείες περί των παθών του βίου είχαν σχεδόν όλοι οι λαοί, από την Ασσυρία µέχρι την Αίγυπτο, συχνά µη εξαιρουµένων και των πολυµαθών Ελλήνων!

Η ξερή πίστη του ψαλµωδού Δαυίδ, ότι όλα θεραπεύονται απ' τον βιβλικό θεό: «ελέησον µε Κύριε ότι ασθενής είµαι» (Ο')Ψαλ.6.3 «ευλογεί η ψυχή µου τον Κύριο τον θεραπεύοντα πάσας τας νόσους µου», (Ο'Ψαλ.102.2-3) διαφοροποιείται αισθητά στον γιο του Σολοµώντα, που δίπλα στην πίστη του τοποθετεί και τα βοτάνια: «ούτε βοτάνι ούτε µάλαγµα, αλλά ο λόγος του Κυρίου ο πάντας ιώµενος, εξουσία ζωής και θανάτου έχει». Σοφία Σολοµώντος 16.12-13. Ο ασθενής έπρεπε να επικαλείται την θεραπευτική δύναµη του Γιαχβέ, αλλά δίπλα στον παν¬θεραπευτή θεό, ο Σολοµών αναφέρει και τα διάφορα µαλάγµατα (εντριβές) και παυσίπονα βοτάνια!

Ο µανιώδης αυτός συλλέκτης της ιαµατικής αυτής δαιµονο-σοφίας, πιστεύει ότι ο θεός Γιαχβέ ορίζει τελικά την µάχη µεταξύ ασθενοποιών και ιαµατικών πνευµάτων: «Ο Σολοµών και περί λίθων έγραψε πώς τα θειώδη αντέχουν στην πυρά, και άλλα, πονηρά πνεύµατα φυγαδεύουν. Αλλά και περί δαιµόνων υπήρξε βιβλίον αυτού, για το πώς (αυτοί οι δαίµονες) καταργούνται και πως φαίνονται. Τις φύσεις αυτών περιέγραψε και τις ιδιότητές τους. Πως δεσµεύονται και πως εµφιλοχωροϋντες απολύονται... µε βότανα δε και επωδές εθεράπευε». Μιχαήλ Γλύκας (περί το 1450 µ.Χ) «Βίβλος χρονική» 341.21.

Η οµάδα µεταφραστών των εκδόσεων Κάκτος που ανέλαβε το τιτάνιο έργο της µετάφρασης ολόκληρης της αρχαιοελληνικής γραµµατείας σηµειώνει: «Αν και η βίβλος δεν αναφέρει τίποτα για την δύναµη του Σολοµώντα πάνω στους δαίµονες και τα πνεύµατα, τόσο η ιουδαϊκή όσο και η χριστιανική, αλλά και η µωαµεθανική παράδοση, περιέχουν πολλούς σχετικούς θρύλους, κάποιοι δε απ' αυτούς αναφέρονται και στο αραβο – περσο - ινδικό χίλιες και µια νύχτες»:

Ο Βυζαντινός χρονογράφος Ιωάν. Ζωναράς (12ος αι.µ.Χ.) γράφει: «Αυτός δε ο Σολοµών, πάντας εξεπέρασεν εις σοφίαν ... και κατά των δαιµόνων εξεύρηκεν επωδάς εις ανθρώπων ωφέλειαν. Και τρόπους κατέλιπεν (παρέδωσε) εξορκισµών, µε τους οποίους τα δαιµόνια εδιώκοντο. Και ταύτην την θεραπείαν και ο Ιώσηπος µέχρι των ηµε­ρών του παρεδέχετο». «επιτοµή Ιστοριών» l.122.9.

Η Σολοµωνική σοφία λοιπόν και η υποτυπώδης µέριµνα για την υγεί­α, φαίνεται πως σηµάδεψε για τα καλά την εποχή του! Η υγεία ήταν ανέκαθεν το σηµαντικότερο αγαθό. Όπου εµφανιζόταν οποιαδήποτε ελπίδα υγείας, η κοσµοσυρροή ήταν σίγουρη! Στην ελπίδα της ανάρρω­σης δεν µπορούσε κανείς να αντισταθεί! Η ίδια η θρησκεία δηµιουργή­θηκε µε άξονα την αναζήτηση της αιώνιας ( συνεχούς) νεότητας ή αλ­λιώς αιωνιότητας δηλαδή της διαρκούς υγείας! Η αναζήτηση της υγεί­ας, κρυφά ή φανερά, ήταν ανέκαθεν πάνω απ' οποιοδήποτε σέβασµα! Τον πόθο των ανθρώπων για αναβολή ή αποφυγή του θανάτου, άγγιζε η πεµπτουσία της θρησκευτικής παραµυθίας!

Η ιαµατική πρόταση του Σολοµώντα, ήταν πράγµατι εκρηκτική. Η σολοµώντεια βοτανο-θεοσοφία, ανάµικτη µε ένα ολόκληρο πλήθος από γαργαλιστικές δεισιδαιµονίες, πρέπει να έκανε την σολοµωνική εξαιρε­τικά λαοφιλή. Απ' την µια ο ελκυστικός και εύχρηστος στην φαντασία κόσµος των δαιµόνων, που ηλέκτριζε την περιέργεια των απλοϊκών και γέµιζε τον χρόνο, την γλώσσα και την φαντασία τους, µε κάτι ασυνήθι­στα γόνιµο, συµβατό µε την πληθωρική φαντασία τους, αφού περί δαι­µόνων ... ο καθένας µπορούσε να έχει άποψη, αλλά συχνά και ενδιαφέ­ρουσες "εµπειρίες" και από την άλλη οι πραγµατικές ή φανταστικές ευ­καιρίες περίθαλψης και "θεραπείας"!

Μια τέτοια ζωηρής φαντασίας αφήγηση, γεµάτη διασκεδαστικές δαι­µόνο-φαντασίες και µάλιστα µε κάθε θεολογική σοβαροφάνεια, διαβά­σαµε στον βιβλικό Τωβίτ! Πέρα και πάνω απ' όλα όµως, φαίνεται πως ο Σολοµώντας µέσα στο συνονθύλευµα αυτό της δαιµονο-βοτανο-σοφίας του, κατάφερε να προσφέρει κάποιες ελπίδες, στις καθηµερινές φλέγου­σες ανάγκες υγείας των απλοϊκών Εβραίων!

Η λατρεία στο ναό, µε την ανάµειξη της σολοµώντειας σοφίας, πρέπει να πήρε σιγά-σιγά ένα "χρώµα" περίθαλψης πιστών, παρόµοιο µε τα διάσπαρτα κέντρα ιαµατικής λατρείας των γύρω εθνών. Το Ιουδαϊκό µωυσιακό ιερατείο πρέπει να βρήκε κυριολεκτικά τον µπελά του, µε τις εθνικίζουσες ή ειδωλολατρίζουσες αυτές καινοτοµίες του Σολοµώντα!

Μετά την 34χρονη ειρηνική βασιλεία και τον θάνατό του, οι µεταρ­ρυθµίσεις του Σολοµώντα, άντεξαν απείραχτες στην θέση τους για δύο περίπου αιώνες! Στην εποχή όµως του Εζεκία εµφανίσθηκαν οι σκληρές προτεραιότητες του πολέµου. Η µικρή Ιουδαία, ένοιωθε να συνθλίβεται µέχρις αφανισµού, ανάµεσα στις υπερδυνάµεις της Βαβυλώνας και της Αιγύπτου.

Ο Εζεκίας χρειαζόταν ξανά τα µυστικά όπλα του ιερατείου και συµπαγές θρησκευτικό µέτωπο κατά των εθνικών. Αυτό έδωσε στους ιερείς, την ευκαιρία που περίµεναν, για να απαιτήσουν να επανέλθει ο σκληρός µωυσιακός γιαχβισµός, ξανά στο επίκεντρο της λατρείας. Οι λευίτες του ναού, που δεν σκόπευαν να παραµείνουν αιωνίως οµάδα περίθαλψης παθόντων, ξήλωσαν περιχαρώς από τους παραστάτες του Ναού, τις «περί παντός νοσήµατος» συµβουλές του Σολοµώντα.

Ο Εζεκίας ξεκίνησε έναν ανηλεή διωγµό κάθαρσης και συσπείρωσης γύρω απ' τον ναό, απαιτώντας επαναφορά στην "απλή" και "αγνή" παρακλητική µωυσιακή λατρεία. Όλοι οι λατρευτικοί χώροι του σολοµωνικού γιαχβισµού ονοµάσθηκαν ειδωλολατρικοί, κατεστράφησαν και άρχισε ο διωγµός των ειδωλολατρούντων Εβραίων µε τις κατ' οίκον έρευνες του Σεδεκία!

Ο Ιερεµίας µπορούσε αργότερα να καυχηθεί ότι ο προσευχητικός γιαχβισµός, δεν είχε ανάγκη ούτε καν απ' το βάλσαµο (βοτανορητίνη) της Γαλαάδ: <<δεν υπάρχει ρητίνη (βάλσαµο) στην Γαλαάδ; δεν είναι εκεί ιατρός; γιατί ο λαός µου δεν θεραπεύεται; Ιερεµίας 8.21-22.

Σε αντάλλαγµα για τις υπηρεσίες του προς το ιερατείο, ο βασιλιάς Σεδεκίας ασφαλώς έλαβε διαβεβαιώσεις πολεµικής συµπαράστασης από το σκληροπυρηνικό γιαχβικό ιερατείο, το µόνο που µπορούσε να του διαθέσει τα παράξενα εκείνα όπλα µαζικού εξολοθρεµού των αντιπάλων και µπορούσε να υποσχεθεί ανέλπιστες νίκες και διαφυγή από το αδιέ¬ξοδο της ένοπλης αναµέτρησης µε υπεράριθµους πάνοπλους αντιπάλους!

Η σολοµωνική ιατροσοφία, έπρεπε να παραµεριστεί µπροστά των σκληρών προτεραιοτήτων του πολέµου και η κατάργηση της εθνικίζουσας αυτής σολοµώντειας περιόδου, έπρεπε να κλείσει οριστικά!

Παρ' όλα αυτά, στα ίδια τα διασωθέντα κείµενα διαβάζουµε, ότι τουλάχιστον ένα αντίγραφο διεσώθη: «εις το πυρ παρεδόθη (το συγκεκριµένο βιβλίο) πλην ενός, που σε λίθο (κεραµικό) µε γράµµατα αποτυπώθη έως ότου το (ξανα)θελήσει ο µέγας και ισχυρός», Δ.Σ.(6)87. Ι-13.

Το µοναδικό αυτό αντίγραφο, φαίνεται πως έµεινε στους ιερατικούς κόλπους καλά φυλαγµένο, όπως το απαιτούσε η εντολή: «ως µέγα κειµήλιον παρά τοις σοφοίς φυλαχθήσεται», Δ.Σ.(6) 87.3, για να χρησιµοποιηθεί ξανά η σοφία του, σε καταλληλότερους καιρούς: «ενός µόνου (αντιγράφου) ήτις φυλαχθήσεται και εν τη προσδοκουµένη του θεού παρουσία πάλι διαπλατυνθήσεται». Δ.Σ.(6)87.Ι. Το ίδιο το κείµενο σηµειώνει ότι ο ίδιος ο Εζεκίας φρόντισε γι' αυτό: «η Διαθήκη Σολοµώντος µετά των ονοµάτων (των δαιµόνων) άτινα ως µυστήρια υπό του Εζεκίου εφυλάχθησαν» Δ.Σ. (8)99.5.

Έτσι, αν και η εξάλειψη της σολοµώντειας δαιµονο-θεραπευτικής, ήταν επιβεβληµένη, κάποιοι σοφοί, καταλάβαιναν πολύ καλά, ότι η πε­ρίθαλψη και η θεραπεία ασθενών, ήταν αποδεδειγµένα εξαιρετικά λαο­φιλής και σε κατάλληλους καιρούς θα µπορούσε να ξαναγίνει στα χέρια τους αποδοτικότατο εργαλείο εξουσίας του όχλου. Έτσι χαράχθηκε ένα αντίγραφο σε πέτρινα τεύχη και φυλάχτηκε προσεκτικά απ' την φθορά του χρόνου!

Μετά τον διωγµό της σολοµωνικής σοφίας από την χώρα, ο Εζεκίας εισέπραξε ως ανταµοιβή, την πολεµική συµπαράσταση του ιερατείου.

Ο πανούργος προφήτης Ησαΐας, υπέδειξε την κατασκευή ενός µυστικού υδραγωγού µέσα στον βράχο της Ιερουσαλήµ, που απ' την µία θα τρο­φοδοτούσε µε καθαρό νερό τους εντός των τειχών, αλλά απ' την άλλη θα κατέληγε "ευλογηµένο" σε µια δεξαµενή νερού εκτός των τειχών, για να χρησιµοποιηθεί σαν όπλο επιβολής πληγών, στους επίδοξους πο­λιορκητές της πόλης! Με την ιδανική αυτή αµυντική (υδατοµαγγανεία) η θωράκιση της πόλης Ιερουσαλήµ είχε αναβαθµιστεί!

Οι χρονογράφοι µας ξεναγούν: «Αλλά και βιβλίων Σολοµώντος, ιαµατήριον παντός πάθους έκαυσε και αφάνισε (ο Εζεκί­ας). 'Όπου (ο Σολοµών) κατέγραψε τα περί παραβολών, ωδών, φυτών και ζώων και ιαµάτων πάθους παντός, εκ των οποίων σφετε­ρισάµενοι και οι ιατροσοφισταί 'Ελληνες, λαβόντες αφορμήν παρό­µοιας τέχνας συνέστησαν.
(Ο ισχυρισµός ότι οι 'Ελληνες έλαβαν αφορµή για την ανάπτυξη της ιατρικής επιστήµης, από τις δαιμονολογiες και τις µαγείες των Ιουδαίων, δεν πρέπει να ξενίζει κανέναν, διότι στα πατερικά λεγόµενα συγγράµµατα, τα πάντα προέρχονται από τους Ιουδαίους).
 
Αυτά λοιπόν τα βιβλία, ο Εζεκίας κατέκαυσε και αφάνισε... Στις µέρες δε του Εζεκίου, ανέβη (εναντίον της Ιερουσαλήµ) ο Σεναχηρείµ (Σύριος στρατηγός) και πολλά µεγα­λόστοµα κατά του Κυρίου και του λαού αυτού είπε. Παρεκλήθη όµως, ο διασκεδάζων βουλάς εθνών και αθετών λογι­σµούς λαών και βουλάς αρχόντων321 και απέστειλε άγγελον και εφόνευσε απ' το στρατόπεδο των Ασσυρίων 185 χιλιάδες.

Και έτσι ντροπιασµένος επέστρεψε στην Νινευή µαζί µε τους αιχµα­λωτισθέντας της Σαµάρειας του Ισραήλ. Σ' αυτήν δε την αιχµα­λωσία υπήρχε και κάποιος ελεήµων άνθρωπος ονόµατι Τωβίτ... στα Εκβάτανα δε, κόρη συγγενούς αυτού, επτά άνδρες λαβούσα από δαίµονος (άπαντες) αναιρέθησαν». Γ. Κεδριvός «Σύνοψις ιστοριών» 1.190.18.-

Να λοιπόν που ο κύκλος της αναζήτησής µας κλείνει!

Οι δαιµονο-θεραπευτικές δεισιδαιµονίες του βιβλικού Τωβίτ, ούτε ουρανοκατέβατες, αλλά ούτε και εκτός εποχής ήταν. Και όπως αποδει­κνύεται πλέον περίτρανα, τόσο θεολογικά όσο και ιστορικά οι δεισιδαι­µονίες του βιβλικού Τωβίτ, συνδέονται απολύτως µε την Διαθήκη Σο­λοµώντος, η οποία φαίνεται πως αρχικά ήταν ένα ζωντανό κοµµάτι της ιστορίας του Ιουδαϊσµού!

Το βιβλίο του Τωβίτ, µε όλη την παράξενη δαιµονολογία του, απλά µας διέσωσε ένα αυθεντικό κοµµάτι σολοµωνικής δαιµονογνωσίας, µό­νο επειδή τον καιρό των διώξεων του σολοµωνικού γιαχβισµού από τον Εζεκία, ο Τωβίτ ήταν ήδη εκτός Ιουδαίας, αιχµάλωτος στην µακρινή Συρία απ' τον Σεναχηρείµ!

Ο Τωβίτ δεν έζησε τους διωγµούς του Εζεκία, επειδή πριν απ' αυτούς µετοίκησε (µεταφέρθηκε υποχρεωτικά σαν σκλάβος) στην Νινευή! Οι σολοµωνικές του όµως πεποιθήσεις, περί υπάρξεως κακοποιών δαιµό­νων και λυτρωτικών αγγέλων, πίσω απ' τις ανθρώπινες ταλαιπωρίες, έµειναν ανέγγιχτες και συνέχισαν να παράγουν σολοµωνική θεολογία στην µακρινή Συρία! Αιώνες µετά, το συγγραφικό του πόνηµα, βρέθηκε και ενσωµατώθηκε στην εβραϊκή Βίβλο και εκεί το βρήκε η µετάφραση των Εβδοµήκοντα, που το 270 π.Χ. έγινε κατ' απαίτηση του Πτολεµαί­ου του Φιλάδελφου!

Το τελικό συµπέρασµα είναι όντως εξαιρετικά αποκαλυπτικό!

Η Σολοµωνική, παρά τους διωγµούς και την σκληρή περιθωριο­ποίηση, επέζησε στη σκιά του επίσηµου ιουδαϊσµού! Η σολοµωνική δαιµονολογία αποτέλεσε την σκοτεινή, αλλά διαφυλακταία µυστηρια­κή πλευρά του Ιουδαϊσµού, που αν και για τους λόγους που προανα­φέραµε κατεβλήθη σοβαρή προσπάθεια απάλειψής της από την Παλαιά Διαθήκη, τα διαχρονικά ίχνη της ιστορικότητας της, εντός και εκτός Βίβλου, µε µικρή σχετικά προσπάθεια, ανιχνεύονται ακόµα!

Ο Σολοµών στο αναγνωρισµένο (κανονικό) βιβλικό σύγγραµµά του, λέει λίγα και αφήνει πολύ περισσότερα να εννοηθούν: «Ο δε σοφός ... επίσταται στροφάς λόγων και λύσεις αινιγµάτων, σηµεία και τέρατα προγινώσκει και εκβάσεις καιρών και χρόνων». Σοφία Σολοµώντος 8.8.

Βαθυστόχαστα λόγια, που ξεπερνούν αισθητά την ικανότητα του µέσου ανθρώπου, να αντιληφθεί το βαθύτερο νόηµά τους!

Ποιος θα µας εξηγήσει όµως, τι στο καλό θέλει να πει εδώ ο ποιητής; Μέσα απ' την πολύχρονη πλέον προσεκτική µας σπουδή των βιβλικών "θαυµάτων", µάθαµε ότι τα σηµεία και τα τέρατα προαναγγέλλονται µε επιτυχία µόνο απ' αυτούς που τα παράγουν! Διλήµµατα και λύσεις αινιγµάτων, γνωρίζουν µόνο όσοι τα δηµιουργούν και τις εκβάσεις καιρών και χρόνων, δηλαδή τα µελλούµενα, καλύτερα απ' όλους τα γνωρίζουν µόνο όσοι επιµελώς τα προετοιµάζουν!

Ο Σολοµών στο επίσηµο κείµενό του συνεχίζει: «αυτός µοι έδωκεν αψευδή των όντων γνώσιν περί... φύσεως ζώων, θυµούς θηρίων, πνευµάτων βίας, (;!) διαλογισµούς ανθρώπων, διαφοράς φυτών και δυνάµεις ριζών». Σοφία Σολοµώντος 7.17-20.

Οι γνώσεις του Σολοµώντα «περί δυνάµεων ριζών και φυτών» που στο βιβλικό κείµενό του ξεκάθαρα αναφέρει, ουδέποτε παρουσιάστηκαν, ή ονοµατίστηκαν στα επίσηµα βιβλικά κείµενα ως φάρµακα ή αποτρεπτικά οποιονδήποτε παθήσεων! Συµπεραίνουµε λοιπόν ότι σ' αυτές ακριβώς τις γνώσεις των ριζών και των βοτάνων αναφέρεται ο Σολοµών, που µαζί µε ένα δαιµονο-µαγικό επίστρωµα έγιναν επί των ηµερών του η λαοφιλέστερη δαιµονο-θεραπευτική εκδοχή του Ιουδαϊσµού!

Έστω και επιγραµµατικά λοιπόν, στα κανονικά και αναγνωρισµένα σολοµώντεια κείµενα της Βίβλου, διακρίνουµε µια ξεκάθαρη αναφορά στην σοφία ριζών, βοτάνων, µαγείας και δαιµόνων, της τότε λαοφιλούς σοφίας του Σολοµώντα!

Όλα τούτα λοιπόν, τεκµηριώνουν νοµίζω ικανοποιητικά την υπόθεση, ότι ένας µυστικός οµφάλιος λώρος συνέδεε την δαιµονο-θεραπευτική εποχή του Σολοµώντα µε την δαιµονο-διωκτική εποχή του Χριστού!

Η σολοµώντεια δαιµονο-σοφία, επέζησε µέσα στην φυλακτήρια κιβωτό των σοφών του διαχρονικού ιουδαϊκού ιερατείου και αναβίωσε δυναµικά στον πυρήνα της θρησκείας που έστησε για να απευθυνθεί στους εθνικούς ο γιος του Γιαχβέ!

HERMAN HESSE: Το βλέμμα ήταν περισσότερο θλιμμένο παρά ειρωνικό

Ο Λύκος της Στέπας μού έριξε τότε ένα πολύ σύντομο βλέμμα, ένα κριτικό βλέμμα για τα λόγια εκείνα και για το άτομο του ομιλητή, ένα αξέχαστο και τρομερό βλέμμα, για του οποίου τη σημασία θα μπορούσε να γραφτεί ολόκληρο βιβλίο! Το βλέμμα δεν έκρινε απλώς εκείνον τον ομιλητή, δεν εκμηδένιζε μόνο τον διάσημο άντρα με συντριπτική και ωστόσο λεπτή ειρωνεία, αυτό ήταν το λιγότερο. Το βλέμμα ήταν περισσότερο θλιμμένο παρά ειρωνικό, και μάλιστα αβυσσαλέα και απελπισμένα θλιμμένο.

Το περιεχόμενο αυτού του βλέμματος ήταν μια ήρεμη, κάπως επιβεβαιωμένη απογοήτευση, που είχε γίνει συνήθεια και, κατά κάποιον τρόπο, είχε ήδη πάρει μορφή. Δεν διαπερνούσε με την απελπισμένη του λαμπρότητα απλώς το άτομο του ματαιόδοξου ομιλητή, αλλά ειρωνευόταν και εκμηδένιζε την κατάσταση της στιγμής, την προσμονή και την καλή διάθεση του κοινού, τον κάπως υπερφίαλο τίτλο της ομιλίας που είχε προαναγγελθεί – όχι, το βλέμμα του Λύκου της Στέπας διαπερνούσε ολόκληρη την εποχή μας όλες τις δραστηριότητες, όλη τη φιλοδοξία, όλη τη ματαιοδοξία, όλο το επιφανειακό παιχνίδι μιας φαντασμένης ρηχής πνευματικότητας – και δυστυχώς το βλέμμα πήγαινε ακόμα πιο βαθιά, πήγαινε πιο μακριά από τα ελαττώματα και την απελπισία της εποχής μας, του πνεύματος και του πολιτισμού μας. Έφτανε ως την καρδιά όλης της ανθρωπότητας, διατύπωνε εύγλωττα μέσα σε ένα και μόνο δευτερόλεπτο όλες τις αμφιβολίες ενός διανοουμένου, ενός γνώστη όχι μόνο για την αξιοπρέπεια, αλλά και για το ίδιο το νόημα της ανθρώπινης ζωής.

Αυτό το βλέμμα έλεγε: “Κοίταξε τι μαϊμούδες είμαστε! Κοίταξε πώς είναι ο άνθρωπος!”, κι όλη η διασημότητα, όλη η φρόνηση, όλες οι επιτεύξεις του πνεύματος, όλη η προσπάθεια για ανωτερότητα, μεγαλείο και σταθερότητα σε καθετί το ανθρώπινο κατέρρευσαν και έγιναν ένας μαϊμουδισμός!

HERMAN HESSE, Ο ΛΥΚΟΣ ΤΗΣ ΣΤΕΠΑΣ

Η Ιερή Φλόγα της ψυχής

Η ιερή φλόγα της ψυχής δεσπόζει αιώνια μέσα από το πέρασμα του χρόνου, ουσιαστικά είναι μια άχρονη ενέργεια φωτός. Το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον είναι ένα μέσα στη δική της ποιότητα. Όλα βρίσκονται εντός του ενεργειακού πεδίου της, μέσα στον κύκλο της πρωταρχικής δημιουργίας. Περικλείει όλη τη δυναμική των ενεργειών του δημιουργού, είναι πολύμορφη, με μια συχνότητα που της επιτρέπει να υπάρχει συγχρόνως σε πολλές διαστάσεις.

Όταν ενσαρκώνεται στη γη εκδηλώνεται μέσα από την ανθρώπινη μορφή με όλα τα χαρακτηριστικά του φυσικού σώματος στην ύλη, παράλληλα έχει πάντα πρόσβαση στην πνευματική της ουσία. Απλά επιλέγει αιώνες τώρα να εγκλωβίζει το μεγαλύτερο μέρος από τη δυναμική της σε υψηλότερες σφαίρες, να συρρικνώνεται με έναν τρόπο στις τρεις διαστάσεις ώστε να δουλέψει σε αυτό το πεδίο, προσπαθώντας παράλληλα να αφυπνιστεί και να ενωθεί με όλα τα υπόλοιπα κομμάτια της.

Κάθετο και οριζόντιο μοίρασμα ζωτικής ενέργειας, σε ένα τρισδιάστατο πεδίο με στόχο την ένωση του πνεύματος με την ύλη. Αυτό είναι το έργο που έχει να επιτελέσει η ψυχή στην ανθρώπινη μορφή.

Πριν την κάθε ενσάρκωσή της στη γη, βιώνει σε ανώτερα πεδία μέσα σε μια αγγελική πολυδιαστασιακή υπόσταση, σε αυτή την ενέργεια δημιουργεί το πλάνο της ζωής για το επόμενο ταξίδι της στη γη. Όταν είναι έτοιμη επιλέγει τους γονείς, τον τόπο και τον χρόνο, καθώς επίσης τα μαθήματα και τις δοκιμασίες. Επιλέγει να μπει σε ένα σύστημα που μέσα σε αυτό θα εξελιχθεί. Από τη στιγμή της γέννησής της όμως ξεχνά όλη την προηγούμενη δυναμική που φέρνει. Έτσι πορεύεται μέσα στο ταξίδι της ζωής και καλείται να μάθει όλα όσα ήδη γνωρίζει με έναν διαφορετικό τρόπο κάθε φορά. Σκοπός αυτής της εκπαίδευσης είναι να ολοκληρώνει μαθήματα, διαφορετικούς κύκλους ζωής, αλλά και να συλλέγει εμπειρίες που θα τη βοηθήσουν στην εξέλιξή της.

Το θεϊκό της κομμάτι παραμένει στα ανώτερα πεδία και βρίσκεται συνεχώς σε σύνδεση μαζί της, είναι ο ανώτερος εαυτός της. Η ίδια όμως στην ανθρώπινη μορφή ξεχνά την ύπαρξή του, αναπτύσσει την προσωπικότητα που είναι ο κατώτερος εαυτός και καλείται να αφυπνιστεί ώστε να πράξει την ένωση.

Έρχεται λοιπόν στη γη να αγωνιστεί μέσα στη δυαδικότητα, να ισορροπήσει το φως και το σκοτάδι, να αποδεχτεί εξ ολοκλήρου όλες τις εκφάνσεις της ύπαρξής της και να τις ενώσει. Να δώσει, να δεχτεί και να ολοκληρώσει μαθήματα, αλλά κυρίως να ενθυμηθεί τη θεϊκή της καταγωγή, ότι είναι Ένα με τον δημιουργό της.

Η εστία της είναι η ίδια εστία του πρωταρχικού δημιουργού. Μιας νοήμον ενέργειας του σύμπαντος, μιας κυρίαρχης ανώτερης δύναμης, της μητέρας και του πατέρα μαζί. Όλης της πνευματικής οικογένειας των ενεργειών του φωτός. Είναι η πηγή του όλου. Από εκεί έρχεται η ψυχή και εκεί πηγαίνει. Εκεί ανήκει, είναι μια ενέργεια γεμάτη από το φως και την αγάπη του θεού.

Κάθε φορά που επιλέγει να ενσαρκωθεί στη γη φέρνει μαζί της και ένα μέρος ενεργειών από τις προηγούμενες ενσαρκώσεις της, καθώς τίποτα δε χάνεται από όλα όσα συλλέγει στην κάθε της ζωή. Τα πάντα συγκεντρώνονται σε ένα ενεργειακό υπερδιάστατο πεδίο το λεγόμενο Ακασικό αρχείο, όπου με έναν τρόπο παραμένουν ενεργά και πορεύονται με την παρούσα ζωή της. Εκεί υπάρχουν όλοι οι ρόλοι, οι μνήμες, τα ταλέντα, ό,τι έχει δουλέψει, ό,τι δεν έχει ολοκληρώσει. Καθώς και όλα τα αποτελέσματα που έχει φέρει μέσα από τις πράξεις της προσωπικότητας (κάρμα) την αιτία και το αιτιατό, τη δράση και την αντίδραση.

Έτσι από τη μια χρειάζεται να δουλέψει με όλα όσα φέρνει από το παρελθόν και από την άλλη καλείται να επιβιώσει και να ανταπεξέλθει στα αδιέξοδα και στις αντιξοότητες της καθημερινότητας του παρόντος, αλλά και να απελευθερώσει και όλα τα άχρηστα πρότυπα και πεποιθήσεις που εντυπώθηκαν στην κάθε παρούσα ζωή της.

Εδώ είναι η πρόκληση, αυτό είναι το παιχνίδι, στην ουσία αναλαμβάνει έναν ρόλο να ερμηνεύσει, όπως και όλες οι άλλες ψυχές γύρω της, όπου μαζί δημιουργούν ένα έργο επί σκηνής πάνω στη γη, αλλά παράλληλα με τη βάση ενός σοφού θεϊκού σχεδίου που γενικεύεται σε όλο το σύμπαν.

Μέσα σε αυτό το παιχνίδι της ζωής κανείς δεν παρεμβαίνει στις ανθρώπινες επιλογές, γιατί βασικός κανόνας του παιχνιδιού είναι η ελεύθερη βούληση. Κατά αυτόν τον τρόπο βιώνουμε όλοι σταδιακά τα διάφορα επίπεδα της ανάπτυξής μας, έχοντας ή όχι συνειδητά τη γνώση της πραγματικής μας ουσίας.

Σαφώς είναι διαφορετικές οι περιπτώσεις που οδηγούν τον καθένα από εμάς σε μια εσωτερική αναζήτηση. Μέσα από τη φύση μας νιώθουμε την ανάγκη της επίγνωσης, να μάθουμε δηλαδή τον εαυτό μας. Να βρούμε τον σκοπό της ύπαρξης, την πνευματικότητα, τον εσωτερισμό μας. Όταν αναγνωρίσουμε τις πολλές εκφάνσεις του εαυτού μας ξεκινάμε την ένωση.

Στην αναζήτηση αυτή αρχίζουμε να αντιλαμβανόμαστε το ανθρώπινο μεγαλείο πέρα από τις τρεις διαστάσεις. Ενώνουμε την ύλη με το πνεύμα, τον ανώτερο εαυτό, νιώθουμε το θεό μέσα μας και σιγά-σιγά ανακτούμε τη δύναμή μας. Έτσι δημιουργούμε τη γαλήνη, την ευτυχία, την αγάπη και την ισορροπία στη ζωή μας. Όλα αυτά είναι στάδια ανάπτυξης διαφορετικά για τον καθένα. Αρχικά έρχεται η επίγνωση, η αποδοχή των επιλογών, η συγχώρεση, η κατανόηση και η συνειδητοποίηση της δυαδικότητας του εαυτού. Έρχεται με λίγα λόγια η αναγνώριση της σοφίας που φέρνει μέσα της η ψυχή καθ’ όλη τη διάρκεια του ταξιδιού της πάνω στη γη.

Τις περισσότερες φορές χρειάζεται να περάσουμε μέσα από τραυματικές εμπειρίες για να μπούμε στο μονοπάτι της αναζήτησης του ίδιου του εαυτού και της πνευματικότητάς μας. Γιατί ψάχνοντας να βρούμε λύσεις και απαντήσεις στα προβλήματα που αντιμετωπίζουμε, έρχεται κάποια στιγμή που συνειδητοποιούμε πως τα πάντα βρίσκονται μέσα μας. Πριν να φτάσουμε όμως εκεί συνήθως αισθανόμαστε δυσφορία, αδιέξοδο, ψυχικό πόνο και αδυναμία, θεωρούμε πως κανείς γύρω μας δεν καταλαβαίνει όλο αυτό που περνάμε, αλλά μπορεί και να είναι απλά η ετοιμότητά μας για να αλλάξουμε οπτική.

Κάποιες άλλες φορές προσπαθώντας να βρούμε τον δρόμο μας μια σοβαρή ασθένεια γίνεται η αφορμή να ανακαλύψουμε τα ταλέντα της ψυχής μας π.χ. (αυτοίαση) και την ίδια μας τη δύναμη.

Δεν έχει όμως σημασία ο τρόπος που ο καθένας οδηγείται στον δρόμο της ψυχής του, αλλά το αποτέλεσμα που θα φέρει στον εαυτό του και στο σύνολο, αφού τα πάντα είναι αλληλένδετα μεταξύ τους. Υπάρχει προνόηση της ίδιας της ψυχής που ήδη έχει φροντίσει μέσα στο πλάνο της να φέρει κοντά μας ανθρώπους που είτε θα μας ανοίξουν τον δρόμο, είτε θα μας δείξουν μέσα από τον ίδιο τους τον εαυτό και τις αλλαγές τους, τον τρόπο που και εμείς να μπορούμε να ανακαλύψουμε την εσωτερική μας διάνοια και δύναμη.

Η εσωτερική ύπαρξη φέρνει μέσα της και το φως και το σκοτάδι εδώ είναι απαραίτητη η ισορροπία. Η υπέρβαση γίνεται από τη μια με την βοήθεια του πνεύματος, την απεριόριστη θεμελιώδη ενέργεια της αγάπης του θεού, την κινητήρια δύναμη για τη ζωή. Και από την άλλη με την αγάπη του καθενός προς τον εαυτό του, γιατί έτσι αναγνωρίζει και αποδέχεται το θεό μέσα του.

Κανένας θεός δεν τιμωρεί, η τιμωρία είναι καθαρά ανθρώπινο χαρακτηριστικό και μόνο.

Οι πράξεις μας είναι που φέρνουν το όποιο αποτέλεσμα. Το να αναλάβει ο καθένας τις ευθύνες των πράξεών του αρχίζει να ξετυλίγει το κουβάρι του εαυτού του, έτσι έρχεται η συνειδητή γνώση του “είναι”, η οποία έχει την ικανότητα να μας πηγαίνει πιο κοντά στην ψυχή και στο πνεύμα (συνειδητότητα). Ανοίγουμε την αντίληψη για τον ρόλο μας στη γη, για τον ουσιαστικό σκοπό της ζωής μας, κατανοούμε πως υπάρχει κάτι πέρα από τις τρεις διαστάσεις που ζούμε και έως τώρα γνωρίζουμε. Αποδεχόμαστε την πραγματική θεϊκή ουσία που πηγάζει μέσα μας και πορευόμαστε ως ένα πολυδιάστατο ον. Έτσι ακριβώς όπως υπήρξαμε πρωταρχικά.

Δημιουργηθήκαμε με πολλή αγάπη έχοντας στη διάθεσή μας όλες εκείνες τις δυναμικές που τώρα προσπαθούμε και πάλι να ανακτήσουμε. Έχουμε μέσα μας κερδισμένα δώρα, τη δημιουργία, την αυτοΐαση, τη σοφία, την αγάπη, τη δύναμη. Όλα είναι δικά μας, απλά επιλέξαμε να τοποθετήσουμε μπροστά μας το πέπλο της λήθης, να μπούμε σε ένα ταξίδι ενσαρκώσεων, για τη σύλλεξη εμπειριών, να δώσουμε και να πάρουμε μαθήματα αλλά κυρίως να προσφέρουμε την ενέργειά μας στο συλλογικό πεδίο της γης.

Όλα όσα συλλέγει η ψυχή βρίσκονται μέσα στην καρδιά, μέσα στο DNA, μέσα στο προσωπικό αλλά και συλλογικό Ακασικό αρχείο, εκεί υπάρχει όλο το μεγαλείο, εκεί βρίσκονται τα δώρα και είναι διαθέσιμα για όλους, εκεί υπάρχει και ο ανώτερος εαυτός που γνωρίζει τα πάντα. Είναι ένας και μοναδικός και απόλυτα συνδεδεμένος με την ψυχή του, είναι εκείνος που θα της απλώσει το χέρι του όταν χάσει τον δρόμο της. Είναι ο άγγελος που θα την αγκαλιάσει όταν πονάει, που θα την τραβήξει στο φως με την αγάπη του, που δε θα κρίνει ποτέ τις επιλογές και τις πράξεις της, αλλά θα περιμένει με υπομονή να τον θυμηθεί και να τον καλέσει.

Το έργο της ψυχής λοιπόν εκτός από τη συλλογή εμπειριών και την ολοκλήρωση μαθημάτων είναι μέσα στο κάθε ταξίδι της να ανακαλύψει κυρίως αυτό το μεγαλείο που φέρνει και να ενωθεί με τον ανώτερο εαυτό. Καλούμαστε ως άνθρωποι να δούμε και να αναγνωρίσουμε αυτήν την αλήθεια.

Να εκδηλώσουμε την μοναδική ιερότητα του εαυτού μας, ώστε ελεύθεροι να ενώσουμε το δικό μας πνεύμα στην ύλη μέσα από άγνή πρόθεση φωτός και αγάπης.

Πουανκαρέ: Η επιστήμη δεν μελετά τη φύση για να δημιουργήσει το «χρήσιμο»

Πρόκειται για θέματα που αναπτύσσονται επαρκώς και στους στοχασμούς του Ανρί Πουανκαρέ. Πράγματι, ο μεγάλος επιστήμονας και επιστημολόγος στο δοκίμιό του Η αξία της επιστήμης (1904) ξεχωρίζει με σαφήνεια μεταξύ «ανυποχώρητων πρακτικών» και «ατόμων γεμάτων περιέργεια για τη φύση»: οι πρώτοι σκέφτονται μονάχα το κέρδος, ενώ οι δεύτεροι προσπαθούν να καταλάβουν με ποιο τρόπο μπορούμε να ερευνήσουμε για να αποκτήσουμε γνώσεις. Οι δύο διαφορετικές συμπεριφορές γίνονται μοιραία εμφανείς όταν τίθεται το ερώτημα «σε τί χρησιμεύουν τα Μαθηματικά»:

Χωρίς αμφιβολία θα σας έχουν ρωτήσει πολλές φορές σε τι χρησιμεύουν τα Μαθηματικά κι αν αυτά τα εύθραυστα οικοδομήματα, τα γεννημένα αποκλειστικά από το μυαλό μας, δεν είναι παρά τεχνητές γέννες της ιδιοτροπίας μας. Μεταξύ των ατόμων που κάνουν αυτή την ερώτηση είναι οι πρακτικοί εκείνοι άνθρωποι που ενδιαφέρονται μονάχα να μάθουν το μέσο για να βγάλουν χρήματα. Αυτοί δεν αξίζουν καμιά απάντηση. Θα ήταν μάλιστα νόμιμο να τους ρωτήσει κανείς σε τι χρησιμεύει η συσσώρευση τόσου πλούτου κι αν αξίζει τον κόπο, για να έχουν το χρόνο να τον αποκτήσουν, να παραμελούν την τέχνη και την επιστήμη οι οποίες, μόνο αυτές, μας μετατρέπουν σε πνεύματα ικανά να τον ευχαριστηθούμε, et propter Vivendi perdere causas.

Αλλά, δίπλα στους «ανυποχώρητους πρακτικούς», ο Πουανκαρέ τοποθετεί «εκείνους που είναι απλώς περίεργοι για τη φύση και μας ρωτάνε αν είμαστε σε θέση να τους τη γνωρίσουμε καλύτερα». Σε αυτό ο Γάλλος επιστήμονας απαντάει εξηγώντας σε τι μπορούν να χρησιμεύσουν τα Μαθηματικά:
Τα Μαθηματικά έχουν ένα τριπλό σκοπό. Πρέπει να προσφέρουν ένα εργαλείο για τη μελέτη της φύσης. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό: έχουν έναν σκοπό φιλοσοφικό και, τολμώ να πω, αισθητικό. Οφείλουν να βοηθάνε τον φιλόσοφο να εμβαθύνει τις έννοιες του αριθμού, του χώρου, του χρόνου. Οι δε μύστες βρίσκουν σε αυτά μια απόλαυση ανάλογη με εκείνη που δίνουν η ζωγραφική και η μουσική.

Το ότι εκατομμύρια άτομα υποστηρίζουν μια ανοησία δε σημαίνει ότι είναι αλήθεια

Πηγαίνετε σε μια συναυλία. Στη γωνία του δρόμου πέφτετε πάνω σε μια ομάδα ατόμων που κοιτάζουν τον ουρανό. Χωρίς να σκεφτείτε, σηκώνετε το κεφάλι. Γιατί; Λόγω του φαινομένου που ονομάζουμε κοινωνική απόδειξη. Στη μέση του κονσέρτου, σ’ ένα κομμάτι που ο σολίστας εκτελεί με μπρίο, κάποιος μέσα στο κοινό αρχίζει να χειροκροτεί και, ένα δευτερόλεπτο αργότερα, όλη η αίθουσα κάνει το ίδιο. Το ίδιο κι εσείς. Γιατί; Πάλι η κοινωνική απόδειξη. Μετά τo κονσέρτο πηγαίνετε στο βεστιάριο για να πάρετε το παλτό σας. Παρατηρείτε ότι τα άτομα που στέκονται μπροστά σας στην ουρά αφήνουν νομίσματα σ’ ένα πιάτο, ενώ το βεστιάριο περιλαμβάνεται στην τιμή του εισιτηρίου. Τι κάνετε; Αφήνετε κι εσείς πουρμπουάρ. Λόγω της κοινωνικής απόδειξης (που αποκαλείται ενίοτε πνεύμα κοπαδιού, αγελαίο ένστικτο ή, γενικότερα, κομφορμισμός), συμπεριφέρομαι όπως οι άλλοι. Με άλλα λόγια, όσο περισσότερα άτομα επιδοκιμάζουν μια ιδέα, τόσο καλύτερη είναι αυτή η ιδέα- πράγμα, φυσικά, παράλογο.

Πίσω από τις κερδοσκοπικές φούσκες και τις κινήσεις χρηματιστηριακού πανικού κρύβεται η κοινωνική απόδειξη. Τη βλέπουμε επί τω έργω στον κόσμο της μόδας, στις τεχνικές μάνατζμεντ, στα χόμπι, στις δίαιτες, στις θρησκευτικές πεποιθήσεις κτλ. Η κοινωνική απόδειξη μπορεί να παραλύσει ολόκληρους πολιτισμούς- σκεφτείτε, παραδείγματος χάρη, τις ομαδικές αυτοκτονίες που οργανώνουν ορισμένες αιρέσεις.

Το πείραμα που έκανε για πρώτη φορά ο ψυχολόγος Σόλομον Ας, το 1950, αποδεικνύει πόσο η κοινωνική πίεση μπορεί να διαστρεβλώσει τη σωστή κρίση.

Ο ερευνητής δείχνει γραμμές διαφορετικού μήκους σ’ έναν εθελοντή που πρέπει κάθε φορά να δηλώνει αν η γραμμή είναι μακρύτερη, κοντύτερη ή ίση με μια γραμμή αναφοράς. Όταν ο εθελοντής είναι μόνος του στον χώρο εκτιμά σωστά το μήκος των γραμμών που του δείχνουν- η άσκηση είναι πραγματικά εύκολη. Έπειτα ο ερευνητής φέρνει άλλα εφτά άτομα στον ίδιο χώρο — τους «συνενόχους» του, αλλά ο εθελοντής δεν το ξέρει. Οι νεοφερμένοι, ο ένας μετά τον άλλο, δίνουν λανθασμένη απάντηση δηλώνοντας ότι η εν λόγω γραμμή είναι πιο κοντή, ενώ είναι ολοφάνερα πιο μακριά από τη γραμμή αναφοράς. Ύστερα έρχεται η σειρά του εθελοντή να απαντήσει. Στο 30% των περιπτώσεων δίνει την ίδια λάθος απάντηση με τους προηγούμενους, από καθαρή κοινωνική πίεση.

Γιατί; Διότι αυτή η συμπεριφορά αποδείχτηκε αποτελεσματική στρατηγική επιβίωσης κατά την εξέλιξη. Ας υποθέσουμε ότι ζείτε 50.000 χρόνια πριν και ότι περπατάτε στη σαβάνα με τους κυνηγούς συντρόφους σας και, ξαφνικά, εκείνοι το βάζουν στα πόδια. Τι κάνετε; Στέκεστε ακίνητος ξύνοντας το πιγούνι και αναρωτιέστε αν αυτό που βλέπετε είναι πράγματι λιοντάρι ή κάποιο ακίνδυνο ζώο που μοιάζει με λιοντάρι; Όχι βέβαια! Εξαφανίζεστε κι εσείς γρήγορα. Μπορείτε να σκεφτείτε αργότερα, όταν θα είστε ασφαλής. Εκείνος που συμπεριφέρθηκε διαφορετικά στη σαβάνα του Σερενγκέτι δεν επέζησε για να μεταβιβάσει τα γονίδιά του στους απογόνους του. Αυτός ο τύπος συμπεριφοράς είναι τόσο ριζωμένος μέσα μας, που εξακολουθούμε να τον χρησιμοποιούμε, ενώ δε μας προσφέρει πια κανένα πλεονέκτημα επιβίωσης. Το μόνο παράδειγμα που μπορώ να σκεφτώ όπου η κοινωνική απόδειξη είναι χρήσιμη είναι να έχετε εισιτήρια για ένα ποδοσφαιρικό ματς σε μια ξένη πόλη και να μην ξέρετε πού βρίσκεται το στάδιο – στην περίπτωση αυτή είναι μάλλον λογικό να ακολουθήσετε τα άτομα που μοιάζουν με φιλάθλους.

Οι κωμωδίες καταστάσεων και τα τοκ σόου χρησιμοποιούν την κοινωνική απόδειξη μεταδίδοντας σε καίριες στιγμές ηχογραφημένα γέλια για να προκαλέσουν το γέλιο των τηλεθεατών. Ένα από τα πιο εντυπωσιακά παραδείγματα κοινωνικής απόδειξης είναι χωρίς αμφιβολία ο λόγος του Γιόζεφ Γκέμπελς στις 18 Φεβρουάριου του 1943 με τίτλο «Θέλετε τον ολοκληρωτικό πόλεμο;». (Στο YouTube υπάρχει βίντεο αυτής της ομιλίας.) Αν είχε θέσει την ερώτηση σε κάθε άτομο ξεχωριστά και ανωνύμως, κανένα δε θα είχε απαντήσει καταφατικά στη θεοπάλαβη πρότασή του.

Η διαφήμιση εκμεταλλεύεται συστηματικά την αδυναμία μας να υποκύπτουμε στην πίεση της κοινωνικής απόδειξης. Είναι μάλιστα πιο αποτελεσματική όταν υπάρχει πληθώρα προϊόντων τα χαρακτηριστικά των οποίων δεν έχουν ευδιάκριτες διαφορές μεταξύ τους (για παράδειγμα, όταν πρέπει να διαλέξετε ανάμεσα σε διάφορες μάρκες αυτοκινήτων, απορρυπαντικών, καλλυντικών που, τελικά είναι ισάξια) και όπου εμφανίζονται άνθρωποι “όπως εσείς κι εγώ”. Γι’ αυτό δε θα δείτε ποτέ στην τηλεόραση μια Αφρικανή νοικοκυρά να επαινεί ένα προϊόν καθαρισμού.

Να είστε δύσπιστοι όταν μια επιχείρηση διατείνεται ότι το προϊόν της είναι “πρώτο σε πωλήσεις” . Παράλογο επιχείρημα, διότι δε σημαίνει ότι είναι καλύτερο μόνο και μόνο επειδή πουλιέται πολύ. Όπως έλεγε ο συγγραφέας Σόμερσετ Μομ: «το ότι πενήντα εκατομμύρια άτομα υποστηρίζουν μια ανοησία αυτό δε σημαίνει ότι είναι αλήθεια».

Μαθαίνεις

Μετά από λίγο μαθαίνεις την ανεπαίσθητη διαφορά ανάμεσα στο να κρατάς το χέρι και να αλυσοδένεις μια ψυχή…Και μαθαίνεις πως αγάπη δε σημαίνει στηρίζομαι και συντροφικότητα δε σημαίνει ασφάλεια

Και αρχίζεις να μαθαίνεις πως τα φιλιά δεν είναι συμβόλαια και τα δώρα δεν είναι υποσχέσεις

Και αρχίζεις να δέχεσαι τις ήττες σου με το κεφάλι ψηλά και τα μάτια ορθάνοιχτα

Με τη χάρη μιας γυναίκας και όχι με τη θλίψη ενός παιδιού.

Και μαθαίνεις να φτιάχνεις όλους τους δρόμους σου στο Σήμερα, γιατί το έδαφος του Αύριο είναι πολύ ανασφαλές για σχέδια και τα όνειρα πάντα βρίσκουν τον τρόπο να γκρεμίζονται στη μέση της διαδρομής.

Μετά από λίγο καιρό μαθαίνεις.

Πως ακόμα κι η ζέστη του ήλιου μπορεί να σου κάνει κακό.
Έτσι φτιάχνεις τον κήπο σου εσύ αντί να περιμένεις κάποιον να σου φέρει λουλούδια
Και μαθαίνεις ότι, αλήθεια, μπορείς να αντέξεις
Και ότι, αλήθεια, έχεις δύναμη

Και ότι, αλήθεια, αξίζεις
Και μαθαίνεις… μαθαίνεις

με κάθε αντίο μαθαίνεις...

Λουκρήτιος: Έτσι προσπαθεί ο καθένας να ξεφύγει από τον εαυτό του

Αν μπορούσαν οι άνθρωποι, εκεί που νιώθουν ένα βάρος να τους πλακώνει την ψυχή και να τους εξουθενώνει, να συλλάβουν τα αίτιά του και να μάθουν από τι προέρχεται τούτος ο όγκος του κακού που τους έχει κάτσει στο στήθος, τότε δεν θα έκαναν τη ζωή που τόσο συχνά τους βλέπουμε να κάνουν τώρα, όπου δεν ξέρουν τι θέλουν, και πάντα αναζητούν ν’ αλλάξουν τόπο, θαρρείς και μπορούν έτσι να ρίξουν χάμω το φορτίο τους. 

Να, κάποιος που βαριέται να μένει μες στο σπίτι και βγαίνει έξω συχνά. Ξαφνικά κάτι τον πιάνει και ξαναγυρνάει σπίτι, γιατί έξω δε νιώθει καλύτερα. Ξεκινάει μετά για την εξοχική του βίλα, με την άμαξα και τα’ αλογάκια του, τρέχοντας σαν τρελός θαρρείς κι έχει πιάσει φωτιά η έπαυλη και πάει να προλάβει. Με το που φτάνει στο κατώφλι, αρχίζει να χασμουριέται ή πέφτει βαρύς να κοιμηθεί ζητώντας λησμονιά στον ύπνο` ή πάλι, δεν βλέπει την ώρα να επιστρέψει στην πόλη.

Έτσι προσπαθεί ο καθένας να ξεφύγει από τον εαυτό του` μα παρά τις προσπάθειες, ξέρουμε ότι δεν κατορθώνει ποτέ να δραπετεύσει, μένει δεμένος με τον εαυτό του και τον μισεί` κι αυτό γιατί είναι ένας άρρωστος που δεν ξέρει την αιτία της αρρώστιας του.

Λουκρήτιος, Για τη φύση των πραγμάτων

Έξυπνη πόλη είναι η πόλη του κοντινού μέλλοντος

Η έννοια της έξυπνης πόλης

Τον 18ο αιώνα, λιγότερο από το 5% του παγκόσμιου πληθυσμού ζούσε σε μεγάλα αστικά κέντρα και η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων ασχολούνταν με την παραγωγή των απαραίτητων τροφίμων για επιβίωση. 

Σήμερα, παραπάνω από το 50% του παγκόσμιου πληθυσμού ζει σε πόλεις και πιθανότατα μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα περισσότερο από το 80% του παγκόσμιου πληθυσμού θα έχει συγκεντρωθεί σε μεγάλα αστικά κέντρα (Nam & Pardo, 2011). Εύκολα, συμπεραίνουμε ότι οι πόλεις είναι το μέλλον της ανθρωπότητας.

Το μεγαλύτερο ποσοστό αυτής της αστικοποίησης γίνεται λόγω της ανάγκης των ανθρώπων για μια καλύτερη ζωή, συντελώντας μια βασική μέθοδο για την εξοικονόμηση ενέργειας και κατά συνέπεια των εκπομπών CO2 αναλογικά.

Αυτή η ταχεία μετάβαση του πληθυσμού σε μεγάλα αστικά κέντρα δημιουργεί πολλές προκλήσεις για τον σχεδιασμό, την ανάπτυξη και τη λειτουργία πόλεων που θα έχουν τη δυνατότητα να ικανοποιούν τις ανάγκες και τις απαιτήσεις του πληθυσμού αυτού. Αυτό αποτελεί τροφή για έρευνα για τους εκάστοτε ερευνητές και επιστήμονες, αρχιτέκτονες, μηχανικούς, σχεδιαστές, κτλ. Επομένως, εμφανίζεται μεγάλη ανάγκη για επανασχεδιασμό και αλλαγή των πόλεων. Τα πιο συνηθισμένα μέσα επίλυσης των προβλημάτων των αστικών περιοχών είναι η συνεργασία μεταξύ των ενδιαφερόμενων μερών, το ανθρώπινο κεφάλαιο, η καλή συνεννόηση, η δημιουργικότητα καθώς και οι επιστημονικές ιδέες που μπορούν να θεωρηθούν ως έξυπνες λύσεις (Caragliu, Del Bo, & Nijkamp, 2011).

Η έννοια της έξυπνης πόλης δεν είναι καινούρια. Τις δυο τελευταίες δεκαετίες, η υλοποίηση της ιδέας της έξυπνης πόλης αποτελεί πρόκληση για την ανάπτυξη των σύγχρονων αστικών κέντρων. Οι ρίζες της έννοιας της έξυπνης πόλης ορίζονται στα τέλη της δεκαετίας του 1990, με το κίνημα της
Έξυπνης Ανάπτυξης, το οποίο υποστήριξε νέες πολιτικές για την πολεοδομία. Η έννοια όμως έχει υιοθετηθεί από το 2005 από μια σειρά εταιρειών τεχνολογίας, για την εφαρμογή πολύπλοκων συστημάτων πληροφοριών ώστε να ενσωματώσει τη λειτουργία των αστικών υποδομών
και υπηρεσιών όπως τα κτίρια, τις μεταφορές, τα δίκτυα ύδρευσης και ηλεκτρισμού, καθώς και τη δημόσια ασφάλεια (Nam & Pardo, 2011). Και πλέον, συνδέεται σχεδόν με κάθε μορφή καινοτομίας που βασίζεται στην τεχνολογία, στο σχεδιασμό, την ανάπτυξη και τη λειτουργία των πόλεων,
όπως για παράδειγμα με την μελέτη και δημιουργία του ηλεκτρικού οχήματος.

Πώς λειτουργεί μια “smart city” βγαλμένη από το μέλλον;

Τα νέα μοντέλα βιώσιμων πόλεων κινούνται γύρω από τον άξονα του “smart city”, δηλαδή πόλεων που λειτουργούν με «έξυπνη οικονομία», «έξυπνη μετακίνηση», «έξυπνο περιβάλλον», «έξυπνους ανθρώπους» και «έξυπνη διαβίωση».

Οι λύσεις αυτές πρέπει να συνδυάζονται μεταξύ τους, να αλληλεπιδρούν με την πόλη, να προσφέρουν στους κατοίκους διασυνδέσεις με την πόλη, να είναι επικεντρωμένες στο ολοκληρωμένο κτιριακό περιβάλλον, αλλά και να συμπεριλαμβάνουν όλα τα πεδία που επηρεάζουν τη διαβίωση. Ας δούμε όμως τι σημαίνει ο καθένας από αυτούς τους άξονες.

-Με τον όρο «έξυπνη οικονομία», εννοούμε την ηλεκτρονική επιχειρηματικότητα και το ηλεκτρονικό εμπόριο, την αυξημένη παραγωγή, τη διαδικασία παραγωγής και διανομής προϊόντων με γνώμονα την ICT (Information & Communications Technology), δηλαδή την ενσωμάτωση των ενoποιημένων επικοινωνιών και ηλεκτρονικών συστημάτων στη σύγχρονη εποχή , την προσανατολισμένη στην ICT καινοτομία, όπως επίσης και νέα προϊόντα, νέες υπηρεσίες και επιχειρηματικά μοντέλα.

-Η έννοια της «έξυπνης μετακίνησης» δίνει προτεραιότητα στις καθαρές και μη-μηχανοκίνητες επιλογές. Τα βιώσιμα συστήματα μετακίνησης περιλαμβάνουν τραμ, λεωφορεία, μετρό, αυτοκίνητα, ποδήλατα και πεζούς, τα οποία χρησιμοποιούν περισσότερους από έναν τρόπους μετακίνησης. Επίσης, θα πρέπει να παρέχεται στο κοινό ενημέρωση έτσι ώστε να εξοικονομούνται χρήματα και χρόνος, να βελτιώνεται η απόδοση των μετακινήσεων, για να μειωθούν οι εκπομπές CO2.

-Το «έξυπνο περιβάλλον» συνοψίζεται στην έννοια της «έξυπνης ενέργειας». Σε αυτή περιλαμβάνονται οι ανανεώσιμες πηγές, η μέτρηση της ενέργειας, ο έλεγχος της μόλυνσης, η ανακαίνιση των κτιρίων, η κατασκευή «πράσινων» κτιρίων, ο «πράσινος» αστικός σχεδιασμός, η αποδοτική χρήση των πόρων και τέλος, η επαναχρησιμοποίηση και αντικατάσταση των πόρων που εξυπηρετούν τους παραπάνω σκοπούς.

-Οι «έξυπνοι άνθρωποι» δεν είναι αποκλειστικά οι ιδιοφυίες. Στα πλαίσια μιας έξυπνης πόλης, οι ηλεκτρονικές δεξιότητες, η δυνατότητα εργασίας στα πλαίσια της ICT, η πρόσβαση στην εκπαίδευση, η ικανότητα διαχείρισης του ανθρώπινου δυναμικού μέσα σε μια κοινωνία που προωθεί την ευρηματικότητα και την καινοτομία, είναι μερικά από τα χαρακτηριστικά που καθιστούν κάποιον «έξυπνο άνθρωπο».

-Η «έξυπνη διαβίωση» περιλαμβάνει τρόπους ζωής, συμπεριφορές και κατανάλωση προσανατολισμένα στις αρχές της ICT. Περιλαμβάνει, επίσης, μια υγιή και ασφαλή ζωή σε μια ενεργή πολιτιστικά πόλη, με ποικίλες πολιτιστικές επιρροές, αλλά και καλής ποιότητας κατοικίες και καταλύματα.

Για να λειτουργήσει μια έξυπνη πόλη χρειάζεται κάποια στοιχεία που θα την εφοδιάσουν με τις κατάλληλες δυνατότητες.

Τι είναι το smart grid;

Το έξυπνο δίκτυο (Smart Grid) είναι ένα μοντέρνο Ηλεκτρικό Δίκτυο το οποίο χρησιμοποιεί Τεχνολογίες Πληροφοριακών και Επικοινωνιακών Συστημάτων (ICT) για τη συλλογή πληροφοριών που έχουν να κάνουν με την συμπεριφορά των παρόχων και των καταναλωτών ηλεκτρικής ενέργειας.
Προκειμένου να λειτουργήσει ένα έξυπνο δίκτυο χρειάζονται έξυπνοι μετρητές ηλεκτρικής ενέργειας οι οποίοι προσφέρουν το λεγόμενο smart metering.

Πώς δουλεύει ένας “έξυπνος μετρητής”;

Οι έξυπνοι μετρητές αποτελούν βασική παράμετρο για την ανάπτυξη και την λειτουργία των έξυπνων δικτύων. Ένας έξυπνος μετρητής επιτρέπει στον καταναλωτή να αλληλεπιδρά με το δίκτυο και κατά συνέπεια να συμμετέχει στην εξοικονόμηση ενέργειας της πόλης.

Μερικές από τις βασικές λειτουργίες των έξυπνων μετρητών είναι οι παρακάτω:

-Μέτρηση της ηλεκτρικής ενέργειας εξΆ αποστάσεως σε πραγματικό χρόνο από τον διαχειριστή του δικτύου.
-Δυνατότητα απομακρυσμένης διακοπής και επανασύνδεσης του καταναλωτή.
-Ασφαλής μετάδοση των μετρητικών δεδομένων.
-Πρόληψη και ανίχνευση της κλοπής ρεύματος.
-Ο καταναλωτής μπορεί να έχει σε πραγματικό χρόνο τα δεδομένα της κατανάλωσής του προκειμένου να προσαρμόζει την ενεργειακή του συμπεριφορά.

“Έξυπνη πόλη” δίχως “έξυπνο κτίριο” δεν γίνεται!

Οι τεχνολογίες έξυπνων κτιρίων είναι παραπάνω από ικανές στο να παραδώσουν ένα smart-grid ready κτίριο παρόλο που το ενδιαφέρον της ευρύτερης αγοράς για έξυπνα κτίρια, μόλις τα τελευταία χρόνια έχει αρχίσει και αυξάνεται.

Ένα είναι σίγουρο, είναι αδύνατο να υπάρξει έξυπνη πόλη χωρίς έξυπνα κτίρια.
Για παράδειγμα, μπορεί να έχουμε μετρήσει την περίσσια ηλεκτρική ενέργεια που παράχθηκε από τα φωτοβολταϊκά σε ένα σημείο της πόλης αλλά με τι μηχανισμό αυτή θα καταναλωθεί από ένα άλλο σημείο της πόλης που υπάρχει έλλειψη ενέργειας προκειμένου να πετύχουμε μεγίστη αξιοποίηση των ΑΠΕ και μείωση της κατανάλωσης των ορυκτών καυσίμων; Το “έξυπνο κτίριο” είναι βασική προϋπόθεση για να πραγματοποιηθούν όλα τα παραπάνω.

Η ιστορική Δίκη των Πιθήκων

Μία από τις δέκα πιο σημαντικές δίκες στη νομική ιστορία των Ηνωμένων Πολιτειών. Ο επίσημος τίτλος της είναι «Πολιτεία του Τενεσί κατά του Τζον Τόμας Σκόουπς». Εντάσσεται στο πλαίσιο της διαμάχης μεταξύ «δημιουργιστών» και «δαρβινιστών».

«Δημιουργιστές» ονομάζουμε όσους συντάσσονται με την άποψη της Εκκλησίας ότι η δημιουργία του κόσμου είναι αποτέλεσμα της Θείας Χάριτος. Σήμερα, η θέση αυτή, τουλάχιστον στις ΗΠΑ, έχει μετασχηματισθεί στη θεωρία του ευφυούς σχεδιασμού, που υποστηρίζει ότι στην αρχή της εξέλιξης του Σύμπαντος υπήρξε ένα υπερφυσικό σχέδιο, μια επέμβαση του Δημιουργού Θεού. Οι «Δαρβινιστές» αποδέχονται τη θεωρία του βρετανού φυσιοδίφη Κάρολου Δαρβίνου (1809-1882), που υποστηρίζει ότι τα ζωικά και φυτικά είδη προέκυψαν από την αργή εξέλιξη απλούστερων μορφών ζωής, με γενετικές μεταλλάξεις και με τη φυσική επιλογή. Μια θεωρία που είναι γενικά αποδεκτή από την επιστημονική κοινότητα.

Το ιστορικό της δίκης ξεκινά στις 21 Μαρτίου 1925, όταν η Βουλή της Πολιτείας του Τενεσί στις ΗΠΑ ψηφίζει τον νόμο Μπάτλερ που «απαγορεύει τη διδασκαλία στα σχολεία κάθε θεωρίας που αρνείται τη θεϊκή καταγωγή του ανθρώπου και υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος προέρχεται από κατώτερες μορφές ζωικών οργανισμών». Ο νεαρός καθηγητής βιολογίας Τζον Σκόουπς αψηφά τον νόμο και συνεχίζει να διδάσκει τους μαθητές του στο Λύκειο του Ντέιτον τη θεωρία του Δαρβίνου, δηλαδή «την καταγωγή του ανθρώπου από τον πίθηκο», όπως έλεγαν περιπαικτικά οι Δημιουργιστές. Η Εισαγγελία της Πολιτείας κινείται δικαστικά εναντίον του Σκόουπς και του ασκεί ποινική δίωξη.

Η δίκη του νεαρού καθηγητή προσδιορίστηκε για τις 10 Ιουλίου 1925 στο Ντέιτον του Τενεσί, μια πολιτεία που βρίσκεται στον συντηρητικό Αμερικανικό Νότο και ανήκει στη λεγόμενη «Ζώνη της Βίβλου». Το άσημο Ντέιτον συγκέντρωσε εν μία νυκτί τα φώτα της δημοσιότητας. Εκατοντάδες δημοσιογράφοι συνέρρευσαν για να καλύψουν τη δίκη και η μεγάλης κυκλοφορίας εφημερίδα «Σικάγο Τρίμπιουν» έστησε ένα ραδιοφωνικό σταθμό για την απευθείας μετάδοση της δίκης, κάτι που συνέβαινε για πρώτη φορά στα δικαστικά χρονικά των ΗΠΑ.

Τα δικαστικά έξοδα του κατηγορουμένου ανέλαβε η Αμερικανική Ένωση Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων (ACLU) και την υπεράσπισή του ο κορυφαίος ποινικολόγος των ΗΠΑ Κλάρενς Ντάροου. Συνήγορος πολιτικής αγωγής εκ μέρος χριστιανικών οργανώσεων παρέστη ο πολιτικός Ουίλιαμ Τζένιγκς Μπράιαν, διαπρύσιος κήρυκας του αντιδαρβινισμού. Ήταν σπουδαίος ρήτορας, αλλά είχε να δικηγορήσει τριάντα χρόνια. Του τοπικού δικαστηρίου των ενόρκων προΐστατο ο δικαστής Τζον Ρόλστον.

Η δίκη ξεκίνησε πράγματι στις 10 Ιουλίου 1925 και εξελίχθηκε σε μια μονομαχία Ντάροου - Μπράιαν. Ο Ντάροου προσπάθησε στην αρχή να κηρύξει τον νόμο αντισυνταγματικό, επειδή καλλιεργούσε το θρησκευτικό μίσος μεταξύ των πολιτών. Απέτυχε, όμως, καθώς ο δικαστής Ρόλστον απέρριψε το αίτημά του. Στη συνέχεια κάλεσε ως μάρτυρα τον δικηγόρο της πολιτικής αγωγής και χριστιανό ακτιβιστή Ουίλιαμ Τζένινγκς Μπράιαν και τον «στρίμωξε» αρκετά με τις ερωτήσεις του, κερδίζοντας τις εντυπώσεις του ακροατηρίου.

Η ζέστη, όμως, ήταν αφόρητη και η δίκη συνεχίστηκε στον περίβολο του δικαστηρίου, κάτω από τον ίσκιο των μεγάλων δέντρων. Η υπεράσπιση έφερε διαπρεπείς επιστήμονες να καταθέσουν για τη θεωρία της εξέλιξης, αλλά και αυτό το αίτημα απορρίφθηκε από τον δικαστή Ρόλστον. Ο Ντάροου αντέδρασε έντονα και θεώρησε ότι ο ρόλος του στη δίκη έληξε. Στις 21 Ιουλίου 1925 οι ένορκοι εξέδωσαν την απόφασή τους, που ήταν καταδικαστική. Ο δικαστής Ρόλστον επέβαλε στον νεαρό καθηγητή Τζον Σκόουπς χρηματική ποινή 100 δολαρίων, ποσό ιδιαίτερα σημαντικό για την εποχή.

Πέντε ημέρες αργότερα ο κατήγορος του Σκόουπς, Ουίλιαμ Τζένιγκς Μπράιαν, πέθανε στον ύπνο του σε ηλικία 65 ετών. Πολλοί είπαν ότι έφταιξε η εξαντλητική εξέτασή του από τον Ντάρελ, όμως η αλήθεια είναι ότι έπασχε από διαβήτη. Στις 15 Ιανουαρίου 1927, ο Κλάρενς Ντάροου υποστήριξε την αναίρεση του Τζον Σκόουπς, ενώπιον του Ανωτάτου Δικαστηρίου της Πολιτείας του Τενεσί. Το δικαστήριο αθώωσε τον Σκόουπς για τυπικούς λόγους, επειδή την απόφαση για την επιβολή της χρηματικής ποινής έπρεπε να πάρουν οι ένορκοι και όχι δικαστής.

Τον δικαστήριο δεν μπήκε στην ουσία της υπόθεσης και άφησε ανέπαφο τον νόμο Μπάτλερ, που καταργήθηκε σαράντα χρόνια αργότερα με απόφαση της Βουλής του Τενεσί (16 Μαΐου 1967). Η διαμάχη «δημιουργιστών» και «δαρβινιστών» κυρίως στο χώρο της εκπαίδευσης συνεχίζεται με αμείωτη ένταση στις ΗΠΑ.

Η Ελληνική «δίκη των πιθήκων»

Η πρώτη σκοταδιστική επίθεση απέναντι στη θεωρία της εξέλιξης στην Ελλάδα ξεκινά ουσιαστικά με τα «αθεϊκά» του Βόλου που οδηγούν το 1914 στη δίκη του Ναυπλίου. Εκκλησία και πολιτικές δυνάμεις της συντήρησης στρέφονται εναντίον των δημοτικιστών Δελμούζου και Σαράτση με σκοπό να ανακόψουν την εκπαιδευτική μεταρρύθμιση στο Παρθεναγωγείο του Βόλου. Ο Επίσκοπος Δημητριάδος Γ. Μαυρομάτης επισκέφθηκε το Παρθεναγωγείο και έκρινε ότι δεν είναι ελληνικό και χριστιανικό σχολείο αλλά «γερμανικό και φραγκικό».

Η κατηγορία εναντίον τους έχει ως εξής: «Κατά διαφόρους εποχάς από του Σεπτεμβρίου 1908 μέχρι τέλους Μαρτίου 1911 προσεπάθησαν διά ζώσης, διά διδασκαλίας και δι εντύπων φυλλαδίων να ελκύσωσι προσηλύτους εις λεγόμενα θρησκευτικά δόγματα, τουτέστι την αθεΐαν, με τα οποία ενεργούμενα είναι ασυμβίβαστος η διατήρησις της πολιτικής τάξεως, διδάσκοντες ότι δεν υπάρχει Θεός... ότι ο άνθρωπος εδημιουργήθη υπό πιθήκων, ότι ο Θεός είναι ένα αγγούρι»... Εβδομήντα χρόνια αργότερα, το 1985, θα γυριστεί ένα ακόμη επεισόδιο στην ιστορία της ελληνικής «Δίκης των Πιθήκων», με αφορμή την εισαγωγή στην Α΄ Λυκείου του βιβλίου Ιστορία του ανθρώπινου γένους, του ιστορικού Λευτέρη Σταυριανού το οποίο κατηγορήθηκε για «αθεϊσμό» και ανατροπή των «βάθρων του ελληνικού πολιτισμού». Η Ιερά Σύνοδος, ζήτησε ρητά “να καθαρθεί” ή “να αποσυρθεί” το βιβλίο, το οποίο σημειωτέον είχε ήδη υποστεί κάποια πρώτα “στρογγυλέματα”. Ο Σταυριανός προκάλεσε την οργή των θρησκευτικών κύκλων επειδή στο κεφάλαιο «Ανθρωπίδες, οι μακρινοί μας πρόγονοι» κάνει αναφορά στην εξέλιξη του ανθρώπου σύμφωνα με τα επιστημονικά δεδομένα, μιλώντας για τους Αυστραλοπίθηκους, τους προγόνους του ανθρώπου «που ήταν τριχωτοί, γύρω στο 1,20- 1,50,και είχαν εγκέφαλο που ισοδυναμούσε με το 1/3 του δικού μας»,τους ανθρωπίδες (Ηomo Εrectus) και τον Ηomo Sapiens.

Παράλληλα όμως υπήρχε αντίδραση και για τις αναφορές του συγγραφέα στην ισότητα των φύλων (“δεν υπάρχει έμφυτη ή γενετική ανισότητα μεταξύ των φύλων”), στην ταξική ανισότητα και στο χάσμα πλουσίων και φτωχών, στον ιμπεριαλισμό και την αποικιοκρατία, ενώ οι αναφορές στο ιερατείο που αποτελούσε “μια άλλη προνομιούχα ομάδα σε όλους τους πολιτισμούς” και στα ιεράκείμενα που «χρησιμοποιήθηκαν για να διδάξουν πίστη και υπακοήστην καθιερωμένη τάξη”, ξεσήκωσαν γι άλλη μια φορά την Ιερά Σύνοδο. Από κοντά και οι εθνικιστικοί κύκλοι κατηγορούσαν τον συγγραφέα ότι δίδασκε πως ο Αριστοτέλης ήταν υποστηρικτής της δουλείας, ο δε Μεγας Αλέξανδρος ιμπεριαλιστής. Έτσι θα περικοπούν όσα σημεία της σχολικής ιστορίας ενοχλούν, αλλά κι αυτό δεν θα είναι αρκετό: στις αρχές του 90 το βιβλίο του «αθέου, υλιστού συγγραφέως» Λ. Σταυριανού θα... περικοπεί ολόκληρο.

H δειλή και η άλλη μας πλευρά

Σε εποχές όπως αυτή που ζούμε εξαπολύονται μέσα από την απογοήτευση μερικές ασυγκράτητες προσδοκίες. Οι άνθρωποι εύχονται κρυφά να εμφανισθεί «κάτι» ή «κάποιος» για να τους απαλλάξει από τα βάσανα. Όμως υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο «κάτι» και στο «κάποιος». Το πρώτο παραπέμπει είτε στην τύχη είτε σε κάποιον ανενεργό μέχρι τότε μηχανισμό του κόσμου ο οποίος θα μπει ξαφνικά σε κίνηση και θα διορθώσει τα πράγματα. Η δεύτερη περίπτωση είναι πιο περίπλοκη. Ποιος μπορεί να είναι αυτός ο «κάποιος» που θα ερχόταν να δώσει τέλος στις αγωνίες μας; Οι προηγούμενοι αιώνες έχουν δώσει την απάντησή τους: ο σωτήρας είναι είτε ο Θεός είτε ο ίδιος ο άνθρωπος. Υπήρξαν εποχές που λάτρεψαν τη δύναμη του Θεού. Υπήρξαν άλλες που λάτρεψαν τη δύναμη του ανθρώπου. Κι έπειτα ήρθε μια άλλη εποχή, η δική μας, κατά την οποία έσβησαν και οι δυο λατρείες, επειδή το να είναι κανείς λάτρης φάνηκε πως από μόνο του υποτιμούσε τη νοημοσύνη των ανθρώπων.

Έπειτα απ’ αυτό θα νόμιζε κανείς ότι καθώς γκρεμίζονταν τα βάθρα των θεών και των ειδώλων, θα εγειρόταν στη θέση τους ένα άλλο βάθρο πάνω στο οποίο θα στεκόταν υπερήφανος και αγέρωχος ο νους. Πλην όμως, είδαμε ότι αυτός ο νους ομολόγησε την αδυναμία του. Δεν μπόρεσε να εξηγήσει πειστικά γιατί η λογική ενώ βάζει τα πάντα σε τάξη, το τελικό αποτέλεσμα είναι η τάξη κάθε τόσο να ανατρέπεται και μάλιστα συχνά κατά έναν τρόπο που σαρκάζει τις έννοιες του συλλογισμού, του συμπεράσματος, του σχεδιασμού. Κανείς δεν μπορεί πραγματικά να προβλέψει τίποτε. Τότε λοιπόν τι μένει; Μια μικρή ακόμα ελπίδα τρεμοπαίζει ίσως στην καρδιά. Επομένως εκεί, στην καρδιά, θα ’πρεπε να στραφεί η προσοχή μας.

Αλλά καρδιά, με όλη τη σημασία της λέξης, σημαίνει δυνατοί παλμοί, άνοιγμα, θάρρος, και δεν υπάρχουν πολλοί σήμερα που θα παραδέχονταν ότι αυτές οι ιδιότητες υπάρχουν μέσα στο στήθος κάποιων που κυκλοφορούν τριγύρω τους. Ποιος θα τολμούσε να πει πως επιζούν ακόμη ηρωικές υπάρξεις από τις οποίες ο ίδιος, δυστυχώς, εξαιρείται; Μάλλον αδύνατη μια τέτοια αντιπαραβολή. Γιατί είναι τόσο βαθιά η δυσπιστία απέναντι σε κάθε μορφή γενναιότητας, ώστε να φαίνεται σχεδόν πλεονεκτικό να ζει κανείς σήμερα προφυλαγμένος από όλα, μη διακινδυνεύοντας τίποτα, έχοντας πεισθεί πως όποιοι αψηφούν τους κινδύνους δεν είναι παρά κοκοράκια, προγραμμένα από τη μοίρα του κόσμου. Οι λύκοι είναι γραφτό να καταβροχθίζουν τα κοκόρια. Οπότε θεωρείται φρόνιμο να μένει κανείς στο σπίτι του, στο κοτέτσι του, και να μαθαίνει τα νέα που φτιάχνονται στις λυκοφωλιές για να διαδοθούν παντού.

Αιχμαλωσία

Ο έγκλειστος άνθρωπος σήμερα είναι αιχμάλωτος στην ίδια του την αντίφαση. Από τη μια φοβάται και από την άλλη δυσπιστεί. Φοβάται πως αν δεν αντιδράσουν μερικοί στα αρπακτικά που τον απειλούν θα υποστεί ακόμη χειρότερα και τα λίγα που έχει κερδίσει θα χάνονται μέρα με τη μέρα. Από την άλλη αρνείται να πιστέψει πως κάποιοι άλλοι θα ήταν ικανοί να πάρουν τις αναγκαίες αποφάσεις που θα τον έκαναν να τους ζηλέψει ή να τους θαυμάσει. Μην μπορώντας οι κατώτεροι να είναι ανώτεροι θέλουν τουλάχιστον οι ανώτεροι να είναι κατώτεροι. Η μικροψυχία τα θέλει όλα: και να είναι η ίδια αναλλοίωτη και να μην υπάρχει το αντίθετό της.

Παρ’ όλα αυτά, η αγωνία παραμένει. Όταν τα προβλήματα πιέζουν, ξεμυτάει αναπόφευκτα αυτή η προσμονή που για τη δειλή συνείδηση είναι παράλογη: να εμφανιστεί μέσα από τις πράξεις ορισμένων μια θέληση τόσο ριζικά διαφορετική που να μας θεραπεύσει από τη δυσπιστία μας. Μια θέληση που θα αποκαθιστούσε την εμπιστοσύνη μας σε κάποιες αξίες που δεν θα υποχωρούσαν με τις πρώτες απειλές. Και αν αυτή τη θέληση δυσκολευόμαστε σήμερα να τη χαρακτηρίσουμε ηρωική, ας την ονομάσουμε όπως αλλιώς θέλουμε: θαρρετή, τολμηρή, αταλάντευτη. Αρκεί να διασωθεί μέσα μας η ιδέα ότι είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να ξεπεράσει το όριο που επιδιώκουν κάποιοι εποπτεύοντες να του βάλουν για να τον κρατήσουν σε μια κατάσταση όπου η μαλθακότητα φέρνει μαλθακότητα μέχρι να έρθει στο τέλος η αηδία για τον ίδιο του τον εαυτό. Και η αηδία αυτή για να μη φανερωθεί ξεσπάει συνήθως εναντίον κάποιων άλλων που φαίνονται πιο σφριγηλοί. Ένας αηδιασμένος άνθρωπος ούτε να διαμαρτυρηθεί μπορεί, ούτε να πολεμήσει. Μπορεί, όμως, με έναν τρόπο να μισήσει, αν και στο μίσος του θα διατηρείται το ίχνος της αδυναμίας.

Εδώ είναι που φθάνουμε στο αγκαθωτό πλέγμα της μνησικακίας. Όποιος δυσπιστεί για τα πάντα, ίσως ακόμη να μην είναι δηλητηριασμένος από τη μνησικακία (εναντίον παντός πιθανώς καλύτερού του), εκείνος όμως που απορρίπτει κατηγορηματικά κάθε σκέψη ότι υπάρχουν άτομα με θάρρος, ικανά να επιμείνουν σε κάποιες αρχές τους ή ακόμη και σε κάποια βαθιά συναισθήματα, αυτός έχει σίγουρα τοξινωθεί από ένα μείγμα ανημπόριας και φθόνου.

Θα αφήσουμε λοιπόν αυτό το οξύ να διαρρεύσει παντού; Διαπιστώνεται μια κακή λειτουργία του ήπατος και η καρδιά (αυτή που ακόμη και στα τραγούδια δεν μνημονεύεται πια και πολύ) το πληρώνει πρώτη. Θα πάψει να χτυπάει εάν δεν καθαρίσει το αίμα και το αίμα καθαρίζει καλύτερα όταν το ζητήσει ο εγκέφαλος. Ας το ζητήσει λοιπόν. Είναι δύσκολο, το είπαμε. Από τη στιγμή που κλονίστηκε η εμπιστοσύνη στον νου έχουν πάψει να λειτουργούν και τα όργανα που δίνουν εντολές. Άλλη διέξοδος όμως δεν υπάρχει. Πρέπει να προσπαθήσουμε να θελήσουμε. Πρέπει να θελήσουμε να πιστέψουμε. Πρέπει να πιστέψουμε στα ίδια τα μάτια μας, αφού το να δούμε με τον νου μοιάζει αδύνατο.

Γενναίοι και ψευδογενναίοι

Τι βλέπουμε λοιπόν; Την ποικιλία του κόσμου, τις διαφορές και τις ομοιότητες των ανθρώπων. Εδώ κι εκεί, μέσα στη γενική λιποψυχία δεν ξεπετάγονται και μερικοί, ελάχιστοι έστω, που με τις πράξεις τους αναταράζουν το τέλμα; Τα βάζουν με τους πιο ισχυρούς, επιμένουν, ορθώνουν το ανάστημά τους, δεν καταπίνουν τις προσβολές ούτε και τις φτύνουν στο πρόσωπο των διπλανών τους που δεν φταίνε, μόνο και μόνο για να μετακυλίσουν πάνω τους την ντροπή. Αν κρατήσουμε ανοιχτά τα μάτια σ’ αυτά τα φαινόμενα, τότε θα μείνει χώρος και για μεγαλύτερης εμβέλειας θαρρετούς. Πιθανόν να εμφανιστούν κάποιοι ακόμη πιο σθεναροί, ακόμη πιο αποφασισμένοι. Θα είναι καλύτεροί μας και εμείς θα πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι χάρη σ’ αυτούς η δειλή μας πλευρά θα δώσει τόπο σε μιαν άλλη λιγότερο ζαρωμένη. Άλλωστε, εάν δεν δεχτούμε πως είναι δυνατόν να έρθουν και κάποιοι πραγματικά γενναίοι, θα πρέπει να δεχτούμε να μας εξουσιάζουν κάποιοι ψευδογενναίοι. Ή το ένα θα συμβεί ή το άλλο.

ΑΡΡΙΑΝΟΣ - Ἀλεξάνδρου Ἀνάβασις (3.5.1-3.6.3)

[3.5.1] Εἰς Μέμφιν δὲ αὐτῷ πρεσβεῖαί τε πολλαὶ ἐκ τῆς Ἑλλάδος ἧκον, καὶ οὐκ ἔστιν ὅντινα ἀτυχήσαντα ὧν ἐδεῖτο ἀπέπεμψε, καὶ στρατιὰ παραγίγνεται παρὰ μὲν Ἀντιπάτρου μισθοφόροι Ἕλληνες ἐς τετρακοσίους, ὧν ἡγεῖτο Μενοίτας ὁ Ἡγησάνδρου, ἐκ Θρᾴκης δὲ ἱππεῖς ἐς πεντακοσίους, ὧν ἦρχεν Ἀσκληπιόδωρος ὁ Εὐνίκου. [3.5.2] ἐνταῦθα θύει τῷ Διῒ τῷ βασιλεῖ καὶ πομπεύει ξὺν τῇ στρατιᾷ ἐν τοῖς ὅπλοις καὶ ἀγῶνα ποιεῖ γυμνικὸν καὶ μουσικόν· καὶ τὰ κατὰ τὴν Αἴγυπτον ἐνταῦθα ἐκόσμησε· δύο μὲν νομάρχας Αἰγύπτου κατέστησεν Αἰγυπτίους, Δολόασπιν καὶ Πέτισιν, καὶ τούτοις διένειμε τὴν χώραν τὴν Αἰγυπτίαν· Πετίσιος δὲ ἀπειπαμένου τὴν ἀρχὴν Δολόασπις ἐκδέχεται πᾶσαν. [3.5.3] φρουράρχους δὲ τῶν ἑταίρων ἐν Μέμφει μὲν Πανταλέοντα κατέστησε τὸν Πυδναῖον, ἐν Πηλουσίῳ δὲ Πολέμωνα τὸν Μεγακλέους Πελλαῖον· τῶν ξένων δὲ ἄρχειν Λυκίδαν Αἰτωλόν, γραμματέα δὲ ἐπὶ τῶν ξένων Εὔγνωστον τὸν Ξενοφάντου τῶν ἑταίρων· ἐπισκόπους δὲ αὐτῶν Αἰσχύλον τε καὶ Ἔφιππον τὸν Χαλκιδέως. [3.5.4] Λιβύης δὲ τῆς προσχώρου ἄρχειν δίδωσιν Ἀπολλώνιον Χαρίνου, Ἀραβίας δὲ τῆς πρὸς Ἡρώων πόλει Κλεομένην τὸν ἐκ Ναυκράτιος· καὶ τούτῳ παρηγγέλλετο τοὺς μὲν νομάρχας ἐᾶν ἄρχειν τῶν νομῶν τῶν κατὰ σφᾶς καθάπερ ἐκ παλαιοῦ καθειστήκει, αὐτὸν δὲ ἐκλέγειν παρ᾽ αὐτῶν τοὺς φόρους· [3.5.5] οἱ δὲ ἀποφέρειν αὐτῷ ἐτάχθησαν. στρατηγοὺς δὲ τῇ στρατιᾷ κατέστησεν, ἥντινα ἐν Αἰγύπτῳ ὑπελείπετο, Πευκέσταν τε τὸν Μακαρτάτου καὶ Βάλακρον τὸν Ἀμύντου, ναύαρχον δὲ ἐπὶ τῶν νεῶν Πολέμωνα τὸν Θηραμένους· σωματοφύλακα δὲ ἀντὶ Ἀρρύβα [τὸν] Λεοννάτον τὸν †Ὀνάσου ἔταξεν· [3.5.6] Ἀρρύβας γὰρ νόσῳ ἀπέθανεν. ἀπέθανε δὲ καὶ Ἀντίοχος ὁ ἄρχων τῶν τοξοτῶν, καὶ ἀντὶ τού‹του› ἄρχειν ἐπέστησε τοῖς τοξόταις Ὀμβρίωνα Κρῆτα. ἐπὶ δὲ τοὺς ξυμμάχους τοὺς πεζούς, ὧν Βάλακρος ἡγεῖτο, ἐπεὶ Βάλακρος ἐν Αἰγύπτῳ ὑπελείπετο, Κάλανον κατέστησεν ἡγεμόνα. [3.5.7] κατανεῖμαι δὲ λέγεται ἐς πολλοὺς τὴν ἀρχὴν τῆς Αἰγύπτου τήν τε φύσιν τῆς χώρας θαυμάσας καὶ τὴν ὀχυρότητα, ὅτι οὐκ ἀσφαλές οἱ ἐφαίνετο ἑνὶ ἐπιτρέψαι ἄρχειν Αἰγύπτου πάσης. καὶ Ῥωμαῖοί μοι δοκοῦσι παρ᾽ Ἀλεξάνδρου μαθόντες ἐν φυλακῇ ἔχειν Αἴγυπτον καὶ μηδένα τῶν ἀπὸ βουλῆς ἐπὶ τῷδε ἐκπέμπειν ὕπαρχον Αἰγύπτου, ἀλλὰ τῶν εἰς τοὺς ἱππέας σφίσι ξυντελούντων.
[3.6.1] Ἀλέξανδρος δὲ ἅμα τῷ ἦρι ὑποφαίνοντι ἐκ Μέμφιος ᾔει ἐπὶ Φοινίκης. καὶ ἐγεφυρώθη αὐτῷ ὅ τε κατὰ Μέμφιν πόρος τοῦ Νείλου καὶ αἱ διώρυχες αὐτοῦ πᾶσαι. ὡς δὲ ἀφίκετο ἐς Τύρον, καταλαμβάνει ἐνταῦθα ἧκον αὐτῷ ἤδη καὶ τὸ ναυτικόν. ἐν Τύρῳ δὲ αὖθις θύει τῷ Ἡρακλεῖ καὶ ἀγῶνα ποιεῖ γυμνικόν τε καὶ μουσικόν. [3.6.2] ἐνταῦθα ἀφικνεῖται παρ᾽ αὐτὸν ἐξ Ἀθηνῶν ἡ Πάραλος πρέσβεις ἄγουσα Διόφαντον καὶ Ἀχιλλέα· ξυνεπρέσβευον δὲ αὐτοῖς καὶ οἱ Πάραλοι ξύμπαντες. καὶ οὗτοι τῶν τε ἄλλων ἔτυχον ὧν ἕνεκα ἐστάλησαν καὶ τοὺς αἰχμαλώτους ἀφῆκεν Ἀθηναίοις ὅσοι ἐπὶ Γρανίκῳ Ἀθηναίων ἑάλωσαν. [3.6.3] τὰ δὲ ἐν Πελοποννήσῳ ὅτι αὐτῷ νενεωτερίσθαι ἀπήγγελτο, Ἀμφοτερὸν πέμπει βοηθεῖν Πελοποννησίων ὅσοι ἔς τε τὸν Περσικὸν πόλεμον βέβαιοι ἦσαν καὶ Λακεδαιμονίων οὐ κατήκουον. Φοίνιξι δὲ καὶ Κυπρίοις προσετάχθη ἑκατὸν ναῦς ἄλλας πρὸς αἷς ἔχοντα Ἀμφοτερὸν ἔπεμπε στέλλειν ἐπὶ Πελοποννήσου.

***
[3.5.1] Στη Μέμφιδα κατέφθασαν σε αυτόν πολλές πρεσβείες από την Ελλάδα και κανέναν δεν έστειλε πίσω χωρίς να πετύχει ό,τι ζήτησε. Συγχρόνως κατέφθασαν στρατιωτικές ενισχύσεις από τον Αντίπατρο, τετρακόσιοι περίπου Έλληνες μισθοφόροι, που αρχηγός τους ήταν ο Μενίδας, ο γιος του Ηγήσανδρου, και από τη Θράκη πεντακόσιοι περίπου ιππείς με αρχηγό τον Ασκληπιόδωρο, τον γιο του Ευνίκου. [3.5.3] Φρουράρχους από τους εταίρους τοποθέτησε στη Μέμφιδα τον Πανταλέοντα από την Πύδνα και στο Πηλούσιο τον Πολέμωνα, τον γιο του Μεγακλή από την Πέλλα· αρχηγό των μισθοφόρων όρισε τον Λυκίδα τον Αιτωλό και γραμματέα των μισθοφόρων τον Εύγνωστο, τον γιο του Ξενοφάντη, έναν από τους εταίρους· επιτηρητές τους διόρισε τον Αισχύλο και τον Έφιππο, τον γιο του Χαλκιδέα· [3.5.4] τη διοίκηση της γειτονικής Λιβύης την έδωσε στον Απολλώνιο, τον γιο του Χαρίνου, και της Αραβίας, που είναι κοντά στην Ηρωόπολη, στον Κλεομένη από τη Ναύκρατι. Σε αυτόν έδωσε οδηγίες να αφήσει τους νομάρχες να διοικούν τους νομούς της δικαιοδοσίας τους, όπως ακριβώς είχε καθιερωθεί από παλιά, αλλά να εισπράττει ο ίδιος τους φόρους από τους νομάρχες· διατάχθηκαν επίσης οι νομάρχες να παραδίνουν σε αυτόν τους φόρους. [3.5.5] Στρατηγούς του στρατού, που έμενε πίσω στην Αίγυπτο, διόρισε τον Πευκέστα, τον γιο του Μακάρτατου, και τον Βάλακρο, τον γιο του Αμύντα, και ναύαρχο του στόλου, τον Πολέμωνα, τον γιο του Θηραμένη· σωματοφύλακα όρισε τον Λεοννάτο, τον γιο του Ονάσου, στη θέση του Αρρύβα, που πέθανε από αρρώστια. [3.5.6] Πέθανε επίσης ο Αντίοχος, ο αρχηγός των τοξοτών, και στη θέση του διόρισε τον Ομβρίωνα τον Κρητικό, ως αρχηγό των τοξοτών. Και επειδή ο Βάλακρος θα έμενε πίσω στην Αίγυπτο, τοποθέτησε τον Κάλανο αρχηγό του συμμαχικού πεζικού, το οποίο προηγουμένως διοικούσε ο Βάλακρος. [3.5.7] Λένε ότι διαμοίρασε σε πολλούς τη διοίκηση της Αιγύπτου, επειδή τον εντυπωσίασε και η φύση και η οχυρότητα της χώρας και νόμισε ότι δεν θα ήταν γι᾽ αυτόν ασφαλές να αναθέσει τη διοίκηση ολόκληρης της Αιγύπτου σε έναν μόνο άνδρα. Έχω τη γνώμη ότι και οι Ρωμαίοι διδάχθηκαν από τον Αλέξανδρο να φρουρούν την Αίγυπτο, και να μην στέλνουν ως διοικητή της κανέναν από τη σύγκλητο, αλλά από όσους ανήκουν στην τάξη των ιππέων.
[3.6.1] Μόλις άρχιζε η άνοιξη, ο Αλέξανδρος ξεκίνησε από την Μέμφιδα για τη Φοινίκη· γι᾽ αυτό κατασκευάστηκαν γεφύρια και στο πέρασμα του Νείλου που είναι κοντά στην Μέμφιδα και σε όλα τα κανάλια του. Όταν έφθασε στην Τύρο, βρήκε ότι το ναυτικό του είχε ήδη φθάσει εκεί. Στην Τύρο θυσίασε ξανά στον Ηρακλή και τέλεσε γυμνικούς και μουσικούς αγώνες. [3.6.2] Κατέφθασε εδώ η Πάραλος από την Αθήνα φέρνοντας ως πρεσβευτές τον Διόφαντο και τον Αχιλλέα· στην πρεσβεία μαζί τους πήρε μέρος και ολόκληρο το πλήρωμα της Παράλου. Αυτοί πέτυχαν όλους τους σκοπούς της αποστολής τους· ακόμα για χάρη των Αθηναίων ελευθέρωσε ο Αλέξανδρος όλους τους Αθηναίους αιχμαλώτους, που είχαν συλληφθεί στον Γρανικό. [3.6.3] Όταν όμως πληροφορήθηκε ότι είχε εκδηλωθεί εξέγερση στην Πελοπόννησο, έστειλε τον Αμφοτερό, για να βοηθήσει όσους Πελοποννησίους ήταν σταθεροί σύμμαχοί του στον Περσικό πόλεμο και δεν ακολούθησαν τους Λακεδαιμονίους. Είχαν επίσης δοθεί διαταγές στους Φοίνικες και στους Κυπρίους να στείλουν άλλα εκατό πλοία τους στην Πελοπόννησο εκτός από εκείνα που έστειλε με αρχηγό τον Αμφοτερό.