Παρασκευή 1 Απριλίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ἰλιάς (19.74-19.144)

Ὣς ἔφαθ᾽, οἱ δ᾽ ἐχάρησαν ἐϋκνήμιδες Ἀχαιοὶ
75 μῆνιν ἀπειπόντος μεγαθύμου Πηλεΐωνος.
τοῖσι δὲ καὶ μετέειπεν ἄναξ ἀνδρῶν Ἀγαμέμνων
αὐτόθεν ἐξ ἕδρης, οὐδ᾽ ἐν μέσσοισιν ἀναστάς·
«ὦ φίλοι ἥρωες Δαναοί, θεράποντες Ἄρηος,
ἑσταότος μὲν καλὸν ἀκούειν, οὐδὲ ἔοικεν
80 ὑββάλλειν· χαλεπὸν γὰρ ἐπισταμένῳ περ ἐόντι.
ἀνδρῶν δ᾽ ἐν πολλῷ ὁμάδῳ πῶς κέν τις ἀκούσαι
ἢ εἴποι; βλάβεται δὲ λιγύς περ ἐὼν ἀγορητής.
Πηλεΐδῃ μὲν ἐγὼν ἐνδείξομαι· αὐτὰρ οἱ ἄλλοι
σύνθεσθ᾽ Ἀργεῖοι, μῦθόν τ᾽ εὖ γνῶτε ἕκαστος.
85 πολλάκι δή μοι τοῦτον Ἀχαιοὶ μῦθον ἔειπον,
καί τέ με νεικείεσκον· ἐγὼ δ᾽ οὐκ αἴτιός εἰμι,
ἀλλὰ Ζεὺς καὶ Μοῖρα καὶ ἠεροφοῖτις Ἐρινύς,
οἵ τέ μοι εἰν ἀγορῇ φρεσὶν ἔμβαλον ἄγριον ἄτην,
ἤματι τῷ ὅτ᾽ Ἀχιλλῆος γέρας αὐτὸς ἀπηύρων.
90 ἀλλὰ τί κεν ῥέξαιμι; θεὸς διὰ πάντα τελευτᾷ.
πρέσβα Διὸς θυγάτηρ Ἄτη, ἣ πάντας ἀᾶται,
οὐλομένη· τῇ μέν θ᾽ ἁπαλοὶ πόδες· οὐ γὰρ ἐπ᾽ οὔδει
πίλναται, ἀλλ᾽ ἄρα ἥ γε κατ᾽ ἀνδρῶν κράατα βαίνει
βλάπτουσ᾽ ἀνθρώπους· κατὰ δ᾽ οὖν ἕτερόν γε πέδησε.
95 καὶ γὰρ δή νύ ποτε Ζεὺς ἄσατο, τόν περ ἄριστον
ἀνδρῶν ἠδὲ θεῶν φασ᾽ ἔμμεναι· ἀλλ᾽ ἄρα καὶ τὸν
Ἥρη θῆλυς ἐοῦσα δολοφροσύνῃς ἀπάτησεν,
ἤματι τῷ ὅτ᾽ ἔμελλε βίην Ἡρακληείην
Ἀλκμήνη τέξεσθαι ἐϋστεφάνῳ ἐνὶ Θήβῃ.
100 ἤτοι ὅ γ᾽ εὐχόμενος μετέφη πάντεσσι θεοῖσι·
“κέκλυτέ μευ, πάντές τε θεοὶ πᾶσαί τε θέαιναι,
ὄφρ᾽ εἴπω τά με θυμὸς ἐνὶ στήθεσσιν ἀνώγει.
σήμερον ἄνδρα φόωσδε μογοστόκος Εἰλείθυια
ἐκφανεῖ, ὃς πάντεσσι περικτιόνεσσιν ἀνάξει,
105 τῶν ἀνδρῶν γενεῆς οἵ θ᾽ αἵματος ἐξ ἐμεῦ εἰσί.”
τὸν δὲ δολοφρονέουσα προσηύδα πότνια Ἥρη·
“ψευστήσεις, οὐδ᾽ αὖτε τέλος μύθῳ ἐπιθήσεις.
εἰ δ᾽ ἄγε νῦν μοι ὄμοσσον, Ὀλύμπιε, καρτερὸν ὅρκον,
ἦ μὲν τὸν πάντεσσι περικτιόνεσσιν ἀνάξειν,
110 ὅς κεν ἐπ᾽ ἤματι τῷδε πέσῃ μετὰ ποσσὶ γυναικὸς
τῶν ἀνδρῶν οἳ σῆς ἐξ αἵματός εἰσι γενέθλης.”
ὣς ἔφατο· Ζεὺς δ᾽ οὔ τι δολοφροσύνην ἐνόησεν,
ἀλλ᾽ ὄμοσεν μέγαν ὅρκον, ἔπειτα δὲ πολλὸν ἀάσθη.
Ἥρη δ᾽ ἀΐξασα λίπεν ῥίον Οὐλύμποιο,
115 καρπαλίμως δ᾽ ἵκετ᾽ Ἄργος Ἀχαιικόν, ἔνθ᾽ ἄρα ᾔδη
ἰφθίμην ἄλοχον Σθενέλου Περσηϊάδαο.
ἡ δ᾽ ἐκύει φίλον υἱόν, ὁ δ᾽ ἕβδομος ἑστήκει μείς·
ἐκ δ᾽ ἄγαγε πρὸ φόωσδε καὶ ἠλιτόμηνον ἐόντα,
Ἀλκμήνης δ᾽ ἀπέπαυσε τόκον, σχέθε δ᾽ Εἰλειθυίας.
120 αὐτὴ δ᾽ ἀγγελέουσα Δία Κρονίωνα προσηύδα·
“Ζεῦ πάτερ ἀργικέραυνε, ἔπος τί τοι ἐν φρεσὶ θήσω·
ἤδη ἀνὴρ γέγον᾽ ἐσθλός, ὃς Ἀργείοισιν ἀνάξει,
Εὐρυσθεύς, Σθενέλοιο πάϊς Περσηϊάδαο,
σὸν γένος· οὔ οἱ ἀεικὲς ἀνασσέμεν Ἀργείοισιν.”
125 ὣς φάτο, τὸν δ᾽ ἄχος ὀξὺ κατὰ φρένα τύψε βαθεῖαν·
αὐτίκα δ᾽ εἷλ᾽ Ἄτην κεφαλῆς λιπαροπλοκάμοιο
χωόμενος φρεσὶν ᾗσι, καὶ ὤμοσε καρτερὸν ὅρκον
μή ποτ᾽ ἐς Οὔλυμπόν τε καὶ οὐρανὸν ἀστερόεντα
αὖτις ἐλεύσεσθαι Ἄτην, ἣ πάντας ἀᾶται.
130 ὣς εἰπὼν ἔρριψεν ἀπ᾽ οὐρανοῦ ἀστερόεντος
χειρὶ περιστρέψας· τάχα δ᾽ ἵκετο ἔργ᾽ ἀνθρώπων.
τὴν αἰεὶ στενάχεσχ᾽, ὅθ᾽ ἑὸν φίλον υἱὸν ὁρῷτο
ἔργον ἀεικὲς ἔχοντα ὑπ᾽ Εὐρυσθῆος ἀέθλων.
ὣς καὶ ἐγών, ὅτε δ᾽ αὖτε μέγας κορυθαίολος Ἕκτωρ
135 Ἀργείους ὀλέκεσκεν ἐπὶ πρύμνησι νέεσσιν,
οὐ δυνάμην λελαθέσθ᾽ Ἄτης, ᾗ πρῶτον ἀάσθην.
ἀλλ᾽ ἐπεὶ ἀασάμην καί μευ φρένας ἐξέλετο Ζεύς,
ἂψ ἐθέλω ἀρέσαι, δόμεναί τ᾽ ἀπερείσι᾽ ἄποινα·
ἀλλ᾽ ὄρσευ πόλεμόνδε καὶ ἄλλους ὄρνυθι λαούς.
140 δῶρα δ᾽ ἐγὼν ὅδε πάντα παρασχέμεν, ὅσσα τοι ἐλθὼν
χθιζὸς ἐνὶ κλισίῃσιν ὑπέσχετο δῖος Ὀδυσσεύς.
εἰ δ᾽ ἐθέλεις, ἐπίμεινον ἐπειγόμενός περ Ἄρηος,
δῶρα δέ τοι θεράποντες ἐμῆς παρὰ νηὸς ἑλόντες
οἴσουσ᾽, ὄφρα ἴδηαι ὅ τοι μενοεικέα δώσω.»

***
Είπεν αυτά κι εχάρηκαν οι Αχαιοί γενναίοι
75 που άφησε ο μεγαλόψυχος Πηλείδης το θυμό του.
Και προς αυτούς ομίλησεν ο μέγας Αγαμέμνων
εκείθεν όπου εκάθονταν, χωρίς να προχωρήσει:
«Ήρωες φίλοι Δαναοί, θεράποντες του Άρη,
ν᾽ ακούετ᾽ ανεμπόδιστος όποιος τον λόγον έχει
80 η τάξις θέλει· κι έμπειρον η διακοπή πειράζει·
να ειπεί, ν᾽ ακούσει ποιος μπορεί στον θόρυβον που κάνουν
τα πλήθη; Και ψηλόφωνος δειλιάζει δικηγόρος.
Εις τον Πηλείδη τώρα εγώ θα εξηγηθώ κι οι άλλοι
Αργείοι κείνο οπού θα ειπώ καλά νοήσετ᾽ όλοι.
85 Πολλές φορές οι Αχαιοί μ᾽ ονείδισαν για τούτο,
αλλ᾽ αίτιος δεν είμ᾽ εγώ· αλλά είναι ο Ζευς κι η Μοίρα
και η νυκτοπλάνητη Ερινύς, που την αγρίαν Άτην
τότε μέσα στη σύνοδον εβάλαν εις τον νουν μου,
και του Αχιλλέως πήρα εγώ ο ίδιος το βραβείον.
90 Και τι θα έκανα; Ο θεός τα πάντα κατορθώνει.
Σεβαστή κόρη του Διός η Άτ᾽ η ολεθρία
κατάρατη αερόποδη, το χώμα δεν εγγίζει
ανάερ᾽ από τες κεφαλές γυρίζει των ανθρώπων
για να τους βλάψει, και άσφαλτα έν᾽ απ᾽ τους δυο τους δένει·
95 τον Δί᾽ ακόμη έβλαψε, που υπέρτατον τον λέγουν
και οι θνητοί κι οι αθάνατοι· όμως και αυτόν η Ήρα
απάτησε αν και αδύνατη με δόλο την ημέραν
εκείνην οπού έμελλε στην πυργωμένη Θήβην
του Ηρακλή την δύναμιν η Αλκμήνη να γεννήσει.
100 Ότ᾽ είπε αυτός καυχόμενος στους αθανάτους όλους:
«Σεις όλοι αθάνατοι θεοί, θεές και σεις, ακούτε
ό,τι στα στήθη μου η ψυχή να ειπώ παρακινεί με·
θα φέρει σήμερα στο φως η οδυνοφόρα Ειλείθυια
άνδρα που γύρω των λαών θα βασιλεύσει όλων·
105 κατάγεται απ᾽ το αίμα μου και από την γενεάν μου».
Κι η Ήρα του ᾽πε η σεβαστή με δόλον εις τον νουν της:
«Θα φανείς ψεύτης, δεν θα ιδείς ο λόγος σου να γίνει.
Κι όρκον, Ολύμπιε, δυνατόν, αν θέλεις όμοσέ μου
που όλων τριγύρω των λαών θα βασιλεύσει εκείνος
110 που μες στα πόδια γυναικός την σήμερον θα πέσει
που να ᾽ναι από το αίμα σου και από την γενεάν σου».
Είπε και δεν ενόησεν ο Ζευς ποσώς τον δόλον,
και όρκον μέγαν όμοσε, και αυτό κακό του εγίνη.
Κι η Ήρ᾽ από την κορυφήν του Ολύμπου εχύθη στ᾽ Άργος
115 το Αχαϊκόν, που εγνώριζεν εκεί του Περσηιάδου
Σθενέλου την ασύγκριτη γυναίκα, οπού βαστούσε
μες στην γαστέρα της παιδί κι εμέτρα επτά φεγγάρια·
και αν και λειπόμηνον στο φως τον έβγαλεν η Ήρα
και της Αλκμήνης κράτησε τη γέννα και τους πόνους
120 κι η ίδια το ᾽πε του Διός: «Πατέρ᾽ αστραποφόρε,
άκουσε κάτι· πρόωρα άνδρας λαμπρός γεννήθη
ο Ευρυσθεύς, που βασιλεύς θα είναι των Αργείων,
πατέρας του είναι ο Σθένελος και πάππος ο Περσέας,
γένος σου· και του στέκεται το σκήπτρο των Αργείων».
125 Είπε· στα σπλάχνα του Διός δριμύς εμπήκε πόνος.
Την Άτην άρπαξεν ευθύς απ᾽ τες λαμπρές πλεξίδες
με την χολήν εις την καρδιά και όμοσε μέγαν όρκον:
ποτέ στ᾽ αστέρια τ᾽ ουρανού και στες κορφές του Ολύμπου
η Άτη, όλεθρος κοινός, στο εξής να μην πατήσει.
130 Είπε και με το χέρι του την πέταξε από τ᾽ άστρα
σφενδονιστά κι έφθασε αυτή στους τόπους των ανθρώπων.
Πάντοτ᾽ εστέναζε απ᾽ αυτήν όταν τον ποθητόν του
εβασανίζαν οι απρεπείς αγώνες του Ευρυσθέως.
Ομοίως κι εγώ πάντοτε όταν ο μέγας Έκτωρ
135 ακράτητος εθέριζε στες πρύμνες τους Αργείους,
η Άτη, που μ᾽ ετύφλωσε δεν έβγαινε απ᾽ τον νου μου.
Κι εάν τότ᾽ ετυφλώθηκα και ο Ζευς το νου μου επήρε
να το διορθώσω θέλω εγώ με ξαγοράν πλουσίαν·
αλλά σήκω στον πόλεμον και σήκωσε τα πλήθη.
140 Και όλα τα δώρα είν᾽ ετοιμα, κείνα που στη σκηνή σου
εχθές που ήλθε σου ᾽ταξεν ο θείος Οδυσσέας·
και, αν θέλεις, στάσου, κράτησε της μάχης την ορμή σου,
τα δώρα οι θεράποντες απ᾽ το δικό μου πλοίον
θενά σου φέρουν για να ιδείς που εξαίσια θα τα δώσω».

Βοηθώντας τα παιδιά να γίνουν ολοκληρωμένοι ενήλικες

Δεν χρειάζεται να περιμένουμε να ξημερώσει κάποια συγκεκριμένη μέρα, για να αρχίσουμε να εφαρμόζουμε νέους τρόπους συμπεριφοράς απέναντι στα παιδιά. Προσφέρουμε τις συμβουλές που ακολουθούν στους γονείς, αλλά όλοι μπορούν να χρησιμοποιήσουν αυτές τις ιδέες. Ακόμη και αν δεν έχετε παιδιά εσείς οι ίδιοι, σίγουρα θα έχετε κάποιους ξεχωριστούς φίλους με παιδιά, και θα έρχεστε σε επαφή μαζί τους.

Να είστε δίπλα στα παιδιά

Προγραμματίστε να μην κάνετε περισσότερα παιδιά από όσα μπορείτε να αναθρέψετε σωστά. Ο αριθμός των παιδιών πρέπει να είναι τέτοιος, ώστε να είστε σε θέση να τους προσφέρετε συνεπή και ποιοτική προσοχή, σε μια σχέση ενός προς ένα.

Μην ξεχνάτε ότι ο σκοπός σας είναι να τους δώσετε αρκετή ενέργεια, ώστε να κάνουν από μόνα τους τη μετάβαση στην κατάσταση της ολοκλήρωσης ως ενήλικες.

Να φέρεστε σε αυτούς τους μικρούς ανθρώπους ως πνευματικά όντα που έχουν ένα δικό τους πεπρωμένο να εκπληρώσουν. Μπορείτε να τους δώσετε την αρχή τους στη ζωή, αλλά δεν μπορείτε να ελέγξετε το πεπρωμένο τους.

Να τους δείχνετε σεβασμό. Να τους μιλάτε ξέροντας ότι είναι ανθρώπινα όντα με έναν ανώτερο εαυτό.

Να αναγνωρίζετε ότι τα παιδιά έχουν δικαιώματα: να γνωρίζουν την αλήθεια, να έχουν τη φροντίδα που τους χρειάζεται, να διδαχθούν πώς θα γίνουν ενήλικες.

Να επιμένετε σε ορισμένες συμπεριφορές που είναι προς δικό τους όφελος, και εξασφαλίζουν υγεία και ασφάλεια. «Πάντα φοράμε τις ζώνες ασφαλείας στο αυτοκίνητο».

Να καθορίζετε ξεκάθαρα όρια όσο βρίσκονται στη φροντίδα και επίβλεψή σας. «Αν συμβεί κάτι απροσδόκητο, τηλεφώνησέ μου οπωσδήποτε και ενημέρωσέ με».

Να τους εξηγείτε καθαρά τις θέσεις σας σε διάφορα ζητήματα. Για παράδειγμα, «Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι άλλοι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα να ζήσουν τη ζωή τους διαφορετικά από μας».

Να είστε ανοιχτοί στις ανάγκες τους, ξέροντας ότι γεννήθηκαν έχοντας δικά τους ζητήματα να επεξεργαστούν. Η ανατροφή από τους γονείς είναι η σημαντικότερη επιρροή που δέχεται ένα παιδί, δεν είναι όμως η μοναδική.

Μια μητέρα μάς είπε «Οι δασκάλες του νηπιαγωγείου, όπου πηγαίνει ο τετράχρονος γιος μου, πιστεύουν ότι είναι ακόμη πιο αποτραβηγμένος και ντροπαλός από όσο ήμουν εγώ στην ηλικία του. Οι γονείς μου με πίεζαν συνέχεια να χαμογελώ πιο πολύ και να είμαι εξωστρεφής. Με έκαναν να νιώθω ότι δεν είναι σωστό να είμαι αυτό που ήμουν, και δεν θέλω να επαναλάβω τον ίδιο κύκλο».

Πώς και τι να μοιράζεστε με τα παιδιά

Να τους μιλάτε για τη δική σας πνευματική εξέλιξη, στο βαθμό και με τον τρόπο που ταιριάζει στην ηλικία τους. «Η μαμά χρειάζεται δεκαπέντε λεπτά ησυχία αυτή τη στιγμή. Θέλω να καθίσω με τα μάτια μου κλειστά και να σκεφτώ ήρεμα.»

Να τους εξηγείτε τις επιλογές που κάνετε, πάλι με τρόπο που ταιριάζει στο επίπεδο της ωριμότητάς τους. Για παράδειγμα, «Θα πάμε να ζήσουμε σε μια άλλη πόλη. Ελάτε να τη βρούμε στο χάρτη και να μιλήσουμε για το τι μπορεί να βρούμε εκεί».

Να είστε ανοιχτοί στο ενδεχόμενο ότι και τα παιδιά μπορεί να τροποποιήσουν τη δική σας ιδέα για την πραγματικότητα. Να είστε διατεθειμένοι να μάθετε από αυτά.

Να συζητάτε μαζί τους τα οικογενειακά ζητήματα ή προβλήματα. Όταν κρατάτε τις έγνοιες σας για τον εαυτό σας, αρνείστε στο παιδί σας την αλήθεια για το τι συμβαίνει στην οικογένεια και τη σοφία που μπορεί να μοιραστείτε σε σχέση με το συγκεκριμένο ζήτημα.

Σε μια τέτοια συζήτηση, πρέπει να αποφύγετε τα στοιχεία Θύματος στη συμπεριφορά σας και να επικοινωνείτε με το παιδί με τρόπο κατάλληλο για την ηλικία του.

Για παράδειγμα «Ξέρω ότι θέλεις καινούρια παπούτσια. Ο λόγος που δεν σου τα αγοράσαμε ακόμη είναι ότι δεν έχουμε πολλά χρήματα, και τα περισσότερα τα δίνουμε για τις ανάγκες του σπιτιού. Όμως, ας καθίσουμε να δούμε πώς θα μπορούσαμε να εξοικονομήσουμε χρήματα για τα παπούτσια σου, και πόσο καιρό θα μας έπαιρνε να τα μαζέψουμε. Τι παπούτσια θέλεις;»

Να συζητάτε το πρόβλημα με τα παιδιά και να τους δίνετε την ευκαιρία να πάρουν μέρος στη λύση του.

Εμπιστευτείτε τις ικανότητες των παιδιών

Να δίνετε στα παιδιά ουσιαστικούς ρόλους και εργασίες μέσα στο σπίτι. Μην κάνετε όλες τις δουλείες εσείς. Μελέτες έχουν δείξει ότι τα παιδιά που βλέπουν τον εαυτό τους ως ικανά άτομα που μπορούν να τα βγάλουν πέρα σε σημαντικές δουλειές έχουν καλύτερη υγεία και ταχύτερη ανάπτυξη.

Μη σπεύδετε να τα σώσετε από το παραμικρό. Προφανώς εδώ δε μιλάμε για καταστάσεις ζωής και θανάτου! Σε γενικές γραμμές, τα παιδιά είναι πολύ πιο ικανά από όσο νομίζουμε.

Δίνετέ τους την ευκαιρία να μάθουν από τα λάθη τους, χωρίς να τα κάνετε να αισθάνονται ηλίθια ή ανάξια.

Ενθαρρύνετέ τα να ρωτούν τι συνέβη σε μια κατάσταση, τι αισθάνονται ή τι έμαθαν από αυτή, και τι θα έκαναν διαφορετικά την επόμενη φορά. Μην αποστραγγίζετε την ενέργειά τους και μην κάνετε επικριτικά σχόλια.

Να αναγνωρίζετε ότι στη ζωή ο καθένας πρέπει να ρισκάρει κατά καιρούς και να έχει κάποιες αποτυχίες. Η εμπειρία είναι συχνά καλύτερος δάσκαλος από τις αυταρχικές εξηγήσεις των γονιών.

Υποστηρίξτε τα παιδιά και προσφέρετε ένα ασφαλές περιβάλλον σε αυτά

Μην ξεχνάτε ότι οι άνθρωποι εξελίσσονται σε νέα επίπεδα μόνο μέσα σε ένα περιβάλλον που τους ενισχύει και τους υποστηρίζει. Η γελιοποίηση, ο εξευτελισμός και το ξύλο δεν είναι αποδεκτές μέθοδοι διαπαιδαγώγησης και ανατροφής.

Να είστε ανοιχτοί στην άποψη του παιδιού. Μάθετε να το ακούτε, και μη βιάζεστε να θεωρήσετε ότι έχετε καταλάβει τι πάει να σας πει.

Να ενθαρρύνετε στο παιδί σας μια αίσθηση του χιούμορ που δεν στηρίζεται στη γελιοποίηση των άλλων.

Να επαινείτε και ενθαρρύνετε τα παιδιά συχνά, και για συγκεκριμένα πράγματα.

Μην ξεχνάτε ότι τα παιδιά σας θα είναι σημαντικοί καθρέφτες των ζητημάτων που σας απασχολούν. Γι' αυτό να είστε διατεθειμένοι να προσέξετε με ποιον τρόπο η συμπεριφορά τους μπορεί να σας λέει κάτι που πρέπει να μάθετε για τον εαυτό σας.

Τα σημαντικότερα πράγματα που μπορείτε να κάνετε, για να ενισχύσετε και να υποστηρίξετε τα παιδιά (τόσο τα δικά σας όσο των άλλων) είναι να τα ακούτε, να τα παίρνετε στα σοβαρά, και να αναγνωρίζετε την προσωπική τους αξία.

Η διαφορά ανάμεσα στον αυτοέλεγχο και την αυτοπειθαρχία

Η αυτοπειθαρχία και ο αυτοέλεγχος είναι ακριβώς δυο αντιθετικοί πόλοι. Ο αυτοέλεγχος απορρέει το εγώ, η αυτοπειθαρχία από το μη-εγώ. Το να ελέγχεις σημαίνει να χειρίζεσαι τον εαυτό σου. Το να πειθαρχείς σημαίνει να χειρίζεσαι τον εαυτό σου. Το να πειθαρχείς σημαίνει να καταλαβαίνεις τον εαυτό σου.

Διαφορές αυτοπειθαρχίας και αυτοελέγχου

Η αυτοπειθαρχία είναι κάτι φυσικό και δεν χρειάζεται παρά μόνο κατανόηση. Κατανοείς και ενεργείς σύμφωνα με την αντίληψή σου. Η αυτοπειθαρχία δεν έχει κάποιο ιδανικό για να ακολουθήσει, δεν έχει κάποιο δόγμα για να ακολουθήσει, δεν επιζητά την τελειότητα, η αυτοπειθαρχία σε καθοδηγεί μετά από λίγο στην πληρότητα.

Ο αυτοέλεγχος ενέχει την έννοια της τελειομανίας, εμπεριέχει ένα ιδανικό το οποίο πρέπει να επιτευχθεί. Έχεις στο μυαλό σου μια ιδέα αναφορικά με το πώς θα πρέπει να είναι τα πράγματα. Ο αυτοέλεγχος διαθέτει πολλά πρέπει και δεν πρέπει, η αυτοπειθαρχία δεν ενέχει κανένα.

Η αυτοπειθαρχία είναι μια φυσική αντίληψη, μια άνθιση.

Η ίδια η λέξη «αυτοπειθαρχία» σημαίνει ότι «άρχει η προσωπική μου πειθώ». Άρα δεν είναι κάτι που επιβάλλεται απ΄ έξω, αλλά έρχεται από μέσα μας. Εμείς είμαστε υπεύθυνοι για την πειθαρχία που πρέπει να επιδείξουμε αφ' εαυτού.

Η αυτοπειθαρχία δεν έχει καθόλου να κάνει με τον αυτοέλεγχο.

Στην πραγματικότητα ένα πειθαρχημένο μυαλό δεν είναι ποτέ ένα μυαλό που σκέπτεται με όρους ελέγχου, αφού δεν υπάρχει ανάγκη για κάτι τέτοιο. Ένα πειθαρχημένο μυαλό δεν χρειάζεται καν έλεγχο. Ένα πειθαρχημένο μυαλό είναι απολύτως ελεύθερο.

Ένα απειθάρχητο μυαλό χρειάζεται έλεγχο επειδή ένα απειθάρχητο μυαλό αισθάνεται ότι χωρίς τον έλεγχο υπάρχει κίνδυνος. Ένα απειθάρχητο μυαλό δεν μπορεί να εμπιστευθεί τον ίδιο του τον εαυτό, εξ ου προκύπτει και ο έλεγχος.

Οι άνθρωποι με βαθιά κατανόηση

Ένας άνθρωπος της κατανόησης, ένας άνθρωπος που κατανοεί τον εαυτό του και τους άλλους, δείχνει πάντοτε συμπόνια. Ακόμη και αν κάποιος είναι εχθρός σας, επιδεικνύετε συμπόνια απέναντί του επειδή ένας άνθρωπος με κατανόηση είναι σε θέση να κατανοήσει και τη γνώμη των άλλων.

Καταλαβαίνει γιατί ο άλλος νιώθει έτσι όπως νιώθει, καταλαβαίνει γιατί ο άλλος είναι θυμωμένος, επειδή γνωρίζει τον εαυτό του, και γνωρίζοντας εαυτόν έχει γνωρίσει και όλους τους άλλους.

Είναι συμπονετικός, δείχνει κατανόηση και ακολουθεί αυτήν την οδό. Όταν λέω κάτι τέτοιο μη με παρεξηγείτε. Το να κατανοείς κάποιον δεν σημαίνει κατ' ανάγκην ότι τον ακολουθείς. Η ίδια η λέξη «ακολουθώ» δίνει την εντύπωση ότι είσαι υποχρεωμένος να κάνεις κάτι: κατανοείς και έπειτα είσαι υποχρεωμένος να κάνεις κάτι, θα πρέπει να ακολουθήσεις αυτό που αντιλήφθηκες.

Όχι, φρόντισε απλά να κατανοήσεις και όλα θα τακτοποιηθούν από μόνα τους. Δεν χρειάζεται να ακολουθήσεις κάτι, απλά αρχίζει να συμβαίνει.

Ο έλεγχος ως υποκατάστατο της πειθαρχίας

Οπότε είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τη διαφορά ανάμεσα στον αυτοέλεγχο και στην αυτοπειθαρχία.

Ο έλεγχος είναι ένα κάλπικο νόμισμα, που επινοήθηκε από την κοινωνία ως υποκατάστατο της πειθαρχίας. Έχει την ίδια ακριβώς όψη με την πειθαρχία: κάθε κάλπικο νόμισμα έχει αυτήν την όψη, διαφορετικά δεν θα μπορούσε να κυκλοφορήσει στην αγορά. Υπάρχουν πολλά κάλπικα νομίσματα που προσπαθεί να υποκαταστήσει το πραγματικό νόμισμα της πειθαρχίας.

Μην προσπαθείτε ποτέ να ελέγξετε τον εαυτό σας. Ποιός θα ασκήσει πράγματι τον έλεγχο; Αν καταλαβαίνετε, δεν υπάρχει ανάγκη για έλεγχο, αν δεν καταλαβαίνετε τότε ποιός θα ασκήσει τον έλεγχο; Αυτός είναι ο πυρήνας του όλου προβλήματος.

Εάν καταλαβαίνετε τότε ποια η ανάγκη του ελέγχου; Καταλαβαίνετε, οπότε κάνετε εκείνο το οποίο είναι σωστό. Όχι ότι είστε υποχρεωμένοι να το κάνετε, απλά το κάνετε, γιατί πώς είναι δυνατόν να κάνετε το κακό; Εάν πεινάτε, δεν αρχίζετε να τρώτε πέτρες- καταλαβαίνετε ότι οι πέτρες δεν μπορούν να φαγωθούν, τέλος!

Δεν χρειάζεται κάποιος να ας δώσει μια εντολή: «Ποτέ μην τρώτε πέτρες όταν είστε πεινασμένος». Όταν είστε διψασμένος, πίνετε νερό. Ποιος ο λόγος να ορίσετε κάποια «πρέπει» ή «δεν πρέπει» αναφορικά με αυτό;

Η ζωή είναι απλή όταν καταλαβαίνουμε

Η ζωή είναι απλή όταν καταλαβαίνουμε. Δεν υπάρχουν κανόνες ή νόμοι που να την περιβάλλουν, δεν υπάρχει ανάγκη για κάτι τέτοιο, επειδή η ίδια η αντίληψη των πραγμάτων είναι ο ανώτερος από όλους τους κανόνες. Υπάρχει μόνο ένας χρυσός κανόνας, και αυτός είναι η κατανόηση. Όλοι οι άλλοι κανόνες είναι άχρηστοι, μπορούμε να απαλλαγούμε από αυτούς.

Εάν καταλαβαίνεις τότε μπορείς να αποβάλεις κάθε έννοια ελέγχου, μπορείς να είσαι ελεύθερος επειδή ό,τι κι αν κάνεις, θα το κάνεις μέσα από την κατανόηση.

Εάν μου ζητήσετε τον ορισμό του τι είναι σωστό, θα σας πω ότι είναι εκείνο το οποίο συντελείται μέσω της κατανόησης. Το σωστό και το λάθος δεν ορίζονται ως αντικειμενικές αξίες. Δεν υπάρχει κάτι το οποίο να μπορεί να χαρακτηριστεί ως σωστή πράξη και ως εσφαλμένη πράξη, υπάρχουν μόνο ενέργειες που γίνονται μέσω της κατανόησης και ενέργειες που γίνονται χωρίς κατανόηση.

Οπότε κάποιες φορές είναι πιθανό μια πράξη να είναι εσφαλμένη εκείνη τη στιγμή, και σωστή την επόμενη επειδή η κατάσταση έχει αλλάξει και τώρα η αντίληψη των πραγμάτων έχει μεταβληθεί.

Κατανόηση σημαίνει να ζεις λεπτό προς λεπτό με μια ευαισθητοποιημένη προσέγγιση απέναντι στη ζωή.

Μουσώνιος Ρούφος: Η Ηθική του φαγητού

Στα Ελληνιστικά χρόνια η φιλοσοφία παίρνει άλλη τροπή. Ο Επικουρισμός, ο Στωικισμός και ο Σκεπτικισμός, παρά τη διαφορετική αφετηρία, υπόσχονται αταραξία και προσωπική ευτυχία. Η φιλοσοφία έχει χρησιμότητα, είναι θεραπεία από τις καθημερινές προκλήσεις αλλά και πρόληψη ενάντια στα δεινά. Ποτέ άλλοτε η φιλοσοφία δεν είχε βοηθήσει σε τέτοιο βαθμό το άτομο. Οι φιλόσοφοι εστιάζουν σε καθημερινές συμβουλές και ασκήσεις για μια πιο ευτυχισμένη ζωή, απαλλαγμένη από τις προκλήσεις των καιρών. Η πρακτική άσκηση παίζει καθοριστικό ρόλο και τείνει να ξεπεράσει τη μελέτη της φιλοσοφίας. Ο άνθρωπος θέλει να ζήσει ευτυχισμένα. Οι φιλόσοφοι έχουν τις απαντήσεις· γράφουν συγγράμματα, δίνουν ομιλίες, ανοίγουν σχολές.

Οι πηγές πολλές φορές είναι ελλιπείς. Και αυτό διότι είτε χάθηκαν με το πέρασμα των αιώνων είτε πολλοί ακολούθησαν το παράδειγμα του Σωκράτη και δεν έγραψαν τίποτε. Ευτυχώς, όπως ο Σωκράτης, ήταν τυχεροί και οι μαθητές τους συνέλεξαν τα διδάγματά τους. Ένας από αυτούς ήταν και ο Μουσώνιος Ρούφος, δάσκαλος του Επίκτητου, που μαζί με τη μεγάλη Στωική τριανδρία (Σενέκας, Επίκτητος, Μάρκος Αυρήλιος) συντέλεσαν στην ευρεία διάδοση της φιλοσοφίας του Στωικισμού κατά τα ρωμαϊκά χρόνια. Ο Μουσώνιος δεν έγραψε τίποτε. Ή τουλάχιστον δεν γνωρίζουμε τα γραπτά του. Για καλή μας τύχη, δύο μαθητές του, κατέγραψαν κάποια από τα μαθήματά του, στα οποία, μεταξύ άλλων, ο Στωικός φιλόσοφος δίνει συμβουλές για την επιμέλεια του εαυτού. Το δέκατο όγδοο κεφάλαιο των Διατριβών του είναι αφιερωμένο στην τροφή, ποια πρέπει να προτιμούμε και τι να αποφεύγουμε.

Γιατί την τροφή; Η τροφή είναι στενά συνδεδεμένη με την ηδονή. Είναι η πρόκληση που καλούμαστε να αντιμετωπίζουμε καθημερινά σε αντίθεση με άλλα είδη ηδονών για τα οποία μπορεί να περιμένουμε χρόνια. Επομένως, δεν είναι ν’ απορεί κανείς για το γεγονός ότι πολλοί Ρωμαίοι της εποχής ενέδιδαν σε υπερβολές. Η πολυτέλεια κάνει τον άνθρωπο μαλθακό και δούλο των επιθυμιών του. Ακόμη και στην τροφή. Ήδη τα πλουσιοπάροχα εδέσματα έχουν κάνει την εμφάνισή τους στη Ρώμη. Όπως φαίνεται ο Μουσώνιος έδινε μεγάλη σημασία στην καθημερινή κατανάλωση φαγητού, καθώς για τον ίδιο αποτελεί δείκτη εγκράτειας:

«Σχετικά με την τροφή συνήθιζε να μιλάει πολλές φορές και με μεγάλη ένταση, καθώς δεν ήταν κάτι μικρό ούτε οδηγούσε σε ασήμαντα πράγματα. Θεωρούσε δε ότι η αρχή και η ένδειξη της αυτοκυριαρχίας (τοῦ σωφρονεῖν) έγκειται στην εγκράτεια από το φαγητό και το ποτό.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Α1-4

Ως φιλόσοφος ο Μουσώνιος θα διακηρύξει στους λόγους του τη Στωική στάση απέναντι στο φαγητό. Θα ξεκινήσει από το «κατὰ φύσιν ζῆν». Κατ’ αρχάς, θα πρέπει να προτιμάμε την τροφή που είναι πιο κοντά στη φύση του ανθρώπου (σύμφυλον ἀνθρώπῳ), δηλαδή την απλή αντί της πολυτελούς και εκείνη που βρίσκεται σε αφθονία και όχι τη δυσεύρετη. Ο Μουσώνιος όμως δεν αφήνει τίποτε στην κρίση των ακροατών. Εξηγεί τη σκέψη του με σαφήνεια:

«Κοντά στη φύση του ανθρώπου είναι η τροφή που προέρχεται από όσα φυτρώνουν στη γη, όσα είναι δημητριακά και όσα από αυτά δεν είναι, αλλά μπορούν να θρέψουν τον άνθρωπο καλά· και [να προτιμούμε] την τροφή που μπορούμε να συλλέξουμε από τα ζώα που χρησιμοποιούμε, και από αυτά που τρώγονται είναι ωφέλημα εκείνα που μπορούν να χρησιμοποιηθούν αμέσως χωρίς φωτιά, και είναι έτοιμα για κατανάλωση. Για παράδειγμα, όσα είναι εποχιακά (ὡραῖα) και μερικά από τα λαχανικά και γάλα και τυρί και μέλι.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Α7-4

Ο Μουσώνιος τον 1ο αιώνα μ.Χ. προτείνει τις λιγότερο επεξεργασμένες τροφές και την αποφυγή του κρέατος. Το κρέας είναι πιο κατάλληλο για τα άγρια ζώα παρά για τον άνθρωπο, καθώς χαρακτηρίζεται βαριά τροφή που αποτελεί εμπόδιο της σκέψης και της αντίληψης (τῷ νοεῖν τι καὶ φρονεῖν ἐμπόδιον). Ο άνθρωπος διαφέρει από τα υπόλοιπα ζώα στη νόηση, επομένως θα πρέπει και η τροφή του να είναι διαφορετική, αποφαίνεται ο Μουσώνιος:

«Εμείς όμως και τέχνες και μηχανήματα επινοούμε, για να κάνουμε πιο ευχάριστη τη λήψη της τροφής και να έχουμε τη μέγιστη ευχαρίστηση της κατάποσης. Αυτό προήλθε από τη λαιμαργία και την τρυφηλότητα, με αποτέλεσμα, όπως τα μουσικά και τα ιατρικά, με τον ίδιο τρόπο να γράφονται και μαγειρικά συγγράμματα, τα οποία από τη μια αυξάνουν υπερβολικά την ηδονή στον οισοφάγο, αλλά από την άλλη βλάπτουν την υγεία.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Α33-38

Όπως σε όλες τις περιπτώσεις έτσι και στο φαγητό, οφείλουμε να δείχνουμε την απαιτούμενη εγκράτεια, ώστε να συνηθίζουμε στις απλές, εποχιακές, υγιεινές τροφές και να ικανοποιούμε την πείνα χωρίς υπερβολές.

«Και όντως, τι άλλο είναι η επιθυμία για εκλεκτό φαγητό (γαστριμαργία) παρά η μη εγκράτεια στην τροφή, κατά την οποία οι άνθρωποι προτιμούν το ευχάριστο αντί για το ωφέλιμο; Και η τρυφηλή ζωή δεν είναι άλλο από την υπερβολή στη χρήση των καρυκευμάτων (χρῆσιν ὄψου).»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Β6-9

Η άσκηση ακόμη μια φορά βοηθάει στην πειθαρχία. Ο Μουσώνιος δεν μπορεί να δεχτεί την ηδονή που προέρχεται από το φαγητό, όχι λόγω των βλαβερών για την υγεία αποτελεσμάτων που επιφέρει αλλά λόγω σωφροσύνης. Εκείνος που συνηθίζει στην ποικιλία και την πολυτέλεια, θα είναι δυστυχισμένος όταν η επιθυμία για φαγητό μετατρέπεται σε ανάγκη. Και η ηδονή του φαγητού είναι ό,τι πιο κοντινό στον άνθρωπο, γεγονός που δυσχεραίνει την καθημερινή προσπάθεια για αυτοσυγκράτηση:

«Κατ’ αρχάς, το να επιδεικνύει κανείς εγκράτεια (σωφροσύνην) εδώ, δεν είναι εύκολο πράγμα αλλά χρειάζεται πολλή προσοχή (ἐπιμελείας) και άσκηση. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί υπάρχουν πολλές ηδονές που εξαπατούν (ἀναπείθουσιν) τον άνθρωπο με αποτέλεσμα να οδηγείται σε λάθη και να ενδίδει σ’ αυτές που τον πιέζουν αντίθετα με το συμφέρον του, η ηδονή που προέρχεται από την τροφή θεωρείται η πιο δύσκολη να αναμετρηθεί κανείς. Επειδή με τις άλλες ηδονές ερχόμαστε πιο σπάνια σε επαφή και μπορούμε να απέχουμε από κάποιες για μήνες ή και για χρόνια, ενώ με αυτή λόγω ανάγκης δοκιμάζουμε τις δυνάμεις μας κάθε μέρα και πολλές φορές δύο φορές την ημέρα, καθώς δεν μπορεί να ζήσει αλλιώς ο άνθρωπος. Όσο περισσότερο δοκιμάζουμε την ηδονή του φαγητού τόσο περισσότεροι κίνδυνοι παραμονεύουν.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Β16-27

Η εγκράτεια στο φαγητό είναι το πρώτο βήμα. Η σωφροσύνη, η αυτοκυριαρχία, αφορά όλες τις πτυχές της ζωής του ανθρώπου, καθώς είναι το μόνο έμβιο ον που μπορεί να επιλέξει με βάση τη φρόνηση. Για τους Στωικούς, η στιγμιαία απόλαυση δεν είναι δυνατό να αντικαταστήσει τη σταθερότητα που προκύπτει από τις ηθικές επιλογές του χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, η τρυφηλότητα του βίου πηγάζει από την ανθρώπινη αδυναμία ελέγχου του εαυτού, αλλά δεν παύει να αποτελεί ατομική επιλογή. Επιλέγουμε τον εύκολο τρόπο και ενδίδουμε σε μια ζωή χωρίς σωφροσύνη και φρόνηση. Από επιλογή.

Πώς να επιλέξουμε και πάλι την ελπίδα, όταν νιώθουμε απελπισία

Η ελπίδα είναι ένα συναίσθημα προσδοκίας και επιθυμίας για κάτι συγκεκριμένο που θέλουμε να συμβεί στο μέλλον. Όλοι έχουμε διαφορετικά είδη ελπίδας στη ζωή μας• και όχι μόνο μία.

Για κάποιους είναι να ξεκινήσουν μια οικογένεια, να καταφέρουν να κάνουν τη δουλειά των ονείρων τους, να αποκτήσουν παιδιά, να καταφέρουν να κερδίζουν αρκετά χρήματα ώστε να εκπληρώσουν τα όνειρά τους• υπάρχουν κι εκείνοι που θέλουν απλά να κερδίσουν το λαχείο. Αυτή η ελπίδα μας ωθεί προς τα εμπρός, μας σπρώχνει να συνεχίσουμε. Μας χαρίζει σκοπό και ενθουσιασμό για την επόμενη μέρα.

Όμως, αυτή η ελπίδα δεν είναι πάντα παρούσα. Μπορεί να χάσουμε τα ίχνη της. Ίσως η σχέση, στην οποία επενδύαμε έληξε, χάσαμε την εργασία μας, έναν σημαντικό για εμάς άνθρωπο ή ίσως τα πράγματα δεν πήγαν όπως θα θέλαμε.

Όταν αυτό συμβεί, λαμβάνει χώρα μια αλλαγή αντίληψης και μέσα σε ένα μόνο λεπτό, μπορεί να αλλάξουμε από ένα σημείο ελπίδας και ενθουσιασμό σε εκείνο της απώλειας και της απελπισίας. Ποια βήματα μπορούν να μας ακολουθήσουν σε αυτή την περίπτωση;

Δεν είμαστε μόνοι

Όταν νιώθουμε απόγνωση, συνήθως νιώθουμε και μόνοι• πιστεύουμε ότι σε κανέναν δεν έχει συμβεί κάτι παρόμοιο, οπότε κανείς δεν πρόκειται να μας καταλάβει. Όμως, αυτό αποτελεί μια πλάνη: φυσικά και υπάρχουν άνθρωποι σε αυτό τον πλανήτη που περνούν το ίδιο δύσκολα με εμάς, και φυσικά και περισσότερο. Είμαστε μέρος κάτι μεγαλύτερου. Συνδεθείτε με αυτό.

Μοιράζομαι

Χωρίς ελπίδα, ο πόνος βρίσκει το χώρο που αναζητούσε. Είναι ένας κύκλος αυτολύπησης και ντροπής. Αν ανοιχτείτε όμως σε ένα άτομο έμπιστο ή επαγγελματία, στερείτε τη δύναμη και την εξουσία από τα αρνητικά συναισθήματα.

Ξεκινάμε με το σήμερα

Όταν χάνουμε κάθε ελπίδα, συχνά είναι επειδή έχουμε στραφεί αποκλειστικά και μόνο στο μέλλον• έχουμε ξεχάσει ότι ζούμε στο παρόν. Το μέλλον για εμάς είναι η μόνη πηγή ανακούφισης. Αλλά αν σκεφτούμε με γνώμονα το σήμερα, τα πράγματα γίνονται απλούστερα και πιο ανεκτά.

Αναδιαμορφώνω τους σκοπούς μου

Είμαστε μέρος κάτι μεγαλύτερου και σπουδαιότερου από αυτού που νομίζετε. Όταν ο κόσμος μας γίνεται όλο και μικρότερος, κάντε ένα βήμα πίσω και θυμηθείτε ότι έχετε την ικανότητα να συνδεθείτε με κάποιον ή κάτι όποτε το επιλέξετε. Όσο περισσότερο αντιστέκεστε σε αυτό, τόσο συντομότερα θα ξεθωριάσουν τα συναισθήματα απελπισίας και απόγνωσης.

Το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να ζεις τη ζωή σου σε όλο της το μεγαλείο

Πολλές φορές αναρωτήθηκα τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Πολλές φορές στο παρελθόν απέρριψα τον ανθρώπινό μου εαυτό γιατί πίστευα ότι δεν θα έπρεπε να νοιώθω τα γήινα συναισθήματα: χαρά, λύπη, πικρία, ζήλια, απόρριψη, ευτυχία, πόνο, θλίψη, απογοήτευση.

Κάποιοι γκουρού λένε ότι ο σκοπός μας είναι να μη νοιώθουμε τίποτα, να είμαστε το απόλυτο κενό, ή κάποιοι άλλοι λένε να νοιώθουμε συνεχώς ευδαιμονία, χαρά και ευτυχία και ότι αυτές τις υπαρξιακές καταστάσεις τις βιώνεις μέσω διαλογισμού.

Σαν άνθρωπος με ενσυναίσθηση (empath) και εξασκώντας καθημερινά τον διαλογισμό, το βρίσκω αδύνατον να νοιώθω πλήρη ευδαιμονία συνέχεια. Κι αυτό γιατί πιστεύω ότι ο γήινος μας εαυτός βιώνεται μέσα από συναισθήματα. Η θεραπεία του έρχεται μέσω αυτών που νοιώθει.

Τα συναισθήματά μας είναι η πυξίδα προς τα πού να στραφούμε μέσα μας και τι να συνειδητοποιήσουμε. Το να είμαστε ευάλωτοι είναι ένδειξη ότι είμαστε αληθινοί άνθρωποι και όχι τεχνητές κούκλες. Δεν χρειάζεται να φοβόμαστε τα συναισθήματά μας⋅ αντίθετα πρέπει να τα τιμούμε.

Το να είσαι άνθρωπος για μένα σημαίνει να ζεις τη ζωή σου σε όλο της το μεγαλείο, να δίνεσαι, να αγαπάς, να είσαι αληθινός, να νιώθεις τον πόνο του διπλανού σου, να ρισκάρεις να εκφράσεις τον εαυτό σου έστω κι αν ξέρεις ότι η έκθεση αυτή μπορεί να γίνει αντικείμενο αρνητικού σχολιασμού ή ότι μπορεί να πληγωθείς, να αποδέχεσαι και να τιμάς αυτά που νιώθεις. Η αυτοαγάπη σημαίνει έκφραση του εαυτού και εμπιστοσύνη στο τι νοιώθουμε έστω αν για κάποιους δεν είναι σωστή.

Αν κρύβουμε τα συναισθήματά μας, αυτά θεριεύουν, γίνονται θηρία και θα ξεσπάσουν. Σε κάποια στιγμή της ζωής μας θα βγουν προς τα έξω και θα μας υπενθυμίζουν ότι δεν τα ακούσαμε, ότι δεν τα εκφράσαμε, ότι δεν τα θεραπεύσαμε. Αντίθετα τα κρύψαμε, τα θάψαμε κάτω από ενοχές, τύψεις, φόβο, ντροπή. Στερήσαμε από τον εαυτό μας την ευκαιρία να εκφράσει όλα αυτά που νοιώθει και να εκτονωθεί, να βιώσει, να νοιώσει, να δημιουργήσει υγιείς ανθρώπινες σχέσεις, να βρει την αγάπη μέσα του και έξω του, χάσαμε ανθρώπους που άξιζαν γιατί απλά δεν μιλήσαμε.

Ο γήινος μας εαυτός θέλει την πλήρη αποδοχή μας για ό,τι νοιώθει, την κατανόησή μας και την πλήρη έκφρασή του. Αν δεν εκφραζόμαστε γιατί πληγωθήκαμε στο παρελθόν, συνεχίζουμε εμείς οι ίδιοι να ζούμε στο παρελθόν και αφήνουμε τα τραύματά μας να μας κυριεύουν τη ζωή. Αν ζούμε με τα ίδια μοτίβα του παρελθόντος μέσα μας, θα αναλωνόμαστε σε ίδιες εμπειρίες ζωής και στο τέλος της ζωής μας θα αναρωτηθούμε γιατί δεν ευτυχίσαμε.

Η απάντηση απλή. Γιατί εμείς οι ίδιοι στερήσαμε την ευτυχία στον εαυτό μας. Τον αφήσαμε να ζει στο παρελθόν, μείναμε στη ζώνη ασφαλείας μας και δεν δώσαμε την ευκαιρία στον εαυτό μας να εξελιχθεί, να θεραπευτεί, να προχωρήσει στο μέλλον ζώντας στο παρόν και να μεταλλάσσεται. Μέσω του διαλογισμού γινόμαστε παρατηρητές των συναισθημάτων μας, γινόμαστε παρατηρητές του γήινου μας εαυτού που θέλει να εκφραστεί.

Αναγνωρίζουμε τι νοιώθουμε και γιατί και το θεραπεύουμε αφού πρώτα αναλάβουμε πλήρη ευθύνη για το πώς νοιώθουμε, συγχωρέσουμε τον εαυτό μας που αφήσαμε αυτά τα συναισθήματα να μας πληγώσουν και τα απελευθερώνουμε με διάφορες τεχνικές και βοήθεια από τους Ουρανούς.

Αυτή είναι μια μορφή ελευθερίας του εαυτού και ένας ελεύθερος εαυτός είναι ευτυχισμένος γιατί του δώσαμε την ευκαιρία να εκφραστεί και να αναγεννηθεί. Η ελευθερία είναι πολύτιμη για τον κάθε γήινο εαυτό. Η ύπαρξή του τιμάται μέσα από την ελευθερία που του προσφέρουμε. Μέσα από κάθε συναίσθημα που ακούμε και βιώνουμε που θεραπεύουμε ή εκφράζουμε.

Τεχνητός αστερισμός: Σε 20 χρόνια θα βλέπουμε περισσότερους δορυφόρους παρά αστέρια στον νυχτερινό ουρανό

Οι αστρονόμοι τον τελευταίο καιρό αναφέρονται όλο και περισσότερο στον «νυχτερινό αστερισμό», ένα φαινόμενο που τους ανησυχεί. Αναφέρουν πως οι SpaceX δορυφόροι, οι οποίοι παρέχουν ευρυζωνικές συνδέσεις, επηρεάζουν όλο και περισσότερο τη θέα του νυχτερινού ουρανού και πολύ πιθανό σύντομα να δημιουργήσουν εμπόδια μέχρι και στην ίδια την επιστήμη της αστρονομίας.

Η SpaceX την προηγούμενη μόλις εβδομάδα ενεργοποίησε τους πρώτους 60 δορυφόρους Starlink και σύντομα θα υπάρξουν κι άλλοι. Οι συγκεκριμένοι δορυφόρου που βρίσκονται σε χαμηλή τροχιά γύρω από τον πλανήτη μας «δίνουν» υψηλότερης ταχύτητας ίντερνετ σε όλο τον κόσμο.

Το φωτεινό αυτό «τρένο» δορυφόρων ήταν αρκετά ορατό με γυμνό μάτι. Και αν και όποιος το παρατήρησε, μπορεί να εντυπωσιάστηκε, οι αστρονόμοι φαίνονται ιδιαίτερα θορυβημένοι. Ο αστρονόμος του Πανεπιστημίου της Αλαμπάμα Μπιλ Κέελ δήλωσε στο AFP: “Οι φόβοι μας μεγαλώνουν για το ότι σε 20 χρόνια ή λιγότερο, κατά ένα μεγάλο μέρος της νύχτας, το ανθρώπινο μάτι θα βλέπει στον ουρανό περισσότερους δορυφόρους απ’ ό,τι αστέρια”.

Τα σχέδια της εταιρείας SpaceX είναι μεγαλεπήβολα, καθώς έχει σκοπό να αυξήσει τον τεχνητό αστερισμό από 60 σε 12.000 δορυφόρους μέχρι το 2025. Αυτό θα αλλάξει ριζικά τον τρόπο που αντικρίζουμε τον νυχτερινό ουρανό, τόσο με γυμνό μάτι, όσο και με ειδικά μέσα, όπως κάνουν οι επιστήμονες.

Μέχρι σήμερα υπολογίζεται πως υπάρχουν 2.100 ενεργοί δορυφόροι σε τροχιά γύρω από τον πλανήτη μας. Και αν και ο Elon Musk φαίνεται να δήλωσε πως η απόσταση της τροχιάς των δορυφόρων αυτών αυξήθηκε, αυτό δεν φαίνεται να καθησύχασε την επιστημονική κοινότητα. Η φωτεινότητα των δορυφόρων έχει εξασθενίσει από τότε, ωστόσο ο αριθμός των 12.000 δορυφόρων φαντάζει τρομακτικός.

Το μέλλον αρχίζει όλο και περισσότερο να μοιάζει με ταινία επιστημονικής φαντασίας. Ο τρόπος που θαυμάζουμε τον νυχτερινό ουρανό μπορεί να μας φαίνεται δεδομένος μέχρι σήμερα, αλλά ίσως τελικά να μην είναι καθόλου δεδομένος. Ίσως σύντομα να μην έχουμε πια την «πολυτέλεια» να εντοπίζουμε τους αστερισμούς και να απολαμβάνουμε το μεγαλείο του σύμπαντος.

Όταν η σιωπή… κάνει θόρυβο

Μην υποτιμάς τους ανθρώπους που σωπαίνουν. Δεν είναι ότι δεν μπορούν να αντιμιλήσουν. Να σε βάλουν στη θέση σου. Να σε πληγώσουν. Να σου μιλήσουν με άσχημα λόγια. Να σε υποτιμήσουν. Να σε κρίνουν. Να σε κατηγορήσουν, όπως ο κάθε ένας μπορεί να θεωρεί. Απλά επιλέγουν τη σιωπή. Γιατί η σιωπή είναι η δύναμή τους.

Η σιωπή είναι η κινητήριος εσωτερική τους δύναμη. Προτιμούν να χαμογελάσουν σιωπηλά από το να αντιμιλήσουν και να λάβουν μέρος σε άσκοπες συζητήσεις που δεν θα βγάλουν πουθενά με «κολλημένα» μυαλά και «πιστεύω» γιατί απλά ξέρουν πως ένα χαμόγελο έχει περισσότερο φως από το σκοτάδι του θυμού.

Προτιμούν να σταματήσουν έναν τσακωμό με τη σιωπή από το να σε βάλουν στη θέση σου γιατί απλά δεν θα σπαταλήσουν την ενέργειά τους σε ανθρώπους που σκέφτονται στενόμυαλα, που ανήκουν σε «κουτάκια», που τα «θέλω» τους είναι έρμαια των ορέξεων άλλων ανθρώπων. Προτιμούν να παραμείνουν στη σιωπή από το να σε πληγώσουν γιατί απλά γνωρίζουν πολύ καλά πως όσα λόγια τους ξεστομίζεις είναι απόρροια των δικών σου ανασφαλειών, των λανθασμένων πεποιθήσεών σου, της επιρροής σου από άλλους ανθρώπους ή ακόμα και από τη διαρκή προσκόλλησή σου στο παρελθόν ανάλογα φυσικά των βιωμάτων σου.

Προτιμούν να μείνουν στη σιωπή από το να σου μιλήσουν με άσχημα λόγια γιατί γνωρίζουν πολύ καλά πως το να «βρίσεις» κάποιον είναι πολύ πιο εύκολο από το να τον καταλάβεις πραγματικά, από το να τον αγαπήσεις, από το να τους δείξεις πως είσαι δίπλα του και ας θυμώνει για τους δικούς του λόγους μαζί σου, από το να «σκύψεις» πάνω του και να τον βοηθήσεις.

Προτιμούν να μείνουν στη σιωπή από το να σε υποτιμήσουν γιατί έχουν βρεθεί σε μια ανάλογη θέση και έχουν γνωρίσει από πρώτο χέρι τα συναισθήματα του υποβιβασμού. Ξέρουν πόσο πονάει κάποιος όταν τον υποβιβάζουν, τον μειώνουν, τον υποτιμούν. Δεν θα το έκαναν ποτέ αυτό σε εσένα γι\ αυτό και επιλέγουν τη σιωπή. Είναι ο σωστότερος δρόμος τις περισσότερες φορές, ακόμα και αν οι προθέσεις των άλλων φαίνονται και είναι κακόβουλες.

Προτιμούν να μείνουν στη σιωπή από το να σε κρίνουν ή να σε κατηγορήσουν για κάτι γιατί γνωρίζουν πάρα πολύ καλά πως ο νόμος του κάρμα υπάρχει και για κάποιους μπορεί να αποδειχθεί ανελέητος. Δεν θα σε βλάψουν ποτέ γιατί δεν θέλουν το κακό που θα σου προκαλέσουν να επιστρέψει σε εκείνους. Δεν θα σου φερθούν ποτέ όπως δεν θα ήθελαν να τους φέρονται.

Η σιωπή είναι μία ήρεμη δύναμη που λίγοι κατέχουν. Είναι πάρα πολύ δύσκολο να φτάνεις στο σημείο να μην παρασύρεσαι από τα συναισθήματά σου και να έχεις τον πλήρη έλεγχό τους. Για αυτό σου ξαναλέω: Μην υποτιμάς τους ανθρώπους που σωπαίνουν αγάπη μου. Ξέρουν καλύτερα.

Αντιθέτως, επέλεξε στη ζωή σου να κάνεις όμορφα πράγματα για τους άλλους, θετικές σκέψεις για τη ζωή σου και για τους ανθρώπους που αγαπάς και σε αγαπούν αλλά και για όλους τους ανθρώπους τους οποίους συναναστρέφεσαι στην καθημερινότητά σου ώστε να έχεις ένα θετικό κάρμα ως αποτέλεσμα.

Και αν καμιά φορά λαμβάνεις την αρνητικότητα των άλλων ανθρώπων, απάντησέ τους με τη σιωπή σου. Θα τους κάνεις να έχουν δεύτερες σκέψεις για την συμπεριφορά τους και για το θυμό τους. «Η σιωπή είναι χρυσός». Για να το λένε οι παλιοί, κάτι ξέρουν.

Η σιωπή μας στερεί ένα κομμάτι της ελευθερίας μας

Οι άνθρωποι κουβεντιάζουν μόνο για όσα τους είναι απόμακρα και ξένα. Τ’ άλλα, αυτά που τους καίνε, μην αφήνοντάς τους τις νύχτες να κοιμηθούν τα ζει ο καθένας μονάχος, μέσα στη σιωπή.

Συχνά η σιωπή είναι πιο ηχηρή από τα λόγια.. Άλλες φορές όμως κρύβει αυτά που θα θέλαμε να πούμε και άλλες τα ξεσκεπάζει, καθώς για να επικοινωνήσουμε πρέπει να μάθουμε να μιλάμε και να μπορούμε να ακούμε.

Μεγάλο χάρισμα να μπορεί κάποιος να ακούει.. Μεγάλο και το να μην φοβάται να μιλήσει..

Γιατί όταν μιλάμε ξεδιπλώνουμε πτυχές του χαρακτήρα μας, αποκαλύπτουμε λάθη, μοιραζόμαστε φόβους και άγχη, εκδηλώνουμε συναισθήματα και αναλύουμε σκέψεις.

Συχνά βολευόμαστε στη σιωπή.. άλλες φορές γιατί δεν θέλουμε να μας κρίνουν, άλλες για να προστατεύσουμε τη δημόσια εικόνα μας, γιατί είμαστε τελειοθηρικοί, γιατί φοβόμαστε ότι αν μιλήσουμε θα βιώσουμε απώλεια, γιατί φοβόμαστε να διεκδικήσουμε, αλλά τελικά εγκλωβιζόμαστε σε σχέσεις που πάσχουν.. που δεν βασίζονται στην εμπιστοσύνη, που βιώνουμε την καθημερινότητα με καχυποψία και που τελικά δεν είμαστε ο εαυτός μας..

Να δώσεις σε εσένα το δικαίωμα να έχει σχέσεις που να νιώθεις ο εαυτός σου… που να νιώθεις όμορφα και που να μην φοβάσαι να μιλήσεις και να διεκδικήσεις. Δεν έχει σημασία αν είναι ερωτικές, φιλικές, επαγγελματικές..

Η σιωπή κρύβει πίσω της συχνά βία, φόβο, απογοήτευση και χαμηλή αυτοπεποίθηση.. γιατί φοβόμαστε ότι οι άλλοι θα μας απορρίψουν, θα μας εγκαταλείψουν και δεν θα μας θέλουν πια…

Σκέφτηκες όμως ποτέ ότι δεν έχουν μόνο οι άλλοι τον έλεγχο των αποφάσεων;

Σκέφτηκες ποτέ να αποφασίσεις εσύ για μία σχέση;

Έδωσες ποτέ στον εαυτό σου το δικαίωμα να σκεφτεί ότι κάτι δεν σου αξίζει;

Σκέφτηκες ποτέ ότι εσύ είσαι αυτός, εσύ είσαι αυτή που δεν θέλει να είναι σε αυτή τη σχέση γιατί δεν σου αξίζει να ζεις στη σιωπή;

Να μάθεις να δίνεις στον εαυτό σου το δικαίωμα της επιλογής… και να υπενθυμίζεις πάντα σε εσένα ότι η σιωπή μας στερεί ένα κομμάτι της ελευθερίας μας…

Η αληθινή Αγάπη, είναι πάνω από τη σεξουαλική έλξη

Υπάρχει ένα άλλο Τάντρα-γιόγκα πού ξεπερνά τα άλλα. Μια από τις μεθόδους αυτού του ταντρισμού είναι να μάθετε να αγαπάτε χωρίς να περιμένετε να σας αγαπήσουν, γιατί τότε είστε ελεύθεροι και μπορείτε να κάνετε πολλά με αυτή την ελευθερία.

Δυστυχώς, τους ανθρώπους δεν τους ενδιαφέρει η ελευθερία, δεν την αναζητούν, αντίθετα, επιζητούν να δένονται, ή ελευθερία τους είναι βάρος, τους στενοχωρεί, δεν ξέρουν τι να την κάνουν.

Ενώ με τον καταναγκασμό, με τα χτυπήματα μάχεται… Εδώ υπάρχει τουλάχιστο κάτι να ασχοληθεί… Ναι, υποφέρει, κλαίει…

Μόνο οι μεγάλοι Δάσκαλοι δεν ασχολούνται να μάθουν αν τους αγαπούν ή όχι, γιατί είναι σαν τον ήλιο πού στέλνει ασταμάτητα την αγάπη του σε όλα τα όντα. Δεν τους ενδιαφέρει να ξέρουν πάνω σε ποιόν αυτή ή αγάπη θα πέσει, σε κανέναν ή σ’ όλο τον κόσμο. Αυτό που τους ενδιαφέρει είναι αυτή η θεία ενέργεια να περάσει από μέσα τους και να νιώθουν χαρά, θαυμασμό, έμπνευση, μόνο αυτά μετρούν.

Πολλοί ήρθαν να μου παρουσιάσουν αυτό το πρόβλημα, αγαπούσαν έναν άνδρα ή μία γυναίκα που, με τον έναν ή άλλο τρόπο, απομακρύνθηκε από τον καλό δρόμο, πρέπει να εξακολουθούν να τον αγαπούν;

Βέβαια, η αγάπη που έχει κανείς για ένα ον προκαλεί πάντα πάνω του ορισμένα αποτελέσματα ευεργετικά στις αιθέριες περιοχές, και όταν τον αγαπά είναι ένας τρόπος να τον βοηθήσει. Αλλά, από μιαν άλλη πλευρά, είναι προτιμότερο να μην αφιερώνετε πολύ καιρό και ενέργειες σε κάποιον πού δεν αξίζει τον κόπο.

Το μόνο σημαντικό πράγμα είναι να αγαπάτε, κι αν δεν είναι ο τάδε άνδρας, ή η τάδε γυναίκα, ας είναι άλλα πρόσωπα, ολόκληρος ο κόσμος, για να μπορεί ή πηγή να τρέχει. Πάνω σε ποιόν τρέχει, αυτό δεν είναι σημαντικό, δεν πρέπει όμως να σταματά να τρέχει, κι αυτό είναι όλο, διαφορετικά, κάνετε κακό στον εαυτό σας, δεν εμπνέεστε πια, έχετε τα φτερά κομμένα. Για να αγαπήσετε και πάλι, δεν πρέπει να περιμένετε να πέσετε πάνω σε κανένα ελκυστικό μουτράκι, αλλιώς, κι εδώ ακόμη θα είναι ή αρχή του τέλους!

Αλλά για να καταλάβετε αυτά που λέω, πρέπει να ξέρετε ότι η αγάπη, η αληθινή Αγάπη, είναι πάνω από τη σeξουαλική έλξη και μάλιστα πάνω από το συναίσθημα. Η αληθινή Αγάπη είναι μία κατάσταση της συνείδησης. Η έλξη είναι ένα φαινόμενο πού δεν μπορεί να παραχθεί για όλα τα όντα, γιατί είναι θέμα μήκους κύματος, δονήσεων, ρευστών, εξαρτάται, λοιπόν, από στοιχεία καθαρά φυσικά.

Το συναίσθημα είναι ήδη ανώτερο από την έλξη, γιατί μπορεί να είναι εμπνευσμένο από συντελεστές ηθικής, διανοητικής, πνευματικής τάξης. Αλλά το συναίσθημα επίσης ποικίλλει, μια μέρα αγαπάτε, και την άλλη μέρα δεν αγαπάτε πια. Πηγαίνετε να δείτε αν τα συναισθήματα των ανθρώπων ως προς το σύζυγό τους, τη γυναίκα τους, τα παιδιά τους, τους εραστές τους, τις ερωμένες τους ή τους φίλους τους είναι σταθερά!

Ενώ η αγάπη που τη ζήσατε σαν μία κατάσταση συνείδησης είναι πιο πέρα από τις περιστάσεις και από τα πρόσωπα. Είναι η κατάσταση ενός όντος πού εξαγνίστηκε τόσο, που ανέπτυξε τόσο τη θέλησή του, ώστε να πετύχει ν’ ανέβει μέχρι τις ύψιστες περιοχές της θείας Αγάπης και τότε ό,τι και να κάνει, είτε τρώει, είτε περπατά, είτε εργάζεται, είτε συναντά ανθρώπους, νιώθει αυτή την αγάπη μέσα του και τη διαθέτει για να βοηθά όλα τα όντα.

Για να φτάσετε σ’ αυτή την κατάσταση της συνείδησης πρέπει να μάθετε να δαμάζετε τον εαυτό σας ώστε τίποτα να μην μπορεί να γίνει έξω από την απόφασή σας, από τη θέλησή σας. Θέλετε να αγκαλιάσετε μία κοπέλα… Ε! λοιπόν, ναι, μπορείτε να το κάνετε, άλλα μόνο όταν είστε εσείς που το αποφασίζετε, και δεν έχετε το δικαίωμα να το αποφασίσετε πριν να έχετε εξαγνιστεί επί πολλά χρόνια για να μην αφήσετε κανένα «λεκέ» πάνω της, αν όχι ο αόρατος κόσμος που σας κρίνει θα σας καταδικάσει.

Δεν έχετε το δικαίωμα να αγκαλιάσετε κάποιον, να έχετε ανταλλαγές μαζί του, παρά αν έχετε φτάσει σ’ αυτόν το βαθμό ανύψωσης πού να του αφήσετε στη ζωή το φως, στοιχεία που θα εξακολουθούν να ενεργούν πάνω του για το καλό του.

Την ήμερα πού θα κατορθώσετε να αισθανθείτε την αγάπη σαν μια κατάσταση της συνείδησης ή αγάπη σας θα είναι αμετάβλητη. Όμως αυτή ή ιδέα είναι τόσο μακριά από σας! Ολόκληρη η ανθρωπότητα βρίσκεται στο μεταβλητό, αγαπά, και μετά δεν αγαπά πια, κι αυτό δεν είναι μόνο αλήθεια για τα όντα, αλλά και για τα αντικείμενα, τις ασχολίες σας. Η σταθερότητα δεν είναι το πιο διαδομένο προτέρημα μεταξύ των ανθρώπων.

Μπορούν να είναι νοήμονες οι υπολογιστές;

Ο Αμερικανός φιλόσοφος Hubert Dreyfus ισχυριζόταν κάποτε ότι ένας υπολογιστής δεν πρόκειται ποτέ να τον νικήσει στο σκάκι, μόνο που το πρόγραμμα Machack του Maurice Greenblat το κατάφερε μετά από λίγο καιρό, το 1967. Στο βιβλίο του Mind over Machine (1986), το οποίο συνέγραψε με τον αδελφό του Stuart, ο Dereyfus εξηγεί με σεμνότητα ότι μπορεί οι υπολογιστές να μπορούν να νικήσουν παίκτες του επιπέδου του, αλλά είναι απίθανο να μπορέσουν ποτέ να νικήσουν μια πραγματική αυθεντία. Ωστόσο το 1997 ο Deep Blue της IBM νίκησε τον παγκόσμιο πρωταθλητή Γκάρι Κασπάροφ, ο οποίος θεωρείται από τις αυθεντίες του σκακιού ο καλύτερος (ανθρώπινος) παίκτης που έχει υπάρξει ποτέ. Λίγοι είναι αυτοί που θα έλεγαν ότι ο Deep Blue «σκέφτεται» με την πλήρη έννοια της λέξης. Είναι ένα πολύ γρήγορο αλλά τελικά χωρίς μυαλό μηχάνημα που ροκανίζει αριθμούς. Ωστόσο καθώς οι υπολογιστές γίνονται ικανότεροι στο σκάκι, στην αναγνώριση φυσιογνωμιών και σε πολλές άλλες λειτουργίες που κάποτε ήταν στην αποκλειστική δικαιοδοσία του ανθρώπινου νου, το ν’ ακυρώνουμε τα επιτεύγματά τους μπορεί να φανεί σαν να μεροληπτούμε κατά του πυριτίου.

Ο ανθρώπινος εγκέφαλος διαθέτει εκατό δισεκατομμύρια νευρώνες, οι οποίοι επεξεργάζονται πληροφορίες σ’ έναν κατά προσέγγιση ρυθμό μεταξύ εκατό εκατομμυρίων και εκατό δισεκατομμυρίων MIPS (εκατομμύρια εντολών ανά δευτερόλεπτο). Απεναντίας ο πρώτος Apple Macintosh, που πρωτοεμφανίστηκε το 1984, έτρεχε με περίπου 0,5 MIPS –ισοδύναμος με βακτήριο. Οι καλύτεροι προσωπικοί υπολογιστές σήμερα μπορούν να φτάσουν τα 1000 MIPS, ενώ ο ταχύτερος υπερυπολογιστής φτάνει τα δέκα εκατομμύρια MIPS. Όσο για τη μνήμη, οι εκατό τρισεκατομμύρια συνάψεις του εγκεφάλου υπολογίζεται ότι συγκρατούν πληροφορίες που ισοδυναμούν με εκατό εκατομμύρια γιγαμπάιτ, τη στιγμή που το ταπεινό Mac του 1984 διέθετε μόνο το ένα όγδοο ενός μεγαμπάιτ.

Ωστόσο, τα τελευταία πενήντα χρόνια η πρόοδος που συντελείται όσον αφορά την ισχύ των υπολογιστών ακολουθεί τον Νόμο του Moore –τον οποίο πρότεινε ο Gordon Moore το 1965-, σύμφωνα με τον οποίο η ισχύς των τσιπ των υπολογιστών διπλασιάζεται κάθε 18 μήνες με δύο χρόνια. Αν ο Νόμος του Moore εξακολουθήσει να ισχύει, τότε με συντηρητικούς υπολογισμούς οι υπολογιστές θα έχουν φτάσει πριν από το 2019 σε επίπεδο απόδοσης που θα μπορεί να συγκριθεί με τον ανθρώπινο εγκέφαλο. Κατά πάσα πιθανότητα, οι βασικοί πρωταγωνιστές της συζήτησης για το κατά πόσο οι υπολογιστές μπορούν να είναι νοήμονες θα έχουν μια απάντηση με τον έναν ή τον άλλο τρόπο στη διάρκεια της ζωής τους.

Ο Searle πιστεύει πως υπάρχει κάτι το ιδιαίτερο στον ιστό του εγκεφάλου που του επιτρέπει να δημιουργεί τη συνείδηση. Έγκειται στη βιολογική λειτουργία του εγκεφάλου να παράγει σκέψεις, όπως ακριβώς η λειτουργία της καρδιάς είναι ν’ αντλεί αίμα ή των πνευμόνων να εισπνέουν αέρα. Ωστόσο, αυτή η αντίληψη αντιμετωπίζει τη συνείδηση σαν ένα είδος «εγκεφαλικής λάμψης», σαν ένα ξεχωριστό φυσικό αποτέλεσμα, και δεν είναι καθόλου ξεκάθαρο ότι μπορεί να πρόκειται για κάτι τέτοιο.

Ο Searle είναι υλιστής και συμφωνεί ότι ο εγκέφαλος είναι μια μηχανή –ότι η συνείδηση είναι το αποτέλεσμα μιας μηχανιστικής διεργασίας. Απλώς ένας υπολογιστής, πιστεύει, δεν είναι το κατάλληλο είδος μηχανής για να γίνει παραλληλισμός. Ο νους, υποστηρίζει, είναι μέρος της φύσης, αλλά οι υπολογιστές υπάρχουν μόνο και μόνο επειδή οι άνθρωποι θεωρούν κάποια αντικείμενα υπολογιστές. «Τίποτα δεν είναι υπολογιστής αφ’ εαυτού του» λέει. «Ένα πράγμα γίνεται υπολογιστής μόνο όταν χρησιμοποιείται για να κάνει έναν υπολογισμό από έναν συνειδητό παράγοντα». Διατεινόταν ότι μια υπολογιστική ερμηνεία μπορεί να εφαρμοστεί σε καθετί: «Οποιοδήποτε επίγειο αντικείμενο, όπως ένα παράθυρο, μπορεί να είναι υπολογιστής –συμβολίζοντας το ένα όταν είναι ανοιχτό και το μηδέν όταν είναι κλειστό».

Ο Searle επανερχόταν στην άποψη ότι η σημασιολογία –η σημασία ή η «αναφορικότητα»- δεν μπορεί να προέλθει από τη βάση. Και, επειδή ο σημαντικός υπολογισμός αποτελεί λειτουργία υψηλότερης τάξης ενός αντικειμένου, δεν υπάρχουν φυσικοί υπολογιστές – τίποτα δεν είναι αφ’ εαυτού του υπολογιστής προτού χρησιμοποιηθεί ως τέτοιος, ούτε μπορεί να είναι χρήστης του εαυτού του.

Η απάντηση του Daniel Dennett είναι ότι ο εγκέφαλος θα πρέπει να είναι χρήστης του εαυτού του, γιατί κανείς άλλος δεν θα το κάνει γι’ αυτόν. Ο εγκέφαλος είναι αποτελεσματικός γιατί είναι το προϊόν φυσικής επιλογής. Η εξέλιξη έχει διαμορφώσει τον ανθρώπινο εγκέφαλο κατά τέτοιο τρόπο ώστε οι νευρώνες ν’ αντιδρούν στα ερεθίσματα από το περιβάλλον μας και να δημιουργούν έλλογες αντιδράσεις σ’ αυτά. Κατά τον ίδιο τρόπο τα σύμβολα που επεξεργάζεται ένας υπολογιστής αποκτούν τη σημασία τους, την ικανότητά τους να διεκπεραιώνουν μια εργασία, μέσω των διαρκών σχέσεων που έχουν με άλλα αντικείμενα εκτός του υπολογιστή. Στην περίπτωση των σημερινών υπολογιστών, σ’ αυτά τα αντικείμενα συγκαταλέγονται οι εκτυπωτές, οι σαρωτές και τα συστήματα εντοπισμού πυραύλων. Στο μέλλον στα αντικείμενα αυτά μπορεί να περιλαμβάνονται χρήστες άλλων γλωσσών.

Ο Dennett παρωδεί τη θέση του Searle, καθώς στην ουσία είναι σαν να λέει ότι «τα φτερά του αεροπλάνου είναι για να πετάνε, ενώ του αετού όχι». Κατά μια έννοια, αυτό είναι αλήθεια, καθότι κανείς συγκεκριμένα δεν σχεδίασε τα φτερά των αετών ώστε να μπορούν να πετάνε. Εντούτοις αυτό δεν μας επιτρέπει ν’ αμφισβητούμε το γεγονός ότι οι αετοί πετούν ή ότι μπορούμε να καταλάβουμε τι κάνουν καθώς πετάνε.

Τα σύγχρονα ζευγάρια δεν πεθαίνουν από εγωισμό ή από υπερβολική έγνοια για τα υλικά αγαθά·, πεθαίνουν από μοιραίο ηρωισμό, από υπερβολικές προσδοκίες

Να ποιο είναι το σημερινό όνειρο: όλα σε ένα· όλα ή τίποτα. Ένα και μοναδικό πλάσμα πρέπει να συμπυκνώσει το σύνολο των προσδοκιών μας: αν δεν τα καταφέρνει σ’ αυτή την αποστολή, το παραμερίζουμε και προχωρούμε παρακάτω. Η τρέλα είναι το να θέλουμε να τα συμφιλιώσουμε όλα – την καρδιά και τον ερωτισμό, την ανατροφή των παιδιών και την κοινωνική επιτυχία, το πάθος και τη διάρκεια. Τα σύγχρονα ζευγάρια δεν πεθαίνουν από εγωισμό ή από υπερβολική έγνοια για το χρήμα και τα υλικά αγαθά· πεθαίνουν από μοιραίο ηρωισμό, από υπερβολικές προσδοκίες.

Η μεγαλειώδης ιδέα του ζευγαριού και της ευτυχίας τούς γδέρνει όπως γδέρνει το συρματόπλεγμα τους φυλακισμένους. Οι γυναίκες είναι υποχρεωμένες να παίζουν τέλεια τον ρόλο της μαμάς, της πόρνης, της φίλης, της φλογερής ερωμένης· οι άνδρες είναι υποχρεωμένοι να παίζουν τέλεια το ρόλο του μπαμπά, του εραστή, του συζύγου και του κουβαλητή: αλίμονο σε όποιον δεν πληροί αυτές τις προϋποθέσεις!

Στις παραδοσιακές αιτίες της συζυγικής δυστυχίας – τη φθορά του χρόνου, την κούραση των σωμάτων – προσθέτουμε ένα σύγχρονο τοξικό συστατικό: την υπέρμετρη φιλοδοξία.

Το ζευγάρι ναυαγεί όπως το υπερφορτωμένο καράβι: πασχίζει να σταθεί στο ύψος των περιστάσεων, να διατηρήσει τη σφοδρότητα των αισθημάτων και να αντιμετωπίσει την καθημερινότητα.

Έλεος!

Τρελός πλατωνισμός: αγαπάμε τον έρωτα περισσότερο από τα ίδια τα άτομα· τον αναζητούμε μέσω διαφορετικών προσώπων που διαδέχονται το ένα το άλλο, αντί να συγκεντρωθούμε σε ένα και μοναδικό πρόσωπο και να το αγαπάμε περισσότερο από όλα. Κακολογούμε τις σημερινές μας σχέσεις στο όνομα μιας φανταστικής ένωσης, λες και κανένα πλάσμα δεν είναι άξιο να του μεταβιβάσουμε την ελευθερία μας. Ποτέ δεν νιώθουμε πληρότητα, ποτέ οι ελπίδες μας δεν ικανοποιούνται ολοκληρωτικά, πάντα πιστεύουμε ότι αξίζουμε κάτι καλύτερο. Υπάρχει μια τρομερή γαλλική παροιμία: “Ακόμα και η ωραιότερη γυναίκα στον κόσμο δίνει αυτό που έχει, δεν μπορεί να δώσει τίποτα περισσότερο”. Άσχετο αν αυτό που έχει είναι ήδη τόσο υπέροχο που θα έπρεπε να την ευχαριστούμε γονατιστοί που μας το προσφέρει.

Ο παραλογισμός έχει άσχημα αποτελέσματα: τα ζευγάρια έγιναν πιο εύθραυστα από τότε που η ζωή ανά δύο έγινε το πρότυπο της προσωπικής εξέλιξης και ευδαιμονίας. Θέλοντας να επιτύχουν σώνει και καλά, αγχώνονται, φοβούνται τον νόμο της εντροπίας, την ανία του “νεκρού χρόνου”.

Η παραμικρή μείωση της έντασης βιώνεται σαν φιάσκο, σαν απόρριψη.

Δίνοντας τόση σημασία στην ερωτική φρενίτιδα, βάζουμε τους συζύγους σε κίνδυνο: ο δεσμός τους λιώνει κυριολεκτικά μέσα στον πυρετό και τα όρια μεταξύ τους εξασθενούν. Η οικιακή σφαίρα γίνεται το διακύβευμα μιας τιτάνιας μάχης ανάμεσα στην έκσταση που αναζητείται και στην τετριμμένη καθημερινότητα που βιώνεται.

Ο έρωτας – πάθος είναι η αγάπη για το πάθος, δηλαδή για τα βάσανα, για τον πόλεμο, για την “κόψη του ξυραφιού”, για τον υπερθεματισμό, για τη διαρκή αντιπαράθεση. Μόλις ακούγεται η λέξη “πάθος” αναδύονται εικόνες θύελλας, δακρύων, κραυγών και βογκητών. Ωστόσο, αν θέλουμε να διαρκέσουμε ως ζευγάρι έχουμε ανάγκη από χαρά, κανονικότητα και ενθουσιασμό.

Δεν υπάρχει καμιά ανάγκη “λατρείας” για να ζούμε πλάι πλάι: αρκεί να εκτιμάμε ο ένας τον άλλον, να μας αρέσουν παρόμοια πράγματα, να επιδιώκουμε το μέγιστο της δυνατής ευτυχίας και αρμονίας στη συμβίωσή μας. Πρέπει να πάψουμε να υποτάσσουμε την κοινή μας ζωή – αν θέλουμε να διαρκέσει – στην επιβεβλημένη “νόρμα” της αδιάλειπτης έξαψης.

Υπάρχουν πολλοί τρόποι να αγαπάμε κι είναι όλοι τους αποδεκτοί, παρότι έχουμε πάντα την τάση να κρίνουμε εκείνους που διαφέρουν από τον δικό μας.

Αυτή η κρίση δεν έχει πάντα ηθικό περιεχόμενο· γεννιέται από μια ανησυχία: κι αν έχω κάνει λάθος; Αν έχω πάρει το πράγμα στραβά;

Το κάθε ζευγάρι είναι ένα αίνιγμα για τα άλλα ζευγάρια, τόσο στις αποτυχίες όσο και στις επιτυχίες του.

Μερικά ζευγάρια είναι διαχυτικά και εξαντλούνται από την υπερβολικά στενή συμβιωτικότητα· άλλα είναι αταίριαστα και αντέχουν κουτσά στραβά για χρόνια και χρόνια· υπάρχουν κι εκείνα που οφείλουν τη διάρκειά τους στην αχαλίνωτη κοινωνική φιλοδοξία.

Υπάρχουν ζευγάρια ανοιχτά στον κόσμο και στους θαυμαστές τους, άλλα όπου οι σύζυγοι χοντραίνουν μαζί και τυλίγονται στη χαρά της αμοιβαίας πάχυνσης.

Συζυγικά λάθη

Φρέντ: πήρες τα ρούχα μου από το καθαριστήριο;

Ινγκριντ: (κοροιδευτικά) ” Πήρες τα ρούχα μου από το καθαριστήριος” Πάρ τα μόνος σου τα αναθεματισμένα ρούχα σου από το καθαριστήριο. Τι είμαι, υπηρέτρια σου;

Φρέντ: Δεν νομίζω. Αν ήσουν υπηρέτρια, θα 'ξερες τουλάχιστον να τα καθαρίζεις.

Αν αυτές ήταν ατάκες από μια φαρσοκωμωδία μπορεί να έβγαζαν γέλιο. Όμως αυτή η οδυνηρή και καυστικότατη στιχομυθία διημείφθη μεταξύ ενός ζευγαριού, το οποίο (ας μη μας παραξενεύει) χώρισε μετά από λίγα χρόνια. Η αντιπαράθεσή τους έλαβε χώρα στο εργαστήρι του Τζων Γκότμαν, ψυχολόγου στο πανεπιστήμιο της Ουάσιγκτον , ο οποίος έχει κάνει ίσως την πιο λεπτομερή ανάλυση της συναισθηματικής “κόλλας” που κρατάει δεμένα μεταξύ τους τα ζευγάρια, όπως και των διαβρωτικών συναισθημάτων που μπορούν να καταστρέψουν τον γάμο. Στο εργαστήρι του βιντεοσκοπούνται οι συζητήσεις ζευγαριών και ύστερα υποβάλλονται σε ώρες μικροανάλυσης με σκοπό να αποκαλυφθούν τα υπόγεια συναισθηματικά ρεύματα. Αυτή η χαρτογράφηση των λαθεμένων κινήσεων που μπορεί να οδηγήσουν ένα ζευγάρι στο διαζύγιο προσφέρει μια πειστική απόδειξη του κρίσιμου ρόλου που παίζει η συναισθηματική νοημοσύνη στην επιβίωση ενός γάμου.

Κατά τη διάρκεια των δύο τελευταίων δεκαετιών, ο Γκότμαν εντόπισε αυτά τα σκαμπανεβάσματα σε περισσότερα από διακόσια ζευγάρια, από τα οποία άλλα ήταν νιόπαντρα και άλλα παντρεμένα για δεκαετίες. Ο Γκότμαν χαρτογράφησε τη συναισθηματική οικολογία του γάμου με τόση ακρίβεια, που σε μια μελέτη ήταν σε θέση να προβλέψει ποια από τα ζευγάρια που είχε δει στο εργαστήριο του (όπως τον Φρεντ και την Ίνγκριντ, των οποίων η συζήτηση για την παραλαβή των ρούχων από το καθαριστήριο ήταν εξαιρετικά πικρόχολη) θα χώριζαν μέσα σε τρία χρόνια με επιτυχία 94 τοις εκατό, ακρίβεια που ποτέ ως τότε δεν είχε σημειωθεί σε οποιαδήποτε έρευνα πάνω σε παντρεμένα ζευγάρια!

Η ισχύς της ανάλυσης του Γκότμαν προέρχεται από την προσεκτικότατη μέθοδο του και την πληρότητα της ερευνάς του. Ενώ τα ζευγάρια συζητούν, αισθητήρες καταγράφουν τις παραμικρές βιοσωματικές τους αντιδράσεις. Μια δευτερόλεπτο προς δευτερόλεπτο ανάλυση των εκφράσεων του προσώπου τους (με το σύστημα ανάγνωσης συναισθημάτων κατά Πωλ Έκμαν) ανιχνεύει τις πιο φευγαλέες και ανεπαίσθητες αποχρώσεις των συναισθημάτων. Μετά τη συνεδρία, κάθε μέλος του ζευγαριού έρχεται χωριστά στο εργαστήρι, παρακολουθεί τη μαγνητοσκοπημένη συζήτηση και διηγείται τις μύχιες σκέψεις που έκανε κατά τις πιο έντονες στιγμές της συνομιλίας. Το αποτέλεσμα μοιάζει με μια συναισθηματική ακτινογραφία του γάμου.

Ένα έγκαιρο προειδοποιητικό σήμα ότι ο γάμος κινδυνεύει, κατά τις διαπιστώσεις του Γκότμαν, είναι η σκληρή κριτική. Σε έναν υγιή γάμο, άνδρας και γυναίκα νιώθουν ελεύθεροι να εκφράσουν ένα παράπονο. Αλλά πολύ συχνά, πάνω σε μια έκρηξη θυμού, τα παράπονα εκφράζονται με καταστροφικό τρόπο, σαν μια επίθεση στο χαρακτήρα του συντρόφου. Για παράδειγμα, η Πάμελα και η κόρη της είχαν πάει να αγοράσουν παπούτσια, ενώ ο άνδρας της, ο Τομ, μπήκε σ’ ένα βιβλιοπωλείο. Συμφώνησαν να συναντηθούν μπροστά στο ταχυδρομείο σε μια ώρα και ύστερα να πάνε σε μια απογευματινή παράσταση. Η Πάμελα ήταν ακριβής στο ραντεβού της, αλλά ο Τομ δε φαινόταν πουθενά. «Πού είναι; Το έργο αρχίζει σε δέκα λεπτά», παραπονέθηκε η Πάμελα στην κόρη της. «Αν υπάρχει τρόπος να χαλάσει κάτι, ο πατέρας σου θα τον ανακαλύψει».

Όταν ο Τομ εμφανίστηκε δέκα λεπτά αργότερα, χαρούμενος που είχε συναντήσει τυχαία έναν παλιό του φίλο και ζητώντας συγγνώμη που είχε καθυστερήσει, η Πάμελα ξέσπασε με σαρκασμό. «Δεν πειράζει —μας έδωσε την ευκαιρία να συζητήσουμε την εκπληκτική σου ικανότητα να καταστρέφεις και το παραμικρό πρόγραμμα που θα καταστρώσουμε. Είσαι ένας απερίσκεπτος, ένας εγωιστής!».

Το σχόλιο της Πάμελα είναι κάτι περισσότερο από ένα παράπονο. στήνει «στο ένα μέτρο» το χαρακτήρα του συντρόφου της, κάνει κριτική στον άνθρωπο και όχι στην πράξη του. Γιατί, πράγματι, ο Τομ είχε ζητήσει συγγνώμη. Αλλά γι’ αυτό το ολίσθημα η Πάμελα τον στιγματίζει, τον αποκαλεί «απερίσκεπτο κι εγωιστή». Τα πιο πολλά ζευγάρια έχουν από καιρό σε καιρό τέτοιες στιγμές, όπου ένα παράπονο για κάτι που ο ένας από τους δύο διέπραξε εκδηλώνεται σαν μια επίθεση ενάντια στον άνθρωπο περισσότερο παρά στην πράξη του. Όμως αυτές οι σκληρές προσωπικές κριτικές έχουν πολύ πιο διαβρωτική επίδραση από ότι τα πιο λογικά παράπονα. Και τέτοιες επιθέσεις, πράγμα που ίσως είναι δικαιολογημένο, γίνονται περισσότερες όσο ο σύζυγος ή η σύζυγος νιώθουν ότι τα παράπονα τους δεν εισακούγονται ή αγνοούνται.

Οι διαφορές ανάμεσα στα παράπονα και την προσωπική κριτική είναι απλές. Σ’ ένα παράπονο η σύζυγος αναφέρει μόνο αυτό που τη στενοχωρεί και κρίνει την πράξη του άνδρα της, και όχι τον άνδρα της, εξηγώντας του πώς την έκανε να νιώσει αυτή η πράξη του. «Όταν ξέχασες να πάρεις τα ρούχα μου απ το καθαριστήριο, ένιωσα σαν να μη νοιάζεσαι πια για μένα». Είναι μια έκφραση που υποδηλώνει μια δεξιότητα της συναισθηματικής νοημοσύνης. μια δήλωση ούτε πολεμόχαρη ούτε παθητική. Στην προσωπική κριτική, βρίσκει αφορμή τη συγκεκριμένη στενοχώρια της για να εξαπολύσει μια επίθεση σε όλα τα μέτωπα ενάντια στον άνδρα της. «Είσαι πάντα τόσο εγωιστής και αναίσθητος. Αποδεικνύεται πως δεν μπορώ να σε εμπιστευθώ για να κάνεις κάτι σωστά». Αυτό το είδος της κριτικής προκαλεί συναισθήματα ντροπής στον αποδέκτη, τον κάνει να νιώθει απόβλητος, κατηγορούμενος, ελαττωματικός, και όλα αυτά είναι πιθανότερο να οδηγήσουν σε μια αμυντική αντίδραση παρά σε βήματα με στόχο να διορθωθούν τα πράγματα.

Η κατάσταση επιδεινώνεται όταν η κριτική επιβαρύνεται με περιφρόνηση, ένα εξαιρετικά καταστροφικό συναίσθημα. Η περιφρόνηση έρχεται εύκολα με το θυμό. Συχνά εκδηλώνεται όχι μόνο με τις λέξεις που χρησιμοποιούνται, αλλά και με τον τόνο της φωνής και τη θυμωμένη έκφραση. Η πιο φανερή μορφή της είναι, φυσικά, η ειρωνεία ή η προσβολή. «Ζώον, κτήνος, σκύλα». Εξίσου προσβλητική είναι όμως και η γλώσσα του σώματος που μεταδίδει την περιφρόνηση, ιδιαίτερα η γκριμάτσα της απέχθειας που γίνεται με τα χείλη γυρισμένα προς τα έξω, και που είναι μια πανανθρώπινη εκδήλωση αποστροφής, ή η στροφή των ματιών προς τα πάνω, σαν να λένε. «Αμάν πια!».

Η έκφραση της περιφρόνησης που σχηματίζεται στο πρόσωπο προκαλείται από τη συστολή του γελαστήριου μυός, του μυός που τραβάει τις άκρες του στόματος προς μια πλευρά (συνήθως την αριστερή), ενώ τα μάτια γυρίζουν προς τα πάνω. Όταν ο ένας σύζυγος παίρνει αυτή την έκφραση, στον άλλο, σε μια ήπια συναισθηματική ανταλλαγή, θα καταγραφεί ένα άλμα δύο ή τριών σφυγμών ανά λεπτό. Αυτή η κρυφή στιχομυθία έχει το τίμημα της. Ο Γκότμαν παρατηρεί ότι αν ο σύζυγος εκδηλώνει τακτικά περιφρόνηση, η γυναίκα του θα είναι πιο επιρρεπής σε διάφορα προβλήματα υγείας, από συχνές γρίπες και κρυολογήματα μέχρι προβλήματα χολής ή λοιμώξεων, καθώς και γαστρεντερικές διαταραχές. Και όταν το πρόσωπο μιας γυναίκας δείχνει αποστροφή, αντίδραση συγγενική προς την περιφρόνηση, τέσσερις ή και περισσότερες φορές μέσα σε μια δεκαπεντάλεπτη συζήτηση, αυτό είναι ένας σιωπηλός δείκτης ότι το ζευγάρι πιθανότατα θα χωρίσει μέσα σε τέσσερα χρόνια.

Φυσικά, μια τυχαία επίδειξη περιφρόνησης ή αποστροφής δεν καταστρέφει ένα γάμο. Αυτή η συναισθηματική καταιγίδα συγγενεύει περισσότερο με το κάπνισμα ή τη χοληστερόλη ως παραγόντων καρδιακών νοσημάτων —και όσο πιο έντονη και παρατεταμένη είναι, τόσο μεγαλύτερος ο κίνδυνος. Στην πορεία για το διαζύγιο, καθένας από αυτούς τους παράγοντες προλέγει τον επόμενο, σε μια ανοδική κλίμακα δυστυχίας. Η μόνιμη κριτική και η περιφρόνηση ή η αποστροφή είναι σήματα κινδύνου, επειδή καταδεικνύουν ότι ο άνδρας ή η γυναίκα έχει βγάλει ένα σιωπηρό συμπέρασμα, το χειρότερο, για το σύντροφο. Στις σκέψεις του ή στις σκέψεις της, η ή ο σύζυγος αντίστοιχα είναι αντικείμενο μιας αδιάκοπης καταδίκης. Μια τόσο αρνητική και εχθρική σκέψη οδηγεί φυσιολογικά σε επιθέσεις που θέτουν τον αποδέκτη σε θέση άμυνας ή αντεπίθεσης.

Τα δύο σκέλη της αντίδρασης μάχης ή φυγής αντιπροσωπεύουν το καθένα τρόπους με τους οποίους ο ή η σύζυγος μπορεί να αντιδράσει σε μια επίθεση. Το πιο αναμενόμενο είναι η αντεπίθεση, μέσα από το ξέσπασμα της οργής. Αυτή η λύση οδηγεί κατά κανόνα σε άκαρπο φραστικό διαξιφισμό. Αλλά η εναλλακτική αντίδραση, η φυγή, μπορεί να είναι πιο ολέθρια, ιδιαίτερα όταν η «φυγή» ισοδυναμεί με εγκλεισμό σε τείχη σιωπής.

Η υπεκφυγή είναι η ύστατη άμυνα. Αυτός που υπεκφεύγει απλώς ουδετεροποιείται. στην πραγματικότητα αποχωρεί από τη συζήτηση, αντιδρώντας με μια έκφραση παγερής σιωπής. Η υπεκφυγή προβάλλει ένα πανίσχυρο, αποθαρρυντικό μήνυμα, κάτι που μοιάζει με συνδυασμό ψυχρής αποστασιοποίησης, ανωτερότητας και δυσφορίας. Η υπεκφυγή εμφανίστηκε κυρίως σε ζευγάρια που όδευαν προς τη διάλυση του γάμου τους. Στο 85 τοις εκατό των περιπτώσεων αυτών ο σύζυγος ήταν εκείνος ο οποίος απαντούσε με υπεκφυγή στη γυναίκα του, που τον κατατρόπωνε με την κριτική και την περιφρόνηση της. Αν εξελιχθεί σε μόνιμη αντίδραση, η υπεκφυγή είναι σαρωτική για μια σχέση αποκλείει κάθε πιθανότητα να λυθούν οι διαφορές.

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της

7.7.4. Τα επιτύμβια και τα αναθηματικά ανάγλυφα από την Αττική


Το γεγονός ότι οι αρχαιολόγοι έχουν σήμερα τη δυνατότητα να παρακολουθήσουν την εξέλιξη της γλυπτικής κατά τη διάρκεια του 4ου αιώνα π.Χ. και να χρονολογήσουν με σχετική ασφάλεια τα γλυπτά αυτής της περιόδου οφείλεται κυρίως στην ανεύρεση πολυάριθμων επιτύμβιων και αναθηματικών αναγλύφων στην Αττική. Τα μνημεία αυτά καλύπτουν ολόκληρη την περίοδο και, παρόλο που η ποιότητά τους είναι αρκετά άνιση, μας επιτρέπουν να σχηματίσουμε μια ολοκληρωμένη εικόνα για τις τάσεις που επικράτησαν στη γλυπτική. Ειδικά για τα επιτύμβια ανάγλυφα γνωρίζουμε ότι η παραγωγή τους άρχισε, μετά από μια περίοδο απαγόρευσης, στα πρώτα χρόνια του Πελοποννησιακού Πολέμου, δηλαδή στη δεκαετία 430-420 π.Χ. (όπως είδαμε στο προηγούμενο κεφάλαιο) και συνεχίστηκε ως το 317 π.Χ., οπότε ο Δημήτριος ο Φαληρέας, που έγινε κυβερνήτης της Αθήνας με τη θέληση του βασιλιά της Μακεδονίας Κασσάνδρου, απαγόρευσε την κατασκευή τους με νόμο, ο οποίος ίσχυσε και μετά την πτώση του για τρεις σχεδόν αιώνες, δηλαδή ολόκληρη την ελληνιστική περίοδο. Τα αττικά επιτύμβια ανάγλυφα έγιναν πρότυπο και για άλλες περιοχές της Ελλάδας, ιδιαίτερα τη Βοιωτία, τη Θεσσαλία και τη Μακεδονία, όπου συναντούμε όμοια μνημεία κατά τη διάρκεια του 4ου αιώνα π.Χ. Τα ανάγλυφα αυτά έχουν αρχιτεκτονική πλαισίωση, παρουσιάζονται δηλαδή ως προσόψεις ναΐσκων με δύο παραστάδες, που στηρίζουν ένα αέτωμα. Σε κάποια από τα παλαιότερα παραδείγματα δεν υπάρχουν παραστάδες και η αετωματική επίστεψη είναι ελεύθερη. Με την πάροδο του χρόνου οι ναΐσκοι γίνονται βαθύτεροι και οι μορφές σχεδόν ολόγλυφες.

Ένα από τα πιο σημαντικά αττικά επιτύμβια μνημεία των αρχών του 4ου αιώνα με ανάγλυφη παράσταση είναι εκείνο του νεαρού Δεξίλεω, που ήταν στημένο στο μεγαλύτερο νεκροταφείο της αρχαίας Αθήνας, τον Κεραμεικό. Ο δεκαεννιάχρονος Δεξίλεως, γιος πλούσιας οικογένειας από τον δήμο του Θορικού στη νοτιοανατολική Αττική, είχε κληθεί να υπηρετήσει στο αθηναϊκό ιππικό και σκοτώθηκε το 394 π.Χ., κατά τον λεγόμενο Κορινθιακό Πόλεμο, σε μια μάχη κοντά στην Κόρινθο μαζί με άλλους τέσσερις ιππείς. Σύμφωνα με τον αθηναϊκό νόμο, οι νεκροί ενταφιάστηκαν στο δημόσιον σῆμα, δηλαδή στον χώρο ταφής για τους πεσόντες υπέρ πατρίδος. Οι γονείς του Δεξίλεω όμως, θέλοντας να προβάλουν και να τιμήσουν περισσότερο τον γιο τους, έστησαν ένα επιτύμβιο ανάγλυφο με την εικόνα του σε ένα κενοτάφιο στο νεκροταφείο του Κεραμεικού. Ο Δεξίλεως, ντυμένος με κοντό χιτώνα και χλαμύδα, εικονίζεται να ιππεύει το ανασηκωμένο στα πίσω πόδια άλογό του και να σκοτώνει με το δόρυ του έναν γυμνό αντίπαλο, που έχει καταρρεύσει στο έδαφος δίπλα στην ασπίδα του και προσπαθεί να αμυνθεί με το ξίφος του. Η παράσταση δεν αποτυπώνει μια πραγματική σκηνή μάχης (όπου ο Δεξίλεως είχε σκοτωθεί), αλλά εξιδανικεύει τον νεκρό, προβάλλοντάς τον ως νικητή. Η ενδυμασία του Δεξίλεω, που δεν είναι στρατιωτική, και η γύμνια του αντιπάλου του υπογραμμίζουν τον συμβολικό χαρακτήρα της σκηνής. Τεχνοτροπικά το ανάγλυφο είναι πιο εξελιγμένο από εκείνα του τέλους του 5ου αιώνα π.Χ., κυρίως ως προς τον σχεδιασμό των μορφών: οι προοπτικές βραχύνσεις στον αριστερό ώμο και τον βραχίονα του Δεξίλεω και στο λυγισμένο αριστερό σκέλος του αντιπάλου του δείχνουν τη δειλή ακόμη προσπάθεια του γλύπτη να αποδώσει τη διάσταση του βάθους.

Γύρω στο 380 π.Χ., δηλαδή περίπου 10 χρόνια μετά το επιτύμβιο του Δεξίλεω, χρονολογείται το ανάγλυφο της Μνησαρέτης, που βρίσκεται σήμερα στη Γλυπτοθήκη του Μονάχου. Εδώ εικονίζονται δύο αντικριστές γυναικείες μορφές: η καθιστή Μνησαρέτη, που είναι η νεκρή, βυθισμένη σε περισυλλογή, και η υπηρέτριά της, που την κοιτάζει περίλυπη σταυρώνοντας τα χέρια. Οι μορφές δεν απλώνονται στον διαθέσιμο χώρο, όπως στα παλαιότερα ανάγλυφα, αλλά τοποθε­τούνται ελαφρά διαγώνια ως προς το φόντο, ώστε να δημιουργείται η εντύπωση ότι προεκτείνονται στο βάθος. Τα ενδύματα καλύπτουν καλά τα σώματα των μορφών και σε λίγα μόνο σημεία αφήνουν να διαφανεί η ανατομία τους, ενώ οι πτυχές που σχηματίζουν είναι επίπεδες και πυκνές.

Χαρακτηριστικό για την επόμενη φάση της εξέλιξης, γύρω στα μέσα του 4ου αιώνα, είναι το επιτύμβιο ανάγλυφο του Θρασέα και της Ευανδρίας στο Βερολίνο. Εδώ η αίσθηση του βάθους ενισχύεται από την παρουσία μιας τρίτης μορφής πίσω από τις δύο κύριες. Οι δύο σύζυγοι εικονίζονται ο ένας απέναντι στον άλλο και δίνουν το δεξί χέρι σε έναν χαιρετισμό που ονομάζεται δεξίωσις. Η κίνηση αυτή δείχνει ότι έχουμε μπροστά μας μια σκηνή αποχαιρετισμού που, γνωρίζοντας τον προορισμό του μνημείου, καταλαβαίνουμε ότι είναι ο τελευταίος. Δεν είναι, ωστόσο, σαφές ποια από τις δύο μορφές αναχωρεί για τον κάτω κόσμο. Το απλανές βλέμμα και το ανέκφραστο πρόσωπο του Θρασέα είναι πιθανόν μια ένδειξη ότι αυτός είναι ο νεκρός. Η μικρή υπηρέτρια πίσω από το ζευγάρι, που ακουμπάει το κεφάλι στο δεξί της χέρι σε μια στάση που φανερώνει λύπη, τονίζει τον πένθιμο χαρακτήρα της σκηνής. Το πολύ έξεργο ανάγλυφο και η τοποθέτηση των μορφών ελαφρά διαγώνια μπροστά στις παραστάδες δημιουργούν την εντύπωση ότι είναι σχεδόν ολόγλυφες. Τα τεχνοτροπικά αυτά στοιχεία μάς οδηγούν στα χρόνια γύρω στο 350 π.Χ. Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται με τη βοήθεια ακριβώς χρονολογημένων έργων, όπως είναι το ανάγλυφο που επιστέφει μια ενεπίγραφη στήλη στην οποία είναι γραμμένο ένα τιμητικό ψήφισμα του έτους 346 π.Χ. για δύο ηγεμόνες της βόρειας ακτής του Ευξείνου Πόντου, τον Σπάρτοκο και τον Παιρισάδη. Τα ανάγλυφα αυτού του είδους αποτελούν ξεχωριστή κατηγορία και ονομάζονται ψηφισματικά· οι παραστάσεις τους σχετίζονται πάντοτε με το περιεχόμενο του ψηφίσματος που επιστέφουν. Εδώ εικονίζονται οι δύο τιμώμενοι καθιστοί μαζί με τον νεότερο αδελφό τους, τον Απολλώνιο, που είναι όρθιος. Η παράσταση αναπτύσσεται σε βάθος, καθώς οι μορφές είναι σχεδόν ολόγλυφες.

Λίγο μετά τα μέσα του 4ου αιώνα, γύρω στο 340 π.Χ., χρονολογείται το μεγάλο επιτύμβιο ανάγλυφο του Προκλή και του Προκλείδη από το νεκροταφείο του Κεραμεικού, σήμερα στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο. Η μεγάλη συγκινησιακή φόρτιση της σκηνής του αποχαιρετισμού ανάμεσα στον καθιστό ηλικιωμένο άνδρα και τον νεότερο όρθιο, που φέρει στρατιωτική εξάρτυση με θώρακα και ξίφος, αποτυπώνεται στο πονεμένο βλέμμα του ηλικιωμένου. Είναι προφανές ότι η καθιστή μορφή (ο Προκλείδης, σύμφωνα με την επιγραφή) είναι ο πατέρας, που αποχαιρετά για τελευταία φορά τον γιο του (τον Προκλή, κατά την επιγραφή), ο οποίος σκοτώθηκε στον πόλεμο. Τα γυμνά πόδια του τελευταίου τον διαφοροποιούν από τις υπόλοιπες μορφές και δείχνουν ότι βρίσκεται πλέον σε έναν διαφορετικό κόσμο από εκείνο των θνητών. Στο βάθος της εικόνας μια όρθια γυναίκα, πιθανότατα η μητέρα του νεκρού (το όνομά της είναι Αρχίππη), κοιτάζει θλιμμένη προς το μέρος του.

Τα δύο στοιχεία που καθορίζουν το νόημα της παράστασης στο ανάγλυφο του Προκλή και του Προκλείδη, δηλαδή η προβολή του νεκρού και η θλίψη για τον χαμό του, αποτυπώνονται ακόμη εντονότερα και με αριστουργηματικό τρόπο σε ένα εξαιρετικής ποιότητας επιτύμβιο ανάγλυφο από την περιοχή του Ιλισού, που σώζεται χωρίς το αρχιτεκτονικό του πλαίσιο. Εδώ ο νεαρός νεκρός εικονίζεται γυμνός, σχεδόν όρθιος, ανακαθισμένος μόνο σε έναν πεσσό, που ίσως δηλώνει το επιτύμβιο μνημείο του· το μικρό κυρτό ρόπαλο (λαγωβόλον) που κρατάει και το κυνηγετικό σκυλί πίσω του φανερώνουν ότι είναι κυνηγός. Απέναντι στον νέο, ο πατέρας του, τυλιγμένος σε μακρύ ιμάτιο και με βακτηρία στο αριστερό χέρι, κοιτάζει περίλυπος προς το μέρος του, φέρνοντας το δεξί του χέρι στο γένι σε μια χειρονομία περίσκεψης και θλίψης. Στα πόδια του νεκρού ένας μικρός υπηρέτης (πιθανότατα δούλος), καθισμένος στις βαθμίδες του πεσσού, κλαίει απαρηγόρητα για τον χαμό του κυρίου του, με το κεφάλι ακουμπισμένο στα χέρια του. Το ανάγλυφο του Ιλισού χρονολογείται στα χρόνια 340-330 π.Χ. και είναι αναμφίβολα έργο ενός μεγάλου γλύπτη, τον οποίο δυστυχώς δεν μπορούμε να ταυτίσουμε.

Ένα από τα τελευταία μνημειακά αττικά επιτύμβια του 4ου αιώνα π.Χ., φιλοτεχνημένο γύρω στο 320 π.Χ., λίγο πριν από τον απαγορευτικό νόμο του Δημητρίου του Φαληρέα, είναι εκείνο του Αριστοναύτη στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο. Εδώ δεν έχουμε πλέον ένα ανάγλυφο, αλλά ένα κανονικό άγαλμα τοποθετημένο μέσα σε ναΐσκο. Ο νεκρός, ένας νέος άνδρας με κοντό γένι, εικονίζεται ως μαχόμενος πολεμιστής, με θώρακα, κράνος και ασπίδα στο αριστερό χέρι και τη χλαμύδα να ανεμίζει πίσω του. Στο δεξί χέρι, που έχει σπάσει, κρατούσε ξίφος. Είναι η στιγμή της μάχης σώμα με σώμα, όταν οι πολεμιστές έχουν αφήσει τα δόρατα και πολεμούν με τα ξίφη. Ότι ο Αριστοναύτης βρίσκεται στο πεδίο της μάχης φαίνεται από το ανώμαλο έδαφος στο οποίο πατάει. Ο θεατής έχει την εντύπωση ότι βλέπει έναν ζωντανό πολεμιστή, εντύπωση που ενισχυόταν στην Αρχαιότητα από το γεγονός ότι το γλυπτό ήταν χρωματισμένο. Μόνο τα γυμνά πόδια φανερώνουν ότι ο εικονιζόμενος δεν βρίσκεται πλέον στον κόσμο των ζωντανών. Η μορφή του Αριστοναύτη με τη ζωντάνια της και την ανάπτυξή της στον χώρο προαναγγέλλει τις τολμηρές δημιουργίες της γλυπτικής των ελληνιστικών χρόνων.

Κατά τη διάρκεια του 4ου αιώνα π.Χ., παράλληλα με την παραγωγή των επιτύμβιων αναγλύφων, αναπτύχθηκε στην Αττική (και στη συνέχεια και στην υπόλοιπη Ελλάδα) και εκείνη των αναθηματικών. Τα αναθηματικά ανάγλυφα είναι ορθογώνιοι μαρμάρινοι πίνακες που στήνονταν στα ιερά επάνω σε ψηλές πεσσόμορφες βάσεις και εικονίζουν θεότητες και ανθρώπους που προσεύχονται ή προσφέρουν θυσίες. Τα ανάγλυφα αυτά τα αφιέρωναν πιστοί μετά από μια ευχή που εισάκουσαν οι θεοί ή ένα τάμα που πραγματοποίησαν· για τον λόγο αυτό έχουν ιδιαίτερη σημασία για τη μελέτη όχι μόνο της τέχνης, αλλά και της θρησκείας.

Ένα ενδεικτικό παράδειγμα είναι το ανάγλυφο που αφιέρωσε στα χρόνια 380-370 π.Χ. κάποιος Αρχίνος στο ιερό του Αμφιαράου στον Ωρωπό. Ο Αμφιάραος ήταν ένας από τους επτά ήρωες που είχαν πολιορκήσει τη Θήβα και, σύμφωνα με τον μύθο, δεν είχε σκοτωθεί, αλλά τον είχε καταπιεί η γη. Στον Ωρωπό ο Αμφιάραος λατρευόταν ως ἥρως ἰατρός (όπως αλλού ο Ασκληπιός) και το αφιέρωμα του Αρχίνου εικονίζει ακριβώς τη θαυματουργή ίασή του. Η παράσταση περιλαμβάνει τρεις σκηνές: δεξιά ο Αρχίνος προσέρχεται στο ιερό με υψωμένο το δεξί του χέρι σε μια χειρονομία προσευχής. Στη συνέχεια εικονίζεται ο ίδιος να κοιμάται ξαπλωμένος σε κλίνη, ενώ ένα φίδι τού γλείφει τον δεξιό ώμο. Η σκηνή της εγκοίμησης τοποθετείται μέσα στο ιερό, όπως δηλώνει η παρουσία του αναθηματικού πίνακα επάνω στην ψηλή του βάση. Τέλος, στα αριστερά βλέπουμε τον ήρωα Αμφιάραο με τη μορφή ενός ηλικιωμένου άνδρα να περιποιείται τον δεξιό ώμο του Αρχίνου. Οι τρεις σκηνές μαζί αφηγούνται μια ιστορία: Ο Αρχίνος έρχεται στο ιερό για να προσευχηθεί στον Αμφιάραο και να τον παρακαλέσει να γιατρέψει το τραύμα στον δεξιό του ώμο. Το βράδυ πέφτει να κοιμηθεί μέσα στο ιερό και στη διάρκεια του ύπνου του το ιερό φίδι έρχεται να γλείψει την πληγή για να τη γιατρέψει. Μια όμοια ακριβώς θαυματουργή ίαση στο Ασκληπιείο της Αθήνας περιγράφει ο Αριστοφάνης στον Πλούτο. Όσο κοιμάται, ο Αρχίνος βλέπει στο όνειρό του τον Αμφιάραο να περιποιείται τον πληγωμένο του ώμο. Το ανάγλυφο πλαισιώνεται από δύο παραστάδες, που στηρίζουν ένα επιστύλιο επάνω στο οποίο δεν πατάει αέτωμα, αλλά γείσο με ακροκεράμους. Δεν εικονίζεται επομένως η πρόσοψη, αλλά η μακρά πλευρά ενός κτηρίου, πιθανότατα μιας στοάς που υπήρχε στα περισσότερα ιερά. Στο μέσο της επίστεψης, ανάμεσα στους ακροκεράμους, διακρίνονται δύο μάτια, τα οποία δηλώνουν ότι η θεότητα βλέπει τις ανάγκες των ανθρώπων.

Τα ιερά των αρχαίων Ελλήνων δεν είχαν πάντοτε αρχιτεκτονική διαμόρφωση και συχνά βρίσκονταν στην ελεύθερη φύση, σε σημεία όπου οι άνθρωποι πίστευαν ότι εμφανίζονταν θεότητες, όπως ήταν τα άλση και οι σπηλιές. Οι θεότητες που λατρεύονταν σε τέτοια μέρη ήταν συνήθως ο τραγοπόδαρος Παν, που καταγόταν από την ορεινή Αρκαδία, οι Νύμφες, θεές των νερών, και ο συνοδός τους ο Ερμής. Μια σπηλιά που ήταν ιερό του Πανός, των Νυμφών και του Ερμή ανασκάφηκε το 1958 στη νότια πλαγιά της Πεντέλης. Μέσα στη σπηλιά βρέθηκαν δύο πολύ καλής ποι­ότητας αναθηματικά ανάγλυφα, που εικονίζουν τις θεότητες μαζί με τους προσκυνητές που τα αφιέρωσαν. Το πρώτο χρονολογείται γύρω στα μέσα του 4ου αιώνα π.Χ. και είναι ανάθημα τριών ανδρών, του Τηλεφάνη, του Νικηράτου και του Δημοφίλου, που εικονίζονται προσευχόμενοι, με υψωμένο το δεξί χέρι, στη δεξιά πλευρά. Απέναντι στους αναθέτες βλέπουμε τους θεούς: πρώτα τον ορεσίβιο Πάνα, που εικονίζεται ως κυνηγός με έναν λαγό κρεμασμένο στον ώμο του, έχει όμως και το μουσικό του όργανο, τη σύριγγα, στο δεξί χέρι· έπειτα τον Ερμή, που φοράει, όπως συνήθως, χλαμύδα· τέλος, τις τρεις Νύμφες, τη μια δίπλα στην άλλη. Οι τρεις άνδρες θα πρέπει να ήταν συγγενείς ή φίλοι που έκαναν μια κοινή ευχή στους θεούς της σπηλιάς. 

Αρκετά αργότερα, στην τελευταία εικοσαετία του 4ου αιώνα π.Χ., χρονολογείται το δεύτερο ανάγλυφο, αφιέρωμα κάποιου Αγαθημέρου. Το ανάγλυφο αυτό δεν έχει, όπως το πρώτο, τη συνηθισμένη αρχιτεκτονική πλαισίωση, αλλά δείχνει τις μορφές μέσα σε ένα βραχώδες τοπίο, που δηλώνει προφανώς την ιερή σπηλιά. Ο αναθέτης εικονίζεται στο δεξιό άκρο με έναν κάνθαρο στο προτεταμένο δεξί του χέρι, στον οποίο ένας μικρός γυμνός οινοχόος χύνει κρασί. Μπροστά στα πόδια του αναθέτη διακρίνεται ένας πρόχειρος βωμός, που είναι ένα απλό έξαρμα του βράχου. Ο Αγαθήμερος προσφέρει επομένως μια σπονδή στους θεούς, για να τους χαιρετήσει και να τους δείξει τον σεβασμό του. Σε αντίθεση με το πρώτο ανάγλυφο, οι θεότητες δεν εικονίζονται στη σειρά ούτε υποδέχονται τον αναθέτη, η παρουσία του οποίου δεν φαίνεται να τους απασχολεί. Ο Παν κάθεται σε έναν βράχο, κρατώντας στα χέρια τη σύριγγα που μόλις σταμάτησε να παίζει· ο Ερμής, όρθιος και με το κηρύκειο στο αριστερό, κοιτάζει προς το μέρος του· οι Νύμφες πάλι, οι δύο όρθιες και η μία καθιστή, φαίνεται να συνομιλούν. Η εντύπωση που έχει ο θεατής είναι ότι οι θεοί έχουν μόλις αντιληφθεί την είσοδο του Αγαθημέρου στη σπηλιά και την προσφορά της σπονδής, και διακόπτουν τις ασχολίες τους για τον χαιρετήσουν. Και αυτό το ανάγλυφο πρέπει να σχετίζεται με την εκπλήρωση κάποιας ευχής που είχε κάνει ο αναθέτης.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΑΙΣΧΙΝΗΣ, ΚΑΤΑ ΤΙΜΑΡΧΟΥ

ΑΙΣΧΙΝ 1.177–184

Σύγκριση της στάσης Αθηναίων και Σπαρτιατών απέναντι στους προικισμένους ρήτορες


[177] Ὡς δ’ ἐν κεφαλαίῳ εἰρῆσθαι, ἐὰν μὲν κολάζητε τοὺς
ἀδικοῦντας, ἔσονται ὑμῖν οἱ νόμοι καλοὶ καὶ κύριοι, ἐὰν
δ’ ἀφιῆτε, καλοὶ μέν, κύριοι δ’ οὐκέτι. ὧν δ’ ἕνεκα ταῦτα
λέγω, οὐκ ὀκνήσω πρὸς ὑμᾶς παρρησιάσασθαι. ἔσται δ’
ὁ λόγος ἐπὶ παραδείγματος. διὰ τί οἴεσθε, ὦ ἄνδρες Ἀθη-
ναῖοι, τοὺς νόμους μὲν καλῶς κεῖσθαι, τὰ δὲ ψηφίσματα
εἶναι τὰ τῆς πόλεως καταδεέστερα, καὶ τὰς κρίσεις ἐνίοτε
τὰς ἐν τοῖς δικαστηρίοις ἔχειν ἐπιπλήξεις; ἐγὼ τὰς τούτων
αἰτίας ἐπιδείξω. [178] ὅτι τοὺς μὲν νόμους τίθεσθε ἐπὶ πᾶσι
δικαίοις, οὔτε κέρδους ἕνεκ’ ἀδίκου, οὔτε χάριτος οὔτ’
ἔχθρας, ἀλλὰ πρὸς αὐτὸ μόνον τὸ δίκαιον καὶ τὸ συμφέρον
ἀποβλέποντες· ἐπιδέξιοι δ’ οἶμαι φύντες ἑτέρων μᾶλλον,
εἰκότως καλλίστους νόμους τίθεσθε. ἐν δὲ ταῖς ἐκκλησίαις
καὶ τοῖς δικαστηρίοις πολλάκις ἀφέμενοι τῶν εἰς αὐτὸ τὸ
πρᾶγμα λόγων, ὑπὸ τῆς ἀπάτης καὶ τῶν ἀλαζονευμάτων
ὑπάγεσθε, καὶ πάντων ἀδικώτατον ἔθος εἰς τοὺς ἀγῶνας
παραδέχεσθε· ἐᾶτε γὰρ τοὺς ἀπολογουμένους ἀντικατη-
γορεῖν τῶν κατηγορούντων. [179] ἐπειδὰν δ’ ἀπὸ τῆς ἀπολογίας
ἀποσπασθῆτε καὶ τὰς ψυχὰς ἐφ’ ἑτέρων γένησθε, εἰς
λήθην ἐμπεσόντες τῆς κατηγορίας, ἐξέρχεσθ’ ἐκ τῶν
δικαστηρίων, οὐδὲ παρ’ ἑτέρου δίκην εἰληφότες, οὔτε παρὰ
τοῦ κατηγόρου, ψῆφος γὰρ κατ’ αὐτοῦ οὐ δίδοται, οὔτε
παρὰ τοῦ ἀπολογουμένου, ταῖς γὰρ ἀλλοτρίαις αἰτίαις
ἀποτριψάμενος τὰ ὑπάρχοντα αὑτῷ ἐγκλήματα ἐκπέφευ-
γεν ἐκ τοῦ δικαστηρίου· οἱ δὲ νόμοι καταλύονται καὶ ἡ
δημοκρατία διαφθείρεται καὶ τὸ ἔθος ἐπὶ πολὺ προβαίνει·
εὐχερῶς γὰρ ἐνίοτε λόγον ἄνευ χρηστοῦ βίου προσδέχεσθε.


[180] Ἀλλ’ οὐ Λακεδαιμόνιοι· καλὸν δ’ ἐστὶ καὶ τὰς ξενικὰς
ἀρετὰς μιμεῖσθαι. δημηγοροῦντος γάρ τινος ἐν τῇ τῶν
Λακεδαιμονίων ἐκκλησίᾳ, ἀνδρὸς βεβιωκότος μὲν αἰσχρῶς,
λέγειν δ’ εἰς ὑπερβολὴν δυνατοῦ, καὶ τῶν Λακεδαιμονίων,
ὥς φασι, κατὰ τὴν ἐκείνου γνώμην ψηφίζεσθαι μελλόντων,
παρελθών τις τῶν γερόντων, οὓς ἐκεῖνοι καὶ αἰσχύνονται
καὶ δεδίασι, καὶ τὴν τῆς ἡλικίας αὐτῶν ἐπωνυμίαν ἀρχὴν
μεγίστην εἶναι νομίζουσι, καθιστᾶσι δ’ αὐτοὺς ἐκ τῶν ἐκ
παιδὸς εἰς γῆρας σωφρόνων, τούτων εἷς, ὡς λέγεται,
παρελθὼν ἰσχυρῶς ἐπέπληξε τοῖς Λακεδαιμονίοις, καί τι
τοιοῦτον κατ’ αὐτῶν ἐβλασφήμησεν, ὡς οὐ πολὺν χρόνον
τὴν Σπάρτην ἀπόρθητον οἰκήσουσι, τοιούτοις ἐν ταῖς
ἐκκλησίαις συμβούλοις χρώμενοι. [181] ἅμα δὲ παρακαλέσας
ἄλλον τινὰ τῶν Λακεδαιμονίων, ἄνδρα λέγειν μὲν οὐκ
εὐφυᾶ, τὰ δὲ κατὰ πόλεμον λαμπρὸν καὶ πρὸς δικαιοσύνην
καὶ ἐγκράτειαν διαφέροντα, ἐπέταξεν αὐτῷ τὰς αὐτὰς
εἰπεῖν γνώμας οὕτως ὅπως ἂν δύνηται, ἃς εἶπεν ὁ πρότερος
ῥήτωρ, «Ἵνα», ἔφη, «οἱ Λακεδαιμόνιοι ἀνδρὸς ἀγαθοῦ φθεγ-
ξαμένου ψηφίσωνται, τὰς δὲ τῶν ἀποδεδειλιακότων καὶ
πονηρῶν ἀνθρώπων φωνὰς μηδὲ τοῖς ὠσὶ προσδέχωνται.»
ταῦθ’ ὁ γέρων ὁ ἐκ παιδὸς σεσωφρονηκὼς παρῄνεσε τοῖς
ἑαυτοῦ πολίταις. ταχύ γ’ ἂν Τίμαρχον ἢ τὸν κίναιδον
Δημοσθένην εἴασε πολιτεύεσθαι.


[182] Ἵνα δὲ μὴ δοκῶ Λακεδαιμονίους θεραπεύειν, καὶ τῶν
ἡμετέρων προγόνων μνησθήσομαι. οὕτω γὰρ ἦσαν πρὸς
τὰς αἰσχύνας χαλεποί, καὶ περὶ πλείστου τῶν τέκνων τὴν
σωφροσύνην ἐποιοῦντο, ὥστ’ ἀνὴρ εἷς τῶν πολιτῶν, εὑρὼν
τὴν ἑαυτοῦ θυγατέρα διεφθαρμένην, καὶ τὴν ἡλικίαν οὐ
καλῶς διαφυλάξασαν μέχρι γάμου, ἐγκατῳκοδόμησεν
αὐτὴν μεθ’ ἵππου εἰς ἔρημον οἰκίαν, ὑφ’ οὗ προδήλως
ἔμελλεν ἀπολεῖσθαι συγκαθειργμένη. καὶ ἔτι καὶ νῦν τῆς
οἰκίας ταύτης ἕστηκε τὰ οἰκόπεδα ἐν τῷ ὑμετέρῳ ἄστει,
καὶ ὁ τόπος οὗτος καλεῖται παρ’ ἵππον καὶ κόρην. [183] ὁ δὲ
Σόλων ὁ τῶν νομοθετῶν ἐνδοξότατος γέγραφεν ἀρχαίως
καὶ σεμνῶς περὶ τῆς τῶν γυναικῶν εὐκοσμίας. τὴν γὰρ
γυναῖκα ἐφ’ ᾗ ἂν ἁλῷ μοιχός, οὐκ ἐᾷ κοσμεῖσθαι, οὐδὲ εἰς
τὰ δημοτελῆ ἱερὰ εἰσιέναι, ἵνα μὴ τὰς ἀναμαρτήτους τῶν
γυναικῶν ἀναμειγνυμένη διαφθείρῃ· ἐὰν δ’ εἰσίῃ ἢ
κοσμῆται, τὸν ἐντυχόντα κελεύει καταρρηγνύναι τὰ ἱμάτια
καὶ τὸν κόσμον ἀφαιρεῖσθαι καὶ τύπτειν, εἰργόμενον
θανάτου καὶ τοῦ ἀνάπηρον ποιῆσαι, ἀτιμῶν τὴν τοιαύτην
γυναῖκα καὶ τὸν βίον ἀβίωτον αὐτῇ κατασκευάζων. [184] καὶ τὰς
προαγωγοὺς καὶ τοὺς προαγωγοὺς γράφεσθαι κελεύει, κἂν
ἁλῶσι, θανάτῳ ζημιοῦν, ὅτι τῶν ἐξαμαρτάνειν ἐπιθυμούν-
των ὀκνούντων καὶ αἰσχυνομένων ἀλλήλοις ἐντυγχάνειν,
αὐτοὶ τὴν αὑτῶν ἀναίδειαν παρασχόντες ἐπὶ μισθῷ τὸ
πρᾶγμα εἰς διάπειραν καὶ λόγον κατέστησαν.