Παρασκευή 21 Ιουλίου 2023

O Σχηματισμός των λέξεων στην Αρχαία Ελληνική γλώσσα

3. Σύνθετα με περισσότερα από δύο συνθετικά


§ 161. Στους σπάνιους πιο ελεύθερους, τεχνητούς σχηματισμούς ανήκουν επίσης τα σύνθετα με περισσότερα από δύο συνθετικά. Γι' αυτό μέχρι τώρα ασχοληθήκαμε μόνο με διμελή, ας πούμε, σύνθετα και μιλούσαμε πάντα μόνο για α΄ και β΄ συνθετικό, ενώ τώρα για πρώτη φορά συγκεντρώνουμε μερικά πολυμελή. Με την αυστηρή έννοια του όρου μη πολυμελή είναι εκείνα τα σύνθετα που αποτελούνται από δύο μέρη, από τα οποία το ένα ή το άλλο είναι και το ίδιο σύνθετο, δηλαδή π.χ. ἀσπιδ-αποβλής, τραπ-έμπαλιν, ταραξ-ιππόστρατος 'που προκαλεί σύγχυση στο ιππικό' (Αριστοφ.), ἐπιχαιρέ-κακος, ἐμβασί-χυτρος,παρακλαυσί-θυρον, ψαμμακοσιο-γάργαρα, νηλιπο-και-βλεπέλαιος, στρεψοδικο-πανουργία 'πονηριά που διαστρέφει το δίκαιο' (Αριστοφ.). Αντίθετα, είναι όντως πολυμελή τα τορνευτο-λυρ-ασπιδο-πηγός, χρυσ-ελεφαντ-ήλεκτρος, μακρο-καμπυλ-αύχην 'με μακρύ, κυρτό λαιμό' (Επίχαρμος), βατραχο-μυο-μαχία 'πόλεμος βατράχων και ποντικών', σαρκασμο-πιτυο-κάμπτης 'που λυγίζει πεύκα με το σαρκασμό του' (Αριστοφ.), θηροζυγο-καμψι-μέτωπος 'που σκύβει το μέτωπο στο (ή: με το) ζυγό' (Παλ. Ανθ. μόνο παιχνίδι γραμμάτων).

§ 162. Σε εντελώς διαφορετικό κεφάλαιο ανήκουν τα σύνθετα με περισσότερα προρηματικά· αυτά έγιναν πολύ αγαπητά στην Κοινή και πολλές φορές εκτόπισαν ακόμη και το απλό σύνθετο. Αλλά και εδώ δεν πρόκειται συνήθως για σύνθεση κάποιων προρηματικών με ένα απλό ρήμα αλλά για σύνθεση ενός ήδη σύνθετου ρήματος με ένα νέο προρηματικό: προσ-επιτιμᾶν 'επιπλήττω ακόμη περισσότερο', προ-εμβιβάζειν 'εισάγω πρωτύτερα', ὑπ-απιέναι 'αποχωρώ σταδιακά, κρυφά', συμ-παρεισέρχεσθαι 'παρεισφρέω μαζί'. Διαφορετικού είδους είναι τα περισσότερα από τα παλιότερα παραδείγματα: ὑπ-εξ-ανα-δῦναι (Όμ.) 'αναδύομαι από κάτω', δι-εκ-περᾶν (Ηρόδοτος) 'διαπερνώ και βγαίνω' κτλ. Αυτό σχετίζεται με το ότι ο Όμηρος γνωρίζει ακόμη μερικές συνενώσεις προρηματικών με περισσότερο ή λιγότερο επιρρηματική και με προθετική έννοια: ὑπ-έξ, παρ-έξ, δια-πρό (§ 109).

Η Θεωρία της Εσωτερικής Αρμονίας

Στην αναζήτηση της ελευθερίας, πρέπει να εμβαθύνουμε στα βάθη της εσωτερικής μας ύπαρξης για να αποκαλύψουμε τις μυστικιστικές αλήθειες που διέπουν την ύπαρξή μας. Η Θεωρία της Εσωτερικής Αρμονίας επιδιώκει να αποκαλύψει το μονοπάτι προς μια ζωή απαλλαγμένη από ψευδαισθήσεις και παραμορφώσεις, μια ζωή που ξεπερνά τα όρια των σκέψεων και των ονείρων μας.

Επίγνωση της σκέψης

Ξεκινήστε παρατηρώντας τις σκέψεις που προκύπτουν μέσα σας, αναγνωρίζοντας ότι είναι απλώς φευγαλέα κατασκευάσματα του νου. Κατανοήστε ότι αυτές οι σκέψεις δημιουργούν ένα πλήθος προοπτικών, που συχνά οδηγούν σε σύγχυση και χάος.

Διαλύοντας την Ψευδαίσθηση

Καθώς συνειδητοποιείτε τις σκέψεις σας, προσπαθήστε να δείτε μέσα από την ψευδαίσθηση που δημιουργούν. Αναγνωρίστε την παροδική φύση των σκέψεων και αφήστε τις να περάσουν χωρίς προσκόλληση. Κάνοντας αυτό, θα αρχίσετε να απελευθερώνεστε από τα όρια των δημιουργιών του μυαλού σας.

Αγκαλιάζοντας τον κόσμο

Με τη διάλυση της ψευδαίσθησης, μπορείτε τώρα να αγκαλιάσετε τον κόσμο όπως πραγματικά είναι. Δείτε τον κόσμο χωρίς να προσθέσετε διαστάσεις ή παραμορφώσεις, αφήνοντας κρίσεις, προσδοκίες και προκαταλήψεις.

Καλλιέργεια ακινησίας

Βρείτε την ηρεμία μέσα σας ασκώντας διαλογισμό ή άλλες τεχνικές ενσυνειδητότητας. Σε αυτή την κατάσταση εσωτερικής σιωπής, μπορείτε να αξιοποιήσετε τη σοφία της αληθινής σας φύσης και να συνδεθείτε με την ουσία της ύπαρξης.

Αποκαλύπτοντας το όνειρο

Καθώς καλλιεργείτε την ακινησία και αγκαλιάζετε τον κόσμο, θα αρχίσετε να αποκαλύπτετε την ονειρική φύση της πραγματικότητας. Αναγνωρίστε ότι οι σκέψεις, τα συναισθήματα και οι εμπειρίες σας είναι όλα μέρος αυτού του ονείρου και ότι η αληθινή ελευθερία έγκειται στην αφύπνιση από αυτό.

Υπέρβαση της δυαδικότητας

Στη νέα σας διαύγεια, ξεπεράστε τη δυαδικότητα του ονείρου. Κατανοήστε ότι όλα τα πράγματα είναι αλληλένδετα και ότι ο διαχωρισμός μεταξύ του εαυτού και των άλλων, της ευχαρίστησης και του πόνου ή της ζωής και του θανάτου είναι μια ψευδαίσθηση.

Ζώντας σε Αρμονία

Τέλος, ζήστε τη ζωή σας σε αρμονία με τις μυστικιστικές αλήθειες που ανακαλύψατε. Εξασκηθείτε στην καλοσύνη, τη συμπόνια και τη σοφία στις καθημερινές σας αλληλεπιδράσεις και προσπαθήστε να διατηρήσετε μια κατάσταση εσωτερικής ισορροπίας και ειρήνης.

Ακολουθώντας τις αρχές της Θεωρίας της Εσωτερικής Αρμονίας, μπορείτε να ξεκινήσετε ένα ταξίδι αυτο-ανακάλυψης και μεταμόρφωσης, βρίσκοντας τελικά την ελευθερία από τους περιορισμούς της σκέψης και τις ψευδαισθήσεις του ονειρικού κόσμου.

Ανακαλύφθηκε άστρο από σκοτεινή ύλη

Ενώ ένα άστρο σκοτεινής ύλης θα μπορούσε θεωρητικά να υπάρχει, προς το παρόν δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν την ύπαρξή του.

Η υψηλής ακρίβειας αστρομετρική αποστολή GAIA του Ευρωπαϊκού Οργανισμού Διαστήματος ανέφερε πρόσφατα την αξιοσημείωτη ανακάλυψη ενός άστρου σαν τον ήλιο μας, που φαίνεται να περιφέρεται γύρω από ένα αόρατο αντικείμενο, ακολουθώντας ελλειπτική τροχιά με κύριο ημιάξονα 1,4 AU (αστρονομικές μονάδες) και περίοδο 187,8 ημέρες.

Ενώ η εύλογη εξήγηση για το κεντρικό σκοτεινό αντικείμενο είναι ότι πρόκειται για μια μαύρη τρύπα, ο εξελικτικός μηχανισμός που οδηγεί στον σχηματισμό ενός τέτοιου συστήματος δύο σωμάτων είναι εξαιρετικά δύσκολος. Οι φυσικοί Alexandre M. Pombo και Ιπποκράτης Δ. Σάλτας, διερευνούν το σενάριο της κεντρικής μαύρης τρύπας και δείχνουν ότι η παρατηρούμενη τροχιακή δυναμική θα μπορούσε να εξηγηθεί επίσης, αν το κεντρικό σκοτεινό αντικείμενο είναι μια σταθερή συσσώρευση σωματιδίων σκοτεινής ύλης – υποθετικά μποζόνια με σπιν 0 ή 1 – γνωστό ως άστρο μποζονίων.

Η σκοτεινή ύλη είναι μια αόρατη μορφή ύλης που υπερβαίνει σημαντικά σε μάζα το ορατό τμήμα του σύμπαντος. Σύμφωνα με τα πρόσφατα αποτελέσματα του διαστημικού τηλεσκοπίου Planck μόλις το 4,9% της συνολικής μάζας του σύμπαντος μπορεί να γίνει άμεσα ορατό. Περίπου το 26,8% υπολογίζεται ότι αποτελείται από σκοτεινή ύλη (και το υπόλοιπο 68,3% αποτελείται από σκοτεινή ενέργεια). Μέχρι σήμερα δεν γνωρίζουμε τι ακριβώς είναι η σκοτεινή ύλη. Τα περισσότερα θεωρητικά μοντέλα υποθέτουν ότι η σκοτεινή ύλη κατανέμεται ομοιόμορφα σε κάθε γαλαξία, αλλά υπάρχουν και μοντέλα που επιτρέπουν στη σκοτεινή ύλη να συσσωρεύεται σχηματίζοντας συμπαγή αντικείμενα. Ένα από αυτά τα μοντέλα υποθέτει ότι τα σωματίδια της σκοτεινής ύλης είναι ένας νέος τύπος μποζονίων.

Τα μποζόνια είναι τα σωματίδια – φορείς των δυνάμεων της φύσης. Για παράδειγμα, ένα φωτόνιο είναι το μποζόνιο- φορέας της ηλεκτρομαγνητικής δύναμης. Ενώ γνωρίζουμε μόνο έναν περιορισμένο αριθμό μποζονίων στο Καθιερωμένο Πρότυπο των στοιχειωδών σωματιδίων, τίποτα δεν εμποδίζει την ύπαρξη κι άλλων πολλών περισσότερων ειδών. Αυτού του είδους τα μποζόνια υποτίθεται πως δεν μεταφέρουν δυνάμεις, αλλά εμποτίζουν το σύμπαν και έχουν την ικανότητα να συσσωματώνονται και να έχουν το μέγεθος άστρων. Αυτά τα υποθετικά αντικείμενα ονομάζονται άστρα μποζονίων.

Τα άστρα μποζονίων θα ήταν εντελώς αόρατα. Επειδή η σκοτεινή ύλη δεν αλληλεπιδρά με άλλα σωματίδια ή με το φως, θα μπορούσαμε να τα ανιχνεύσουμε μόνο μέσω της βαρυτικής επιρροής στο περιβάλλον τους – όπως αν ένα κανονικό άστρο περιφερόταν γύρω από ένα άστρο μποζονίων.

Σύμφωνα λοιπόν με τους ερευνητές Pombo και Σάλτας, το αόρατο κέντρο γύρω από τον οποίο περιφέρεται το άστρο που ανακάλυψε η GAIA, εκτός από μαύρη τρύπα θα μπορούσε να είναι ένα άστρο σκοτεινής ύλης. Οι ερευνητές προτείνουν επίσης το πώς οι μελλοντικές αστρομετρικές μετρήσεις θα μπορούσαν να διερευνήσουν την θεμελιώδη φύση τέτοιων συμπαγών αντικειμένων ως εναλλακτικές λύσεις για τις μαύρες τρύπες, ανοίγοντας ένα συναρπαστικό παράθυρο στην αναζήτηση σωματιδίων πέρα από το Καθιερωμένου Προτύπου.

Οι αστρονόμοι πίστευαν από καιρό ότι ένα περίεργο αστρικό σύστημα που παρατηρήθηκε από τον δορυφόρο Gaia του Ευρωπαϊκού Οργανισμού Διαστήματος ήταν μια απλή περίπτωση αστεριού που περιφέρεται γύρω από μια μαύρη τρύπα. Αλλά τώρα, δύο αστρονόμοι αμφισβητούν αυτόν τον ισχυρισμό, διαπιστώνοντας ότι τα στοιχεία υποδηλώνουν κάτι πολύ πιο περίεργο, πιθανώς έναν τύπο αστεριού που δεν έχουν δει ποτέ οι επιστήμονες. Ένα άστρο «κατασκευασμένο» από τη μυστηριώδη σκοτεινή ύλη.

Η σκοτεινή ύλη στην αστρονομία και στην κοσμολογία, είναι ένας υποθετικός τύπος ύλης που συνεισφέρει κατά μεγάλο ποσοστό στη συνολική μάζα του σύμπαντος. Η σκοτεινή ύλη δε μπορεί να παρατηρηθεί απευθείας από τηλεσκόπια. Δεν εκπέμπει ούτε απορροφά φως ή άλλη ηλεκτρομαγνητική ακτινοβολία σε σημαντικό βαθμό. Αντίθετα, η ύπαρξη και οι ιδιότητές της βασίζονται στις βαρυτικές επιδράσεις πάνω στην ορατή ύλη, στην ακτινοβολία και τη μεγάλης κλίμακας δομή του Σύμπαντος. Συνίσταται από υποθετικά σωματίδια ύλης, άγνωστης σύνθεσης, τα οποία δεν εκλύουν ούτε αντανακλούν επαρκώς ηλεκτρομαγνητική ακτινοβολία ώστε να μπορούν να γίνονται άμεσα ανιχνεύσιμα από τα υπάρχοντα αστρονομικά όργανα παρατήρησης. Σύμφωνα με την ερευνητική αποστολή Planck και πάνω στη βάση του Καθιερωμένου Προτύπου η συνολική υλοενέργεια (ύλη-ενέργεια) του Σύμπαντος περιέχει 4,9% συνηθισμένη ύλη, 26,8% σκοτεινή ύλη και 68,3% σκοτεινή ενέργεια. Συνεπώς, η σκοτεινή ύλη υπολογίζεται ότι συνεισφέρει κατά 84,5% στη συνολική ύλη και κατά 26,8% στο συνολικό περιεχόμενο του Σύμπαντος.

Με δημοσίευση τους στο διαδικτυακό αρχείο προδημοσιεύσεων arXiv οι ερευνητές αναφέρουν ότι το ορατό άστρο ζυγίζει λίγο λιγότερο από τον Ήλιο και έχει περίπου την ίδια χημική σύσταση με το μητρικό μας άστρο. Ο μυστηριώδης σύντροφός του είναι πολύ πιο ογκώδης και έχει μάζα περίπου 11 φορές μεγαλύτερη από αυτό. Τα αντικείμενα περιφέρονται μεταξύ τους σε απόσταση 1,4 αστρονομικών μονάδων, περίπου την απόσταση στην οποία ο Άρης περιφέρεται γύρω από τον Ήλιο, ολοκληρώνοντας μια πλήρη τροχιά κάθε 188 ημέρες. Αν και τα διαθέσιμα στοιχεία υποδεικνύουν την ύπαρξη μιας μαύρης τρύπας οι δύο αστρονόμοι ρίχνουν στο τραπέζι την ιδέα της ύπαρξης ενός άστρου σκοτεινής ύλης και απομένει τώρα η αξιολόγηση της δημοσίευσης που έκαναν από την επιστημονική κοινότητα για να δούμε τι τελικά τι συμβαίνει.

Όλοι αγαπούν αλλιώτικα, με τον δικό τους τον τρόπο

Αγάπη το λένε, και όλοι αγαπούν αλλιώτικα, με τον δικό τους τον τρόπο.
Αγάπη μένει στα δύσκολα, αγάπη μένει όταν φύγει ο έρωτας και επιλέξουν οι άνθρωποι να πορευτούν και στη συνέχεια μαζί.
Η αγάπη φαντάζει στα μυαλά τον ανθρώπων σαν κάτι ιδανικό.
Αγάπη ύψιστο συναίσθημα, το νιώθεις σαν το δίνεις μα σαν το παίρνεις νιώθεις σπουδαίος, μοναδικός σε αυτή τη γη! Κάπως έτσι καταντήσαμε είτε να μην το εκτιμούμε αν το ζούμε σαν κάτι αυτονόητο, είτε σα παράπονο πως δεν το εισπράττουμε όπως το έχουμε πλάσει στο νου και την καρδιά μας από τις εμπειρίες μας και τα προσωπικά γνωμικά μας.
Αγάπη σα νιώθεις εξέφρασε την, αφέσου, δώσε ότι έχεις στην ψυχή σου. Ανοίξου, μοιράσου, χάρισε, μην ντραπείς να φανερωθείς!
Αγάπη και αν οι δρόμοι σας χωρίσουν με τη χαρά του θα χαρείς, με ένα επίτευγμα του υπερήφανος θα νιώσεις και θα αισθανθείς!
Η αγάπη μακριά και αν βρίσκεται και ανείπωτη σα μένει για χίλιους δυο λόγους φωνάζει η σκέψη και αντιλαλεί.
Συγχωρεί η αγάπη και μικροψυχίες δεν κρατεί, δέχεται αβίαστα μα και κάποιες φορές βασανιστικά την απουσία και την απόχη.
Αγάπη κάποιες φορές σημαίνει και υπομονή, αποδοχή και αναμονή. Η αγάπη άλλοτε γιατρεύει και άλλοτε πονά!
Αγάπη σημαίνει νιάσιμο, προσευχή και ευχή ο άνθρωπος που αγαπάς να είναι καλά, να ευφραίνεται η καρδιά του, να μην υποφέρει, να μην πονά.
Και σαν τη νιώθεις πες την! Και λάθος σαν έχεις κάνει μην ντραπείς!
Σ’ αγαπώ και το ξέρεις! Αυτό δεν αλλάζει! Μην περιμένεις να σε ρωτήσει η αγάπη αν τη νιώθεις! Πρόλαβε τη! Χάρισε τη!
Μια λέξη είναι που δε χωρά εγωισμούς, δε χωρά σε στόματα κλειστά! Δε χωρά πουθενά, πλημυρίζει με χαρά τον άνθρωπο που σε κάνε να τη νιώσεις, γι’ αυτό πες το! Είναι τόσο απλό μα τόσο δυνατό αυτό το ρημάδι το «σ’ αγαπώ!»

Burn out (εξουθένωση)

Τι είναι το burnout; Ο όρος «burnout» επινοήθηκε για πρώτη φορά από τον ψυχολόγο Herbert Freudenberger το 1974. Με απλά λόγια, αναφέρεται σε ένα είδος εξάντλησης - που μπορεί να είναι τόσο ψυχικό όσο και σωματικό - που είναι το άμεσο αποτέλεσμα συνεχούς ή παρατεταμένου στρες.

Συμπτώματα και διαστάσεις της επαγγελματικής εξουθένωσης

Σύμφωνα με μια μελέτη του 2016, υπάρχουν τρεις συνήθεις τρόποι ή διαστάσεις που εμφανίζεται η εξουθένωση:

1. Διάσταση εξάντλησης, όπου μπορεί να αντιμετωπίσετε απώλεια ενέργειας και κόπωση.

2. Διάσταση κυνισμού («αποπροσωποποίηση»). Σε αυτή τη διάσταση, η στάση σας απέναντι σε άλλα άτομα, όπως οι πελάτες, μπορεί να εκληφθεί ως αρνητική ή ακόμα και ακατάλληλη.

3. Διάσταση αναποτελεσματικότητας. Αυτή η διάσταση χαρακτηρίζεται από μειωμένη προσωπική επίτευξη. Μπορεί να αισθάνεστε λιγότερο παραγωγικοί ή ικανοί ή σαν να μην μπορείτε να αντεπεξέλθετε. Το ηθικό σας μπορεί να πέσει και μπορεί να σας λείπει το κίνητρο να ασχοληθείτε με επαγγελματικά καθήκοντα ή να εργαστείτε για την προώθηση της καριέρας σας ή άλλων στόχων.

«Η εξουθένωση θα επηρεάσει επίσης την ικανότητά σας να χαλαρώνετε τα Σαββατοκύριακα ή στα ρεπό σας και συχνά περιλαμβάνει μια αίσθηση τρόμου ή απελπισίας όταν πρόκειται για τη δουλειά σας». λέει ο Neidich.

Σημειώνει επίσης ότι τα άτομα που βιώνουν επαγγελματική εξουθένωση μπορεί να:
  • αισθάνονται απελπισία για το εργασιακό τους περιβάλλον
  • εμφανίσουν σημάδια κατάθλιψης
  • έχουν πρόβλημα με τον ύπνο
  • φαντασιώνονται ότι εγκαταλείψουν τη δουλειά τους
 Τα 12 στάδια της επαγγελματικής εξουθένωσης

Η Freudenberger Trusted Source πρότεινε ένα σύνολο 12 σταδίων εξουθένωσης — από τα πρώτα σημάδια έως τα πιο σοβαρά αποτελέσματα. Αν και αυτά τα στάδια δεν έχουν επίσημα μελετηθεί, αναφέρονται συχνά.

Τα προτεινόμενα στάδια εξουθένωσης περιλαμβάνουν:
  • υπερβολική ορμή ή φιλοδοξία
  • πίεση στον εαυτό σας να δουλέψει σκληρότερα
  • παραμέληση των δικών σας αναγκών
  • απόρριψη των προβλημάτων σας («μετατόπιση της σύγκρουσης»)
  • έλλειψη χρόνου για τις ανάγκες σας εκτός εργασίας
  • άρνηση και ανυπομονησία
  • απόσυρση
  • αλλαγές συμπεριφοράς, συμπεριλαμβανομένης της ανυπομονησίας ή της επιθετικότητας
  • απόσπαση από την πραγματικότητα (αποπροσωποποίηση)
  • εσωτερικό κενό ή άγχος
  • κατάθλιψη
  • ψυχική ή σωματική κατάρρευση
Ποιους επηρεάζει η επαγγελματική εξουθένωση;

Ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας (ΠΟΥ) άλλαξε πρόσφατα τον ορισμό του "Αξιόπιστη πηγή επαγγελματικής εξουθένωσης" σε σχέση με τον χώρο εργασίας σε "σύνδρομο που θεωρείται ότι προκύπτει από χρόνιο στρες στον χώρο εργασίας που δεν έχει αντιμετωπιστεί επιτυχώς".

Η εξουθένωση συνδέεται συχνότερα με την εργασία, ειδικά τις θέσεις εργασίας με άμεση εξυπηρέτηση, αλλά μπορεί να συμβεί σε οποιονδήποτε βρίσκεται σε αγχωτικό περιβάλλον, συμπεριλαμβανομένου του σχολείου ή μιας συναισθηματικά εξαντλητικής ρομαντικής ή πλατωνικής σχέσης.

Τι μπορείτε να κάνετε αν νομίζετε ότι αντιμετωπίζετε εξάντληση;

Μπορεί να είναι δύσκολο να αντιμετωπιστούν τα συναισθήματα της εξουθένωσης μόλις ξεκινήσουν, αλλά υπάρχουν επιλογές για την αντιμετώπιση της.

Κάντε ένα διάλειμμα

Αν είναι δυνατόν, μπορείτε να προγραμματίσετε ένα διάλειμμα ή μια άδεια για να δημιουργήσετε λίγο χώρο ανάμεσα σε εσάς και το αγχωτικό περιβάλλον σας.

Σκεφτείτε μια μακροπρόθεσμη αλλαγή

Για τους ανθρώπους που δεν είναι σε θέση να διαχειριστούν την εξουθένωση, αυτό μπορεί να σημαίνει ότι πρέπει να αφήσουν τη δουλειά τους για να βρουν άλλη δουλειά όπου μπορούν να διαχειριστούν καλύτερα το άγχος τους.

Διαχωρισμός της δουλειάς

Είναι σημαντικό να διαχωρίσετε την εργασία από την υπόλοιπη ζωή σας και να μην κουβαλάτε στο σπίτι τα προβλήματα της δουλειάς. Αυτή η πρακτική μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε πολλές καταστάσεις, συμπεριλαμβανομένου του σχολείου ή συγκεκριμένων σχέσεων. Ακολουθούν μερικά παραδείγματα για το πώς θα μπορούσε να μοιάζει αυτό.

Αφιερώστε μια στιγμή πριν μπείτε στο σπίτι σας

Πριν περάσετε από την μπροστινή πόρτα, πάρτε μερικές βαθιές αναπνοές και ορίστε την πρόθεσή σας για το πώς θέλετε να μπείτε στο σπίτι σας. Αυτό μπορεί να σας επιτρέψει να αφήσετε πίσω σας την εργασία και να εστιάσετε σε αυτό που σας περιμένει, είτε είναι χρόνος μόνος είτε χρόνος με την οικογένειά σας.

Μετατοπίζοντας την ενέργειά σας

Προτείνεται να αφαιρέσετε τα ρούχα της εργασίας σας ως μέρος της τελετουργίας σας, για να διαχωρίσετε την εργασία από το σπίτι.

Ζητώντας αυτό που χρειάζεστε

Αν χρειάζεστε χρόνο για να αποσυμπιεστείτε, ζητήστε αυτό που χρειάζεστε. Είτε έχετε σύντροφο, παιδιά ή συγκάτοικο – μην αισθάνεστε άσχημα που τους γνωστοποιείτε ότι χρειάζεστε χρόνο για τον εαυτό σας για να τακτοποιηθείτε από τη δουλειά.

Μπορείτε να αποτρέψετε την εξάντληση;

Το να δίνετε προτεραιότητα στην ευημερία σας σε καθημερινή βάση, είναι ένας πολύ καλός τρόπος για να μειώσετε την εξάντληση, αντί να ψάχνετε πάντα πώς να αναρρώσετε.

Θέστε όρια

Το να μάθεις να βάζεις όρια στη ζωή σου και να διατηρείς υγιή όρια τόσο στη δουλειά όσο και στο σπίτι θα δημιουργήσει επίσης το έδαφος για τη μείωση της επαγγελματικής εξουθένωσης. Το να θέτεις όρια στη δουλειά και να μην αναλαμβάνεις περισσότερα από όσα χρειάζεται είναι απαραίτητο. Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι λέτε όχι εάν σας ζητηθεί να καλύψετε τη βάρδια κάποιου άλλου.

Ασχοληθείτε με πράγματα που αγαπάτε

Εάν είστε σε θέση, η συμμετοχή σε κάποιο χόμπι, μπορεί να σας υπενθυμίσει ότι η ζωή σας δε περιστρέφεται μονάχα γύρω από την εργασία ή το σχολείο.

Δοκιμάστε διαλογισμό ενσυνειδητότητας

Αν και η έρευνα σχετικά με την αποτελεσματικότητα του διαλογισμού επίγνωσης για την επαγγελματική εξουθένωση είναι περιορισμένη, μελέτες από το 2012 και το 2015 έχουν δείξει ότι η πρακτική βοήθησε στη μείωση των βαθμολογιών άγχους και εξουθένωσης στους επαγγελματίες υγείας.
Ο διαλογισμός δίνει στον εγκέφαλό σας την ευκαιρία να ξεκουραστεί και είναι μια αποδεδειγμένη παρέμβαση για τη μείωση του άγχους και τη βελτίωση του ύπνου

Φροντίστε το σώμα σας

Για να διαχειριστείτε τα συμπτώματα του στρες και της εξουθένωσης, η φροντίδα της σωματικής σας ευεξίας είναι εξίσου σημαντική με τη φροντίδα των αναγκών ψυχικής σας υγείας.
Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει:

- το είδος γυμναστικής που σας εκφράζει
- ικανοποιητική κατανάλωση νερού, ώστε να παραμένετε ενυδατωμένοι
- υγιεινή διατροφή, δίχως να παραλείπετε γεύματα

Υ.Γ. "Στη ζωή, όπως και στη μακρά πεζοπορία, είναι αναγκαία μια κάποια λογική ανάπαυση"-Σωκράτης

Η Ψυχολογία της εθελοτυφλίας

Κάποτε, ένα αντρόγυνο αποφάσισε να πάει ένα μεγάλο ταξίδι με το αυτοκίνητο μαζί με το παιδί τους.. Στην πορεία, όμως, οι γονείς ένιωσαν τύψεις που θα ταλαιπωρούσαν τη μικρή τους κόρη και έτσι της επέτρεψαν να φάει όσα γλειφιτζούρια ήθελε για να μείνει απασχολημένη!

Κάποια στιγμή, όμως, παρατήρησαν ότι το κοριτσάκι κατανάλωνε ασύστολα τα γλειφιτζούρια και της είπαν:

“Όχι αλλά, τώρα.. Φτάνει!”

Και ξέρετε τι έκανε το κορίτσι τότε; Έβαλε το χέρι μπροστά από το πρόσωπο, κλείνοντας τα μάτια της, και συνέχισε να τρώει το γλειφιτζούρι της! Ακριβώς! Θεώρησε ότι αφού δεν τους έβλεπε αυτή, δεν την έβλεπαν και εκείνοι! Και αυτό είναι ένα αντιπροσωπευτικότατο παράδειγμα που εξηγεί την εθελοτυφλία. Τι συμβαίνει, όμως, στην περίπτωση που δεν μιλάμε για ένα κορίτσι μικρής ηλικίας αλλά για ένα ενήλικο άτομο; Και τι εξυπηρετεί για το ίδιο; Για αρχή, ας δούμε πριν απ’ αυτό… Τον “συναισθηματικό πομπό” που ταξίδεψε το σήμα και κατέληξε να προκαλέσει την εθελοτυφλία.

Αυτός δεν ήταν άλλος από το πρωταρχικό συναίσθημα των γονιών που ήταν η ενοχή της ταλαιπωρίας του παιδιού τους. Αυτή η ενοχή – που ήταν σε αβέβαιη βάση – οδήγησε σε μια υπεραναπληρωματική κίνηση γαλαντομίας η οποία, με τη σειρά της, όταν αφαιρέθηκε, οδήγησε στην άρνηση αυτής της αφαίρεσης! Με λίγα λόγια, η εθελοτυφλία είναι μια πράξη διατήρησης μιας πραγματικότητας που έχει αλλάξει. Μιας πραγματικότητας, όμως, η οποία έχει ουτοπικές καταβολές και χαρίζεται σε κάποιον ο οποίος διακατέχεται από την πεποίθηση ότι τη δικαιούται.

Τι εξυπηρετεί, λοιπόν, κάποιον να διατηρεί κάτι το οποίο πρωτογενώς γνωρίζει ότι δεν υφίσταται; Μα φυσικά, τον φέρνει πιο κοντά στην ανταμοιβή που παίρνει ένα παιδί όταν γίνεται αποδεκτό από τους γονείς του… Εν ολίγοις, τον βοηθάει να νιώθει αποδεκτός! Η εθελοτυφλία, λοιπόν, ξεκινά στη βάση ότι κάποιος δικαιούται να ανταμειφθεί αλλά από που ξεκινάει το αίσθημα αυτό; Της αυτοαποδιδούμενης δικαιοσύνης;

Μα φυσικά, απ’ το δοκησίσοφο σύστημα ανταμοιβής συναισθημάτων που γαλουχεί την ανάπτυξη μας! Αυτό γεννά την προσδοκία στον άνθρωπο ασχέτως πλαισίου. Μας μαθαίνει πως αν είμαστε “καλά παιδιά” (πειθήνια και πειθαρχημένα) θα έρθει η αναγνώριση και η διάκριση η οποία θα μας καταστήσει αγαπητούς! Όμως, σε πολλές περιπτώσεις, αυτή η αναγνώριση δεν έρχεται και έτσι απομένει μετέωρη η προσδοκία…

Η προσδοκία, τότε, μετατρέπεται σε ένα “άστεγο” συναίσθημα που αναζητά σπίτι σε οποιαδήποτε υπόσχεση πραγματικότητας την οποία για να εκποιήσει δημιουργεί την εθελοτυφλία! Μια σκαλωσιά, δηλαδή, για να προστατευτεί μέχρις ότου να μετουσιωθεί από προσδοκία σε γεγονός.

Η εθελοτυφλία, λοιπόν, είναι ένα κατάλοιπο της παιδικής μας ηλικίας. Το κατακάθι της γλάστρας με το στεγνό χώμα που δεν ποτίστηκε αρκετά ώστε να ανθίσει και να θαυμαστεί ο ανθός του. Μπορεί αυτό να είναι λυπηρό καθώς σε αυτή την περίπτωση γνωρίσαμε μόνο το σπόρο ο οποίος το κυοφόρησε, η αλήθεια, όμως, είναι ότι ένα άνθος δεν χάνει την αισθητική του απλά και μόνο αν δεν ταιριάζει στην αισθητική του χώρου…

Το να ακούτε ανθρώπους που παραπονιούνται όλη την ώρα σας κοστίζει σε ενέργεια

Μήπως έχετε στη ζωή σας ανθρώπους που παραπονιούνται;

Ο σύγχρονος τρόπος ζωής έχει γίνει τόσο απαιτητικός ώστε όλοι, κάποια στιγμή, αναπόφευκτα θα παραπονεθούν για πράγματα που πρέπει να αντιμετωπίσουν.

Αυτή είναι μια φυσική ανταπόκριση που σας επιτρέπει να απελευθερώσετε την ένταση κατά τη διάρκεια σύνθετων ή οδυνηρών καταστάσεων. Ωστόσο, μερικές φορές – και χωρίς να το αναγνωρίζετε – κλέβει την ενέργειά σας.

Δεν είναι κακό να αισθάνεσαι συμπόνια για τους φίλους σας όταν περνούν δύσκολες στιγμές. Ωστόσο, η ακρόαση ανθρώπων που παραπονιούνται σχεδόν για τα πάντα μπορεί να είναι πιο επιβλαβής από ό, τι μπορείτε να φανταστείτε.

Το πιο ανησυχητικό είναι ότι αυτή η συμπεριφορά μπορεί να γίνει τόσο τοξική και να σας χειραγωγήσει έτσι, που να αρχίσετε να σκέφτεστε ότι είστε αδιάφοροι ή εγωιστές μόνο και μόνο επειδή δεν θέλετε πλέον να είστε εκεί.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι σημαντικό να μάθετε πώς να αναγνωρίζετε κάποιον που παραπονιέται ανελλιπώς και να κατανοήσετε τα αποτελέσματα της αρνητικότητάς του στη ζωή σας.

Το προφίλ αυτού που παραπονιέται συνεχώς

Αυτό το άτομο ζει με άρνηση για τη ζωή που κάνει. Αυτός ή αυτή προσπαθεί πάντα να γίνει θύμα κάνοντας παράπονα για το τι έχει ή δεν έχει. Πάνω απ ‘όλα, ποτέ δεν κάνουν τίποτα για να αλλάξουν τα πράγματα που τους βασανίζουν περισσότερο απ’όλα.

Μπορεί να φαίνεται φυσιολογικό στην αρχή. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου συνειδητοποιείτε ότι αντί να είναι το αποτέλεσμα μιας δύσκολης κατάστασης που περνάει, τα παράπονά τους προκύπτουν από μια συνήθεια που είναι ήδη μέρος του τρόπου ζωής τους.

Διαφορετικά, είναι μια συνειδητή ή ασυνείδητη μορφή χειραγώγησης. Κατά τη διάρκεια αυτής, το άτομο που παραπονιέται προσπαθεί να δημιουργήσει ενοχή, συμπόνια ή αλληλεγγύη για να αποφύγει να αναλάβει την ευθύνη για τη ζωή του.

Ξαφνικά, νιώθετε ότι είναι καθήκον σας να τους βοηθήσετε τους να λύσουν τα προβλήματά τους ή τουλάχιστον να είστε εκεί για να σκουπίσετε τα δάκρυα τους ανά πάσα στιγμή.

Οι συνέπειες του να είστε γύρω από ανθρώπους που παραπονιούνται συνεχώς

Οι άνθρωποι που παραπονιούνται όλη την ώρα είναι τόσο αρνητικοί που ίσως ξαφνικά αρχίσετε να αισθάνεστε σαν να είστε επιβαρυμένοι με πολύ περισσότερα από όσα θα έπρεπε να είστε.

Ακόμη και αν έχετε τη δυνατότητα να συμβουλεύετε ή να βοηθήσετε αυτόν τον τύπο ανθρώπου, η έκθεσή σας σε αυτό που κάνει αρκεί για να χάσετε ένα σημαντικό μέρος της ενέργειάς σας.

Αν και μπορεί να είναι δύσκολο για σας να το δείτε, αυτό αναγκάζει τον εγκέφαλό σας να υποβληθεί σε αλλαγές λόγω των συναισθημάτων που δημιουργούνται ως αποτέλεσμα της κατάστασης κάποιου άλλου.

Συναισθήματα όπως η απογοήτευση, η ενοχή και η θλίψη μεταβάλλουν τις διαδικασίες του εγκεφάλου που απελευθερώνουν ορμόνες. Αυτό αυξάνει τον κίνδυνο να πάσχετε από:

-Συναισθηματικές ανισορροπίες

-Δυσκολία στην επίλυση προβλημάτων

-Μειωμένη συγκέντρωση

-Αρνητικές σκέψεις

Τι μπορείτε να κάνετε για να αντιμετωπίσετε έναν τέτοιο τύπο ανθρώπου;

Δεν είναι όλα στη ζωή όπως τα είχατε σχεδιάσει να είναι. Εξάλλου, πρέπει συχνά να αντιμετωπίζετε προκλήσεις που δεν θέλετε ή ακόμα και δεν περιμένατε.

Ωστόσο, είναι άχρηστο να κλειδώνετε τον εαυτό σας με απογοήτευση και πικρία. Εξάλλου, αυτές είναι οι στάσεις ζωής που σας εμποδίζουν να αντιμετωπίζετε τις δυσκολίες και να συνεχίζετε.

Η ενέργεια που δαπανάτε για να παραπονιέστε είναι ακριβώς αυτό που χρειάζεστε για να ξεπεράσετε τις καταστάσεις που μοιάζουν με εμπόδια.

Για το λόγο αυτό, εκτός από το να αποφύγετε να γίνετε κάποιος που παραπονιέται χωρίς σταματημό, είναι σημαντικό να καταλάβετε επίσης ότι δεν χρειάζεται να κάθεστε εκεί και να ακούτε όσους είναι ήδη έτσι.

Δεν μπορείτε να προσποιείστε ότι είστε σε θέση να λύσετε τα προβλήματα άλλων ανθρώπων όταν χρειάζεστε αυτή την ενέργεια για να αντιμετωπίσετε τη δική σας ζωή.

Επομένως τι μπορείτε να κάνετε;

1. Πάρτε κάποια απόσταση

Όποτε είναι δυνατόν, προσπαθήστε να αποφύγετε αυτούς τους ανθρώπους επειδή θα προσπαθήσουν μόνο να σας χειραγωγήσουν.

Όσο λιγότερο τους δίνετε προσοχή, τόσο πιο γρήγορα θα καταλάβετε ότι δεν χρειάζεται να επενδύετε την ενέργειά σας για να ακούτε τις αρνητικές τους σκέψεις.

2. Βοηθήστε τους να κατανοήσουν ότι τα προβλήματά τους είναι δικά τους

Ακόμα κι αν αφιερώσετε χρόνο για να ακούσετε τα παράπονά τους, αφήστε το πρόσωπο να γνωρίζει ότι έχει αυτά τα προβλήματα λόγω του τρόπου σκέψης του.

Το πιο σημαντικό είναι να βεβαιωθείτε ότι η κατάσταση αυτή δεν αρχίζει να σας επηρεάζει και να τους συμβουλεύσετε να λάβουν τα μέτρα τους για να το επιλύσουν με δικά τους μέσα.

3. Μην δείχνετε αδυναμία

Αυτοί οι άνθρωποι έχουν δείξει την ικανότητά τους να χειραγωγούν τους άλλους με τις αρνητικές τους αντιλήψεις. Γι ‘αυτό είναι σημαντικό να είστε σε επιφυλακή προκειμένου να τους δείξετε ότι δεν είστε διατεθειμένοι να τους βοηθήσετε με οποιοδήποτε πρόβλημα προκύπτει.

Αν και η ενσυναίσθηση είναι μερικές φορές αναπόφευκτη, προσπαθήστε να ελέγχετε την κατάσταση, ώστε να μην αισθανθείτε την ανάγκη να βοηθήσετε όταν το πρόβλημα δεν σας αφορά.

4. Βάλτε όρια

Τέλος, θυμηθείτε ότι έχετε το δικαίωμα να ζητήσετε από κάποιον να μην μοιράζεται μαζί σας τις τραγωδίες και τα παράπονά του. Εάν είστε κουρασμένοι να ακούτε όλες τις αρνητικές σκέψεις του κάθε μέρα, πείτε του ότι δεν ενδιαφέρεστε και προτιμάτε να μην είστε για αυτούς ο ώμος πάνω στον οποίο θα κλάψουν.

Έχετε έναν φίλο ή συγγενή που παραπονιέται όλη την ώρα; Ήρθε η ώρα να λάβετε δράση! Αποφύγετε να ακολουθήσετε το κάλεσμά τους. Διαφορετικά, σε κάποιο σημείο θα αρχίσετε να αισθάνεστε ότι όλη αυτή η αρνητικότητά τους επηρεάζει τη δική σας ζωή.

Οι όμορφοι άνθρωποι (σε) κερδίζουν πάντα στις λεπτομέρειες

Είναι οι λεπτομέρειες που κάνουν τη διαφορά στους ανθρώπους. Οι περισσότεροι είμαστε λίγο απ’ όλα και τα έχουμε σχεδόν όλα σε μια στοιχειώδη διάσταση. Διαθέτουμε στοιχειώδη ευγένεια, στοιχειώδη ανθρωπιά, στοιχειώδη παιδεία…

Υπάρχουν, όμως, ανάμεσά μας κάποιοι άνθρωποι που ξεχωρίζουν γιατί αυτό το «στοιχειώδες» το έχουν λίγο παραπάνω…

Έχουν έναν δικό τους τρόπο να σε κερδίζουν, χωρίς καν να το προσπαθήσουν. Δεν έχουν χτίσει μέσα τους ένα καλούπι δοσοληψίας με τους άλλους. Δε διαθέτουν κανένα στημένο πλαίσιο μέσα στο οποίο οριοθετούν το χαμόγελό τους, την πρόθεσή τους να βοηθήσουν, ακόμα και τον τρόπο που θα σε κοιτάξουν.

Η αύρα τους είναι σαρωτική, φωτεινή και ζεστή. Τους συμπαθείς από την πρώτη στιγμή, χωρίς να τους έχεις καλά καλά γνωρίσει. Νιώθεις οικειότητα μαζί τους, αλλά κυρίως νιώθεις ασφαλής δίπλα τους.

Είναι λάθος μας να θεωρούμε ότι ένας άνθρωπος μπορεί να σε κερδίσει όταν προσπαθεί να «εξαγοράσει» μια φιλία, έναν έpωτα, μια συνεργασία. Θα συμφωνήσουμε ότι οι σημαντικές σχέσεις της ζωής μας έχουν ανάγκη από σεβασμό, εμπιστοσύνη και πράξεις για να επιβιώσουν και να αντέξουν στους κραδασμούς της καθημερινότητας και των προκλήσεων που απειλούν τις ισορροπίες τους. Κι όλα αυτά είναι όμορφα.

Δεν αναφέρομαι, όμως, στους δικούς μας ανθρώπους, αυτοί έτσι κι αλλιώς μας έχουν κερδίσει. Αναφέρομαι σ’ εκείνους που ίσως και να μη αποτελούν μέρος της καθημερινότητάς μας, ίσως και να μην είναι κομμάτι της ζωής μας. Ανάμεσα σ’ αυτούς τους ξένους που τυχαία ή περιστασιακά αλληλεπιδρούν μαζί μας, υπάρχουν κάποιοι όμορφοι άνθρωποι, που δε χρειάζεται να καταβάλλουν προσπάθεια για να τους εκτιμήσουμε. Ξεχώρισαν μέσα από μικρές λεπτομέρειες, ίσως ανεπαίσθητες, αλλά τέτοιες ώστε να θέλαμε να τους γνωρίζαμε λίγο παραπάνω, αν υπήρχε η δυνατότητα. Ή απλά και μόνο να νιώθουμε όμορφα όταν η αύρα τους σκορπίζεται πάνω μας.

Θα μου πεις τώρα, ποιες λεπτομέρειες κάνουν όμορφο έναν άνθρωπο…

Δεν υπάρχει κανόνας. Ο καθένας από μας προσδιορίζει διαφορετικά τι είναι αυτό που τον συναρπάζει και τον κερδίζει σε έναν άνθρωπο. Πέρα από αυτά τα στοιχειώδη και βασικά που μπορεί να τον χαρακτηρίζουν γενικά ευγενικό ή καλόψυχο, υπάρχουν κι άλλα στοιχεία που μπορεί να τον ξεχωρίσουν στα δικά μας μάτια. Κι από ένας καλός κι ευγενικός άνθρωπος, όπως τόσοι άλλοι που γνωρίζουμε, να φωτογραφηθεί στον σκληρό δίσκο του μυαλού μας ως ένας όμορφος άνθρωπος.

Δε συναντάμε πολλούς τέτοιους στη ζωή μας. Ίσως γι’ αυτό και να ξεχωρίζει τόσο ξεκάθαρα η φωτεινή τους αύρα ανάμεσα στις αύρες που μας πλαισιώνουν.

Το σίγουρο είναι πως ο όμορφος άνθρωπος (σε) κερδίζει πάντα στις λεπτομέρειες.

Νιώθεις μόνο τυχερός που τον συνάντησες. Ίσως γιατί ένιωσες ζεστασιά, ηρεμία και ασφάλεια δίπλα του, χωρίς φόβο, χωρίς πρόθεση και χωρίς αντίκρισμα…

Η κρίση της πόλης-κράτους και η πανελλήνια ιδέα

Μετά τον Πελοποννησιακό πόλεμο και την επικράτηση των Σπαρτιατών, ο περσικός παράγοντας φρόντισε να δημιουργήσει αντισπαρτιατικό συνασπισμό από τη Θήβα, την Κόρινθο, το Άργος και την Αθήνα και να υποκινήσει μια σειρά συγκρούσεων που έγιναν γνωστές ως Βοιωτικός ή Κορινθιακός πόλεμος (395-386 π.Χ.)16. Ο πόλεμος αυτός επισφραγίστηκε από μια μειωτική για τον Ελληνισμό ειρήνη.

Με τη Βασίλειο, γνωστή και ως Ανταλκίδειο ειρήνη, οι Σπαρτιάτες συμφώνησαν πλέον με το Μεγάλο Βασιλιά να επιβάλουν τους όρους του τερματισμού του πολέμου. Έτσι παρέδωσαν τις ελληνικές πόλεις των παραλίων της Μ. Ασίας και την Κύπρο στο βασιλιά της Περσίας, διακήρυξαν την αυτονομία όλων των ελληνικών πόλεων –με εξαίρεση τα νησιά Ίμβρο, Λήμνο και Σκύρο που παρέμειναν στους Αθηναίους– και έγιναν οι ίδιοι τοποτηρητές της ειρήνης στην κυρίως Ελλάδα. Μεταβλήθηκαν κατ’ αυτόν τον τρόπο σε όργανα της περσικής πολιτικής.

Την ηγεμονία μετά τους Σπαρτιάτες θα διεκδικήσουν για μικρό χρονικό διάστημα οι Θηβαίοι. Δύο σημαντικές για τον ελληνισμό μάχες, η μια στα Λεύκτρα (371 π.Χ.)και η άλλη στη Μαντίνεια (362 π.Χ.) θα κρίνουν την άνοδο και την πτώση αντίστοιχα της Θηβαϊκής ηγεμονίας.

Οι πόλεμοι μεταξύ των ελληνικών πόλεων, οι πολιτικές και κοινωνικές αναταραχές μέσα στις ίδιες τις πόλεις και ο παρεμβατικός ρόλος των Περσών ήταν τα συμπτώματα της παρακμής των ελληνικών πόλεων-κρατών.

Η πανελλήνια ιδέα. Τα συμπτώματα της παρακμής και της κακοδαιμονίας που κατέτρυχαν τον ελληνικό κόσμο απασχόλησαν κάποιους πνευματικούς ανθρώπους, οραματιστές ενός πανελλήνιου συνασπισμού.

Η πανελλήνια ιδέα ήταν μια νέα πολιτική έκφραση που διατυπώθηκε για πρώτη φορά στα τέλη του 5ου αι. π.Χ. από το σοφιστή Γοργία, σε λόγο τουβστον ιερό χώρο της Ολυμπίας. Κύριος εκφραστής αυτής της πολιτικής ήταν ο Αθηναίος ρητοροδιδάσκαλος Ισοκράτης. Σε πρώτο στάδιο, στον «Πανηφυρικό» λόγο του (380 π.Χ.) διατυπώνει την άποψη ότι τον κοινό αγώνα εναντίον των Περσών θα μπορούσε να αναλάβει η Αθήνα με την ανασύσταση της ηγεμονίας της. Αργότερα, η αδυναμία της Αθήνας να εμπνεύσει εμπιστοσύνη και να επιβληθεί τον έστρεψε στην ιδέα ότι ένας ισχυρός μονάρχης θα ένωνε τους Έλληνες και θα τους οδηγούσε εναντίον των Περσών. Προσωπικότητες για τις οποίες πίστευε ότι θα μπορούσαν να θέσουν σε εφαρμογή την πανελλήνια ιδέα ήταν ο βασιλιάς της Σαλαμίνας της Κύπρου, ο Ιάσονας, τύραννος των Φελρών της Μαγνησίας, ο Διονύσιος Α΄, τύραννος των Συρακουσών. Σε βαθιά γηρατειά ατένιζε με ελπίδα την επικράτηση του Φιλίππου Β΄ της Μακεδονίας.

Ο Ισοκράτης ήταν από τις προσωπικότητες που κατόρθωσαν να αποδεσμευτούν από το τοπικιστικό πνεύμα που φανάτιζε ακόμα τους σύγχρονούς του πολιτικούς. Αντίθετος με την πολιτική αυτή, πιστός πάντα στην ιδέα του πρωταγωνιστικού ρόλου της Αθήνας, ήταν ο ρήτορας Δημοσθένης.

Οι προτάσεις που έκανε ο Δαρείος στον Αλέξανδρο για συνθηκολόγηση

Ενώ ο Αλέξανδρος ήταν ακόμη απασχολημένος με την πολιορκία της Τύρου, έφθασαν πρέσβεις από τον Δαρείο, για να του αναγγείλουν ότι ο βασιλιάς τους ήταν πρόθυμος να του δώσει δέκα χιλιάδες τάλαντα για την απελευθέρωση της μητέρας, της γυναίκας και των παιδιών του- ότι του παραχωρεί όλη τη χώρα του που βρίσκεται ανάμεσα στον Ευφράτη και την Ελληνική θάλασσα και ότι θα τον αναγνωρίσει ως φίλο και σύμμαχο, αν παντρευτεί την κόρη του. Όταν ανακοίνωσε αυτά στο συμβούλιο των εταίρων, ο Παρμενίων είπε, λένε, στον Αλέξανδρο ότι, αν ήταν αυτός Αλέξανδρος, θα δεχόταν με τους όρους αυτούς να τερματίσει τον πόλεμο χωρίς να διακινδυνεύει πια στο μέλλον. 

Ο Αλέξανδρος αποκρίθηκε στον Παρμενίωνα, όπως λένε. ότι και αυτός θα έκανε το ίδιο, αν ήταν ο Παρμενίων επειδή όμως είναι ο Αλέξανδρος, θα αποκριθεί στον Δαρείο όπως ακριβώς και αποκρίθηκε. Είπε δηλαδή ότι δεν έχει ανάγκη ούτε να πάρει χρήματα από τον Δαρείο ούτε να δεχθεί μέρος της χώρας του αντί για ολόκληρη· γιατί και τα χρήματα και η χώρα ολόκληρη είναι δικά του· κι αν ήθελε να παντρευτεί την κόρη του. μπορούσε να την παντρευτεί και χωρίς τη συγκατάθεση του πατέρα της· αν πάλι ήθελε ο Δαρείος να τύχει φιλικής συμπεριφοράς από μέρους του Αλέξανδρου, του υπέδειξε να παρουσιαστεί ο ίδιος μπροστά του. 

Όταν τα πληροφορήθηκε αυτά ο Δαρείος, έχασε κάθε ελπίδα για συνθηκολόγηση με τον Αλέξανδρο και άρχισε πάλι να προετοιμάζεται για πόλεμο.

Αρριανός, Αλεξάνδρου Ανάβασις, II, 25.1-3

Στην “ΕΛΕΝΗ” του Ευριπίδη αποδεικνύεται πως ό,τι φαίνεται αλήθεια συχνά είναι ψέμα

ΠΕΡΙΛΗΨΗ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩ∆ΙΑΣ ΤΟΥ ΕΥΡΙΠΙ∆Η «ΕΛΕΝΗ»

Μια από τις τραγωδίες του Ευριπίδη που έχει διασωθεί στο ακέραιο είναι η “Ελένη”.

Η υπόθεσή της εκτυλίσσεται στην Αίγυπτο και συγκεκριµένα στο νησί Φάρος.
Εκεί η ηρωίδα έχει µεταφερθεί από τον Ερµή και διαµένει στο ανάκτορο του βασιλιά Πρωτέα ενώ το είδωλό της ακολουθεί τον Πάρη στην Τροία. Ο Πρωτέας πεθαίνει και ο διάδοχός του Θεοκλύµενος τη ζητά σε γάµο. Η Ελένη όµως παραµένει πιστή στο Μενέλαο, τον άντρα της, και αρνείται να τον παντρευτεί. Ο Τεύκρος την πληροφορεί για την καταστροφή της Τροίας και της λέει πως ο Μενέλαος πιθανόν να έχει σκοτωθεί. Η Ελένη τον συµβουλεύει να κρυφτεί, γιατί ο βασιλιάς σκοτώνει όλους τους Έλληνες που φτάνουν στη χώρα του, ενώ εκείνη (συµβουλευόµενη το χορό) επισκέπτεται τη µάντισσα Θεονόη για να εξακριβώσει την αλήθεια.

Ο Μενέλαος εµφανίζεται και διηγείται πώς περιπλανήθηκε πολύ στη θάλασσα και πώς έφτασε σ΄αυτό τον άγνωστο τόπο µε την – όπως πιστεύει- γυναίκα του. Όµως, η γερόντισσα που είναι υπηρέτρια στο παλάτι, τον πληροφορεί πως η πραγµατική του γυναίκα βρίσκεται εκεί.

Επακολουθεί η αναγνώριση των δύο συζύγων και η χαρά τους είναι µεγάλη αλλά δεν κρατάει πολύ δυστυχώς.

Ο Μενέλαος κινδυνεύει από τον Θεοκλύµενο και πρέπει να κρυφτεί. Αυτός αρνείται να το κάνει και η µάντισσα που τον αναγνωρίζει, πείθεται να µην τον προδώσει.

Η Ελένη ξεγελά τον Θεοκλύµενο και παίρνει πλοίο µε ναύτες τάχα για να σκορπίσει την τέφρα του Μενέλαου ενώ στην πραγµατικότητα φεύγει µαζί του. Ο Θεοκλύµενος το µαθαίνει όταν αυτοί έχουν φύγει και θέλει να σκοτώσει την Θεονόη που τους κάλυψε, όµως οι ∆ιόσκουροι που εµφανίζονται τον αποτρέπουν.

Είναι – φαίνεσθαι

Στην τραγωδία αυτή παρατηρούμε πως οτιδήποτε νομίζουμε αληθινό, αποδεικνύεται ψέμα, και ό,τι είναι ψέμα μπορεί να είναι η μεγαλύτερη αλήθεια. Ο υπαινιγμός είναι σαφής. Δεν είναι πάντα τα φαινόμενα αυτά που πρέπει να καθορίζουν τη δράση μας, μα η εξέταση τους σε βάθος μέχρι να φανεί η αλήθεια. Αυτό φαίνεται στους στίχους 80-82 με την αντίθεση «όνομα», «σώμα». Συνεπώς, ο άνθρωπος δεν πρέπει να στηρίζεται μόνο στις αισθήσεις του αλλά και στη νόηση του και πως πρέπει να αναζητάμε την αλήθεια στην ουσία και όχι στην εικόνα των καταστάσεων. 

Η πλάνη, που ζουν οι άνθρωποι, φαίνεται στην εμφάνιση του Τεύκρου όπου ενισχύεται η βασική ιδέα του Ευριπίδη πως οι Έλληνες πιστεύουν ότι πολεμούν εξαιτίας της άπιστης Ελένης, ενώ στην πραγματικότητα η Ελένη δεν πήγε ποτέ στην Τροία και ο πόλεμος ήταν μάταιος. Μέσα από τα λόγια της Ελένης εξελίσσεται η ιδέα της βασικής αντίθεσης του έργου ανάμεσα στη φαινομενικότητα και την πραγματικότητα. Δύο φορές η Ελένη αναφέρεται στο όνομα της που είναι ντροπιασμένο σε όλη την Ελλάδα και αποτελεί την αιτία συμφορών, σε αντίθεση με την ίδια που παραμένει αγνή, αμόλυντη και πληρώνει χωρίς να φταίει.

Ειδικότερα, στην τραγωδία βρίσκονται αντιμέτωποι ο κόσμος της πραγματικότητας και ο κόσμος της ψευδαίσθησης. Παρατηρούμε όμως ότι ο Μενέλαος μένει προσκολλημένος πεισματικά στο «φαίνεσθαι», παρότι βρίσκεται σε βαθιά σύγχυση από τα λόγια της γερόντισσας. Ο Ευριπίδης οδηγεί τους θεατές να προχωρήσουν σε δικούς τους προβληματισμούς γύρω από αυτή την αντίθεση με τις ρητορικές ερωτήσεις που βάζει στο στόμα του Μενέλαου: «υπάρχει Σπάρτη αλλού…;¨», «Δεύτερη υπάρχει στον κόσμο Λακεδαίμονα;». Άρα υπάρχει το ερώτημα αν τελικά αυτός ο πόλεμος γίνεται για αληθινούς λόγους.

Όταν με πνίγει η ταραχή… όταν φοβάμαι…όταν τα έχω χαμένα…

Όταν έκλεισα τα εννιά με απασχολούσε πολύ να μάθω τι είδους αλλαγές θα είχαν συμβεί στο σώμα μου ανάμεσα στα οχτώ και τα εννιά.

Σηκώνομαι, λοιπόν, πολύ νωρίς τη μέρα των γενεθλίων μου και τρέχω στον καθρέφτη για να δω πόσο έχω αλλάξει. Ξαφνιάζομαι, όμως, γιατί δεν έχω αλλάξει και θόλου. Η απογοήτευσή μου είναι τόσο μεγάλη, που πάω και ρωτάω τη μαμά μου τι ώρα ακριβώς γεννήθηκα, κι εκείνη με πληροφορεί ότι γεννήθηκα στις τέσσερις και είκοσι. Έτσι κι εγώ, από τις τέσσερις ώς τις πέντε μένω καρφωμένη μπροστά στον καθρέφτη και κοιτάζομαι ώσπου να γίνει η αλλαγή από τα οχτώ στα εννιά. Αλλαγή, όμως, δε γίνεται.

Καταλήγω τότε στο συμπέρασμα ότι μπορεί να μην υπάρχει αλλαγή από τα οχτώ στα εννιά, αλλά από τα εννιά στα δέκα. Οπότε, περίμενα με αγωνία έναν ολόκληρο χρόνο.

Την παραμονή της μέρας που συμπληρώνω τα δέκα, μένω άγρυπνη όλη νύχτα. Δεν και μάμαι λεπτό, στέκομαι μπροστά στον καθρέφτη για να δω πώς θα είμαι το πρωί. Δε βλέπω τίποτα. Αρχίζω να σκέφτομαι ότι ο άνθρωπος δε μεγαλώνει, ότι είναι όλα ψέματα, αλλά πάλι… Βλέπω τις φωτογραφίες της μαμάς μου όταν ήταν μικρή, που πάει να πει ότι κάποτε ήταν κι εκείνη σαν εμένα κι έπειτα με γάλωσε. Αλλά πάλι, δεν μπορώ να εξηγήσω πότε θα συμβεί αυτή η αλλαγή. Μέχρι που μια μέρα κατάλαβα ποιο ήταν το μυστικό. Όταν έγινα εννιά χρόνων, δεν έπαψα να είμαι οκτώ. Όταν έγινα δέκα, δεν έπαψα να είμαι εννιά. Όταν κλείνουμε τα δεκαπέντε, είμαστε δεκατέσσερα, και δώδεκα, και έντεκα, και δέκα, και εννιά, και οκτώ, και πέντε, και… Στα εβδομήντα, είμαστε και εξήντα, και πενήντα, και σαράντα, και δώδεκα, και πέντε, και τριών, και ενός χρόνου.

Παραμένουμε μέχρι σήμερα οι έφηβοι, τα παιδιά και τα μωρά που υπήρξαμε κάποτε, και μέσα μας φωλιάζουν οι αντιδράσεις, τα χαρίσματα και τα ελαττώματα εκείνων των πλασμάτων ενήλικα του παρελθόντος.

Κι όταν είμαι τρομαγμένος…

όταν με πνίγει η ταραχή…

όταν φοβάμαι…

όταν τα έχω χαμένα…

ή όταν καταλαβαίνω ότι κάτι μου συμβαίνει αλλά δεν μπορώ να το προσδιορίσω… εμφανίζεται αυτό το μικρό παιδί και γίνεται κυρίαρχος του εαυτού μου.

Όταν συμβαίνει κάτι τέτοιο, η μόνη λύση είναι να βρεθεί κάτ ποιος «έξωθεν», κάποιος ενήλικος άξιος εμπιστοσύνης, να με αναλάβει για να διαχειριστεί την κατάσταση.

Βέβαια, όταν είμαι πλέον ενήλικος, υπάρχει κι ένας ενήλικος μέσα μου, και τις περισσότερες φορές είναι αυτός και όχι κάποιος άλλος που θα πρέπει ν’ αναλάβει το μικρό παιδί που συνεχίζει να ζει εντός μου.

Στην περίπτωση που ούτε αυτός ο ενήλικος μπορεί να διαχειριστεί τα συγκεκριμένα περιστατικά, και πάλι αυτός είναι που θα πρέπει να ζητήσει βοήθεια και πάλι αυτός είναι που θα έχει την ευθύνη να τη βρει. Αυτό είναι η αυτοεξάρτηση.

Αυτοεξαρτώμαι σημαίνει διαπιστώνω ότι δεν είμαι αυτάρκης ούτε παντοδύναμος· ότι είμαι ευάλωτος και δεν καταφέρνω πάντα όλα όσα επιδιώκω. Έχω, όμως, πάντα την ευθύνη του εαυτού μου. Εγώ διευθύνω την ορχήστρα κι ας μην ξέρω να παίζω όλα τα όργανα. Το γεγονός ότι δεν ξέρω να παίζω όλα τα όργανα δε σημαίνει ότι παραδίδω την μπαγκέτα. Εγώ είμαι ο πρωταγωνιστής της ζωής μου.

Προσοχή, όμως! Είμαι ο πρωταγωνιστής όχι ο μοναδικός ηθοποιός.

Αν ήμουν ο μόνος, το έργο μου θα ήταν αφάνταστα βαρετό. Είμαι ο πρωταγωνιστής, αυτός που ρυθμίζει την υπόθεση.

Μπορεί όμως κάποια στιγμή να χρειαστώ βοήθεια. Μπορεί, για να περάσω κάποιες πόρτες, να χρειάζομαι πάντοτε βοήθεια. Όσο, όμως, είμαι εγώ αυτός που κρατάει το κλειδί, είτε η πόρτα είναι ανοιχτή είτε κλειστή, δε θα βρεθώ ποτέ κλειδωμένος απ’ έξω.

Το αναπόφευκτο αποτέλεσμα του ότι ξέρω ποιος είμαι και δεν εξαρτώμαι από κανέναν, είναι ότι είμαι ο ίδιος υπεύθυνος του εαυτού μου, ότι αναλαμβάνω τα βάρη μου και είμαι κύριος της ζωής μου για πάντα.

Ποιά εμπιστοσύνη να δείξεις στον άνθρωπο;

Έχει ο άνθρωπος θυσιάσει έναν ολόκληρο νοήμονα πλανήτη, στην σιωπή της εξαπάτησης, προσπαθώντας δήθεν να σταματήσει, ένα ραδιενεργό ολοκαύτωμα που η απληστία και η αμέλειά του ετοιμάζονται να προκαλέσουν. Έχει ικανοποιήσει τις δηλητηριώδεις πολυεθνικές του εγκλήματος των ΓΤΟ καταστρέφοντας την βιοποικιλότητα στην φύση, θεσπίζοντας νόμο υπερ των αποστειρωμένων και δολοφονικών σπόρων, καταστρέφοντας την Γη. Οι άνθρωποι σκότωσαν τις μέλισσες συνεχίζοντας να μολύνουν τα λουλούδια και τις καλλιέργειες με ισχυρά καρκινικά ζιζανιοκτόνα. Έχουν σκοτώσει τις αξίες της Αρχαίας Ελληνικής Αριστοκρατικής, Δημοκρατικής πολιτικής θέτοντας τους εαυτούς τους και τα παιδιά τους κάτω από τις μαριονέτες που διευθύνονται από τις μαφιόζικες τράπεζες και την διεθνή μαστροπεία. Έχουν πουλήσει τα περιουσιακά στοιχεία των εθνών τους, σε μερικές ιδιωτικές εταιρείες για μια χούφτα δολάρια.

Οι άνθρωποι σκότωσαν τον Λόγο (Λογική) τον Νόμο (Νέμεσις) και τις Αισθήσεις τους (Πνεύμα) δημιουργώντας μεταρρυθμίσεις χρήσιμες μόνο για να ισοπεδώσουν μια ολόκληρη γενιά στην έκφυλη βαρβαρική ζωή, χωρίς πολιτισμό κι αξίες. Σκότωσαν την Φαντασία και τον Ενθουσιασμό με την τυποποίηση των απολαύσεων της ζωής σε μια έκφυλη τηλεοπτική μορφή. Έχουν παραμορφώσει το Σύνταγμα, την κόρη της θυσίας των προγόνων τους, που θυσιάστηκε γι’ αυτούς στον βωμό της Πατρίδας και της Δημοκρατίας. Έχουν σκοτώσει το δικαίωμα να εργάζονται και να φροντίζουν τους φτωχότερους, εγκαταλείποντας τους σε ένα προκαθορισμένο πεπρωμένο ενώ οι ίδιοι δουλεύουν σαν δούλοι.

Έχουν τυποποιήσει το εμπόριο, τα τρόφιμα, ακόμα και το συναίσθημα, την χαρά και το γέλιο στους Νόμους της Παγκόσμιας Αγοράς (Μαφίας). Κατασκευάζουν μηχανές πολέμου κι εγκαθιστούν γίγαντες κεραίες στα δάση κοντά στα σπίτια τους, θυσιάζοντας τις νεότερες γενιές σε έναν αόρατο, οδυνηρό θάνατο, στο όνομα της «καλύτερης επικοινωνίας». Στην πραγματικότητα δεν χρειάζονται τις μηχανές πολέμου γιατί έπαψαν να επικοινωνούν, μα δεν το ξέρουν, αφού θεωρούν τα ορνιθοσκαλίσματα, τα μουγκανίσματα και τους βρυχηθμούς τους ως επικοινωνία. Κάθε μέρα, τα παιδιά τους αναπνέουν την δική τους δόση αόρατου δηλητηρίου που σηματοδοτεί την ασθένεια, τον πόνο και την ταλαιπωρία στην ζωή τους. Θάψαν τα δηλητηριώδη τους απομεινάρια δίπλα στο γήπεδο ποδοσφαίρου, στα τακτοποιημένα τους προάστια ή τα κάψαν δίπλα στον καλλιεργημένο κήπο τους.

Διαστρέψανε την αποστολή του γιατρού, υποβαθμισμένη από το πρωτόκολλο που υπαγορεύει ενδιαφέρον, το οποίο θέλει την χημειοθεραπεία ως το μόνο φάρμακο. Έχουν καταδικάσει ένα πλήθος παιδιών σε χρόνιες ασθένειες εισάγοντάς τους εμβόλια και υποβάλλοντας τα σε ένα δηλητηριώδες κοκτέιλ με βάση τον υδράργυρο, το σκουαλένιο, την φορμαλδεΰδη το αλουμίνιο κι άλλες εξαιρετικά επιβλαβείς χημικές ουσίες και κάνανε το ανοσοποιητικό τους σύστημα σμπαράλια, εξαλείφοντας τις καλές ασθένειες, τα ωφέλιμα μικρόβια, αλλά όχι τις κακές. Οι άνθρωποι τρομοκρατούν τους ανθρώπους στο όνομα των τεράστιων επιδημιών που κατοχυρώνονται με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας στο εργαστήριο και για τις οποίες έχουν ήδη οι Μαφίες ετοιμάσει το αντίδοτο. Δίνουν αγελάδες να τρώνε άλλες αγελάδες που τις ‘κάναν αλεύρι, αντί για φρέσκο σανό και κάθε μέρα προσφέρουν αναβολικά στα πιάτα των παιδιών τους, τα στεροειδή, τα αντιβιοτικά και τις ασπιρίνες που κρύβονται στα κοτόπουλα και τα βόδια. Εχουν γεμίσει τις τσάντες τους με παρακεταμόλη ή ακεταμινοφαίνη που τα δίνουν στα παιδιά τους και τα καταπίνουν οι ίδιοι, σαν καραμέλες. Πουλάνε δηλητήριο αρουραίων στα σούπερ μάρκετ και το ονομάζουν γλυκαντικό (ασπαρτάμη).

Ποιά εμπιστοσύνη να δείξεις στον άνθρωπο; Δεν γνωρίζει πλέον αν στις εκλογές ψηφίζει για την νέα κυβέρνηση ή για την ανανέωση της κορυφής του τρούλου της μαφίας, που μοιάζει όλο και περισσότερο με μια μυθοπλασία που αναμιγνύεται με μια ψευδή ψευδαίσθηση για να προκαλεί σύγχυση. Πεθαίνει κι αυτοκτονεί ανάμεσα στις θυσίες που επιβάλλει η τεχνητή οικονομική κρίση που μελετήθηκε στο τραπέζι των Επικυρίαρχων και της Ελίτ, οπλισμένη μέχρι τα δόντια, με τα νέα κι ελαττωματικά F 35. Στην παγκόσμια εξαπάτηση της υπερθέρμανσης του πλανήτη που δήθεν προκαλείται από το Co2 που, ευτυχώς, υπάρχει μόνο στην τηλεόραση, στους φόρους αεροπορικών εισιτηρίων και στην λογική των πολυεθνικών, το μόνο πράγμα που δεν θα καταφέρουν να ελέγξουν για κανέναν σκοπό είναι η Ψυχή των Αψογων Ανθρώπων. Στην πραγματικότητα, ο ουρανός του σήμερα είναι και θα είναι πάντα πιο μπλε απ’ ό,τι χθες, ακόμα κι αν το σημερινό μπλε δεν είναι πάρα πολύ έντονο, δεν θα το προσέξουμε, όσες ουρές κι όσα UFO κι αν παρατάξουν.

Δεν υπάρχει κανένας σ’ ολόκληρο τον πλανήτη που μπορεί να διδάξει στα παιδιά ότι η Πραγματικότητα δεν είναι μόνο αυτό που βλέπει το μάτι, το αυτί ακούει και το χέρι μπορεί να αγγίξει, αλλά κι αυτό που είναι κρυμμένο από την όραση και την αφή, κρυμμένο απ’ τις ανθρώπινες αισθήσεις κι αποκαλύπτεται κάθε στιγμή, μόνο για μια πολύτιμη στιγμή, μονάχα σ’ εκείνους που την αναζητούν με τα ορθάνοιχτα άλλα μάτια του νου και σ’ εκείνους που ακούν τους ψιθύρους με τ’ αυτιά της ψυχής και την αγγίζουν με τα ακροδάχτυλα της αιθέριας σκέψης. Για να διδάξετε αυτό στα παιδιά σας, πρέπει να είναι δική σας Γνώση και πρέπει να ζείτε μ’ αυτή την Γνώση, πρέπει δηλ. να είστε ΑΨΟΓΟΙ.

Είναι δυνατόν να είμαστε πραγματικά ανεξάρτητοι; Μια σκόπιμη προσπάθεια να ζήσεις, να είσαι ελεύθερος, δεν είναι ζωή, δεν είναι ελευθερία. Πρέπει να συμβεί η ζωή, δεν μπορεί να προκληθεί. Η Ελευθερία δεν είναι παιχνίδι του νου, της επιθυμίας ή της ευχαρίστησης. Όλες οι προσπάθειες να ζήσεις, να είσαι ελευθερος δεν είναι παρά η απόρριψή τους. Κάθε μορφή ελευθερίας αναπόφευκτα οδηγεί σε εξαπάτηση, σε ψευδή ψευδαίσθηση, επειδή επιθυμούν τα ιερατεία τυφλούς. Απλά να γνωρίζεις, ότι Γνωρίζεις τι σκέφτεσαι και τι κάνεις και τίποτ’ άλλο. Η δυνατότητα να Δρας έγκειται στο να βλέπεις, ν’ ακούς, να μυρίζεις, ν’ αγγίζεις, να αισθάνεσαι με ΑΨΟΓΟΣΥΝΗ.

Ο Αριστοτέλης και τα αδιέξοδα τυραννίας και βασιλείας

Ξεκαθαρίζοντας ότι ο Αριστοτέλης κατατάσσει τη βασιλεία στα ορθά πολιτεύματα και την τυραννία στα στρεβλά κι έχοντας ως δεδομένο ότι και οι δύο πολιτειακές εκδοχές στηρίζονται στη βούληση του ενός είναι σαφές ότι αυτό που καθορίζει την ειδοποιό τους διαφορά είναι η ποιότητα και τα κίνητρα του ανθρώπου που διαχειρίζεται την εξουσία: «Η βασιλεία έγινε με σκοπό να βοηθήσει τους επιφανείς εναντίον του λαού και άρα βασιλιάς γίνεται ένας από τους επιφανείς με κριτήριο την υπεροχή του σε προσωπική αξία ή σε πράξεις που πηγάζουν από την προσωπική αξία, ή την ανωτερότητα της καταγωγής του από παρόμοια άξια γενιά».

Ο βασιλιάς είναι το πρόσωπο που διαχειρίζεται την εξουσία χάρη της υπεροχής του «σε προσωπική αξία». Κι αυτός είναι και ο λόγος που βοηθάει τους επιφανείς. Γιατί εδώ η έννοια «επιφανείς» είναι αναπόσπαστα δεμένη με την αξία. Οι επιφανείς είναι οι άξιοι (οι άριστοι) και ο βασιλιάς είναι ο αξιότερος όλων, που διασφαλίζει την κοινωνική αρμονία και την εδαφική ακεραιότητα. Η βασιλεία, ως προέκταση της αξιοκρατίας, θα ήταν αδύνατο να μην καταταχθεί στα ορθά πολιτεύματα, αφού η ανάδειξη του άξιου είναι η ύψιστη δικαιοσύνη: «Όπως λοιπόν είπαμε, η βασιλεία κλίνει προς την αριστοκρατία, γιατί βασίζεται στην αξία, ή στην προσωπική αξία ή στην οικογενειακή ή στις ευεργεσίες ή σ’ ένα συνδυασμό αυτών και ικανότητας. Γιατί όλοι σε κάθε περίπτωση, αφού ευεργέτησαν ή είχαν τη δύναμη να ευεργετήσουν τις πόλεις ή τα έθνη πήραν το αξίωμα αυτό, μερικοί αποτρέποντας την υποδούλωση της χώρας τους, παράδειγμα ο Κόδρος, άλλοι απελευθερώνοντας τη χώρα τους, παράδειγμα ο Κύρος, ή ιδρύοντας πόλεις ή κατακτώντας εδάφη, όπως οι βασιλείς των Λακεδαιμονίων και των Μακεδόνων και των Μολοσσών».

Όμως, ένα πολίτευμα που στηρίζεται στην απόλυτη υπεροχή του ενός, αν θέλει να παραμείνει αξιόπιστο, πρέπει πρωτίστως να εξασφαλίσει το αδιαφιλονίκητο αυτής της ανωτερότητας. Κι εδώ ακριβώς κρύβεται η επιβολή της αξίας, ως κατοχύρωση της λαϊκής αποδοχής. Ο βασιλιάς που δεν έχει λαϊκό έρεισμα οδηγείται σχεδόν μαθηματικά στη χρήση της βίας, και η βία είναι ο δρόμος της τυραννίας. Υπό αυτή την έννοια ο βασιλιάς που χάνει το κύρος του δεν είναι βασιλιάς, αφού ή θα αποχωρήσει ή θα μεταβληθεί σε τύραννος. Γι’ αυτό και η βασιλεία κρίνεται τελικά παρωχημένη: «… σήμερα οι όμοιοι πολίτες είναι πολλοί και κανείς δεν υπερέχει τόσο από τους άλλους ώστε να είναι άξιος για ένα τέτοιο σε μέγεθος και μεγαλείο αξίωμα. Έτσι, για το λόγο αυτό δεν ανέχονται με τη θέλησή τους μια τέτοια εξουσία. Αν όμως κάποιος με απάτη ή βία πάρει την εξουσία, αυτό τότε θεωρείται τυραννίδα». Η άνοδος του επιπέδου των πολιτών είναι η απαρχή της αμφισβήτησης του ενός. Η βασιλεία συγκαταλέγεται βέβαια στα ορθά πολιτεύματα, αλλά είναι φανερό ότι αφορά άλλες εποχές. Η εξέλιξη της κοινωνίας, η δημιουργία νέων τάξεων που προτίθενται να διεκδικήσουν την εξουσία και η ανύψωση του μορφωτικού επιπέδου του μέσου πολίτη καθιστούν την εφαρμογή της βασιλείας αδύνατη: «… η κατάλυση της βασιλείας απέβη εύκολη, καθώς, μόλις οι υπήκοοι δε θέλουν το βασιλιά, θα παύσει αυτός να είναι βασιλιάς, ενώ ο τύραννος θα είναι τύραννος και παρά τη θέληση των υπηκόων».

Όσο για την κληρονομικότητα του βασιλικού αξιώματος, αποδεικνύεται περισσότερο εμπόδιο παρά εξασφάλιση για το πολίτευμα, αφού η ανωτερότητα του βασιλιά δεν εξασφαλίζει και την ανωτερότητα των κληρονόμων: «Σχετικά με τις κληρονομικές βασιλείες πρέπει να θεωρηθεί ως αιτία φθοράς τους, κοντά σε αυτές που ήδη αναφέρθηκαν, και το ότι πολλοί βασιλιάδες καθίστανται ευάλωτοι και, μολονότι το αξίωμά τους δεν είναι τυραννικό αλλά βασιλικό, αδικούν τους υπηκόους τους». Εξάλλου, τα συνηθισμένα φαινόμενα των συνωμοσιών και των μέχρι θανάτου αντιπαραθέσεων ανάμεσα στους διαδόχους δεν μπορούν παρά να φθείρουν με τη σειρά τους το πολίτευμα: «φθείρεται με δύο τρόπους. Με τον ένα, όταν οι διάδοχοι περιέλθουν σε διαμάχες μεταξύ τους, και με τον άλλον, όταν ο βασιλιάς προσπαθεί να κυβερνήσει αυταρχικότερα, στην περίπτωση που απαιτεί να επεκτείνει και άλλο την εξουσία του αντίθετα μάλιστα προς το νόμο».

Ουσιαστικά και τα δύο φθοροποιά προβλήματα της βασιλείας εστιάζουν στο θέμα της διαδοχής. Η πιθανότητα του ανάξιου διαδόχου και το συγκρουσιακό κλίμα που θα γεννηθεί για την κατάληψη της εξουσίας λειτουργούν απομυθοποιητικά αμαυρώνοντας ανεπανόρθωτα τόσο το θεσμό όσο και το πρόσωπο που θα τον εκπροσωπήσει. Υπό αυτές τις συνθήκες, και με δεδομένες τις οικονομικοκοινωνικές μεταβολές που θα επιφέρουν και τις συνακόλουθες αλλαγές στις πολιτειακές αντιλήψεις, η συνέχιση της βασιλείας κρίνεται μάλλον αδύνατη. Η βασιλεία, ως υγιές πολίτευμα, μπόρεσε να παίξει τον πολιτειακό της ρόλο μέσα στις συνθήκες που την ευνοούσαν. Η κατάργησή της κρίνεται αναπόφευκτη, αφού είναι αδύνατο να προσαρμοστεί στα νέα δεδομένα.

Από την άλλη, η τυραννία, ως στρέβλωση της βασιλείας, είναι η πολιτειακή εκδοχή της εξουσίας του ενός, ο οποίος όμως ούτε διακρίνεται για την ατομική του αξία ούτε αποβλέπει στο καλό της πόλης: «Οι περισσότεροι σχεδόν τύραννοι προήλθαν, μιλώντας γενικά, από δημαγωγούς, αφού απέσπασαν την εμπιστοσύνη του λαού κατηγορώντας τους ευγενείς. Έτσι μερικές τυραννίδες επιβλήθηκαν με αυτόν τον τρόπο, αφού οι πόλεις είχαν αυξηθεί ήδη πολύ. Άλλες όμως, πριν από αυτές, εγκαθιδρύθηκαν από βασιλείς που εκτράπηκαν από τους πατροπαράδοτους βασιλικούς θεσμούς κι επιθυμούσαν μια αυταρχικότερη εξουσία. Άλλες πάλι προέκυψαν από εκλεγμένα πρόσωπα που ανέλαβαν τα ανώτατα πολιτικά αξιώματα… Άλλες τέλος προήλθαν από ολιγαρχίες που εξέλεγαν έναν κυρίαρχο άρχοντα για τα ανώτατα αξιώματα. Γιατί με όλους αυτούς τους τρόπους ήταν δυνατόν να μεθοδευτεί εύκολα η τυραννίδα, αρκεί να το ήθελαν, γιατί είχαν ήδη τη δύναμη άλλοι λόγω της βασιλικής εξουσίας και άλλοι λόγω των αξιωμάτων τους».

Το σίγουρο είναι ότι η τυραννία είναι αλληλένδετη με το λαϊκισμό. Ο τύραννος είναι ο άνθρωπος που εμφανίζεται ως προασπιστής των λαϊκών συμφερόντων απέναντι σε κείνους που λυμαίνονται τον πλούτο και τον καταπιέζουν: «Ο τύραννος επιβάλλεται από το λαό και το πλήθος εναντίον των επιφανών, με σκοπό να μην αδικείται ο λαός από αυτούς». Αυτός είναι και ο λόγος που οι τύραννοι, αρχικά τουλάχιστον, είχαν λαϊκό έρεισμα. Οι διαφορές με τη βασιλεία είναι προφανείς: «… ο βασιλιάς θέλει να είναι φύλακας, με σκοπό να μην αδικούνται οι κάτοχοι των περιουσιών αλλά και ο λαός να μην προσβάλλεται καθόλου. Η τυραννίδα αντίθετα, όπως ήδη έχει ειπωθεί πολλές φορές, δεν αποβλέπει σε κανένα κοινό συμφέρον, παρά μόνο στην ατομική ωφέλεια. Σκοπός του τυράννου είναι η απόλαυση, ενώ του βασιλιά το καλό. Γι’ αυτό και από τα πλεονεκτήματα της εξουσίας, τα χρήματα προσιδιάζουν στην τυραννίδα, ενώ οι τιμητικές διακρίσεις στους βασιλείς μάλλον. Ακόμη η σωματοφυλακή του βασιλιά αποτελείται από πολίτες, ενώ του τυράννου από μισθοφόρους ξένους».

Η τυραννία στάθηκε το αναγκαστικό πέρασμα για τη δημοκρατία. Η αριστοκρατία (όχι με την αριστοτελική έννοια της επικράτησης των άξιων, αλλά με την έννοια της ακραίας ολιγαρχίας, αφού οι αριστοκράτες ήταν οι πλούσιοι κάτοχοι της γης που απομυζούσαν το λαό) έχοντας πια χάσει τα ηνία από την ανερχόμενη τάξη των εμπόρων δε θα μπορούσε παρά να υποστεί και τις αντίστοιχες πολιτειακές αλλαγές, που θα εξυπηρετούσαν αντίπαλα συμφέροντα. Στο βιβλίο του «Νεοελληνική Ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας» αναφέρει: «Η τυραννίδα λοιπόν, ως διοικητικό και κυβερνητικό σύστημα, εμφανίζεται στην Ελλάδα κατά το πρώτο μισό του 7ου π.Χ. αιώνα. Η πολιτεία των ευγενών (αριστοκρατών) είναι αγροτική… Ήδη οι ισχυροί δεν είναι πλέον οι γαιοκτήμονες (αριστοκράτες), αλλά οι έμποροι. Η πολιτεία των οπλιτών οδηγεί στην τυραννίδα, που είναι το αρμόζον για στρατιώτες καθεστώς. Όμως, οι στρατιώτες, που δεν έχουν γη (γιατί την έχουν οι αριστοκράτες) κατά τις ειρηνικές περιόδους δεν μπορεί παρά να γίνονται έμποροι. Και το εμπόριο, για να ευδοκιμήσει, χρειάζεται μια ισχυρή κεντρική εξουσία, που θα βάλει τέρμα στον εξουσιαστικό πολυκεντρισμό των αριστοκρατών, που μαλλιοτραβιούνται μεταξύ τους για τα χωράφια τους». Για να συμπληρώσει: «Η τυραννίδα, λοιπόν, έχει την αφετηρία της στις εσωτερικές διενέξεις της άρχουσας τάξης, (των αριστοκρατών), διενέξεις που δεν ευνοούν την ανερχόμενη άρχουσα τάξη των εμπόρων στους οποίους και θα στηριχτεί η Αθηναϊκή Δημοκρατία αργότερα».

Γι’ αυτό και οι τύραννοι, αρχικά τουλάχιστον, ήταν αγαπητοί στο λαό. Γιατί ευαγγελίζονταν την ανατροπή της αριστοκρατικής τυραννίας – για να επιβάλλουν τη δικιά τους. Το βέβαιο είναι ότι τα πολιτεύματα γεννιούνται μέσα από τις κοινωνικές και οικονομικές συνθήκες κι από τη στιγμή που οι αριστοκράτες (όχι με την αριστοτελική έννοια πάντα) βρήκαν μπροστά τους τους εμπόρους ήταν μοιραίο να επέλθουν πολιτειακές αλλαγές. Η τυραννία εμφανίζεται ως διεκδίκηση της νέας ανερχόμενης τάξης, που όμως θα αποδειχθεί ανεπαρκής δίνοντας τη θέση της στη δημοκρατία. Ο Ραφαηλίδης αναφέρει: «Όπως και να ‘ναι, πάντως, η τυραννίδα από πολλούς ιστορικούς χαρακτηρίζεται ως “πρόδρομη δημοκρατία”. Κι αν η σκληρότητα του τυράννου Φάλαρι στον Ακράγαντα έμεινε παροιμιώδης, το ίδιο παροιμιώδης έμεινε και η πραότητα του τυράννου των Μεγάρων Θεαγένη, που τον ανέδειξε και τον στήριξε ο φτωχόκοσμος. Η εξ’ ορισμού εχθρική τοποθέτηση των τυράννων απέναντι στους αριστοκράτες, τους έκανε συμπαθητικούς, αν και όχι ιδιαίτερα αγαπητούς στο λαό».

Το σίγουρο είναι ότι για τον Αριστοτέλη η τυραννία είναι η απόλυτη πολιτειακή στρέβλωση, που βασίζεται στην κατάλυση του νόμου επιβάλλοντας την αυθαίρετη βούληση. Και έχει ελάχιστη σημασία, αν η αυθαίρετη βούληση αφορά τον ένα ή τους λίγους ή τους πολλούς, αφού, σε κάθε περίπτωση, αυτό που προβάλλεται είναι το συμφέρον των ανθρώπων που έχουν τη δύναμη να επιβληθούν. Οι ολιγαρχίες προωθούν τα συμφέροντα των πλουσίων (κι όσο πιο ακραίες γίνονται τόσο περισσότερο προσομοιάζουν στην τυραννία) και οι δημοκρατίες τις εκάστοτε βλέψεις των δημαγωγών, που, ακυρώνοντας το νόμο, στρέφουν τον κόσμο στα ίδια συμφέροντα. Η δημοκρατία, όπως ο Αριστοτέλης τη βλέπει να πραγματώνεται στην Αθήνα, παρουσιάζεται ως τυραννία του όχλου, που απαξιώνει κάθε έννοια αξιοκρατίας, με άλλα λόγια, η τυραννία εμφανίζεται ως η ολοκληρωτική αποχαλίνωση των (έτσι κι αλλιώς) στρεβλών πολιτευμάτων της δημοκρατίας και της ολιγαρχίας. Σχετικά με τα αναξιοκρατικά παρατράγουδα της δημοκρατίας: «Άλλωστε, δεν είναι μόνο οι δικτάτορες που νοούν την ισότητα ως ισοπέδωση και αποκεφαλισμό, πραγματικό ή συμβολικό. Κάθε τι που προεξέχει είναι πάντα ενοχλητικό. Και κάποιοι νάνοι πάντα ακονίζουν τις κόσες τους, για κάθε είδους σφαγή, αιματηρή ή αναίμακτη. Η δημοκρατία δε σκότωσε την τυραννίδα. Απλώς τη μετέθεσε και τη σκόρπισε στα πολλά μικρά, καθημερινά εξουσιαστικά κέντρα».

Όσο για τον Αριστοτέλη, είναι απολύτως ξεκάθαρος: «Είναι φανερό ήδη ότι η τυραννίδα έχει τα μειονεκτήματα και της δημοκρατίας και της ολιγαρχίας. Έτσι από την ολιγαρχία κρατά την επιδίωξη του πλούτου ως σκοπού… και την απόλυτη δυσπιστία προς το πλήθος… η κακομεταχείριση του πλήθους, οι εκτοπίσεις του από το άστυ και η διασπορά του σε διάφορα μέρη είναι μειονέκτημα και της ολιγαρχίας και της τυραννίδας». Η καταπίεση που εκδηλώνεται με εκτοπίσεις και βία δε θα συνιστούσε ποτέ ένα ιδανικό πολίτευμα. Κι από τη στιγμή που ο πλούτος μετατρέπεται σε αυτοσκοπό δεν μπορούμε παρά να μιλάμε για την κοινωνία που έχει χάσει κάθε συλλογικότητα. Η διαρκής αναζήτηση του ατομικού πλουτισμού, που θα λειτουργήσει ως μέσο επιβολής στους άλλους, είναι η έσχατη αποξένωση που δεν μπορεί παρά να δράσει διασπαστικά. Η θεοποίηση του χρήματος είναι η θεοποίηση του εγωισμού, που, από θέση αρχής, διαλύει κάθε συμβιωτική συνθήκη. Κι αυτός είναι ο δρόμος προς το απάνθρωπο. Οι ολιγαρχίες αυτού του είδους είναι ξεκάθαρες τυραννίες, αφού αναδεικνύοντας τον εγωισμό σε ιδεολογία μετατρέπουν τους πάντες σε μικρούς ή μεγάλους τυράννους, ανάλογα με τις υπάρχουσες δυνατότητες. Υπό αυτή την έννοια, ηθικά τουλάχιστον, νομιμοποιούνται τα πάντα.

Αλλά και από την πλευρά της δημοκρατίας τα πράγματα δεν παρουσιάζονται καλύτερα: «Από τη δημοκρατία αντίθετα» (εννοείται η τυραννία που προέρχεται από την αποχαλίνωση της δημοκρατίας) «διατηρεί το διωγμό των ευγενών και την κρυφή ή φανερή εξόντωσή τους και την εξόρισή τους, με την ιδέα ότι είναι ανταγωνιστές κι εμπόδια στην κατάληψη της εξουσίας. Διότι από αυτούς συνήθως προέρχονται οι απειλές ανατροπής, γιατί άλλοι θέλουν να κυβερνούν οι ίδιοι, ενώ άλλοι δεν ανέχονται να υποτάσσονται. Από δω πηγάζει η συμβουλή του Περίανδρου προς το Θρασύβουλο,» (ο Αριστοτέλης παραδόξως αναφέρει ότι η συμβουλή δόθηκε από τον Περίανδρο στο Θρασύβουλο κι όχι το ανάποδο) «να κόψει τις κορφές από τα ψηλότερα στάχυα, με την έννοια ότι οι εξέχοντες επιφανείς πολίτες πρέπει να παραμερίζονται». Η αναξιοκρατία εμφανίζεται ως ξεκάθαρη μορφή τυραννίας, αφού τελικά τα ηνία τα κινούν αυτοί που λυμαίνονται τον πολιτειακό μηχανισμό. Πρόκειται για τη φαυλότητα που γίνεται καθεστώς ανακυκλώνοντας συστηματικά τους ανάξιους. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Αριστοτέλης αναφέρεται στο επεισόδιο δύο τυράννων για να καταδείξει τις στρεβλώσεις της δημοκρατίας, αφού σε κάθε περίπτωση αυτός που περισσεύει κόβεται. Κι εδώ δε γίνεται λόγος μόνο για το συλλογικό πλήγμα, καθώς η πόλη, ως σύνολο, στερείται τις υπηρεσίες των πιο ικανών, αλλά το ζήτημα περνά και σε επίπεδο καθαρά ατομικό, αφού δεν υπάρχει μεγαλύτερη καταπίεση από την αδικία που λειτουργεί νομότυπα περιθωριοποιώντας τους ικανότερους των πολιτών.

Κι αυτός είναι και ο λόγος που οι τυραννίες είναι τόσο ευάλωτες, αφού τελικά δεν μπορούν παρά να φέρουν τη δυσαρέσκεια. Ο λαός απομακρύνεται από τέτοιου είδους εξουσίες καθιστώντας τες – επί της ουσίας – ανίσχυρες. Μια προσωπική προσβολή, η εκδικητική διάθεση κάποιου, μια ερωτική αντιδικία, μια περίπτωση μαστιγώματος ή άλλης σωματικής κακοποίησης, η περιφρόνηση «όπως όταν κάποιος είδε το Σαρδανάπαλο να ξαίνει μαλλιά μαζί με τις γυναίκες και τον σκότωσε», το ατομικό κέρδος ή μια εξωτερική επίθεση από κράτος με άλλο πολίτευμα μπορούν να αποβούν μοιραία. Το εύθραυστο της τυραννίας είναι η κατάδειξη της λαϊκής απόρριψης. Κι εδώ βρίσκεται η ουσία του ιδανικού πολιτεύματος, στην αποδοχή του λαού, που, αν χρειαστεί, θα παλέψει για την προστασία του. Η δικαιοσύνη, η αξιοκρατία, η ισονομία και η ισότιμη πρόσβαση στην εκπαίδευση είναι οι βάσεις κάθε υγιούς κοινωνίας. Σε κάθε άλλη περίπτωση επέρχεται η αδικία. Και η αδικία φέρνει την απαξίωση…

Αριστοτέλης, Πολιτικά

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΞΕΝΟΦΩΝ, ΚΥΡΟΥ ΠΑΙΔΕΙΑ

ΞΕΝ ΚΠαιδ 6.4.2–6.4.9

Αποχαιρετώντας τον σύζυγο που φεύγει για τη μάχη

Ο Κύρος είχε δηλώσει ότι δεν θα πλησιάσει την όμορφη Πάνθεια, τη σύζυγο του βασιλιά των Σουσίων Αβραδάτα, για να διοικεί απερίσπαστος το στρατό του. Ενώ, όμως, ο ίδιος έμεινε πιστός στην υπόσχεσή του, ο φίλος του Αράσπας προσπάθησε ανεπιτυχώς να την κατακτήσει. Η σεμνή γυναίκα εκτίμησε ιδιαιτέρως τη διακριτική και αξιοπρεπή συμπεριφορά του Κύρου και του πρότεινε να καλέσει τον άντρα της για σύμμαχό του. Έτσι ο Κύρος κέρδισε ακόμα έναν φίλο και σύμμαχο. Κατά την αναχώρηση του Αβραδάτα για τη μεγάλη μάχη, η Πάνθεια αποχαιρετά τον αγαπημένο της σύζυγο.


[6.4.2] Καὶ τῷ Ἀβραδάτᾳ δὲ τὸ τετράρρυμον ἅρμα καὶ ἵππων
ὀκτὼ παγκάλως ἐκεκόσμητο. ἐπεὶ δ’ ἔμελλε τὸν λινοῦν
θώρακα, ὃς ἐπιχώριος ἦν αὐτοῖς, ἐνδύεσθαι, προσφέρει
αὐτῷ ἡ Πάνθεια <χρυσοῦν> καὶ χρυσοῦν κράνος καὶ περι-
βραχιόνια καὶ ψέλια πλατέα περὶ τοὺς καρποὺς τῶν χειρῶν
καὶ χιτῶνα πορφυροῦν ποδήρη στολιδωτὸν τὰ κάτω καὶ
λόφον ὑακινθινοβαφῆ. ταῦτα δ’ ἐποιήσατο λάθρᾳ τοῦ
ἀνδρὸς ἐκμετρησαμένη τὰ ἐκείνου ὅπλα. [6.4.3] ὁ δὲ ἰδὼν ἐθαύ-
μασέ τε καὶ ἐπήρετο τὴν Πάνθειαν· Οὐ δήπου, ὦ γύναι,
συγκόψασα τὸν σαυτῆς κόσμον τὰ ὅπλα μοι ἐποιήσω; Μὰ
Δί’, ἔφη ἡ Πάνθεια, οὔκουν τόν γε πλείστου ἄξιον· σὺ γὰρ
ἔμοιγε, ἢν καὶ τοῖς ἄλλοις φανῇς οἷόσπερ ἐμοὶ δοκεῖς εἶναι,
μέγιστος κόσμος ἔσῃ. ταῦτα δὲ λέγουσα ἅμα ἐνέδυε τὰ
ὅπλα, καὶ λανθάνειν μὲν ἐπειρᾶτο, ἐλείβετο δὲ αὐτῇ τὰ
δάκρυα κατὰ τῶν παρειῶν.

[6.4.4] Ἐπεὶ δὲ καὶ πρόσθεν ὢν ἀξιοθέατος ὁ Ἀβραδάτας ὡπλίσθη
τοῖς ὅπλοις τούτοις, ἐφάνη μὲν κάλλιστος καὶ ἐλευθεριώ-
τατος, ἅτε καὶ τῆς φύσεως ὑπαρχούσης· λαβὼν δὲ παρὰ
τοῦ ὑφηνιόχου τὰς ἡνίας παρεσκευάζετο ὡς ἀναβησόμενος
ἤδη ἐπὶ τὸ ἅρμα. [6.4.5] ἐν δὲ τούτῳ ἡ Πάνθεια ἀποχωρῆσαι
κελεύσασα τοὺς παρόντας πάντας ἔλεξεν· Ἀλλ’ ὅτι μέν,
ὦ Ἀβραδάτα, εἴ τις καὶ ἄλλη πώποτε γυνὴ τὸν ἑαυτῆς
ἄνδρα μεῖζον τῆς αὑτῆς ψυχῆς ἐτίμησεν, οἶμαί σε γιγνώ-
σκειν ὅτι καὶ ἐγὼ μία τούτων εἰμί. τί οὖν ἐμὲ δεῖ καθ’ ἓν
ἕκαστον λέγειν; τὰ γὰρ ἔργα οἶμαί σοι πιθανώτερα παρε-
σχῆσθαι τῶν νῦν λεχθέντων λόγων. [6.4.6] ὅμως δὲ οὕτως ἔχουσα
πρὸς σὲ ὥσπερ σὺ οἶσθα, ἐπομνύω σοι τὴν ἐμὴν καὶ σὴν
φιλίαν ἦ μὴν ἐγὼ βούλεσθαι ἂν μετὰ σοῦ ἀνδρὸς ἀγαθοῦ
γενομένου κοινῇ γῆν ἐπιέσασθαι μᾶλλον ἢ ζῆν μετ’ αἰσχυνο-
μένου αἰσχυνομένη· οὕτως ἐγὼ καὶ σὲ τῶν καλλίστων καὶ
ἐμαυτὴν ἠξίωκα. [6.4.7] καὶ Κύρῳ δὲ μεγάλην τινὰ δοκῶ ἡμᾶς
χάριν ὀφείλειν, ὅτι με αἰχμάλωτον γενομένην καὶ ἐξαι-
ρεθεῖσαν αὑτῷ οὔτε ὡς δούλην ἠξίωσε κεκτῆσθαι οὔτε ὡς
ἐλευθέραν ἐν ἀτίμῳ ὀνόματι, διεφύλαξε δὲ σοὶ ὥσπερ
ἀδελφοῦ γυναῖκα λαβών. [6.4.8] πρὸς δὲ καὶ ὅτε Ἀράσπας ἀπέστη
αὐτοῦ ὁ ἐμὲ φυλάττων, ὑπεσχόμην αὐτῷ, εἴ με ἐάσειε πρὸς
σὲ πέμψαι, ἥξειν αὐτῷ σὲ πολὺ Ἀράσπου ἄνδρα καὶ
πιστότερον καὶ ἀμείνονα.

[6.4.9] Ἡ μὲν ταῦτα εἶπεν· ὁ δὲ Ἀβραδάτας ἀγασθεὶς τοῖς
λόγοις καὶ θιγὼν αὐτῆς τῆς κεφαλῆς ἀναβλέψας εἰς τὸν
οὐρανὸν ἐπηύξατο· Ἀλλ’, ὦ Ζεῦ μέγιστε, δός μοι φανῆναι
ἀξίῳ μὲν Πανθείας ἀνδρί, ἀξίῳ δὲ Κύρου φίλῳ τοῦ ἡμᾶς
τιμήσαντος. ταῦτ’ εἰπὼν κατὰ τὰς θύρας τοῦ ἁρματείου
δίφρου ἀνέβαινεν ἐπὶ τὸ ἅρμα.

***
Και του Αβραδάτα το άρμα με τα τέσσερα τιμόνια και τα οχτώ άλογα ήταν ωραιότατα στολισμένο. Όταν δε επρόκειτο να ντυθή το λινό του θώρακα κατά τη συνήθεια του τόπου του, του πρόσφερε η Πάνθεια χρυσό θώρακα και χρυσή περικεφαλαία, χρυσά βραχιόλια και πλατείς κρίκους γύρω στους καρπούς των χεριών, και χιτώνα κόκκινο μακρύ μέχρι των ποδών, που είχε στο κάτω μέρος δίπλες και λοφίο με το χρώμα του υακίνθου. Αυτά εφρόντισε να κατασκευαστούν κρυφά από τον άντρα της, αφού επήρε μέτρο στα όπλα του. Ο Αβραδάτας, όταν είδε αυτά, εξεπλάγη και ρώτησε την Πάνθεια: Δεν κατέστρεψες τα κοσμήματά σου, αγάπη μου, για να κατασκευάσης τα όπλα μου ; Όχι μα το Δία, απάντησε η Πάνθεια, δεν κατέστρεψα το πολυτιμότερό μου κόσμημα, γιατί συ για μένα, αν και στους άλλους φανής όπως φαίνεσαι σε μένα, θα είσαι ο μεγαλύτερος στολισμός. Ενώ έλεγε αυτά, τον έντυνε τα όπλα, και προσπαθούσε να κρύβη τα δάκρυα που τρέχανε στα μάγουλά της.

Όταν ο Αβραδάτας, που και πρωτύτερα ήταν αξιοθέατος, ωπλίσθηκε με τα όπλα αυτά, φάνηκε ωραιότατος και επιβλητικώτατος, επειδή και εκ φύσεως ήταν τέτοιος. Αφού δε επήρε τα ηνία από τον ηνίοχο, ετοιμαζόταν πια να ανεβή στο άρμα του. Τότε η Πάνθεια διέταξε όλους, όσοι παρευρίσκοντο, να αποσυρθούν και είπε: Νομίζω, Αβραδάτα, πως ξέρεις ότι, εάν και άλλη καμμιά γυναίκα αγάπησε έως τώρα τον άντρα της περισσότερο από τη ζωή της, και εγώ είμαι μία απ' αυτές. Τι χρειάζεται λοιπόν να αναφέρω καθένα χωριστά; Γιατί μου φαίνεται πως τα έργα μου μαρτυρούν καλύτερα, από όσα λόγια θα έλεγα τώρα. Ενώ όμως σε αγαπώ έτσι, όπως ξέρεις, σου ορκίζομαι στην αγάπη μας ότι θα ήθελα καλύτερα να ταφώ με σένα, αν φανής γενναίος, παρά να ζω γεμάτη ντροπή με άντρα που δείλιασε και έχασε την υπόληψή του. Έτσι εγώ έκρινα άξιο και σένα και τον εαυτό μου για τις κάλλιστες τιμές. Νομίζω ότι και στον Κύρο οφείλομε μεγάλη χάρη, γιατί, μολονότι ήμουνα αιχμάλωτος και δόθηκα στο μερτικό του, δεν θέλησε ούτε για δούλα να μ' έχη, ούτε ελεύθερη με ατιμασμένο όνομα, αλλά με φύλαξε για σένα, σαν να είχε αδελφού του γυναίκα. Ακόμη και όταν ο Αράσπας που με φύλαγε αποχώρησε απ' αυτόν, του υποσχέθηκα ότι, αν επιτρέπη να στείλω αγγελιοφόρο σε σένα θα έλθης προς αυτόν πιστότερος και πολύ καλύτερος από τον Αράσπα.

Η Πάνθεια αυτά είπε∙ ο Αβραδάτας εθαύμασε τα λόγια της, άγγιξε το κεφάλι της και προσευχήθηκε, αφού έστρεψε το βλέμμα στον ουρανό, και είπε: Μέγιστε Δία, αξίωσέ με να φανώ αντάξιος σύζυγος της Πάνθειας, και αντάξιος φίλος του Κύρου που τόσο μας ετίμησε. Αφού είπε αυτά κοντά στη θύρα του άρματος, ανέβαινε σ' αυτό.