Κυριακή 2 Μαρτίου 2025

Αρχαία Ελληνική Γραμματολογία

4.6. Επιλεγόμενα στην Ελληνιστική εποχή

Εξετάζοντας τον συγχρονικό πίνακα, βλέπουμε ότι οι εγγραφές είναι εξαιρετικά πυκνές στο αριστερό μέρος, που αντιστοιχεί στο τέλος του 4ου και στο πρώτο μισό του 3ου π.Χ. αιώνα· από κει και πέρα όμως αραιώνουν, τόσο περισσότερο όσο πλησιάζουμε στο 30 π.Χ., όπου τυπικά αρχίζει η Ελληνορωμαϊκή εποχή. Και ακόμα προσέχουμε ότι με ελάχιστες εξαιρέσεις οι προσωπικότητες είναι στην αρχή της εποχής σημαντικότερες από εκείνες που ακολούθησαν· σε αρκετές περιπτώσεις μάλιστα οι νεότεροι άλλο δεν έκαναν από το να ανακεφαλαιώνουν και να συμπληρώνουν το έργο των προκατόχων τους. Η εικόνα παρουσιάζει ενδιαφέρον, και αξίζει να παρακολουθήσουμε τις εξελίξεις από κοντά.

Στην αρχή της Ελληνιστικής εποχής, με την άνθιση της Νέας κωμωδίας, η δραματική ποίηση ακμάζει· όμως το φαινόμενο είναι καθαρά αθηναϊκό[1] και ουσιαστικά αποτελεί την τελευταία αναλαμπή στην εξέλιξη του κλασικού αττικού θεάτρου, που η πορεία του είχε ξεκινήσει αιώνες πριν, με τα δράματα του Θέσπη. Από κει και πέρα κάποιες λόγιες προσπάθειες σαν του Λυκόφρονα και του Ιεζεκιήλ αποτελούν εξαιρέσεις σε έναν κόσμο όπου η παραγωγή δραματικών έργων μπορεί να συνεχίζεται, αλλά στη θεατρική ζωή κυριαρχούν άλλες, λαϊκότερες μορφές παραστάσεων, οι λογής λογής μίμοι.

Και η άλλη ποίηση ακμάζει στην πρώτη περίοδο της Ελληνιστικής εποχής, καθώς ο Άρατος, ο Καλλίμαχος, ο Απολλώνιος Ρόδιος, ο Θεόκριτος και οι σύγχρονοί τους ποιητές δημιούργησαν και καλλιέργησαν με επιτυχία τη νέα, αλεξανδρινή ας την πούμε, ποίηση, που ήταν εξαιρετικά περίτεχνη, λόγια και απευθυνόταν σε ένα μικρό κύκλο από διανοούμενους, όσους ήταν σε θέση να την καταλάβουν και να εκτιμήσουν τη μαστοριά της. Από τους λίγους αξιόλογους ποιητές που ακολούθησαν, ο Μόσχος και ο Βίων βάδισαν στα χνάρια του Θεόκριτου, ο Μελέαγρος και ο Παρθένιος δε συνθέσαν μόνο δικά τους ποιητικά έργα, αλλά και συγκέντρωσαν, ο ένας επιγράμματα, ο άλλος ερωτικές ιστορίες.

Στην ιστοριογραφία οι εξελίξεις ήταν διαφορετικές, καθώς τους συγγραφείς του 3ου π.Χ. αιώνα ακολούθησαν τον 2ο π.Χ. αιώνα ο Πολύβιος, αναμφισβήτητα ο σημαντικότερος ιστορικός της περιόδου, αργότερα, τον 1ο π.Χ. αιώνα, ο πολυσυλλεκτικός Διόδωρος· και η εικόνα μας θα πλούτιζε πολύ, αν δίπλα στα μεγάλα ονόματα καταγράφαμε και το πλήθος των λιγότερο σημαντικών συγγραφέων που οι περισσότεροι ασχολήθηκαν με την τοπική ιστορία της πατρίδας τους.

Το σημαντικότερο κεφάλαιο στην πνευματική ιστορία των ελληνιστικών χρόνων αποτελεί δίχως άλλο η φιλοσοφία, με μόνιμο κέντρο την Αθήνα, όπου εξακολουθούσαν να συρρέουν νέοι από όλες τις γωνιές της γης για να σπουδάσουν.

Οι παλιές σχολές, το Λύκειο και η Ακαδημία, συνέχισαν τη λειτουργία τους, ενώ πλάι τους τρεις μεγάλοι φιλόσοφοι, που έζησαν όλοι στο γύρισμα από τον 4ο στον 3ο π.Χ. αιώνα, ο Επίκουρος, ο Ζήνων και ο Πύρρων, ίδρυσαν νέες σχολές: τον Κήπο, τη Στοά και τη σχολή των σκεπτικών αντίστοιχα. Τα ονόματα στον πίνακα αραιώνουν μετά την πρώτη εξόρμηση, αλλά τελικά, παρ᾽ όλες τους τις περιπέτειες, και οι πέντε σχολές βρήκαν άξιους συνεχιστές, ανανεώθηκαν, διαδόθηκαν και διατηρήθηκαν ως το τέλος της Ελληνιστικής εποχής - και πάρα πέρα.

Έχει σημασία να διαπιστώσουμε ότι οι φιλοσοφικές κατευθύνσεις είχαν όλες ένα κοινό χαρακτηριστικό, που εξηγεί και γιατί οι άνθρωποι της Ελληνιστικής εποχής έδιναν τόση σημασία στη φιλοσοφία. Οι παλιοί προβληματισμοί για την αρετή και τη σχέση της με την κοινωνική επιτυχία, για τη φύση των νόμων, για το καλύτερο πολίτευμα κ.τ.ό. είχαν μετακινηθεί στο περιθώριο. Κυρίαρχο φιλοσοφικό ερώτημα ήταν στα ελληνιστικά χρόνια το πώς, με ποιον τρόπο ζωής και με ποια συμπεριφορά, το άτομο μπορούσε να ευτυχήσει - ως άτομο, όχι ως μέλος ενός πολιτικού συνόλου.

Στερημένοι από τα προνόμια και τις υποχρεώσεις της δημοκρατίας, όχι πια πολίτες αλλά υπήκοοι τεράστιων αυτοκρατοριών που κανείς δεν τις θεωρούσε πατρίδες, ζώντας σε μια πολύγλωσση, πολυεθνική και πολυπολιτισμική κοινωνία, οι άνθρωποι των ελληνιστικών αιώνων φυσικό ήταν να ενδιαφερθούν καθένας για την προσωπική του και μόνο επιβίωση και ευτυχία, και να αναζητήσουν ιδεολογική βοήθεια και καθοδήγηση στη φιλοσοφία.[2]

Ανταγωνιστικές μεταξύ τους οι διάφορες σχολές· όμως η καθεμιά τους έδειχνε ένα δρόμο προς την ευτυχία και, όπως έχει όμορφα διατυπωθεί, «πρώτο βήμα ήταν η επιλογή της κατάλληλης φιλοσοφικής σχολής: όταν την επέλεγες, δεν επέλεγες απλώς μια μέθοδο να γνωρίζεις, έναν τρόπο να σκέφτεσαι, ή κάποιες συγκεκριμένες γνώσεις· επέλεγες έναν τρόπο να ζήσεις» - φυσικά με την ελπίδα να ευτυχήσεις.

Για τη φιλολογία θυμίζουμε ότι οι πρώτοι της αλεξανδρινοί εργάτες (ο Καλλίμαχος, ο Λυκόφρων, ο Απολλώνιος, ο Ερατοσθένης) ήταν συνάμα και ποιητές· όμως στη συνέχεια προσέχουμε ότι από τους πολλούς φιλολόγους που ακολούθησαν κανείς δεν έγραψε δικά του λογοτεχνικά έργα, ίσως γιατί συμφώνησαν με τον Αρίσταρχο όταν είπε: «Δε γράφω ποιήματα, γιατί έτσι που θα ήθελα δε μπορώ, και έτσι που μπορώ δε θέλω.» Σοφός ο λόγος του, και πρόσφερε την ευκαιρία στους φιλολόγους να επιδοθούν στο κύριο έργο τους - έργο σημαντικό, που τελευταίος στη σειρά ο Δίδυμος δεν παράλειψε να το ανακεφαλαιώσει.

Στα μαθηματικά και στις εφαρμοσμένες επιστήμες οι εξελίξεις είναι συνήθως πιο απλές, καθώς αυτόματα κάθε νέος εργάτης συνεχίζει το έργο των προηγουμένων. Αυτό δεν εμπόδισε να σημειωθεί τον 3ο π.Χ. αιώνα, σε πολλούς παράλληλα τομείς, εξαιρετικά γρήγορη και σημαντική πρόοδος: στην ιατρική με τον Ηρόφιλο και τον Ερασίστρατο, στα μαθηματικά με τον Ευκλείδη, στη φυσική και στις μηχανικές κατασκευές με τον Αρχιμήδη, στη γεωγραφία με τον Ερατοσθένη και στην αστρονομία με τον Αρίσταρχο από τη Σάμο.

Δεν παρακολουθούμε συστηματικά τα κινήματα και τις εξελίξεις στις εικαστικές τέχνες· όμως σημειώνουμε ότι και σε αυτό τον τομέα η Ελληνιστική εποχή, με τις γιγάντιες μνημειακές κατασκευές και με μεμονωμένα αριστουργήματα, όπως η Νίκη της Σαμοθράκης, η Αφροδίτη της Μήλου, το σύμπλεγμα του Λαοκόωντα και τόσα άλλα, μπορεί άνετα να συγκριθεί με την Αρχαϊκή και την Κλασική εποχή που προηγήθηκαν.

Αποτέλεσμα των κατακτήσεων του Μεγαλέξανδρου, και χαρακτηριστική για την εποχή, είναι, προσέχουμε, η διάχυση της Ελληνικής γλώσσας και του ελληνικού πολιτισμού σε μεγάλες περιοχές της Αφρικής και της Ασίας. Σίγουρα η ελληνομάθεια και οι ελληνικοί τρόποι ζωής δεν έφτασαν ως τις κωμοπόλεις και τα χωριά, όπου οι εντόπιοι λαοί διατήρησαν ακέραιο τον εθνικό τους χαρακτήρα· όμως στις πρωτεύουσες έδρευαν ελληνικές διοικήσεις, στις μεγαλύτερες πόλεις είχαν εγκατασταθεί ελληνικές φρουρές και στις νεοϊδρυμένες πόλεις (στις Αλεξάνδρειες, στις Σελεύκειες, στις Αντιόχειες…) κυριαρχούσαν οι Έλληνες έποικοι. Το ένα με το άλλο αυτά τα κέντρα, με τα θέατρα και τα γυμνάσια, με τις βιβλιοθήκες και τα άλλα τους πνευματικά ιδρύματα, συνθέταν ένα δίχτυ γλωσσικού και πολιτισμικού Ελληνισμού που δικαιώνει το χαρακτηρισμό της εποχής ως Ελληνιστικής.

Εξαιρετικά σημαντικές ήταν την ίδια εποχή οι Ελληνικές γλωσσικές και πολιτισμικές επιδράσεις στους Ρωμαίους, που από το 210 π.Χ. εξουσίαζαν τις ελληνικές πόλεις της Κάτω Ιταλίας και της Σικελίας, από το 146 π.Χ. και την Ελλάδα. Τους αλεξανδρινούς ποιητές και πεζογράφους γνώρισαν πρώτους, θαύμασαν και μιμήθηκαν οι Ρωμαίοι· στην Ελληνιστική εποχή συντελέστηκε αυτό που εύστοχα διατύπωσε ο Οράτιος, όταν έγραψε (Επιστολή 2.1.153-4) ότι:

κατακτημένη η Ελλάδα κατάκτησε τον άγριο νικητή
και στο αγροτικό Λάτιο έφερε τις τέχνες.

--------------------------
1. Το ίδιο πρέπει να πούμε και για τη ρητορεία, όπου ο Δείναρχος έδρασε στην Αθήνα ως τελευταίος εκπρόσωπος της μεγάλης σειράς των αττικών ρητόρων.

2. Με διαφορετική διατύπωση μπορούμε να πούμε ότι έχοντας χάσει την πολιτική τους ελευθερία οι άνθρωποι αναζητούσαν καθένας την εσωτερική του ελευθερία (από τον φόβο, τη φιλοδοξία, τα πάθη κλπ.), που κανείς να μη μπορεί να τους τη στερήσει.



Σκέψεις πάνω στις «καρυάτιδες»

Ο θησαυρός των Σιφνίων στους Δελφούς,
του 6ου αιώνα π.Χ
«Ο Βιτρούβιος (Ι, Ι,5) ήταν ο πρώτος που αποκάλεσε καρυάτιδες τις γυναικείες μορφές που μερικές φορές χρησιμοποιούνταν ως αρχιτεκτονικά στηρίγματα. Σε αυτές έβλεπε τις γυναίκες των Καρυών, λακωνικής πόλης, που είχαν οδηγηθεί στη δουλεία. Κατά τη γνώμη του, το αρχιτεκτονικό βάρος που σήκωναν συμβόλιζε την υποταγή τους. Αυτή η ερμηνεία γίνεται κατανοητή στο πλαίσιο των συμβολισμών της εποχής του Αυγούστου και ιδιαίτερα στο Forum του Αυγούστου στη Ρώμη, αλλά δεν έχει κανένα νόημα στην αρχαϊκή και κλασική Ελλάδα. Στην Αθήνα [σύμφωνα με την επιγραφή IG I 474-479] οι λεγόμενες «καρυάτιδες» του Ερεχθείου αναφέρονται ως «κόρες». Ωστόσο, από τον Βιτρούβιο καθιερώθηκε η παραδοσιακή τους ονομασία.

Μεγαλύτερο ενδιαφέρον έχει να αναρωτηθούμε πού γεννήθηκε η ιδέα να δοθεί σε έναν κίονα η μορφή αγάλματος. Σύμφωνα με τον Παυσανία (Λακωνικά 18), o λεγόμενος «θρόνος» του Απόλλωνα, τον οποίο ανήγειρε ο αρχιτέκτονας Βαθυκλής από τη Μαγνησία στο Αμυκλαίο της Λακωνίας, περιελάμβανε καρυάτιδες. Η ανδρική μορφή που αποκαλείται τελαμών στις κλασικές επιγραφές (στο Ηραίο του Άργους: IG IV, 517) εμφανίζεται αργότερα από την καρυάτιδα. Ο Βιτρούβιος (Ι, Ι,6) τον αποκαλεί «άτλαντα» παραπέμποντας στο Γίγαντα που φέρει τον ουράνιο θόλο.

Η μνημειακή είσοδος του ανακτόρου του Tell Nalaf στη Συρία, τον 9ο αιώνα π.Χ., παρουσίαζε διάταξη που ίσως εξηγεί την προέλευση των καρυατίδων εν παραστάσι (in antis). Η είσοδος, που πλαισιωνόταν από δύο σφίγγες στη βάση των πλαϊνών ορθοστατών, υποδιαιρείτο από τρία αγάλματα, δύο ανδρικά και ένα γυναικείο, τα οποία ήταν όρθια πάνω σε ζώα και έφεραν στο κεφάλι ένα υψηλό κυλινδρικό στοιχείο. Ο τοίχος έφερε εικονιστική ζωφόρο στη βάση του. Εδώ λοιπόν, σε ένα κτίριο το οποίο μπορεί να είδαν οι πρώτοι Έλληνες που ταξίδεψαν στην Ανατολή, έχουμε ένα μέρος των διακοσμητικών θεμάτων που επαναλήφθηκαν αργότερα, κυρίως σε ιωνικά ιερά.»
Claude Rolley, Η Ελληνική Γλυπτική, τόμος Ι, Αθήνα 2006, σ. 316-317

Ο Βιτρούβιος είχε κάνει λάθος στις εκτιμήσεις του για τις μορφές που ενέπνευσαν τον τύπο της καρυάτιδας στον ελληνικό κόσμο. Τις αντιλαμβανόταν ως σκλάβες, ενώ μάλλον επρόκειτο για νέες που, στις Καρυές και στις Αμύκλες της Λακωνικής, όπως και σε πολλές άλλες –δωρικές κυρίως– περιοχές, χόρευαν σε εορτασμούς, φέροντας στο κεφάλι καλαθίσκο γεμάτο φρούτα και καρπούς, είτε προς τιμήν της Αρτέμιδος Υακινθίδος-Καρυάτιδος, είτε προς τιμήν του Υακίνθου-Απόλλωνα. Υπάρχουν σχετικές αναπαραστάσεις της αρχαιότητας και σε ανάγλυφα και σε ειδώλια και στην αγγειογραφία.

Ενδιαφέρουσες σχετικά με το θέμα είναι οι παρατηρήσεις του Claude Calame στη μελέτη του Choruses of Young Women in Ancient Greece (Boston 1997, σ.σ. 174-185). Ο Calame αναφέρεται στα αρχαιότατα Υακίνθια, γιορτή για την ευφορία της φύσης. Αυτά τελούνταν, όπως δείχνουν τα ευρήματα ειδωλίων στη Λακωνία, ήδη από τους μυκηναϊκούς χρόνους. Τιμούσαν τον Υάκινθο, προδωρική θεότητα με την οποία κατέληξε να είναι σύμφυτος ο Απόλλωνας στις Αμύκλες. Την κορύφωση της γιορτής την σηματοδοτούσε πομπή κοριτσιών και νυχτερινός τελετουργικός τους χορός γύρω από τον τάφο του Υακίνθου και “θρόνο” του Αμυκλαίου Απόλλωνα. Στον νυχτερινό χορό επικρατούσε πνεύμα ελευθεριότητας και διονυσιασμού. Ανάλογα ήταν και τα έθιμα που αφορούσαν στις Καρυές την Άρτεμι Καρυάτιν-Υακινθίδα.

Σύμφωνα με τον Calame, οι πρακτικές αυτές πέρασαν και στον Τάραντα, αποικία της Σπάρτης στην Κάτω Ιταλία. Είναι μάλιστα ενδιαφέρον ότι στοιχεία της λατρείας του Υακίνθου είχαν διατηρηθεί και στην Αθήνα, συμφυή με τις τελετουργίες προς τιμήν του Ερεχθέως. Γιατί, στην τραγωδία Ερεχθεύς του Ευριπίδη, αναφέρονται οι κόρες του αρχέγονου μυθικού βασιλιά της Αττικής ως Υακινθίδες θεές. Υπήρχε συνεπώς και στην Αθήνα ένα ανάλογο μυθολογικό και τελετουργικό –και στην καταγωγή του μυκηναϊκό– υπόστρωμα που εξηγεί γιατί οι κόρες του Ερεχθείου της Ακρόπολης (οι γνωστές μας “καρυάτιδες”) εικονίζονται με κάλαθο στο κεφάλι.Ρωμαϊκά αντίγραφα νεοαττικών ανάγλυφων πλακών του τέλους του 5ου αιώνα π.Χ. Εικονίζουν νέες με καλαθίσκο που χορεύουν. Τα πρωτότυπα ίσως ήταν έργα του Καλλιμάχου.

Στην πλαστική, κόρες που σήκωναν φορτία είναι γνωστές και από περιρραντήρια – θυμιατήρια. Στις περιπτώσεις αυτές, η μαεστρία του γλύπτη αποκαλυπτόταν στον τρόπο με τον οποίο απέδιδε το ζύγισμα του βάρους, με την απαραίτητη χάρη, στο ανθρώπινο σώμα, με την έμφαση να πέφτει στη λεκάνη και στα πόδια.

Τα ζητήματα αυτά γίνονταν συνθετότερα όταν μεγάλου μεγέθους αγάλματα κορών χρησιμοποιούνταν ως πραγματικά αρχιτεκτονικά μέλη οικοδομημάτων, σε πλήρη αντικατάσταση κιόνων ή πεσσών.

Θαυμάσια παραδείγματα της αρχαϊκής περιόδου προσφέρονται σε αρκετά θραύσματα τέτοιων κορών που προέρχονται από αναθηματικούς θησαυρούς στους Δελφούς. Διάφορα θραύσματα δεν έχουν ταυτοποιηθεί. Ωστόσο, μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζει η μία από τις δύο κόρες του θησαυρού των Σιφνίων στους Δελφούς.

Από την κλασική περίοδο, οι πλέον γνωστές και αριστοτεχνικές μορφές με καλαθίσκο στο κεφάλι, στη θέση κιονόκρανου, είναι, βεβαίως, οι κόρες του Ερεχθείου της Ακρόπολης Αθηνών, έργα του Καλλιμάχου.

Συγκρίνοντας τα παραπάνω στοιχεία με τις μέχρι τώρα δημοσιευμένες φωτογραφίες των δύο κορών στο μνημείο της Αμφίπολης, μένουμε με την εντύπωση ότι οι συγκεκριμένες κόρες δεν λειτουργούσαν ως αρχιτεκτονικά μέλη, δηλαδή δεν έφεραν φορτία, αλλά μάλλον αποτελούσαν διακοσμητικές προσόψεις πεσσών.

Το «Είναι»

Είναι εύκολο να κατανοήσεις την διαφορά των όρων, οντικός, οντολογικός, κλπ… και να αναγνωρίσεις πως χρησιμοποιεί ο κάθε συγγραφέας τους όρους… Θα έπρεπε όμως να υπάρχει (που δεν υπάρχει) ένα σοβαρό φιλοσοφικό λεξικό που να αποσαφηνίζει τους όρους…

Ο Βασικός Όρος είναι το ΕΙΝΑΙ, που σημαίνει Υπάρχω, υφίσταμαι, έχω παρουσία, που σημαίνει την Ύπαρξη, κλπ.

Από το ΕΙΝΑΙ προέρχονται οι όροι, οντικός, οντολογικός, κλπ.

Οι αρχαίοι φιλόσοφοι (σαν τον Πλάτωνα) χρησιμοποιούν τους όρους, «ΤΕΛΕΙΩΣ ΕΙΝΑΙ» ή «ΟΝΤΩΣ ΟΝ», Είναι, Ον, νους, ψυχή, φαινόμενο, κλπ.

Οι νεότεροι φιλόσοφοι χρησιμοποιούν τις διακρίσεις ον, οντικός, οντολογικός, κλπ…

Ο όρος οντικός σημαίνει το άμεσα υπαρκτό, αυτό που συλλαμβάνουμε με την εξωτερική αντίληψη και τις αισθήσεις. Αυτή όμως η σύλληψη, των πραγμάτων που υπάρχουν, είναι άμεση, επιφανειακή και συνήθως δεν μας λέει κάτι ουσιαστικό… χρησιμεύει απλά να συνεννοούμαστε στην κοινωνία, να εννοούμε τα ίδια πράγματα, με τις ίδιες λέξεις.

Όταν όμως προχωράμε σε μια βαθύτερη λογική ανάλυση, σε μια βαθύτερη γνώση ενός πράγματος μιλάμε για τον οντολογικό χαρακτήρα του πράγματος. Αυτή η βαθύτερη προσέγγιση, η οντολογική προσέγγιση αποκαλύπτει τον πραγματικό υπαρξιακό χαρακτήρα του πράγματος αλλά παραμένει νοητική σύλληψη, νοητική γνώση… βαθύτερη από την άμεση αντίληψη, πιο επιστημονική, αλλά πάντως μακριά ακόμα από αυτό που οι αρχαίοι φιλόσοφοι ονόμαζαν «όντως ον», «πραγματικό ον».

Οι μυστικιστές, όλων των παραδόσεων, υποστηρίζουν ότι ακόμα και η οντολογική ανάλυση ενός όντος, ενός πράγματος, δεν αποκαλύπτει την ΟΥΣΙΑ του, το ΕΙΝΑΙ του… Χρειάζεται, πέρα από την σκέψη, να προσεγγίσουμε, στα πλαίσια μιας Άμεσης Ενοραματικής Σύλληψης και σε μια Ενοποιημένη Υπαρξιακή Βάση, την ΟΥΣΙΑ του πράγματος, που είναι μέρος και άρρηκτα συνδεδεμένο με το ΥΠΑΡΞΙΑΚΟ ΟΛΟ. Αυτό, η αντίληψη του όντος με αυτό τον τρόπο, είναι το ΟΝΤΙΚΟ, το μεταφυσικό ον, η υπερβατική ουσία του.

Έτσι έχουμε οντικό, οντολογικό, ΟΝΤΙΚΟ (το όντως ον)…

Οντικό είναι τα άμεσα εξωτερικά συλλαμβανόμενο,

Οντολογικό είναι αυτό που προκύπτει από την βαθύτερη λογική ανάλυση, όσο βαθιά μπορεί να προχωρήσει,

ΟΝΤΙΚΟ είναι η ΑΛΗΘΙΝΗ ΟΥΣΙΑ, η μεταφυσική ουσία, η υπερβατική ουσία, που αποκαλύπτεται στην μυστικιστική ενόραση…

Προσωπικά χρησιμοποιώ τους όρους ΟΝΤΙΚΟ-οντολογικό, θέλοντας να υποδείξω ότι πρέπει να πάμε πέρα από την σκέψη για να συλλάβουμε την ΑΛΗΘΙΝΗ ΟΥΣΙΑ…

Ο Χάιντεγκερ χρησιμοποιεί το ζεύγος οντικό-οντολογικό δείχνοντας ότι πέρα από το άμεσα υπαρκτό (το οντικό το Da-sein) πρέπει να βρούμε την οντολογική αλήθεια του όντος (το οντολογικό, το SEIN), τον αληθινό χαρακτήρα του… που τελικά οδηγεί στο «SEIN διαγραμμένο», στο «Μη-Είναι» σε μια μυστικιστική ανάβαση…

Η Βαθύτερη Φύση

Όλοι οι άνθρωποι έχουν ακριβώς την Μια Ίδια Βαθύτερη Φύση… Διαφέρουν μόνον στην «χρήση» της. Πάνω στην Μια Ίδια Βαθύτερη Φύση ο καθένας ιδιοποιείται τις δυνατότητες και χτίζει την δική του προσωπική, ατομική ιδιαίτερη εκδήλωση… Δεν διαφέρουμε στην Φύση, γινόμαστε διαφορετικοί επειδή χρησιμοποιούμε Αυτή την Φύση διαφορετικά.

Οι άνθρωποι έχουν «μεταφυσική» (από τους αόρατους λεπτούς κόσμους) προέλευση… Ενσαρκώνονται στον κόσμο με την «ήδη τροποποιημένη» Φύση τους… Ανάλογα που «προσανατολίζονται», τι θέλουν, τι επιδιώκουν, γίνεται και χρήση των «δυνάμεών» τους… Όταν όλοι οι άνθρωποι, η ανθρωπότητα στο σύνολό της σχεδόν, είναι προσανατολισμένη προς τον εξωτερικό κόσμο, όταν αρπάζεται από την εξωτερική ζωή, μόνον, είναι φυσικό να χρησιμοποιεί το κατάλληλο όργανο για την εξυπηρέτηση αυτού του σκοπού, την σκέψη, τις εξωτερικές αισθήσεις, τις εξωτερικές δραστηριότητες… Εξαιτίας λοιπόν του προσανατολισμού, των επιλογών, των επιδιώξεών τους οι άνθρωποι εγκλωβίζονται στην σκέψη… Δεν φταίει η σκέψη, φταίει η βαθύτερη επιθυμία προσανατολισμού προς τον εξωτερικό κόσμο που ανακηρύσσει την σκέψη μοναδικό όργανο γνώσης, αντίληψης, δράσης… κάτι που τελικά αυτοδεσμεύει, σκλαβώνει, παραποιεί, διαστρέφει… και το αποτέλεσμα το βλέπουμε στις κοινωνίες που φτιάχνουν οι άνθρωποι, κοινωνίες εγωιστικών θηρίων…

Ακόμα και αυτοί που για διάφορους λόγους οραματίζονται ένα καλύτερο κόσμο, τον Θεό, την Ειρήνη, την Φώτιση… το επιδιώκουν με τον ίδιο παλιό τρόπο που έμαθε να χρησιμοποιεί η ανθρωπότητα, μέσω της σκέψης και της εγωιστικής προσπάθειας… Φτιάχνουν θρησκείες, διδασκαλίες, οργανώσεις… για να δημιουργήσουν στο τέλος μια «πνευματική» απομίμηση της κοινωνικής ζούγκλας τους… Όλες οι θρησκευτικές οργανώσεις τους είναι επίσης ζούγκλες άγριων θηρίων… πουθενά δεν υπάρχει Γνώση, Ειρήνη, Ενότητα, Αγάπη… διαχωρισμός υπάρχει, διαμάχη, συγκρούσεις και αίμα…

Ακόμα και μεμονωμένα άτομα που θέλουν να βρουν την Αληθινή Οδό, μέσα από το εγώ το κάνουν… κι οδηγούνται στα ίδια αδιέξοδα…

Ελάχιστοι άνθρωποι είναι ειλικρινείς, απαρνιούνται ολοκληρωτικά τον εξωτερικό κόσμο, την σκέψη, το εγώ, και βρίσκουν ΜΕΣΑ τους, την ΑΛΗΘΕΙΑ, την ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΗ ΦΥΣΗ τους, τον ΘΕΟ.

Σπάνια είναι η Αληθινή Γνώση γιατί είναι σπάνιοι οι άνθρωποι που την ακολουθούν…

Είναι καθαρά θέμα προσανατολισμού, επιλογών, επιθυμίας και δραστηριότητας το ΠΟΥ ΘΑ ΠΑΜΕ… Δεν φταίει η ΦΥΣΗ μας, ούτε η σκέψη, το εγώ, είναι το εμπόδιο… Είναι το τι επιλέγουμε εμείς… Κι είμαστε απόλυτα υπεύθυνοι για τις επιλογές μας… Και κάθε επιλογή οδηγεί στο δικό της αναπότρεπτο αποτέλεσμα… Για αυτό Υπάρχει Δικαιοσύνη και Τάξη στην Δημιουργία… Εμείς καθορίζουμε την πορεία μας… δεν υπάρχει άλλος να καθίσουμε στο σκαμνί της δικαιοσύνης…

Όσα γράφω είναι αποτέλεσμα αυτών που έχω βιώσει, που έχω κατανοήσει.. Προέρχονται από την Μια Ίδια Φύση που έχουμε όλοι… Ο καθένας μπορεί να τα βιώσει, να ελέγξει την «αλήθεια» τους… λέω ακριβώς όσα έλεγαν ο Λάο Τσε, ο Βούδας, οι Δάσκαλοι του Ζεν, οι δάσκαλοι των Ουπανισάδ, οι μυημένοι στα Αρχαία Μυστήρια, οι χριστιανοί πατέρες της νηπτικής παράδοσης… δεν παρεκλίνω, ούτε μια ανάσα… Όλοι ήταν ουτοπιστές; Επειδή οι άνθρωποι δεν θέλουν να ακολουθήσουν αυτή την Οδό, να Νοιώσουν Μέσα τους, την Πραγματική Φύση τους;

Οι άνθρωποι προτιμούν τους εύκολους δρόμους… αλλά δεν πρέπει να κατηγορούν τον Δρόμο των άλλων… Καθένας κάνει τις επιλογές του κι έχει και τις ανάλογες συνέπειες… είναι τελείως απλό.

Ο τρόπος που εκφράζομαι είναι αντικειμενικός γιατί δεν αναμιγνύω κανένα εγώ… λέω αυτό που κατανοείται… Για μερικούς αυτό είναι τεχνητό, υποκριτικό, οτιδήποτε… Μιλώ ανάλογα την αίσθηση που υπάρχει κι όχι τις αντιλήψεις (και το εγώ) του καθενός… Πολλοί απορρίπτουν τα λόγια μου και μένα υποτίθεται (αλλά μόνο μέσα στο μυαλό τους)… ας βρουν αλλού καλύτερα, ποιος τους εμποδίζει; Μόνο που βλέπουν αυτά που θέλουν να δουν, όχι αυτά που υπάρχουν.

Αφού όλοι έχουμε την Μία Ίδια Φύση, πως μπορώ να διαχωρίσω εμένα; Στην Κατανόησή μου δεν υπάρχει εγώ να είναι φωτισμένο, δάσκαλος, γνώστης, ξεχωριστός από τους άλλους… Είμαι όπως όλοι… η χρήση της Φύσης διαφέρει… δηλαδή κάτι εξωτερικό… που είναι θέμα προσανατολισμού, επιλογών… Όχι! Δεν είμαι Φωτισμένος, Δάσκαλος, οτιδήποτε… δεν διαφέρω σε τίποτα από τους άλλους, μόνο σε αυτά που κάνω…

Αυτός που ονομάζω στα κείμενά μου Δάσκαλο, ήταν ένας κοινός άνθρωπος… ποτέ δεν επιδίωξε και ποτέ δεν έγινε τίποτα άλλο από ένα απλό άνθρωπο… Και γνώρισα αρκετούς «τέτοιους» ανθρώπους… Απλά έκαναν διαφορετικά πράγματα από τους άλλους ανθρώπους…

Από σεβασμό στην Αγάπη Αυτού του Ανθρώπου, του απευθυνόμουν με τη λέξη Δάσκαλος… Κι εκείνος γνώριζε ότι δεν είναι κάτι κι εγώ το γνώριζα… ανθρώπινα, από Αγάπη, έλεγα Δάσκαλε, κι από Αγάπη δεν το άκουγε…

Η Μυστικιστική Ουσία του Ζεν: Ένα Ταξίδι Πέρα ​​από το Μυαλό

Εισαγωγή

Σε μια εποχή όπου ο αδιάκοπος θόρυβος της σύγχρονης ζωής συχνά πνίγει τους ψιθύρους του εσωτερικού μας εαυτού, η αρχαία πρακτική του Ζεν στέκεται ως φάρος ηρεμίας και φώτισης. Με τις ρίζες του στο πλούσιο έδαφος της ανατολικής φιλοσοφίας, το Ζεν υπερβαίνει τις απλές πρακτικές διαλογισμού ή επίγνωσης. ενσωματώνει έναν βαθύ τρόπο ύπαρξης που καλεί τα άτομα να εμβαθύνουν στα μυστήρια της ύπαρξης, της αντίληψης και του εαυτού. Αυτό το άρθρο διερευνά τη μυστικιστική ουσία του Ζεν, αποκαλύπτοντας τις αρχές, τις πρακτικές του και το μεταμορφωτικό ταξίδι που προσφέρει σε όσους είναι αρκετά γενναίοι για να το ξεκινήσουν.

Η Προέλευση του Ζεν

Ο Βουδισμός Ζεν εντοπίζει τις ρίζες του στις διδασκαλίες του Σιντάρτα Γκαουτάμα, γνωστού ως Βούδας, ο οποίος έζησε περίπου τον 5ο αιώνα π.Χ. Ωστόσο, μόλις τον 6ο αιώνα μ.Χ., το Ζεν άρχισε να διαμορφώνεται ως ξεχωριστή παράδοση στην Κίνα, όπου αναφερόταν ως Τσαν. Αυτή η μορφή του Βουδισμού έδωσε έμφαση στην άμεση εμπειρία πάνω από τη δογματική γνώση, εκτιμώντας την προσωπική ενόραση και την παρούσα στιγμή.

Η ίδια η λέξη "Zen" προέρχεται από την ιαπωνική προφορά της κινεζικής λέξης "Chan", η οποία έχει τις ρίζες της στον σανσκριτικό όρο "dhyana", που σημαίνει διαλογισμός. Αυτή η ετυμολογία υπογραμμίζει τη βασική πρακτική του Ζεν: μια βαθιά, στοχαστική εμπλοκή με την παρούσα στιγμή που οδηγεί σε μεγαλύτερη κατανόηση του εαυτού και της φύσης της πραγματικότητας.

Οι μυστικιστικές διαστάσεις του Ζεν

Στην καρδιά του, το Ζεν είναι ένα μυστικιστικό μονοπάτι που προσκαλεί τους ασκούμενους να εξερευνήσουν τα βάθη της συνείδησης, τη φύση της ύπαρξης και τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων. Τα ακόλουθα στοιχεία αναδεικνύουν τις μυστικιστικές διαστάσεις του Ζεν:

1. Η φύση της πραγματικότητας:

Το Ζεν διδάσκει ότι η πραγματικότητα δεν είναι μια σταθερή, αντικειμενική οντότητα αλλά μια ρευστή αλληλεπίδραση αντιλήψεων και εμπειριών. Αυτή η προοπτική απηχεί τις διδασκαλίες της κβαντικής φυσικής, όπου ο παρατηρητής παίζει καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση της πραγματικότητας. Το Ζεν μας προσκαλεί να αμφισβητήσουμε τις υποθέσεις μας για τον κόσμο, ενθαρρύνοντάς μας να δούμε πέρα ​​από τις δυαδικότητες του υποκειμένου και του αντικειμένου, του εαυτού και του άλλου, της ύπαρξης και της ανυπαρξίας. Κάνοντας αυτό, οι ασκούμενοι αρχίζουν να βιώνουν τον κόσμο ως μια περίπλοκη ταπετσαρία αλληλένδετων στιγμών, καθεμία εμποτισμένη με τη δική της ουσία.

2. Η έννοια του Σατόρι:

Το Satori, ή ξαφνική φώτιση, είναι μια κεντρική έννοια στο Ζεν. Αντιπροσωπεύει μια στιγμή βαθιάς ενόρασης που υπερβαίνει τη συνηθισμένη σκέψη και αντίληψη. Αυτή η εμπειρία περιγράφεται συχνά ως μια αφύπνιση για την αληθινή φύση της πραγματικότητας, όπου τα όρια του εαυτού διαλύονται, και κάποιος βιώνει μια βαθιά αίσθηση ενότητας με το σύμπαν. Το Satori μπορεί να συμβεί απροσδόκητα, κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, ή ακόμα και στη μέση των καθημερινών δραστηριοτήτων, υπογραμμίζοντας την απρόβλεπτη φύση της πνευματικής αφύπνισης.

3. Η πρακτική του Ζαζέν:

Το Ζαζέν, ή ο καθιστός διαλογισμός, είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της πρακτικής του Ζεν. Είναι μια πειθαρχία που καλλιεργεί την ακινησία και την παρουσία, επιτρέποντας στους ασκούμενους να παρατηρούν τις σκέψεις τους χωρίς προσκόλληση. Σε αυτή την κατάσταση βαθιάς συγκέντρωσης, το μυαλό αρχίζει να ησυχάζει, αποκαλύπτοντας την υποκείμενη ακινησία που διαπερνά όλη την ύπαρξη. Η πράξη του να κάθεσαι στη σιωπή γίνεται ένα μυστικιστικό ταξίδι προς τα μέσα, όπου τα στρώματα του εγώ και της απόσπασης της προσοχής ξεφλουδίζουν, αποκαλύπτοντας την ουσία της ύπαρξης.

4. Koans:Τα μυστικιστικά Παράδοξα:

Το Ζεν χρησιμοποιεί κοάν - φαινομενικά παράδοξους γρίφους ή δηλώσεις - για να αμφισβητήσει τη συμβατική σκέψη και να προκαλέσει βαθύτερη κατανόηση. Ένα διάσημο παράδειγμα είναι η ερώτηση, "Ποιος είναι ο ήχος του ενός χεριού που χτυπάει;" Τα Koans δεν προορίζονται να λυθούν με την παραδοσιακή έννοια. Μάλλον, χρησιμεύουν ως πύλες για βαθιές ιδέες που υπερβαίνουν το λογικό συλλογισμό. Η ενασχόληση με ένα κοάν προσκαλεί τον ασκούμενο να εισέλθει σε ένα μυστικιστικό βασίλειο της διαίσθησης, όπου οι περιορισμοί του νου διαλύονται και αναδύονται νέες προοπτικές.

Το Μετασχηματιστικό Ταξίδι

Το ταξίδι στο Ζεν δεν είναι απλώς μια πνευματική αναζήτηση. είναι μια μεταμορφωτική διαδικασία που αγγίζει κάθε πτυχή της ζωής. Καθώς οι ασκούμενοι βυθίζονται στο Ζεν, συχνά βιώνουν μια αλλαγή στις αντιλήψεις τους, που οδηγεί σε βαθιές γνώσεις για τον εαυτό τους και τον κόσμο γύρω τους.

1. Ενσυνειδητότητα στην Καθημερινή Ζωή:

Το Ζεν ενθαρρύνει την ενσυνειδητότητα, την πρακτική του να είσαι πλήρως παρών σε κάθε στιγμή. Αυτή η επίγνωση εκτείνεται πέρα ​​από τον επίσημο διαλογισμό, διαπερνώντας καθημερινές δραστηριότητες όπως το φαγητό, το περπάτημα ή ακόμα και το πλύσιμο των πιάτων. Ασχολούμενοι με τη ζωή με έναν συνειδητό τρόπο, οι ασκούμενοι καλλιεργούν μια βαθύτερη εκτίμηση για το συνηθισμένο, ανακαλύπτοντας το εξαιρετικό μέσα στο εγκόσμιο.

2. Αφήνοντας τα Συνημμένα:

Μια βασική διδασκαλία του Ζεν είναι η σημασία της απελευθέρωσης—των προσκολλήσεων, των προσδοκιών και της αδυσώπητης επιδίωξης των επιθυμιών. Αυτή η πράξη παράδοσης ανοίγει την πόρτα στην απελευθέρωση, επιτρέποντας στα άτομα να βιώσουν τη ζωή όπως είναι, απαλλαγμένα από τα βάρη της κρίσης και της λαχτάρας. Σε αυτή την κατάσταση αποδοχής, αναδύεται μια αίσθηση ειρήνης και ελευθερίας, φωτίζοντας το δρόμο προς την αυτοανακάλυψη

3. Καλλιέργεια συμπόνιας:

Το Ζεν δίνει έμφαση στη συμπόνια, όχι μόνο προς τον εαυτό του αλλά και προς τους άλλους. Καθώς οι ασκούμενοι βαθαίνουν την κατανόησή τους για τη διασύνδεση, αναπτύσσουν φυσικά μια αίσθηση ενσυναίσθησης και καλοσύνης. Αυτή η συμπόνια εκτείνεται πέρα ​​από τις ανθρώπινες σχέσεις, περικλείοντας όλα τα έμβια όντα και καλλιεργεί μια αίσθηση ευθύνης για την ευημερία του κόσμου.

Συμπέρασμα

Η μυστικιστική ουσία του Ζεν μας προσκαλεί να ξεκινήσουμε ένα ταξίδι αυτοεξερεύνησης, αμφισβητώντας τις αντιλήψεις και τις πεποιθήσεις μας για την πραγματικότητα. Μέσω πρακτικών όπως το ζαζέν, η ενατένιση των κοάν και η καλλιέργεια της επίγνωσης, μπορούμε να ξεφλουδίσουμε τα στρώματα της ψευδαίσθησης, αποκαλύπτοντας τη βαθιά αλήθεια της ύπαρξής μας. Το Ζεν δεν είναι απλώς μια φιλοσοφία. Είναι ένας τρόπος ζωής που μας ενθαρρύνει να αγκαλιάσουμε την παρούσα στιγμή, να αφυπνιστούμε στη διασύνδεση όλων των πραγμάτων και να βιώσουμε την ομορφιά της ύπαρξης στην πιο αγνή της μορφή.

Καθώς περιηγούμαστε στην πολυπλοκότητα της σύγχρονης ζωής, οι διδασκαλίες του Ζεν προσφέρουν ένα διαχρονικό καταφύγιο - μια υπενθύμιση ότι μέσα στο χάος, υπάρχει ένα βαθύ πηγάδι ειρήνης και σοφίας, που περιμένει να αποκαλυφθεί από όσους θέλουν να ξεκινήσουν το μυστικιστικό ταξίδι του εαυτού -ανακάλυψη.

Εσύ δεν είσαι το Εγώ

Στη ζωή σας: «Δεν είσαι Εγώ»
Μέρος πρώτο

Η ζωή φέρνει πολλές καταστάσεις στις οποίες η ¨παράδοση¨ δεν είναι εύκολη. Ευτυχώς υπάρχει μια στρατηγική που έχει πάντα αποτέλεσμα. Αντί να εστιάζετε την προσοχή σας στην αντίδραση της στιγμής, κάντε ένα βήμα πίσω και επιβε­βαιώστε ποιοι στ’ αλήθεια είστε. Ο αληθινός σας εαυτός δεν έχει στόχους. Ζει στο παρόν ανταποκρίνεται στη ζωή ανοιχτά. Έτσι, η στάση που πρέπει να κρατάτε απέναντι σε οποιαδή­ποτε προγραμματισμένη αντίδραση -που είναι το μόνο πράγ­μα το οποίο έχει να σας προσφέρει το εγώ- είναι πάντα η ίδια: «Δεν είσαι εγώ». Αφήστε τον φόβο, τον θυμό, τη ζήλια, την αγανάκτηση, τη θυματοποίηση ή οποιαδήποτε άλλη προ­γραμματισμένη αντίδραση να εμφανιστούν. Μην τους αντι­στέκεστε. Όμως, τη στιγμή που θα τις αισθανθείτε μέσα σας, πείτε: «Εσύ δεν είσαι εγώ».

Με ένα σμπάρο πετυχαίνετε δυο τρυγόνια. Κάνετε το εγώ σας να καταλάβει πως έχετε αντιληφθεί το παιχνίδι του και καλείτε τον αληθινό σας εαυτό να σας βοηθήσει. Αν η ψυχή σας είναι ο αληθινός σας εαυτός, τότε έχει τη δύναμη vα σας μεταμορφώσει, αρκεί να της ανοιχτείτε.

Θα καταλάβετε πως οι αντιδράσεις σας προέρχονται πλέον από το επίπεδο της ψυχής όταν καταφέρνετε τα ακόλουθα:
  • Αποδέχεστε την εμπειρία που βρίσκεται μπροστά σας
  • Εγκρίνετε τους άλλους και τον εαυτό σας
  • Είστε ανοιχτοί στη λύση που διαφαίνεται
  • Αποσπάτε τον εαυτό σας από τις αρνητικές επιρροές
  • Παραμένετε ήρεμοι μπροστά σε στρεσογόνες καταστάσεις
  • Συγχωρείστε όλους όσοι σας προσέβαλαν ή σας έβλαψαν
  • Προσεγγίζετε την κατάσταση δίχως εγωισμό και με δικαιο­σύνη απέναντι σε όλους
  • Ασκείτε μια γαλήνια επιρροή στους άλλους
  • Δεν κρίνετε τους άλλους, έτσι ώστε κανείς γύρω σας να μην νιώθει πως έκανε λάθος
Αυτές οι αντιδράσεις δεν μπορούν να εμφανιστούν με τη βία ή να προσχεδιαστούν. Αυτό δεν γίνεται, αν θέλετε να μεταμορφωθείτε πραγματικά. Είναι σφάλμα να τις υιοθετείτε μόνο και μόνο επειδή πιστεύετε πως σας κάνουν να δείχνετε καλοί. Όσο εξοργιστικό κι αν είναι να πέφτεις πάνω σε ανθρώπους που είναι πεισματικά μικρόψυχοι και εγωιστές, η αρετή που επιβάλλεται με το ζόρι μπορεί να είναι εξίσου εξοργιστική. Το πρόβλημα είναι πως αυτό που πραγματικά χρειά­ζεται -η παράδοση- δεν έχει συμβεί. Όσοι παριστάνουν τους ενάρετους δημόσια έχουν απλώς βρει ένα καινούργιο πρό­γραμμα για το εγώ τους, που τους κάνει να δείχνουν καλύτεροι απ’ ό,τι πραγματικά είναι.

Όταν συνειδητοποιείτε πως αντιδράτε από το επίπεδο του εγώ, σταματήστε και πείτε: «Δεν είσαι εγώ». Και μετά; Υπάρ­χουν τέσσερα βήματα που επιτρέπουν στην ψυχή σας να δώσει μορφή σε μια καινούργια αντίδραση.

1. Να είστε πάντα σε επαφή με τον πυρήνα της ύπαρξής σας.
2. Να είστε διαυγείς.
3. Να αναμένετε το καλύτερο.
4. Να παρακολουθείτε και να περιμένετε.

Δ. Λιαντίνης: Ελληνικό, Πολύ Ελληνικό

Ο εσθλός* των Ελλήνων για τους σύγχρονους μπορεί να σημαίνει και τον αριστοκράτη. Ο αριστοκράτης όμως για τους Έλληνες δεν εσήμαινε ούτε τα βαμπύρ ούτε τα παράσιτα.

Σήμερα όταν λέμε αριστοκράτης στην ουσία περιγράφουμε αρχαιολογικά αντιμουσεία. Αραχνοτόπια και κρύπτες οξείδωσης, τάπητες σκόνης ακίνητης, ύποπτα πετάγματα νυκτοβίων σε τύμβους, ερειπιώνες και οστεοφυλάκια.

Γενικά αριστοκρατική σημαίνει την κατιούσα γραμμή του μαρασμού και της αποσύνθεσης, τη βιολογική καθίζηση των καταβολών σε όλη την επιγονική ακολουθία. Όσο μάλιστα πιο αμετακίνητη είναι η προσκόλληση των απογόνων στους προγόνους, τόσο πιο ραγδαία η καταπτωτική τους ορμή.

Νομίζω ότι είναι εύκολο να επισημανθεί η αιτία αυτής της γενεαλογικής αβιταμίνωσης. Θα τη λέγαμε απλά σπατάλη ενός τυφλού καταγωγικού πλούτου επιδοτούμενη από διανοητικό τύφο, ψυχολογική πήρωση, και ηθική παραλυσία.

Πρώτη προϋπόθεση για να συνεχίσει ένας απόγονος την αριστοκρατική του γενιά είναι, σκίζοντας το κληρονομικό του λιμπροντόρο, να ξεντυθεί τις χλαμύδες του και να σταθεί στη μέση της πλατείας γυμνός, χωρίς να προσέχει αν σκανδαλίσει τον δήμαρχο και τον δεσπότη. Αυτό θα ‘ταν “το πρώτο σκαλί” της αριστοκρατικής αυτοπραγμάτωσης εξωποιητικά εννοημένο.

Τα όσα αναφέρει ο Τόμας Μαν για κάποιον απόγονο του ποιητή Σίλερ, που κατάντησε ψεύτης και γελοίος λωποδύτης, παρόλο το διασκεδαστικό τους ντεκόρ έχουν το νόημα της ποινής των εκατό ραβδισμών.

Στον κώδικα της φύσης δε θα βρούμε διάταξη που να αναφέρει ότι ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει στην αρτίωση του προσώπου του, στηριγμένος αποκλειστικά στα τυχαία περισσεύματα του παππού ή της μητέρας του.

Ο Αλέξανδρος που μίλησε για οφειλές σε πατέρα και σε δάσκαλο, δε χρωστούσε τον Αλέξανδρο στη σχέση του με τον Φίλιππο, αλλά στη σχέση του με τον εαυτό του. Διαφορετικά δε θα ήταν Αλέξανδρος.
-------------------
* «Η λέξη εσθλός έχοντας τη ρίζα της στο ρήμα ειμί (Βλ. Nietzsche II, 776) σημαίνει εκείνον που είναι. Εκείνον που υπάρχει έξω από τις μεταβλητές του γίγνεσθαι, τις συνθήκες της ροής και τους όρους της κύκλησης. Εσθλός είναι ο αληθινός, ο πραγματικός, ο όντας με την παρμενίδεια σημασία του όρου.»

Δ. Λιαντίνης, Το ιδεώδες του εσθλού – Homo Educandus (Φιλοσοφία της Αγωγής)

Μια σύντομη ιστορία του γκαζόν

Αν η ιστορία δεν ακολουθεί κάποιους συγκεκριμένους κανόνες κι αν δεν μπορούμε να προβλέψουμε το μέλλον της, τότε γιατί να τη μελετάμε; Συχνά φαίνεται ότι ο κύριος στόχος της επιστήμης είναι να προβλέπει το μέλλον - οι μετεωρολόγοι πρέπει να προλέγουν αν αύριο θα βρέξει ή θα έχει λιακάδα· οι οικονομολόγοι πρέπει να ξέρουν αν η υποτίμηση του νομίσματος θα αποτρέψει ή θα επιφέρει την οικονομική κρίση· οι καλοί γιατροί εκτιμούν αν για τη θεραπεία του καρκίνου του πνεύμονα θα είναι πιο αποτελεσματική η χημειοθεραπεία ή οι ακτινοβολίες.

Με τον ίδιο τρόπο, περιμένουμε από τους ιστορικούς να εξετάζουν τις πράξεις των προγόνων μας ώστε να μπορούμε να επαναλάβουμε τις σοφές τους αποφάσεις και να αποφύγουμε τα λάθη τους. Όμως αυτό δεν γίνεται σχεδόν ποτέ, επειδή ακριβώς το παρόν είναι τόσο διαφορετικό από το παρελθόν. Είναι χάσιμο χρόνου να μελετάμε την τακτική του Αννίβα στον Β' Καρχηδονιακό Πόλεμο για να την αντιγράψουμε στον Γ' Παγκόσμιο. Αυτό που λειτουργούσε καλά στις μάχες του ιππικού δεν θα ωφελεί αναγκαστικά πολύ στον κυβερνοπόλεμο.

Ωστόσο, η επιστήμη δεν έχει να κάνει μόνο με την πρόβλεψη του μέλλοντος. Οι μελετητές σε όλα τα πεδία θέλουν συχνά να διευρύνουν τους ορίζοντές μας, ανοίγοντας έτσι μπροστά μας νέες και άγνωστες μελλοντικές προοπτικές. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για την ιστορία. Μολονότι οι ιστορικοί κάνουν περιστασιακά προφητικές απόπειρες (χωρίς αξιοσημείωτη επιτυχία), η μελέτη της ιστορίας έχει κυρίως στόχο να μας επισημάνει δυνατότητες τις οποίες κανονικά δεν θα σκεφτόμασταν. Οι ιστορικοί δεν μελετούν το παρελθόν για να το επαναλάβουμε, αλλά για να απελευθερωθούμε απ’ αυτό.

Όλοι μας έχουμε γεννηθεί σε μια δεδομένη ιστορική πραγματικότητα, στην οποία επικρατούν συγκεκριμένες νόρμες και αξίες, καθώς και ένα μοναδικό οικονομικό και πολιτικό σύστημα. Θεωρούμε αυτή την πραγματικότητα δεδομένη,νομίζοντας πως είναι φυσική, αναπόφευκτη και αναλλοίωτη. Ξεχνάμε ότι ο κόσμος μας δημιουργήθηκε από μια συμπτωματική αλληλουχία γεγονότων και ότι η ιστορία δεν διαμορφώνεται μόνο από την τεχνολογία, την πολιτική και την κοινωνία, αλλά και από τις σκέψεις, τους φόβους και τα όνειρά μας. Το ψυχρό χέρι του παρελθόντος ξεπηδάει από τους τάφους των προγόνων μας, μας γραπώνει από το σβέρκο και στρέφει το βλέμμα μας προς ένα και μοναδικό μέλλον. Νιώθουμε αυτό το χέρι από τη στιγμή που γεννιόμαστε κι έτσι το θεωρούμε φυσικό και αναπόφευκτο κομμάτι του εαυτού μας. Γι’ αυτό σπάνια προσπαθούμε να απελευθερωθούμε απ’ αυτό και να οραματιστούμε ένα διαφορετικό μέλλον.

Η μελέτη της ιστορίας έχει στόχο να χαλαρώσει αυτή τη λαβή του παρελθόντος. Μας επιτρέπει να στρέψουμε το κεφάλι και σε άλλες κατευθύνσεις και να αρέσουμε να προσέχουμε δυνατότητες τις οποίες οι πρόγονοί μας δεν μπορούσαν να φανταστούν ή δεν ήθελαν να τις φανταστούμε εμείς. Παρατηρώντας τη συμπτωματική αλυσίδα των γεγονότων που μας οδήγησαν εδώ, συνειδητοποιούμε πώς σχηματίστηκαν οι ίδιες οι σκέψεις και τα όνειρά μας - και μπορούμε να αρχίσουμε να σκεφτόμαστε και να ονειρευόμαστε διαφορετικά. Η μελέτη της ιστορίας δεν θα μας πει τι να επιλέξουμε, αλλά μας δίνει τουλάχιστον περισσότερες επιλογές.

Τα κινήματα που θέλουν να αλλάξουν τον κόσμο συχνά ξεκινούν ξαναγράφοντας την ιστορία, επιτρέποντας έτσι στους ανθρώπους να φανταστούν εκ νέου το μέλλον. Όταν θέλεις να κατέβουν οι εργάτες σε γενική απεργία, οι γυναίκες να ανακτήσουν τον έλεγχο του σώματός τους ή οι καταπιεσμένες μειονότητες να διεκδικήσουν πολιτικά δικαιώματα, το πρώτο βήμα είναι να αφηγηθείς εκ νέου την ιστορία τους. Η νέα ιστορία θα εξηγεί ότι «η σημερινή μας κατάσταση δεν είναι ούτε φυσική ούτε αιώνια. Κάποτε τα πράγματα ήταν διαφορετικά. Μια τυχαία σειρά γεγονότων δημιούργησε τον άδικο κόσμο που γνωρίζουμε σήμερα. Αν ενεργήσουμε σωστά, μπορούμε να αλλάξουμε αυτό τον κόσμο και να δημιουργήσουμε έναν καλύτερο». Γι’ αυτό οι μαρξιστές αφηγούνται την ιστορία του καπιταλισμού· οι φεμινίστριες μελετούν το σχηματισμό των πατριαρχικών κοινωνιών και οι Αφροαμερικανοί μνημονεύουν τη φρίκη του δουλεμπορίου. Ο στόχος δεν είναι να διαιωνίσουν το παρελθόν, αλλά -αντίθετα- να απελευθερωθούν από αυτό.

Ό,τι ισχύει για τις μεγάλες κοινωνικές επαναστάσεις ισχύει εξίσου και στο μικροεπίπεδο της καθημερινής ζωής. Ένα νεαρό ζευγάρι που χτίζει το καινούργιο του σπίτι μπορεί να ζητήσει από τον αρχιτέκτονα να βάλει ένα ωραίο γκαζόν στην μπροστινή αυλή. Γιατί γκαζόν; «Γιατί το γκαζόν είναι όμορφο», θα εξηγούσε το ζευγάρι. Γιατί όμως το βρίσκουν όμορφο; Υπάρχει πίσω του μια ιστορία.

Οι τροφοσυλλέκτες της Λίθινης Εποχής δεν καλλιεργούσαν γρασίδι στην είσοδο της σπηλιάς τους. Στην Ακρόπολη της Αθήνας, στο Καπιτώλιο της Ρώμης, στο Ναό της Ιερουσαλήμ ή στην Απαγορευμένη Πόλη του Πεκίνου δεν υπήρχε καμία πράσινη έκταση για να υποδέχεται τους επισκέπτες. Η ιδέα να καλλιεργείται γρασίδι στην είσοδο των ιδιωτικών κατοικιών και των δημόσιων κτιρίων γεννήθηκε στα κάστρα των γάλλων και των άγγλων αριστοκρατών στον ύστερο Μεσαίωνα. Στην πρώιμη νεωτερική εποχή, η συνήθεια αυτή ρίζωσε και έγινε έμβλημα των ευγενών.

Το καλοδιατηρημένο γκαζόν απαιτούσε έκταση και πολλή δουλειά, ιδίως την εποχή που δεν υπήρχαν ακόμα μηχανές του γκαζόν και αυτόματο πότισμα. Σε αντάλλαγμα, το γκαζόν δεν παράγει τίποτα αξίας. Δεν μπορείς ούτε να βοσκήσεις ζώα εκεί, γιατί θα το ποδοπατούσαν και θα το κατέστρεφαν. Οι φτωχοί χωρικοί δεν μπορούσαν να ξοδεύουν πολύτιμη γη και χρόνο για το γκαζόν. Επομένως, η περιποιημένη έκταση στην είσοδο του σατό ήταν ένα σύμβολο κοινωνικής θέσης που κανείς δεν μπορούσε να αντιγράψει. Δήλωνε ευθαρσώς σε κάθε περαστικό:

«Είμαι τόσο πλούσιος και ισχυρός κι έχω τόσα εκτάρια γης και δουλοπάροικους, που η τσέπη μου σηκώνει αυτή την πολυτέλεια».

Όσο μεγαλύτερο και πιο περιποιημένο ήταν το γκαζόν, τόσο ισχυρότερη η δυναστεία. Αν πήγαινες επίσκεψη σε κάποιο δούκα κι έβλεπες το γκαζόν του σε κακή κατάσταση, ήξερες ότι είχε προβλήματα. Το πολύτιμο γκαζόν ήταν συχνά το σκηνικό για σημαντικούς εορτασμούς και κοινωνικά γεγονότα κι όλο τον άλλο καιρό ήταν απαγορευμένος χώρος. Μέχρι σήμερα, σε αμέτρητα παλάτια, κυβερνητικά κτίρια και δημόσιους χώρους, μια αυστηρή επιγραφή προειδοποιεί «Μην πατάτε το πράσινο». Στο παλιό μου κολέγιο στην Οξφόρδη, όλο το προαύλιο αποτελούνταν από ένα μεγάλο, ελκυστικό γκαζόν, στο οποίο επιτρεπόταν να πατάμε και να καθόμαστε μόνο μία μέρα το χρόνο. Όλες τις υπόλοιπες μέρες, αλίμονο στον φτωχό φοιτητή που θα βεβήλωνε με το πόδι του το ιερό έδαφος.

Τα παλάτια των βασιλιάδων και τα κάστρα των βαρόνων μετέτρεψαν το γκαζόν σε σύμβολο εξουσίας. Όταν κατά την ύστερη νεωτερικότητα οι βασιλιάδες ανατράπηκαν και οι βαρόνοι καρατομήθηκαν, οι καινούργιοι πρόεδροι και πρωθυπουργοί κράτησαν το γκαζόν. Κοινοβούλια, ανώτατα δικαστήρια, προεδρικές κατοικίες και άλλα δημόσια κτίρια δήλωναν όλο και συχνότερα την εξουσία τους με σειρές από καταπράσινα χόρτα. Ταυτόχρονα, το γκαζόν κατέκτησε και τον κόσμο του αθλητισμού.

Για χιλιάδες χρόνια, οι άνθρωποι έπαιζαν σε κάθε είδους έδαφος, από τον πάγο μέχρι την έρημο. Ωστόσο, τους δύο τελευταίους αιώνες, τα πραγματικά σημαντικά παιχνίδια -όπως το ποδόσφαιρο και το τένις- παίζονται στο χορτάρι. Αρκεί βέβαια να έχεις τα χρήματα. Στις φαβέλες του Ρίο ντε Τζανέιρο, η μελλοντική γενιά του βραζιλιάνικου ποδοσφαίρου κλοτσάει αυτοσχέδιες μπάλες πάνω στην άμμο και το χώμα. Όμως στα εύπορα προάστια οι γιοι των πλουσίων διασκεδάζουν πάνω σε σχολαστικά περιποιημένο γκαζόν.

Έτσι οι άνθρωποι συνήθισαν να ταυτίζουν το γκαζόν με την πολιτική ισχύ, το κοινωνικό στάτους και τον οικονομικό πλούτο. Δεν είναι παράξενο που τον 19ο αιώνα η ανερχόμενη αστική τάξη υιοθέτησε με ενθουσιασμό το γκαζόν. Στην αρχή, μόνο οι τραπεζίτες, οι δικηγόροι και οι βιομήχανοι μπορούσαν να πληρώσουν για τέτοιες πολυτέλειες στην ιδιωτική τους κατοικία. Όταν όμως η Βιομηχανική Επανάσταση διεύρυνε τη μεσαία τάξη και δημιούργησε τη μηχανή ίου γκαζόν και το αυτόματο πότισμα, εκατομμύρια οικογένειες μπορούσαν να αποκτήσουν λίγο γρασίδι στο σπίτι τους. Στα αμερικανικά προάστια, το περιποιημένο γκαζόν από πολυτέλεια των πλουσίων μετατράπηκε σε είδος πρώτης ανάγκης της μεσαίας τάξης.

Τότε προστέθηκε κάτι καινούργιο στο προαστιακό τελετουργικό. Μετά την κυριακάτικη λειτουργία στην εκκλησία, πολλοί άνθρωποι κούρευαν με αφοσίωση το γκαζόν τους. Καθώς περπατούσες στο δρόμο, μπορούσες να εκτιμήσεις γρήγορα τον πλούτο και τη θέση κάθε οικογένειας κρίνοντας από το μέγεθος και την ποιότητα του γκαζόν στην μπροστινή αυλή. Το γρασίδι είναι σήμερα η πιο διαδεδομένη καλλιέργεια στις ΗΠΑ, μετά το καλαμπόκι και το σιτάρι, και η βιομηχανία του γκαζόν (φυτά, λίπασμα, χλοοκοπτικά, ποτιστικά, κηπουροί) έχει τζίρο δισεκατομμύρια δολάρια κάθε χρόνο.

Το γκαζόν δεν παρέμεινε μια αποκλειστικά ευρωπαϊκή και αμερικανική τρέλα. Ακόμα και άνθρωποι που δεν έχουν επισκεφτεί ποτέ τους την κοιλάδα του Λίγηρα βλέπουν τους προέδρους των ΗΠΑ να βγάζουν λόγους στο γκαζόν του Λευκού Οίκου, σημαντικούς ποδοσφαιρικούς αγώνες να διεξάγονται σε καταπράσινα γήπεδα και τον Χόμερ Σίμπσον να τσακώνεται με τον Μπαρτ για το ποιος θα κουρέψει το γκαζόν. Άνθρωποι σε όλο τον κόσμο συνδέουν το γκαζόν με την εξουσία, το χρήμα και το κύρος.

Έτσι, το γκαζόν έχει επεκταθεί παντού και τώρα έχει βαλθεί να κατακτήσει ακόμα και την καρδιά του μουσουλμανικού κόσμου. Το πρόσφατα χτισμένο Μουσείο Ισλαμικής Τέχνης του Κατάρ είναι περιτριγυρισμένο από υπέροχο γκαζόν, που θυμίζει πολύ περισσότερο τις Βερσαλλίες του Λουδοβίκου ΙΔ' παρά τη Βαγδάτη του Χαρούν αλ Ρασίντ. Ο κήπος σχεδιάστηκε και κατασκευάστηκε από μια αμερικανική εταιρία και τα πάνω από 100.000 τετραγωνικά μέτρα γρασίδι -στη μέση της αραβικής ερήμου- χρειάζονται ασύλληπτες ποσότητες νερού καθημερινά για να διατηρούνται πράσινα. Στο μεταξύ, στα προάστια της Ντόχα και του Ντου-μπάι, οικογένειες της μεσαίας τάξης καμαρώνουν για το γκαζόν τους. Αν δεν ήταν οι λευκές κελεμπίες και τα μαύρα χιτζάμπ, θα μπορούσε κανείς εύκολα να νομίζει ότι βρίσκεται στις Μεσοδυτικές πολιτείες κι όχι στη Μέση Ανατολή.

Τώρα που έχετε διαβάσει αυτή τη σύντομη ιστορία του γκαζόν, όταν αρχίσετε να σχεδιάζετε το σπίτι των ονείρων σας μπορεί να ξανασκεφτείτε αν θέλετε να έχει γκαζόν στη μπροστινή αυλή. Εξακολουθείτε βέβαια να μπορείτε να το κάνετε ελεύθερα. Αλλά είστε επίσης ελεύθεροι να αποτινάξετε το πολιτιστικό φορτίο που σας έχει κληροδοτηθεί από ευρωπαίους δούκες, μεγιστάνες καπιταλιστές και τους Σίμπσονς - και να φανταστείτε έναν γιαπωνέζικο πετρόκηπο ή κάποιο εντελώς νέο δημιούργημα.

Αυτός είναι ο καλύτερος λόγος να μαθαίνουμε ιστορία: όχι για να προβλέψουμε το μέλλον, αλλά για να απελευθερωθούμε από το παρελθόν και να μπορέσουμε να φανταστούμε εναλλακτικά πεπρωμένα. Φυσικά δεν πρόκειται για πλήρη ελευθερία -δεν μπορούμε να μη διαμορφωνόμαστε από το παρελθόν-, αλλά λίγη ελευθερία είναι καλύτερη από καθόλου.

Η αλληγορική εξόντωση των μνηστήρων από τον Οδυσσέα

Σύμφωνα με την Οδύσσεια, όταν ο Οδυσσέας επιστρέφει στην Ιθάκη, βρίσκει τους 108 μνηστήρες της Πηνελόπης να ξοδεύουν την περιουσία του. Ο Οδυσσέας μαζί με τον γιο του Τηλέμαχο, τον πιστό του οικόεργο Εύμαιο και τον βοσκό Φιλοήτειο, εξοντώνουν τους μνηστήρες.

Η Οδύσσεια, σε ένα βαθύτερο εσωτερικό και αλληγορικό επίπεδο, όπως έχω αναφέρει στο παρελθόν, ίσως αποτελεί μια μέθοδο αυτοανακάλυψης και αυτογνωσίας, και μπορεί να ερμηνευθεί ως εξής:

Ο Οδυσσέας θα μπορούσε να συμβολίζει τις πράξεις του ανθρώπου κατά τη διάρκεια του βίου του· συμβολίζει το συνειδητό μέρος του ανθρώπου, τις πράξεις, την κρίση και τις αποφάσεις που λαμβάνονται καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής, ενώ η περιπλάνησή του αντικατοπτρίζει την αναζήτηση, την περιπέτεια και τη μάχη για την επίτευξη της ολοκλήρωσης και της αυτογνωσίας.

Η Πηνελόπη θα μπορούσε να ερμηνευθεί ως σύμβολο της ψυχής· εκπροσωπεί την καθαρότητα, την εσωτερική ομορφιά και την αυθεντική ουσία του ανθρώπου – τη ψυχή, καθώς ο εσωτερικός της χώρος, δηλαδή ο οίκος, μετατρέπεται σε σφαίρα όπου διαδραματίζονται οι πιο βαθιές ψυχικές διεργασίες.

Οι μνηστήρες, από την πλευρά τους, θα μπορούσαν να συμβολίζουν τα ενστικτώδη στοιχεία και πάθη του ανθρώπου· υπό αυτήν την ερμηνεία, αντιπροσωπεύουν τις ακατέργαστες, ανεξέλεγκτες δυνάμεις μέσα στον άνθρωπο – τα ένστικτα, τα πάθη, τις φοβίες και τις αρνητικές τάσεις που επιδιώκουν να επηρεάσουν ή και να κατακλύσουν την ψυχή.

Όπως οι μνηστήρες εισβάλλουν στο σπίτι της Πηνελόπης, έτσι και τα ακατέργαστα ένστικτα διεισδύουν στην ψυχική οργάνωση, προκαλώντας αναστάτωση και αταξία, ενώ οι φόβοι που δεν έχουν αναγνωριστεί ή επεξεργαστεί εμφανίζονται ως καταστροφικές δυνάμεις, απειλώντας να καταστρέψουν την εσωτερική αρμονία· όταν δεν ελέγχονται από τη λογική και την αυτοσυγκράτηση, μπορούν να λειτουργήσουν καταστροφικά, όπως οι μνηστήρες που προσπαθούν να κατακτήσουν το έδαφος της ψυχής.

Η μάχη και η εξόντωση των μνηστήρων μπορεί να θεωρηθεί ως μια διαδικασία αυτογνωσίας, διότι ο Οδυσσέας, μέσα από την επιστροφή του και την τελική μάχη, συμβολίζει την εσωτερική προσπάθεια του ανθρώπου να αντιμετωπίσει και να υπερνικήσει αυτά τα ενστικτώδη στοιχεία. Η πράξη της εξόντωσης δεν είναι μόνο φυσική αλλά και ψυχολογική, καθώς με την εξάλειψη των μνηστήρων επαναφέρει την τάξη στον οίκο της ψυχής, επιτρέποντας την αληθινή εσωτερική αρμονία και την αυτοεκπλήρωση.

Αυτή η διαδικασία αποτελεί ένα απαραίτητο βήμα προς την αυτογνωσία, αφού απαιτεί την αναγνώριση και καταπολέμηση των σκοτεινών πλευρών της φύσης μας. Ακόμα και αν, σε μια πιο μαρκαρισμένη ανάγνωση, οι μνηστήρες «εξοντώνονται», μπορούμε να τους ερμηνεύσουμε και ως μια μεταφορική διαδικασία, μέσω της οποίας το άτομο μαθαίνει να αναγνωρίζει τις αρνητικές του τάσεις και να τις ενσωματώνει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην κυριαρχούν στον εσωτερικό του κόσμο.

Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, ο δρόμος προς την αυτογνωσία δεν είναι μόνο εξωτερικός αλλά και εσωτερικός· ο άνθρωπος πρέπει να αντιμετωπίσει τις σκοτεινές, ακανόνιστες δυνάμεις που κατοικούν μέσα του – τα ένστικτα, τα πάθη και τους φόβους – ώστε να ανακτήσει την ισορροπία και να ολοκληρώσει την ψυχική του εξέλιξη. Με άλλα λόγια, ο Οδυσσέας δεν επιστρέφει μόνο για να επαναφέρει μια εξωτερική τάξη, αλλά για να καθαρίσει και να επαναφέρει την εσωτερική πραγματικότητα της ψυχής (της Πηνελόπης), καταπολεμώντας τα στοιχεία που απειλούν την αληθινή του ταυτότητα.

Φιλοσοφικός έρως, ο μέγας Δαίμων

Στο συμπόσιο του Πλάτωνος η Διοτίμα «μυεί» τον Σωκράτη περί του φιλοσοφικού έρωτος. Με βάση τα πλατωνικά κείμενα οι Πλατωνικοί και οι Νέο πλατωνικοί φιλόσοφοι, υποστήριξαν ότι υπάρχει ένα φιλοσοφικό σύστημα προσέγγισης των θείων πεδίων δια μέσω του νοητικού έρωτος.

Στην συνέχεια θα παραθέσω ένα απόσπασμα, στο οποίο η Διοτίμα εξηγεί στον Σωκράτη πως ο έρως αποτελεί τον μέγα Δαίμων. Όχι φυσικά όπως διαστρεβλώθηκε από τον Χριστιανισμό.

Η λέξη «δαίμων» δεν έχει καμία σχέση όπως την ξέρουμε εμείς σήμερα (οι αρχαίοι Έλληνες δεν είχαν διάβολο). «Δαίμων» ήταν αρχικά η θεότητα που μοίραζε, κατένειμε την μοίρα (δαίομαι = μοιράζω) και μετά ονομαζόταν οποιαδήποτε θεότητα στην οποία αποδίδονταν τιμές.

«Δαίμων εαυτού» ονομαζόταν η θεότητα-προστάτης που ζούσε μέσα σε κάθε άνθρωπο από τη γέννηση έως το θάνατό του και φρόντιζε για την προσωπική εξέλιξη κι ευημερία. «Πράττω κατά τον δαίμονα εαυτού», ουσιαστικά σημαίνει «πράττω σύμφωνα με αυτό που η συνείδησή μου θεωρεί σωστό», αδιαφορώντας ίσως για το τι θα πουν οι άλλοι και είναι μια στάση ζωής που υιοθέτησαν και επιδοκίμασαν οι Στωικοί φιλόσοφοι.

Ίσως για αυτό τον λόγο η φράση «Κατά τον δαίμονα εαυτού» γράφηκε μάλλον από τους συγγενείς του Jim Morrison στον τάφο του, εννοώντας ότι ο τραγουδιστής των Doors έπραττε στη σύντομη ζωή του πάντα σύμφωνα με ό,τι υπαγόρευε η συνείδησή του, ο «προσωπικός του θεός», κι όχι σύμφωνα με τις επιταγές της κοινωνίας.

Ακολουθεί ένα μικρό απόσπασμα των διδασκαλιών περί έρωτος της Διοτίμας προς τον Σωκράτη:

«Ο Δαίμων αποτελεί κάτι μεταξύ θνητού και αθανάτου, Σωκράτη. Αφού βέβαια καθετί δαιμονικό βρίσκεται μεταξύ θεού και θνητού. Ρόλος του να διερμηνεύει και να μεταφέρει στους θεούς όσα προέρχονται από τους ανθρώπους, και στους ανθρώπους όσα προέρχονται από τους θεούς: τις δεήσεις και τις θυσίες των μεν, τις εντολές και τις ανταποδόσεις των δε.

Και καθώς βρίσκεται στη μέση μεταξύ των δύο συμπληρώνει το κενό, ώστε το σύμπαν να αποτελεί ένα αδιάσπαστο σύνολο (διότι ως γνωστό το σύμπαν απεχθάνεται το κενό). Μέσω αυτής της δαιμονικής ικανότητας (φιλοσοφικός στοχασμός αλλά και ενόραση) λειτουργεί τόσο ολόκληρη η μαντική όσο και η τέχνη των ιερέων που σχετίζεται με θυσίες, τελετουργίες, εξορκισμούς και γενικά με κάθε είδους μαγεία και μαγγανείες.»
Πλάτων συμπόσιο 202d8 204 d7.

Το παραπάνω απόσπασμα αναδεικνύει τη φιλοσοφική διάσταση του έρωτα, ο οποίος, μεταβαίνοντας από το σωματικό στο νοητικό επίπεδο, λειτουργεί ως μέσο διαμεσολάβησης μεταξύ του ανθρώπινου και του θεϊκού.

Η ιδέα του «μεγάλου δαίμονα» συμβολίζει την εσωτερική καθοδήγηση και τη σύνδεση με μια ανώτερη πνευματική πραγματικότητα – ένα ιδεώδες που έχει επηρεάσει βαθιά τις μεταγενέστερες φιλοσοφικές και πνευματικές σκέψεις.

ΥΗΤΤΟΣ: ΙΣΤΟΡΙΑ ΧΑΡΑΓΜΕΝΗ ΣΤΗΝ ΠΕΤΡΑ

Η αρχαία Υηττός βρίσκεται 3 περίπου χιλιόμετρα βορειοανατολικά του χωριού Λούτσι, στην ορεινή περιοχή μεταξύ της άλλοτε Κωπαϊδας λίμνης και του κόλπου της Αταλάντης. Η Υηττός ήταν βοιωτική πολίχνη οχυρωμένη με τείχος, αλλού πολυγωνικό και αλλού ισοδομικό χτισμένη πάνω σε πετρώδη λόφο.

Η θέση της Υηττού έγινε γνωστή με τα επιγραφικά ευρήματα. Μέσα στο οχυρό βρίσκεται η εκκλησία του αγίου Αθανασίου χτισμένη με χρήση αρχαίου υλικού και επιγραφών. Για τη στήριξη της ημικυλλινδρικής στέγης έχουν χρησιμοποιηθεί δύο κίονες στη μέση της εκκλησίας. Στην αγία τράπεζα έχει χρησιμοποιηθεί μια βαριά τετράγωνη πλάκα προερχόμενη από το βάθρο χάλκινου ανδριάντα του Σεπτίμου Σεβήρου.

Η πολυγωνική τειχοδομία ανήκει στους προϊστορικούς χρόνους. Πλησίον βρίσκονται στοές ορυχείων σιδήρου και συλημένοι λακοειδή τάφοι με τα ανθρώπινα οστά σκορπισμένα. Σύμφωνα με τον Παυσανία στην Υηττό υπήρχε ναός του Ηρακλή, του οποίου ως λατρευτικό άγαλμα υπήρχε μια άμορφη πέτρα (λίθος αργός) που είχε την δύναμη να γιατρεύει από αρρώστιες.

Η Υηττός ιστορικά σχετίζεται με τον Ορχομενό. Ο Ορχομενός ήταν γιος του Μινύα. Στον Ορχομενό ήλθε από το Άργος εξόριστος ο Υηττός, για το φόνο του Μολούρου, όταν τον έπιασε με την νόμιμη σύζυγο του. Ο Ορχομενός του παραχώρησε το μέρος της χώρας του που βρίσκεται στην σημερινή Υηττό. Ο Υηττός είναι ο πρώτος άνθρωπος που τιμώρησε την μοιχεία.

Περί Οικιακής Λατρείας στην Ελληνική πολυθεϊστική παράδοση

Εισαγωγικά

Υψίστη σημασία για τους Έλληνες έχει ο οίκος, ο οποίος δεν ταυτίζεται με την σημερινή έννοια του σπιτιού ως οίκημα, αλλά συμπεριλαμβάνει τα μέλη της οικογένειας [1], το κτήριο με τα αγαθά του, και κυρίως αυτό που θα απασχολήσει και εμάς, την οικιακή λατρεία και τις οικογενειακές παραδόσεις. Συχνά υπάρχει η παρανόηση σε αυτούς που ασχολούνται με την Ελληνική θρησκεία, πως η λατρεία βρίσκει κύρια έκφραση στις εορτές της πόλεως και των μυστηριακών λατρειών, με την οικιακή λατρεία να είναι αν όχι ανύπαρκτη, τουλάχιστον περιορισμένη. Αυτό είναι μέγα σφάλμα, το οποίο βέβαια δικαιολογείται αν αναλογιστούμε πως οι γραπτές μαρτυρίες και τα αρχαιολογικά ευρήματα (αγγεία, σκεύη, εγκαταστάσεις) που μας παρέχουν στοιχεία για την οικιακή λατρεία είναι περιορισμένα σε σχέση με τα αντίστοιχα για την λατρεία της πόλης [2]. Φυσικό επακόλουθο είναι, οι ιστορικοί και λοιποί επιστήμονες να παρουσιάζουν εργασίες που αναφέρονται αποκλειστικά ή κυρίως στην πολιτειακή λατρεία και όχι στην οικιακή, αν και τα τελευταία χρόνια γίνεται μια προσπάθεια εξαγωγής συμπερασμάτων σχετικά και με αυτόν τον τομέα της Ελληνικής λατρείας.

Η παρανόηση αυτή, έχει οδηγήσει μάλιστα αρκετούς, στο να μειώνουν την θρησκευτική πρακτική των προγόνων μας σε μια απλή συμμόρφωση με τις εξωτερικές κοινωνικές (της πόλεως) νόρμες, που εκφράζονται και με τις εορτές και τελετές της πόλεως. Καταλήγει κάποιος έτσι σε ένα θρησκευτικό αποχρωματισμό της καθημερινής οικογενειακής ζωής των Ελλήνων και σε μια κατανόηση της θρησκευτικότητας στη πόλη με πολιτισμικούς όρους.

Η πραγματικότητα μάλλον είναι εντελώς διαφορετική αφού κατά μια έννοια και η πολιτειακή λατρεία είναι επέκταση της λατρείας των οίκων της φυλής(ων) των πολιτών [3].

Ειδικά σήμερα, και για τους ανθρώπους που επιθυμούν να ακολουθήσουν την λατρευτική πρακτική των προγόνων μας, η οικιακή λατρεία κρίνεται απαραίτητη όχι μόνο γιατί από αυτό το κύτταρο μπορεί να καλλιεργηθεί καλύτερα και να επανεμφανιστεί και στην κοινωνία αλλά και γιατί εκεί δεν θα αντιμετωπίσει κανείς τα προβλήματα θρησκευτικής διάκρισης που δυστυχώς ακόμα κυριαρχούν στο νεοελληνικό κράτος, στο οποίο η Ελληνική θρησκεία δεν τυγχάνει πολιτειακής αναγνώρισης [4].

Κυρίαρχες θεότητες

Οι θεότητες που κυριαρχούν στην θρησκευτική ζωή του οίκου κατέχοντας μόνιμη θέση είναι η Εστία, ο Ζεύς, ο Ερμής, η Εκάτη και ο Απόλλωνας που λαμβάνουν σε αυτή την περίπτωση, πλην της Εστίας, συγκεκριμένες ιδιότητες διαφορετικές από τις συνήθεις που παρουσιάζουν ως Ολύμπιοι, έχοντας κύριο σκοπό την διασφάλιση της ενότητας του οίκου και την ευημερία του.

Εστία

Η Εστία είναι η θεά που δώρισε στους ανθρώπους τη γνώση για τον οίκο [5], οπότε είναι η θεότητα που κυριαρχεί στην οικογενειακή λατρεία. Η λατρεία της είναι πρωταρχικής σημασίας και χάνεται στα βάθη των αιώνων.

ΟΥ ΓΑΡ ΑΤΕΡ ΣΟΥ ΕΙΛΑΠΙΝΑΙ ΘΝΗΤΟΙΣΙΝ ΙΝ' ΟΥ ΠΡΩΤΗ ΠΥΜΑΤΗ ΤΕ ΕΣΤΙΗ ΑΡΧΟΜΕΝΟΣ ΣΠΕΝΔΕΙ ΜΕΛΙΗΔΕΑ ΟΙΝΟΝ
Ομηρικός ύμνος στην Εστία 29.4-6

Ταυτίζεται δε η Θεά και με την εστία στην οποία ο οίκος συγκεντρώνεται για να μαγειρέψει και να ζεσταθεί σε βαθμό τέτοιο που, θεά και εστία, αποτελούν και οι δύο η πρώτη σε νοητικό η δεύτερη σε φυσικό επίπεδο, το ιερό κέντρο του οίκου [6]. Η ίδια λοιπόν η εστία είναι ο φυσικός βωμός της θεάς, η ίδια η πυρά που καίει είναι η απεικόνισή της και οι περισσότερες οικιακές τελετές λαμβάνουν χώρα σε αυτήν. Η εστία, βωμός της Θεάς, είναι ιερή, με φωτιά που διατηρείται άσβεστη [7].Όπως προστατεύει τα μέλη της οικογένειας έτσι ακριβώς προστατεύει και τον ξένο που θα ζητήσει καταφύγιο στον οίκο. Πιθανότατα ο θεσμός της ικεσίας σε βωμούς της Πόλεως να είναι αποτέλεσμα αυτής της προέκτασης της λειτουργίας της οικιακής εστίας, καθώς οι ίδιοι κανόνες παραβίασης του ασύλου και μιάσματος ισχύουν και στις δύο περιπτώσεις.

Παρομοίως και οι πόλεις έχουν στο ιερό κέντρο τους την εστία της Πόλεως που διαδραματίζει τον ανάλογο ρόλο [8]. Οι περισσότερες τελετές στον οίκο ξεκινάνε με επίκληση της Εστίας, ένα φαινόμενο που επεκτείνεται πολλές φορές και στην πολιτειακή λατρεία, με αποτέλεσμα να μας παραδοθεί η παροιμιώδης φράση «αφ' Εστίας άρχεσθαι» που υπονοεί κάθε καλό ξεκίνημα [9].

Τέλος η Εστία/εστία είναι αυτή που αντιπροσωπεύει [10] τον οίκο στην κοινότητα/Πόλη. Η καταστροφή της οικιακής εστίας αποτελεί καταστροφή του οίκου με τραγικές συνέπειες που εκτείνονται από τους νεκρούς προγόνους στους αγέννητους απογόνους (τους οποίους συνδέει για πάντα η οικιακή εστία, η οικιακή λατρεία).

Ζεύς Κτήσιος

Η δεύτερη μετά την εστία θεότητα που συναντάμε στην οικιακή λατρεία είναι ο Ζεύς με την επωνυμία Κτήσιος [11]. Με αυτήν την επωνυμία ο θεός λατρεύεται ως προστάτης των αγαθών της οικογένειας, που φροντίζει για την ευημερία του οίκου. Ο συνηθισμένος χώρος για τον βωμό του την κλασσική εποχή ήταν σε κάποιο αποθηκευτικό μέρος του οίκου (συχνά ξεχωριστό κτήριο) όπου αποδίδονταν τιμές κυρίως με σπονδές [12]. Καθώς τα αγαθά που αποθηκεύονταν μέχρι πρόσφατα (στα χωριά μέχρι και την προηγούμενη γενιά) σε τέτοιους χώρους ήταν κυρίως τρόφιμα και ίσως και προϊόντα ένδυσης (δέρματα ζώων, υφάσματα), η λατρεία του Κτησίου Διός κρίνεται απολύτως φυσική, εν αντιθέσει με προσπάθειες αναγωγής αυτής της λατρείας σε σημερινές αποθήκες σπιτιών (ειδικά των πόλεων) που βρίθουν από σκουπίδια, άχρηστα πράγματα, και μη αναγκαία «αγαθά». Καθώς και τα αγαθά για την ευημερία του οίκου έχουν σήμερα λάβει άλλη μορφή, η λατρεία του Κτησίου Διός μπορεί να πραγματοποιείται αν θέλουμε, στον κεντρικό βωμό - χώρο λατρείας - του σπιτιού αρκεί να έχουμε και την κατάλληλη νοητική απεικόνιση του τί είναι αγαθό, καθώς δεν μπορεί να ταυτίζεται αυτό με την σημερινή χυδαία αντίληψη περί χρήματος (νόμισμα), που αποτελεί απλά ένα ανταλλακτικό μέσο [13]. Πολύ πιθανόν είναι, σύμφωνα με τις αναφορές που έχουν σωθεί, πως τις περισσότερες φορές ο Κτήσιος Ζευς δεν είχε ένα συνήθη βωμό για την λατρεία του στον οίκο, αλλά αντιπροσωπευόταν - ταυτιζόταν μάλιστα- με ένα αντικείμενο που λέγεται καδίσκος [14].

Από τύχη αγαθή μας παραδίδει ο ιστορικός του 3ου πχ αιώνα Αντικλείδης (Αντικλείδης 140 F22 ) την περιγραφή του και πώς φτιάχνεται.

ΔΙΟΣ ΚΤΗΣΙΟΥ ΣΗΜΕΙΑ ΙΔΡΥΕΣΘΑΙ ΧΡΗ ΩΔΕ, ΚΑΔΙΣΚΟΝ ΚΟΙΝΟΝ ΔΙΩΤΟΝ ΕΠΙΘΗΜΑΤΟΥΝΤΑ ΣΤΕΨΑΙ ΤΑ ΩΤΑ ΕΡΙΩ ΛΕΥΚΩ ΚΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΩΜΟΥ ΤΟΥ ΔΕΞΙΟΥ ΚΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΜΕΤΩΠΟΥ... ΤΟΥ ΚΡΟΚΙΟΥ, ΚΑΙ ΕΣΘΕΙΝΑΙ ΟΤΙ ΑΝ ΕΥΡΗΣ ΚΑΙ ΕΙΣΧΕΑΙ ΑΜΒΡΟΣΙΑΝ. Η Δ' ΑΜΒΡΟΣΙΑ ΥΔΩΡ ΑΚΡΑΙΦΝΕΣ, ΕΛΑΙΟΝ, ΠΑΓΚΑΡΠΙΑ. ΑΠΕΡ ΕΜΒΑΛΕ.

[=Είναι αναγκαίο να φτιάχνουμε το σύμβολο του Κτησίου Διός. Παίρνουμε έναν καινούργιο καδίσκο, με δύο αυτιά από τα οποία περνάμε λευκό μαλλί, και κλωστή κίτρινη (το χρώμα του κρόκου) την οποία περνάμε από τον δεξί ώμο μέχρι μπροστά και ρίχνουμε μέσα ότι βρούμε και αμβροσία. Η Αμβροσία είναι καθαρό νερό (πηγής) και λάδι και πανκαρπία. Αυτά ρίχνουμε μέσα]

Η ύπαρξη αυτού του αντικειμένου που ταυτίζεται με τον Κτήσιο Δία (και αποτελεί το λατρευτικό ανάλογο του βωμού) μας εξηγεί και γιατί σπανίζουν τα ευρήματα βωμών που να επιγράφονται «Κτησίου Διός» [15].

Τέλος, αν αναλογιστούμε τα παραπάνω, λογική είναι η «ταύτιση» του Κτησίου Διός με τον οικιακό όφι - οικουρό όφι - που επιτελεί την ίδια λειτουργία ως προστάτης των αγαθών [16] και που έχει παραμείνει μέχρι τις μέρες μας μέρος της λαϊκής παράδοσης [17]. Το συμπέρασμα ενισχύει και η αρχαιολογική μαρτυρία βωμού αφιερωμένου στον Κτήσιο Δία με παράσταση φιδιού. Το φίδι παραμένει σαν σύμβολο του οικιακού ιερού μέχρι και την ύστερη αρχαιότητα και μετά περνάει στην λαϊκή πίστη του λαού.

Ζεύς Έρκειος

Η δεύτερη μορφή με την οποία βρίσκουμε λατρεία του Διός στον Ελληνικό οίκο είναι αυτή του Ερκείου Διός. Έρκος είναι ο φράχτης και κατ' επέκταση ο χώρος που περικλείεται από αυτόν.

Έτσι έρκος ονομαζόταν πολλές φορές στην Αθήνα ο ίδιος ο οίκος, αποκτώντας οι δύο λέξεις ταυτόσημη έννοια. Μας έχει παραδοθεί μάλιστα η αναφορά πως η ερώτηση «που είναι το σπίτι σου;» μπορούσε να τεθεί σαν «που βρίσκεται ο Έρκειος Δίας σου;» [18]. Έτσι ο βωμός του Ερκείου Διός βρίσκεται στον εξωτερικό χώρο μεταξύ οικίας και του φράχτη που την οριοθετεί. Ο θεός λατρεύεται ως προστάτης του οίκου και της ιδιοκτησίας και δρα προστατευτικά γι΄ αυτήν. Αν και δεν μας έχουν σωθεί πολλές αναφορές για την λατρεία του, είναι ασφαλές να πούμε πως αυτή σχετίζεται με τον φυσικό χώρο του οίκου και τη συγκέντρωση εκεί της οικογένειας [19], οπότε τα ανάλογα μπορούμε να πράττουμε και σήμερα. Σε περιπτώσεις δε που η οικία δεν έχει αυλή, εξωτερικό χώρο, η λατρεία του Ερκείου Διός ως προστάτη μπορεί να τελείται μαζί με την λατρεία της Εστίας και του Κτησίου.

Στα όρια: Ερμής, Εκάτη και Απόλλων Αγυιεύς

Σε συνέχεια του Διός και της Εστίας που είναι οι κατεξοχήν θεότητες της οικίας και λατρεύονται μέσα σε αυτήν, έχουμε και τρείς ακόμα θεότητες που συμπεριλαμβάνονται στην οικιακή λατρεία και προστατεύουν τον οίκο από εξωτερικά δεινά [20] «τοποθετημένες» μάλιστα έξωθεν αυτού. Στο εξωτερικό μέρος λοιπόν του φράχτη της οικίας, στην είσοδο αυτής, τοποθετείται η λατρεία του Ερμή, της Εκάτης και του Απόλλωνα με την επωνυμία Αγυιεύς [21].

Ο Ερμής και η Εκάτη εδώ παρουσιάζονται με την ίδια μορφή που έχουν ως θεοί των οδών, ο Ερμής ακριβώς όπως στις Ερμαϊκές στήλες (εικόνα 3)που ορίζουν τα όρια και τους τόπους και η Εκάτη ως άρχουσα των τρίστρατων [22].

Από τα λιγοστά αρχαιολογικά ευρήματα και τις φιλολογικές πηγές υποθέτουμε πως, σε κάθε οικία μπορούσαμε να έχουμε βωμό ή ναίσκο [23] για κάποια ή και τις τρείς θεότητες ταυτοχρόνως, στις οποίες αποδίδονταν λατρεία η οποία μάλιστα απαιτούσε προσοχή ώστε να διατηρείται η περιοχή και οι απεικονίσεις (Ερμαϊκή στήλη, ειδώλια, μια τετράγωνη πλάκα για τον Απόλλωνα) καθαρές, καθόσον βρίσκονταν και εκτεθειμένες στον δρόμο. Συνηθέστερη πρακτική, είναι η δημιουργία ειδικής εσοχής στην είσοδο της οικίας (στον φράχτη δίπλα από την πόρτα), όπου τοποθετούνται τα είδωλα και τα λατρευτικά αντικείμενα (σκεύος για άναμμα θυμιάματος και σκεύος προσφορών) [24].

Σε περίπτωση οικίας σε διαμέρισμα πολυκατοικίας, μπορούμε να αναρτήσουμε ανάλογα ανάγλυφα [25] και να υπάρχει ειδικό ραφάκι ή προεξοχή για τους σκοπούς της λατρείας.

Η λατρευτική πρακτική εδώ είναι απλή και εκτός από ορισμένες λατρευτικές ημέρες, περιλαμβάνει την απλή τοποθέτηση λιτών προσφορών και το άναμμα θυμιάματος όταν εισερχόμαστε ή εξερχόμαστε από το σπίτι μας.

Οικογενειακή και προγονική λατρεία

Όπως αναφέραμε και αρχικά, ο οίκος έχει ευρεία έννοια [26] και συμπεριλαμβάνει, ειδικά όταν αναφερόμαστε στο λατρευτικό κομμάτι, και τους προγόνους. Έτσι όταν μιλάμε για οικιακή λατρεία, έχουμε δύο μεγάλες κατηγορίες λατρείας. Την λατρεία των εφεστίων θεών (και των άλλων τιμώμενων θεοτήτων) και την λατρεία των προγόνων.

Επίσης, πλήθος πολιτειακών εορτών, συμπεριλαμβάνουν και εορτασμούς στον οίκο οι οποίοι ολοκληρώνουν τον χαρακτήρα της εορτής.

Στην οικιακή λατρεία συμμετέχουν όλα τα μέλη της οικογένειας και το καθένα έχει τον δικό του ρόλο ανάλογα με την εορτή/τελετή. Αν και κύριος υπεύθυνος για την οικιακή λατρεία μπορεί να θεωρηθεί ο άνδρας, στην πραγματικότητα είναι περισσότερες οι τελετές και η γενικότερη φροντίδα που αναλαμβάνει η γυναίκα στη λατρεία του οίκου.

Η οικιακή λατρεία, είναι προσωπική υπόθεση της οικογένειας αν και μπορεί να τιμηθεί και κάποιος άλλος συγγενής ή φίλος με την συμμετοχή του σε κάποια λατρευτική εκδήλωση του οίκου.

Κυριότερες οικιακές τελετές

Φυσικά στον οίκο λαμβάνουν χώρα πλήθος διαφορετικών τελετών όμως ειδική ξεχωριστή μνεία πρέπει να γίνει στις κατ' εξοχήν αναφερόμενες ως οικιακές, που σχετίζονται και με τρία ξεχωριστά στάδια της ζωής του οίκου. Θα αναφερθούμε σε αυτές εδώ επιγραμματικά και θα ακολουθήσουν ειδικά κείμενα.

Αρχή του οίκου: Γάμος

Η πραγματική αρχή του οίκου γίνεται με τον γάμο, την ένωση των δύο ανθρώπων σε οικογένεια. Ακόμα και όταν κάποιος μένει μόνος του, άγαμος και άτεκνος, δεν έχουμε στην πραγματικότητα ολοκληρωμένη οικιακή λατρεία (εφεστίων θεών) παρά αυτός συνεχίζει την λατρεία του οίκου του (πατρώων θεών) με την ευρύτερη έννοια δηλ. του οίκου, οίκου των γονέων του ή της φατρίας του [27].

Συνέχιση του οίκου: Γέννηση

Με την γέννηση έχουμε επέκταση του οίκου. Ο νέος άνθρωπος γίνεται μέλος πραγματικό του οίκου μόνο με την κατάλληλη τελετή γνωριμίας του με τους εφέστιους θεούς [28]. Αυτός θα είναι ο συνεχιστής της οικιακής λατρείας που παραδίδεται από τους γονείς.

Απώλεια του οίκου: Θάνατος

Και ο θάνατος είναι μια μετάβαση σχετιζόμενη με την οικιακή λατρεία. Ο νεκρός, από την μια προσωρινά μιαίνει τον οίκο και την εφέστια λατρεία, από την άλλη μετά το πέρας συγκεκριμένου χρόνου και την τέλεση των παραδεδομένων, ενσωματώνεται ως ενέργεια στην προγονική πηγή και συνεχίζει να αποτελεί κομμάτι του οίκου, αυτή την φορά από την πλευρά «των πλείστων» και του αποδίδονται πλέον τιμές μαζί με όλους τους προγόνους.

Περί οικιακού Βωμού και τελετουργικών αντικειμένων

Για τις ανάγκες της οικιακής λατρείας, τρεις κατηγόριες πραγμάτων είναι αναγκαία. Η εστία και το πυρ, ο βωμός ή βωμοί και τα λοιπά τελετουργικά αντικείμενα.

Φυσικά, με την μορφή που έχουν σήμερα τα οικήματα, είναι πολύ δύσκολο να υπάρχει η χωροταξία που είχε ο ελληνικός οίκος κατά το παρελθόν. Από την στιγμή μάλιστα που και η λειτουργική χρήση της εστίας έχει αντικατασταθεί από ηλεκτρονικές συσκευές, χρειάζεται να αναπροσαρμόσουμε κάποια από τα χαρακτηριστικά της οικιακής λατρείας, χωρίς βέβαια να απολέσουμε τα πραγματικά ουσιώδη. Έτσι, την θέση της εστίας σε ένα σύγχρονο σπίτι μπορεί να αναλάβει το τζάκι και η περιοχή που αυτό ορίζει [29].

Ακόμα και όταν όμως δεν υπάρχει τέτοια δυνατότητα, δεν πρέπει να ξεχνάμε πως η ουσία της εστίας είναι το πυρ, αυτό είναι το πραγματικά ιερό. Και όπως στην αρχαιότητα υπήρχαν περιπτώσεις όπου η εστία δεν ήταν μια χτισμένη περιοχή στον οίκο, όπως στην αρχική εικόνα του κειμένου, αλλά χρησιμοποιείτο κάποιο σκεύος για το άναμα της φωτιάς, έτσι και σήμερα ιδιαίτερη σημασία έχει το να διατηρείται μια ιερή εστία - πυρ - η οποία θα χρησιμοποιείται για τις τελετουργικές ανάγκες (άναμμα θυμιάματος κ.τ.λ). Αυτό μπορεί εύκολα να πραγματοποιηθεί με ποικίλους τρόπους. Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε κερί βραδείας καύσεως, το παραδοσιακό καντήλι, λυχνάρι κ.ά. [30] Με αυτό τον τρόπο μπορούμε να διατηρούμε άσβεστο το πυρ της εστίας μας, και να ακολουθούμε και τα τυπικά για την ανανέωσή του σύμφωνα με τα παραδεδομένα [31].

Όπως αναφέραμε και πριν για την λατρεία του Ερκείου Διός, σε κάποιες περιπτώσεις αν υπάρχει αυλή στον οίκο μπορούμε να διατηρούμε χτιστό οικιακό βωμό όπως ακριβώς στην κλασσική αρχαιότητα. Ακόμα όμως και σε αυτήν την περίπτωση, θα πρέπει να υπάρχει ειδικός χώρος εντός της οικίας, για τις λατρευτικές ανάγκες [32]. Ήδη από την αρχαιότητα, μας έχει παρουσιαστεί η «λύση» γι' αυτό το χωροταξικό πρόβλημα, η οποία κάλλιστα μπορεί να εφαρμοστεί και σήμερα [33].

Έτσι ήδη από την Ελληνιστική, και Ρωμαϊκή εποχή, μέσα στον οίκο υπάρχει ειδικά διαμορφωμένος χώρος, το ιερό μέρος του, όπου τα μέλη της οικογένειας προσεύχονται [34]. Πάρα πολλά τέτοια παραδείγματα ευτυχήσαμε να έχουμε από τα αρχαιολογικά ευρήματα στις πόλεις της Ιταλίας που κατέστρεψε ο Βεζούβιος (Ηράκλεια, Πομπηία κ.ά.) [35].

Παραδείγματα από Lararia - οικιακούς βωμούς της ύστερης αρχαιότητας

Αυτή η εσοχή στον τοίχο που παρατηρούμε, είναι και ο ναός του σπιτιού μέσα στην οποία τοποθετούνται όλα τα ιερά αντικείμενα της οικιακής λατρείας. Έτσι, αγάλματα θεών, μικροί βωμίσκοι, τρίποδες για θυμίαμα και πυρά, βρίσκονται μαζεμένα στον ειδικό αυτό χώρο, ο οποίος δημιουργείται σε κάποιο αν όχι ξεχωριστό, σίγουρα όχι κοινό δωμάτιο του οίκου [36].

Αντί εσοχής στον τοίχο μπορούμε να έχουμε, ξύλινη κατασκευή παρόμοιας μορφής που θα επιτελεί τον ίδιο ρόλο. Ακόμα πιο απλά, μπορούμε να έχουμε ένα οποιοδήποτε έπιπλο (ένα μικρό τραπέζι κ.ά.) πάνω στο οποίο θα βρίσκονται τα τελετουργικά αντικείμενα.

Συχνή είναι για της ανάγκες της οικιακής λατρείας η ύπαρξη μινιατούρας βωμού, συνήθως από πηλό, η οποία τοποθετείται στο κέντρο αυτού του συνόλου. Αυτός ο βωμός ή ένα ξόανο, συνήθως είναι το αντικείμενο που αντιπροσωπεύει την συνέχεια της οικιακής προγονικής λατρείας και περνάει από γενιά σε γενιά.

Τα περισσότερα αντικείμενα που χρησιμοποιούνται για την οικιακή λατρεία είναι αντικείμενα καθημερινής χρήσης, αν και το να αφιερώσουμε συγκεκριμένα για αυτό τον σκοπό κάποια ωραία αντικείμενα ίσως εξυπηρετεί καλύτερα τους σκοπούς της λατρείας, αφού μας εισάγει ευκολότερα, λόγω ιδιαιτερότητας και ειδικής χρήσης, στη νοητική εκείνη κατάσταση που πρέπει να είμαστε για να τελέσουμε την λατρευτική πράξη. Κάποια από αυτά τα χρηστικά αντικείμενα είναι το σκεύος καθαρμού [37], το σκεύος για το άναμμα θυμιάματος [38], το δοχείο για τις σπονδές [39] κ.τ.λ.

Εδώ να υπενθυμίσουμε πως για κανέναν λόγο δεν πετάμε όπου να 'ναι, σαν να πρόκειται για σκουπίδια, τα προϊόντα μιας τελετής (στάχτες, παλιές πρόσφορες, τον οίνο της σπονδής κ.ά.), αλλά τα αποθέτουμε σε κάποιο χώρο (καθαρό) που θα ανακυκλωθούν (συγκεκριμένο μέρος στην αυλή μας, σε κάποια γλάστρα με φυτό, ή τα μαζεύουμε και τα αφήνουμε σε κάποιο ελεύθερο χώρο στη φύση).

Οικιακή Λατρεία - Το πρώτο απαραίτητο βήμα

Ξεκινώντας το παρόν κείμενο, τονίσαμε τη μεγάλη σημασία που έχει η οικιακή λατρεία για την ελληνική πολυθεϊστική παράδοση. Θα επαναλάβουμε πως δεν υπάρχουν δικαιολογίες, για να μην πράττουμε τα απαραίτητα στο σπίτι μας όπου δεν υπάρχει περιορισμός στην θρησκευτική μας ελευθερία. Το μόνο που μένει είναι να ξεκινήσουμε.

Νομίζουμε πως οι βασικές αρχές δόθηκαν με το παρόν, και με την πράξη θα διαπιστώσουμε πόσο πιο πολλά θα κατανοούμε και πόσο θα ωφεληθούμε από την λατρευτική πρακτική στην ηρεμία του οίκου μας. Με αυτόν τον τρόπο θα καταφέρουμε να περάσουμε τα Ελληνικά νομιζόμενα και στις νέες γενιές, ώστε αυτές να έχουν από νωρίς τις βάσεις ώστε να διαμορφώσουν έναν ακέραιο χαρακτήρα, και να μπορέσουν να αναπτύξουν τις αρχές και αξίες του πολιτισμού μας.

Κλείνοντας, να επισημάνουμε πως αν μας αποθαρρύνουν οι πολλές λεπτομέρειες ή βρίσκουμε δυσκολίες στο να ακολουθούμε όλους τους τύπους όπως πρέπει, είναι καλύτερα να ξεκινάμε σιγά-σιγά με τα πιο απλά και όταν πια τα έχουμε κατανοήσει και είναι κτήμα μας να προχωράμε στα επόμενα [40]. Πρέπει πάντα να θυμόμαστε πως το μείζον είναι η στάση μας απέναντι σε Θεούς και Προγόνους και η θέλησή μας, και το ελάσσων το να ακολουθήσουμε πιστά τα όποια τυπικά [41]. Από την άλλη, σε κάθε περίπτωση που δεν είμαστε σίγουροι, καλό είναι να αναζητούμε πρώτα και να εμπιστευόμαστε τα παραδεδομένα.
-----------------
Παραπομπές:

[1] Οίκος, φατρία, φυλή, πόλη, σε οποιαδήποτε περίπτωση και τουλάχιστον μέχρι την Ελληνιστική εποχή το άτομο από μόνο του δεν ορίζεται χωρίς το γενικότερο πλαίσιο στο οποίο ανήκει.
[2] Ειδικά για την οικιακή λατρεία τα κείμενα παρουσιάζουν συχνά το φαινόμενο να περιλαμβάνουν φράσεις όπως «κατά τα γνωστά», «κατά το σύνηθες» κ.τ.λ. όταν αναφέρονται σε τελετουργικά της οικιακής λατρείας, αφού ελάχιστοι συγγραφείς θα αφιέρωναν χρόνο για να περιγράψουν τόσο κοινές και καθημερινές πρακτικές.
[3] Ενδεικτικά επιχειρήματα οι πολλές μυστηριακές λατρείες που παρέμειναν οικογενειακές ως προς την τέλεση ή υπευθυνότητα διεξαγωγής, και η εμφάνιση κοινών βωμών και ιερών μετά τον συνοικισμό σε πόλη.
[4] Έτσι ενώ το σύνταγμα εγγυάται την ελευθερία έκφρασης θρησκευτικότητας σε προσωπικό επίπεδο, σε κοινωνικό επίπεδο δεν αναγνωρίζεται το ίδιο με αποτέλεσμα πρακτικά η οικιακή λατρεία να μπορεί να εκφραστεί πλήρως ενώ μια κοινότητα ανθρώπων που ακολουθούν την Ελληνική πολυθεϊστική παράδοση προσκρούει στην πληθώρα προβλημάτων που προκύπτουν από την διάκριση «γνωστές-μη αναγνωρισμένες» θρησκείες. Για τα ζητήματα αναγνώρισης της Ελληνικής θρησκείας βλ. Υπόμνημα του Υπάτου Συμβουλίου των Ελλήνων Εθνικών και Παν. Μαρίνης «Θρησκευτική ελευθερία», Αθήνα.
[5] Διόδωρος Σικελιώτης
[6] Ο Ησίοδος π.χ. μας λέει για την συμπεριφορά που πρέπει να έχουμε μπροστά στην εστία του οίκου. «Μηδ' αιδοία γονή πεπαλαγμένος ένδοθι οίκου ιστίη εμπελαδόν παραφαινέμεν, αλλ' αλέασθαι»
[7] Υπάρχει τελετουργική ανανέωση της οικιακής πυράς από την εστία της Πόλης σε περιπτώσεις θανάτου και μιάσματος καθώς και σε συγκεκριμένες εορτές.
[8] Η Εστία της Πόλεως των Αθηνών βρισκόταν στο Πρυτανείο. Από αυτήν λάμβαναν πυρά οι ιδρυτές των αποικιών έτσι ώστε να ιδρυθεί η νέα Πόλη και αυτή είναι ο ιερός δεσμός μεταξύ μητρόπολης και αποικίας.
[9] Επίσης η φράση μπορεί να χρησιμοποιηθεί όπως στην πρόταση «Αφ' εστίας άρχεσθαι κακουργείν τήν πόλιν» που σημαίνει το να κάνει κάποιος κακό στην πόλη από τα θεμέλια, δείχνοντας ακόμα μια φορά την ύψιστη σημασία της εστίας και για τον οίκο αλλά και για την πόλη.
[10] Κατ' αυτή την έννοια βρίσκει λογικό έρισμα η άποψη πως έχουμε π.χ. στην Αθήνα μόνο τους άνδρες να ψηφίζουν αφού κάθε οίκος αντιπροσωπεύεται με μια ψήφο και όχι λόγο κάποιου άλλου διαχωρισμού.
[11] Κτήσιος: των κτημάτων, των αγαθών του οίκου.
[12] Οι αναφορές που έχουμε για σπονδές στον βωμό του Κτησίου Διός είναι πολύ περισσότερες από αυτές για θυσίες πράγμα λογικό αν αναλογιστούμε και την ταύτιση του Κτήσιου Δία με τον «καδίσκο».
[13] Βέβαια και σε αυτήν, όπως και σε πληθώρα άλλων περιπτώσεων, βλέπουμε πως η ζωή εκτός των αστικών πόλεων συνεχίζει να παραμένει σε μεγάλο βαθμό βασισμένη στα πατροπαράδοτα, οπότε κάλλιστα μπορεί και σήμερα να συνεχιστεί η λατρεία του Διός Κτησίου κατά τα πάτρια σε ένα χωριό κ.τ.λ.
[14] Ο καδίσκος, δηλ. μικρός κάδος είναι στην πραγματικότητα ένα κοινό καθημερινό αντικείμενο για την ελληνική οικία και γι αυτό δεν υπάρχουν ευρήματα καδίσκων του Κτησίου Διός αφού το χρηστικό αντικείμενο ταυτίζεται με το λατρευτικό.
[15] Με την επωνυμία Κτήσιος ο Ζεύς λατρεύεται και σε πολιτειακούς βωμούς.
[16] Συχνή είναι στην θρησκευτική πίστη και λατρευτική πρακτική των Ελλήνων η παράλληλη ύπαρξη πραγματικοτήτων που σχετίζονται και αντανακλούν η μια την άλλη, την οποία δυστυχώς δεν μπορούν να δεχθούν αυτοί που δεν ακολουθούν την συγκεκριμένη παράδοση με αποτέλεσμα να χάνουν το νόημα. Έτσι οι ανθρωπολόγοι/εθνολόγοι και ο μέσος σύγχρονος άνθρωπος σε αυτήν την περίπτωση θα σπεύσουν να εξηγήσουν την λατρεία του Κτησίου Διός μέσω της ταύτισης με το οικόσιτο φίδι που σε σωματικό (δηλ. γήινο-φυσικό) επίπεδο προστατεύει λ.χ. μια αποθήκη με σιτηρά από τα ποντίκια. Δυστυχώς γι αυτούς αν και το γεγονός ισχύει ως αντανάκλαση, δεν υπάρχει μονοσήμαντη ταύτιση ούτε του φιδιού με τον Αγαθοδαίμονα, ούτε του Κτησίου Διός με αυτό.
[17] Σε βαθμό που μπορούμε να πούμε πως η λατρεία του Κτησίου Διός έμεινε άσβεστη, ειδικά στις αγροτικές περιοχές, όπου το φίδι του σπιτιού συνέχισε να παίζει κυρίαρχο ρόλο στην οικογενειακή λατρεία.
[18] Αριστοτέλης Αθηναίων Πολιτεία 55.3
[19] Γνωρίζουμε πως τα μέλη του οίκου που έλειπαν καιρό από αυτόν, στην επιστροφή τους θυσίαζαν στον βωμό του Ερκείου Διός.
[20] Αυτές οι τρείς θεότητες λειτουργούν αποτρεπτικά για αρρώστιες, εισβολείς και λοιπούς εξωτερικούς κινδύνους.
[21] Της οδού.
[22] Έχουμε ένα τρίστρατο που ορίζεται από την είσοδο της οικίας και τις δύο κατευθύνσεις της οδού που η είσοδος τέμνει.
[23] Βλ. επόμενη σημείωση για εικονοστάσιο.
[24] Και σε αυτήν την περίπτωση έχουμε επιβίωση μέχρι και πρόσφατα σε παλαιά σπίτια, του τυπικού της λατρείας προσαρμοσμένο σε χριστιανικά πρότυπα, όπου στην θέση των θεοτήτων αυτών έχουμε εικονοστάσιο κατασκευασμένο με τον ίδιο τρόπο.
[25] Υπενθυμίζουμε πως αν και η δυσδιάστατη απεικόνιση (λ.χ. ζωγραφική) είναι κοινή σαν διάκοσμος για την Ελληνική θρησκεία, λατρευτικό ρόλο μπορούν να παίξουν μόνο τρισδιάστατες απεικονίσεις (αγάλματα, ανάγλυφα και γενικά αντικείμενα με βάθος).
[26] Χαρακτηριστικό το γεγονός πως ακόμα και οι δούλοι συμμετείχαν πολλές φορές στην οικιακή λατρεία. Ακόμα πιο χαρακτηριστικό το γεγονός πως κατά την αγορά καινούργιου δούλου και με την είσοδο του στο σπίτι γινόταν θυσία στον οικιακό βωμό ώστε να αναγνωριστεί αυτός ως μέλος της οικογένειας. Αρκετοί μελετητές αυτό το μεταφράζουν ως είσοδο στον οίκο ενός αντικειμένου που ανήκει πια σε αυτόν - και το πάνε ακόμα παραπέρα αναγνωρίζοντας το ίδιο στον ερχομό στον οίκο της νύφης - αντίληψη με την οποία διαφωνούμε, αφού προφανώς δεν θα εμφανιζόταν τότε η συμμετοχή «των αντικειμένων» στα ιερότερα των ιερών της οικιακής λατρείας.
[27] Συνηθίζεται να είναι η γυναίκα αυτή που αφήνει την οικιακή της λατρεία (των γονέων) όταν νυμφεύεται και να ακολουθεί πλέον την λατρεία του συζύγου κατά τα Αθηναϊκά κυρίως δεδομένα αλλά αυτό δεν είναι αναγκαίο.
[28] Γι' αυτό και η γέννηση φέρνει στον οίκο προσωρινό μίασμα μέχρι να αποκατασταθεί η ισορροπία.
[29] Φυσικά σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να έχουμε ένα πλήρως λειτουργικό τζάκι όπου θα διατηρείται φωτιά (τουλάχιστον κατά τους χειμερινούς μήνες) αλλά και κατά διαστήματα θα το χρησιμοποιούμε για να ψήσουμε το φαγητό μας.
[30] Να προσέξουμε βέβαια το κερί να είναι από φυσικό κερί και να μην περιέχει χημικά, το καύσιμο επίσης να είναι λάδι και όχι κάποιο προϊόν πετρελαίου.
[31] Η σημασία του πυρός στην λατρεία, όχι μόνο στην οικιακή, έχει τεράστια σημασία. Θα προσπαθήσουμε σε μελλοντικό κείμενο να αποσαφηνίσουμε τα βασικά σε αυτόν τον τομέα.
[32] Στην οικία μπορούμε να βρούμε βωμούς σε δυο χώρους. Ο ένας, που συνήθως βρίσκεται στην κεντρική αίθουσα του σπιτιού σε περίοπτη θέση - χτιστός μεγάλου μεγέθους - και ο άλλος στον ειδικά διαμορφωμένο χώρο για τις λατρευτικές ανάγκες τις οικογένειας, όπου προσεγγίζεται μόνο από τα μέλη του οίκου.
[33] Είναι εντυπωσιακό πόσο απαράλλαχτα παρέμειναν πολλά χαρακτηριστικά της οικιακής λατρείας, δια μέσου των αιώνων, ακόμα και στις περιπτώσεις που είχαμε άλλη θρησκεία. Για παράδειγμα ο χριστιανισμός ακολούθησε τα εξωτερικά χαρακτηριστικά στο «στήσιμο» του ιερού οικιακού χώρου. Επίσης η ύπαρξη αδιάσπαστων πολυθεϊστικών παραδόσεων που πραγματοποιούν ακριβώς τα ίδια σε αυτό το θέμα π.χ. η Ινδουιστική, μας δείχνουν απόλυτα τον τρόπο με τον οποίο διαμορφώνουμε την οικία μας για τους σκοπούς της λατρείας.
[34] Και στις παλαιότερες εποχές υπάρχει πλην της εστίας στο κέντρο του οίκου, ο εδικός αυτός χώρος, ο οποίος όμως δεν δύναται να αναπαρασταθεί από την αρχαιολογία αφού σπανίως ήταν χτιστός όπως στην ύστερη αρχαιότητα.
[35] Παρατηρείται η συχνή ύπαρξη παραστάσεων φιδιών που αναφέραμε και πιο πριν. Το Ρωμαϊκό οικιακό ιερό λέγεται lararium.
[36] Στις περιπτώσεις που αυτός ο χώρος δεν μπορεί να διαχωριστεί πλήρως από τους κοινούς χώρους του οίκου, αυτό που πρέπει να κάνουμε είναι να αναρτήσουμε μικρά κουρτινάκια που θα «προστατεύουν» το ιερό και τα οποία θα ανοίγουμε μόνο όταν θα τελείται κάποια ιεροπραξία.
[37] Στην κλασσική αρχαιότητα, ο λουτήρας ήταν βασικό αντικείμενο του σπιτιού το οποίο χρησιμοποιείτο σε όλες τις τελετές για τον καθαρμό.
[38] Εύκολα πια βρίσκονται στο εμπόριο, μικροί τρίποδες που χρησιμοποιούνται για το άναμμα του θυμιάματος.
[39] Ένα οποιοδήποτε καθαρό σκεύος μπορεί να χρησιμοποιηθεί γι' αυτό τον λόγο, αν και μπορούμε να προμηθευτούμε ένα πήλινο χρηστικό αντίγραφο αγγείου. Προσοχή να είναι το αγγείο και γανωμένο και να μην έχει περάσει από διαδικασία παλαίωσης με οξέα κ.τ.λ. Η σπονδή μπορεί να είναι απλά μια σταγόνα στον πήλινο βωμίσκο μας, ή αν θέλουμε να σπένδουμε κανονικά, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε ένα άλλο δοχείο που θα δέχεται την σπονδή.
[40] Είναι μάλλον παράλογο λ.χ. κάποιος που μόλις έχει αρχίσει να εισέρχεται στην λατρευτική οδό των προγόνων μας, να ξεκινήσει προσέχοντας τις αποφράδες ημέρες ενώ καλά-καλά δεν έχει καταφέρει να αποκτήσει την σωστή νοητική στάση για μια τελετή.
[41] Τα οποία βέβαια είναι απαραίτητα για να μας καθοδηγούν, αφού δύσκολα θα δεχθούμε πως κάποιος σήμερα έχει την ικανότητα να διαμορφώσει άνευ προηγούμενης ενασχόλησης, την λατρευτική πρακτική σύμφωνα με δικά του δεδομένα και το αποτέλεσμα να είναι επιτυχημένο.

Ελπίδα, ανάγκη και Ελληνισμός

Η ελπίδα έχει νόημα για τους περισσότερους, όταν βρίσκονται σε φάση αναμονής. Το θέμα είναι να μην την συγχέουν με την έννοια της τύχης. Σε αυτή την περίπτωση αντιμετωπίζουν τα πάντα με ένα παθητικό τρόπο και δεν συμμετέχουν σε καμία προσπάθεια αλλαγής. Μόνο όταν δεν ελπίζεις τίποτα, δεν φοβάσαι τίποτα κι είσαι ελεύθερος. Η ελπίδα βρίσκει τα όρια της με την ανάγκη. Σε αυτό το σημείο βρίσκουμε τον αγώνα και μάλιστα την πάλη της αναγκαιότητας ενάντια στην τυχαιότητα. Αυτός είναι ο σκοπός της νοημοσύνης, για να προσφέρει το έργο της στους άλλους, στην ανθρωπότητα. 

Η ελπίδα είναι λοιπόν η αρχή που μετατρέπεται σε αξία μέσω της ανάγκης. Είναι μία διαδικασία που γνωρίζει πολύ καλά ο Ελληνισμός. Το έχει ζήσει και πριν από κάθε μεγάλη μάχη: στο Μαραθώνα, στις Θερμοπύλες και στη Σαλαμίνα. Ο συνδυασμός της ελπίδας και της ανάγκης δημιουργεί ένα μαχητικό πεδίο, στο οποίο συσπειρώνεται ο Ελληνισμός, όταν κατανοεί ότι υπάρχει ένα εχθρικό πλαίσιο που προσπαθεί να τον καταστρέψει. Σε φάση ειρήνης, όλοι μιλούν για την διχόνοια του Ελληνισμού. Δεν έχει σημασία. Είναι απλώς η έκφραση της μιζέριας και της μετριότητας. Ο Ελληνισμός είναι μία προσφορά για την ανθρωπότητα. Έδειξε ιστορικά ότι η δημοκρατία μπορεί ν’ αντισταθεί ενάντια στη βαρβαρότητα.

Απέδειξε ότι η εσωστρέφεια αλλάζει τον κόσμο. Έδωσε βάση στην έννοια της φιλοξενίας και οδήγησε στον αλτρουισμό. Ο Ελληνισμός δεν έχει φοβικά σύνδρομα. Είναι γενναιόδωρος, διότι πάσχει για τους άλλους κι όχι μόνο τους δικούς του. Οι άνθρωποί του είναι οι άνθρωποι. Ο κόσμος του είναι ο κόσμος. Κάθε προσπάθεια κατηγορίας ενάντια στον ελληνισμό είναι καταδικασμένη αξιακά. Κατά συνέπεια, είναι ορθολογικό να λειτουργεί ως ανοιχτή δομή και ως παράδειγμα. Αν η Ελληνική τωρινή κοινωνία δεν μπορεί να τον αναπτύξει, το πρόβλημα δεν προέρχεται από τον Ελληνισμό, διότι είναι διαχρονικός. Υπάρχουν Έλληνες που πιστεύουν στη μνήμη μέλλοντος και αυτοί παράγουν το απαραίτητο έργο. Με την πάροδο του χρόνου και άλλοι θα συμβάλλουν, διότι όλοι μας καταλαβαίνουμε πλέον ότι χωρίς μαχητικότητα, ο Ελληνισμός θα παραμείνει μία απλή ανάμνηση. Ενώ είμαστε ένα λαός του χρόνου που γνωρίζει την εμβέλειά του και πρόσφατα το βάθος του.

Εταίρα Φρύνη: Η Αφροδίτη του Πραξιτέλη και του Μποτιτσέλι

Η Φρύνη ήταν μια διάσημη εταίρα της αρχαιότητας, ξακουστή για το φυσικό της κάλλος. Έζησε κατά τον 4ο αιώνα π.Χ. στην αρχαία Αθήνα, ωστόσο καταγόταν από τις Θεσπιές της Βοιωτίας στις οποίες και φέρεται να γεννήθηκε το 371 ή το 365 π.Χ.. Ο πατέρας της λεγόταν Επικλής και το πραγματικό της όνομα ήταν Μνησαρέτη, αλλά εξαιτίας του χλωμού (ωχρού) δέρματός της οι άλλες εταίρες της Αθήνας της έδωσαν το ψευδώνυμο Φρύνη και σύντομα όλοι την ονόμαζαν έτσι Φρύνη (το όνομα προκύπτει από το αμφίβιο φρύνος).

Η Φρύνη για να βοηθήσει την φτωχή οικογένειά της μάζευε και πουλούσε κάπαρη. Οι συνθήκες όμως την ανάγκασαν να ζητήσει την τύχη της στην Αθήνα, όπου για λίγο διάστημα εξάσκησε το επάγγελμα της αυλητρίδας, ενώ πολύ σύντομα λόγω της άφθαστης ομορφιάς του προσώπου της, της ασύγκριτης ευθυγραμμίας του σώματός της αλλά και της απαράμιλλης ευφυΐας της άρχισε να ασκεί το επάγγελμα της εταίρας. Στην πραγματικότητα η Φρύνη ήταν ακόμα πιο όμορφη στα αθέατα σημεία του σώματός της. Κανένας δεν μπορούσε να δει γυμνό το σώμα της γιατί φορούσε πάντα μία εσθήτα που το κάλυπτε καλά και επίσης δε σύχναζε ποτέ στα δημόσια λουτρά. Οι αφηγήσεις τη θέλουν εξαιρετικά όμορφη και πρέπει να είχε μεγάλη επιτυχία στους κύκλους των πλουσίων πολιτών.

Ερχόμενη στην αρχαία Αθήνα ξεκίνησε να εργάζεται ως αυλήτρια όπου πολύ σύντομα απέκτησε δόξα και πολλά χρήματα καλούμενη στα σπουδαιότερα συμπόσια της εποχής της με συνέπεια να συνδεθεί με πολλούς σημαντικούς άνδρες της πόλης. Η Φρύνη δεν ήταν μόνο μια πανέμορφη εταίρα αλλά καλλιεργημένη και έξυπνη και αυτό το αποδεικνύουν μερικές εύστοχες απαντήσεις που έδωσε σε επίδοξους εραστές της, οι οποίες δείχνουν την ετοιμότητά της. Ο κωμικός ποιητής Μάχων γράφει ότι κάποτε ο Μοίριχος ζήτησε από τη Φρύνη να του δοθεί κι εκείνη απαίτησε μία μνα, δηλαδή εκατό δραχμές. Αναφέρεται μάλιστα πως όριζε η ίδια τα χρήματα που θα έπαιρνε, ανάλογα με το πώς αισθανόταν για τον εκάστοτε πελάτη. Αν τον έβρισκε αντιπαθητικό το ποσό που θα ζητούσε ήταν υπέρογκο. Κι όταν εκείνος σχολίασε ότι την προηγούμενη μέρα είχε πάει μ' έναν ξένο για δύο χρυσούς στατήρες, δηλαδή σαράντα αργυρές δραχμές, εκείνη του απάντησε: «Περίμενε λοιπόν κι εσύ μέχρι να ξανακαυλώσω (έως ου βινητιάσω) και θα σου πάρω τόσα». Κάποτε ένας τσιγκούνης εραστής, που ήθελε να δώσει λιγότερα, αλλά δεν τα κατάφερνε να την πείσει, της είπε ευφημιστικά αλλά και διφορούμενα, «Αφροδίσιον ει Πραξιτέλους», δηλαδή είσαι η Αφροδιτούλα του Πραξιτέλη, ή μπορεί να ερμηνευτεί ότι είσαι ο αφροδισιασμός ο βαρύμισθος, παίζοντας με τη λέξη Πραξιτέλης, που σημαίνει αυτόν που επιβάλλει τέλη, δασμούς. Και η εύστροφη εταίρα, χωρίς να χάσει καιρό, του απάντησε, «συ δ' Έρως Φειδίου», δηλαδή «κι εσύ είσαι ο Έρωτας του Φειδία», ή ακόμα «κι εσύ είσαι ο έρωτας του τσιγκούνη». Παίζει με τη λέξη Φειδίας, από το ρήμα φείδομαι, το οποίο στη συγκεκριμένη περίπτωση σημαίνει «τσιγκουνεύομαι».

Από την άλλη προσέφερε τον εαυτό της δωρεάν στο φιλόσοφο Διογένη τον Σινωπέα, επειδή θαύμαζε το μυαλό του. Ο Διογένης ο Λαέρτιος παραθέτει ένα περιστατικό στο οποίο η Φρύνη προσπάθησε μάταια να αποπλανήσει το φιλόσοφο Ξενοκράτη. Η ακατανίκητη δύναμη του κάλλους της Φρύνης υπέστη μία μόνο ήττα από το φιλόσοφο Ξενοκράτη από τη Χαλκηδόνα, ο οποίος υπήρξε μαθητής του Πλάτωνα, διδάσκαλος του Δημοσθένη και μετά το Σπεύσιππο ανέλαβε τη διεύθυνση της Ακαδημίας, για εικοσιπέντε χρόνια. Η Φρύνη επιχείρησε κατόπιν στοιχήματος να τον παρασύρει στον έρωτά της. Έτσι ένα βράδυ τον επισκέφτηκε στην οικία του υποστηρίζοντας πως την κυνηγούν κακοποιοί και του ζήτησε να μείνει εκεί για να προστατευθεί. Εκείνος την έβαλε να κοιμηθεί μακριά του και γύρισε στο κρεβάτι του. Η Φρύνη όμως έπειτα από λίγο πλησίασε στην κλίνη του Ξενοκράτη και παρόλο που τον προκάλεσε εκείνος δεν ενέδωσε. Έτσι, χάνοντας το στοίχημα η Φρύνη και μη θέλοντας να δώσει τα χρήματα είπε «στοιχημάτισα να νικήσω άνθρωπο, όχι άγαλμα».

Τα πλούτη που συγκέντρωνε χάρις στην ομορφιά της ήταν τόσα πολλά ώστε, σύμφωνα με την αφήγηση του Καλλίστρατου, προσφέρθηκε να ανοικοδομήσει τα τείχη της Θήβας, τα οποία είχαν καταστραφεί από τον Αλέξανδρο το Μέγα το 336 π.Χ. Έθεσε, ωστόσο, έναν όρο: να τοποθετηθεί η επιγραφή:
«Καταστράφηκαν από τον Αλέξανδρο, επισκευάστηκαν από τη Φρύνη την εταίρα».

Οι αρχές της πόλης αρνήθηκαν αυτή τη συναλλαγή,φοβούμενοι πιθανόν αντίποινα του Αλεξάνδρου. Σε κάποιους εορτασμούς προς τιμήν του Ποσειδώνα στην Ελευσίνα, αφαίρεσε τα ρούχα της, έλυσε τα μαλλιά της και προχώρησε γυμνή προς τη θάλασσα, μπροστά στα μάτια του κόσμου. Ο ζωγράφος Απελλής, λέγεται, πως εμπνεύστηκε από το γεγονός αυτό για να φιλοτεχνήσει το περίφημο έργο «Αφροδίτη Αναδυόμενη», για το οποίο η ίδια η Φρύνη πόζαρε ως μοντέλο Ο Αθήναιος και ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος αναφέρουν πως αποτελεί επίσης το μοντέλο για το διάσημο άγαλμα, γνωστό ως «Αφροδίτη της Κνίδου», έργο του Πραξιτέλη,η οποία ονομάστηκε έτσι επειδή την αγόρασαν οι πολίτες της Κνίδου, πόλη που ήταν ονομαστή για την ευσέβειά της προς τη Θεά Αφροδίτη.

Το άγαλμα έγινε πασίγνωστο σε όλη την Ελλάδα και πλήθη συνέρρεαν στην Κνίδο για να θαυμάσουν το αριστούργημα του Πραξιτέλη Ο Πλίνιος γράφει πως σ' ένα από τα πολυάριθμα αντίγραφα η Θεά εικονίζεται ολόγυμνη, όρθια σε αμφίθυρο ναό για να φαίνεται από παντού, ενώ ετοιμάζεται για λουτρό. Με το αριστερό χέρι απιθώνει το φόρεμά της σε μυροδόχο υδρία και με το άλλο σκεπάζει το αιδοίο της. Κατά τον ίδιο συγγραφέα η Αφροδίτη της Κνίδου ήταν το σημαντικότερο έργο όχι μόνο του Πραξιτέλη αλλά και όλων των πλαστών έως εκείνη την εποχή.Το άγαλμα θα μεταφερθεί στην Κωνσταντινούπολη επί Θεοδοσίου και θα τοποθετηθεί στο παλάτι του Λαύσου, όπου θα καταστραφεί από πυρκαγιά το 475 μ.χ. επί Ιουστινιανού. Η φωτιά κατέστρεψε τα αρχαία γλυπτά που βρίσκονταν κάτω από τη στοά του Λαύσου. Ωστόσο, δε φαίνεται να υπάρχει αυθεντικό αντίγραφο. Μερικοί θεωρούν αντίγραφα τα αγάλματα της Αφροδίτης που βρίσκονται σήμερα στο μουσείο του Βατικανού και στη Γλυπτοθήκη του Μονάχου. Ίσως η Αφροδίτη των Μεδίκων, έργο του Κλεομένη, να είναι απομίμηση του αρχέτυπου της Κνίδου.

Ωστόσο, η Φρύνη δεν ενέπνευσε στον Πραξιτέλη μόνο το περίφημο αυτό άγαλμα αλλά και σφοδρό έρωτα.
 
Ο Πραξιτέλης εκτός από τα πολυάριθμα αγάλματα της Φρύνης που κοσμούσαν την Αθήνα και άλλες πόλεις, φιλοτέχνησε ένα άγαλμα από πεντελικό μάρμαρο, το οποίο στήθηκε στις Θεσπιές, τη γενέτειρα της και το άλλο από χρυσό «ΧΡΥΣΕΟΝ ΕΠΙ ΚΙΟΝΟΣ» τοποθετήθηκε στους Δελφούς, στο αφιέρωμα των Περικτιόνων, με την επιγραφή: «ΦΡΥΝΗ ΕΠΙΚΛΕΟΥΣ ΘΕΣΠΙΚΗ» (Φρύνη, κόρη του Επικλή από τις Θεσπιές). Το άγαλμα της Φρύνης ήταν στημένο ανάμεσα στον ανδριάντα του βασιλιά των Λακεδαιμονίων Αρχίδαμου και του Φιλίππου της Μακεδονίας. Κατά τον Αθήναιο όταν ο Κυνικός φιλόσοφος Κράτης το είδε, αγανάκτησε και αναφώνησε πως αυτό είναι:

«ΤΗΣ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΑΚΡΑΣΙΑΣ ΑΝΑΘΗΜΑ».
 
Ο Πλίνιος αναφερόμενος στα έργα του Πραξιτέλη, λέει για δύο αγάλματα που εκφράζουν αντίθετα συναισθήματα και προκαλούν το θαυμασμό. Το ένα είναι η Κλαίουσα Δέσποινα και το άλλο η Χαρούμενη Εταίρα. Το δεύτερο πιστεύεται ότι είναι η Φρύνη, οι δε γνώστες, γράφει ο Πλίνιος, αναγνωρίζουν στο πρόσωπό της τον έρωτα του καλλιτέχνη, καθώς και την ανταμοιβή που εκείνη του υποσχέθηκε, πράγμα που το εκφράζει με το χαμόγελό της. Ο ποιητής Αντίπατρος ο Σιδώνιος (1ος αιώνας μ..χ) συνδέει την Αφροδίτη της Κνίδου με τον Έρωτα των Θεσπιών. «Ας είναι από μάρμαρο, μια μέρα θα πάρει φωτιά η πέτρα και ο τρυφερός Θεός των Θεσπιών θα τη φλογίσει. Δυο αγάλματα έπλασε ο Πραξιτέλης, ένα εδώ και ένα εκεί. Και τα δυο μαζί θα άναβαν πυρκαγιά που θα αφάνιζε το σύμπαν». Τα δύο αυτά αγάλματα που έγιναν πασίγνωστα στον αρχαίο ελληνικό κόσμο προκαλούσαν κοσμοσυρροή στις δύο πόλεις. Ο Διόδωρος ο Σικελιώτης εγκωμιάζοντας τη μεγαλοφυΐα του Πραξιτέλη γράφει πως έσμιξε την πέτρα με τα πάθη της ψυχής.
 
«Ο ΚΑΤΑΜΙΞΑΣ ΑΚΡΩΣ ΤΟΙΣ ΛΙΘΙΝΟΙΣ ΕΡΓΟΙΣ ΤΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΠΑΘΗ».

Η Φρύνη ενέπνευσε στον Απελλή τον πίνακα της Αναδυομένης Αφροδίτης. «ΕΠ' ΑΥΤΗΣ ΑΠΕΛΛΗΣ ΤΗΝ ΑΝΑΔΥΟΜΕΝΗΝ ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΕΠΕΓΡΑΨΑΤΟ. ΚΑΙ ΠΡΑΞΙΤΕΛΗΣ ΔΕ Ο ΑΓΑΛΜΑΤΟΠΟΙΟΣ ΕΡΩΝ ΑΥΤΗΣ ΤΗΝ ΚΝΙΔΙΑΝ ΑΦΡΟΔΙΤΗΝ ΑΠ' ΑΥΤΗΣ ΕΠΛΑΣΑΤΟ»

Το αντίγραφο της σύνθεσης του Απελλή ενέπνευσε την πασίγνωστη Αναδυομένη Αφροδίτη του Μποτιτσέλι. Την εποχή που όλη η Ελλάδα θαύμαζε τα αριστουργήματα του Πραξιτέλη και του Απελλή και δόξαζε το κάλλος της Φρύνης, κάποιος ρήτορας, ο Ευθίας, προσπάθησε να γίνει εραστής της διάσημης εταίρας. Η Φρύνη τον απέρριψε και εκείνος για να την εκδικηθεί την μήνυσε και την κατηγόρησε για ασέβεια προς τα θεία και ότι προσπαθούσε να εισάγει στην Αθήνα μια ξένη θεότητα και μέσω αυτής να διαφθείρει τις νεαρές Αθηναίες.
 
Η Φρύνη ζήτησε από τον Υπερείδη να αναλάβει την υπεράσπισή της. Ο Υπερείδης ήταν για κάποιο διάστημα εραστής της, ο οποίος πλήρωνε 100 φορές παραπάνω από το κανονικό ποσό προκειμένου να απολαύσει τα κάλλη της Φρύνης. Ήταν μαθητής του Ισοκράτη και του Πλάτωνα καθώς και επιφανής ηγέτης της αντιμακεδονικής πολιτικής παράταξης.

Ο Ευθίας για να αντιμετωπίσει την ευγλωττία του Υπερείδη κατέφυγε στον ρήτορα Αναξιμένη από την Λάμψακο, δάσκαλο του Αλεξάνδρου και συνέταξε μαζί του το κατηγορητήριο. Ο Ευθίας με τα λαμπρά επιχειρήματά του πρόβαλε, στοχεύοντας το θρησκευτικό αίσθημα, έπεισε πολλούς από τους Ηλιαστές πως η Φρύνη πράγματι πρόσβαλε τα θεία. Ο Υπερείδης υπερασπιζόμενος τη Φρύνη ομολόγησε δημόσια πως υπήρξε και αυτός εραστής της. Δήλωσε πως γνωρίζοντας καλά τον χαρακτήρα της κατηγορουμένης δεν θα ασεβούσε ποτέ προς τα θεία και ότι η πραγματική αιτία της αγωγής της ήταν η απόρριψη του έρωτα του ενάγοντα προς την εναγομένη. Ωστόσο, η ρητορική έξαρση του Υπερείδη υπήρξε ανίσχυρη να μεταπείσει όλους τους Ηλιαστές. Τότε θυμούμενος μία αλληγορία του Λυσάνδρου, άρπαξε τη Φρύνη από το χέρι φέρνοντάς τη μπροστά για να μπορούν να τη βλέπουν όλοι και τραβώντας τον πέπλο της ρώτησε «Ποιος από εσάς θα καταδικάσει τη δύναμη και το κάλλος της Θεάς;» και εμφάνισε μπροστά στα βλέμματα των Ηλιαστών τα θεία κάλλη της Φρύνης, την οποία κατ’ αυτόν ευχαρίστως θα καλούσε αδελφή στην ωραιότητα η Θεά Αφροδίτη. Οι Ηλιαστές θαμπωμένοι από το κάλλος της Φρύνης και νομίζοντας πως πράγματι έβλεπαν μπροστά τους την ίδια τη Θεά Αφροδίτη, την αθώωσαν. Από τότε θεσπίστηκε νόμος πως δεν θα έβγαζαν καταδικαστική απόφαση για κανέναν εάν πρώτα δεν τον έβλεπαν μπροστά τους. Σχετικά με αυτή τη δίκη ο Αλκίφρων διέσωσε δύο επιστολές της εταίρας Βακχίδας. Η πρώτη απευθύνεται στον Υπερείδη και η δεύτερη στην ίδια τη Φρύνη.
 
Η επιστολή της προς Υπερείδη αναφέρει:

«Όλες μαζί οι εταίρες της πόλης και κάθε μία χωριστά, σου οφείλουμε ευγνωμοσύνη καθώς και η Φρύνη. Διότι μπορεί το κατηγορητήριο του παμπόνηρου Ευθία να στράφηκε μόνον κατά της Φρύνης αλλά ο κίνδυνος μας αφορούσε όλες. Εμείς είτε ζητάμε χρήματα από τους εραστές μας είτε όχι, πάντοτε κάποιοι θα βρεθούν να μας κατηγορήσουνε ως ασεβείς. Θα ήταν κατά τη γνώμη τους προτιμότερο να σταματήσουμε τον βίο αυτό και να μην έχουμε ούτε φίλους. Τώρα όμως κανείς δεν πρέπει να κατηγορεί το επάγγελμά μας επειδή βρέθηκε ο δόλιος Ευθίας και τα προκάλεσε όλα αυτά αλλά να επαινούμε οι πάντες τον δίκαιο Υπερείδη. Πολλά αγαθά ας αποκτήσεις αφού έσωσες χρηστή εταίρα, κι εμείς θα σ’ ανταμείψουμε για λογαριασμό της. Εάν μάλιστα καθίσεις και γράψεις τον λόγο που εκφώνησες υπέρ της Φρύνης, τότε θα πρέπει να σου στήσουμε όλες οι εταίρες χρυσό ανδριάντα σε όποιο μέρος της Ελλάδας εσύ μας υποδείξεις.»

Και η δεύτερη επιστολή της προς τη Φρύνη αναφέρει:

«Δεν στεναχωρήθηκα τόσο για τον κίνδυνο που διέτρεξες όσο χάρηκα διότι απαλλάχθηκες από πονηρό εραστή και βρήκες να ερωτευθείς τον χρηστό Υπερείδη. Διότι η δίκη έγινε και για την ευτυχία σου, εφόσον από αυτήν έγινες διάσημη, όχι μόνον στην Αθήνα, αλλά και σε όλη την Ελλάδα. Ο Ευθίας θα τιμωρηθεί όπως του πρέπει αφού θα σε στερηθεί. Τον οδήγησε η έμφυτη αμάθεια να υπερβεί το μέτρο της ερωτικής ζηλοτυπίας. Σίγουρα τώρα σε ποθεί περισσότερο από τον Υπερείδη και δεν σε έχει. Ο Υπερείδης δίκαια υπερηφανεύεται για τη συνηγορία του, ενώ ο Ευθίας πρόθυμα θα σου προσφέρει παρακλήσεις και χρυσό. Πρόσεχε φίλη μου, για χάρη της αξιοπρέπειάς μας, μην παραλείψεις τίποτα απ’ όσα οφείλεις. Ούτε τον Υπερείδη να παραγκωνίσεις, που σου χάρισε την ελευθερία και τη ζωή, ούτε στις ικεσίες του Ευθία να υποκύψεις, ούτε και να πιστέψεις όσους λένε, ότι εάν δεν γύμνωσες το στήθος σου δεν θα πετύχαινε ποτέ την αθώωση σου ο ρήτορας. Και αυτό διότι μόνον η συνηγορία εκείνου βρήκε την κατάλληλη στιγμή για την υπέροχη χειρονομία και την αξιέπαινη πράξη.»

Η Φρύνη μέχρι τα βαθιά γεράματα δεν έπαψε στιγμή να ασκεί το λειτούργημα της εταίρας, εκμεταλλευόμενη στο έπακρο την ομορφιά της και δεν έριξε την τιμή της αμοιβής της. Η Φρύνη πέθανε στην Αθήνα το 310 π.Χ.. Λέγεται πως την ημέρα της δίκης της πέθανε ο Πλάτωνας.

 Ο Πλάτωνας ο Νεότερος σε άλλο του επίγραμμα λέει:
 
«Δεν σ' έπλασε ο Πραξιτέλης, δεν είσαι από χαλκό, η ίδια ολόφτυστη ανεβαίνεις στο βάθρο, όπως τότε, στην κρίση του Πάριδος.
(ΟΥΤΕ ΣΕ ΠΡΑΞΙΤΕΛΗΣ ΤΕΧΝΗΣΑΤΟ, ΟΥΘ' ΣΙΔΑΡΟΣ ΑΛΛ' ΟΥΤΩΣ ΕΣΤΗΣ ΩΣ ΠΟΤΕ ΚΡΙΝΟΜΕΝΗ».)
 
Και σε άλλο επίγραμμα ο ποιητής Διότιμος λέει:

«Ποιος έδωσε ζωή στην πέτρα; Ποιος είδε στη γη την Κυπρίδα; Ποιος σμίλεψε στο μάρμαρο τον πόθο; Έργο του Πραξιτέλη ή μήπως τον Όλυμπο παράτησε η Θεά και ήρθε στην Κνίδο;»
(ΤΙΣ ΛΙΘΟΝ ΕΨΥΧΩΣΕ; ΤΙΣ ΕΝ ΧΘΟΝΙ ΚΥΠΡΙΝ ΕΣΕΙΔΕΝ; ΙΜΕΡΟΝ ΕΝ ΠΕΤΡΗι ΤΙΣ ΤΟΣΟΝ ΕΙΡΓΑΣΑΤΟ; ΠΡΑΞΙΤΕΛΗΣ ΧΕΙΡΩΝ ΟΔΕ ΠΟΥ ΠΟΝΟΣ Ή ΤΑΧ' ΟΛΥΜΠΟΣ ΧΗΡΕΥΕΙ, ΠΑΦΙΗΣ ΕΙΣ ΚΝΙΔΟΝ ΕΡΧΟΜΕΝΗΣ; ). 

Από τον λόγο του ρήτορα Υπερείδη στη δίκη της Φρύνης:

"Ω γυναικεία ομορφιά, ιερή μαζί και δολερή, αμαρτία της ζέουσας σάρκας, που κατακτάς φιλήδονα τα όνειρα των ανδρών και επιβάλλεις αμαχητί τους αμβρόσιους νόμους της ηδυπάθειας εισάγοντας και τον ταπεινότερο έρωτα στα ελευσίνια της έκστασης!

Ω δαιμονική γυναικεία ομορφιά, απριλιάτικο μειδίαμα των Χαρίτων, περιπαθής και άσπιλη μορφή ατσαλάκωτου πρωτογέννητου κόσμου που οι θελκτικές και μαργιόλικες ματιές σου ξεσηκώνουν θύελλες οίστρων και λυρισμών σαπφικών και ανακρεόντειων!

Ω αιώνια θεϊκή ομορφιά, νεραϊδοΰφαντο καλούπι του πόθου, κρατήρα οργιαστικής τελετουργίας που πίνουν ακόρεστα και μεθούν Σιληνοί και Πάνες, κοινοί θνητοί και μακάρτατοι Ολύμπιοι. Γυναικεία χάρη οπλισμένη με την γενετήσια σαγήνη που αφειδώλευτα σκορπά τον Ίμερο και που η υπόσχεση ερωτικής συναίνεσης, από τα ηδύσαρκά σου χείλη, γίνεται ηδονής μεταδόρπιο ασελγέστερο κι από το φιλί!

Ω απειροτέλεια θεία θήλεια γύμνια, θνητή θεά που, αν και γυμνή φαντάζεις βαρύτιμα ντυμένη, καθώς σε κοσμούν μεγαλόπρεπα με όλα τους τα θέλγητρα και τα φίλτρα και μόνα τους τα γυμνά μέλη! Τα γυμνά μέλη που η θέασή τους αφήνει αχαλίνωτο το Διόνυσο και τον Υμέναιο να θριαμβεύουν ξεδιάντροπα ή να ψάλλουν κατανυχτικά, με βακχικό βρασμό ή με ρομαντικό λυρισμό τα βασικότερα των ανθρώπων πάθη, τον έρωτα και τον ενθουσιασμό!

Ημίγυμνη ομορφιά, άνθος της σάρκας, οργιαστική έκρηξη της πολυβλάσταρης φύσης, μεθυστική οσμή αμαρτίας που φέρνει ονειροπολήματα έκστασης!

Γυμνή γυναίκα, βουβό ερωτικό κάλεσμα, άρτυμα αλμυρό στα όνειρα των εναρέτων, γήινο του ουρανού σέλας ανείπωτο και ανεκλάλητο που διεγείρει τις εκκρίσεις των ακρατών, εύχυμο και εύχροο ρόδι υπέρπληρο από τους κατακόκκινους σαν αίμα σπόρους του πάθους!