Σάββατο 20 Μαρτίου 2021

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΜΕΝΑΝΔΡΟΣ - Σαμία (1-29)

[ΜΟΣΧΙΩΝ]
(desunt uersus fere x)
[. . .] ε.[.]υπερ[
]ονε τι λυπῆσαί με δεῖ [
ὀδ]υνηρόν ἐστιν· ἡμάρτηκα γάρ.
[. . .]ω τοῦτ᾽ ἐσόμενον λογίζομαι.
5 οἶμαι] δὲ τοῦτ᾽ ἂν εὐλόγως ὑμῖν ποεῖν
[. . .] τὸν ἐκείνου διεξελθὼν τρόπον.
οἷς μὲν] ἐτρύφησα τῷ τότ᾽ εὐθέως χρόνῳ
ὢν παι]δίον, μεμνημένος σαφῶς ἐῶ·
εὐεργέ]τει γὰρ ταῦτά μ᾽ οὐ φρονοῦντά πω.
10 εἶτ᾽ ἐν]εγράφην οὐδὲν διαφέρων οὐδενός·
τὸ λεγό]μενον δὴ τοῦτο «τῶν πολλῶν τις» ὤν,
πέφυκ]α μέντοι, νὴ Δί᾽, ἀθλιώτερος·
οὐδὲν] γάρ ἐσμεν. τῷ χορηγεῖν διέφερον
τῇ τε] φιλοτιμίᾳ· κύνας γὰρ ἔτρεφέ μοι
15 ἵππο]υς· ἐφυλάρχησα λαμπρῶς· τῶν φίλων
τοῖς] δεομένοις τὰ μέτρι᾽ ἐπαρκεῖν ἐδυνάμην·
δι᾽ ἐκεῖνον ἦν ἄνθρωπος. ἀστείαν δ᾽ ὅμως
τούτων χάριν τιν᾽ ἀπεδίδουν· ἦν κόσμιος.
μετὰ τοῦτο συνέβη —καὶ γὰρ ἅμα τὰ πράγματα
20 ἡμῶν δίειμι πάντ᾽· ἄγω γάρ πως σχολήν—
Σαμίας ἑταίρας εἰς ἐπιθυμίαν τινὰ
ἐλθεῖν ἐκεῖνον, πρᾶγμ᾽ ἴσως ἀνθρώπινον.
ἔκρυπτε τοῦτ᾽, ᾐσχύνετ᾽· ᾐσθόμην ἐγὼ
ἄκοντος αὐτοῦ διελογιζόμην θ᾽ ὅτι
25 ἂν μὴ γένηται τῆς ἑταίρας ἐγκρατής,
ὑπ᾽ ἀντεραστῶν μειρακίων ἐνοχλήσεται,
τοῦτο ‹δὲ› ποῆσαι δι᾽ ἔμ᾽ ἴσως αἰσχύνεται·
. .]ω λαβεῖν ταύτην τὸ μεν[.]. . . πε[
. .]. οσε[.].

***
Η σκηνή στην Αθήνα: δείχνει δύο σπίτια, του Δημέα και του Νικηράτου. Εισέρχεται ο Μοσχίων, γιος του Δημέα.

[ΜΟΣΧΙΩΝ]
(λείπουν περίπου 10 στίχοι)
Λυπάμαι πολύ που πρέπει
να στενοχωρήσω τον πατέρα μου. Έχω φταίξει.
Θα το μάθει, όπως λογαριάζω, τώρα που έρχεται.
5 Αλλά καλύτερα να τα πω σε σας, αφού σας
περιγράψω τον χαρακτήρα του.
Από μικρό παιδί με έχει καλομάθει — τα θυμάμαι
καλά, αλλά τα αφήνω. Τότε ακόμη ήμουν ανώριμος.
10 Έγινα δεκαοκτώ χρονών, όπως όλα τα παιδιά.
Όπως λέει η παροιμία «ένας από τον σωρό».
Όμως από τη μοίρα μου, μα τον Δία, είμαι
ο πιο δυστυχισμένος. Αλήθεια, τίποτε δεν είμαστε!
Η διαφορά μου ήταν ότι έγινα χορηγός
15 και πήρα αξιώματα. Μου είχε σκυλιά και άλογα.
Έλαμψε το ιππικό της φυλής μου με μένα αρχηγό.
Είχα τα μέσα να βοηθώ στην ανάγκη τους φίλους μου.
Χάρη σ᾽ εκείνον ήμουν άνθρωπος. Όμως του τα
ανταπέδιδα αυτά όπως μπορούσα: ήμουνα
τύπος και υπογραμμός στη συμπεριφορά μου.
Ύστερα συνέβη —όλα τα δικά μας θα σας τα πω,
20 μια κι έχω χρόνο στη διάθεσή μου—
συνέβη λοιπόν εκείνος να ερωτευθεί μια εταίρα
από τη Σάμο, πράγμα φυσικό κι ανθρώπινο.
Αυτό το έκρυβε, ντρεπότανε. Εγώ, χωρίς εκείνος
να θέλει, το έμαθα και σκέφτηκα, πως αν δεν
25 γίνει δική του η γυναίκα, θα έχει φασαρίες
με τους νεαρούς αντεραστές του,
αλλά αυτό, ίσως ντρεπόταν εμένα, να το κάνει.
Εγώ [βοήθησα] να την πάρει στο σπίτι να συζήσουν
(λείπουν περίπου 20 στίχοι)

Ιστορία της αρχαίας Ελληνικής γλώσσας: Πώς άλλαξε η αρχαία Ελληνική γλώσσα

10.7.5 Κάποια συμπεράσματα


Τα φαινόμενα που συζητήσαμε ως τώρα δείχνουν καθαρά αυτό που ήδη επισημάναμε: ότι η κοινή δημιουργείται με μια σειρά αλλαγών που έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό: την εξομάλυνση της μορφολογίας των ρημάτων και των ουσιαστικών. 

Και η εξομάλυνση αυτή κάνει απλούστερη τη δομή της ελληνικής γλώσσας. 

Και απλούστερη δομή, χωρίς πολλές και περίπλοκες μορφολογικές διακρίσεις (θυμηθείτε τα ρήματα σε -μι, την «ειδική» κλίση ουσιαστικών όπως πατήρ, γυνή, γέρων, χάρων κ.ά.), σημαίνει ευκολότερη εκμάθηση, τόσο από το μικρό παιδί όσο και από τον αλλόγλωσσο που μαθαίνει μια νέα γλώσσα. 

Και δεν είναι τυχαίο ότι οι μεγάλες αυτές αλλαγές στην Ελληνική γλώσσα γίνονται σε μια εποχή που αυτή απλώνεται γεωγραφικά και μαθαίνεται από ξένους.

Χαμογέλα, και θα βρεις πιο εύκολα τον ήλιο

Εκείνο το πρωί, δυσκολεύτηκες να βρεις τον ήλιο. Δεν έμπαινε φως από πουθενά! Γιατί; Γιατί έχεις το παράθυρο κλειστό, κλειδαμπαρωμένο, και τις κουρτίνες σου τις άσπρες τραβηγμένες. Έψαχνες ήλιο, ενώ τον έκρυβες!

Ύστερα πήρες την απόφαση. Άνοιξες τις κουρτίνες, το παράθυρο. Και απογοητεύτηκες. Γιατί έξω, ήταν μια βροχερή, μουντή μέρα. Κάθισες κάτω εξαντλημένος και ξεφύσησες.

Αυτό που δεν ήξερες, είναι ότι οι όμορφες μέρες, είναι όμορφες ακόμα και με κλειστά παράθυρα, ακόμα και με μπόρες, με θύελλες. Επειδή όλα ξεκινούν κι αρχίζουν από το μυαλό σου, γι’ αυτό. Επειδή η ευτυχία είναι ένα συναίσθημα που φτιάχνεις μόνος, ολομόναχος, γι’ αυτό.

Ο ήλιος είναι διακοσμητικός! Ο πραγματικός ήλιος είναι μέσα σου. Στην καρδιά και το μυαλό σου. Θέλει απλά λίγη ενέργεια για να λάμψει, θέλει λίγη προσπάθεια εκ μέρους σου. Όλα τα καλά θέλουν λίγο κόπο για να γίνουν, έτσι δεν είναι;

Ό,τι κι αν έγινε, ξύπνα το πρωί και φόρεσε ένα χαμόγελο. Δεν είναι ανάγκη να είναι τεράστιο αν δυσκολεύεσαι. Αλλά χαμογέλα. Θα δεις ότι θα βρεις πιο εύκολα τον ήλιο, ίσως και καμιά πεταλούδα.

Δημιούργησε τη χαρά και τη ζωή σου. Είναι στα χέρια σου. Μόνο στα δικά σου χέρια!

Κομφούκιος: Μελέτησε το παρελθόν αν θες να ορίσεις το μέλλον

Κάθε μέρα είναι μια λευκή σελίδα. Κάθε στιγμή είναι μοναδική, όπως κι εσύ. Το ερώτημα είναι γιατί κάθε μέρα στην κάθε καινούρια λευκή σου σελίδα φέρνεις γράμματα λέξεις και ιστορίες από τις προηγούμενες;

Αυτό που μας λέει ο Santanaya είναι πως:

«Όποιος δεν θυμάται το παρελθόν του, είναι καταδικασμένος να το ξαναζήσει».

Αλλά και ο Κομφούκιος:

«Μελέτησε το παρελθόν αν θες να ορίσεις το μέλλον».

Δεν μας λένε πως πρέπει να το φέρνουμε στο τώρα μας, κάτι το οποίο υποσυνείδητα πολλοί από εμάς κάνουμε. Αλλά να το θυμόμαστε, να το μελετάμε, και στο κάθε τώρα να φέρνουμε τα μαθήματα, την γνώση, την σοφία και την αντίληψη που θα μας προσφέρουν μια καλύτερη και πληρέστερη εμπειρία ζωής.

Τρέχουμε να προλάβουμε από τη μία στιγμή στην άλλη και νομίζουμε πως το να κάνουμε συνέχεια πράγματα σημαίνει πως είμαστε και παραγωγικοί. Όμως πολλές φορές, η μη δράση είναι εξίσου σημαντική με την όποια δράση. Αλλά δεν μας αφήνουμε να χαλαρώσουμε και να γευτούμε τις στιγμές. Η παύση όπως και στην μουσική είναι εκείνη που δίνει έμφαση στις νότες και τους στίχους που ακολουθούν. Η παύση ή ανάπαυλα είναι εκείνη που μας δίνει την δυνατότητα να παρατηρήσουμε, να αφουγκραστούμε αλλά και να μελετήσουμε το παρελθόν. Όχι για να μείνουμε εκεί, αλλά για να δημιουργήσουμε μια ευρύτερη και σοφότερη αντίληψη που θα μας εξασφαλίσει μια καλύτερη εμπειρία ζωής.

Κάποια πράγματα είναι βαθιά ριζωμένα από την αρχή ετούτης της ύπαρξής μας, και ίσως είναι δύσκολο να αλλάξουν. Πολλές φορές ζούμε στις αναμνήσεις, ζούμε από τις αναμνήσεις, ή κολλάμε στις αναμνήσεις. «Τι ωραία που ήταν τότε, γιατί μου φέρθηκε έτσι, θα εκδικηθώ, αχ και να γυρνούσα στα παλιά». Κι έτσι για τον όποιο λόγο ή για τον όποιο συναισθηματικό μαγνητισμό, αντί να προχωράμε, αντί να απολαμβάνουμε το κάθε τώρα, μένουμε πίσω. Κι αντί να δημιουργούμε νέας βιώματα και νέες αναμνήσεις στο βιβλίο της ζωής μας, αναπαράγουμε πολλές φορές τις παλιές.

Και ναι, κάποια μέρη της κούπας μας ίσως δεν μπορούν να αδειάσουν. Αυτό που μπορούμε όμως να κάνουμε, είναι να μεγαλώσουμε την κούπα (αντίληψη) μας, αλλά και να επιτρέψουμε στις νέες μας λευκές σελίδες να γεμίσουν με νέο χρώμα, γνώσεις, ανθρώπους, εμπειρίες και ιστορίες.

Πως οι αισθήσεις μπορούν να επηρεάσουν τα συναισθήματά μας

Ξέρατε πως οι αισθήσεις σας μπορούν να επηρεάσουν τα συναισθήματα και την διάθεση σας; Οι μυρωδιές, οι ήχοι, τα χρώματα ακόμα και το φως της μέρας έχουν άμεση επίδραση στη συμπεριφορά σας.

Το ξυπνητήρι χτυπά. Προσπαθείτε να ανοίξετε τα μάτια σας αλλά δεν ξέρετε γιατί είναι τόσο δύσκολο. Δεν μπορείτε να διαμορφώσετε ούτε μια ιδέα ούτε μια σκέψη. Τελικά, σηκώνεστε, ανοίγετε το παράθυρο και κοιτάτε έξω. Ο ουρανός είναι γκρι. Πως νιώθετε;

Το ξυπνητήρι χτυπά. Ανοίγετε τα μάτια σας με ενθουσιασμό. Σήμερα θα είναι μια καλή μέρα, μπορείτε να το αισθανθείτε. Έχετε τόσα πολλά σχέδια. Πηδάτε από το κρεβάτι, ανοίγετε το παράθυρο και κοιτάτε έξω. Ο ήλιος ακτινοβολεί. Το φως είναι θεαματικό. Πως νιώθετε;

Ο καιρός. Το φως. Οι μυρωδιές. Οι ήχοι. Όλα αυτά μπορούν να επηρεάσουν την διάθεση και τα συναισθήματα σας. Σκεφτείτε το πώς ντύνεστε όταν νιώθετε λυπημένοι. Είναι συνηθισμένο να φοράτε σκούρα χρώματα όπως γκρι, καφέ και μαύρο. Τώρα σκεφτείτε τις χαρούμενες στιγμές. Όλα είναι χρωματιστά. Πορτοκαλί, κίτρινο, πράσινο, μπλε.

Οι μυρωδιές και οι ήχοι μπορούν να προκαλέσουν συναισθήματα

Μια μυρωδιά μπορεί να σας μεταφέρει σε μια στιγμή της παιδικής σας ηλικίας, στην τούρτα που έκανε η μητέρα σας για τα γενέθλια σας. Ένα τραγούδι μπορεί να σας θυμίσει ένα ξεχωριστό άτομο, τον πρώτο χορό, το πρώτο φιλί. Ένα τραγούδι ίσως προκαλέσει χαρούμενες αναμνήσεις και άλλες όχι τόσο ευχάριστες.

Η διάθεση σας το πρωί, τα χρώματα που φοράτε, οι αναμνήσεις που έχετε, ο τρόπος που συμπεριφέρεστε… όλα σχετίζονται με τα συναισθήματα που νιώθετε.

Αντίθετα με το πώς φαίνονται, όλα αυτά τα συναισθήματα είναι καλά. Αλλά τους δίνετε ένα θετικό ή αρνητικό χαρακτηρισμό αναλόγως με το πώς νιώθετε.

Είναι φυσιολογικό πως μερικές φορές δεν θέλετε οι άνθρωποι που είναι γύρω σας να ξέρουν πως νιώθετε και κρύβετε τα συναισθήματα σας έτσι ώστε να μην εμφανίζεστε ευάλωτοι ή λυπημένοι. Και άλλες φορές ασυνείδητα εξαπατάτε τον εαυτό σας για τα αληθινά σας συναισθήματα. Σε κάθε περίπτωση, φοράτε μια μάσκα ή μια πανοπλία για να προστατεύσετε τον εαυτό σας από το να πληγωθεί.

Αλλά ξέρετε κάτι; Αν οι άνθρωποι που σας αγαπούν δεν ξέρουν πως νιώθετε, δεν θα μπορούν να σας βοηθήσουν. Και αν δεν ζητήσετε βοήθεια, ούτε τότε θα μπορούν να σας βοηθήσουν.

Ίσως έχετε μάθει να μην ζητάτε τίποτα, να είστε αυτάρκεις, έτσι όταν βρίσκεστε σε μια κατάσταση που δεν ξέρετε πώς να την διορθώσετε, δεν ξέρετε πώς να ζητήσετε βοήθεια ή δεν τολμάτε. Αλλά το να ζητάτε δεν είναι κακό. Αντίθετα, σας φέρνει πιο κοντά στους ανθρώπους που αγαπάτε. Με αυτόν τον τρόπο, τους λέτε πως τους εμπιστεύεστε. Και οι άνθρωποι που σας αγαπούν έχουν και αυτοί συναισθήματα.

Φανταστείτε πως θα ήταν να νιώθετε καλά κάθε μέρα

Η συναισθηματική διαχείριση μαθαίνεται. Για παράδειγμα αν νιώθετε λυπημένοι μπορείτε να αλλάξετε τη διάθεση σας φορώντας χρωματιστά ρούχα. Αν νιώθετε καταθλιπτικοί, ακούστε ένα τραγούδι που σας κάνει να χορεύετε. Ρίξτε τους τοίχους σας, αλλάξτε τη στάση σας και οι καταστάσεις που ζείτε θα είναι στα χέρια σας. Έχετε τη δύναμη να αποφασίσετε πως θέλετε να εξελιχθεί η μέρα σας.

Σε μια ιστορία του Χόρχε Μπουκάι, η θλίψη και η οργή κάνουν μπάνιο σε μια μαγική λίμνη. Η οργή που πάντα βιάζεται, κάνει μπάνιο γρήγορα και φεύγει από την λίμνη. Βάζει τα ρούχα της αλλά επειδή δεν μπορεί να δει την πραγματικότητα πολύ καθαρά, δεν συνειδητοποιεί πως ήταν τα ρούχα της θλίψης.

Οπότε όταν η θλίψη βγαίνει από το νερό, αργά και χωρίς να γνωρίζει πως ο χρόνος έχει περάσει, συνειδητοποιεί ότι τα ρούχα της δεν είναι εκεί, οπότε δεν μπορεί να κάνει κάτι άλλο από το να βάλει τα ρούχα της οργής.

«Λένε πως από τότε, οι άνθρωποι συχνά συναντιούνται με την οργή, την τυφλή, την σκληρή και την τρομερή. Αλλά αν κοιτάξουμε προσεκτικά, θα συνειδητοποιήσουμε πως αυτή η οργή που βλέπουμε είναι απλώς μια μεταμφίεση και πως πίσω από αυτή τη μεταμφίεση της οργής στην πραγματικότητα κρύβεται η θλίψη.» – «Η οργή και η θλίψη» – Χόρχε Μπουκάι

Οπότε να θυμάστε πως με τον ίδιο τρόπο που μερικές φορές θέλετε να κρύψετε τα συναισθήματα σας πίσω από μια μάσκα και οι άλλοι άνθρωποι κάνουν το ίδιο πράγμα.

Το να γνωρίζετε πώς να διαχειρίζεστε τα συναισθήματα σας δεν είναι πάντα εύκολο

Όταν θυμώνετε σε έναν καβγά με τον σύντροφο σας ή με ένα φίλο σας, θυμηθείτε πως ίσως κρύβουν τα αληθινά τους συναισθήματα πίσω από τις λέξεις. Οι φωνές τους μπορεί απλώς να είναι ένας τρόπος για να δείξουν πόσο άσχημα νιώθουν χωρίς να το εκφράζουν.

Το να μάθετε να καταλαβαίνετε τους άλλους είναι σημάδι σοφίας. Και μπορείτε να το κάνετε αν σταματήσετε για να σκεφτείτε τι σημαίνουν για εσάς συγκεκριμένα συναισθήματα και πως σας επηρεάζουν όταν σκέφτεστε μια συγκεκριμένη ανάμνηση ή όταν ακούτε ένα συγκεκριμένο τραγούδι.

Από εσάς εξαρτάται το να αποφασίσετε για πως θα θέλετε να εξελιχθεί η μέρα σας. Και να θυμάστε πως και η ευτυχία μαθαίνεται.

Η Αρχή της Βλάβης ή Αρχή της Ελευθερίας

Το 1776, η Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας των ΗΠΑ κατοχύρωσε το δόγμα «Ζωή, ελευθερία και επιδίωξη της ευτυχίας», μια τριάδα φυσικών και αναφαίρετων δικαιωμάτων κάθε λαού και κάθε ατόμου. «Δώστε μου ελευθερία ή θάνατο», είχε διακηρύξει έναν χρόνο νωρίτερα ο Αμερικανός επαναστάτης Πάτρικ Χένρι. Από τότε η ελευθερία ή/και η ανεξαρτησία θεωρείται το πιο σημαντικό ανθρώπινο δικαίωμα, ένα ιδανικό για το οποίο αξίζει να πολεμάμε και, αν χρειαστεί, να πεθάνουμε γι’ αυτό. Το γεγονός ότι οι άνθρωποι έχουν παλέψει σκληρά για να την αποκτήσουν αποδεικνύει την ανυπολόγιστη αξία της.

Θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι η αξία της ελευθερίας/ανεξαρτησίας είναι τόσο ιερή ώστε δεν θα έπρεπε να θεωρείται ούτε εξειδικευμένη ούτε περιορισμένη. Εντούτοις δεν χρειάζεται παρά μόνο ένα λεπτό για να σκεφτούμε ότι τελικά η ελευθερία δεν μπορεί να είναι ούτε απεριόριστη ούτε απόλυτη. Όπως παρατήρησε ο Αγγλος ιστορικός Ρ. X. Τάουνι, «η ελευθερία κάποιων πρέπει να βασίζεται στη στέρηση της ελευθερίας κάποιων άλλων». Αν, δηλαδή, εγώ εξασκώ την ελευθερία μου τραγουδώντας δυνατά στο μπάνιο, με την πράξη μου σου στερώ την ελευθερία να περάσεις ένα ήσυχο βράδυ στο σπίτι σου. Κανένας, λοιπόν, δεν μπορεί να απολαμβάνει απεριόριστη ελευθερία χωρίς να περιορίζει κατά κάποιο τρόπο την ελευθερία των άλλων. Το ερώτημα, επομένως, είναι πώς και πού πρέπει να θέσουμε κάποια όρια.

Από μιας μορφής φιλελεύθερη άποψη, η τυπική απάντηση σε αυτή την ερώτηση μπορεί να δοθεί με αυτό που ονομάζουμε «αρχή της βλάβης» (ή αρχή της ελευθερίας) η οποία ορίζει ότι τα άτομα πρέπει να αφήνονται ελεύθερα από την κοινωνία να ενεργούν με οποιονδήποτε τρόπο, αρκεί οι πράξεις τους να μην υπονομεύουν τα συμφέροντα των άλλων. Αυτή η αρχή βρίσκεται στη «Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη», μία από τις θεμελιώδεις διακηρύξεις η οποία καθόρισε με γενναιότητα τη «διατήρηση όλων των φυσικών και αναφαίρετων δικαιωμάτων του ανθρώπου» στο ξεκίνημα της Γαλλικής Επανάστασης το 1789:

«Η ελευθερία συνίσταται στο να μπορείς να κάνεις κάτι το οποίο όμως δεν μπορεί να βλάψει κάποιον άλλον. Επομένως, η άσκηση των φυσικών δικαιωμάτων του κάθε ανθρώπου δεν έχει όρια εκτός από εκείνα που εξασφαλίζουν ότι τα άλλα μέλη της κοινωνίας θα μπορούν να απολαμβάνουν τα ίδια δικαιώματα. Άρθρο 4, Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη».

Αυτή η αρχή όμως είναι ευρύτερα γνωστή από το έργο Για την Ελευθερία (1859) του βικτωριανού φιλοσόφου Τζον Στιούαρτ Μιλ: «Ο μόνος λόγος για τον οποίο θα μπορούσε να εξασκηθεί εξουσία δικαίως και νομίμως σε ένα μέλος μιας πολιτισμένης κοινότητας, αντίθετα με τη θέλησή του, είναι για να εμποδιστεί η βλάβη ή η ζημιά σε κάποιο άλλο άτομο. Το δικό του προσωπικό όφελος, είτε φυσικό είτε ηθικό, δεν είναι ικανοποιητική δικαιολογία».

Ο Μπερλίν και η αρνητική ελευθερία

Η αρχή της ανεξαρτησίας η οποία δημιουργήθηκε από την εφαρμογή της αρχής της βλάβης, είναι ένα είδος ελευθερίας που χαρακτηρίστηκε αργότερα από τον φιλόσοφο Αϊζάια Μπερλίν, στο περίφημο δοκίμιο Δύο Αντιλήψεις για την Ελευθερία (1958) «αρνητική ελευθερία». Μια τέτοια ελευθερία είναι αρνητική υπό την έννοια ότι καθορίζεται από κάτι που είναι απόν – από οποιαδήποτε μορφή εξωτερικού εξαναγκασμού ή περιορισμού. Με απλά λόγια, είστε ελεύθεροι να πράττετε οτιδήποτε επιθυμείτε, εφόσον δεν υπάρχει κάτι που να σας εμποδίζει να το κάνετε.

Σύμφωνα με την άποψη του Μπερλίν, θα έπρεπε να υπάρχει ένα πεδίο προσωπικής ελευθερίας απαραβίαστο και απρόσβλητο από οποιαδήποτε εξωτερική παρέμβαση και εξουσία, ένα πεδίο όπου ο άνθρωπος θα μπορεί να αφεθεί «να πράττει ή να είναι οτιδήποτε ικανός να κάνει ή να είναι». Και υπ’ αυτή την έννοια, τα άτομα θα έπρεπε να αφήνονται να ικανοποιούν τις προσωπικές τους επιθυμίες και τάσεις χωρίς εμπόδια και φραγμούς, υπό την προϋπόθεση ότι, ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, οι πράξεις τους δεν θα βλάπτουν τους άλλους ανθρώπους ή δεν θα τους εμποδίζουν να απολαμβάνουν παρόμοιες ελευθερίες. Συνεπώς, η «αρχή της βλάβης» είναι στενά συνδεδεμένη με έναν άλλο σπουδαίο πυλώνα της ελευθερίας/ανεξαρτησίας, αυτόν της ανεκτικότητας.

Από τον πατερναλισμό στην τυραννία

Οι άνθρωποι που κριτικάρουν την «αρχή της βλάβης» μπορεί να εστιάσουν στην πρακτική ανεπάρκεια της ανεξαρτησίας την οποία υποτίθεται ότι προστατεύουν. Είναι αλήθεια όλοι οι πολίτες των ΗΠΑ έχουν το δικαίωμα να γίνουν Πρόεδροι. Δεν υπάρχει, δηλαδή, κανένα νομικό ή συνταγματικό κώλυμα στη διεκδίκηση του ανώτατου αυτού αξιώματος. Υπάρχει όμως πραγματικά η ευχέρεια να γίνει κάτι τέτοιο, αν η έλλειψη δεδομένων στοιχείων, όπως είναι οι απαραίτητοι πόροι από την άποψη των χρημάτων, της κοινωνικής θέσης, της μόρφωσης ή του χαρακτήρα, καθιστούν κάτι τέτοιο εντελώς αδύνατον; Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι άνθρωποι φαίνεται να μην έχουν την ουσιώδη ελευθερία να εξασκήσουν τα δικαιώματα που έχουν τυπικά. Το τι δεν υπάρχει εδώ, είναι αυτό που ο Μπερλίν ονομάζει «θετική ή ρητή ελευθεριά», δηλαδή όχι απλώς ελευθερία από εξωτερικές παρεμβάσεις, αλλά ένα είδος «ενεργητικής» ελευθερίας που μας επιτρέπει να φτάσουμε σε συγκεκριμένους στόχους- ένα είδος δύναμης, η οποία επιτρέπει στα άτομα να ξεδιπλώσουν τις δυνατότητές τους, να εκπληρώσουν το όνειρά τους, να δρουν αυτόνομα και να ελέγχουν το πεπρωμένο τους.

Για εκείνους, συμπεριλαμβανομένου του Μπερλίν, οι οποίοι υποστηρίζουν την «αρχή της βλάβης», η θεωρία τους στηρίζεται στην παρατήρηση του τι μπορεί να συμβεί όταν η αρχή αυτή δεν εφαρμόζεται. Σε αυτή την περίπτωση, ίσως υπάρξει ένα είδος πατερναλισμού, κατά τον οποίο οι άνθρωποι θα αναλαμβάνουν από μόνοι τους να προωθήσουν (αυτό που θεωρούν ότι είναι) θετική ελευθερία στη ζωή των άλλων. Πολλές φορές, ξεκινώντας με τις καλύτερες προθέσεις, οι άνθρωποι φτάνουν σε γρήγορα συμπεράσματα, ότι υπάρχει πραγματικά ένα σωστό μονοπάτι, το οποίο οι άνθρωποι θα ήταν έτοιμοι να επιλέξουν εάν μόνο ήξεραν καλύτερα – αν, δηλαδή, η “καλύτερη πλευρά” τους κυριαρχούσε, ή ίσως αν η χειρότερη πλευρά τους καταπιεζόταν. Από εδώ, όπως παρατήρησε δυστυχώς και ο Μπερλίν, υπάρχει τελικά πολύ μικρή απόσταση για τους κατέχοντες την εξουσία να φτάσουν στο συμπέρασμα ότι έχουν το δικαίωμα να αγνοήσουν τις πραγματικές επιθυμίες των ανθρώπων ή των κοινωνιών και να εκφοβίσουν, να καταπιέσουν, να βασανίσουν εν ονόματι και από μέρους των “πραγματικών” εαυτών των ανθρώπων».

Σε πολύ ακραίες περιπτώσεις, ό,τι αρχίζει σαν κοινωνική μεταρρύθμιση μπορεί να μετατραπεί πολύ εύκολα σε φανατισμό, δικαιολογώντας, όπως τουλάχιστον φαίνεται, ένα είδος τυραννίας η οποία αυτό που ουσιαστικά διεκδικεί είναι η συμμόρφωση στην επιδίωξη των στόχων της κοινωνίας και αποκτηνώνει τους πολίτες στην πορεία της. Εμφανώς, η βαθύτερη δυσπιστία του Μπερλίν για τη θετική ελευθερία, τροφοδοτήθηκε κατά ένα πολύ μεγάλο μέρος από τις τερατωδίες του εικοστού αιώνα. Και συμπεραίνει ο Μπερλίν, «το να επιτίθεσαι, το να προσπαθείς να προσηλυτίσεις στις δικές σου απόψεις ενάντια στις απόψεις των άλλων, όλος αυτός ο έλεγχος και η υποχρεωτική αλλαγή σκέψης, είναι ένα είδος άρνησης αυτού που υπάρχει στους ανθρώπους και κάνει και αυτούς και τις αξίες τους θεμελιώδη».

Συμβαίνει όμως να πέσουμε σε ανθρώπους τόσο, μα τόσο, μα τόσο κακούς, που… δεν θέλουν να μας μισήσουν

Η συνεξάρτηση είναι ο υπερθετικός βαθμός της παθολογικής εξάρτησης. Η τρυφερή υπερεκτίμηση κρύβει πίσω της την εξάρτηση, και η εξαρτημένη συμπεριφορά κολλάει πάνω στην προσωπικότητα όπως η ιδέα ότι “Δεν μπορώ να ζήσω χωρίς εσένα”.

Η αλήθεια είναι ότι μπορώ πάντοτε να ζήσω χωρίς τον άλλον, πάντοτε, και είναι δύο αυτοί που πρέπει να το ξέρουν, εγώ και ο άλλος. Μου φαίνεται φοβερό κάποιος να σκέφτεται ότι δεν μπορώ να ζήσω χωρίς αυτόν, ή να νομίζει ότι, αν εκείνος αποφασίσει να φύγει, εγώ θα πεθάνω… Από την άλλη, με τρομάζει η ιδέα να ζω με κάποιον που με θεωρεί απολύτως απαραίτητο στη ζωή του.

Αυτές είναι πάντοτε σκέψεις χειρισμού, που υποδηλώνουν φοβερή απαίτηση.

Η αγάπη, αντιθέτως, είναι πάντοτε θετική και υπέροχη, δεν είναι ποτέ αρνητική. Ωστόσο, μπορεί να είναι η δικαιολογία που χρησιμοποιώ για να καταλήξω εξαρτημένος.

Γι’ αυτό λέω συχνά ότι ο συνεξαρτημένος δεν αγαπάει. Χρειάζεται, απαιτεί, εξαρτάται, αλλά δεν αγαπάει.

Καλό θα ήταν να ξεπεράσουμε την εξάρτηση μας από συγκεκριμένα πρόσωπα, να εγκαταλείψουμε αυτές τις συμπεριφορές, και να βοηθήσουμε τον άλλον να ξεπεράσει τη δική του εξάρτηση.

Θα μου άρεσε πολύ να μ’ αγαπάνε όσοι αγαπώ. Αν όμως κάποιος δεν μ’ αγαπάει, θα ήθελα να μου το πει και να φύγει (ή να μη μου το πει, αλλά πάλι να φύγει). Γιατί δεν θέλω να είμαι δίπλα σε κάποιον που δεν θέλει να είναι μαζί μου…

Πονάει πολύ. Ωστόσο, αυτό είναι καλύτερο από το να μείνεις και να υποκρίνεσαι.

Ο Αντόνιο Πόρτσια λέει στο βιβλίο του Φωνές: “Έπαψαν να σε εξαπατούν, όχι να σ’ αγαπάνε, κι εσύ πονάς σαν να έπαψαν να σ’ αγαπάνε”.

Προφανώς, όλοι θα θέλαμε να αποφύγουμε τη φοβερή ματαίωση που αισθάνεται κάνεις όταν πιστεύει ότι δεν τον αγαπάνε. Καμιά φορά για να μη φτάσουμε ως εκεί, γινόμαστε νευρωτικά χειριστικοί. Χειρίζομαι την κατάσταση έτσι ώστε να εξαπατώ τον εαυτό μου, να πιστεύω ότι εξακολουθείς να μ’ αγαπάς, ότι συνεχίζεις να είσαι το στήριγμα μου, το μπαστούνι μου.

Και αρχίζει ο κατήφορος. Κατεβαίνω σ’ ένα πηγάδι όλο και πιο σκοτεινό, αναζητώντας το φως της “συνάντησης”.

Το πρώτο σκαλοπάτι, είναι η προσπάθεια να σου γίνω απαραίτητος.

Ωστόσο, καμιά φορά, παρά τα όσα κάνω για να με έχεις ανάγκη, εσύ δεν δείχνεις να με χρειάζεσαι. Και τότε, τι κάνω;

Κατεβαίνω ακόμη ένα σκαλοπάτι.
Προσπαθώ να σε κάνω να με λυπηθείς…
Γιατί και η λύπηση μοιάζει λίγο σαν να μ’ αγαπάς…
Και η κατηφόρα συνεχίζεται…
Και αν δεν τα καταφέρω να με λυπηθείς, τι κάνω; Ανέχομαι την αδιαφορία σου;…
Ποτέ!!!
Αφού έφτασα ως εδώ, θα προσπαθήσω τουλάχιστον να σε κάνω να με μισήσεις.

Συμβαίνει όμως να πέσουμε σε ανθρώπους τόσο, μα τόσο, μα τόσο κακούς, που… δεν θέλουν να μας μισήσουν!

Φτάνω να θέλω να με μισήσεις και δεν τα καταφέρνω.

Οπότε… Βρίσκομαι σχεδόν στον πάτο του πηγαδιού. Και τώρα, τι κάνω;

Με δεδομένο ότι εξαρτώμαι από σένα και το βλέμμα σου, κάτι θα υπάρχει για να μην χρειαστεί να υποφέρω την αδιαφορία σου. Και πολλές φορές κατεβαίνω το τελευταίο σκαλί για να σε κάνω να κρέμεσαι από μένα:

Προσπαθώ να σε κάνω να με φοβάσαι.

Να φοβάσαι ως πού μπορώ να φτάσω, τι μπορεί να κάνω σε σένα ή στον εαυτό μου.

Όταν η αναζήτηση του βλέμματός σου γίνεται εξάρτηση, η αγάπη μετατρέπεται σε αγώνα εξουσίας!

Για να μπορέσεις να ξαναπετάξεις μαζί του στα ουράνια

Μια φορά και έναν καιρό, ήταν ένα πουλί. Στολισμένο με δύο τέλειες φτερούγες και λαμπερό, χρωματιστό και υπέροχο φτέρωμα. Ήταν δηλαδή ένα ζώο φτιαγμένο για να πετάει ελεύθερο και να αιωρείται στον ουρανό, δίνοντας χαρά σε όποιον το παρατηρούσε.

Μια μέρα, μια γυναίκα είδε το πουλί και το ερωτεύτηκε. Έμεινε να κοιτάζει το πέταγμά του με το στόμα ανοιχτό από τη σαστιμάρα, με την καρδιά της να γοργοχτυπάει και τα μάτια της να λάμπουν από συγκίνηση. Την κάλεσε να πετάξει μαζί του και ταξίδεψαν μαζί στον ουρανό μέσα σε απόλυτη αρμονία.

Η γυναίκα θαύμαζε, υμνούσε και λάτρευε το πουλί. Αλλά τότε σκέφτηκε: Μπορεί να θέλει να γνωρίσει μακρινούς τόπους και βουνά! Και η γυναίκα αισθάνθηκε φόβο. Φόβο μην το ξανανιώσει αυτό με άλλο πουλί. Και αισθάνθηκε φθόνο, φθόνο για την ικανότητα του πουλιού να πετάει. Και αισθάνθηκε μοναξιά.

Και σκέφτηκε: Θα στήσω παγίδα. Την επόμενη φορά που θα εμφανιστεί το πουλί, δε θα ξαναφύγει. Το πουλί που ήταν και αυτό ερωτευμένο, επέστρεψε την επόμενη μέρα, έπεσε στην παγίδα και κλείστηκε στο κλουβί. Κάθε μέρα η γυναίκα κοιτούσε το πουλί. Ήταν το αντικείμενο του πάθους της και το έδειχνε στις φίλες της, που σχολίαζαν: «Μα εσύ τα έχεις όλα».

Όμως άρχισε να γίνεται μια παράξενη μεταμόρφωση: αφού είχε το δικό της πουλί και δε χρειαζόταν πια να το κατακτήσει, έχανε το ενδιαφέρον της. Το πουλί, χωρίς να μπορεί να πετάξει και να εκφράζει το νόημα της ζωής του, άρχισε να μαραζώνει, να χάνει τη λάμψη του, να ασχημαίνει και η γυναίκα δεν του έδινε πλέον την προσοχή της, μόνο το τάιζε και φρόντιζε το κλουβί του.

Μια ωραία μέρα, το πουλί πέθανε. Η γυναίκα λυπήθηκε πολύ και το σκεφτόταν συνέχεια. Αλλά δεν θυμόταν το κλουβί, θυμόταν μόνο τη μέρα που το είδε για πρώτη φορά, να πετάει ευχαριστημένο στα σύννεφα. Αν παρατηρούσε τον εαυτό της, θα ανακάλυπτε ότι αυτό που τη συγκινούσε τόσο πολύ στο πουλί ήταν η ελευθερία του, η ενέργεια που εξέπεμπαν οι φτερούγες του, όχι το ίδιο του το σώμα.

Χωρίς το πουλί και η δική της ζωή έχασε το νόημά της και ο θάνατος ήρθε να χτυπήσει την πόρτα της. «Γιατί ήρθες;» ρώτησε τον θάνατο. «Για να μπορέσεις να ξαναπετάξεις μαζί του στα ουράνια», αποκρίθηκε ο θάνατος. Αν το είχες αφήσει να φύγει και πάντα να επιστρέφει, θα το αγαπούσες και θα το θαύμαζες ακόμη περισσότερο. Τώρα όμως χρειάζεσαι εμένα για να μπορέσεις να το ξαναδείς».

ΑΛΜΠΕΡ ΚΑΜΥ: Αν κάποιος είναι στερημένος από ελπίδα, δεν σημαίνει ότι είναι απελπισμένος

Αποτέλεσμα εικόνας για ερεβοκτονοσ KantΓΙ’ ΑΛΛΗ μια φορά, αυτές οι εικόνες δεν προτείνουν καμιά ηθική και δεν κρίνουν: είναι σχέδια. Απεικονίζουν μονάχα έναν τρόπο ζωής.

Ο εραστής, ο θεατρίνος, ο τυχοδιώκτης υποδύονται το ρόλο του παραλόγου. Όπως επίσης, ο αγνός, ο δημόσιος υπάλληλος ή ο πρόεδρος της Δημοκρατίας, αν το επιθυμούν. Φτάνει να ξέρουν και να μην κρύβουν τίποτα.

Στα ιταλικά μουσεία, βρίσκουμε μερικές φορές μικρά ζωγραφισμένα παραβάν που ο ιερέας κρατούσε μπροστά στα μάτια του θανατοποινίτη για να του κρύβει το ικρίωμα. Το άλμα σε όλες τις μορφές του, η βουτιά στο θείο ή στο αιώνιο, η εγκατάλειψη στις ψευδαισθήσεις της καθημερινότητας ή των ιδεών, όλ’ αυτά τα παραβάν κρύβουν το παράλογο. Υπάρχουν ωστόσο δημόσιοι υπάλληλοι χωρίς παραβάν μπροστά τους και γι’ αυτούς θέλω να μιλήσω.

Διάλεξα τους πιο ακραίους. Σ’ αυτό το βαθμό, το παράλογο τους δίνει μια απόλυτη δύναμη.

Είναι αλήθεια ότι τούτοι οι πρίγκιπες δεν έχουν βασίλειο. Αλλά πλεονεκτούν σε σχέση με τους άλλους γιατί ξέρουν ότι όλα τα βασίλεια είναι ψεύτικα.

Ξέρουν – να όλο το μεγαλείο τους – και μάταια αναφερόμαστε στην περίπτωσή τους μιλώντας για κρυφή δυστυχία ή για στάχτες από τις χαμένες προσδοκίες τους.

Αν κάποιος είναι στερημένος από ελπίδα, δεν σημαίνει ότι είναι απελπισμένος. Οι φλόγες της γης αξίζουν όσο τα ουράνια αρώματα. Ούτε εγώ ούτε κανείς εδώ μπορεί να τους κρίνει.

Δεν θέλουν να είναι οι καλύτεροι, επιδιώκουν να είναι συνεπείς. Αν η λέξη φρόνιμος ταιριάζει στον άνθρωπο που ζει μ’ αυτό που έχει χωρίς ν’ αποσκοπεί σε ό,τι δεν έχει, τότε είναι όντως φρόνιμος. Ένας απ’ αυτούς, κατακτητής σε σχέση όμως με το πνεύμα, Δον Ζουάν όμως της γνώσης, θεατρίνος της ευφυΐας, το ξέρει καλύτερα από τον καθένα: “Δεν αξίζουμε κανένα προνόμιο στη γη ή στον ουρανό, αν οδηγήσουμε το μικρό, αθώο, αγαπημένο αρνάκι της ύπαρξής μας ως την τελειότητα: ακόμα και στην καλύτερη περίπτωση θα συνεχίσουμε να είμαστε ένα αγαπητό ασήμαντο αρνάκι με κέρατα και τίποτα παραπάνω – αν βέβαια υποθέσουμε ότι στο μεταξύ δεν ψοφάμε από κενοδοξία και δεν προκαλούμε σκάνδαλο κάνοντας το δικαστή”.

Θα έπρεπε πάντως να αποδώσουμε στον παράλογο συλλογισμό πιο θερμά πρόσωπα.

Η φαντασία μπορεί να προσθέσει κι άλλα πολλά, προσκολλημένα στο χρόνο και στην εξορία, που ξέρουν επίσης να ζουν στα πλαίσια ενός σύμπαντος χωρίς μέλλον και χωρίς αδυναμίες.

Τούτος ο παράλογος κόσμος γεμίζει έτσι από ανθρώπους που σκέφτονται καθαρά και δεν ελπίζουν πια.

Και δεν μίλησα ακόμα για το πιο παράλογο πρόσωπο: τον δημιουργό.

ΑΛΜΠΕΡ ΚΑΜΥ, Ο ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ ΣΙΣΥΦΟΥ, ΔΟΚΙΜΙΟ ΓΙΑ ΤΟ ΠΑΡΑΛΟΓΟ

Η ΕΑΡΙΝΗ ΙΣΗΜΕΡΙΑ ΣΤΟ ΜΥΗΤΙΚΟ ΕΤΟΣ

Είναι γνωστό ότι η κίνηση της γης γύρω από τον Ήλιο με αποκλίνοντα άξονα δημιουργεί τα φαινόμενα των Εποχών, Ηλιοστάσια και Ισημερίες. Το Ηλιακό Έτος, λόγω των κυκλικών επαναλαμβανόμενων φαινομένων θεωρήθηκε πριν από πολλές χιλιετηρίδες σαν το χαρακτηριστικότερο σύμβολο του Κύκλου της Ύπαρξης, της Δημιουργίας, της Ζωής, της ανθρώπινης ζωής, της ετήσιας δραστηριότητας του ανθρώπου. Πολύ σοφά οι άνθρωποι «ταύτισαν» την ανθρώπινη πνευματική εξέλιξη με το Μυητικό Έτος, επαναλαμβάνοντας κάθε έτος την Μυητική Διαδικασία, με τα Στάδια και τους Βαθμούς της, δίνοντας την «ευκαιρία» σε όποιον επιθυμούσε κι είχε την φυσική ικανότητα να ακολουθήσει την Οδό της Μυήσεως μέχρι την Πλήρη Αφύπνιση.

Η Πραγματικότητα Είναι Μία. Η Πλήρης Αντίληψή της είναι η Πραγματική Αλήθεια. Αλλά υπάρχουν πολλοί βαθμοί Αντίληψης. Έτσι υπάρχουν πολλές Αντιλήψεις της Πραγματικότητας, πολλές Αλήθειες. Εξαρτάται από «που» βλέπει κάποιος. Η Απελευθέρωση της Ψυχής (Συνείδησης), είναι ταυτόσημη με την Διεύρυνση της Επίγνωσης, με το Βάθεμα της Αντίληψης, μέχρι την Πλήρη Αφύπνιση. Η «Πνευματική Εξέλιξη» μοιάζει με το ανέβασμα στο Συμβολικό Ιερό Όρος που υψώνεται στην μέση της πεδιάδας της ζωής. Όταν κινείσαι στην επίπεδη πεδιάδα της κοινής αντίληψης ο ορίζοντας είναι περιορισμένος. Όσο σκαρφαλώνεις στις πλαγιές της Επίγνωσης ο ορίζοντας ανοίγει αποκαλύπτοντάς σου μεγαλύτερο μέρος της Πραγματικότητας και διαφορετική θέα. Και σε κάθε στροφή του Όρους της Γνώσης η θέα είναι τελείως διαφορετική, σαν να βλέπεις άλλο κόσμο. Μονάχα όταν φτάσεις στην Κορυφή της Πλήρους Αφύπνισης έχεις ολοκληρωτική θέα του περιβάλλοντος, αληθινή εμπειρία της Πραγματικότητας, βλέπεις την Πραγματική Αλήθεια.

Πως σκαρφαλώνεις στην Κορυφή της Πλήρους Αφύπνισης; Με την Αληθινή Μύηση όπως «δίνονταν» στα Ιερά της Αρχαίας Ελλάδας. Στο Ιερό των Ιερών, στους Ουράνιους Δελφούς, στην Μυστική Ελευσίνα (όχι την Ελευσίνα των Γιορτών), και σε άλλα Ιερά. Η Μύηση ήταν Σταδιακή. Και κάθε έτος δίνονταν η «ευκαιρία» σε όποιον ήθελε και «άντεχε» να συνεχίσει την άνοδο στο Όρος της Αφύπνισης από το σημείο που ήταν η επίγνωσή του. Ακόμα κι αν είχαν περάσει χρόνια από την προηγούμενη μύησή του. Πέντε ήταν οι Μεγάλες Μυήσεις (το «Ε» των Δελφών) και Τέσσερις οι Μυητικές περίοδοι του Μυητικού Έτους, τα Ηλιοστάσια κι οι Ισημερίες.

Τι συμβολίζει η Εαρινή Ισημερία; Είναι η Εποχή της Αρχαίας Δημιουργίας του Κόσμου. Είναι ακόμα η Κάθοδος της Ζωής από τον Αόρατο Κόσμο στην υλική δημιουργία του σύμπαντος πριν δισεκατομμύρια χρόνια. Είναι ακόμα η «Εποχή» της Καθόδου των Ψυχών στον Υλικό Κάτω Κόσμο. Γενικά είναι η Εποχή της Εξωτερίκευσης, της Επέκτασης Έξω, στον Υλικό κόσμο. Στο ίδιο Μυστικό Σύμβολο συσσωρεύονται πολλές «έννοιες». Το Σύμβολο συμβολίζει πολλά πράγματα.

Στην Αρχαία Αθήνα, στην Εαρινή Ισημερία δίνονταν η Πρώτη Μεγάλη Μύηση στο Ιερό της Περσεφόνης, στους πρόποδες του Αρδηττού, στις κατάφυτες όχθες του Ιλισού όπου ήταν «χαμένο» το Ιερό της Μυήτριας Θεάς.

Τότε το «Τοπίο» ήταν τελείως διαφορετικό. Στις δυτικές πλαγιές του Υμηττού υπήρχαν πολλές πηγές και ρυάκια που κατηφορίζοντας σχημάτιζαν τον Ιλισό ποταμό. Ο Ιλισός κυλούσε ανάμεσα στις Πλαγιές του Υμηττού που κατέληγε στους λόφους του Αρδηττού και της Άγρας από την μια και τον λόφο της Ακρόπολης από την άλλη, του κέντρου της Αρχαίας Αθήνας κι ενωνόταν με τον Κηφισό κάπου στην περιοχή του σημερινού Μοσχάτου. Η περιοχή ανατολικά του Ιλισού, στο ύψος της Αθήνας ήταν ο δήμος της Άγρας. Ο οικισμός ήταν στους πρόποδες του λόφου της Άγρας και λίγο νοτιότερα. Έξω από τον οικισμό και προς τα βόρεια ήταν απέραντος πευκώνας με πολλά πλατάνια στις όχθες του Ιλισού και λυγαριές. Το καλοκαίρι το νερό του Ιλισού μειωνόταν (μέχρι το γόνατο) αλλά ποτέ δεν σταμάταγε. Ήταν πολλοί που έρχονταν εδώ, στις όχθες του Ιλισού, στις πηγές και στα πλατάνια, στις ανθισμένες λυγαριές, που το μεθυστικό άρωμά τους ταξίδευε με τον αέρα μακριά, μαζί με τις φωνές από τα τζιτζίκια, τα κελαϊδίσματα των πουλιών και το δροσερό θρόισμα του δάσους. Το κρυστάλλινο νερό που κελλάριζε ήταν η ίδια η ζωή που έρεε αβίαστα για τον προορισμό της. Εδώ, σε ένα πλατάνι, δίπλα στην πηγή, κάμποσο βόρεια του Ιερού της Περσεφόνης είχε έρθει ο Σωκράτης με τον Φαίδρο (σύμφωνα με τον Πλάτωνα) για να συζητήσουν, (κάπου ανάμεσα στο 386-367 γράφτηκε ο Διάλογος), για την Ψυχή, τον Έρωτα και τον άνθρωπο. Ο Σωκράτης περιγράφει το μέρος σαν τόπο παραμυθένιο που γαληνεύει την ψυχή κι ανοίγει τους ορίζοντες του νου στην Απεραντοσύνη.

Σε αυτό το Αρχαίο Τοπίο Ζωής, στις όχθες του Ιερού Ιλισού, στο Ιερό της Θεάς Περσεφόνης (Ψυχής), δίνονταν η Μύηση. Αποκαλύπτονταν στον μύστη το «Δράμα» της Θεάς (Ψυχής) που από τις Ουράνιες Πεδιάδες της Δήμητρας «αρπαζόταν» και «κατέβαινε» στο Βασίλειο του Πλούτωνα, στον Άδη της γήινης ζωής. Αποκαλυπτόταν στον μύστη πως η Ψυχή Κατέρχεται στο κόσμο, στο σώμα, πως «συνδέεται» με το σώμα και πως «κυβερνά» το σώμα μέσω του νοητικού κέντρου, της ζωτικής δύναμης των αισθήσεων και του ίδιου του σώματος. Ο μύστης «συνειδητοποιούσε» την Αληθινή Άχρονη Φύση του, σαν Ψυχής και βίωνε το βάθος της ύπαρξής του που διαχωριζόταν από την σκέψη του εγκεφάλου, από τις ζωτικές αισθήσεις του νευρικού συστήματος, από το σώμα. «Μάθαινε» να «περισυλλέγει» την δύναμη της ψυχής από τις εξωτερικές δραστηριότητες, να «αποσύρεται» πίσω στον Εαυτό, στην Αληθινή Ουσία. Είναι η Εσωτερική Ιερά Οδός των Αρχαίων (Ορφικών, Πυθαγόρειων, Μυστών), όπως το «περιγράφει» ο Πλάτωνας στον Φαίδωνα, που Οδηγεί στο Ιερό της Ουράνιας Φύσης μας.

Το κυριότερο που κατανοούσε κάποιος όταν λάμβανε την Πρώτη Μύηση είναι ότι είναι Ψυχή που «συνδέεται» με ένα σώμα και αποσυνδέεται όταν κλείσει ο κύκλος της ζωής. Αυτός, ο ίδιος ο άνθρωπος είναι Ψυχή, Άχρονη, Απέραντη Ουσία, που μόνο «προσωρινά» περιορίζεται και δεσμεύεται με το σώμα. Δεν είναι σώμα, δεν είναι το σώμα. Έτσι η γήινη ζωή αποκτά μια άλλη προοπτική. Δεν είναι ο τελικός προορισμός, ούτε η μόνη ζωή που μπορούμε να ζήσουμε. Υπάρχουν ουράνιοι κόσμοι και ψηλά η Αληθινή Γη της Δήμητρας, τα Ηλύσια Πεδία. Ο Αληθινός Προορισμός του ανθρώπου είναι να «ελευθερωθεί» από τον «Κύκλο της Περσεφόνης», από τον Κύκλο της Μετενσωμάτωσης στον οποίο είναι δεσμευμένος, ακολουθώντας την Μυητική Οδό της Θεάς (Ψυχής).

Ακόμα κι αν ο άνθρωπος της Αρχαίας Εποχής λάμβανε μόνο αυτή την Πρώτη Μύηση το όφελος ήταν τεράστιο γιατί άλλαζε τελείως η μεταφυσική προοπτική του και ο υπαρξιακός προορισμός του. Γνώριζε πλέον ότι η ζωή δεν είναι στη γη.

Ασφαλώς, τίποτα, πέρα από τις ίδιες του τις δυνάμεις, δεν εμπόδιζε τον μύστη να λάβει και τις επόμενες Μυήσεις, όποτε έκρινε ότι είναι ο κατάλληλος χρόνος και να ενωθεί με τον Ιερό Κύκλο («Ε»), τον Κύκλο των Πέντε Μεγάλων Δελφικών Μυστών του Χειμερινού Ηλιοστασίου.

Αγαπητοί, θα μπορούσαμε να μιλάμε ώρες για την Αρχαία Εποχή, τις Μυήσεις στα Ιερά, τις Φιλοσοφικές Αναζητήσεις των Σοφών της Παλιάς Εποχής, για τους «Τόπους» της Αρχαίας Αθήνας. Κι είναι ένα αγαπημένο θέμα για εμάς. Όμως οι Εποχές αλλάζουν, τα χρόνια περνούν κι η Αιώνια Αλήθεια αναζητά άλλες εκφράσεις, καινούργιους τρόπους να εκφρασθεί.

Και σήμερα, σε άλλους Τόπους, σε άλλα τοπία, η Μύηση είναι Ζωντανή κι η Φλόγα της Ζωής φωτίζει τα μονοπάτια της πορείας μας προς την Μία Αλήθεια. Ψηλά, Ψηλά στον Ουρανό της Κατανόησης, είναι η Κατοικία μας, στα Ηλύσια Πεδία της Δήμητρας. Η γη είναι μονάχα ένα «επεισόδιο» στην ζωή μας. Ευλογημένοι όσοι βρίσκουν την Οδό. Κι ακόμα πιο ευλογημένοι όσοι την ακολουθούν ως το Τέλος.

Κβαντικό φαινόμενο σήραγγας

Δοκιμάστε μια ανεπίσημη ψηφοφορία ανάμεσα σε επιστήμονες: ρωτήστε τους ποια είναι, κατά τη γνώμη τους, η πιο επιτυχημένη, γενική και σημαντική θεωρία σε ολόκληρη την επιστήμη. Η απάντηση Θα εξαρτηθεί πιθανότατα από το αν αυτός που σας απαντά εργάζεται στις φυσικές επιστήμες ή στις επιστήμες της ζωής. Για τους περισσότερους βιολόγους, η θεωρία της εξέλιξης μέσω φυσικής επιλογής είναι η πιο βαθυστόχαστη ιδέα που διατυπώθηκε ποτέ. Απεναντίας, ένας φυσικός μάλλον θα προσπαθήσει να σας πείσει ότι η κβαντική φυσική δικαιούται τα πρωτεία – σε τελική ανάλυση, είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται το μεγαλύτερο μέρας της φυσικής και της χημείας και προσφέρει μια αξιoσημείωτα πλήρη εικόνα των δομικών λίθων ολόκληρου του Σύμπαντος. Πράγματι, χωρίς την εξηγητική δύναμή της, καταρρέει η τρέχουσα αντίληψή μας για τη λειτουργία του κόσμου.

Αναμφισβήτητα όλοι σχεδόν έχουν ακουστά την ,κβαντική μηχανική, και η ιδέα ότι πρόκειται για έναν αινιγματικό και δύσκολο κλάδο της επιστήμης τον οποίον κατανοεί μόνο μια μειονότητα πανέξυπνων ανθρώπων, αποτελεί πλέον μέρος της λαϊκής κουλτούρας. Ωστόσο, η αλήθεια είναι ότι η κβαντική μηχανική έχει μπει στις ζωές μας από τις αρχές του εικοστού αιώνα. Αναπτύχθηκε στα μέσα της δεκαετίας του 1920 ως μαθηματική θεωρία για να εξηγήσει τον κόσμο του πολύ μικρού (τον λεγόμενο μικρόκοσμο), δηλαδή, τη συμπεριφορά των ατόμων που συγκροτούν όλα όσα παρατηρούμε και τις ιδιότητες ακόμη και των πιο μικροσκοπικών σωματιδίων από τα οποία αποτελούνται αυτά τα άτομα. Για παράδειγμα, η κβαντική μηχανική εξηγεί ολόκληρη τη χημεία, την επιστήμη των υλικών, ακόμη και την ηλεκτρονική, καθώς περιγράφει τους κανόνες στους οποίους υπακούουν τα ηλεκτρόνια και τον τρόπο με τον οποίο διατάσσονται μέσα στο άτομο. Παρά την παραδοξότητά της, οι μαθηματικοί κανόνες της βρίσκονται στην καρδιά των περισσότερων τεχνολογικών προόδων τον προηγούμενου μισού αιώνα. Χωρίς την εξήγηση που δίνει η κβαντική μηχανική για το πώς κινούνται τα ηλεκτρόνια μέσα στα υλικά, δεν Θα είχαμε κατανοήσει τη συμπεριφορά των ημιαγωγών που αποτελούν θεμέλιο της σύγχρονης ηλεκτρονικής, και χωρίς την κατανόηση των ημιαγωγών δεν θα είχαμε αναπτύξει το τρανζίστορ πυριτίου• κατά συνέπεια ούτε το μικροτσίπ, ούτε τον σύγχρονο υπολογιστή. Και ο κατάλoγος των τεχνολογικών επιτευγμάτων συνεχίζεται: χωρίς τα δώρα που πρόσφερε στις γνώσεις μας η κβαντική μηχανική δεν θα υπήρχαν λέιζερ, επομένως δεν θα υπήρχαν συσκευές αναπαραγωγής CD, DVD και μπλου-ρέι. Χωρίς την κβαντική μηχανική δεν θα είχαμε έξυπνα κινητά τηλέφωνα, δορυφορική σαρωτές MRI.

Στην πραγματικότητα, έχει υπολογιστεί ότι πάνω από το ένα τρίτο του ακαθάριστου εγχώριου προϊόντος του ανεπτυγμένου κόσμου εξαρτάται από εφαρμογές που απλώς δεν θα υπήρχαν αν δεν είχαμε κατανοήσει τη μηχανική του κβαντικού κόσμου. Κι αυτή είναι μόνο η αρχή. Μπορούμε να ελπίζουμε σε ένα κβαντικό μέλλον —πιθανότατα, όσο ακόμη ζούμε— στο οποίο πυρηνική σύντηξη προκαλούμενη από λέιζερ θα μας προσφέρει σχεδόν απεριόριστη ηλεκτρική ενέργεια• ένα μέλλον όπου τεχνητές μοριακές μηχανές θα εκτελούν πολλές διαφορετικές εργασίες στους τoμείς της μηχανικής, της βιοχημείας και της ιατρικής ένα μέλλον στο οποίο κβαντικοί υπολογιστές θα δημιουργούν τεχνητή νοημoσύνη και η τεχνολογία της τηλεμεταφοράς, που σήμερα περιορίζεται στον χώρο της επιστημονικής φαντασίας, θα χρησιμοποιείται καθημερινά για τη μετάδοση πληροφορίας. Η κβαντική επανάσταση τον εικοστού αιώνα ανεβάζει ρυθμούς τον εικοστό πρώτο αιώνα• είναι αδιαμφισβήτητο πως θα μετασχηματίσει τις ζωές μας με τρόπους που δεν μπορούμε καν να διανοηθούμε.

Όμως, τι ακριβώς είναι η κβαντική μηχανική; Αυτό το σημαντικότατο ερώτημα θα διερευνήσουμε σε όλο το βιβλίο. Για να πάρετε μια πρώτη γεύση, θα παραθέσουμε ήδη από τώρα μερική παραδείγματα της αθέατης κβαντικής πραγματικότητας που κρύβεται στο υπόβαθρο της ζωή μας.

Το πρώτο μας παράδειγμα παρουσιάζει ένα από τα περίεργα χαρακτηριστικά του κβαντικού κόσμου, ίσως το πιο χαρακτηριστικό: τον κυματοσωματιδιακό δυϊσμό. ‘Όλοι γνωρίζουμε πως εμείς, καθώς και ό,τι μας περιβάλλει αποτελούμαστε από πάμπολλα μικροσκοπικά, διακριτά σωματίδια όπως είναι τα άτομα, τα ηλεκτρόνια, τα πρωτόνια και τα νετρόνια. Πολλοί, επίσης, γνωρίζουν ότι η ενέργεια, όπως το φως και ο ήχος, διαδίδεται υπό τη μορφή κυμάτων και όχι σωματιδίων. Τα κύματα διαχέονται, δεν αποτελούνται από σωματίδια και Κινούνται στον χώρο σαν… κύματα με όρη (κορυφές) και κοιλάδες, όπως τα κύματα της θάλασσας. Η κβαντική μηχανική γεννήθηκε στις αρχές του εικοστού αιώνα, όταν ανακαλύφθηκε ότι τα υποατομικά σωματίδια μπορούν να συμπεριφερθούν ως κύματα, και ότι τα κάματα τον φωτός μπορούν να συμπεριφερθούν ως σωματίδια.

Αν και δεν χρειάζεται να πονοκεφαλιάζετε για τον κυματοσωματιδιακό δυϊσμό, δεν παύει ν’ αποτελεί τη βάση για πολλές εξαιρετικά σημαντικές μηχανές όπως, λόγου χάρη, το ηλεκτρονικό μικροσκόπιο το οποίο επιτρέπει στους γιατρούς και τούς επιστήμονες να βλέπουν, να ταυτοποιούν και να μελετούν μικροσκοπικά αντικείμενα-να, εξαιρετικά μικρά για να παρατηρηθούν με τα παραδοσιακά οπτικά μικροσκόπια, όπως α ιοί που προκαλούν το ΑIDS ή το κοινό κρυολόγημα. Έμπνευση για το ηλεκτρονικό μικροσκόπιο αποτέλεσε η ανακάλυψη ότι τα ηλεκτρόνια διαθέτουν κυματικές ιδιότητες. Οι Γερμανοί επιστήμονες Μαξ Νολ και Ερνστ Ρούσκα συνειδητοποίησαν ότι, εφόσον το μήκος κύματος (η απόσταση ανάμεσα σε δύο διαδοχικές κορυφές ή δύο κοιλάδες του κύματος) που σχετίζεται με τα ηλεκτρόνια ήταν πολύ μικρότερο από το μήκος κύματος του ορατού φωτός, ένα μικροσκόπιο βασισμένο στην απεικόνιση μέσω ηλεκτρονίων Θα μπορούσε να διακρίνει πολύ περισσότερες λεπτομέρειες απ’ ό,τι το οπτικό μικροσκόπιο – επειδή οποιοδήποτε μικροσκοπικό αντικείμενο ή λεπτομέρεια με διαστάσεις μικρ6τερες από το κύμα που προσπίπτει πάνω του δεν Θα επηρεάσει καθόλου το κύμα. Σκεφτείτε τα κύματα της θάλασσας που σκάνε στη ακτή. Είναι πολύ μεγάλα (με μήκος κύματος αρκετών μέτρων) σε σχέση με τα βότσαλα. Μελετώντας τα δεν Θα μπορούσατε να μάθετε τίποτε για το σχήμα ή το μέγεθος ενός βότσαλου της ακτής. Αν θέλατε να «δείτε-» ένα βότσαλο από τον τρόπο με τον οποίο αναπηδούν ή διαθλώνται τα κύματα πάνω του, θα χρειαζόσασταν πολύ μικρότερα μήκη κύματος, σαν εκείνα των μικρών κυματισμών που συvαντούμε στα σχολικά εργαστηριακά πειράματα. Έτσι, οι Νολ και Ρούσκα κατασκεύασαν, το 1931, το πρώτο ηλεκτρονικό μικροσκόπιο και το χρησιμοποίησαν για να λάβουν τις πρώτες εικόνες ιών, για τις οποίες ο Ερνστ Ρούσκα τιμήθηκε -κάπως αργά, το 1986 (δύο χρόνια πριν πεθάνει)- με το Βραβείο Νόμπελ.

Το δεύτερο παράδειγμά μας είναι ακόμη πιο θεμελιώδες. Γιατί λάμπει ο Ήλιος; Οι περισσότεροι γνωρίζουν ότι ο ‘Ηλιος είναι ουσιαστικά ένας αντιδραστήρας πυρηνικής σύντηξης που καίει υδρoγόνο και απελευθερώνει τη θερμότητα και το φως, χάρη στα οποία συντηρείται η ζωή στη Γη. Λιγότεροι, όμως, γνωρίζουν ότι δεν θα έλαμπε καθόλου αν δεν διέθετε μια Θαυμαστή ιδιότητα η οποία επιτρέπει στα σωματίδια στο εσωτερικό του να «διαπερνούν φράγματα». Ο ‘Ηλιος, καθώς και όλα τα άστρα του Σύμπαντος, μπoρούν να εκπέμπουν τεράστιες ποσότητες ενέργειας διότι οι πυρήνες των ατόμων υδρογόνου, καθένας από τους οποίους αποτελείται από ένα θετικά φορτισμένο σωματίδιο, το πρωτόνιο, μπορούν να συντηχθούν κι έτσι να απελευθερώσουν ενέργεια υπό μορφή ηλεκτρομαγνητικής ακτινοβολίας, την οποία ονομάζουμε ηλιακό φως. Για να υποστούν σύντηξη, δύο πυρήνες υδρογόνου πρέπει να βρεθούν πολύ κοντά. Όμως, όσο περισσότερο πλησιάζουν, τόσο ισχυρότερη γίνεται η απωστική δύναμη ανάμεσά τους, αφού καθένας φέρει θετικό ηλεκτρικό φορτίο — ως γνωστόν, τα «ομώνυμα» φορτία απωθούνται Για να πλησιάσουν, λοιπόν, τόσο κοντά ώστε να συν-τηχθούν, τα σωματίδια πρέπει να έχουν τη δυνατότητα να διαπερνούν κάτι που μοιάζει με υποατομικό τοίχο: έναν φαινομενικώς αδιαπέραστο ενεργειακό φραγμό. Σύμφωνα με την κλασική φυσική —η οποία στηρίζεται στους νόμους κίνησης, στη μηχανική και στη βαρύτητα του Νεύτωνα, και περιγράφει πολύ καλά τον καθημερινό κόσμο των σφαιρών, των ελατηρίων, των ατμομηχανών (ακόμη και των πλανητών)— αυτό δεν μπορεί να συμβεί: τα σωματίδια δεν μπορούν να διαπεράσουν τοίχους, οπότε ο ‘Ηλιος δεν Θα έπρεπε να λάμπει.

Ωστόσο, σωματίδια που υπακούουν στους κανόνες της κβαντικής μηχανικής, όπως οι ατομικοί πυρήνες, κρύβουν έναν άσο στο μανίκι τους: έχουν τη δυνατότητα να διαπερνούν με ευκολία τέτοιους φραγμούς χάρη σε μια διαδικασία που ονομάζεται «κβαντικό φαινόμενο σήραγγας». Και το πετυχαίνουν, ουσιαστικά, χάρη στον κυματοσωματιδιακό δυϊσμό τους. ‘Όπως ακριβώς τα κύματα διαδίδονται γύρω από αντικείμενα —για παράδειγμα, στα βότσαλα μιας παραλίας— έτσι μπορούν να διαδοθούν και μέσα από τα αντικείμενα, όπως συμβαίνει με τα ηχητικά κύματα τα οποία διαπερνούν τους τοίχους κι έτσι μπορείτε να ακούσετε, για παράδειγμα, την τηλεόραση του γείτονα. Φυσικά, ο αέρας, το μέσο στο οποίο διαδίδονται τα ηχητικά κύματα, δεν διαπερνά κανέναν τοίχο: αυτό που αναγκάζει τα μόρια του τοίχου να ταλαντωθούν και να μεταφέρουν την ενέργειά τους στα μόρια στον αέρα του δωματίου σας τα οποία μεταφέρουν τα ηχητικά κύματα μέχρι τα αυτιά σας, είναι οι ταλαντώσεις του αέρα στο διπλανό δωμάτιο— δηλαδή, ο ήχος. Αν όμως ήσασταν πυρήνας κάποιον ατόμου, τότε μερικές φορές Θα καταφέρνατε να περάσετε, σαν φάντασμα, μέσα από τοίχους με μεγάλο για εσάς πάχος. Αυτό ακριβώς κατορθώνει ένας πυρήνας υδρογόνου στο εσωτερικό του Ήλιου απλώνεται και «διαπερνά» σαν φάντασμα ενεργειακούς φραγμούς, καταφέρνοντας έτσι να φτάσει κοντά σε ένα άλλο σωματίδιο στην άλλη πλευρά του φραγμού, ώστε ν’ ακολουθήσει σύντηξη. Την επόμενη, λοιπόν, φορά που θα κάνετε ηλιοθεραπεία στην παραλία, απολαμβάνοντας τα κύματα που σκάνε στα πόδια σας, θυμηθείτε αυτές τις απόκοσμες κυματοειδείς κινήσεις των κβαντικών σωματιδίων που όχι μόνο σας επιτρέπουν να απολαμβάνετε τη λιακάδα, αλλά δημιούργησαν και τις συνθήκες για εμφάνιση ζωής στον πλανήτη μας.

Από τον Οκταβιανό στον Μάρκο Αυρήλιο

Όταν μετά τη ναυμαχία στο Άκτιο (31 π.Χ.) ο Οκταβιανός έκλεινε τις πύλες του ναού του Ιανού, συμβόλιζε την επικράτηση της ειρήνης, αυτής που ονομάστηκε pax Romana, στη μεγάλη και πλουραλιστική, φυλετικά και γλωσσικά, επικράτειά του. Μόνος και απόλυτος κύριος της κατάστασης, ο ιδρυτής της Iουλιοκλαυδίας δυναστείας, θα γίνει ο Αύγουστος, ο πρώτος Ρωμαίος αυτοκράτορας, ο οποίος, στηριζόμενος στη δύναμη των λεγεώνων του και στη λατρεία που του αποδόθηκε, θα θεωρηθεί ενσάρκωση όλων των παραδοσιακών ρωμαϊκών αρετών και θα κυριαρχήσει για σαράντα πέντε σχεδόν χρόνια.

Επί Οκταβιανού Αυγούστου η Ιστορία εισέρχεται στους χριστιανικούς αιώνες. Στα χρόνια του γεννήθηκε ο Ιησούς και στα χρόνια του διαδόχου του, του Τιβερίου, σταυρώθηκε. Μετά την περίοδο των εσωτερικών και εξωτερικών ταραχών της βασιλείας του Καλιγούλα, η Αυτοκρατορία, υπό τον Κλαύδιο, επεκτείνει τα όριά της και αποσαφηνίζει τον ρωμαϊκό χαρακτήρα της. Ωστόσο, αν ο τελευταίος αυτός αυτοκράτορας μετά θάνατον θεοποιήθηκε, ο διάδοχός του Νέρωνα γνώρισε την damnatio memoriae, την επίσημη καταδίκη της μνήμης του και τη διαγραφή του ονόματός του από τα κρατικά αρχεία.

Κατά το λεγόμενο «έτος των τεσσάρων αυτοκρατόρων», το ταραχώδες 69 μ.Χ., οπότε την εξέγερση εναντίον του Νέρωνα ακολούθησαν τα μικρά διαστήματα της αρχής του Γάλβα, του Όθωνα και του Αύλου Βιτέλλιου, η εξουσία περιέρχεται στον εκλεκτό των στρατευμάτων της Ανατολής, τον Βεσπασιανό, διοικη τη της Ιουδαίας, ιδρυτή της δυναστείας των Φλαβίων. Διάδοχός του στον θρόνο και στη σταθερή πολιτική της ανασυγκρότησης ήταν ο γιος του Τίτος, αυτός που πριν από λίγα χρόνια είχε καταστρέψει την Ιερουσαλήμ. Οι δύο πρώτοι Φλάβιοι θεοποιήθηκαν, αλλά ο τρίτος και τελευταίος, ο μικρότερος γιος του Βεσπασιανού Δομιτιανός, δολοφονήθηκε και μεταθανατίως καταδικάστηκε. Με τους Φλαβίους, τους πρώτους αυτοκράτορες που δεν προέρχονταν από τη ρωμαϊκή αριστοκρατία, οι κοινωνικές και οργανωτικές δομές του κράτους αλλάζουν: νέα άρχουσα τάξη που αντικαθιστά την προηγούμενη, η πιο «λαϊκή» και με πίστη σε «ηθικές» αξίες, επιβάλλει κλίμα μετριοπάθειας. Οι στρατιωτικές μεταρρυθμίσεις οχυρώνουν την Αυτοκρατορία από τον Ρήνο έως τα ανατολικά του Ευφράτη και αποθαρρύνουν τους εξωτερικούς εχθρού

Εν συνεχεία την εξουσία πήρε ο Νέρβας, ο οποίος την κληροδότησε στον Τραϊανό, τον πρώτο άνθρωπο που έφτασε στον θρόνο της Ρώμης προερχόμενος από τις επαρχίες. Με αυτόν εγκαινιάζεται η σχεδόν εκατονταετής περίοδος των Αντωνίνων, αυτοκρατόρων που, σε γενικές γραμμές, υπήρξαν μετριοπαθείς, φιλοπρόοδοι και αγαπητοί στον λαό, αν και όχι εντελώς απαλλαγμένοι από πνεύμα αυταρχισμού. Από τον Τραϊανό έως τον Μάρκο Αυρήλιο την κληρονομική διαδοχή στον θρόνο υποκατέστησε η διαδοχή εξ υιοθεσίας, επειδή οι αυτοκράτορες δεν είχαν άμεσους κληρονόμους. Έτσι ο Τραϊανός υιοθέτησε τον Αδριανό, ο οποίος απέφυγε τους πολέμους και επιδίωξε την αναδιάρθρωση της Αυτοκρατορίας με διοικητικές και νομοθετικές μεταρρυθμίσεις. Ο Αδριανός, κι αυτός χωρίς για να τον διαδεχτεί, επέλεξε, λίγο προτού πεθάνει, ως νέο αυτοκράτορα τον, γόνο οικογένειας καταγόμενης από τη Νότια Γαλατία, συγκλητικό Αυρήλιο Αντωνίνο, με τον όρο ο τελευταίος, που επίσης δεν είχε αρσενικά παιδιά, να υιοθετήσει έναν δεκαεφτάχρονο έφηβο κι ένα εφτάχρονο παιδί: τον ανεψιό της γυναίκας του Αντωνίνου και τον γιο του υιοθετημένου από τον Αδριανό Λεύκιου Κόμμοδου (Αίλιου Καίσαρα) αντίστοιχα -τον Μάρκο Αυρήλιο και τον Λούκιο Βέρο.

Η βασιλεία του Αντωνίνου Πίου, όπως επονομάστηκε ( pius ευσεβής ) , ήταν περίοδος ειρήνης και ευημερίας. Κοντά του μαθήτευσε προετοιμαζόμενος για τα μελλοντικά του καθήκοντα ο Μάρκος Αυρήλιος. Αυτός ανήλθε στον θρόνο το 161 μ.Χ., σε ηλικία σαράντα ετών. Στα πρώτα χρόνια της αρχής του είχε συναυτοκράτορα τον Λούκιο Βέρο και στα τελευταία τον Κόμμοδο, ο οποίος και τον διαδέχτηκε το 180. Με αυτόν οι Αντωνίνοι συναγωνίστηκαν σε άδοξο επίλογο τους προ κατόχους τους Φλαβίους και, ακόμα περισσότερο, τους Ιουλιοκλαυδίους. Ευνοιοκρατία, διαφθορά, συνωμοσίες, δολοφονίες, σπατάλες συνέθεσαν το σκηνικό της βασιλείας του Κόμμοδου, που, δολοφονούμενος ο ίδιος το 192, οριοθετούσε την πρότερη περίοδο της Αυτοκρατορίας, διακόσια είκοσι χρόνια περίπου αφότου ο Αύγουστος εγκαθίδρυσε τον Principatus. Οι δύο πρώτοι αιώνες της Αυτοκρατορίας κρίνονται ως η εποχή της μεγαλύτερης ίσως ακμής στην πολιτική ιστορία της Ρώμης. Περίοδος γενικά εσωτερικής και εξωτερικής ειρήνης, έφερε το ρωμαϊκό Imperium στην πιο μεγάλη εδαφική εξάπλωση (με περισσότερες από χίλιες πόλεις και πληθυσμό που, σύμφωνα με τις εκτιμήσεις, πλησίαζε ίσως και τα ογδόντα εκατομμύρια), προσδίδοντάς του επίσης ικανό βαθμό ενότητας με την αφομοίωση από την κοινωνία της Ρώμης μεγάλων μαζών και την επέκταση των πολιτικών θεσμών και του οικονομικού συστήματος σε όλη σχεδόν την επικράτεια. Παράλληλα ωστόσο ήταν εποχή όπου οι κοινωνικές αντιθέσεις και ανισότητες παρέμειναν ισχυρές -αν δεν ενισχύθηκαν κι άλλο-, με συγκέντρωση της γαιοκτησίας και με τεράστια χάσματα (οικονομικά, κοινωνικά και πολιτικά) ανάμεσα στα ανώτερα και στα κατώτερα στρώματα (τους honestiores και τους humiliores ) .

Η εποχή αυτή, όσο αφορά τα περισσότερα θετικά γνωρίσματά της τουλάχιστον, φαίνεται πως έκλεισε με τον Μάρκο Αυρήλιο -ο θάνατός του σήμανε το τέλος μιας χρυσής εποχής, υποστήριξε ο Δίων Κάσσιος. Αλλά ακόμα κι αν δεν ήταν ακριβώς έτσι, γεγονός είναι πως οι πόλεμοι με τα βαρβαρικά φύλα, οι πολιτικές κρίσεις μετά το 180 και η εμφύλια βία που συνόδευε την άνοδο (και την κάθοδο) των αυτοκρατόρων στον θρόνο απο σταθεροποίησαν την κατάσταση, φέρνοντας στο προσκήνιο μια κρίση, που σοβούσε ίσως και επί των προ κατόχων του Μάρκου Αυρηλίου αλλά που είχε σταθεί μέχρι τότε δυνατό να μην έρθει στην επιφάνεια παρά την ανάκαμψη προς τα τέλη του 3ου αιώνα, φαίνεται πως τα πράγματα δεν αποκαταστάθηκαν ποτέ ξανά στα μέτρα του παρελθόντος.

Οι συνήθειες και ενέργειες ενός ώριμου ατόμου

Όλες οι θεωρίες της ωριμότητας κάνουν νύξεις για τις χαρακτηριστικές συνήθειες και ενέργειες ενός ώριμου ατόμου. Παρ’ όλο που υπάρχουν μερικές διενέξεις μεταξύ των θεωρητικών, όπως για το σε τι πραγματικά συνίσταται η πλήρης ωριμότητα, υπάρχουν επίσης πολλά ουσιαστικά κοινά σημεία.

Υπάρχει γενική συμφωνία, ότι τα ώριμα πρόσωπα έχουν την αίσθηση της ταυτότητας, την αίσθηση του “Εγώ” ( “I” ) που προαναφέρθηκε, την αίσθηση του ποιοι είναι, ξεχωριστά από τους άλλους στη ζωή τους. Τα ξεχωριστά όμως αυτά πρόσωπα κατανοούν επίσης την ανάγκη και για τη σωματική και για την ψυχολογική οικειότητα – μια ανάγκη να σχετιστούν σ’ ένα βαθύ, μεστό νοήματος επίπεδο με άλλους.

Οι ώριμοι άνθρωποι έχουν ειλικρινή διάθεση να είναι παραγωγικοί και να προσφέρουν στους άλλους. Θέλουν να δημιουργούν και να μοιράζονται τα δημιουργήματα τους. Δέχονται τη ζωή και την εργασία τους με ικανοποίηση και χαρά. Ζουν τη ζωή σαν με τα λόγια του Ότο Ρανκ, “καλλιτέχνες” (όχι απαραίτητα σαν καλλιτέχνες που γράφουν ή ζωγραφίζουν, αλλά σαν καλλιτέχνες της ζωής). Αφιερώνουν το ταλέντο τους στις επιδιώξεις τους και τη φαντασία τους, στη δημιουργία της ζωής τους κάθε μέρα. Οι ώριμοι καλλιτέχνες της ζωής είναι αυθόρμητοι, ανεκτικοί, ευέλικτοι, δεκτικοί σε καινούργιες εμπειρίες, και αμφισβητούν την πραγματικότητα. Έχουν αρμονία με τις εξωτερικές επιδράσεις, αλλά είναι αυτόνομοι και απασχολημένοι με τη διαδικασία σύνθεσης της δικής τους ζωής. Θεωρούν την ύπαρξη μια σειρά επιλογών, τις οποίες πρέπει να αποφασίσουν, και για τις οποίες είναι αποκλειστικά υπεύθυνοι. Ενδιαφέρονται, σέβονται και εκτιμούν τον κόσμο, την κοινωνία μέσα στην οποία ζουν και τους άλλους που βρίσκονται σ’ αυτήν, ακόμα και αν δεν συμφωνούν εντελώς με αυτούς. Πιστεύουν στις προσωπικές τους ανάγκες και δυνατότητες και αντιλαμβάνονται, ότι αυτές μπορεί να συγκρουσθούν πολλές φορές με των άλλων, αλλά αναγνωρίζουν ότι η σύγκρουση μπορεί ν’ αποτελέσει θετικό παράγοντα ανάπτυξης και αλλαγής.

Οι ώριμοι άνθρωποι έχουν μια βαθειά πνευματική αίσθηση ως προς τη σχέση τους με τη φύση και τους άλλους ανθρώπους και αναγνωρίζουν το διαρκές θαύμα της ζωής και του να ζουν. Κάνουν πλήρη χρήση των δυνατοτήτων τους, αποδέχονται τον εαυτό τους ως μέρος του μεγαλύτερου μυστηρίου της ζωής, και μοιράζονται την αγάπη, τη χαρά και τη γνώση τους μ’ έναν ανοιχτό, ανιδιοτελή, υπεύθυνο τρόπο.

Στην ουσία, λοιπόν, οι ολοκληρωμένοι, ώριμοι άνθρωποι αναπτύσσονται συνεχούς, γιατί αντιλαμβάνονται, ότι η ωριμότητα δεν είναι ένας στόχος, αλλά μια διαδικασία, ότι η ουσία της ωριμότητας βρίσκεται στις δημιουργικές και υπεύθυνες επιλογές. Έχουν μια ευέλικτη, όχι όμως συμβατική αίσθηση ταυτότητας, μια ανεκτική και ζωντανή αίσθηση του ποιοι είναι, τι μπορούν να γίνουν και πού βρίσκονται οι δυνάμεις τους.

Στον ώριμο άνθρωπο είναι θεμελιακή η ικανότητα να δημιουργήσει βαθειές, οικείες, γεμάτες νόημα σχέσεις που βασίζονται πάνω στην “ασυμβίβαστη εκτίμηση” της μοναδικότητας των άλλων. Είναι στοργικοί, ερωτικοί και ανταποκρίνονται σεξουαλικά. Είναι κοινωνικοί, έχουν φίλους και αίσθηση της κοινωνικότητας. Είναι παραγωγικοί και αφοσιωμένοι στην εργασία τους. Αποδέχονται την αλλαγή για τη βελτίωση του εαυτού τους και των άλλων, όπως επίσης και της κοινωνίας μέσα στην οποία ζουν. Είναι επινοητικοί, έχουν αυτοπεποίθηση, χιούμορ και άνεση μέσα στο περιβάλλον τους, με τον εαυτό τους και με τους άλλους.

Γιατί το κοτόπουλο διέσχισε τον δρόμο;

Πολλοί άνθρωποι έχουν αντιμετωπίσει αυτό το παλαιότατο αίνιγμα και τις απαντήσεις του.

Γιατί το κοτόπουλο διέσχισε το δρόμο;

Για να περάσει απέναντι. Πράγματι, η τυπική απάντηση μπορεί να θεωρηθεί σαν ένα είδος αντιχιούμορ. Είναι τουλάχιστον λίγο αστεία, διότι αρνείται να προσφέρει μια μεγαλοπρεπή, εντυπωσιακή εξήγηση και προσφέρει αντίθετα την πιο ευθεία πιθανή απάντηση – από μόνη της ένα είδος απροσδόκητης εξήγησης. Αλλά φυσικά, δεν είναι αυτό το αστείο.

Και τώρα ποιος είναι ο πραγματικός λόγος που το κοτόπουλο διέσχισε το δρόμο; Λοιπόν, αυτό εξαρτάται από το πώς παρατηρείτε το κοτόπουλο, τον δρόμο και το υπόλοιπο σύμπαν.

Λίγους μήνες πριν κυκλοφόρησε στο ίντερνετ μία λίστα που εξηγούσε πώς ένας αριθμός από εξέχοντες ανθρώπους της ιστορίας θα μπορούσε να απαντήσει στο αίνιγμα του κοτόπουλου.

Για παράδειγμα, υπάρχουν θρησκευτικές και φιλοσοφικές απαντήσεις όπως…

ΒΟΥΔΑΣ: Αν θέτεις αυτή την ερώτηση, αρνείσαι τη φύση σου ως κοτόπουλου.

ΜΑΚΙΑΒΕΛΙ: Η ουσία είναι ότι το κοτόπουλο διέσχισε το δρόμο. Ποιος νοιάζεται γιατί; Ο σκοπός της διάσχισης του δρόμου νομιμοποιεί το κίνητρο όποιο και αν ήταν.

ΡΑΛΦ ΓΟΥΟΛΝΤΟ ΕΜΕΡΣΟΝ: Αυτό δεν διέσχισε το δρόμο· τον υπερέβη.

ΖΑΝ ΠΩΛ ΣΑΡΤΡ: Προκειμένου να δράσει με καλή πίστη και να είναι ειλικρινές με τον εαυτό του, το κοτόπουλο θεώρησε ότι ήταν απαραίτητο να διασχίσει τον δρόμο.

Υπάρχουν επίσης επιστημονικές απαντήσεις…

ΔΑΡΒΙΝΟΣ: Τα κοτόπουλα, για μεγάλες περιόδους χρόνου, είχαν αποκτήσει μέσω της φυσικής επιλογής, τη γενετική προδιάθεση να διασχίζουν δρόμους.

Β. Φ. ΣΚΙΝΕΡ: Λόγω εξωτερικών επιρροών, οι οποίες είχαν διαποτίσει τα αισθητηριακά κέντρα του από τη γέννησή του, είχε προκληθεί τέτοια ανάπτυξη στο κοτόπουλο που έτεινε να διασχίζει δρόμους, πιστεύοντας επίσης ότι αυτή η δραστηριότητα προέρχεται από τη δική του ελεύθερη θέληση.

ΚΑΡΛ ΓΙΟΥΝΓΚ: Η συρροή γεγονότων στο πολιτισμικό πρότυπο καθιστούσε αναγκαίο τα ξεχωριστά κοτόπουλα να διασχίζουν δρόμους σ’ αυτή την ιστορική συγκυρία, και, συνεπώς, συγχρονιστικά κατέστησε υπαρκτά τέτοια περιστατικά.

ΑΛΜΠΕΡΤ ΑΪΝΣΤΑΙΝ: Το εάν το κοτόπουλο διέσχισε τον δρόμο ή ο δρόμος διέσχισε το κοτόπουλο εξαρτάται από το δικό σου πλαίσιο αναφοράς.

Όλες αυτές οι απαντήσεις μας υπενθυμίζουν ότι δεν υπάρχει μόνο η πραγματικότητα του κοτόπουλου, δεν υπάρχει μόνο μία απάντηση στο πρόβλημα του κοτόπουλου. Όπως με πολλά άλλα πράγματα στον κόσμο, αυτό εξαρτάται από το πλαίσιο – προοπτική, πλαίσιο αναφοράς, άποψη, θεμελιώδεις υποθέσεις. Και αυτό είναι σημαντικό για την καινοτομική σκέψη, είτε πρόκειται για κοτόπουλα είτε για τους νόμους του φυσικού σύμπαντος.

NASA: Ετοιμάζει νέα «βόλτα» στη Σελήνη το 2024 - Ξεκίνησαν οι δοκιμές

Η NASA δοκίμασε επιτυχώς τους κινητήρες ενός πυραύλου-φορέα που κατασκεύασε η Boeing για τις αποστολές «Άρτεμις», που έχουν ως στόχο την επιστροφή των Αμερικανών αστροναυτών στο φεγγάρι από το 2024, περισσότερο από μισό αιώνα μετά από τον τελευταίο περίπατο στο φεγγάρι.

Η NASA εξομοίωσε μία πυραυλική εκτόξευση με την πυροδότηση των κινητήρων του προωθητικού πυραύλου Space Launch System (SLS), ενώ αυτός παρέμενε αγκιστρωμένος σε πύργο εκτόξευσης στο διαστημικό κέντρο του Μισισίπι (Stennis Space Center).

Οι τέσσερις κινητήρες RS-25 τέθηκαν σε λειτουργία για οκτώ λεπτά στη διάρκεια της δοκιμής, γεμίζοντας τη γύρω περιοχή και τον ουρανό με σύννεφα λευκού καπνού.

Μετά την ολοκλήρωση της εξομοίωσης και τον τερματισμό της λειτουργίας των κινητήρων, εργαζόμενοι στη Διαστημική Υπηρεσία των ΗΠΑ φαίνονται να χειροκροτούν σε βίντεο που μεταδόθηκε άμεσα, ενώ αρκετές αεροδιαστημικές εταιρίες έδωσαν δημόσια συγχαρητήρια στη NASA για την επιτυχή δοκιμή εκτόξευσης.

Η προηγούμενη δοκιμή έγινε τον Ιανουάριο και ολοκληρώθηκε μετά από περίπου ένα λεπτό λειτουργίας των κινητήρων, χρόνος πολύ σύντομος έναντι των τεσσάρων λεπτών που απαιτούνταν για τη συλλογή αρκετών στοιχείων από τους μηχανικούς της διαστημικής εκτόξευσης.

Το SLS αναμένεται τώρα να μεταφερθεί στο Διαστημικό Κέντρο Κένεντι στη Φλόριντα για να ενσωματωθεί στο διαστημόπλοιο Orion που κατασκεύασε η Lockheed Martin.

Η NASA έχει προγραμματίσει τη διαστημική αποστολή ενός μη επανδρωμένου διαστημοπλοίου σε τροχιά γύρω από το φεγγάρι το Νοέμβριο και την επιστροφή των Αμερικανών αστροναυτών στο φεγγάρι από το 2024.

Ωστόσο το πρόγραμμα SLS βρίσκεται τρία χρόνια πίσω από τον αρχικό χρονικό προγραμματισμό του, ενώ ο προϋπολογισμός του έχει υπερβεί τις αρχικές προβλέψεις κατά 3 δισεκατομμύρια δολάρια.

Ο πρόεδρος Τζο Μπάιντεν έχει επιλέξει τον πρώην Δημοκρατικό γερουσιαστή και αστροναύτη Μπιλ Νέλσον για τη διεύθυνση της NASA, σύμφωνα με δύο πηγές που έχουν λάβει γνώση για την απόφαση αυτή.

Πρόκειται για μία ουσιαστικά επιδιωκόμενη νίκη της Boeing, μετά από πολλαπλά εμπόδια. Η Boeing έχασε το διαγωνισμό για την κάψουλα διαστημικού πληρώματος Starliner για την πρώτη μεταφορά αστροναυτών από αμερικανικό έδαφος στο Διεθνή Διαστημικό Σταθμό μετά από περίπου μια δεκαετία. Τον διαγωνισμό κέρδισε η SpaceX του Ίλον Μασκ.

Η Blue Origin του Τζεφ Μπέζος συμμετέχει επίσης στην κούρσα θέλοντας να στείλει στο διάστημα την πρώτη δική της διαστημική αποστολή.

Πως πρέπει να συμπεριφερόμαστε

Να επιζητούμε συναναστροφή με ανθρώπους που μας κάνουν καλύτερους,
όχι με εκείνους που ενθαρρύνουν τον χειρότερό μας εαυτό.

Οι άνθρωποι είναι σαν τα χημικά στοιχεία· όταν δύο απ’ αυτά έρχονται σε επαφή, είτε αδρανούν είτε αντιδρούν. Στη δεύτερη περίπτωση αλλάζουν και τα δυο. Πολλές φορές, μετά από μια βραδιά που περάσαμε μαζί με άλλους, λέμε: «Απόψε το κανιβαλίσαμε». Τι σημαίνει αυτό; Το αισθητικό μας επίπεδο έπεσε, η συμπεριφορά μας αλλοιώθηκε λόγω της ύπαρξης μας στο εσωτερικό μιας ομάδας. Η ομάδα εξασκεί μια μορφή πίεσης, μας κάνει λίγο πολύ όμοιους, μας ισοπεδώνει. Χρειάζεται προσοχή: όταν συναναστρεφόμαστε ανθρώπους, είτε γινόμαστε ίδιοι με αυτούς («Αν ο γείτονας σου είναι βρώμικος, θα σε βρωμίσει κι εσένα» λέει ο Επίκτητος) είτε εκείνοι ακολουθούν τους δικούς μας τρόπους. Οι περισσότεροι από μας δεν καταφέρνουμε να κατευθύνουμε τις συναναστροφές μας – αφηνόμαστε να μας κατευθύνουν εκείνες. Η οχλοκρατία είναι η ακραία μορφή αυτής της συμπεριφοράς· το άτομο αποποιείται κάθε ευθύνη και συμπεριφέρεται σαν μέλος του κοπαδιού. Λέει ο Βρετανός συγγραφέας Τέρρυ Πράτσες: «Το IQ του όχλου ισούται με το IQ του πιο ηλίθιου που βρίσκεται μέσα σ’ αυτόν διαιρεμένο δια του πλήθους του».

Συχνά παρασυρόμαστε από χυδαίες αντιλήψεις, χρησιμοποιούμε χυδαία γλώσσα· η αυτοάμυνά μας εξασθενεί. Κατά κάποιον τρόπο χάνουμε τον εαυτό μας – ο Όσκαρ Ουάιλντ έλεγε: «Να είσαι ο εαυτός σου, όλοι οι άλλοι ρόλοι είναι πιασμένοι». Για να διατηρήσουμε τον εαυτό μας, χρειάζεται ένστικτο και αυστηρότητα στην επιλογή των ανθρώπων που μας περιβάλλουν. Χρειάζεται ένστικτο και αυστηρότητα στην επιλογή των συζητήσεων και των πράξεων στις οποίες συμμετέχουμε. Το ερώτημα είναι ένα: θα το έλεγα αυτό, θα έκανα το Α ή το Β αν έπρεπε να αναλάβω όλη την ευθύνη;

Καλό είναι να μη συζητάμε πράγματα που είναι σημαντικά για μας με ανθρώπους που δεν γνωρίζουμε και δεν εμπιστευόμαστε «Ου πάντα τοις πάσι ρητά» (δεν λέγονται όλα σε όλους) έλεγε ο Πυθαγόρας ο Σάμιος. Οι άνθρωποι μπορούν να παρερμηνεύσουν, να διαστρεβλώσουν, να κουτσομπολέψουν.

Ανεξαρτήτως τόπου και χρόνου, πρέπει να συμπεριφερόμαστε σαν διακεκριμένα πρόσωπα και να θυμόμαστε πως ο φθόνος των άλλων για μας δεν είναι παρά συντετριμμένος θαυμασμός.

ΛΟΓΓΟΣ: Τὰ κατὰ Δάφνιν καὶ Χλόην (1.9.1-1.12.6)

[1.9.1] Ἦρος ἦν ἀρχὴ καὶ πάντα ἤκμαζεν ἄνθη, τὰ ἐν δρυμοῖς, τὰ ἐν λειμῶσι καὶ ὅσα ὄρεια· βόμβος ἦν ἤδη μελιττῶν, ἦχος ὀρνίθων μουσικῶν, σκιρτήματα ποιμνίων ἀρτιγεννήτων· ἄρνες ἐσκίρτων ἐν τοῖς ὄρεσιν, ἐβόμβουν ἐν τοῖς λειμῶσιν αἱ μέλιτται, τὰς λόχμας κατῇδον ὄρνιθες. [1.9.2] Τοσαύτης δὴ πάντα κατεχούσης εὐωρίας οἷ᾽ ἁπαλοὶ καὶ νέοι μιμηταὶ τῶν ἀκουομένων ἐγίνοντο καὶ βλεπομένων· ἀκούοντες μὲν τῶν ὀρνίθων ᾀδόντων ᾖδον, βλέποντες δὲ σκιρτῶντας τοὺς ἄρνας ἥλλοντο κοῦφα, καὶ τὰς μελίττας δὲ μιμούμενοι τὰ ἄνθη συνέλεγον· καὶ τὰ μὲν εἰς τοὺς κόλπους ἔβαλλον, τὰ δὲ στεφανίσκους πλέκοντες ταῖς Νύμφαις ἐπέφερον.[1.10.1] Ἔπραττον δὲ κοινῇ πάντα, πλησίον ἀλλήλων νέμοντες. Καὶ πολλάκις μὲν ὁ Δάφνις τῶν προβάτων τὰ ἀποπλανώμενα συνέστελλε, πολλάκις δὲ ἡ Χλόη τὰς θρασυτέρας τῶν αἰγῶν ἀπὸ τῶν κρημνῶν κατήλαυνεν, ἤδη δέ τις καὶ τὰς ἀγέλας ἀμφοτέρας ἐφρούρησε θατέρου προσλιπαρήσαντος ἀθύρματι. Ἀθύρματα δὲ ἦν αὐτοῖς ποιμενικὰ καὶ παιδικά. 
[1.10.2] Ἡ μὲν ἀνθερίκους ἀνελομένη ποθὲν ἐξ ἕλους ἀκριδοθήκην ἔπλεκε καὶ περὶ τοῦτο πονουμένη τῶν ποιμνίων ἠμέλησεν· ὁ δὲ καλάμους ἐκτεμὼν λεπτοὺς καὶ τρήσας τὰς τῶν γονάτων διαφυάς, ἀλλήλοις τε κηρῷ μαλθακῷ συναρτήσας, μέχρι νυκτὸς συρίττειν ἐμελέτα· [1.10.3] καί ποτε δὲ ἐκοινώνουν γάλακτος καὶ οἴνου, καὶ τροφάς, ἃς οἴκοθεν ἔφερον, εἰς κοινὸν ἔφερον. Θᾶττον ἄν τις εἶδε τὰ ποίμνια καὶ τὰς αἶγας ἀπ᾽ ἀλλήλων μεμερισμένας ἢ Χλόην καὶ Δάφνιν.
[1.11.1] Τοιαῦτα δὲ αὐτῶν παιζόντων τοιάνδε σπουδὴν Ἔρως ἀνέπλασε. Λύκαινα τρέφουσα σκύμνους νέους ἐκ τῶν πλησίον ἀγρῶν ἐξ ἄλλων ποιμνίων πολλὰ ἥρπαζε, πολλῆς τροφῆς ἐς ἀνατροφὴν τῶν σκύμνων δεομένη. [1.11.2] Συνελθόντες οὖν οἱ κωμῆται νύκτωρ σιροὺς ὀρύττουσι τὸ εὖρος ὀργυιᾶς, τὸ βάθος τεττάρων. Τὸ μὲν δὴ χῶμα τὸ πολὺ σπείρουσι κομίσαντες μακράν, ξύλα δὲ ξηρὰ μακρὰ τείναντες ὑπὲρ τοῦ χάσματος τὸ περιττὸν τοῦ χώματος κατέπασαν, τῆς πρότερον γῆς εἰκόνα, ὥστε κἂν λαγὼς ἐπιδράμῃ, κατακλᾶν τὰ ξύλα κάρφων ἀσθενέστερα ὄντα, καὶ τότε παρέχειν μαθεῖν ὅτι γῆ οὐκ ἦν, ἀλλὰ μεμίμητο γῆν. Τοιαῦτα πολλὰ ὀρύγματα κἀν τοῖς ὄρεσι κἀν τοῖς πεδίοις ὀρύξαντες τὴν μὲν λύκαιναν οὐκ εὐτύχησαν λαβεῖν· αἰσθάνεται γὰρ καὶ γῆς σεσοφισμένης· πολλὰς δὲ αἶγας καὶ ποίμνια διέφθειραν, καὶ Δάφνιν παρ᾽ ὀλίγον ὧδε.
[1.12.1] Τράγοι παροξυνθέντες εἰς μάχην συνέπεσον. Τῷ οὖν ἑτέρῳ τὸ ἕτερον κέρας βιαιοτέρας γενομένης ἐμβολῆς θραύεται, καὶ ἀλγήσας, φριμαξάμενος ἐς φυγὴν ἐτρέπετο· ὁ δὲ νικῶν κατ᾽ ἴχνος ἑπόμενος ἄπαυστον ἐποίει τὴν φυγήν. Ἀλγεῖ Δάφνις περὶ τῷ κέρατι καὶ τῇ θρασύτητι ἀχθεσθεὶς ξύλον καὶ τὴν καλαύροπα λαβὼν ἐδίωκε τὸν διώκοντα. [1.12.2] Οἷα δὲ τοῦ μὲν ὑπεκφεύγοντος, τοῦ δὲ ὀργῇ διώκοντος οὐκ ἀκριβὴς τῶν ἐν ποσὶν ἡ πρόσοψις ἦν, ἀλλὰ κατὰ χάσματος ἄμφω πίπτουσιν, ὁ τράγος πρότερος, ὁ Δάφνις δεύτερος. Τοῦτο καὶ ἔσωσε Δάφνιν, χρήσασθαι τῆς καταφορᾶς ὀχήματι τῷ τράγῳ. [1.12.3] Ὁ μὲν δὴ τὸν ἀνιμησόμενον, εἴ τις ἄρα γένοιτο, δακρύων ἀνέμενεν· ἡ δὲ Χλόη θεασαμένη τὸ συμβὰν δρόμῳ παραγίνεται πρὸς τὸν σιρόν, καὶ μαθοῦσα ὅτι ζῇ, καλεῖ τινα βουκόλον ἐκ τῶν ἀγρῶν τῶν πλησίον εἰς ἐπικουρίαν. [1.12.4] Ὁ δὲ ἐλθὼν σχοῖνον ἐζήτει μακράν, ἧς ἐχόμενος ἀνιμώμενος ἐκβήσεται. Καὶ σχοῖνος μὲν οὐκ ἦν, ἡ δὲ Χλόη λυσαμένη ταινίαν δίδωσι καθεῖναι τῷ βουκόλῳ· καὶ οὕτως οἱ μὲν ἐπὶ τοῦ χείλους ἑστῶτες εἷλκον, ὁ δὲ ἀνέβη ταῖς τῆς ταινίας ὁλκαῖς ταῖς χερσὶν ἀκολουθῶν. [1.12.5] Ἀνιμήσαντο δὲ καὶ τὸν ἄθλιον τράγον συντεθραυσμένον ἄμφω τὰ κέρατα· τοσοῦτον ἄρα ἡ δίκη μετῆλθε τοῦ νικηθέντος τράγου. Τοῦτον μὲν δὴ τυθησόμενον χαρίζονται σῶστρα τῷ βουκόλῳ, καὶ ἔμελλον ψεύδεσθαι πρὸς τοὺς οἴκοι λύκων ἐπιδρομήν, εἴ τις αὐτὸν ἐπόθησεν· αὐτοὶ δὲ ἐπανελθόντες ἐπεσκοποῦντο τὴν ποίμνην καὶ τὸ αἰπόλιον· καὶ ἐπεὶ κατέμαθον ἐν κόσμῳ νομῆς καὶ τὰς αἶγας καὶ τὰ πρόβατα, καθίσαντες ἐπὶ στελέχει δρυὸς ἐσκόπουν μή τι μέρος τοῦ σώματος ὁ Δάφνις ᾕμαξε καταπεσών. [1.12.6] Τέτρωτο μὲν οὖν οὐδὲν οὐδὲ ᾕμακτο οὐδέν, χώματος δὲ καὶ πηλοῦ πέπαστο καὶ τὰς κόμας καὶ τὸ ἄλλο σῶμα. Ἐδόκει δὲ λούσασθαι, πρὶν αἴσθησιν γενέσθαι τοῦ συμβάντος Λάμωνι καὶ Μυρτάλῃ.

***
[1.9.1] Έμπαινε η άνοιξη κι όλα τα λουλούδια ανθίζανε στα δάση, στα βουνά και στα λιβάδια. Άρχιζε συνάμα το βουητό των μελισσιών, το κελάηδημα γλυκόλαλων πουλιών, το χοροπηδητό νιογέννητων αρνιών: τ᾽ αρνάκια πηδούσαν στις βουνοπλαγιές, οι μέλισσες βούιζαν στα λιβάδια, πουλιά κελαηδούσαν στα σύδεντρα. [1.9.2] Μέσα στο γενικό ξεφάντωμα της φύσης, τα νέα και τρυφερά παιδιά μιμούνταν ό,τι άκουγαν κι ό,τι έβλεπαν: ακούγοντας τα πουλιά να κελαηδάνε τραγουδούσαν, βλέποντας τ᾽ αρνάκια να πηδάνε πηδούσαν κι εκείνα ανάλαφρα, και παίρνοντας παράδειγμα από τις μέλισσες μάζευαν λουλούδια κι άλλα έβαζαν στον κόρφο τους, άλλα έπλεκαν στεφάνια και τ᾽ αφιέρωναν στις Νύμφες.
[1.10.1] Καθώς έβοσκαν τα κοπάδια τους κοντά-κοντά, δούλευαν όλη την ώρα μαζί. Πολλές φορές περιμάζευε ο Δάφνης όσα πρόβατα ξεμάκραιναν, και πολλές φορές κατέβαζε η Χλόη τις πιο τολμηρές γίδες από γκρεμούς. Συχνά φύλαγε ο ένας τους και τα δυο κοπάδια όσο ο άλλος αφοσιωνόταν σε παιχνίδια. Τα παιχνίδια τους ήταν ταιριαστά σε βοσκούς και σε παιδιά: [1.10.2] η Χλόη κάπου πήγαινε και μάζευε κοτσάνια από ασφοδίλια να τα πλέξει κλουβί για τριζόνι, κι απορροφημένη απ᾽ αυτό παραμελούσε το κοπάδι· ή ο Δάφνης έκοβε λεπτά καλάμια, τα τρυπούσε στους κόμπους, τα κολλούσε μαζί με μαλακό κερί και γυμναζόταν ως τη νύχτα να παίζει φλογέρα. [1.10.3] Άλλοτε πάλι έπιναν μαζί γάλα και κρασί, και μοιράζονταν τις τροφές που έφερναν από τα σπίτια τους. Πιο εύκολα θα ᾽βλεπες να χωρίζονται τα πρόβατα από τις γίδες παρ᾽ ό,τι η Χλόη από τον Δάφνη.
[1.11.1] Ενώ έπαιζαν τέτοια παιχνίδια, ο Έρωτας σοφίστηκε κάτι πιο σοβαρό. Μια λύκαινα, που μεγάλωνε λυκόπουλα και χρειαζόταν πολλή τροφή για να τα θρέψει, άρπαζε του κόσμου τα γιδοπρόβατα από άλλα κοπάδια σε γειτονικά υποστατικά. [1.11.2] Μαζεύτηκαν λοιπόν οι χωρικοί και νύχτα έσκαψαν λάκκους με φάρδος μιαν οργιά και βάθος τέσσερες. Το πολύ το χώμα το ᾽παιρναν και το ᾽ριχναν μακριά, τοποθετούσαν μακρουλά ξερά ξύλα πάνω από τ᾽ άνοιγμα και το σκέπαζαν με το υπόλοιπο χώμα έτσι που να μοιάζει με το πρωτινό έδαφος· έφτανε όμως να περάσει από πάνω έστω κι ένας λαγός για να σπάσουν τα ξύλα, που είχαν λιγότερη αντοχή κι από καλάμια, και να φανεί πως δεν ήταν γης αλλά απομίμησή της. Πολλούς τέτοιους λάκκους έσκαψαν και στο βουνό και στον κάμπο, δίχως να καταφέρουν να πιάσουν τη λύκαινα, που νιώθει το παγιδευμένο έδαφος· σκοτώθηκαν όμως πολλά γιδοπρόβατα, και λίγο έλειψε να την πάθει κι ο Δάφνης με τον ακόλουθο τρόπο.
[1.12.1] Δυο τράγοι ερεθίστηκαν κι άρχισαν να μαλώνουν. Σε κάποια στιγμή που χτυπήθηκαν με περισσότερη δύναμη, έσπασε του ενός ένα κέρατο. Εκείνος μούγκρισε από τον πόνο και το ᾽βαλε στα πόδια, ο άλλος όμως τον πήρε το κατόπι και δεν τον άφηνε να σταθεί. Ο Δάφνης στενοχωρέθηκε για το σπασμένο κέρατο κι αγανάχτησε με το θράσος του νικητή· πήρε λοιπόν ένα ξύλο και την γκλίτσα και βάλθηκε να κυνηγάει τον κυνηγό. [1.12.2] Καθώς ο τράγος κοίταζε να του ξεφύγει, κι ο Δάφνης έτρεχε ξοπίσω του θυμωμένος, δεν πολυπρόσεχαν τί βρισκόταν μπρος στα πόδια τους και πέφτουν κι οι δυο σ᾽ ένα λάκκο, πρώτος ο τράγος και δεύτερος ο Δάφνης. Τούτο στάθηκε η σωτηρία του Δάφνη, γιατί ο τράγος του ᾽κοψε τη φόρα στο πέσιμο. [1.12.3] Κατόπι ο Δάφνης περίμενε, κλαίγοντας, να βρεθεί κανένας να τον βγάλει. Στο μεταξύ η Χλόη, βλέποντας τί είχε συμβεί, έτρεξε αμέσως στο λάκκο και, βλέποντας τον Δάφνη ζωντανό, φώναξε κάποιον γελαδάρη από κοντινό κτήμα να βοηθήσει. [1.12.4] Ο γελαδάρης ήρθε και γύρεψε ένα μακρύ σκοινί, για να πιαστεί ο Δάφνης και να βγει σκαρφαλώνοντας. Καθώς όμως δε βρισκόταν σκοινί, έλυσε η Χλόη το στηθόπανό της και το ᾽δωσε του γελαδάρη να το κατεβάσει. Έτσι λοιπόν οι δυο τους, στημένοι στο χείλος του λάκκου, τραβούσαν, ενώ ο Δάφνης ανέβαινε πιασμένος απ᾽ τα χέρια κι ακολουθώντας τα τραβήγματα του πανιού. [1.12.5] Έβγαλαν και τον άμοιρο τον τράγο με σπασμένα και τα δύο κέρατα —τόσο ακριβά πλήρωσε τη νίκη του πάνω στον άλλον τράγο!— και γι᾽ αμοιβή του γελαδάρη τού τον έδωσαν να τον θυσιάσει· ήταν αποφασισμένοι, αν κανένας τον αποζητούσε, να πούνε ψέματα στους δικούς τους ότι τάχα είχαν επιτεθεί λύκοι. Τα παιδιά γύρισαν πίσω να επιθεωρήσουν τα κοπάδια τους, κι αφού βεβαιώθηκαν πως κι οι γίδες και τα πρόβατα έβοσκαν με τάξη, κάθισαν στη ρίζα μιας βελανιδιάς να εξετάσουν μήπως ο Δάφνης είχε ματώσει πουθενά πέφτοντας· [1.12.6] δεν είχε ωστόσο καμιά λαβωματιά, μήτε κι είχε ματώσει καθόλου. Επειδή όμως ήταν γεμάτος χώματα και λάσπες και στα μαλλιά και στο υπόλοιπο κορμί, είπανε να πλυθεί για να μην καταλάβουν ο Λάμων κι η Μυρτάλη τί είχε συμβεί!