Δευτέρα 12 Δεκεμβρίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (24.477-24.548)

Τὴν δ᾽ ἀπαμειβόμενος προσέφη νεφεληγερέτα Ζεύς·
«τέκνον ἐμόν, τί με ταῦτα διείρεαι ἠδὲ μεταλλᾷς;
οὐ γὰρ δὴ τοῦτον μὲν ἐβούλευσας νόον αὐτή,
480 ὡς ἦ τοι κείνους Ὀδυσεὺς ἀποτίσεται ἐλθών;
ἔρξον ὅπως ἐθέλεις· ἐρέω δέ τοι ὡς ἐπέοικεν.
ἐπεὶ δὴ μνηστῆρας ἐτίσατο δῖος Ὀδυσσεύς,
ὅρκια πιστὰ ταμόντες ὁ μὲν βασιλευέτω αἰεί,
ἡμεῖς δ᾽ αὖ παίδων τε κασιγνήτων τε φόνοιο
485 ἔκλησιν θέωμεν· τοὶ δ᾽ ἀλλήλους φιλεόντων
ὡς τὸ πάρος, πλοῦτος δὲ καὶ εἰρήνη ἅλις ἔστω.»
Ὣς εἰπὼν ὄτρυνε πάρος μεμαυῖαν Ἀθήνην,
βῆ δὲ κατ᾽ Οὐλύμποιο καρήνων ἀΐξασα.
Οἱ δ᾽ ἐπεὶ οὖν σίτοιο μελίφρονος ἐξ ἔρον ἕντο,
490 τοῖς ἄρα μύθων ἄρχε πολύτλας δῖος Ὀδυσσεύς·
«ἐξελθών τις ἴδοι μὴ δὴ σχεδὸν ὦσι κιόντες.»
ὣς ἔφατ᾽· ἐκ δ᾽ υἱὸς Δολίου κίεν, ὡς ἐκέλευε,
στῆ δ᾽ ἄρ᾽ ἐπ᾽ οὐδὸν ἰών, τοὺς δὲ σχεδὸν ἔσιδε πάντας.
αἶψα δ᾽ Ὀδυσσῆα ἔπεα πτερόεντα προσηύδα·
495 «οἵδε δὴ ἐγγὺς ἔασ᾽· ἀλλ᾽ ὁπλιζώμεθα θᾶσσον.»
ὣς ἔφαθ᾽, οἱ δ᾽ ὄρνυντο καὶ ἐν τεύχεσσι δύοντο,
τέσσαρες ἀμφ᾽ Ὀδυσῆ᾽, ἓξ δ᾽ υἱεῖς οἱ Δολίοιο·
ἐν δ᾽ ἄρα Λαέρτης Δολίος τ᾽ ἐς τεύχε᾽ ἔδυνον,
καὶ πολιοί περ ἐόντες, ἀναγκαῖοι πολεμισταί.
500 αὐτὰρ ἐπεί ῥ᾽ ἕσσαντο περὶ χροῒ νώροπα χαλκόν,
ὤϊξάν ῥα θύρας, ἐκ δ᾽ ἤϊον, ἄρχε δ᾽ Ὀδυσσεύς.
Τοῖσι δ᾽ ἐπ᾽ ἀγχίμολον θυγάτηρ Διὸς ἦλθεν Ἀθήνη,
Μέντορι εἰδομένη ἠμὲν δέμας ἠδὲ καὶ αὐδήν.
τὴν μὲν ἰδὼν γήθησε πολύτλας δῖος Ὀδυσσεύς·
505 αἶψα δὲ Τηλέμαχον προσεφώνεεν ὃν φίλον υἱόν·
«Τηλέμαχ᾽, ἤδη μὲν τόδε γ᾽ εἴσεαι αὐτὸς ἐπελθών,
ἀνδρῶν μαρναμένων ἵνα τε κρίνονται ἄριστοι,
μή τι καταισχύνειν πατέρων γένος, οἳ τὸ πάρος περ
ἀλκῇ τ᾽ ἠνορέῃ τε κεκάσμεθα πᾶσαν ἐπ᾽ αἶαν.»
510 Τὸν δ᾽ αὖ Τηλέμαχος πεπνυμένος ἀντίον ηὔδα·
«ὄψεαι, αἴ κ᾽ ἐθέλῃσθα, πάτερ φίλε, τῷδ᾽ ἐπὶ θυμῷ
οὔ τι καταισχύνοντα τεὸν γένος, ὡς ἀγορεύεις.»
Ὣς φάτο, Λαέρτης δ᾽ ἐχάρη καὶ μῦθον ἔειπε·
«τίς νύ μοι ἡμέρη ἥδε, θεοὶ φίλοι; ἦ μάλα χαίρω·
515 υἱός θ᾽ υἱωνός τ᾽ ἀρετῆς πέρι δῆριν ἔχουσι.»
Τὸν δὲ παρισταμένη προσέφη γλαυκῶπις Ἀθήνη·
«ὦ Ἀρκεισιάδη, πάντων πολὺ φίλταθ᾽ ἑταίρων,
εὐξάμενος κούρῃ γλαυκώπιδι καὶ Διὶ πατρί,
αἶψα μάλ᾽ ἀμπεπαλὼν προΐει δολιχόσκιον ἔγχος.»
520 Ὣς φάτο, καί ῥ᾽ ἔμπνευσε μένος μέγα Παλλὰς Ἀθήνη.
εὐξάμενος δ᾽ ἄρ᾽ ἔπειτα Διὸς κούρῃ μεγάλοιο,
αἶψα μάλ᾽ ἀμπεπαλὼν προΐει δολιχόσκιον ἔγχος,
καὶ βάλεν Εὐπείθεα κόρυθος διὰ χαλκοπαρῄου.
ἡ δ᾽ οὐκ ἔγχος ἔρυτο, διαπρὸ δὲ εἴσατο χαλκός·
525 δούπησεν δὲ πεσών, ἀράβησε δὲ τεύχε᾽ ἐπ᾽ αὐτῷ.
ἐν δ᾽ ἔπεσον προμάχοις Ὀδυσεὺς καὶ φαίδιμος υἱός,
τύπτον δὲ ξίφεσίν τε καὶ ἔγχεσιν ἀμφιγύοισι.
καί νύ κε δὴ πάντας ὄλεσαν καὶ ἔθηκαν ἀνόστους,
εἰ μὴ Ἀθηναίη, κούρη Διὸς αἰγιόχοιο,
530 ἤϋσεν φωνῇ, κατὰ δ᾽ ἔσχεθε λαὸν ἅπαντα·
«ἴσχεσθε πτολέμου, Ἰθακήσιοι, ἀργαλέοιο,
ὥς κεν ἀναιμωτί γε διακρινθῆτε τάχιστα.»
Ὣς φάτ᾽ Ἀθηναίη, τοὺς δὲ χλωρὸν δέος εἷλε·
τῶν δ᾽ ἄρα δεισάντων ἐκ χειρῶν ἔπτατο τεύχεα,
535πάντα δ᾽ ἐπὶ χθονὶ πῖπτε, θεᾶς ὄπα φωνησάσης·
πρὸς δὲ πόλιν τρωπῶντο λιλαιόμενοι βιότοιο·
σμερδαλέον δ᾽ ἐβόησε πολύτλας δῖος Ὀδυσσεύς,
οἴμησεν δὲ ἀλεὶς ὥς τ᾽ αἰετὸς ὑψιπετήεις.
καὶ τότε δὴ Κρονίδης ἀφίει ψολόεντα κεραυνόν,
540 κὰδ δ᾽ ἔπεσε πρόσθε γλαυκώπιδος ὀβριμοπάτρης.
δὴ τότ᾽ Ὀδυσσῆα προσέφη γλαυκῶπις Ἀθήνη·
«διογενὲς Λαερτιάδη, πολυμήχαν᾽ Ὀδυσσεῦ,
ἴσχεο, παῦε δὲ νεῖκος ὁμοιΐου πολέμοιο,
μή πώς τοι Κρονίδης κεχολώσεται εὐρύοπα Ζεύς.»
545Ὣς φάτ᾽ Ἀθηναίη, ὁ δ᾽ ἐπείθετο, χαῖρε δὲ θυμῷ.
ὅρκια δ᾽ αὖ κατόπισθε μετ᾽ ἀμφοτέροισιν ἔθηκε
Παλλὰς Ἀθηναίη, κούρη Διὸς αἰγιόχοιο,
Μέντορι εἰδομένη ἠμὲν δέμας ἠδὲ καὶ αὐδήν.

***
Ανταποκρίθηκε στον λόγο της ο Δίας, θεός που συμμαζεύει τις νεφέλες:
«Καλή μου κόρη, τι ρωτάς και τι λογής απάντηση γυρεύεις;
Εσύ δεν είσαι που αποφάσισες με το μυαλό σου αυτή τη λύση,
480 να πάρει ο Οδυσσέας εκδίκηση, γυρίζοντας πίσω στον τόπο του;
Κάνε λοιπόν καταπώς θες, κι εγώ θα πω το τι ταιριάζει·
αφού ο θείος Οδυσσέας τιμώρησε τους άνομους μνηστήρες,
τώρα να δώσουν όρκους μεταξύ τους, να μείνει αυτός για πάντα βασιλιάς.
Εμείς για τα παιδιά τους και τα σκοτωμένα αδέλφια τους
προτείνουμε τη λήθη· όπως και πριν, έτσι και πάλι
να φιλιώσουν μεταξύ τους, ας γίνει ειρήνη, με περίσσια πλούτη.»
Έτσι ο θεός παρότρυνε την Αθηνά σ᾽ αυτό που εκείνη επιθυμούσε·
χύθηκε τότε κατεβαίνοντας από του Ολύμπου τις κορφές.
Είχαν οι άλλοι πια χορτάσει τον πόθο τους με το γλυκό ψωμί,
490 οπότε πρόσταξε βασανισμένος ο Οδυσσέας και θείος:
«Κάποιος έξω να βγει· να δει αν έρχονται, μήπως και φτάνουν.»
Την προσταγή του ακούγοντας, τρέχοντας βγήκε του Δολίου ο γιος,
στάθηκε στο κατώφλι, τους είδε να σιμώνουν, κι αμέσως γύρισε
στον Οδυσσέα μιλώντας με λόγια που πετούσαν σαν πουλιά:
«Είναι κοντά μας, φτάνουν. Στα γρήγορα κι εμείς ν᾽ αρματωθούμε.»
Ακούγοντας τα λόγια του, πάνω πετάχτηκαν και φόρεσαν καθένας
την αρματωσιά του, τριγύρισαν τον Οδυσσέα τέσσερις, έξι συμπαραστάθηκαν
γιοι του Δολίου. Φόρεσαν όμως όπλα κι άλλοι δυο,
κι ας είχαν πια ψαρά μαλλιά, Δολίος και Λαέρτης,
πολεμιστές κι αυτοί σε ώρα ανάγκης.
500 Ντυμένοι όλοι στον λαμπρό χαλκό, οι πόρτες άνοιξαν, προχώρησαν,
ο Οδυσσέας πρώτος.
Την ίδια ώρα η Αθηνά, του Δία η θυγατέρα, βρέθηκε πλάι τους,
με τη μορφή του Μέντορα, ίδια στην όψη, ίδια στη φωνή.
Την πήρε είδηση βασανισμένος ο Οδυσσέας και θείος,
και γύρισε μιλώντας στον Τηλέμαχο, τον ακριβό του γιο:
«Τηλέμαχε, έφτασε τώρα η ώρα ορμητικά να μπεις κι εσύ στη μάχη
αντρών που πολεμούν, όπου και ξεχωρίζουν οι γενναίοι. Κοίταξε όμως
μην ντροπιάσεις τους προγόνους σου· από καιρό είμαστε φημισμένοι
σ᾽ όλη την οικουμένη για την αντρεία και το θάρρος μας.»
510 Ανταποκρίθηκε ο Τηλέμαχος, φρόνιμο κι έξυπνο μυαλό:
«Πατέρα μου, θα δεις και μόνος σου, φτάνει να το θελήσεις, πως πάνω
στην ορμή μου δεν θα ντροπιάσω τη γενιά σου εγώ,
όπως το λες και το παινεύεσαι.»
Ακούγοντας τα λόγια του, ένιωσε μέσα του χαρά ο Λαέρτης κι ομολόγησε:
«Τι μέρα αυτή, αθάνατοι θεοί, για μένα! Χαρά με πλημμυρίζει·
γιος κι εγγονός για την παλληκαριά τους συνερίζονται.»
Τότε στο πλάι του, τα μάτια λάμποντας, η Αθηνά, στάθηκε λέγοντας:
«Του Αρκεισίου γιε, ο πιο αγαπητός απ᾽ όλους τους συντρόφους μου,
ευχήσου πρώτα στη γλαυκόματη κόρη του Δία, μετά κραδαίνοντας ρίξε
με φόρα το μακρόσκιο δόρυ σου.»
520 Μ᾽ αυτά τα λόγια η Παλλάδα Αθηνά μέσα του φύσηξε
μεγάλη δύναμη, κι αυτός πρώτα στη θυγατέρα του μεγαλοδύναμου θεού
ευχήθηκε, μετά στο χέρι πάλλοντας μακρόσκιο δόρυ το ρίχνει πάνω
στον Ευπείθη· βρήκε το κράνος του, με τα χαλκά του μάγουλα,
στο χτύπημα δεν άντεξε και πέρασε ο χαλκός μέσα για μέσα.
Με πάταγο σωριάστηκε ο Ευπείθης, βρόντηξαν από πάνω του και τ᾽ άρματα.
Την ίδια ώρα ο Οδυσσέας κι ο λαμπρός του γιος ορμούν με τους προμάχους,
χτυπούν σπαθιά, πέφτουν αμφίκυρτα στη μύτη τους κοντάρια.
Όλους θα τους αφάνιζαν, θα γύριζαν τον νόστο ανόστιμο,
αν τη στιγμή εκείνη η Αθηνά, η θυγατέρα του αιγίοχου Δία, δεν έβγαζε
530 φωνή μεγάλη, που άφησε σύξυλους τους δυο στρατούς:
«Τον άγριο πόλεμό σας, Ιθακήσιοι, πάψτε, καιρός με δίχως αίματα,
φίλοι να χωριστείτε.»
Αυτά φωνάζει η Αθηνά, κι εκείνοι, πράσινοι από τρόμο,
μες στον μεγάλο φόβο τους τους φεύγουν τα όπλα από το χέρι,
όλα στο χώμα πέφτουν, ενώ η φωνή της Αθηνάς αντιφωνούσε.
Σκορπίστηκαν τότε μεμιάς, τρέχοντας προς την πόλη γύρευαν να σωθούν.
Ο Οδυσσέας όμως, πολύπαθος και θείος, χύμηξε πίσω τους
με φοβερή κραυγή, σαν αετός από ψηλά πετώντας.
Μα τώρα αφήνει ο γιος του Κρόνου κεραυνό πυρφόρο, κι έπεσε αυτός
540 μπροστά στης Αθηνάς τα πόδια, γλαυκόματης θεάς πανίσχυρου πατέρα.
Τα μάτια λάμποντας, η Αθηνά στον Οδυσσέα γύρισε μιλώντας:
«Γιε του Λαέρτη, του Διός βλαστέ, πανούργε Οδυσσέα,
κράτα τη μάνητά σου πια του φοβερού πολέμου, μήπως
του Κρόνου ο γιος, ο Δίας βροντόφωνος, εξοργιστεί μαζί σου.»
Έτσι του μίλησε η θεά, κι εκείνος άκουσε τον λόγο της κι αλάφρωσε
από χαρά η καρδιά του. Τότε η Παλλάδα Αθηνά, η θυγατέρα
του αιγίοχου Δία, βάζει τους δυο στρατούς να κάνουν
όρκους συμφιλίωσης, και για το μέλλον —
με τη μορφή του Μέντορα κυκλοφορούσε, ίδια στην όψη, ίδια στη φωνή.

Να είσαι ο εαυτός σου και οι σωστοί άνθρωποι θα έρθουν στη ζωή σου

Να είστε αυθεντικοί, ονειροπόλοι. Ευγενικοί και πεισματάρηδες σε κάποιες περιπτώσεις. Να έχετε την τρέλα σας - σας κάνει μοναδικούς!

Να είστε ο εαυτός σας. Πάντα να υπερασπίζεστε την ταυτότητα σας ακόμα και αν δεν αρέσει στους άλλους. Κρατήστε την ουσία σας ανέπαφη και οι σωστοί άνθρωποι θα έρθουν στη ζωή σας από εκεί που δεν το περιμένετε.

Αυτή η ιδέα ίσως να μην μοιάζει τόσο λογική με την πρώτη ματιά. Κι όμως είναι από τους κύριους λόγους που οι άνθρωποι αναζητούν κάποιον να τους συμβουλέψει. Τα συμπτώματα είναι σχεδόν πάντα τα ίδια: ψυχική εξάντληση, κούραση και το αίσθημα πως έχετε χάσει τον δρόμο σας. Αισθάνεστε να σας καταβάλλει η γνώμη των άλλων, η πίεση της δουλειάς και του σπιτιού και ο θόρυβος του κόσμου που δεν αναγνωρίζετε πλέον.

Η δυσκολότερη πρόκληση είναι να είσαι ο εαυτός σου σε ένα κόσμο όπου όλοι προσπαθούν να είναι κάποιος άλλος.

Όταν σταματάτε να είστε ο εαυτός σας και γίνεστε αυτό που περιμένουν οι άλλοι, χάνετε το πιο σημαντικό κομμάτι της ύπαρξης σας: την ταυτότητα σας. Ακόμα χειρότερα, αφήνετε στην άκρη αυτά που σας κάνουν μοναδικούς για να γίνετε ένα «φυσιολογικό» άτομο. Ένα καλό, ελεγχόμενο, εύκολο άτομο. Επιτρέπετε να μπουν άνθρωποι στην ζωή σας που στην πραγματικότητα θα τους θέλετε μακριά σας.

Σιγά σιγά χωρίς να το συνειδητοποιείτε οι μέρες σας γίνονται γκρίζες. Δεν υπάρχει λάμψη να σας εμπνεύσει ή αυθορμητισμός να σας κινητοποιήσει. Επίσης, είναι ευθύνη σας να ανακαλύψετε και να υπερασπιστείτε το φως σας, αυτό που σας κάνει διαφορετικούς. Το μοναδικό πράγμα που σας κάνει ξεχωριστούς σε ένα κόσμο όπου όλα μπορούν να αντικατασταθούν.

Να είσαι ο εαυτός σου σε ένα κόσμο που όλοι σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο

Όταν νιώθουμε ανασφάλεια, φοράμε μάσκα και πανοπλία. Αν ζούμε με φόβο, θα προσελκύουμε αποτυχία σε κάθε επίπεδο.

Το να είσαι ο εαυτός σου σε μια κοινωνία που δουλεύει σκληρά για να δημιουργήσει ανθρώπους με τον ίδιο τρόπο σκέψης δεν είναι εύκολο. Τα σχολεία διδάσκουν στα παιδιά να σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο. Και πολλές εταιρείες επίσης προτιμούν υπάκουους υπαλλήλους που δεν αμφισβητούν την οργανωτική πολιτική.

Δεν είναι εύκολο να είσαι μοναδικός όταν όλα μας κατευθύνουν προς τον ίδιο δρόμο και προορισμό.

Παρόλα αυτά έχετε υποχρέωση προς τον εαυτό σας να προσπαθήσετε να παλέψετε γι αυτό που είστε: ένα μοναδικό άτομο. Αλλά το να είστε ο αληθινός εαυτός σας έχει ένα κόστος.

Ίσως σας παρεξηγήσουν ως το μόνο παιδί στην πίσω σειρά ή ως ο δύστυχος υπάλληλος που διαμαρτύρεται για όλα και επιμένει στο να δουλεύει με τον δικό του τρόπο. Είναι δύσκολο, το ξέρω. Ωστόσο, το να λέτε ναι στον εαυτό σας, σας βάζει στον δρόμο προς την αληθινή ευτυχία.

Απλώς να είσαι ο εαυτός σου και ξεχωριστοί άνθρωποί θα έρθουν στη ζωή σου

Οι άνθρωποι που είναι αυθεντικοί, ελεύθεροι, αυθόρμητοι και λίγο τρελοί είναι ελκυστικοί. Υπάρχει ένας απλός λόγος: έχουν πει «ναι» στον εαυτό τους. «Ναι» στο να αποδεχθούν τον εαυτό τους έτσι όπως είναι. «Ναι» στο να είναι ο εαυτός τους ακόμα και αν δεν αρέσουν στους άλλους.

Η προσωπική ανάπτυξη ξεκινά όταν μπορέσουμε να αποδεχθούμε τις αδυναμίες μας.

Μόλις κάνετε το πολύτιμο αλλά δύσκολο βήμα, όλα αλλάζουν. Μιλάτε με περισσότερη αυτοπεποίθηση. Δεν ανησυχείτε πλέον για το αν θα αρέσετε στους άλλους επειδή απλώς δεν αναζητάτε την έγκριση πλέον.

Το να γίνετε αποδεκτοί με κάθε κόστος δεν είναι κάτι που σας βασανίζει πλέον. Λόγω αυτής της νέας ψυχικής και συναισθηματικής κατάστασης, αργά ή γρήγορα θα προσελκύσετε τους πιο θαυμαστούς φίλους και ίσως αυτό το «μοναδικό άτομο». Αυτοί που σας αποδέχονται, τους αρέσετε έτσι όπως είστε χωρίς κανένα ίχνος ανασφάλειας ή υποκρισίας.

Παρακάτω θα σας δώσουμε κάποιους τρόπους για να βεβαιώσετε πάλι τον εαυτό σας: για να πείτε ναι στην υπέροχη ταυτότητα σας.

Συμβουλές για να είστε ο εαυτός σας και να έλκετε τους ανθρώπους που θέλετε

Πρέπει να συνδεθείτε με τον εαυτό σας πριν μπορέσετε να επηρεάσετε τους άλλους. Αυτή η αυτοπεποίθηση θα σας ανοίξει νέες πόρτες.

● Να έχετε ως προτεραιότητα τον εαυτό σας. Είναι αρκετά πιθανό πως συνηθίζετε να βάζετε τον εαυτό σας στη θέση των άλλων αλλά… Πότε ήταν η τελευταία φορά που ήρθατε σε επαφή με τις εσωτερικές σας ανάγκες και συναισθήματα; Σήμερα είναι μια καλή μέρα να ξεκινήσετε.

● Δεσμευτείτε με τον εαυτό σας. Πείτε «όχι» στο να κάνετε, να πείτε ή να δείξετε κάτι που δεν θέλετε ή δεν σκέφτεστε. Πείτε «ναι» στο να είστε ό εαυτός σας, στο να πράττετε και να συμπεριφέρεστε χωρίς φόβο.

● Αγκαλιάστε το παρόν. Ίσως δε θα σας αρέσει ο παρελθοντικός εαυτός σας. Μπορεί και να σας ενοχλεί. Αλλά αυτό δεν έχει σημασία. Οι ευκαιρίες σας υπάρχουν στο «εδώ και τώρα». Οπότε δημιουργήστε, μεταμορφώστε και αφήσετε το αποτύπωμα σας σε οτιδήποτε κάνετε.

Τελευταίο αλλά εξίσου σημαντικό, πάντα να θυμάστε το διάσημο ρητό «ζήσε και άσε τους άλλους να ζήσουν». Οι αυθεντικοί και μοναδικοί άνθρωποι δίνουν αξία και αγαπούν τον εαυτό τους. Αλλά επίσης αφήνουν τους άλλους να είναι έτσι όπως είναι και σέβονται τα λόγια τους.

Ξέρουμε πως το να είστε ο εαυτός σας σε ένα κόσμο που αυτή η βασική αρχή δεν είναι πάντα σεβαστή είναι δύσκολο. Ωστόσο αξίζει. Επομένως, μάθετε να υπερασπίζεστε την ταυτότητα σας και με αυτοπεποίθηση απελευθερώστε την χαρά, την μαγεία και την πρωτοτυπία που κουβαλάτε μέσα σας. Μόνο τότε θα ανοίξετε την πόρτα στους ανθρώπους, στα πράγματα και στις ευκαιρίες που θα σας φέρουν την αληθινή ευτυχία.

Οι ενοχές της εσωστρεφούς προσωπικότητας

Φανταστείτε ότι λάβατε μόλις μια πρόσκληση σε ένα δείπνο με φίλους – είστε κουρασμένοι και αυτό που πραγματικά θέλετε είναι να χαλαρώσετε στο άνετο σπίτι σας με πιτζάμες και ένα καλό βιβλίο. Τι κάνετε;

Αν και κάποιοι απλώς θα αρνηθούν και θα απολαύσουν το βράδυ σπίτι τους, πολλοί εσωστρεφείς παλεύουν με το συναίσθημα της ενοχής ή της ντροπής όταν χάνουν μια ευκαιρία κοινωνικοποίησης. Δηλαδή δημιουργούμε συναίσθημα ενοχής επειδή λέμε «όχι» σε μια κατάσταση που ενώ δεν θέλουμε να πάμε, αναμένεται ότι υπό φυσιολογικές συνθήκες θα έπρεπε να θέλουμε.

Νιώθουμε ότι όλοι περιμένουν πως θα αρπάξουμε αυτή την ευκαιρία να κοινωνικοποιηθούμε και να γνωρίσουμε κόσμο. Υποσυνείδητα, οι σκέψεις είναι ότι απογοητεύουμε κάποιον ή τους φίλους μας. μπορεί μάλιστα να πείθουμε και τον εαυτό μας ότι χάνουμε μια ευκαιρία που έχει τη δυνατότητα να αλλάξει τη ζωή μας.

Γι’ αυτό είναι τόσο σημαντικό να κατανοήσουμε τις ανάγκες ενός εσωστρεφή, ειδικά αν είμαστε κι εμείς Αν δεν έχετε αντιληφθεί ότι είστε πιο ικανοποιημένοι και ξεκούραστοι όταν περνάτε περισσότερο χρόνο μόνοι σας, μπορεί να επιβάλλετε στον εαυτό σας την κοινωνικοποίηση, κάτι που θα σας προκαλεί δυσφορία και ψυχική κόπωση.

Πώς να καταπολεμήσουμε τις ενοχές του εσωστρεφούς χαρακτήρα

1. Μαθαίνουμε περισσότερα για την εσωστρεφή προσωπικότητα

Για να στοχεύσουμε σε αυτές τις ενοχές, χρειάζεται πρώτα να μη νιώθουμε πια ενοχές επειδή είμαστε εσωστρεφείς. Και για να το κάνουμε αυτό, υπενθυμίζουμε όλες τις χρήσιμες και πολύτιμες ποιότητες αυτής της προσωπικότητας.

– Οι εσωστρεφείς είναι οι καλύτεροι ακροατές. Θέλουν να μάθουν τι σκέφτεστε και είναι απόλυτα συγκεντρωμένοι στα λεγόμενά σας.

– Ο μοναχικός χρόνος οδηγεί στη δημιουργικότητα. Η ενδοσκόπηση στην οποία οδηγεί ευνοεί και πολλούς εσωστρεφείς να ασχοληθούν με τις καλές τέχνες κλπ.

– Ποιότητα αντί ποσότητας. Η ποιότητα των φιλιών και όχι η ποσότητα αποτελεί την προτεραιότητά τους.

– Είναι πιο φροντιστικοί και περισσότερο ενσυναισθητικοί με τους αγαπημένους τους ανθρώπους.

2. Θέτουμε προτεραιότητά μας την ψυχική μας ηρεμία

Μπορεί να νιώθετε μια στιγμή ενοχής όταν απορρίπτετε μια πρόσκληση – αλλά πώς θα νιώθατε αν αναγκάζατε τον εαυτό σας να κάνει κάτι που δεν θέλει και να πρέπει να υποκριθεί ότι το απολαμβάνει; Η δυσφορία σας, ειδικά αν είναι χρόνια, μπορεί να επηρεάσει συνολικά την ψυχική σας υγεία. Δίνοντας προτεραιότητα στην ψυχική σας υγεία αντί για τα συναισθήματα των άλλων σας διευκολύνει μετά να είστε παρόντες όταν πραγματικά το χρειάζονται οι αγαπημένοι σας.

3. Αφουγκραζόμαστε τις ανάγκες του εαυτού μας

Οι ενοχές του εσωστρεφούς χαρακτήρα σας προσπαθούν να σας πείσουν ότι είστε εγωιστές ή ότι δεν σκέφτεστε τις ανάγκες των άλλων, αλλά η αλήθεια είναι ότι δεν μπορείτε να είστε εκεί για τους φίλους και την οικογένειά σας, αν δεν φροντίσετε πρώτα τις δικές σας ανάγκες. Οι εσωστρεφείς βιώνουν συχνά άγχος σε ορισμένες κοινωνικές περιστάσεις, και η αποφυγή αυτού του άγχους μπορεί να αποδειχθεί εξαιρετικά ευεργετικό.

Διαλέγουμε αυτόν που μας μοιάζει

Μα γιατί ερωτευόμαστε;

-Συνήθως οι λόγοι που επικαλούμαστε για να εξηγήσουμε γιατί ερωτευτήκαμε ή και παντρευτήκαμε τον άνθρωπο που είναι δίπλα μας είναι προφανείς και κατανοητοί από το κοινωνικό πλαίσιο: ο χαρακτήρας, η μόρφωση, η εξωτερική εμφάνιση, η σεξουαλική επαφή, λόγοι οικονομικοί ή και κοινωνικοί.

Οι βαθύτεροι όμως λόγοι είναι καλά κρυμμένοι μέσα μας. Η επιλογή συντρόφου την οποία εμείς οι ψυχαναλυτές ονομάζουμε ανακλητική είναι η ωριμότερη, αυτή που οδηγεί στο μικρό ποσοστό του 10 με 20% που είναι οι ευτυχισμένοι γάμοι.

Τι σημαίνει αυτό; Όταν έχουμε μια καλή μαμά και περάσουμε καλά, μαθαίνουμε να συγχωρούμε και τα ελαττώματά της, όπως ένας ώριμος άνθρωπος. Αποδεχόμαστε λοιπόν και τα ελαττώματα του συντρόφου μας και φτιάχνουμε μια καλή σχέση. Αυτό σημαίνει ότι έχουμε περάσει ομαλά και το οιδιπόδειο, δεν έχουμε μεγάλο άγχος αποχωρισμού, προδοσίας.

Αποδεχόμαστε, π.χ., ότι η μαμά έκανε κι άλλο παιδί. Ή ξέρω ως παιδί ότι μ” αγαπάει, αλλά ανακάλυψα ότι αγαπά και τον μπαμπά, αλλά κι εγώ αγαπάω τον μπαμπά, άρα όλοι αγαπιόμαστε! Οπότε θα κάνω κι εγώ το ίδιο όταν μεγαλώσω με το σύντροφό μου. Οι λόγοι λοιπόν της επιλογής του ερωτικού συντρόφου βασίζονται στη σχέση με τη μητέρα και τον πατέρα, τη δική τους σχέση και τη σχέση μας μαζί τους.

Αναζητώντας τη ρίζα του προβλήματος

-Οι περισσότεροι μεγαλώνουμε με μαμάδες που δεν είναι επαρκείς, με μαμάδες που δεν έχουν μάθει να προσφέρουν αγάπη, να καταλαβαίνουν τις ανάγκες του μωρού. Και το μωρό επικοινωνεί με μη λεκτική συμπεριφορά για να ζητήσει αυτά που του λείπουν, κλαίει, αρρωσταίνει, γρατσουνάει, κλοτσάει κ.λπ.

Στα ζευγάρια είναι πολύ έντονη αυτή η μεταβίβαση της πρώτης σχέσης, των πρώτων μη λεκτικών φόβων και συναισθημάτων. Γι” αυτό και τα ζευγάρια μαλώνουν, ιδιαίτερα αν ο πρώτος χρόνος δεν ήταν καλός, αν ήταν στερημένος από ζεστασιά, χάδια, αγκαλιές. Ξέρετε ότι υπάρχουν άνθρωποι που δεν μπορούν να χαϊδέψουν τρυφερά ο ένας τον άλλο; Η επιλογή λοιπόν σε αυτές τις περιπτώσεις κουβαλά πάρα πολλά πράγματα που δεν έχουν λυθεί μέσα μας.

Στόχος η επιθυμητή μητέρα

Τα προβλήματα της πρώτης μας σχέσης με τη μητέρα δημιουργούν και τους προβληματικούς έρωτες. Περιμένεις τότε όχι μόνο να βρεις μια κανονική γυναίκα, έναν κανονικό άντρα, αλλά ένα σύντροφο που θα την αντικαταστήσει σε καλύτερη έκδοση, θέλεις την επιθυμητή μητέρα. Αυτό δημιουργεί τον έρωτα, τον πιο παθιασμένο. Όχι όμως τον πραγματικό έρωτα.

Γιατί σε αυτή την περίπτωση ψάχνουμε ένα ιδανικό που θα μας αγαπήσει, θα μας εκτιμήσει γι αυτό που είμαστε, όπως έπρεπε να το κάνει η μαμά. Κι όσο πιο πολύ περιμένει κανείς την επιθυμητή μητέρα, τόσο πιο πολύ την εξιδανικεύει. Είναι μια ναρκισσιστική ανάγκη. Όταν ακούσετε: Μια μόνο γυναίκα με έχει καταλάβει, εσύ, οι άλλες ήταν όλες… να καταλάβετε ότι πρέπει να απομακρυνθείτε γρήγορα απ αυτόν τον άνθρωπο! Σας βάζει στοιχεία που πιθανώς δεν έχετε!

Διαλέγουμε αυτόν που μας μοιάζει

Έχετε σκεφτεί γιατί παραπονιόμαστε ότι τραβάμε μόνο προβληματικές περιπτώσεις στην ερωτική μας ζωή; Μήπως δεν φταίνε μόνο οι άλλοι;

-Γιατί δεν τράβηξες κανέναν άλλο; θα ρωτούσα εγώ. Πρέπει να καταλάβουμε ότι δεν μπορούμε να ταιριάξουμε με κάποιον ωριμότερο ψυχικά από εμάς. Δεν θα συντονιστούμε. Και δεν έχει να κάνει ούτε με την ευφυϊα ούτε με την ικανότητά μας σε άλλους τομείς όπως το εργασιακό. Εκεί μπορεί να διαπρέπουμε. Άλλο όμως είναι η συναισθηματική ωριμότητα!

Ο πραγματικός έρωτας!

-Ο έρωτας κρατάει το πολύ ένα χρόνο. Ο ανακλητικός έρωτας, ο πρώτος για τον οποίο μιλήσαμε, που δεν είναι τόσο έντονος αρχικά, ωριμάζει σιγά σιγά. Αρχίζει ο ένας να ερωτεύεται τον άλλο με το χρόνο που του αφιερώνει και τον γνωρίζει. Αυτόν λέω εγώ πραγματικό έρωτα. Αντιλαμβάνομαι ότι ο άλλος είναι κάτι εξαιρετικό για μένα, γιατί με έπεισε και τον έπεισα γι αυτό.

Τα στάδια της ψυχικής ανάπτυξης

-Για να έχεις μια καλή σχέση πρέπει να περάσεις τις ανάγκες του πρώτου έτους, τη μεγάλη εξάρτηση. Δεν πήρα πολλά από τη μάνα μου στον πρώτο χρόνο; Τότε ψάχνω μια γυναίκα – μαμά. Δεν δίνω και τόση σημασία στο σεξουαλικό. Κι αυτή η σχέση δεν πάει καλά γιατί διαλέγεις παρόμοιο τύπο συντρόφου. Στην αρχή φαίνεται ότι ο ένας θα φροντίσει τον άλλο και μετά και οι δυο περιμένουν τον άλλο να τους φροντίσει.

Στο δεύτερο έτος, το πρωκτικό στάδιο, το παιδί μαθαίνει με τη μάνα την αυτονομία, είναι η περίοδος της εναντίωσης. Αν δεν πάει καλά, αργότερα στη σχέση ο ένας θα προσπαθεί να επιβληθεί στον άλλο! Το τρίτο στάδιο είναι το φαλλικό, όπου το σεξ πηγαίνει στα γεννητικά όργανα. Αν πάει κάτι στραβά, διαλέγεις μια γυναίκα που σου αρέσει σεξουαλικά, αλλά αυτό εξαντλείται γρήγορα. Κι από εκεί και πέρα έχεις άλλες ανάγκες που δεν σου τις καλύπτει.

Ο τέταρτος χρόνος που πάλι δεν πάει καλά είναι ο οιδιποδειακός, στάδιο που στην ανάπτυξη αντιστοιχεί γύρω στα 5 χρόνια του παιδιού. Εκεί υπάρχει πρόβλημα γιατί δεν θέλεις πολύ ερωτικά το σύντροφό σου. Αν καταφέρεις και πάρεις κάποιον που σου θυμίζει τη μαμά (ή τον μπαμπά), έχεις προβλήματα σεξουαλικά: στύσης, πρόωρης εκσπερμάτισης κλπ.

Ζήτημα ισορροπίας

-Μια καλή σχέση προϋποθέτει ότι έχουμε περάσει σχετικά ομαλά αυτά τα στάδια: θέλεις να έχεις ένα μίνιμουμ εξάρτησης, να έχεις αυτονομία, αλλά δεν σου αρέσει να πατάς τον άλλο στο λαιμό. Θέλεις να κάνεις σεξ και να σου αρέσει, δεν ικανοποιείσαι όμως μόνο με αυτό. Τότε η σχέση εξελίσσεται σε αγάπη, σε έρωτα και μπορεί να κρατήσει. Δεν περιμένεις τόσο πολλά από τον άλλο, ενώνεις δυο ζωές, οι οποίες όμως δεν γίνονται ποτέ μια!

Και τώρα τι κάνουμε;

-Μπορεί να ακούγονται λίγο απαισιόδοξα όλα αυτά, αλλά είναι η πραγματικότητα. Το πρώτο πράγμα που λέω είναι να βρεις μια καλή μαμά, με την ψυχοθεραπεία, ατομικά ή σε ομάδες, που βοηθούν πάρα πολύ τους ανθρώπους. Λέω επίσης κι έχω παρεξηγηθεί γι αυτό να μπορούν οι γυναίκες να είναι κοντά στο παιδί τους τον πρώτο χρόνο της ζωής του.

Προτείνω συχνά και κάτι που ακόμα μοιάζει ουτοπικό: να γίνονται μαθήματα ζωής από το δημοτικό στα σχολεία, υπό μορφή ομάδας με εκπαιδευμένους δασκάλους. Το άλλο βήμα είναι ο διάλογος, που είναι δύσκολο βέβαια. Πάντα είχαν οι άνθρωποι προβλήματα και πάντα έβρισκαν τρόπους να τα αντιμετωπίσουν. Πρέπει να είμαστε και λιγάκι αισιόδοξοι! ΄

Άλλο έρωτας, άλλο αγάπη

-Δυο άνθρωποι είναι καθρέφτης ο ένας για τον άλλο. Οι ερωτευμένοι κοιτάζονται και θαυμάζονται αυτό δεν είναι αγάπη! Είναι ένα πολύ ευχάριστο αίσθημα, που οδηγεί σχεδόν πάντα σε φασαρίες. Γιατί την επόμενη μέρα που θα τον/τη δείτε θα έχετε ήδη μια μικρή απογοήτευση. Στην πρώτη επαφή δεν ξέρουμε τίποτα για τον άλλο, όσο προχωρά η επαφή όμως αρχίζει η απο-εξιδανίκευση. Εκεί εμφανίζεται η εσωτερική παλινδρόμηση, που δηλώνει την τάση του ανθρώπου να υπαναχωρήσει φοβισμένος και να κλείσει τις πόρτες επικοινωνίας για τη νέα σχέση.

Η πιο οδυνηρή λέξη που ποτέ δεν ‘πρέπει’ να πείτε στη σχέση σας

Οι σχέσεις έχουν τα πάνω τους και τα κάτω τους και οι συζητήσεις μπορούν εύκολα να γίνουν διαφωνίες με μία μόνο μικρή και λάθος λέξη σε μια στιγμή αγανάκτησης. Προστατεύστε τον εαυτό σας και τον σύντροφό σας από το να πληγωθείτε με το να κρατήσετε έξω από το διάλογό σας την πιο οδυνηρή λέξη.

Οι λέξεις που πρέπει να κρατήσετε έξω από τη σχέση σας

Η επικοινωνία είναι πολύ σημαντικό μέρος κάθε σχέσης και αυτό περιλαμβάνει και τα λεκτικά και τα μη λεκτικά μέρη της αλληλεπίδρασής σας. Η επικοινωνία είναι ουσιώδης για τον κάθε σύντροφο για να έρθει σε επαφή με τις ανάγκες του, οι οποίες μπορεί να είναι σωματικές όπως η ανάγκη για φαγητό ή συναισθηματικές όπως η ανάγκη για σεξουαλική επαφή.

Η επικοινωνία σας με τον σύντροφό σας αφορά τόσο την έκφραση των συναισθημάτων σας, όσο και το να παίρνετε αυτό που χρειάζεστε με την βοήθεια του άλλου σας μισού. Όσο επικοινωνείτε μεταξύ σας, μερικές φορές μπορεί να σας ξεφύγει χωρίς πρόθεση μία λέξη που δεν πρέπει να χρησιμοποιείτε στη σχέση σας.

Η δύναμη των λέξεων που βλάπτουν την σχέση σας

Ερευνητές στο Πανεπιστήμιο του Τέξας ερεύνησαν τη δύναμη των οδυνηρών λέξεων μέσα σε μία σχέση και συμπέραναν ότι δεν είναι απαραίτητα οι ίδιες οι λέξεις που βλάπτουν, αλλά η αντίληψη της πρόθεσής τους που κάνει την μεγαλύτερη ζημιά.

Οι ερευνητές αναφέρουν: « Τα αποτελέσματα έδειξαν ότι οι άνθρωποι που έκριναν κάτι σκοπίμως οδυνηρό που κάποιος είπε σε αυτούς, ένιωσαν ότι το σχόλιο αυτό είχε αποτέλεσμα την απομάκρυνση από αυτό το άτομο, σε σχέση με εκείνους που αντιλήφθηκαν ότι το μήνυμα ήταν μεν οδυνηρό αλλά ειπώθηκε χωρίς τέτοια πρόθεση. Επιπλέον, αυτοί που είδαν το μήνυμα ως σκοπίμως οδυνηρό έτειναν να είναι λιγότερο ικανοποιημένοι με τη σχέση που είχαν με το άτομο που τους πλήγωσε και ένιωσαν λιγότερο κοντά στο άτομο εκείνο, σε σύγκριση με εκείνους που το εξέλαβαν ως ακούσια κουβέντα.

Το ξέσπασμα στον σύντροφό σας όταν είστε απογοητευμένοι, επειδή έχετε μια άσχημη μέρα, είστε κουρασμένοι ή πεινασμένοι, είναι πιθανό να σας το συγχωρέσει, όταν ξέρει ότι δεν είχατε πρόθεση να τον βλάψετε. Ωστόσο, αν οι οδυνηρές σας λέξεις αντανακλούν ένα μοτίβο αρνητικής συμπεριφοράς εναντίον του, τότε πιθανώς να εκλάβει τις λέξεις σας ως σκοπίμως οδυνηρές.

Η επικοινωνία στη σχέση σας είναι κάτι περισσότερο από τις λέξεις

Παρόλο που ο σύντροφός σας στη σχέση μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή την οδυνηρή λέξη, αυτό δε σημαίνει και τόσα πολλά, εκτός:

Αν το πάρετε αρνητικά, ή
Οι πράξεις του, ο τόνος της φωνής του, η γλώσσα του σώματός του ή άλλα μοτίβα συμπεριφοράς εκφράζουν ένα αρνητικό νόημα

Υπάρχουν πολλές πληροφορίες κρυμμένες στη γλώσσα του σώματος και τις εκφράσεις του προσώπου. Μήπως ο σύντροφός σας γελούσε και έκανε σαρκαστικό χιούμορ όταν σας μίλησε έτσι; Είπε μήπως μια λέξη που δεν σας άρεσε αλλά μετά αφού του είπατε ότι είχατε πληγωθεί, άλλαξε και δεν το ξανάκανε;

Η έρευνα που δημοσιεύτηκε στο Communication Quarterly εξέτασε τα οδυνηρά μηνύματα στην επικοινωνία και την χρήση του χιούμορ για να αμβλυνθούν αυτά τα μηνύματα. Ανέφερε ότι : « Τα αποτελέσματα έδειξαν ότι τα χιουμοριστικά μηνύματα που χρησιμοποιούνταν για να εκφράσουν την οδυνηρή πληροφορία, φαίνονταν το λιγότερο οδυνηρά από πρόθεση, να εκφράζουν λιγότερα έντονα συναισθήματα σε όλη την έκταση της θεματολογίας των μηνυμάτων και να προκαλούν λιγότερο πόνο συγκρινόμενα με τα μη χιουμοριστικά σχόλια. Αυτά τα ευρήματα δείχνουν ότι η ενσωμάτωση του χιούμορ μπορεί να κάνει τις δηλώσεις που προκαλούν την καρδιά, “πιο εύγευστες” στους αποδέκτες, σε αντίθεση με τα μη χιουμοριστικά οδυνηρά σχόλια».

Το να μη μιλάτε μπορεί να είναι εξίσου οδυνηρό για τη σχέση σας

Το να είστε σιωπηλοί μπορεί να είναι καλό, αλλά μόνο αν ξέρετε πότε είναι σημαντικό να μιλήσετε. Όταν ο σύντροφός σας πλησιάζει στο να πιέσει τα όριά σας και νιώθετε εκείνη την άβολη αντίδραση του ενστίκτου σας, μιλήστε και με ήρεμο τρόπο εκφράστε το πώς νιώθετε για τα λόγια του ή τις πράξεις του. Για παράδειγμα, ίσως πείτε « δεν νιώθω άνετα με αυτό. Τι άλλες επιλογές υπάρχουν;»

Η μία λέξη που δε θέλετε στη σχέση σας

Αυτή είναι μία λέξη που μπορεί να λέτε στον εαυτό σας όλη την ώρα, ειδικά αν έχετε πολλά να κάνετε, για αυτό καλό είναι να την κρατήσετε έξω από το λεξιλόγιο της σχέσης σας. Η λέξη αυτή που πρέπει να κρατήσουμε έξω από την σχέση είναι η λέξη «πρέπει». Για παράδειγμα «Δεν πρέπει να κάνεις αυτό» ή «πρέπει να κάνεις εκείνο». Γιατί είναι αυτή η λέξη η πιο τοξική σε μια υγιή σχέση; Για τον ίδιο λόγο που νιώθετε άσχημα όταν την λέτε στον εαυτό σας. Είναι ένας αρνητικός τρόπος να επηρεάσετε την συμπεριφορά κάποιου και υπαινίσσεται ότι κρίνετε τον άλλον για αυτά που κάνει ή δεν κάνει σωστά ,σύμφωνα με την άποψή σας. Αντί να κρίνετε την συμπεριφορά λέγοντας ότι ο σύντροφός σας πρέπει ή δεν πρέπει να κάνει κάτι, εστιάστε στα δικά σας συναισθήματα και πείτε «νιώθω σαν να μην είναι αυτό το καλύτερο πράγμα για εσένα γιατί…» Με αυτόν τον τρόπο θα έχετε εκφράσει τα δικά σας αισθήματα και τους λόγους που νιώθετε όπως νιώθετε, όμως δεν θεωρείτε ότι ξέρετε τι είναι καλύτερο για τον σύντροφό σας. Τελικά, είναι απόφασή του να ανταποκριθεί στην πρότασή σας ή να μην το κάνει.

Άνθρωποι σκαντζόχοιροι

Οι άνθρωποι πολλές φορές μου θυμίζουν τους σκαντζόχοιρους.

Τα αγκάθια που έχουν στην πλάτη τους, όχι μόνο δεν τους εμποδίζουν, αλλά τους προστατεύουν κιόλας τη ζωή.

Το ίδιο ακριβώς συμβαίνει και με εμάς τους ανθρώπους και με όλα αυτά ”τα αγκαθάκια” που τσιμπάνε την ψυχή μας-σε όλους μας λίγο πολύ.

Να μην τα αφήνουμε να μας πονάνε, αλλά να θυμόμαστε ότι ακόμη και αυτά τα αγκαθάκια μας ωριμάζουν, μας βελτιώνουν και μας κάνουν καλύτερους.

Τα ”αγκαθάκια” που μας πονάνε μετά από μία αποτυχία, προδοσία από φίλο/σύντροφο ή και από το άγχος της καθημερινότητας, ας μας ωριμάσουν και ας μας βοηθήσουν να κάνουμε καλύτερες επιλογές.

Άνθρωποι-σκαντζόχοιροι...

Οι άνθρωποι σήμερα δεν ξέρουν να σχετίζονται

Δεν φταίνε οι άνθρωποι σήμερα όταν δεν μπορούν να ερωτευθούν, όταν ταυτίζουν τον έρωτα μόνο με τη χρήση του άλλου.

ΣΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ἔχουμε δύο λέξεις γιὰ νὰ σημάνουμε τὰ ἀντι-κείμενα τῆς ἐμπειρικῆς μας πιστοποίησης: τὴ λέξη «πράγματα» καὶ τὴ λέξη «χρήματα».

«Πράγματα» εἶναι τὰ παράγωγα τοῦ πράττειν, τὰ ἀποτελέσματα μιᾶς ποιητικῆς ἐνέργειας, τὰ πεπραγμένα ἑνὸς δημιουργοῦ προσώπου. «Χρήματα» εἶναι ἐκεῖνα ἀπὸ τὰ πράγματα ποὺ καθορίζονται κυρίως ἀπὸ τὴ χρήση τους, ἐξυπηρετοῦν χρηστικὲς ἀνάγκες, εἶναι χρήσιμα στὴν πρακτικὴ τοῦ βίου.

Τὰ πράγματα ἐνδέχεται νὰ διασώζουν τὴν ἑτερότητα (μοναδικότητα καὶ ἀνομοιότητα) ἑνὸς προσωπικοῦ δημιουργικοῦ λόγου, νὰ παραπέμπουν στὸ πρόσωπο τοῦ δημιουργοῦ τους (ὅπως ἡ ζωγραφιὰ στὸν ζωγράφο καὶ τὸ ποίημα στὸν ποιητή).

Τὰ χρήματα ταυτίζονται ἁπλῶς μὲ τὴ χρηστική τους σκοπιμότητα, παραπέμπουν στὴν ἴδια γιὰ ὅλους ὠφέλιμη διευκόλυνση.

EΧΟΥΜΕ ΚΑΙ ΜΙΑ ΤΡΙΤΗ ΛΕΞΗ ΣΤΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ: τὴ λέξη «νομίσματα». Εἶναι ἐκεῖνα ἀπὸ τὰ χρήματα ποὺ τὴ χρήση τους τὴν καθορίζουμε ἐμεῖς (κάθε ἀνθρώπινη κοινωνία) μὲ κοινὴ συμφωνία-σύμβαση. Ἀντιπροσωπεύουν τὴ σύμβαση (τὸν δικό μας «νόμο»), δὲν ἔχουν δική τους «φύση-οὐσία», γι’ αὐτὸ καὶ τὰ λέμε «νομίσματα»: εἶναι τὰ νομιζόμενα, «ὅτι οὐ φύσει, ἀλλὰ νόμῳ κεῖνται», καθὼς ὅρισε ὁ Ἀριστοτέλης.

Μὲ τὰ νομίσματα κατορθώνουμε οἱ ἄνθρωποι νὰ «ἰσάζωμεν» τὶς ἀνταλλακτικές μας σχέσεις, νὰ κοινωνοῦμε τὶς ἀνάγκες μας «κατὰ λόγον», μὲ τρόπο λογικό: τὸν τρόπο τῆς συμπαντικῆς ἁρμονίας καὶ κοσμιότητας. Στόχος εἶναι οἱ ἁρμονικές, κόσμιες σχέσεις μας (στόχος ὑπαρκτικῆς ἀλήθειας καὶ γνησιότητας γιὰ τοὺς ἀρχαίους Ἕλληνες —ὡς ἐλευθερία ἀγάπη).

ΤΟ ΝΟΜΙΣΜΑ ΕΙΝΑΙ ΑΠΛΩΣ ΤΟ ΜΕΣΟ, τὸ ἐργαλεῖο ποὺ ὑπηρετεῖ τὴ λογικότητα τῶν σχέσεών μας. Γι’ αὐτὸ καὶ μοιάζει ἀδιανόητο (τουλάχιστον γιὰ τὸν Ἀριστοτέλη) νὰ αὐτονομεῖται τὸ νόμισμα, νὰ λειτουργεῖ ἄσχετα ἀπὸ τὶς σχέσεις, γιὰ παράδειγμα νὰ αὐτοπολλαπλασιάζεται μὲ τὸν «τόκο»: ὁ τόκος, τὸ νὰ «τίκτει» τὸ νόμισμα, «παρὰ φύσιν τῶν χρηματισμῶν ἐστι».

Τὰ «πράγματα» προσφέρονται στὴ σχέση, τὰ «χρήματα» καὶ τὰ «νομίσματα» στὴ χρήση ποὺ ὑπηρετεῖ τὴ σχέση (ὅταν ἀποβλέπει ἡ χρήση στὴν «κοινωνία τῆς χρείας»).

ΟΜΩΣ ΣΗΜΕΡΑ ΖΟΥΜΕ ΣΕ ΚΟΙΝΟ ΤΡΟΠΟ ΒΙΟΥ (δηλαδὴ πολιτισμό) ποὺ μειώνει συνεχῶς τὸ πεδίο τῶν σχέσεων, τὸ ἐνδιαφέρον ἢ τὴν ἀνάγκη τῆς σχέσης, γιὰ χάρη τῆς προτεραιότητας τῶν χρήσεων.

Στὸν πολιτισμό μας ἡ χρήση αὐτονομεῖται ἀπὸ τὴ σχέση, τείνει νὰ ὑποκαταστήσει τὴν κοινωνία τῆς χρείας μὲ παράλληλες ἄπληστες χρήσεις. Διαμορφώνει ἀνεπαίσθητα τὸν ψυχισμό μας αὐτὸς ὁ πολιτισμός, μᾶς μπολιάζει μὲ ἀντανακλαστικὰ κυρίως χρησιμοθηρικά, μὲ προϊούσα ἀνικανότητα σχέσης, ἀνέραστη συμπεριφορά.

ΔΕΝ ΦΤΑΙΝΕ ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΣΗΜΕΡΑ ΟΤΑΝ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΕΡΩΤΕΥΘΟΥΝ, ὅταν ταυτίζουν τὸν ἔρωτα μόνο μὲ τὴ χρήση τοῦ ἄλλου. Δὲν φταῖνε, γιατὶ δὲν ἀσκήθηκαν ποτὲ στὴ σχέση, δὲν ξέρουν νὰ σχετίζονται, κάθε ἐπιθυμία τους ἐκπληρώνεται πατώντας ἕνα κουμπί. Δὲν ἔμαθαν νὰ μοιράζονται τὸ θέλημά τους, νὰ βγαίνουν ἀπὸ τὸ ἐγώ τους. Ξέρουν μόνο τὴ χρήση, ὄχι τὴ σχέση, μόνο τὰ χρήματα, ὄχι τὰ πράγματα.

Τότε ο έρωτας είναι πραγματικά όμορφος

Δεν είμαι εναντίον του έρωτα, είμαι απολύτως υπέρ του, αλλά για να μπεις μέσα σε μια ερωτική σχέση πρέπει να υπάρχει μια κάποια ωριμότητα, μια κάποια ακεραιότητα. Τότε ο έρωτας είναι πραγματικά όμορφος και σε βοηθάει να ωριμάσεις, αλλιώς γίνεται πολύ σακάτης και σε καταστρέφει εντελώς.

Ο έρωτας καταστρέφει εκατομμύρια ανθρώπους. Στο όνομα του έρωτα καταστρέφονται πολύ περισσότεροι άνθρωποι από ό,τι στον πόλεμο.

Ποτέ δεν το συνειδητοποιούμε αυτό, επειδή δεν αναφέρεται ποτέ στις εφημερίδες, όμως στο όνομα του έρωτα υπάρχει τόση ασχήμια, τόση ζήλια, θυμός και συνεχείς καυγάδες. Ο πόλεμος δεν είναι τίποτα, συγκρινόμενος με τον έρωτα.

Έτσι όμως πρέπει να είναι αυτό, επειδή οι άνθρωποι που μπαίνουν στον έρωτα, δεν τον αξίζουν. Πριν μπεις μέσα στο ιερό του έρωτα, πρέπει να τον αξίζεις. Αυτή η ποιότητα έρχεται μόνο όταν η φλόγα σου είναι κεντραρισμένη κι εσύ έχεις γίνει σιωπηλός.

Αυτό που εννοώ μ’ αυτό είναι πως όταν είσαι ικανός να είσαι απολύτως μόνος σου κι όταν δεν έχεις καμία ανάγκη να μπεις μέσα στον έρωτα, τότε ο έρωτας είναι όμορφος. Όταν δεν υπάρχει ανάγκη ούτε εμμονή, τότε δεν υπάρχει ούτε εξάρτηση, οπότε όταν μπαίνεις μέσα στον έρωτα, θα είναι ένα μοίρασμα. Θέλεις να μοιραστείς, επειδή έχεις τόσα πολλά και θέλεις να μοιραστείς με κάποιον με τον οποίο αισθάνεσαι συντονισμένος.

Αν όμως μπεις μέσα στον έρωτα για να αναζητήσεις ευτυχία, τότε κάνεις λάθος. Τότε ο έρωτας θα σου δώσει μόνο δυστυχία. Αν μπεις μέσα στον έρωτα για να μοιραστείς ευτυχία, τότε ο έρωτας είναι τρομερά όμορφος, η μεγαλύτερη εμπειρία που υπάρχει.

Μπορείς να δεις τη διαφορά; Αν πηγαίνεις για να βρεις ευτυχία, θα βρεις μόνο δυστυχία, επειδή ήσουν ήδη δυστυχισμένος. Ο δυστυχισμένος άνθρωπος που μπαίνει μέσα στον έρωτα, θα μπει σε ακόμη βαθύτερες δυστυχίες – κι ο άλλος βρίσκεται επίσης στην ίδια δυσάρεστη θέση. Ο άλλος ψάχνει επίσης κάποιον που θα του δώσει ευτυχία. Και οι δύο είναι δυστυχισμένοι και συναντιούνται σε αναζήτηση ευτυχίας. Μπορείς να δεις τον παραλογισμό του πράγματος; Η δυστυχία δεν θα διπλασιαστεί απλώς, θα πολλαπλασιαστεί.

Πρώτα λοιπόν γίνε ευτυχισμένος και ευδαιμονικός, ύστερα μπες μέσα στον έρωτα. Ο έρωτας είναι μια λειτουργία της ευδαιμονίας.

Η ευδαιμονία δεν είναι αποτέλεσμα του έρωτα. Αντίθετα, ο έρωτας είναι αποτέλεσμα της ευδαιμονίας.

Πρώτα λοιπόν γίνε έτοιμος, άξιος και γεμάτος ευδαιμονία κι ύστερα προχώρα.

Ετεοκλής και Πολυνείκης. Το μίσος χώρισε τα δύο αδέλφια

Μυθολογικά πρόσωπα. Δίδυμοι γιοι του Οιδίποδα και της Ιοκάστης.

Κατά τον μύθο –που έγινε πασίγνωστος με την τραγωδία του Αισχύλου Επτά επί Θήβαις– το μίσος χώρισε τα δύο αδέλφια, γιατί ο Ετεοκλής αρνήθηκε να παραδώσει τον θρόνο στον αδελφό του, όπως ήταν υποχρεωμένος να κάνει, καθώς είχε συμφωνηθεί ότι ο καθένας θα βασίλευε έναν χρόνο και ύστερα θα παραχωρούσε την εξουσία στον άλλον. Ο Πολυνείκης κατέφυγε στον Άδραστο (τον βασιλιά του Άργους) και κήρυξε πόλεμο εναντίον του αδελφού του με συμμάχους άλλους έξι βασιλείς.

Κατά την προσβολή της Θήβας, όταν σκοτώθηκαν οι πέντε βασιλείς έξω από τα τείχη της πόλης (εκτός από τον Άδραστο), η τύχη της εκστρατείας θα κρινόταν με τη μονομαχία των δύο αδελφών, κατά την οποία σκοτώθηκαν και οι δύο.

Η γερουσία των Θηβών τίμησε τον Ετεοκλή γιατί υπερασπίστηκε την πόλη, ενώ δεν παραχώρησε ούτε τόπο για να ταφεί ο Πολυνείκης.

Το γεγονός αυτό έδωσε θέμα στο έπος Θηβαΐς (που έχει χαθεί) και στις τραγωδίες Επτά επί Θήβαις του Αισχύλου, Οιδίπους επί Κολωνώ και Αντιγόνη του Σοφοκλή και στις Φοίνισσες του Ευριπίδη.

Την αρχαιότερη εξιστόρηση της φιλονικίας του Ετεοκλή και του Πολυνείκη έχουμε στην τραγωδία του Αισχύλου Επτά επί Θήβαις, όπου ο ποιητής παρουσιάζεται να συμπαθεί τον Ετεοκλή παρουσιάζοντάς τον ως ανιδιοτελή ηγεμόνα, υπερασπιστή της πατρίδας του. Αντίθετα, στις Φοίνισσες του Ευριπίδη καλύτερος φαίνεται ο Πολυνείκης, ενώ ο Ετεοκλής εμφανίζεται ως φίλαρχος.

Πειραματική απόδειξη για την διαστολή του χρόνου που προβλέπει η σχετικότητα

Η ειδική σχετικότητα προβλέπει ότι αν δύο γεγονότα τα καταγράφουν τα ρολόγια δύο διαφορετικών παρατηρητών, για τον ένα εκ των οποίων τα γεγονότα αυτά συμβαίνουν στην ίδια θέση στον χώρο ενώ για τον άλλον συμβαίνουν σε διαφορετικές θέσεις, η χρονική διαφορά των γεγονότων ως προς τον πρώτο παρατηρητή θα είναι μεγαλύτερη από αυτήν που κατέγραψε ο δεύτερος. Το φαινόμενο αυτό της επιμήκυνσης του χρόνου ονομάζεται διαστολή του χρόνου.

Υπάρχουν διάφορες αποδείξεις για την διαστολή αυτή του χρόνου. Για παράδειγμα, ρολόγια εξαιρετικής ακρίβειας επιβιβάστηκαν σε ταχύτατα αεροπλάνα. Όταν μετά συγκρίθηκαν οι ενδείξεις τους με αντίστοιχα ρολόγια που είχαν παραμείνει επί του εδάφους και είχαν αρχικά συγχρονιστεί με τα ιπτάμενα, βρέθηκε ότι τα ιπτάμενα ρολόγια είχαν καταγράψει ελαφρά μικρότερα χρονικά διαστήματα.

Διαστολή χρόνου λόγω ταχύτητας και διαστολή χρόνου λόγω βαρυτικού πεδίου

Τον Οκτώβριο του 1971, οι πειραματιστές Hafele και Keating, χρησιμοποίησαν ατομικά ρολόγια Καισίου, τα οποία αφού πρώτα συντόνισαν με ατομικά ρολόγια του Ναυτικού παρατηρητηρίου στην Washington, επιβίβασαν στη συνέχεια σε αεροπλάνα, τα οποία πέταξαν το μεν ένα προς την ανατολή και το δεύτερο προς τη δύση. Μετά από κάθε πτήση συνέκριναν το χρόνο που κατέγραψε το ρολόι επί του αεροσκάφους, με τον χρόνο που κατέγραψε το ρολόι του παρατηρητηρίου του Ναυτικού. Τα πειραματικά δεδομένα συμφωνούσαν μέσα στα όρια του πειραματικού σφάλματος με τις προβλέψεις της Γενικής Σχετικότητας. Πιο συγκεκριμένα, το χρονόμετρο που πέταξε προς δυσμάς κατέγραψε χρονικό διάστημα μεγαλύτερο από αυτό που κατέγραψε το δίδυμο χρονόμετρο που πέταξε προς ανατολάς. Φυσικά οι διαφορές αυτές ήταν πολύ μικρές επειδή τα αεροπλάνα πετούν με ταχύτητες πάρα πολύ μικρότερες από αυτήν του φωτός.

Ένα άλλο πείραμα που μας πείθει για την διαστολή του χρόνου, στηρίζεται στη διάσπαση ορισμένων σωματιδίων. Τέτοια σωματίδια που διασπώνται σε άλλα σωματίδια είναι τα μιόνια, τα οποία σχηματίζονται από την αλληλεπίδραση των κοσμικών ακτίνων με τα στρώματα της ανώτερης ατμόσφαιρας.

Όταν βρίσκονται σε ηρεμία τα σωματίδια αυτά διασπώνται περίπου σε χρόνο t = 2 x 10-6 sec, χρόνος ο οποίος είναι πολύ μικρός για να προλάβουν να φτάσουν αδιάσπαστα μέχρι την επιφάνεια της Γης. Επειδή όμως ταξιδεύουν με ταχύτητες οι οποίες συγκρίνονται με εκείνη του φωτός, ο χρόνος της ζωής τους t‘ όπως μετρείται από ένα γήινο παρατηρητή ο οποίος τα καταγράφει σε δύο διαφορετικές θέσεις (θέση δημιουργίας και θέση καταστροφής τους), έχει διασταλεί σε σχέση με τον χρόνο ζωής του συστήματος ηρεμίας τους. Έτσι ο παρατηρητής αυτός μπορεί να εξηγήσει πως προλαβαίνουν και φτάνουν τα σωματίδια αυτά μέχρι τη Γη.

Όταν γεννήθηκε ο Μύθος του Χρόνου

Οι αρχαίοι σοφοί, προσπαθώντας να διεισδύσουν στο μυστήριο της ύπαρξης, προκάλεσαν τη γέννηση του μύθου. Ο μυθικός λόγος έδινε μια απάντηση στα θεμελιώδη ερωτήματα του ανθρώπου για την προέλευση του κόσμου, την αιτία του, τη ζωή και το νόημά της, το θάνατο και το μυστήριό του κλπ. Μέσα από αλληγορίες και μεταφορικές περιγραφές, ο μύθος έκρυβε αλήθειες που είχαν σχέση με την εξέλιξη της ψυχής και την πνευματική πρόοδο του ανθρώπου επί της γης, αλλά και αλήθειες για τον κόσμο και την πορεία του στο χρόνο.

Κάθε μύθος, όπως και κάθε σύμβολο, μπορεί να ερμηνευτεί με πολλούς τρόπους και συχνά συναντάμε απόψεις και ερμηνείες που δεν συμβιβάζονται απόλυτα με την κοινή λογική ή την επιστημονική εξήγηση των φαινομένων. Πολλές φορές μάλιστα, οι ερμηνείες που δίδονται για ορισμένους μύθους ή σύμβολα, αγγίζουν τον τομέα που χαρακτηρίζεται ως «φαντασία».

Ας προσπαθήσουμε όμως να κατανοήσουμε τους μύθους όχι με το νου αλλά με την καρδιά, όχι με τη σκέψη αλλά με το «νιώσιμο» της καρδιάς, όπως προστάζει η Φωνή της Σιγής.

Τι είναι ο χρόνος; Όταν ρώτησαν τον Αυγουστίνο τι έκανε ο θεός προτού δημιουργήσει το σύμπαν, εκείνος υποστήριζε ότι:

«Η έννοια του χρόνου δεν έχει νόημα πριν την αρχή του σύμπαντος. Ο χρόνος είναι μια ιδιότητα του σύμπαντος και συνεπώς, δεν υφίσταται χρόνος πριν από το σύμπαν».

Ο Αριστοτέλης θεωρούσε τον χρόνο σαν μια συστατική έξη της κίνησης και τον τοποθετούσε μέσα στο σώμα του ουρανού, δηλαδή του ορατού σύμπαντος. Έλεγε ότι:

«Σώμα δίχως κίνηση δεν υπάρχει, και επειδή έξω από τον ουρανό δεν υπάρχει σώμα, άρα δεν υπάρχει χρόνος έξω από αυτόν» (Περί Ουρανού). Αναφερόμενος στον Δημόκριτο (Α71) έγραφε:

«Υποστηρίζουν ότι ο χρόνος είναι αδημιούργητος και με αυτό ο Δημόκριτος αποδεικνύει ότι τίποτε δεν μπορεί να δημιουργηθεί αφού ο χρόνος δεν έχει δημιουργηθεί. Είχε πειστεί όμως ότι ο χρόνος είναι αιώνιος».

Αν το σύμπαν άρχισε να υπάρχει από την στιγμή της μεγάλης έκρηξης και μετά, μπορούμε ενδεχομένως να πούμε ότι ο χρόνος της μέτρησης των γεγονότων είχε μια αρχή, τουλάχιστον στο δικό μας ουρανό ή σύμπαν. Και ότι η εξάπλωση του σύμπαντος αποτελεί, κατά κάποιο τρόπο, το ξεδίπλωμα του χρόνου στον κόσμο μας. Αισθανόμαστε την ύπαρξή του μέσα από την ροή των γεγονότων και την κίνηση των ουρανίων σωμάτων, τα οποία σύμφωνα με τον Πλάτωνα (Τίμαιος) «φανερώνουν σε εμάς την κίνηση και το μέτρο του χρόνου».

Οι πλανήτες έγιναν όργανα που διατηρούν τους αριθμούς (με τις αστρικές περιόδους) και έτσι, με τη βοήθειά τους, ο χρόνος που είναι το αντίτυπο της αιωνιότητας, ή ένα είδος κινητής εικόνας της αιώνιας ύπαρξης (Τίμαιος) ενσαρκώνεται στον αισθητό και ορατό κόσμο και γίνεται ο χρόνος της μέτρησης.

Στις μυθικές παραδόσεις η ιστορία της πρώτης γέννησης του χρόνου παίρνει τη μορφή ενός προσωπικού μύθου, του μύθου του θεού Κρόνου – του Kranan των Ινδών. Οι λέξεις Κρόνος, Kranan ή Κράντωρ, δηλαδή κυρίαρχος, ηγεμών και δημιουργός έχουν ως κοινή ρίζα το καρ. Εξηγώντας το όνομα του Κρόνου ο Πλάτων (Κρατύλος) αναφέρεται στη ροή και την κίνηση: «Θαρρείς ότι τυχαία έδωσαν στον Κρόνο και τη Ρέα ονόματα ρευμάτων;» Παραπάνω στο ίδιο κείμενο όμως, θεωρεί ότι το όνομα Κρόνος προέρχεται από τη λέξη Κούρος, δηλαδή νέος αλλά και καθαρός και αμόλυντος. Παρουσιάζει έτσι, δύο όψεις του θεού Κρόνου.

Ο Πρόκλος (Πλατωνική Θεολογία) ενισχύει αυτή την άποψη περί του αμόλυντου θεού, θεωρώντας ότι η ένωση του πατρός Κρόνου και των άσπιλων θεών είναι αμόλυντη και ανυπέρβλητη. Γι’ αυτό, οι λόγιοι της εποχής των Νεοπλατωνικών λέγουν ότι ο Χρόνος είναι «εκείνος για τον οποίο τηρείται σιγή. Ο Κύριος που γίνεται γνωστός στις ψυχές μόνο μέσω του Νου. Τον εγκατέστησαν εντός της πατρικής σιγής και τον ανυμνούν σαν πατέρα των πατέρων. Χρόνος και κόσμος άρχισαν μαζί, σαν το ατελές αντιφέγγισμα της αιώνιας ταυτότητας». (Πρόκλος στον Αλκιβιάδη, Κρατύλο, Παρμενίδη)

Η εικόνα αυτή του θεού Κρόνου έρχεται σε αντίθεση με τον Ησιόδειο θεό, ο οποίος παρουσιάζεται ως δόλιος και αγκυλομύτης. Ο θεός Κρόνος του Ησίοδου, ως γιος του θεού Ουρανού, ανήκει στην δεύτερη θεοκρατική τάξη και εμφανίζεται ως προσωποποίηση της ροής του χρόνου, που καταβροχθίζει αυτά που προκάλεσε. Υπό αυτή την έννοια, είναι το «ρεύμα» της πρώτης ερμηνείας του Κρατύλου που αναφέρθηκε παραπάνω. Αρπάζοντας την εξουσία από τον πατέρα του, κυριαρχεί στην μορφή και στην ύλη και συνεπώς, γίνεται ο πατέρας κάθε περαιτέρω εξέλιξής της. Παρά την κατοπινή κυριαρχία του Διός – όταν αναπτύσσεται η συνείδηση στον κόσμο – ο θεός Κρόνος παραμένει πατέρας, κριτής και πανδαμάτωρ χρόνος.

Αναφέρεται ως κριτής στα νησιά των Μακάρων από τον Ησίοδο και τον Πίνδαρο, και οι αρχαίοι Έλληνες αφιέρωναν πολλές γιορτές σ’ αυτόν, όχι μόνο για να τον τιμήσουν ως δημιουργό αλλά και για να τον εξευμενίσουν ως κριτή τους. Διότι μέσα στο χρόνο τον οποίο προσωποποιεί, όλα τα άδικα διορθώνονται και η σωτηρία εξασφαλίζεται γιατί εκείνος κρίνει και κυριαρχεί επί πάντων. Τίποτε δεν του ξεφεύγει και γι’ αυτό είναι πανούργος και αγκυλομύτης.

Η κυριαρχία του επάνω στη μορφική ύλη αρχίζει με τον ακρωτηριασμό της γονιμοποιού δύναμης του Ουρανού με ένα δρεπάνι. Το δρεπάνι όμως, εκτός από σύμβολο θανάτου, είναι και εργαλείο θερισμού, δηλαδή σύμβολο της καινούργιας συγκομιδής. Αφαιρώντας τα γεννητικά όργανα του πατέρα του, δηλαδή τη δημιουργική του δύναμη, ο θεός Κρόνος γίνεται το πνεύμα-γιος, που θα δημιουργήσει ζωή και θα εγκαινιάσει τη νέα εποχή, η οποία χαρακτηρίζεται από τη διχόνοια, που φαίνεται ότι αποτελεί μια εξελικτική αναγκαιότητα σε αυτό το στάδιο της πορείας της ζωής.

Ας δούμε όμως και την άλλη όψη του, εκείνη που αφορά τον αγνό και αμόλυντο Κύριο, όπως τον αποκαλεί ο Πρόκλος, ή τον Κούρο, όπως περιγράφεται στον Κρατύλο.

Για το σκοπό μας αυτό ας στραφούμε στον Ορφέα, ο οποίος δίδασκε ότι από το νερό και τη λάσπη – την συνεχή και την μεριστή ουσία – γεννήθηκε ένας δράκοντας με κεφάλι λιονταριού και ταύρου, ενώ ανάμεσά τους υπήρχε το πρόσωπο ενός θεού που ονομάζεται Κρόνος και Ηρακλής. Το πλάσμα αυτό είχε φτερούγες στους ώμους του, και ο Ορφέας το θεωρούσε ως συμβολική παράσταση της πρώτης Αρχής, που δεν είχε καμία σχέση με τον Ησιόδειο Κρόνο, ή τον ομώνυμο πλανήτη. Για τον Ορφέα ήταν Πρωτόγονος και Παν, δισώματος – δηλαδή ανδρόγυνος – και γέννησε το απεριόριστο Χάος και το ομιχλώδες Έρεβος. Αποτελούσε μια από τις δύο αρχές-ουσίες της φύσης και τον τοποθετούσε στο υψηλότερο σημείο της δημιουργικής πνευματικής ιεραρχίας, όπως ήταν και ο Μιθραϊκός θεός Κρόνος-Αιώνας που κρατούσε το κλειδί της ύπαρξης.

Παρά τα πολλά ονόματα που του έδινε στους ύμνους του, ο Ορφικός Κρόνος-Ηρακλής θεωρούταν άρρητος, ακατονόμαστος θεός, άφυλλος και δίχως επιθυμίες. Οι τέσσερις μορφές – λιοντάρι, ταύρος, θεός και φτερούγες – είναι παρόμοιες με τις τέσσερις μορφές σύμβολα που παρατηρούμε στη χριστιανική εικονογραφία (όπου θεός = άνθρωπος και φτερούγες = αετός).

Τοποθετώντας τις μορφές αυτές στο ζωδιακό κύκλο, έχουμε τα τέσσερα ζώδια – λέοντα, ταύρο, υδροχόο (άνθρωπο ή θεό) και σκορπιό (ή αετό ή φτερούγες), καθώς και τα τέσσερα στοιχεία που αντιπροσωπεύονται από αυτά, δηλαδή πυρ, γη, αέρα και νερό, που είναι τα τέσσερα ριζώματα του Εμπεδοκλή. Γι’ αυτό ο Ορφικός θεός Κρόνος είναι Παν, όπως επίσης και εκείνος που γεννά το αργυρό αυγό του σύμπαντος. Βλέπουμε δηλαδή εδώ το νοούμενο του παντός της εκδηλωμένης ζωής στο σύμπαν.

Σε άλλες παραδόσεις (Ινδική) χρησιμοποιείται ένα πτηνό αντί των πτερύγων του Ορφικού ή Μιθραϊκού Κρόνου. Το πτηνό, από τη θετική του πλευρά, συμβολίζει τόσο την πτητικότητα όσο και το ιδανικό πέταγμα του πνεύματος ως ένα είδος «οντότητας» ανεξάρτητης και σταλμένης από το μυστήριο του όντος. Είναι επίσης, σύμβολο του οργανωτικού πνεύματος της πρωταρχικής αγνής, αιθερικής ύλης που ενεργοποιείται σε κάθε νέα εκδήλωση των κόσμων. Ο μυθικός λευκός κύκνος Hamsa γεννά το κοσμικό αυγό, όπως και η ιερή Ίβις της αρχαίας Αιγύπτου.

Οι Πυθαγόρειοι πίστευαν ότι ο Χρόνος ταυτίζεται με την δεύτερη όψη της Παγκόσμιας Ψυχής, και τη δράση της στα πεδία της εκδήλωσης ως δημιουργικό πνεύμα. Όπως λέγουν, όταν η Παγκόσμια Ψυχή θέλησε να αποκτήσει κάποια δραστηριότητα, στράφηκε προς την κίνηση και τότε ξεπήδησε ο χρόνος που πρωτύτερα δεν ήταν φανερός. Η δραστηριότητα του χρόνου είναι εμφανής όσο διαρκεί η εκδήλωση των κόσμων, και σαν εξελικτικό πνεύμα που οργανώνει την ύλη, γίνεται έκδηλος σε καθετί υπαρκτό στη φύση.

Ο Κρόνος θεωρείται κυρίαρχος της ημέρας του Σαββάτου, αλλά δεν θα πρέπει να το εκλάβουμε ως την τελευταία ημέρα της εβδομάδας, αλλά ως το Sabbath, δηλαδή την ημέρα του πνεύματος και της πνευματικής τελείωσης. Την ημέρα αυτή – το συμβολικό Σάββατο – ο άνθρωπος καλείται να σταματήσει κάθε φυσική δραστηριότητα και να στραφεί προς την πνευματική εργασία. Διότι αυτή η ημέρα είναι η έβδομη, η ημέρα της ανάπαυσης του δημιουργού, η ημέρα κατά την οποία το Atman στρέφεται στον εαυτό του.

Ας μην ξεχνάμε ότι κι ο Εβραίος Χριστός «θεράπευε» πάντοτε κατά την ημέρα του Σαββάτου, διότι ως εκπρόσωπος και προϊόν της τελικής πνευματικής πραγμάτωσης του ανθρώπου, ενεργούσε επάνω στις ψυχές των πνευματικά ασθενών και νεκρών, εκείνη την ημέρα κατά την οποία τελείωνε συμβολικά ο χρόνος της σωματικής φύσης και άρχιζε η περίοδος της πνευματικής αναγέννησης του ανθρώπου, που είναι η περίοδος του αιώνιου.

Τι είναι το αιώνιο; Κατά τον Πλωτίνο (Περί Αιώνος και Χρόνου): «Η ψυχική ενέργεια του Αιώνιου Όντος που δίνει ζωή, κίνηση και ύπαρξη στο έγχρονο σύμπαν. Η αισθητή ενσάρκωση που εξελίσσεται σε χρόνο εμπεριέχει το ακατάληπτο αιώνιο και ο χρόνος, η όψη του αιώνιου, γίνεται για τους ανθρώπους αόρατος και αόριστος μέσα στο άβατο της ψυχής τους».

Και ο Πλάτων (Τίμαιος) λέει ότι:

«Η ψυχή του Όντος δίνει γέννηση στο χρόνο και η επέκταση της ζωής της είναι η διάρκειά του». Με τα λόγια αυτά ορίζει ότι, όταν σταματήσει η δραστηριότητα της ψυχής, τότε μένει μόνο το αιώνιο, η αιωνιότητα. Αιώνιο, Αιώνας και Αιωνιότητα είναι έννοιες που απασχόλησαν πολύ την αρχαία σκέψη, τόσο ως προς τη φύση τους όσο και ως προς τη σχέση τους με το χρόνο ή τον θεό Κρόνο. «Αιώνα, το άπαντα», αποκαλούσε ο Αριστοτέλης την πέρα από την εξώτατη κίνηση κατάσταση ή ύπαρξη. Θεωρούσε δε ότι ο χαρακτηρισμός Αιώνας, δόθηκε με θεϊκή έμπνευση από τους αρχαίους. «Εκείνο που περιέχει το χρόνο ολόκληρο και την απειρία, το απεριόριστο, είναι ο Αιώνας που πήρε το όνομά του από το ‘αεί είναι’, και είναι αθάνατος και θείος».

Οι Γνωστικοί χρησιμοποιούσαν τον όρο «Αιώνας» ή «Αιών» για να υποδηλώσουν τις ιεραρχίες των πνευματικών όντων. Αιώνες δεν είναι οι εκατονταετηρίδες ετών, όπως οι yuga των Ινδών ή αλλιώς εποχές που αποτελούν τμήμα του χρόνου της μέτρησης. Οι Γνωστικοί Αιώνες είναι θείες υποστάσεις, αιώνια Όντα, Ιδέες. Κάθε Αιώνας είναι πλήρης άλλων πνευματικών όντων, και έχει μέσα του εν δυνάμει την τελείωση και την κίνηση όπως και ο Πλατωνικός Χρόνος-Ιδέα, «η κίνηση του οποίου δεν μετράται με αριθμούς, παρά είναι και παραμένει ένα διαρκές παρόν, μια πνευματική ολότητα» (Τίμαιος).

Οι Αιώνες της Δοξασίας, όπως τους αποκαλεί ο Βαλεντίνος (Αιωνολογία) βρίσκονται στη Σιγή, άγνωστοι και άρρητοι, όπως ο αμόλυντος θεός Κρόνος ή Κύριος των Νεοπλατωνικών. Υπάρχει ένας Αιώνας, ο Αρχαιότατος και Ύψιστος από τον οποίο ξεπήδησε ο Λόγος σαν μια ακτίνα, και μέσω αυτής της θείας εκπόρευσης, καθετί δημιουργείται «εν χρόνω». Αυτός είναι εκείνος που ο Πλάτων ονομάζει ακίνητη και σταθερή αιωνιότητα, όντως ον, και είναι το πρότυπο βάσει του οποίου ο Πλατωνικός Δημιουργός έφτιαξε τον κόσμο, σαν μια κινητή εικόνα του, τη δε κίνησή του την ονόμασε χρόνο.

Αιώνας και Αιωνιότητα λοιπόν, ανήκουν στην σφαίρα της «αϊδίου φύσεως», ενώ ο χρόνος όπως τον αντιλαμβανόμαστε με την μέτρηση, ανήκει στη σφαίρα του γίγνεσθαι.

Ο Πλωτίνος θεωρούσε ότι η Αιωνιότητα αποτελεί αμετάβλητη αρχή ζωής που κατέχει συγχρόνως τα πάντα στο παρόν.

«Τα νοητά όντα κείτονται μέσα στην Αιωνιότητα, που είναι Αιώνας και Ον, και παραμένει αμετάβλητη στον εαυτό της και αναλλοίωτη στο αεί παρόν. Είναι το εκλάμπον μέσα στο υπόστρωμα, είναι ζωή, ομού πάσα, πλήρως αδιάσπαστη, πανταχού παρούσα, χωρίς έκταση και μεταβολή κι εξέλιξη».

Η ίδια ιδέα εκφράζεται και μέσα στο σύμβολο του μυθικού κύκνου kalahamsa, που είναι ένα σύμβολο του Χρόνου στην Ανατολική παράδοση. Το όνομα αυτό μπορεί να διαβαστεί και ως kal – aham –sa, που σημαίνει ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΕΙΝΑΙ στην αιωνιότητα του Χρόνου.

Ο σανσκριτικός όρος Hamsa, είτε ως «Είναι», «Εκείνο», Χήνα ή Κύκνος αποτελεί επίσης ένα σημαντικό σύμβολο της Σοφίας που βρίσκεται στο σκοτάδι για τον άνθρωπο, διότι κείται πέρα από κάθε δυνατότητα προσέγγισής της από τον ανθρώπινο νου. Είναι η Σοφία που ταυτίζεται με την Αιώνια –Σοφία, έναν από τους Αιώνες του Κρυμμένου Πληρώματος της Δόξας των Γνωστικών.

Ο Άνθρωπος-Ζάρι

“Στην Αρχή ήταν η Τύχη, και η Τύχη ήταν μαζί τον Θεό, και Τύχη ήταν ο Θεός. Ήταν από την Αρχή μαζί με τον Θεό. Όλα τα πράγματα έγιναν κατά Τύχη, και χωρίς αυτήν τίποτε δεν θα υπήρχε στην Δημιουργία. Μέσα στην Τύχη υπήρχε ζωή, και η ζωή ήταν το Φως των ανθρώπων. Υπήρχε ένας άνθρωπος σταλμένος από την Τύχη, που τον έλεγαν Λιούκ. Ήρθε ως μάρτυρας και απόστολος του Παράξενου, ώστε μέσω αυτού του μάρτυρα να πιστέψουν όλοι οι άνθρωποι. Δεν ήταν ο ίδιος η Τύχη, αλλά στάλθηκε να μαρτυρήσει για χάρη της Τύχης. Αυτό ήταν η μεγάλη αληθινή Σύμπτωση, που κάνει τυχαία την ζωή κάθε ανθρώπου που έρχεται στον κόσμο. Αυτός ήταν πια μέσα στον κόσμο και ο κόσμος είχε φτιαχτεί από αυτόν, αλλά ο κόσμος δεν τον γνώριζε. Αυτός ήρθε ανάμεσα στους δικούς του, αλλά οι δικοί του δεν τον αποδέχτηκαν. Αλλά όσοι από αυτούς τον δέχτηκαν, σ’ αυτούς έδωσε την δύναμη να γίνουν οι Γιοί της Τύχης, ακόμη και σε αυτούς που πίστεψαν κατά τύχη, αυτούς που γεννήθηκαν όχι από αίμα, ούτε από την θέληση της σάρκας, ούτε από την θέληση των ανθρώπων, αλλά της Τύχης. Και η Τύχη έγινε σάρκα (και είδαμε την δόξα του, την μόνη δόξα που γεννήθηκε από τον Μεγάλο Άστατο Πατέρα) και αυτός κατοίκησε ανάμεσα μας, γεμάτος από χάος, απατηλότητα και καπρίτσιο.”

ΠΡΟΛΟΓΟΣ

“Το Στιλ κάνει τον άνθρωπο”, είπε κάποτε ο Ρίτσαρντ Νίξον, και το ‘κανε σκοπό της ζωής του να προκαλεί πλήξη στους αναγνώστες του. Τι μπορείς να κάνεις όταν δεν υπάρχει μόνο ένας άνθρωπος, όταν δεν υπάρχει μόνο ένα στιλ; Πρέπει, άραγε, το στιλ να παραλλάσσεται όπως και ο άνθρωπος που γράφει την αυτοβιογραφία ή, όπως μεταβάλλεται στο βιβλίο το παρελθόν του προσώπου της διήγησης; Οι κριτικοί της Λογοτεχνίας επιμένουν ότι το στιλ σε ένα κεφάλαιο, πρέπει να ανταποκρίνεται στην ζωή του ανθρώπου που αυτό δραματοποιεί, αυτή είναι μιά πολύ περιοριστική εντολή, που δεν μπορεί κανείς παρά να την αγνοεί συνεχώς.

Η κωμωδία της ζωής, περιγράφεται σαν μιά μεγάλη τραγωδία. Τα συμβάντα της καθημερινότητας περιγράφονται από έναν τρελό. Έναν άνθρωπο ερωτευμένο, που περιγράφεται από έναν επιστήμονα. Ας αφήσουμε λοιπόν τις σοφιστείες για το στιλ. Αν το στιλ και τα ουσιαστικά στοιχεία, μοιάζουν να παγώνουν, είναι μιά ευτυχής σύμπτωση – και μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα επαναλαμβάνεται συχνά.

Ένα πανούργο χάος, αυτή θα είναι η αυτοβιογραφία μου. Θα συντάξω τα γεγονότα με χρονολογική σειρά, μιά καινοτομία που λίγοι την τολμούν στις μέρες μας. Όμως το στιλ μου θα είναι τυχαίο, σύμφωνα με την σοφία του Ζαριού. Θα θλίβομαι και θα χαίρομαι, θα εκθειάζω και θα χλευάζω. Θα πηδώ από το Πρώτο πρόσωπο στο Τρίτο. Θα χρησιμοποιώ την παντογνωσία σε Πρώτο πρόσωπο, μιά μέθοδος αφήγησης που συνήθως τηρείται για κάποιον Τρίτο.

Όταν στην ιστορία της ζωής μου θα συμβαίνουν διαστρεβλώσεις ή παραστρατήματα, θα τα αγκαλιάζω με κατανόηση, γιατί ένα καλοειπωμένο ψέμα είναι δώρο των θεών. Όμως, τα αληθινά περιστατικά της ζωής του Ανθρώπου – Ζάρι, είναι πιο διασκεδαστικά ακόμη κι από το πιο εμπνευσμένο μου μυθιστόρημα. Η πραγματικότητα θα είναι κυρίαρχη, λόγω της ψυχαγωγικής της αξίας. Θα πω την ιστορία της ζωής μου, για τον ταπεινό λόγο που ενέπνευσε όλους εκείνους που έχουν κάνει κάτι τέτοιο. Να αποδείξω στον κόσμο ότι είμαι ένας μεγάλος άνθρωπος. Βέβαια, θα αποτύχω όπως και όλοι οι άλλοι.

“Το να είσαι μεγάλος, σημαίνει να είσαι παρεξηγημένος.”, είπε κάποτε ο Έλβις Πρίσλεϊ, και κανένας δεν τον διέψευσε. Θα μιλήσω για την ενστικτώδη προσπάθεια ενός ανθρώπου, να ολοκληρώσει τον εαυτό του με έναν νέο τρόπο. Θα με αποκαλέσουν παράφρονα. Αλλά ας γίνει. Αν δεν ήταν έτσι, θα το ήξερα ότι έχω αποτύχει.

-“Δεν είμαστε ο εαυτός μας…στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτε πια που να μπορούμε να αποκαλέσουμε ‘εαυτό’. Είμαστε πολλαπλοί, έχουμε τόσους εαυτούς όσες είναι και οι ομάδες που ανήκουμε. Ο νευρωτικός έχει το πλεόνασμα μιας ασθένειας από την οποία όλοι μας πάσχουμε…” ΤΖ. Χ. Βαν Ντεν Μπεργκ

-“Ο σκοπός μου είναι να ενεργοποιώ μιά ψυχική κατάσταση, κατά την οποία ο ασθενής μου αρχίζει να πειραματίζεται με την ίδια την φύση του – μιά κατάσταση ρευστότητας, αλλαγής και εξέλιξης, στην οποία δεν υπάρχει πια τίποτε αιώνια προσδιορισμένο, και απολιθωμένο χωρίς ελπίδα” Καρλ Γιουνγκ

“Ο πυρσός του χάους και της αμφιβολίας – από αυτό το φως καθοδηγείται ο σοφός.” Τσουανγκ Τσου

“Είμαι ο Ζαρατούστρα ο άθεος, ακόμη μαγειρεύω κάθε σύμπτωση μέσα στο τσουκάλι μου.” Νίτσε

“Ο καθένας μπορεί να γίνει οποιοσδήποτε…” Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ – ΖΑΡΙ

ΩΡΟΛΟΓΙΑΚΉ ΒΟΜΒΑ

Είναι μιά ωρολογιακή βόμβα που κανείς δεν ξέρει πότε θα εκραγεί. Πρόκειται για την πολύ παράξενη ιστορία ενός ανθρώπου που, απογοητευμένος από την ζωή κι από τον εαυτό του, αποφασίζει να αφήσει τα ζάρια να αποφασίζουν για κάθε πράξη του, κι αυτή είναι η τελευταία απόφαση που παίρνει ο παλιός του εαυτός. Από την στιγμή εκείνη, γεννήθηκε ο Άνθρωπος-Ζάρι, που δυστυχώς θα στοιχειώνει τον νου σας από ‘δω και πέρα. Κι όσο πιο πολύ θα προσπαθείτε να τον διώξετε από το μυαλό σας, τόσο πιο βαθιά αυτός θα ριζώνει μέσα εκεί. Μέχρι να παραδοθείτε στην παράξενη διδασκαλία του, ή να φιλοσοφήσετε το θέμα μέχρι το τέρμα.

Μέχρι να προσπαθήσετε να βρείτε τον δρόμο σας, μέσα στον λαβύρινθο μην ξεγελαστείτε από το ανεπανάληπτο χιούμορ του, και από την ανισόρροπη σκηνοθεσία του, γιατί δεν θα είναι παρά το δόλωμα της παγίδας. Κανείς βέβαια δεν μπορεί να ξέρει, τι θα σημαίνει αυτή η παγίδα για τον καθένα από εσάς.

Πολλοί άνθρωποι είπαν ότι είναι επικίνδυνο. Άλλοι είπαν ότι είναι το πιο διασκεδαστικό πράγμα, άλλοι ότι δεν πιστεύουν ούτε μία λέξη του. Πολλοί το θεώρησαν πολύ πρωτότυπο ψυχολογικό σύγγραμμα, άλλοι πίστεψαν ότι πρόκειται για το πιο ριζοσπαστικό επαναστατικό μανιφέστο, άλλοι το βρήκαν ανήθικο και ενοχλητικό, άλλοι βαθύτατα φιλοσοφικό και αποκρυφιστικό. Κάποιοι δήλωσαν ότι είναι μιά περίτεχνη αλληγορία για τον σύγχρονο άνθρωπο, κάποιοι άλλοι ότι είναι μιά νέα προσέγγιση στην φύση της ψυχασθένειας, μερικοί είπαν ότι είναι μιά ανατομία των συμπτώσεων.

Πολλοί ήταν αυτοί που είπαν ότι ο σκοπός αυτού είναι να μεταδοθεί σαν ιός και να διαλύσει τον κοινωνικό μηχανισμό. Μια επιδημία, με όλα τα χαρακτηριστικά μιας αληθινής επιδημίας. Υπήρξαν κάποιοι που το θεώρησαν σαν την πιο καλοστημένη φάρσα που μπορεί να σκαρφιστεί κανείς. Άλλοι το είδαν κυριολεκτικά σαν ένα Δώρο της Τύχης, και άλλοι το βρήκαν πολύ ερεθιστικό και αναζωογονητικό, σαν αφροδισιακό ή σαν βιταμίνη. Άλλοι είδαν ότι ανοίγει ένα τεράστιο πεδίο πειραματισμών πάνω στην φύση της ανθρώπινης προσωπικότητας, άλλοι ξεχώρισαν μέσα του τον πιο αυθεντικό προβληματισμό για τα μυστικά της προσωπικότητας, κι άλλοι είναι βέβαιοι ότι πρόκειται για την πιο λεπτομερή περιγραφή της απόλυτης καταστροφής της.

Κάποιοι είπαν ότι περιέχει έναν περίτεχνο κώδικα που απευθύνεται στους εκλεκτούς ενός νέου Μεσσία, και πολλοί ήταν αυτοί που το είδαν σαν διαθήκη μιας νέας παράξενης θρησκείας. Άλλοι θεώρησαν ότι είναι οι κανόνες ενός παιχνιδιού, που σκοπός του είναι να παιχτεί χωρίς κανόνες. Άλλοι είδαν μέσα του την λεπτομερή καταγραφή της αγωνίας για την κατανόηση της φύσης της πραγματικότητας, κι άλλοι άκουσαν μέσα του το ανεξέλεγκτο γέλιο ενός τρελού. Κάποιοι δεν το κατάλαβαν καθόλου, και απόρησαν για αυτά τα λόγια όλων των άλλων.

Παρ’ όλα αυτά, ένα είναι κοινό σε όλους, και το πιο σίγουρο απ’ όλα, ότι μέχρι να φτάσετε στο τέλος αυτού του βιβλίου, διαβάζοντας όλοι σας θα κρατάτε ένα ζάρι.

Αυτό είναι η αυτοβιογραφία (ίσως), αλλά δεν είναι ξεκάθαρο αν είναι μιά αληθινή αυτοβιογραφία, ή αν έχει λογοτεχνική πρόθεση. Αρχίζοντας να διαβάζετε θα δείτε ότι το αμφισβητούμενο αυτό ζήτημα είναι πολύ σημαντικό, αλλά όταν θα το έχετε διαβάσει θα ξέρετε ότι δεν έχει καμία απολύτως σημασία.

Τα μόνα πράγματα που γνωρίζουμε σίγουρα γι’ αυτόν είναι ότι απέτυχε να ανακαλύψει το νόημα της ζωής, ή έστω μία μόνιμη πηγή αληθινής χαράς. Και τότε κάτι συνέβη, στο οποίο υποστηρίζεται ότι είναι η αληθινή αυτοβιογραφία του, περιέχει όλες τις παράδοξες περιπέτειες του στην ανακάλυψη μιας μεθόδου που μπορεί να απαλλάξει τον άνθρωπο από τα περιοριστικά δεσμά της προσωπικότητας. Της Ζωής των Ζαριών. Ζώντας κάθε στιγμή αυτής της ζωής, ρίχνει τα ζάρια για να αποφασίσουν αυτά για κάθε πράξη του, κι ακόμη πιο πέρα, για κάθε εαυτό που θα αναδυθεί μέσα από την πολλαπλή προσωπικότητα του. Δεν “παίζει” απλώς ρόλους, “είναι” οι ρόλοι του, τους ζει και τους νιώθει απόλυτα, ακολουθώντας πιστά κάθε χαρακτηριστικό τους.

Το βασικό ερώτημα, από το οποίο πρέπει να ξεκινήσει κάθε διαλογισμός, είναι αυτό: Ο Άνθρωπος-Ζάρι, είναι ένας άνθρωπος που έχει παραδοθεί στα χέρια της Τύχης; Ή ένας άνθρωπος που έχει πάρει την Τύχη του στα χέρια του;

Πώς είναι δυνατόν, να αφήσει κάποιος αύριο το πρωί την ζωή του στην Τύχη, την στιγμή που έτσι κι αλλιώς ο κυριότερος παράγοντας της ζωής μας είναι ο τυχαίος παράγοντας; Το μυστικό κρύβεται στην διαπίστωση ότι η μοίρα που καθορίζει τις ζωές μας μπορεί να αλλαχτεί, παρ’ όλο που συνήθως η τύχη θέτει τις επιλογές μας και αποφασίζει χωρίς εμάς. Ο Άνθρωπος-Ζάρι αποδέχεται την παραξενιά της Τύχης σαν Θεϊκή παρέμβαση, η Θεία Κοινωνία του είναι η Σύμπτωση, μόνο που παραδόξως καθορίζει αυτός την Τύχη του, όχι γιατί θεοποιεί τις αποφάσεις της, αλλά γιατί της στερεί την δημιουργία των επιλογών, και τις παίρνει αυτός στα χέρια του.

Είναι ο “Τρελός” από τα Ταρώ, που ρίχνει τα χαρτιά στον “Διάβολο”, πάνω στον “Τροχό της Τύχης”, με την “Σελήνη” από πάνω τους και την “Ιέρεια” να περιμένει στην Πόρτα. Στην Πόρτα που οδηγεί έξω από τον εαυτό. Έξω από τον Κόσμο όπως τον ξέρουμε. Ο “Πύργος του θεού” γκρεμίζεται, όχι γιατί έπεσε πάνω του κεραυνός, αλλά γιατί του έβαλε βόμβα.

Η ζωή είναι πολύ παράξενη από μόνη της, και φανταστείτε πόσο παράξενο είναι να προσπαθήσουμε να την κάνουμε ακόμη πιο παράξενη.

Οι λέξεις “Αλήθεια”, “Αληθινός Εαυτός”, “Κανονικός Άνθρωπος”, “Πραγματικότητα”, και “Αληθινός κόσμος”, σε εισαγωγικά.

Επίσης, πρέπει να μάθετε ότι γράφτηκε αποκλειστικά καθ’ υπόδειξη της Τύχης, και ότι ο συγγραφέας του έριχνε τα ζάρια για να του πουν τι έπρεπε να γράψει και τι όχι, σε ποιο σημείο να το γράψει, με ποιόν τρόπο, σε ποιο πρόσωπο, κ.λπ. κ.λπ.

Ένα άλλο ζήτημα, στο οποίο πρέπει να διαλογιστεί ο αναγνώστης, είναι το αν μπορούμε να ξεφύγουμε από την μοίρα, από την Τύχη μας, και μήπως ότι κι αν κάνουμε για να ξεφύγουμε τελικά με αυτό την δημιουργούμε.

Μία μικρή ιστορία για να γίνει καλύτερα κατανοητό αυτό:

Ένας άνθρωπος ονειρεύεται τον Θάνατο, ο οποίος του λέει ότι αύριο θα έρθει να τον πάρει. Ξυπνάει, διηγείται το όνειρο σε έναν φίλο του, του γίνεται έμμονη ιδέα και αποφασίζει να φύγει για να μην τον βρει ο Θάνατος που έρχεται. Φεύγει για το Λονδίνο. Αργότερα εμφανίζεται ο Θάνατος στον φίλο του, και τον ψάχνει. Γελώντας ο Χάρος λέει “Ελπίζω να μην αργήσει στο ραντεβού που έχουμε στο Λονδίνο” Την ίδια μέρα ο άνθρωπος σκοτώνεται στο Λονδίνο.

Μέσα από αυτό το πρίσμα, είναι πολύ παράξενο που δίνει ο ίδιος συνεχώς ραντεβού με τον Θάνατο, και ο Θάνατος τον στήνει.

Ίσως να φανεί απλοϊκή η εξήγηση, ότι ο Άνθρωπος-Ζάρι δεν είναι σχεδόν ποτέ ο ίδιος. Αν σου δώσει ένα ραντεβού το πιθανότερο είναι ή ότι δεν θα έρθει, ή ότι θα έρθει αλλά δεν θα είναι ο ίδιος που σου έδωσε το ραντεβού. Θα είναι κάποιος άλλος. Και το πιο παράξενο θα είναι, ότι εσύ δεν θα ξέρεις ότι είναι κάποιος άλλος, γιατί δεν θα μπορείς να τον συγκρίνεις με κάποιον προηγούμενο εαυτό του. Αλλά ακόμη κι αν ξέρεις έναν προηγούμενο εαυτό του, και τον συγκρίνεις με τον καινούργιο, θα νομίσεις ότι ένας από τους δυό είναι ο αληθινός και ο άλλος υποκρίνεται. Αλλά δεν θα ξέρεις ότι και οι δύο υποκρίνονται και ότι στην πραγματικότητα είναι κάποιος τρίτος, κάποιος άλλος. Στην “πραγματικότητα”; Τι σημαίνει αυτό; Ποιά είναι αυτή η πραγματικότητα;

Εδώ μιλάμε για έναν άνθρωπο που υποδύεται έναν ταχυδρόμο, ο οποίος υποκρίνεται ότι είναι αστροναύτης, που υποδύεται την νοικοκυρά, η οποία νιώθει απόλυτα ότι είναι εξόριστος βασιλιάς, ο οποίος παίζει τον ρόλο του ποδοσφαιριστή, ο οποίος ξεγελά τους πάντες ότι είναι συγγραφέας που κάποτε ήταν μισθοφόρος στην Αφρική που μεταμφιεζόταν σε Βεδουίνο, αλλά τώρα προτιμά να παίζει τον ρόλο του ιερέα για να μην υποψιαστεί κανείς ότι είναι εγκληματίας, ενώ στην “πραγματικότητα” είναι ένας φιλήσυχος θυρωρός.

Είναι ένα τραίνο που όλα τα βαγόνια του είναι ατμομηχανές, και που μπορεί το καθένα από αυτά να σύρει όποτε θέλει την αμαξοστοιχία. Και το σύστημα των ζαριών, με κάθε ριξιά του μηχανοδηγού, δημιουργεί εναλλακτικές σιδηροδρομικές γραμμές, που το τραίνο τις ακολουθεί. Δεν υπάρχει συγκεκριμένη κατεύθυνση, και οι προορισμοί του αλλάζουν κάθε φορά που αλλάζει η ατμομηχανή (και η πρόθεση της) και οι γραμμές (που αλλάζουν ανάλογα με την πρόθεση των ζαριών). Δεν υπακούει σε κανέναν σταθμάρχη. Ελευθερία; Δεν υπακούει με συνέπεια και σε κανένα πρόγραμμα διαδρομών. Καταστροφή;

Ο Άνθρωπος-Ζάρι είναι ένας Άνθρωπος-Χαμαιλέοντας, μόνο που δεν αλλάζει ανάλογα με το περιβάλλον του, γιατί για να το κάνει αυτό πρέπει να “είναι κάτι” εξ’ αρχής, που θα μεταμφιεστεί με τα χρώματα του περιβάλλοντος. Πρέπει να “είναι” κάτι, για να “αλλάξει”. Ο Άνθρωπος-Χαμαιλέοντας δεν αλλάζει σύμφωνα με το περιβάλλον. Είναι το περιβάλλον. Δεν “μεταμφιέζεται”, αλλά “είναι”.

Το συγκλονιστικό σε σχέση με όλα αυτά είναι το εξής:

Ο Άνθρωπος-Ζάρι, δεν αλλάζει τον εαυτό του σύμφωνα με το περιβάλλον.
Αλλάζει το περιβάλλον σύμφωνα με τον εαυτό του.

Τα ζάρια δεν αλλάζουν τον εαυτό του (αφού ο εαυτός του παύει να είναι κάτι συγκεκριμένο). Τα ζάρια αλλάζουν τον ίδιο τον κόσμο γύρω του.

Και από κάποιο σημείο και μετά ο κόσμος ανταποκρίνεται, μεταδίδει τον “ιό” και στους άλλους, και η καθημερινότητα διαλύεται, ο κόσμος παύει να είναι αυτό που νομίζουμε ότι είναι. Γίνεται αυτό που νομίζουμε ότι είναι. Η αλχημεία της πραγματικότητας επαναλαμβάνεται με την ίδια συνταγή, μόνο που τώρα είναι πια αυτός ο μάγειρας. Είναι η πιο απλή μαγεία που υπάρχει, αλλά και η πιο τρομερή.

Τα συστήματα που περιγράφονται, έχουν άμεση σχέση με τα “Παιχνίδια Ρόλων” (Role Playing games). Τα Παιχνίδια Ρόλων αποτελούνται από πολύπλοκα συστήματα εξομοίωσης της πραγματικότητας, που είναι δύσκολο να περιγραφούν μέσα σε λίγες αράδες, (άλλωστε και οι παίκτες τους πρέπει να “μυηθούν” για αρκετό καιρό μέχρι να κατανοήσουν το σύστημα), αλλά με λίγα λόγια:

Βασικός παράγοντας είναι η Φαντασία των παικτών, η οποία οπλίζεται από το σύστημα με περίτεχνο τρόπο, και μεταμορφώνεται σε πολύ δυναμικό παράγοντα. Οι παίκτες φτιάχνουν με την βοήθεια του συστήματος, έναν τέλειο αληθινό χαρακτήρα τον οποίον υποδύονται, και εισχωρούν μέσα σε κόσμους κατασκευασμένους με την βοήθεια του συστήματος, ζώντας περιπέτειες που το σύστημα ρίχνει στον δρόμο τους σε συνεργασία με τον τυχαίο παράγοντα, οι οποίες διαμορφώνονται ανάλογα με τις αποφάσεις που αυτοί παίρνουν. Και όλα αυτά γίνονται μιλώντας, καθισμένοι γύρω από ένα τραπέζι. Η εμπειρία είναι τόσο ιδιόμορφη και συναρπαστική, που είναι δύσκολο να την καταλάβει κανείς αν δεν την έχει βιώσει.

Το σύστημα εξομοιώνει τα πάντα (την μάχη με ένα τέρας, τον έρωτα, τον θάνατο, την Τύχη, την σύμπτωση, το μίσος, την αγωνία, τα καιρικά φαινόμενα, το ντύσιμο, την αντοχή των υλικών, την αποτυχία κ.λπ. κ.λπ.) με ένα πολύπλοκο χειρισμό ζαριών. Σειρές ολόκληρες από παράξενα πολυγωνικά ζάρια, δωδεκάπλευρα, εικοσάπλευρα, εκατοντάπλευρα κ.ά. τα οποία λειτουργούν πάνω σε πίνακες υπολογισμών σε σχέση με το κάθε τι. Είναι τρομερό, γιατί εξομοιώνουν το πιο σημαντικό στοιχείο της ζωής (στην φανταστική ζωή του φανταστικού χαρακτήρα): τον παράγοντα της τύχης.

Ξεκινώντας κάποιος τους πειραματισμούς του με τα Παιχνίδια Ρόλων, ανακαλύπτει ότι υπάρχει κάτι που αρχικά φαίνεται να μην μπορεί να εξομοιωθεί στο σύστημα. Τον φόβο. Δεν μπορείς να φοβηθείς ένα φανταστικό τέρας, ή ένα φανταστικό σκοτάδι σε ένα φανταστικό δάσος, ή έναν φανταστικό τρελό μάγο. Κι όμως, αργότερα ο παίκτης ανακαλύπτει ότι εξομοιώνεται ακόμη και ο φόβος στο παιχνίδι. Και φοβάται αληθινά. Φοβάται για την ζωή του. Πώς γίνεται αυτό; Ο παίκτης έχει δημιουργήσει έναν χαρακτήρα με όλες τις λεπτομέρειες για τον εαυτό του. Και τον υποδύεται με όσο το δυνατόν περισσότερες λεπτομέρειες. Ο χαρακτήρας αυτός αρχίζει να ζει συναρπαστικές περιπέτειες, να κάνει φίλους, να μαζεύει μαγικά αντικείμενα και θησαυρούς, να συγκεντρώνει γνώση και να μαθαίνει επιστήμες ολόκληρες, να αποκτά εχθρούς, παραξενιές, συνήθειες, προτιμήσεις.

Και σε λίγο καιρό ο παίκτης ανακαλύπτει ότι ο χαρακτήρας έχει αναμνήσεις. Αληθινές δικές του αναμνήσεις. Είναι μία ζωντανή προσωπικότητα, με όλα τα στοιχεία μιας ζωντανής προσωπικότητας. Και κάτι άλλο, μπορεί να πεθάνει. Με την βοήθεια του συστήματος των ζαριών, τα μαχαίρια τον τρυπάνε, τα σπαθιά τον πληγώνουν, τα πόδια του κουράζονται, νυστάζει, οι βράχοι τον πλακώνουν, η θάλασσα τον πνίγει, τα τέρατα τον τρώνε. Και ο παίκτης δεν θέλει να πεθάνει ο χαρακτήρας του, έχει επενδύσει τόσα σ’ αυτόν, έχουν ανταλλάξει στοιχεία μέσα τους, αλλά αυτός μπορεί να πεθάνει από στιγμή σε στιγμή, από μιά πέτρα που θα σκοντάψει ή από έναν δράκο που θα τον κάνει μιά μπουκιά.

Και μόλις το συνειδητοποιήσει αυτό ο παίκτης, μαζί με άλλα παρόμοια ζητήματα, το παιχνίδι αλλάζει, το σύστημα δεν χρειάζεται πια τόσο πολύ για να ζει στ’ αλήθεια αυτά που συμβαίνουν, το παιχνίδι καταδύεται στις πολυπλοκότητες της ψυχολογίας, των ονείρων, των κρυφών επιθυμιών, των βαθύτερων φόβων.

Αν μπαίνετε σ’ ένα δάσος σκοτεινό, και περπατώντας ξαφνικά βλέπατε ένα παράξενο φως και θορύβους μέσα στα φυλλώματα, τι θα κάνατε; Θα πηγαίνατε να δείτε τι είναι; Με πόσες προφυλάξεις; Ή μήπως θα το βάζατε στα πόδια; Σε φανταστικό επίπεδο, δεν τρέχει τίποτε. Θα κάνατε το ίδιο άνετα οποιοδήποτε από τα τρία, ή μάλλον από περιέργεια θα πηγαίνατε να δείτε τι είναι. (Όπως σε ένα ηλεκτρονικό δεν φοβάσαι το πυραυλάκι που σου επιτίθεται. Παιχνίδι είναι). Αλλά αν γινόταν στην πραγματικότητα, το πιο πιθανό είναι ότι θα το βάζατε στα πόδια. Λοιπόν, αυτό γίνεται και στο Παιχνίδι Ρόλων.

Ο παίκτης φοβάται πολύ μην πάθει τίποτε ο αγαπημένος του χαρακτήρας, φοβάται να μην πεθάνει, γιατί αν σκοτωθεί δεν θα μπορεί να τον υποδυθεί ξανά, και θα τον κλάψει κανονικά, και θα μιλάνε γι’ αυτόν με νοσταλγία. Το Παιχνίδι έχει εξομοιώσει τον φόβο του Θανάτου. Κι αφού πρόκειται για τον πρωταρχικό τρόμο του ανθρώπου, από αυτόν γεννιούνται και όλοι οι άλλοι φόβοι. Όλοι οι τρόμοι οδηγούν σ’ αυτόν, στον Τρόμο για το χάσιμο της προσωπικότητας, τον θάνατο, την εξαφάνιση της ταυτότητας.

Αυτό κάνει ο Άνθρωπος-Ζάρι.

Θέλει να ξεφύγει από τα δεσμά της στερεότυπης ταυτότητας. Προσπαθεί να εξαφανίσει την προσωπικότητα, να νικήσει τον θάνατο. (“Σβήσιμο της Προσωπικής Ιστορίας”, “Σταμάτημα του Κόσμου” και “Χάσιμο της Ταυτότητας”, το αποκαλεί ο Δόν Χουάν στα βιβλία του Κάρλος Καστανέντα). Αλλά ταυτόχρονα, με αυτόν τον τρόπο, δυναμώνει την αλήθεια των ρόλων που υποδύεται, τους κάνει αληθινούς, επηρεάζουν το περιβάλλον και το περιβάλλον τους επηρεάζει, έχουν αναγνωρίσιμα χαρακτηριστικά: Υπάρχουν.

Καθημερινά, επιλέγουμε χιλιάδες πράγματα. Πώς θα μιλήσουμε. Τι θα πούμε. Τι θα φάμε. Πώς θα κλείσουμε την πόρτα. Ποιο κουμπί θα πατήσουμε στο τηλεκοντρόλ. Ποιόν θα βοηθήσουμε και ποιόν όχι. Πότε θα στεναχωρηθούμε. Με τι θα χαρούμε. Πώς θα κάνουμε έρωτα. Ποιόν θα συναντήσουμε. Πού θα ταξιδέψουμε. Τι θα ονειροπολήσουμε. Κι αυτές μας οι επιλογές, μας οδηγούν σε μιά ολόκληρη αλυσίδα άλλων επιλογών, κι από εκεί σε ολόκληρες αλυσιδωτές αντιδράσεις επιλογών, που η μία επηρεάζει την άλλη. Κι αν θα κάναμε κάτι διαφορετικά, ίσως κάτι ασήμαντο, τα πράγματα δεν θα ήταν όπως τα ξέρουμε. Αν δεν έστριβε από μιά συγκεκριμένη γωνία ο πατέρας σου, σε μιά συγκεκριμένη στιγμή επειδή είχε καθυστερήσει μιλώντας στο τηλέφωνο, δεν θα έπεφτε πάνω στην μητέρα σου, δεν θα γνωριζόντουσαν, κι εσύ τώρα δεν θα υπήρχες.

Ο Φανταστικός χαρακτήρας αποζητά όλες τις φανταστικές αιτίες, κι επειδή έχει εξομοιωθεί με την πραγματικότητα, τις πραγματοποιεί εδώ.

Τι επιθυμεί ο Φανταστικός χαρακτήρας;

Την επιλογή που δεν κάναμε.

Την γειτονική αλυσιδωτή αντίδραση. Τον δρόμο που δεν πήραμε. Και τα ζάρια μπορούν να τον στείλουν εκεί. Να του δώσουν το όπλο με το οποίο μπορεί να απαιτήσει τις εξόριστες επιλογές. Να τα απαιτήσει από τον κυρίαρχο εαυτό. Αυτόν που αρχικά δεν φοβόταν το φως στο δάσος, γιατί νόμιζε ότι ήταν παιχνίδι. Να πάρει τον δρόμο που δεν πήραμε.

“Δυο δρόμοι χωρίζονταν σ’ ένα κίτρινο δάσος, λυπήθηκα που δεν μπορούσα και τους δυό να ταξιδέψω, κι εγώ που ήμουν ταξιδιώτης στάθηκα εκεί, στο χώρισμα των δρόμων, και κοίταξα τον έναν όσο πιο μακριά το μάτι μου μπορούσε να φτάσει. Έπειτα πήρα τον άλλον, που ήταν το ίδιο όμορφος, αλλά ήταν χορταριασμένος, και το πέρασμα εκεί ήταν λιγοστό. Αλλά την άλλη μέρα το πρωί, κι οι δυό τους έστεκαν σκεπασμένοι από φύλλα που είχαν πέσει, και κανείς δεν τα είχε πατήσει, αλλά εγώ ακολούθησα τον έναν δρόμο για άλλη μιά μέρα. Αλλά γνωρίζοντας πως ο ένας δρόμος οδηγεί σ’ έναν άλλον κι από ‘κει σ’ έναν άλλον, αμφέβαλα αν ποτέ θα γυρνούσα πίσω πάλι εδώ. Θα το διηγούμαι κάποτε αυτό, μ’ έναν αναστεναγμό, κάποτε χρόνια και χρόνια μακριά από τώρα. Δυο δρόμοι χώριζαν σ’ ένα κίτρινο δάσος, κι εγώ, πήρα τον δρόμο τον λιγότερο ταξιδεμένο, κι αυτό είχε κάνει όλη την διαφορά”

Σας υπενθυμίζω ότι ο τίτλος του είναι “Ο δρόμος που δεν πήρα”.

Ο άνθρωπος φτιάχνει τον ρόλο, τον αφήνει στα χέρια της Τύχης για να δεί αν θα τον σκοτώσει ή αν θα τον αναστήσει, και τα ζάρια που πέφτουν τον στέλνουν στον δρόμο που δεν πήρε. Στην γειτονική αλυσιδωτή αντίδραση. Αλλάζοντας τον εαυτό. Αλλάζοντας το Σύμπαν. Αυτό είναι το μυστικό του Ανθρώπου-Ζάρι.

Ο νέος τρόπος σκέψης της νέας προσωπικότητας, είναι κάπως έτσι:

Πριν διαβάσετε αυτό, σκεφτείτε μήπως αυτό δεν θέλει να το διαβάσετε. Μήπως είναι σημαντικό να μην το διαβάσετε, αλλά εσείς δεν το ξέρετε επειδή δεν το έχετε διαβάσει. Και όταν θα το διαβάσετε και θα το ξέρετε, θα είναι πια πολύ αργά. Ξεφύγετε από αυτήν την ειρωνεία της Τύχης, και ειρωνευτείτε την εσείς.

Ρίξτε αυτήν την στιγμή ένα ζάρι, κι αν έρθει Τρία, μην διαβάσετε αυτό.

Θα μπορούσατε να το κάνετε; Να τηρήσετε την υπόσχεση σας στο ζάρι; Με συνέπεια; Η πιθανότητα είναι μία στις έξη.

Αυτή είναι η απάνθρωπη σκληρότητα του Ανθρώπου-Ζάρι. Έριξα ένα ζάρι, δοκιμαστικά, για να δω αν έπρεπε να σας πω να μην το διαβάσετε. Το ζάρι είπε να σας το πω. Θα ρίξετε τώρα κι εσείς ένα ζάρι. Αν φέρει τρία, μην διαβάσετε αυτό το βιβλίο. Και το πιθανότερο είναι ότι θα το φέρει.

Αλλά ξαφνικά παρουσιάζεται ένα πρόβλημα. Για να σας δημιουργηθεί η επιθυμία να κάνετε κάτι τέτοιο, για να βρείτε ενδιαφέρουσα αυτήν την αγωνία, να κατανοήσετε τον δρόμο που δεν πήρατε:

Νίτσε: Απόσπασμα αγάπης από το “Τάδε έφη Ζαρατούστρα”

ΑΓΑΠΩ ΑΥΤΟΥΣ ΠΟΥ ΔΕΝ ΞΕΡΟΥΝ ΝΑ ΖΟΥΝ ΠΑΡΑ ΜΟΝΟ ΣΑΝ ΚΑΤΑΒΑΤΕΣ, ΕΠΕΙΔΗ ΕΙΝΑΙ ΥΠΕΡΒΑΤΕΣ. Αγαπώ τους μεγάλους καταφρονητές, επειδή είναι οι μεγάλοι λάτρες, και βέλη που λαχταρούν την άλλη ακτή. Αγαπώ εκείνους που δεν ψάχνουν πρώτα ένα λόγο πέρα από τ’ αστέρια για να κατεβούνε και να θυσιαστούνε, αλλά θυσιάζουν τον εαυτό τους στη γη, ώστε η γη του Υπεράνθρωπου στη συνέχεια να έρθει.

ΑΓΑΠΩ ΑΥΤΟΝ ΠΟΥ ΖΕΙ ΓΙΑ ΝΑ ΜΑΘΑΙΝΕΙ ΚΑΙ ΑΝΑΖΗΤΕΙ ΝΑ ΜΑΘΑΙΝΕΙ, ώστε ο Υπεράνθρωπος στη συνέχεια να ζήσει. Έτσι αναζητεί τη δική του κατάβαση. Αγαπώ αυτόν που μοχθεί και εφευρίσκει, ώστε να χτίσει το σπίτι για τον Υπεράνθρωπο, και να προετοιμάσει γι’ αυτόν γη, ζώα, και φυτά: γιατί έτσι αναζητεί τη δική του κατάβαση. Αγαπώ αυτόν που αγαπάει την αρετή του: γιατί η αρετή είναι η βούληση προς κατάβαση, και ένα βέλος λαχτάρας.

ΑΓΑΠΩ ΑΥΤΟΝ ΠΟΥ ΔΕΝ ΚΡΑΤΑΕΙ ΜΕΡΙΔΙΟ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΤΟΥ, αλλά θέλει να είναι πλήρως το πνεύμα της αρετής του: έτσι περπατάει σαν πνεύμα πάνω απ’ τη γέφυρα. Αγαπώ αυτόν που κάνει την αρετή του κλίση και πεπρωμένο του: έτσι, για χάρη της αρετής του, είναι διατεθειμένος να συνεχίσει να ζει, διαφορετικά να μη ζήσει άλλο. Αγαπώ αυτόν που δεν επιθυμεί πολλές αρετές. Μια αρετή είναι περισσότερο αρετή από δύο, επειδή είναι περισσότερο κόμβος για να πιαστεί το πεπρωμένο κάποιου.

ΑΓΑΠΩ ΑΥΤΟΝ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ Η ΨΥΧΗ ΕΙΝΑΙ ΠΛΟΥΣΙΟΠΑΡΟΧΗ, που δε θέλει ευχαριστώ και δεν τα επιστρέφει: αφού πάντα παρέχει και δεν επιθυμεί να κρατήσει για τον εαυτό του. Αγαπώ αυτόν που ντρέπεται όταν τα ζάρια πέφτουν ευνοϊκά γι’ αυτόν, και που στη συνέχεια ρωτάει: «Είμαι ανέντιμος παίχτης;» -επειδή είναι διατεθειμένος να υποχωρήσει.

ΑΓΑΠΩ ΑΥΤΟΝ ΠΟΥ ΣΚΟΡΠΑΕΙ ΛΟΓΙΑ ΧΡΥΣΑ ΠΡΙΝ ΑΠΟ ΤΑ ΕΡΓΑ, και πάντα κάνει περισσότερα απ’ ό,τι υποσχέθηκε: γιατί αναζητάει τη δική του κατάβαση. Αγαπώ αυτόν που δικαιολογεί τους μελλοντικούς και συγχωρεί τους παρελθόντες: γιατί είναι διατεθειμένος να υποχωρήσει στους τωρινούς. Αγαπώ αυτόν που δαμάζει τον Θεό του, επειδή αγαπάει τον Θεό του: γιατί πρέπει να υποχωρήσει δια της οργής του Θεού του.

ΑΓΑΠΩ ΑΥΤΟΝ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ Η ΨΥΧΗ ΕΙΝΑΙ ΒΑΘΙΑ, ΑΚΟΜΑ ΚΑΙ ΣΤΟ ΠΛΗΓΩΜΑ, και μπορεί να υποχωρήσει σε κάτι μικρό: έτσι περνάει εθελουσίως πάνω από τη γέφυρα. Αγαπώ αυτόν που οποίου η ψυχή είναι τόσο υπερπλήρης, που ξεχνάει τον εαυτό του, και όλα τα πράγματα είναι μέσα του: έτσι όλα τα πράγματα γίνονται η κάθοδός του.

ΑΓΑΠΩ ΑΥΤΟΝ ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΕΛΕΥΘΕΡΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΚΑΡΔΙΑ: έτσι το κεφάλι του είναι μόνο τα σπλάχνα της καρδιάς του, η καρδιά του, όμως, προκαλεί την κατάβασή του. Αγαπώ όλους όσοι είναι σαν βαριές σταγόνες που πέφτουν μια-μια απ’ το μαύρο σύννεφο που χαμήλωσε πάνω απ’ τον άνθρωπο: προμηνύουν τον ερχομό της αστραπής, και υποχωρούν σαν προάγγελοι.
-------------------------------------
Ο Φρίντριχ Βίλχελμ Νίτσε (15 Οκτωβρίου 1844 - 25 Αυγούστου 1900) ήταν γερμανός φιλόσοφος, ποιητής και φιλόλογος. Θεωρείται ένας από τους πρώτους Υπαρξιστές φιλόσοφους. Έγραψε δοκίμια πάνω στη θρησκεία, την ηθική, τον πολιτισμό, τη φιλοσοφία, τις επιστήμες. To τάδε έφη Ζαρατούστρας χρησιμοποιήθηκε από τον Χίτλερ για να οικοδομήσει τη θεωρία του εθνικοσοσιαλισμού. O Υπεράνθρωπος του Νίτσε χρησιμοποιήθηκε παραποιημένα ως πρότυπο για την Άρεια Φυλή του Χίτλερ, στην πραγματικότητα όμως το έργο αυτό είναι μία φιλοσοφική αναζήτηση προς την ανθρώπινη αυτοεκπλήρωση.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΙΣΟΚΡΑΤΗΣ, ΕΠΙΣΤΟΛΕΣ

ΙΣΟΚΡ επιστ 1.5–7

Για ποιους λόγους ο Ισοκράτης απευθύνεται στον Διονύσιο

Ο Ισοκράτης με την επιστολή αυτή έθεσε απερίφραστα ως στόχο του να κερδίσει την συναίνεση του Διονυσίου του Α´, τυράννου των Συρακουσών, για μια πανελλήνια επιχείρηση εναντίον των Περσών. Επικαλούμενος την ηλικία του, αιτιολόγησε το γεγονός ότι δεν ταξίδευσε ο ίδιος στη Σικελία, αν και γνώριζε ότι η παρουσία του εκεί θα τον βοηθούσε να πείσει τον Διονύσιο να αναλάβει την εκστρατεία. Και συνεχίζει:


[5] Ἐπήρθην μὲν οὖν ἐπιστέλλειν σοι διὰ ταῦτα. λέγειν
δὲ μέλλω περὶ μεγάλων πραγμάτων καὶ περὶ ὧν οὐδενὶ τῶν
ζώντων ἀκοῦσαι μᾶλλον ἢ σοὶ προσήκει. καὶ μὴ νόμιζέ με
προθύμως οὕτω σε παρακαλεῖν, ἵνα γένῃ συγγράμματος
ἀκροατής· οὐ γὰρ οὔτ’ ἐγὼ τυγχάνω φιλοτίμως διακείμενος
πρὸς τὰς ἐπιδείξεις οὔτε σὺ λανθάνεις ἡμᾶς ἤδη πλήρης
ὢν τῶν τοιούτων. [6] πρὸς δὲ τούτοις κἀκεῖνο πᾶσι
φανερόν, ὅτι τοῖς μὲν ἐπιδείξεως δεομένοις αἱ πανηγύρεις
ἁρμόττουσιν, ἐκεῖ γὰρ ἄν τις ἐν πλείστοις τὴν αὑτοῦ
δύναμιν διασπείρειεν, τοῖς δὲ διαπράξασθαί τι βουλο-
μένοις πρὸς τοῦτον διαλεκτέον, ὅστις τάχιστα μέλλει τὰς
πράξεις ἐπιτελεῖν τὰς ὑπὸ τοῦ λόγου δηλωθείσας. [7] εἰ
μὲν οὖν μιᾷ τινι τῶν πόλεων εἰσηγούμην, πρὸς τοὺς ἐκείνης
προεστῶτας τοὺς λόγους ἂν ἐποιούμην· ἐπειδὴ δ’ ὑπὲρ τῆς
τῶν Ἑλλήνων σωτηρίας παρεσκεύασμαι συμβουλεύειν,
πρὸς τίν’ ἂν δικαιότερον διαλεχθείην ἢ πρὸς τὸν πρωτεύ-
οντα τοῦ γένους καὶ μεγίστην ἔχοντα δύναμιν;

***
Από αυτάς λοιπόν τας σκέψεις παρεσύρθην να σου γράψω την παρούσαν επιστολήν. Πρόκειται δε να σου ομιλήσω διά σπουδαία ζητήματα, τα οποία κανείς εκ των ζώντων δεν αρμόζει να ακούση περισσότερον από σε. Και να μη νομίζης, ότι σε παρακαλώ με τόσην μεγάλην προθυμίαν διά να γίνης ακροατής ενός γραπτού λόγου, διότι ούτε εγώ έχω μεγάλην κλίσην προς τους επιδεικτικούς λόγους, ούτε μου διαφεύγει την προσοχήν ότι είσαι πλήρης τοιούτων λόγων. Προς τούτοις και εκείνο είναι φανερόν εις όλους, ότι εις εκείνους μεν που έχουν ανάγκην επιδείξεως, αρμόζουν αι πανηγύρεις, διότι εκεί κανείς ήθελεν επιδείξει εις πλείστους ανθρώπους τας πνευματικάς του ικανότητας, εις εκείνους δε, που θέλουν να κατορθώσουν κάτι, αρμόζει με εκείνον να συζητήσουν, ο οποίος πρόκειται ταχέως να εκτελέση τας υπό του λόγου δηλωθείσας πράξεις.

Αν μεν λοιπόν εισηγούμην τας γνώμας μου εις μίαν οιανδήποτε πόλιν, θα απηύθυνον τον λόγον μόνον προς τους άρχοντας ταύτης· επειδή όμως είμαι παρεσκευασμένος να συμβουλεύω περί της σωτηρίας όλων των Ελλήνων, με ποίον ήθελον συζητήσει δικαιότερον παρά με εκείνον που είναι πρώτος εις το ελληνικόν γένος και έχει μεγίστην δύναμιν;