Πέμπτη 20 Απριλίου 2023

Αρχές Σύνταξης της Αρχαιοελληνικής Γλώσσας: 7. ΤΑ ΑΚΛΙΤΑ ΜΕΡΗ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ

ΕΙΣΑΓΩΓΗ


§7.0. Τα άκλιτα μέρη του λόγου, το επίρρημα, η πρόθεση, ο σύνδεσμος και το επιφώνημα, καθώς και τα μόρια, διαφέρουν από τα κλιτά (ουσιαστικό, επίθετο, ρήμα κ.λπ.) από μορφολογική άποψη, τουλάχιστον στις κλιτές γλώσσες. 

Τα στοιχεία αυτά δεν αλλάζουν μορφή ως προς κάποια γραμματική παράμετρο (π.χ. το ουσιαστικό μεταβάλλεται ως προς πτώση, το ρήμα ως προς χρόνο, το επίθετο ως προς γένος κ.λπ.), αλλά παραμένουν αμετάβλητα σε όλα τα περιβάλλοντα εμφάνισής τους. Επιπλέον, δεν αναλύονται συνήθως σε απλούστερα (π.χ. καί, δέ, εἰς κ.λπ.), όπως συμβαίνει με τα κλιτά (π.χ. ἄνθρωπ-οι, ἔ-φυγ-ε), παρόλο που υπάρχουν και μερικά πιο σύνθετα, τα οποία δομούνται από περισσότερα του ενός μορφήματα (πό-θεν, καλ-ῶς, τοι-γαρ-οῦν) ή προέρχονται από κλιτές λέξεις, εκφυλισμένα πτωτικά ή ρηματικά, που έχουν εκπέσει ή υποβιβαστεί (ἀκμήν, πάλιν, τοι, ἀλλά). 

Μερικές φορές, με τη σύναψη καταλήξεων, τρέπονται σε αντωνυμίες (π.χ. αὐ/ αὐτός, ἐκεῖ/ ἐκεῖνος) ή άλλοτε συνάπτονται τα ίδια σε κλιτούς τύπους (π.χ. η ρηματική αύξηση -ε- στην αρχική θέσεων των ρημάτων προέρχεται από ένα αρχέγονο επίρρημα). 

Οι άκλιτες λέξεις είναι στην πλειονότητά τους μικρές, λίγες αριθμητικά συγκριτικά με τα ρήματα ή τα ουσιαστικά (αν εξαιρέσουμε τα επιρρήματα που παράγονται από επίθετα) αλλά με λειτουργίες ποικίλες, ιδιαίτερα σύνθετες και σημαντικές.

Λάθη κάνουνε όλοι. Ευκαιρίες δίνουν λίγοι

Δεν είναι όλοι οι άνθρωποι ίδιοι. Δεν σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο, ούτε συμπεριφέρονται το ίδιο. Υπάρχουν οι αθεράπευτα εγωιστές που θυσιάζουν, στο βωμό του αρρωστημένου εγωισμού τους, τα πάντα. Διαλύουν σχέσεις , μπορεί και για το τίποτα, πετάνε όνειρα, χαντακώνουν ελπίδες.

Πρώτα από όλα ο εαυτούλης τους. Με μια μολυβιά σβήνουν τα πάντα και συνεχίζουν σαν να μην υπήρξε ποτέ παρελθόν για αυτούς. Υπάρχουν όμως και οι άλλοι.

Αυτοί που παραμένουν ρομαντικοί και αιώνια ονειροπόλοι. Στις σχέσεις υπάρχει ο Παράδεισος, υπάρχουν και τα καβγαδάκια, υπάρχουν και οι χωρισμοί. Όμως πριν την τελεία, υπάρχει το κόμμα, όπως και η άνω τελεία.

Όλοι αυτοί, ελπίζουν πως κάτι καλό θα βγει και αγωνίζονται για τη σχέση τους. Δεν τα παρατάνε και δίνουν ευκαιρίες. Πιστεύουν στην καλή πλευρά του ανθρώπου και πρεσβεύουν, “το ποτέ μη λες ποτέ”. Κρατούν τα καλά και δεν θυμούνται τις δυσάρεστες καταστάσεις, ούτε έχουν κακές αναμνήσεις.

Καλώς κακώς αισθάνονται όμορφα που νιώθουν έτσι και είναι ήρεμοι και έχουν ισορροπία μέσα τους. Η αλήθεια είναι πως ζουν με το παρελθόν στην όποια εξέλιξη και ούτε το διαγράφουν, ούτε και εύκολα πάνε παρακάτω. Έχουν επενδύσει σ’ αυτό και παλεύουν γι’ αυτό. Δεν θεωρούν τίποτα ξοφλημένη υπόθεση, ούτε λάθος. Στηρίζουν την επιλογή τους μέχρι τελευταίας ρανίδος.

Περιμένουν υπομονετικά και χαίρονται με το τίποτα και ξαναζωντανεύει η ελπίδα και αναζωπυρώνεται ο πόθος και το πάθος.

Ένα τόσο δα μικρό σημαδάκι αρκεί. Μια αχτίνα φωτός, ένα μου “έλειψες”. Αυτό ήταν. Με ένα “μου έλειψες”, ξαναρχίζουν όλα, η μάλλον συνεχίζονται. Κανένας μεγάλος έρωτας δεν πεθαίνει στην πραγματικότητα.

Μια δεύτερη ευκαιρία χρειάζεται. Όσοι το ξανά προσπαθούν, όχι δεν είναι κορόιδα. Είναι απλά διαφορετικοί. Διεκδικούν τον άνθρωπό τους ξανά, με ένα δικό τους μοναδικό τρόπο. Ξέρουν πως όποιος εκτιμά, όποιος αντιλαμβάνεται σωστά ότι έζησε με το άλλο του μισό, όποιος ένιωσε και αισθάνθηκε πραγματικά, όποιος αγάπησε, αυτός γυρίζει και μάλιστα πιο σίγουρος και κατασταλαγμένος συνήθως.

Λάθη κάνουνε όλοι. Ευκαιρίες όμως δίνουν λίγοι. Ο καθένας δίνει ότι έχει στη ψυχή του. Δεν υπάρχει σωστό και λάθος. Ο χρόνος φανερώνει τα πάντα και αυτός είναι ο καλύτερος κριτής. Δεν έχει θέση η κατάκριση στον έρωτα, ούτε τα λόγια τα βαρύγδουπα και οι υποδείξεις.

Το θέμα αυτό αφορά αυστηρά δύο. Οι υπόλοιποι είναι έξω από το χορό. Ελεύθερη είναι η ψυχή του καθενός και ελεύθερη βούληση έχει. Πιθανόν να σπάσει και τα μούτρα του, πιθανόν και να ευτυχήσει. Κανείς δεν μπορεί να ξέρει.

Στα ζάρια υπάρχουν και οι εξάρες, υπάρχουν και τα ντόρτια. Αυτή είναι η ζωή! Αυτά τα έντονα και δυνατά συναισθήματα μας κρατάνε ζωντανούς και διεγείρουν όλο το μέσα μας και μας προτρέπουν. Άνθρωπε ζήσε! Άνθρωπε αξίζει να τα δώσεις όλα!

Ζήσε για τον έρωτα ακόμη και αν χρειαστεί να καείς!

Στις αντίθετες μεριές του καναπέ

Είναι περίεργη η ησυχία μας και λίγο με τρομάζει. Μου φαίνεται αμήχανο να καθόμαστε στον καναπέ και να μην έχουμε να πούμε τίποτα, λέξη να μη βγάζουμε. Ποιοι; Εγώ κι εσύ, που φυσιολογικά ακόμα και υπό εξάντληση να είμαστε, με την μπαταρία του μυαλού μας να έχει πέσει στο ένα τοις εκατό, θα θελήσουμε να σπαταλήσουμε αυτό το τελευταίο και μοναχικό νουμεράκι μιλώντας για το ότι «ούτε να μιλήσουμε δεν έχουμε δύναμη». Κι ας μας πάρει ο ύπνος στον καναπέ σε τρία λεπτά σε περίεργες στάσεις. Κι ας ξυπνήσουμε την επόμενη μέρα με το λαιμό μας γυρισμένο σε μοίρες άγνωστες για το σώμα. Μα τώρα τίποτα…

Τι να σκέφτεσαι; Να αναρωτιέσαι άραγε αν παλιώσαμε; Αν οι καβγάδες που πλέον έχουν ένταση και διάρκεια είναι λόγος αρκετός για να κλείσουμε την ιστορία μας άδοξα; Ψάχνεις άραγε να βρεις σημάδια που να μας το κάνουν πιο εύκολο και δικαιολογίες για να πούμε πως «έπρεπε να γίνει έτσι»; Κοιτάς να εντοπίσεις την αρχή του τέλους μας; Ή να αναρωτιέσαι άραγε, όπως κι εγώ, πώς φτάσαμε στην αμήχανη σιωπή μας και να ψάχνεις ένα θέμα να βρεις για να τη σπάσεις;

Πώς φτάσαμε αλήθεια εδώ, στις δυο αντίθετες μεριές του καναπέ; Ποια ήταν εκείνη η στιγμή που αποφασίσαμε πως θα κάθεσαι εσύ αριστερά κι εγώ δεξιά και προσθέσαμε και δυο μέτρα απόσταση ασφαλείας λες και φοβόμαστε μην αρπάξουμε κανέναν ιό; Ήταν τότε που άλλαξαν για πρώτη φορά οι προτεραιότητές μας και που η δουλειά ήρθε να πάρει αξία μεγαλύτερη, με το ενδεχόμενο μιας προαγωγής να επισκιάζει τη φόρτιση; Ή ήταν μήπως τότε που ήρθαν ξανά όλα τούμπα, όταν χτύπησε την πόρτα μας το πρόβλημα που μας έκανε να μείνουμε για λίγο χωριστά;

Βέβαια, μιας και μιλάμε για παλιά, δεν ήταν έτσι όλες οι στιγμές μας. Βαρετές κι ανούσιες, γεμάτες είτε από φωνές υψωμένες είτε από αμήχανες σιωπές. Υπήρχαν κι εκείνες οι άλλες, που ισορροπούσαν τόσο άρτια μεταξύ της έντασης -που χαρακτήρες όπως εμείς έχουν και λίγο ανάγκη- και της ηρεμίας -που γίνεται εποικοδομητική κι όχι αμήχανη- που νομίζαμε πως είχαμε βρει το αψεγάδιαστο. Αλήθεια αναρωτιέμαι, σου λείπουν ποτέ εκείνες οι ημέρες;

Σου λείπουν. Όπως λείπουν και σε μένα, το ξέρω αφού το έχεις πει κάποιες φορές, όχι ανοιχτά και ξεκάθαρα, μα μέσα από κάτι μικρές στιγμές νοσταλγίας. Κι εμένα μου λείπουν, δεν ξέρω αν το ξέρεις, μα η αλήθεια είναι αυτή και δεν έχω σκοπό για κάποιον λόγο να στην κρύψω. Κι αφού μου λείπει και σου λείπει, γιατί δεν κάνουμε κάτι να το φέρουμε πάλι εδώ; Γιατί δε μειώνουμε λίγο την απόσταση στον καναπέ και γιατί δεν ξαναρχίζουμε να μιλάμε για όλα εκείνα τα μικρά αντί να ψάχνουμε με τις ώρες να πούμε το κάτι ουσιαστικό;

Ξεκινάω εγώ. Κλείνοντας αυτό το κείμενο θα έρθω λίγο πιο κοντά, να σου πω πώς ήταν η ημέρα μου στη δουλειά και ποιος πελάτης με εκνεύρισε και ποιον συμπάθησα. Θα σε ρωτήσω πώς ήταν και η δική σου και ποιος ξέρει, ίσως μας βρει τελικά η νύχτα εδώ, να θυμόμαστε κάτι από τα παλιά και να αποκοιμιόμαστε τελικά σε περίεργες στάσεις στα μαξιλάρια του καναπέ μας. Κι ας ξυπνήσουμε αύριο πιασμένοι και σαν σίγμα τελικά. Τι λες;

Τα αρνητικά συναισθήματα είναι σύμμαχός μας

Αυτό που κάνει τους ανθρώπους ξεχωριστά και μοναδικά πλάσματα, είναι η ικανότητα να αντιλαμβανόμαστε και να αναλύουμε διάφορες σωματικές αισθήσεις και βιολογικές αλλαγές που συμβαίνουν ανάλογα με το περιβάλλον και τις σκέψεις μας, τις οποίες ονομάζουμε συναισθήματα.

Παρόλα αυτά, μαθαίνουμε από μικρή ηλικία να αποφεύγουμε τα αρνητικά συναισθήματά μας. Μας λένε να μην κλαίμε, να μην οργιζόμαστε, να μην εκφράζουμε την θλίψη ή τον πόνο μας. Ωστόσο, αυτά τα συναισθήματα είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης και πολύ μεγάλο κομμάτι της εμπειρίας μας στη ζωή.

Πράγματι, υπάρχουν αρκετοί λόγοι για τους οποίους δεν χρειάζεται να αποφεύγουμε ή να καταπιέζουμε τα αρνητικά συναισθήματά μας, αντιθέτως, μπορούμε να τα αξιοποιήσουμε.
 
Τα αρνητικά συναισθήματα είναι φυσιολογικά

Τα συναισθήματα είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης, δεν υπάρχει κανένας λόγος να τιμωρούμε τον εαυτό μας που νιώθουμε άσχημα, αντιθέτως, έχουν έναν σκοπό.

Τα αρνητικά συναισθήματα, όπως η θλίψη, η οργή, ο φόβος και η απογοήτευση, μπορούν να μας βοηθήσουν να αντιληφθούμε τις καταστάσεις που μας προκαλούν δυσκολία, να προστατεύουμε τον εαυτό μας και να αντιδρούμε σε αυτές.

Είναι σημαντικό να τα αποδεχόμαστε ως μέρος της ανθρώπινης εμπειρίας και να μην προσπαθούμε να τα αποφύγουμε, να τα απορρίψουμε ή να έχουμε ενοχές που νιώθουμε δυσάρεστα. Εξ' άλλου, ως ένα σημείο, δε μπορούμε να τα ελέγξουμε, και δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο με το να νιώθουμε άσχημα.

Η αποφυγή των αρνητικών συναισθημάτων μπορεί να τα ενισχύσει

Όταν προσπαθούμε να τα αποφύγουμε, είναι πιθανό να τα καταπιέσουμε και να τα ενισχύσουμε έμμεσα. Αυτό συμβαίνει γιατί τα αρνητικά συναισθήματα που προσπαθούμε να αποφύγουμε δεν επεξεργάζονται πλήρως και μπορούν να παραμείνουν άλυτα στο υποσυνείδητό μας.

Αυτό μπορεί να οδηγήσει στη συσσώρευσή τους, και μακροπρόθεσμα σε άγχος, εξάντληση και δυσλειτουργία στις σχέσεις μας. Αντίθετα, αν αποδεχτούμε και αντιμετωπίσουμε τα αρνητικά συναισθήματά μας, μπορούμε να τα επεξεργαστούμε, να τα εκφράσουμε και να τα απελευθερώσουμε, καθιστώντας μας πιο υγιείς συναισθηματικά και ψυχολογικά.
 
Τα αρνητικά συναισθήματα μας δίνουν πληροφορίες

Τα αρνητικά συναισθήματα μας μπορούν να μας δώσουν πολύτιμες πληροφορίες για τον εαυτό μας και το περιβάλλον μας. Μας βοηθούν να αντιληφθούμε τις προτιμήσεις, τις ανάγκες και τις αξίες μας, καθώς και τα όριά μας.

Επιπλέον, μας βοηθούν να αναγνωρίσουμε προκλήσεις και προβλήματα που απαιτούν δράση από εμάς. Όταν τα αποφεύγουμε, μπορούμε να παραμελήσουμε σημαντικά θέματα που απαιτούν την προσοχή και την αντιμετώπισή μας, να χάσουμε αυτές τις πληροφορίες και να μην έχουμε μια πλήρη αντίληψη του εαυτού μας και του περιβάλλοντός μας, με αποτέλεσμα να αυξάνεται ο κίνδυνος να συναντήσουμε πιο σοβαρά προβλήματα στο μέλλον.
 
Τα αρνητικά συναισθήματά μπορούν να ενισχύσουν τη συναισθηματική ευαισθησία και τη σύνδεση με άλλους

Όταν αποδεχόμαστε τα αρνητικά συναισθήματά μας και τα εκφράζουμε με ειλικρίνεια στις σχέσεις μας, αυτό μπορεί να ενισχύσει την επικοινωνία, την εμπιστοσύνη και την ειλικρίνεια.

Οι δυσκολίες και οι αρνητικές συναισθηματικές εμπειρίες μπορούν να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε και να συμπαρασταθούμε στα προβλήματα και τις ανησυχίες των ανθρώπων δίπλα μας, και να δημιουργήσουμε βαθύτερες σχέσεις εμπιστοσύνης.

Η αποδοχή και η κατανόηση των αρνητικών συναισθημάτων των άλλων μπορεί να δημιουργήσει ένα περιβάλλον αμοιβαίας υποστήριξης και συνεργασίας, ενώ η αποφυγή ή η απόρριψη αυτών μπορεί να οδηγήσει σε αποστασιοποίηση και προβλήματα στις σχέσεις μας.
 
Η αποδοχή των αρνητικών συναισθημάτων μας μπορεί να οδηγήσει σε αυθεντική ευημερία

Το να αποδεχόμαστε τα αρνητικά μας συναισθήματα δεν σημαίνει απαραίτητα να τα ενθαρρύνουμε ή να τα ενισχύουμε. Αντιθέτως, μας επιτρέπει να αντιμετωπίζουμε τις προκλήσεις και τα εμπόδια της ζωής με έναν πιο ισορροπημένο τρόπο, χωρίς να τα προσπερνάμε ή να τα αρνούμαστε.

Πολλοί έχουμε συναντήσει ανθρώπους στη ζωή μας που μας εκπλήσει το πόσο διαστρεβλωμένη αντίληψη έχουν για ένα γεγονός ή μία κατάσταση, είναι σαν να τους βλέπουμε να λένε ψέματα στον εαυτό τους και να προσπαθούν επιλεκτικά να αγνοήσουν την πραγματικότητα της κατάστασης αυτής.

Η αποδοχή των αρνητικών συναισθημάτων μας επιτρέπει να είμαστε πιο αυθεντικοί και να ζούμε επικεντρωμένοι στο παρόν. Αυτό μας δίνει την ευκαιρία να έχουμε μία πιο ολοκληρωμένη εμπειρία της ζωής μας, καθώς αποδεχόμαστε και αντιμετωπίζουμε τα συναισθήματά μας χωρίς να τα καταπνίγουμε ή να τα αγνοούμε.

Όταν αντιμετωπίζουμε δυσκολίες, απώλειες ή αποτυχίες, είναι φυσιολογικό να αισθανόμαστε αρνητικά συναισθήματα όπως θλίψη, θυμό, απογοήτευση και αγανάκτηση. Εκείνη τη στιγμή όμως έχουμε την ευκαιρία να κατανοήσουμε ποιες είναι οι ανάγκες μας που δεν έχουν ικανοποιηθεί ή ποιες είναι οι σκέψεις που μας κάνουν να νιώθουμε με αυτόν τον τρόπο, και να προβούμε σε αλλαγές για να βελτιώσουμε την ευρύτερη κατάσταση της ψυχικής μας υγείας.

Για παράδειγμα, αν αισθανόμαστε θυμό γιατί δεν έχουμε τον χρόνο να αφιερώσουμε στον εαυτό μας, μπορούμε να εκφράσουμε αυτή την ανάγκη και να δημιουργήσουμε χρόνο για ευεξία και αυτοφροντίδα.

Ένας τρόπος να αντιμετωπίσουμε τα αρνητικά συναισθήματα είναι να αναπτύξουμε συναισθηματική νοημοσύνη, που αφορά την ικανότητά μας να αναγνωρίζουμε, να κατανοούμε και να διαχειριζόμαστε τα δικά μας συναισθήματά αλλά και των άλλων. Αυτό μας επιτρέπει να αναλύουμε την πραγματική αιτία των αρνητικών συναισθημάτων μας και να αντιδρούμε αποτελεσματικά σε αυτά.

Μπορούμε να ξεκινήσουμε από το να παρατηρούμε σωματικές αλλαγές και αισθήσεις που προκαλούνται από το κάθε συναίσθημα, όπως οι παλμοί της καρδιάς, το σφίξιμο στο στομάχι και η ανάσα, και να προσπαθήσουμε να σκεφτούμε πώς μπορεί να ονομαστεί το σύνολο των αισθήσεων αυτών.

Μπορεί να σας βοηθήσει ο παρακάτω “τροχός των συναισθημάτων” με τη διαδικασία αυτή:



Είναι σημαντικό να αντιλαμβανόμαστε τα αρνητικά συναισθήματα ως φυσιολογικό μέρος της ανθρώπινης εμπειρίας και να τα αποδεχόμαστε χωρίς κρίση ή καταδίκη.

Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να αφήνουμε τα αρνητικά συναισθήματα να μας κυριεύουν ή να τα εξωτερικεύουμε αδιακρίτως σε κάθε περίσταση, αλλά να μάθουμε να τα αντιλαμβανόμαστε, να τα αποδεχόμαστε και να τα εκφράζουμε με υγιή τρόπο.

Επιπλέον, να θυμάστε ότι δεν είστε μόνοι σας. Μπορείτε να αναζητήσετε τη στήριξη των αγαπημένων σας προσώπων, να συνομιλήσετε με φίλους ή οικογένεια, ή ακόμη και να συμμετέχετε σε ομάδες στήριξης ή κοινότητες που ασχολούνται με θέματα ψυχικής υγείας. Θυμηθείτε να είστε επιεικείς και να φροντίζετε τον εαυτό σας.

Η ψυχική υγεία είναι εξίσου σημαντική με την σωματική υγεία, και η περίθαλψη της προσωπικής σας ευεξίας είναι ένα σημαντικό βήμα προς το να ζείτε μια ισορροπημένη και ευτυχισμένη ζωή.

Η τελειοθηρία

Παρατηρώντας την ιστορία του ανθρώπου από την εποχή που έφτιαξε τον πέλεκυ μέχρι την εφεύρεση της θερμοπυρηνικής βόμβας, θα συνειδητοποιήσει κανείς ότι το ανθρώπινο είδος χαρακτηρίζεται από ένα απίστευτο παραλογισμό ριζωμένο στην εγκεφαλική οργάνωσή του όπως αναφέρει ο Καίσλερ.

Η παράδοξη ανθρώπινη συμπεριφορά μπορεί να γίνει κατανοητή αν σκεφτεί κανείς πως ο άνθρωπος διακόσμησε την Capella Sixtina και κατασκεύασε το διεθνή διαστημικό σταθμό ενώ ταυτόχρονα συμμετείχε σε εγκληματικές ενέργειες, ανθρωποκτονίες καθώς και πολεμικές συρράξεις.

Αναρωτιέται λοιπόν κανείς, τι έχει μέσα στο κεφάλι του αυτός ο Ηomo; Τι χάος, τι αντίφαση, τι χίμαιρα είναι αυτός ο ανθρώπινος εγκέφαλος και πώς αντιδρά στη σύγχρονη μορφή της κοινωνίας που επιβάλλει το «φαίνεσθαι» ως κώδικα κοινωνικής επιτυχίας;

Ραγδαίοι ρυθμοί ζωής, άγχος, απογυμνωμένες από κάθε ηθική αξία κοινωνικές δομές, επιδερμικές διαπροσωπικές σχέσεις, αλλοτρίωση, φοβίες τρέχουν να αιχμαλωτίσουν τα πάντα, το βάθος γίνεται πλάτος, το επουσιώδες αντικαθιστά το ουσιώδες, το πνεύμα ατονεί και η ψυχή χάνεται στο κυκεώνα του «φαίνεσθαι», της «τέλειας» εικόνας σε μία προσπάθεια να γεμίσει τα τενεκεδένια κονσερβοκούτια άδειων συναισθημάτων που τη ρυπαίνουν.

Υψηλές απαιτήσεις, μεγάλοι στόχοι, αναζήτηση του «τέλειου» αποτελούν χαρακτηριστικά γνωρίσματα πολλών ανθρώπων ειδικά των νέων που αδυνατούν να διαχειριστούν τα συναισθήματα άγχους και πίεσης που νιώθουν.

Σίγουρα η γόνιμη τελειοθηρία που στηρίζεται στη θεσμοθέτηση στόχων και προσπάθεια επίτευξης τους με τη συνδρομή των πνευματικών και ψυχικών δυνάμεων του ανθρώπου, αποτελούν μία υγιής έκφραση της επιθυμίας του για βελτίωση της προσωπικότητάς του. σε πολλά επίπεδα.

Ωστόσο, τις περισσότερες φορές η τελειοθηρία αγγίζει τον ψυχαναγκασμό και τότε η κατάκτηση υψηλών στόχων, συχνά ιδιαίτερα δύσκολων και ανέφικτων, μετατρέπεται σε μία παγίδα του ανθρώπινου νου, σε ένα φαύλο συνεχούς αμφισβήτησης του «εγώ», χαμηλής αυτοεκτίμησης, αποτυχίας, απογοήτευσης και παραίτησης έως ότου τεθεί ο επόμενος υψηλός στόχος και ο κύκλο ξεκινήσει ξανά.

Απόρροια αυτού είναι το αίσθημα αποξένωσης του ανθρώπου από τον ίδιο του τον εαυτό, η αδυναμία δημιουργίας ενός βαθύτερου εσωτερικού κόσμου και η φυλάκιση της ευαισθησίας και των αυθόρμητων συναισθημάτων σε μία ανελέητη προσπάθεια για την επίτευξη του «τέλειου».

Τότε, ειδικά εμείς οι νέοι, αδυνατώντας να διαχειριστούμε αυτά τα δύσκολα συναισθήματα που προκαλούνται από την ψυχαναγκαστική τελειομανία, την οποία επιβάλλουμε στον εαυτό μας ώστε να νιώσουμε την αποδοχή, την αγάπη και την εσωτερική γαλήνη που ενδεχομένως νιώθουμε ότι μας λείπουν, οδηγούμαστε πολλές φορές στα σκοτεινά μονοπάτια των διατροφικών διαταραχών.

Η αδηφάγα κατανάλωση του φαγητού ή αντίστοιχα η στέρηση αυτού αποτελεί μια προσπάθεια για αίσθημα πληρότητας απέναντι στη μοναξιά, το κενό και τις φοβίες που χαράζουν υπομονετικά και χρόνια την ψυχή. Έτσι, η καθημερινότητα μετατρέπεται σε ένα εφιάλτη με τις διαπροσωπικές σχέσεις να καθίστανται ολοένα και πιο δύσκολες.

Σε αυτό το σημείο πετυχαίνεται ένας αθέμιτος συμβιβασμός. Ο άνθρωπος έχοντας εισέλθει στη φάση του «αβοήθητου» παραδίνεται και η συνείδησή του συμβιβάζεται.

Η συνείδηση, αυτό το καθρέφτισμα της μέλαινας πραγματικότητας της ζωής ενός ανθρώπου με κάποια ψυχαναγκαστική διαταραχή, αυτό το είδωλο που δεν είναι τίποτε άλλο από ένα πλασματικό δημιούργημα μετατρέπει την ανθρώπινη ψυχή σε ένα νέο πορτραίτο του Ντόριαν Γκρέυ βαμμένο με χρώματα λευκά και μαύρα που αντικατοπτρίζουν το «όλα ή τίποτα» που τους χαρακτηρίζει, την «ηθική του σφιγκτήρα» όπως κάποιοι αποκαλούν ειρωνικά.

Ο άνθρωπος, λοιπόν, που ταλανίζεται από κάποια διατροφική διαταραχή μετατρέπεται σε ένα νέο Ντοστογιέφσκι που προσπαθεί να ξεφύγει από την τυραννία της ψυχαναγκαστικής του σκέψης βουλιάζοντας ανάλγητος και ψυχικά εξαντλημένος στο φαγητό ή στην πλήρη απουσία αυτού.

Η πνοή δημιουργίας, το πάθος για ζωή, η ενεργητικότητα, ο ερωτισμός, αποχαυνώνονται και παρασύρονται στα σκοτεινά κανάλια της ανθρώπινης σκέψης, εκεί που ο πόνος της απόρριψης και του αισθήματος αποτυχίας στον προσωπικό υψηλό πήχη των προσδοκιών παρελαύνουν θριαμβευτικά και γίνονται παράσιτα της ψυχής.

Το είδωλο στον καθρέπτη παίρνει άλλη μορφή, η πραγματικότητα δίνει τη θέση στην πλασματική εικόνα και τα υγιή συναισθήματα γίνονται υπόδουλοι εσωτερικών ανασταλτικών ψυχικών μηχανισμών που καταψύχουν την ψυχική ισορροπία και γαλήνη.

Άραγε είναι όμως μόνο παιχνίδι του νου;

Μήπως τελικά ο άνθρωπος που πάσχει από ψυχαναγκαστική τελειομανία που συνακόλουθα τον οδηγεί σε κάποια μορφή διατροφικής διαταραχής, φοβάται να δει το πραγματικό του εαυτό και επαναπαύεται στο πλασματικό είδωλο που δημιουργεί ο νους του, σε μία προσπάθεια επιβίωσης από τον ψυχικό πόνο που νιώθει;

Ο Έριχ Φρομ διατύπωσε την άποψη οι ο σύγχρονος άνθρωπος φοβάται να αντικρύσει τον εαυτό του κατάματα. Φοβάται τις εσωτερικές αντιφάσεις και ενδεχομένως την οδύνη που θα μπορούσε να γεννήσει η διαπίστωση ότι από τον εσωτερικό κόσμο δεν απομένουν και πολλά για να υπερασπίσει. Φοβάται την περισυλλογή και την αυτογνωσία όμως δίχως αυτές τις ασφαλιστικές δικλείδες, δεν νοείται η κατάκτηση της εσωτερική ζωής η οποία είναι ταυτότητα και απόδειξη αυθεντικότητάς μας.

Τα Παιδιά χρειάζονται την Τέχνη

«Aν δεν δώσεις σε ένα παιδί τέχνη και ιστορίες και ποιήματα και μουσική, η ζημιά δεν είναι τόσο εύκολα ορατή. Είναι εκεί όμως» -Φίλιπ Πούλμαν

Τα παιδιά χρειάζονται τέχνη και ιστορίες και ποιήματα και μουσική όσο χρειάζονται αγάπη και φαγητό και καθαρό αέρα και παιχνίδι.

Αν δεν δώσεις σε ένα παιδί τροφή, η ζημιά γίνεται γρήγορα ορατή.

Αν δεν αφήσεις ένα παιδί να έχει καθαρό αέρα και παιχνίδι, η ζημιά είναι επίσης ορατή, αλλά όχι τόσο γρήγορα.

Αν δεν δώσεις σε ένα παιδί αγάπη, η ζημιά μπορεί να μην είναι φανερή για μερικά χρόνια, αλλά είναι μόνιμη.

Αλλά αν δεν δώσεις σε ένα παιδί τέχνη και ιστορίες και ποιήματα και μουσική, η ζημιά δεν είναι τόσο εύκολα ορατή. Είναι εκεί όμως.

Τα σώματα τους είναι αρκετά υγιή. Μπορούν να τρέξουν και να πηδήξουν και να κολυμπήσουν και να φάνε λαίμαργα και να κάνουν πολύ θόρυβο, όπως έκαναν πάντα τα παιδιά, αλλά κάτι λείπει.

Είναι αλήθεια ότι μερικοί άνθρωποι μεγαλώνουν χωρίς να συναντήσουν ποτέ κάποιου είδους τέχνη, και είναι απόλυτα ευχαριστημένοι και ζουν καλές και πολύτιμες ζωές, και στων οποίων τα σπίτια δεν υπάρχουν βιβλία, και δεν ενδιαφέρονται πολύ για τις εικόνες, και δεν βρίσκουν κάποιο νόημα στη μουσική.

Λοιπόν, αυτό είναι εντάξει. Ξέρω τέτοιους ανθρώπους. Είναι καλοί γείτονες και χρήσιμοι πολίτες.

Όμως άλλοι άνθρωποι, σε κάποιο στάδιο της παιδικής ή νεανικής τους ηλικίας, ή ακόμη και σε μεγαλύτερη ηλικία, έρχονται αντιμέτωποι με κάτι από ένα είδος που δεν ονειρεύτηκαν ποτέ.

Είναι τόσο ξένο σε αυτούς όσο η σκοτεινή πλευρά της σελήνης.

Αλλά μία μέρα ακούν μία φωνή στο ραδιόφωνο να διαβάζει ένα ποίημα, ή περνούν από ένα σπίτι με ένα ανοιχτό παράθυρο όπου κάποιος παίζει πιάνο, ή βλέπουν μία αφίσα από έναν συγκεκριμένο πίνακα σε κάποιου τον τοίχο, και τους αγγίζει τόσο πολύ που αισθάνονται ζαλάδα.

Τίποτα δεν τους προετοίμασε γι’ αυτό. Ξαφνικά συνειδητοποιούν ότι είναι γεμάτοι με μία λαχτάρα, παρόλο που δεν είχαν καμία ιδέα πριν ένα λεπτό.

Μία λαχτάρα για κάτι τόσο γλυκό και τόσο απολαυστικό που σχεδόν τους πληγώνει.

Κλαίνε σχεδόν, αισθάνονται λύπη και χαρά και μόνοι και ευπρόσδεκτοι από αυτήν την εντελώς νέα και παράξενη εμπειρία, και θέλουν απεγνωσμένα να πλησιάσουν το ραδιόφωνο, παραμένουν έξω από το παράθυρο, δεν μπορούν να πάρουν τα μάτια τους από την αφίσα.

Το ήθελαν αυτό, το χρειαζόντουσαν όπως ένας πεινασμένος χρειάζεται τροφή, και δεν το ήξεραν. Δεν είχαν ιδέα.

Έτσι είναι και για ένα παιδί που χρειάζεται μουσική ή εικόνες ή ποίηση και τα συναντάει τυχαία.

Αν δεν υπήρχε η εν λόγω ευκαιρία, ίσως να μην το γνώριζε ποτέ, και θα μπορούσε να περάσει όλη του τη ζωή σε μία κατάσταση πολιτιστικής λιμοκτονίας χωρίς να το γνωρίζει.

Οι συνέπειες της πολιτιστικής λιμοκτονίας δεν είναι δραματικές και γρήγορες.

Δεν είναι τόσο εύκολα ορατές. Και, όπως λέω, μερικοί άνθρωποι, καλοί άνθρωποι, καλοσυνάτοι φίλοι και χρήσιμοι πολίτες, απλά δε το βιώνουν ποτέ• είναι απολύτως πλήρεις χωρίς αυτό.

Αν όλα τα βιβλία και όλη η μουσική και όλοι οι πίνακες του κόσμου ήταν να εξαφανιστούν εν μία νυκτί, δε θα ένιωθαν άσχημα• ούτε καν θα το παρατηρούσαν.

Αλλά αυτή η λαχτάρα υπάρχει σε πολλά παιδιά, και συχνά δεν ικανοποιείται ποτέ, διότι δεν έχει αφυπνισθεί ποτέ.

Πολλά παιδιά σε κάθε μέρος του κόσμου πεινάνε για κάτι που τροφοδοτεί και θρέφει την ψυχή τους.

Εμείς λέμε, ορθώς, ότι κάθε παιδί έχει δικαίωμα σε τροφή και στέγη, παιδεία, ιατρική περίθαλψη, και ούτω καθεξής.

Πρέπει να καταλάβουμε ότι κάθε παιδί έχει δικαίωμα στην εμπειρία του πολιτισμού.

Πρέπει να καταλάβουμε καλά ότι χωρίς ιστορίες και ποιήματα και εικόνες και μουσική, τα παιδιά θα πεινάσουν.

Η Τεχνική Pomodoro

Η τεχνική Pomodoro είναι ένα εργαλείο διαχείρισης χρόνου που περιλαμβάνει τον διαχωρισμό των εργασιών σε 25λεπτα διαστήματα, γνωστά ως Pomodoros, με προγραμματισμένα διαλείμματα μεταξύ κάθε διαστήματος.

Το να κάνετε κάτι εγκαίρως και να το διαγράψετε από τη λίστα των εργασιών σας μπορεί να είναι εξαιρετικά ικανοποιητικό. Ωστόσο, μερικές φορές μπορεί να είναι δύσκολο να τελειώσετε τα πράγματα αν έχετε πρόβλημα με τη διαχείριση του χρόνου σας ή αν αισθάνεστε καταβεβλημένοι από τον όγκο της εργασίας που έχετε να κάνετε. Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να είναι χρήσιμο να χρησιμοποιήσετε μια τεχνική διαχείρισης χρόνου για να σας βοηθήσει να ξεκινήσετε και να διαχειριστείτε το χρόνο σας πιο αποτελεσματικά.

Αυτό το άρθρο εξηγεί πώς αναπτύχθηκε η τεχνική Pomodoro, πώς μπορείτε να την εφαρμόσετε και ποια είναι τα οφέλη και τα μειονεκτήματα που προσφέρει.

Πώς να εξασκήσετε την τεχνική Pomodoro

Ακολουθεί ο τρόπος με τον οποίο μπορείτε να εξασκήσετε την τεχνική Pomodoro
  • Επιλέξτε την εργασία σας.
  • Ρυθμίστε ένα χρονοδιακόπτη διάρκειας 25 λεπτών.
  • Ασχοληθείτε με την εργασία μέχρι να σβήσει το χρονόμετρο.
  • Κάντε ένα διάλειμμα 5 λεπτών.
  • Επαναλάβετε αυτή τη μορφή.
  • Κάντε ένα μεγαλύτερο διάλειμμα 15 έως 30 λεπτών κάθε τέσσερα διαστήματα Pomodoro.
Αυτές είναι μερικές συμβουλές που μπορούν να σας βοηθήσουν να εφαρμόσετε την τεχνική Πομοντόρο

Χρησιμοποιήστε χρονοδιακόπτη: Η χρήση χρονοδιακόπτη μπορεί να σας βοηθήσει να διασφαλίσετε ότι θα παραμείνετε στο σωστό δρόμο και ότι δεν θα υπερβείτε τα διαστήματά σας. Μπορείτε να χρησιμοποιήσετε ένα παλιομοδίτικο χρονόμετρο κουζίνας για να θέσετε ένα ξυπνητήρι για κάθε διάστημα πομοντόρο και διάλειμμα. Ή, αν προτιμάτε, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε μια εφαρμογή χρονοδιακόπτη στο τηλέφωνό σας. Αν εργάζεστε στον υπολογιστή σας, ορισμένα προγράμματα περιήγησης διαθέτουν επίσης επεκτάσεις χρονοδιακόπτη πομοντόρο.

Σχεδιάστε τις εργασίες σας: Μπορεί να είναι χρήσιμο να σχεδιάσετε τις εργασίες σας για την ημέρα και να υπολογίσετε πόσα διαστήματα πομοντόρο χρειάζεστε για κάθε εργασία. Χωρίστε τις σύνθετες εργασίες στις λίστες εργασιών σας σε μικρότερα κομμάτια, ώστε να μπορείτε εύκολα να τις χωρίσετε σε διαστήματα pomodoro.

Αξιοποιήστε στο έπακρο τα διαλείμματά σας: Χρησιμοποιήστε τα διαλείμματά σας για να πιείτε νερό, να τσιμπήσετε ένα σνακ, να τεντώσετε τα άκρα σας, να κάνετε έναν γρήγορο διαλογισμό ή να περπατήσετε λίγο. Αυτές οι δραστηριότητες μπορούν να σας βοηθήσουν να νιώσετε αναζωογονημένοι, ώστε να είστε έτοιμοι να επιστρέψετε και πάλι στη δουλειά μετά το διάλειμμα.

Προσαρμόστε τα διαλείμματα: Αν έχετε δοκιμάσει την τεχνική Πομοντόρο και αισθάνεστε ότι τα 25λεπτα διαστήματα Πομοντόρο ή τα διαλείμματα των 5 λεπτών δεν λειτουργούν για εσάς, μπορείτε να προσαρμόσετε τους χρόνους ώστε να σας ταιριάζουν καλύτερα. Η ιδέα είναι ουσιαστικά να ορίζετε χρονικά κομμάτια για να επικεντρωθείτε στη δουλειά και να κάνετε ενδιάμεσα διαλείμματα για να χαλαρώσετε το μυαλό σας και να ανανεωθείτε. Τα χρονόμετρα με προσαρμοσμένα διαστήματα και διαλείμματα αναφέρονται μερικές φορές ως χρονόμετρα μαρινάρα.

Πώς αναπτύχθηκε η τεχνική Pomodoro

Πιθανόν να αναρωτιέστε πώς αναπτύχθηκε αυτή η τεχνική και γιατί τα χρονικά διαστήματα μετριούνται σε μονάδες ντομάτας. Η τεχνική Pomodoro αναπτύχθηκε το 1987 από τον Francesco Cirillo, ο οποίος εξηγεί πώς προέκυψε στην ιστοσελίδα του.

Ως φοιτητής πανεπιστημίου που μελετούσε για τις εξετάσεις, ο Cirillo διαπίστωσε ότι δυσκολευόταν να συγκεντρωθεί στα βιβλία του. Χρησιμοποίησε ένα χρονόμετρο κουζίνας σε σχήμα ντομάτας (γνωστό ως “pomodoro” στα ιταλικά) για να θέσει ένα χρονόμετρο 2 λεπτών για τον εαυτό του και προκάλεσε τον εαυτό του να μείνει συγκεντρωμένος για μόλις δύο λεπτά.

Όταν αυτό πέτυχε, έβαλε το χρονόμετρο για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα και διαπίστωσε ότι αυτό τον βοηθούσε να παραμείνει συγκεντρωμένος στην εργασία του. Πειραματίστηκε με διαφορετικά διαστήματα και διαπίστωσε ότι 25 λεπτά εργασίας ακολουθούμενα από ένα διάλειμμα 5 λεπτών ήταν το ιδανικό. Τα 10λεπτα διαστήματα ήταν πολύ μικρά για να γίνει κάτι και τα ωριαία διαστήματα χωρίς διάλειμμα ήταν πολύ μεγάλα.

Κατά την ανάπτυξη της τεχνικής, το κίνητρο του Cirillo ήταν να χρησιμοποιήσει τον χρόνο αποτελεσματικά και να τον μετατρέψει σε σύμμαχο, αντί να τον σκέφτεται ως ένα μοχθηρό αρπακτικό που έπρεπε να φοβάται και να αποφεύγεται.

Οφέλη της τεχνικής Pomodoro

Αυτά είναι μερικά από τα οφέλη της τεχνικής Pomodoro

Ενθαρρύνει την εστιασμένη εργασία: Η οριοθέτηση ενός χρονικού διαστήματος μόνο για τη δουλειά μπορεί να σας βοηθήσει να παραμείνετε συγκεντρωμένοι στην εργασία σας και να μην αποσπάται η προσοχή σας από άλλα πράγματα, όπως ο έλεγχος των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, το άδειασμα του πλυντηρίου πιάτων ή η μετάβαση σε μια άλλη εργασία.

Σας βοηθά να ξεκινήσετε: Μερικές φορές, αν έχετε πολλή δουλειά να κάνετε, μπορεί να νιώθετε ότι σας καταβάλλει και μπορεί να μην ξέρετε από πού να ξεκινήσετε. Η τεχνική Pomodoro σας βοηθά να οργανωθείτε, χωρίζοντας τις εργασίες σε μικρότερα, πιο διαχειρίσιμα κομμάτια που μπορείτε να αντιμετωπίσετε ένα-ένα.

Βελτιώνει την αποδοτικότητα: Αν έχετε την τάση να αναβάλλετε ή να αποσπάται εύκολα η προσοχή σας, η τεχνική Pomodoro μπορεί να σας βοηθήσει να διαχειριστείτε καλύτερα τον χρόνο σας, καθιστώντας σας υπόλογους στον εαυτό σας. Μπορεί να σας βοηθήσει να χρησιμοποιήσετε το χρόνο σας πιο αποτελεσματικά και να επιτύχετε τους στόχους σας.

Μειώνει το στρες και το άγχος: Εάν πλησιάζει μια προθεσμία, ο χρόνος μπορεί μερικές φορές να μοιάζει με εχθρό και να σας προκαλεί άγχος και στρες. Η ύπαρξη ενός πλαισίου για τη διαχείριση του χρόνου σας μπορεί να σας βοηθήσει να νιώσετε ότι έχετε περισσότερο τον έλεγχο και να μειώσετε το στρες και το άγχος σας.

Όχι την άλλη φορά, όχι σε λίγο, όχι αύριο!

Πιάνεις τον εαυτό σου να απομονώνεται από τις παρέες και καθετί κοινωνικό. Και όλο λες “δεν έχω σήμερα κέφι, δε θα βγω, άστο γι’ άλλη φορά”... Μα τα ίδια λες και την άλλη φορά! Και προτιμάς να κλείνεται στον εαυτό σου, στο μοναχικό κλουβί σου και να χάνεσαι στις αρνητικές σκέψεις σου. Γιατί;

Είναι κάτι προσωρινό και φυσιολογικά ανθρώπινο που τυχαίνει σε κάποιες φάσεις σε όλους μας ή σου έχει γίνει συνήθεια;

Γιατί τόση βαρεμάρα, απαισιοδοξία και μαυρίλα; Γιατί απομονώνεις τον εαυτό σου και μπλοκάρεις την ψυχοσωματική σου υγεία; Οι σκέψεις δε σταματούν και οι έννοιες δεν τελειώνουν. Τα προβλήματα δε λύνονται με “σταυρωμένα τα χέρια”, ούτε κρατώντας το κεφάλι σου! Δε θα έρθει ένα μαγικό χέρι να μας ελαφρύνει από τα καθημερινά βάρη και να μας κάνει να τα βλέπουμε όλα ρόδινα και απλά. Εμείς θα φροντίσουμε γι’ αυτό!

Γι’ αυτό σου λέω, έλα! Σήκω! Φτιάξε τις συνθήκες και βρες το κέφι για μια βόλτα με τους φίλους. Μην αναβάλλεις για άλλη φορά τον χαλαρό καφέ με την παρέα σου και μην αρνηθείς την εκδρομή που θα ενεργήσει ως αναζωογονητική ένεση στην καθημερινότητά σου. Μην περιμένεις να αδειάσουν τελείως οι μπαταρίες σου για να τις ξαναφορτίσεις! Φρόντισε να είναι πάντα μισογεμάτες και όχι μισοάδειες με την ενέργεια από το χαμόγελό σου, την αισιοδοξία σου, το κέφι σου και την καλή σου διάθεση. Η ζωή προχωρά. Βγες. Όχι την άλλη φορά. Τώρα. Όχι αύριο. Σήμερα!

Σωκράτης: Το μόνο πράγμα για το οποίο όντως γνωρίζω, είναι ο έρωτας

“Τι είναι έρωτας;” Το ερώτημα τέθηκε σ’ έναν καλοεπιπλωμένο συμποσιακό χώρο της Αθήνας, φωτισμένο με λάμπες λαδιού που τρεμόπαιζαν, στο σπίτι του τραγικού ποιητή Αγάθωνα. Η χρονολογία είναι το 410 π.Χ. Μία παρέα ανδρών ξαπλωμένων στα ανάκλιντρά τους παρακολουθεί συνεπαρμένη τον Σωκράτη καθώς μιλάει. Κάποιοι από αυτούς έχουν ήδη τοποθετηθεί πάνω στο θέμα και τώρα είναι η σειρά του Σωκράτη. Ένας κοντός αλλά γεροδεμένος άνδρας γύρω στα πενήντα, με ανασηκωμένη μύτη και τα μάτια του να βρίσκονται σε αρκετή απόσταση το ένα από το άλλο, μία σχεδόν υπνωτιστική παρουσία, μιλάει με ήρεμη αυτοπεποίθηση.

«Το μόνο πράγμα για το οποίο όντως γνωρίζω», λέει ο Σωκράτης, «είναι ο έρωτας».

O Σωκράτης φαίνεται να εννοεί αυτό που λέει. Οι ακροατές του γνωρίζουν βέβαια ότι η ειρωνεία είναι η ειδικότητά του, οπότε δεν είναι ξεκάθαρο εάν θα πρέπει να πάρουν τη δήλωσή του τοις μετρητοίς. Δεν αμφιβάλλουν ότι λέει την αλήθεια περισσότερο απ’ ότι θα αμφέβαλλαν για την εγκυρότητα του θεού Απόλλωνα, ο οποίος ανακοινώνει τους αινιγματικούς χρησμούς του στους Δελφούς μέσα από το στόμα της θεόπνευστης ιέρειας, της Πυθίας. Αλλά τι εννοεί ο Σωκράτης λέγοντας ότι «γνωρίζει», δεδομένου του ότι είναι ήδη διάσημος για τον ισχυρισμό του ότι «ένα μόνο γνωρίζω, ότι δεν γνωρίζω τίποτα»;

Όπως οι δελφικοί χρησμοί είναι άκρως αμφίσημοι, έτσι και τα λόγια του Σωκράτη συχνά φαίνεται να περιλαμβάνουν κάποιο κρυμμένο μήνυμα. Η λέξη που χρησιμοποιεί ο Σωκράτης για τον «έρωτα», τα ερωτικά, στην κυριολεξία τα ζητήματα που αφορούν τον έρωτα» ή «ο ερωτικός τομέας», πλησιάζει ηχητικά τη λέξη ερωτάν, που σημαίνει «κάνω ερωτήσεις». Καθώς ο Σωκράτης απέκτησε τη φήμη του στοχαστή που έχει μόνο ερωτήματα και όχι απαντήσεις, ίσως το σχόλιό του να αποκρύπτει κάποιο ειρωνικό λογοπαίγνιο. Μήπως υπαινίσσεται στο ακροατήριό του ότι η γνώση που έχει για τον έρωτα έγκειται στην τέχνη των ερωτήσεων;

Το μυστήριο του έρωτα

Αυτά τα οποία λέει ο Σωκράτης στη συνέχεια αποτελούν μία πληρέστατη απάντηση στο ερώτημα «τι είναι έρωτας». Όμως δεν είναι δικά του τα λόγια. Εξηγεί στους ακροατές ότι πρόκειται για την περιγραφή μιας συζήτησης που είχε κάνει πολύ καιρό πριν -όταν ήταν νέος, υποθέτουμε- με μία σοφή γυναίκα που λεγόταν Διοτίμα, στην οποία έκανε ερωτήσεις σχετικά με τον έρωτα και αυτή του απαντούσε. Επομένως, ακόμα και κατά την παρουσίαση της δικής του θέσης για τον έρωτα, ο Σωκράτης παραμένει μάλλον εξεταστής παρά κάποιος που έχει τη δική του άποψη για το θέμα. Αναφέρει τη Διοτίμα ως μία ιέρεια από τη Μαντίνεια, πόλη της κεντρικής Πελοποννήσου, η οποία βρισκόταν περίπου εκατόν εξήντα χιλιόμετρα νοτοδυτικά της Αθήνας. Η πόλη αυτή ήταν διάσημη για τη μουσική και τα είδη χορού της. Ο Σωκράτης υποστήριζε ωστόσο ότι η υπέρτατη μουσική είναι η φιλοσοφία – η επιδίωξη της σοφίας και αυτό που αναζητά από τη Διοτίμα είναι η σοφία. «Η γυναίκα αυτή ήταν η δασκάλα μου», λέει ο Σωκράτης, στα ερωτικά ζητήματα».

Πολλοί εκλαμβάνουν ως διφορούμενη αυτή τη δήλωση, αλλά ο Σωκράτης δεν την αναλύει περαιτέρω και λέγεται ότι κανείς από τους παρευρισκόμενους δεν γέλασε, ούτε ανασήκωσε το φρύδι του. Αυτό που είναι ασυνήθιστο είναι η αναφορά του Πλάτωνα πως ο Σωκράτης, μιλώντας σ’ ένα κοινό που απαρτίζεται εξολοκλήρου από άνδρες, αποδίδει την εκπαίδευσή του σε μία γυναίκα. Σε όλους τους περίπου τριάντα πλατωνικούς διαλόγους, αυτό το γεγονός είναι σχεδόν μοναδικό. Λέμε σχεδόν, καθότι σ’ έναν (και μόνο σ’ έναν) άλλο διάλογο, τον Μενέξενο, ο Σωκράτης περιγράφεται ξεκάθαρα να παίρνει μαθήματα από μία γυναίκα – τη χήρα του Περικλή, την Ασπασία. Η Διοτίμα θεωρείται γενικά φανταστικό πρόσωπο. Το όνομά της σημαίνει «τιμημένη από τον Δία» (ή «αυτή που τιμάει τον Δία»), ενώ το όνομα της πόλης της -Μαντίνεια- φαίνεται ότι επιλέχθηκε για να μας θυμίζει, κάνοντας το αντίστοιχο λογοπαίγνιο με τον μάντη. Έτσι, όπως έχει υποστηριχτεί, ο Σωκράτης αποδίδει μία βαθιά και μυστηριώδη θεωρία για τον έρωτα σε μια γυναίκα με ενορατική ικανότητα, η οποία βρίσκεται σε πλεονεκτική θέση ώστε να μπορεί να γνωρίζει το νόημά του. Μολονότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε εάν υπήρξε ποτέ μία τέτοια γυναίκα όπως η Διοτίμα, ο Σωκράτης στο Συμπόσιο τη συνδέει με μια συγκεκριμένη ιστορική συγκυρία, Κάποτε, λέει, χρησιμοποίησε τη σοφία της για λογαριασμό των Αθηναίων, όταν αυτοί έκαναν θυσίες για να απομακρύνουν τον λοιμό, με αποτέλεσμα «να καταφέρει να αναβάλει την εμφάνιση της επιδημίας, η οποία εμφανίστηκε δέκα χρόνια αργότερα απ’ ό,τι προοριζόταν αρχικά».

Δεν έγινε καμιά ιδιαίτερη προσπάθεια να εξηγηθεί αυτός ο παράδοξα συγκεκριμένος ισχυρισμός. Καθώς όμως ο λοιμός ενέσκηψε στην Αθήνα το 430 π.Χ., αυτή η περίεργη αναφορά στρέφει την προσοχή μας στο έτος 440 π.Χ. Τι συνέβη εκείνη τη χρονιά, ώστε να είναι σε θέση ο Σωκράτης να υπαινίσσεται παρεμπιπτόντως ότι ο λοιμός επρόκειτο αρχικά να πλήξει τότε την Αθήνα, Το πιο σημαντικό ιστορικό γεγονός το 440 π.Χ. ήταν η εκστρατεία του Περικλή για να κατακτήσει το ισχυρό νησί της Σάμου, έπειτα από αίτημα, υποτίθεται, της μακροχρόνιας αντιπάλου της στην ιωνική ενδοχώρα, της Μιλήτου. Ήταν ένα γεγονός που απέκτησε αρνητική φήμη για διάφορους λόγους. Κατά πρώτον, ο Περικλής λέγεται ότι διεξήγαγε την εκστρατεία, η οποία περιέλαβε μάχες σε στεριά και θάλασσα, καθώς και μία μακρά πολιορκία, με τρομακτική βιαιότητα. Τη ζοφερή ιστορία αφηγήθηκε ο Δούρις, τύραννος της Σάμου προς το τέλος του 4ου π.Χ. αιώνα, ο οποίος συνέγραψε την ιστορία του νησιού του: Αναφέρει ότι ο Περικλής, αφού νίκησε τους εχθρούς του σε ναυμαχία, κρέμασε πάνω σε σταυρούς στην αγορά της Μιλήτου τους Σάμιους διοικητές και ναυτικούς. Ο φιλόσοφος Μέλισσος, ο οποίος έχει καταγραφεί ως ένας από τους διοικητές του σαμιακού στόλου εναντίον των Αθηναίων και ενδέχεται να γνώριζε προσωπικά τον Σωκράτη από μία επίσκεψη του τελευταίου στη Σάμο σε πιο χαρούμενες εποχές, περίπου δύο δεκαετίες νωρίτερα, μπορεί να ήταν ένα από τα θύματα του Περικλή.

Ο Δούρις συνεχίζει την αφήγηση λέγοντας ότι ο Περικλής διέταξε να χτυπήσουν μέχρι θανάτου με ρόπαλα τους σταυρωμένους Σάμιους έπειτα από δέκα μέρες και να πετάξουν τους νεκρούς χωρίς ταφικές τελετές. Μία τέτοια πράξη θα θεωρούνταν προσβολή ενάντια στους θεούς. Στα μάτια των προληπτικών Ελλήνων, σίγουρα θα δικαιολογούσε κάποια θεϊκή τιμωρία προς τους Αθηναίους και ο λοιμός αποτελούσε μία τυπική μορφή θεϊκής ποινής για μία τέτοια παράβαση. Ωστόσο, καμία συνέπεια δεν προέκυψε άμεσα όταν όμως η επιδημία, θύμα της οποίας λέγεται ότι έπεσε και ο ίδιος ο Περικλής (καθώς και οι δύο μεγαλύτεροι γιοι του, ο Ξάνθιππος και ο Πάραλος), έπληξε την Αθήνα το 430 π.Χ., πολλοί αναγκάστηκαν να πιστέψουν ότι λοιμός ήταν η καθυστερημένη τιμωρία των θεών για την αδίστακτη στάση των Αθηναίων απέναντι στη Σάμο δέκα χρόνια νωρίτερα.

Κατά δεύτερον , είναι ευρέως διαδεδομένο ότι η ανελέητη και αμετανόητη επίθεση του Περικλή στη Σάμο οφειλόταν στην επιθυμία του να ευχαριστήσει τη σύντροφό του Ασπασία, της οποίας η οικογένεια καταγόταν από τη Μίλητο, τη μεγαλύτερη αντίπαλο της Σάμου. Οι Έλληνες ήταν αρκετά εξοικειωμένοι με την έννοια που στα γαλλικά εκφράζει η φράση «cherchez la femme», δηλαδή ότι πίσω από διάφορα γεγονότα και πράξεις μπορεί κανείς να ανακαλύψει ότι έχει βάλει το χέρι της κάποια γυναίκα: Ο μεγαλύτερος Έλληνας ποιητής, ο Όμηρος, θεωρούσε ως αιτία του Τρωικού Πολέμου την Ελένη. Οι κωμικοί ποιητές της εποχής, οι πιο ηλικιωμένοι αντίπαλοι του Αριστοφάνη, ο Κρατίνος και ο Εύπολις, επιτέθηκαν στην Ασπασία με χυδαίους σεξιστικούς όρους για την κακή επιρροή που ασκούσε στους Αθηναίους πολιτικούς και την περιέγραφαν με καθόλου κολακευτικούς όρους ως «πόρνη» και «μητέρα μπάσταρδου παιδιού» (το παιδί μίας μη Αθηναίας γυναίκας μπορούσε να θεωρηθεί παράνομο), σατιρίζοντας την πόλη καταγωγής της, τη Μίλητο, ως αυτή που είχε το μονοπώλιο στην εξαγωγή τέχνη των φαλλών. Η απάντηση του Περικλή σε αυτές τις προσβολές ήταν να προτείνει έναν νόμο προσωρινής λογοκρισίας, ο πρώτος του είδους του που πέρασε στην Αθήνα, με τον οποίο απαγόρευε επιθέσεις σε ζώντα πρόσωπα. Μήπως ο Πλάτωνας αφήνει κάποια υπόνοια για την πραγματική ταυτότητα της Διοτίμας, εγείροντας το θέμα της καθυστερημένης επιδημίας; Είναι η «Διοτίμα» του Συμποσίου η μεταμφίεση του αληθινού προσώπου, της Ασπασίας; Η αναφορά σε γεγονότα του 440 π.Χ. αναμφίβολα θα έφερνε στον νου κάποιων από τους αναγνώστες του Πλάτωνα την πολιορκία της Σάμου από τον Περικλή, τον εικαζόμενο ρόλο της Ασπασίας στην υποκίνησή της και την αποτρόπαια θανάτωση των Σαμίων με τις διαταγές του Περικλή – αδίκημα που μπορεί να παρακίνησε την ανήσυχη Ασπασία να αναζητήσει τον κατευνασμό της θεϊκής δυσαρέσκειας οργανώνοντας εξιλαστήριες θυσίες.

Ένα ακόμα στοιχείο έγκειται ακριβώς στη σημασία του στόματος «Διοτίμαν , τιμημένη από τον Δία». Οι κωμικοί ποιητές (ιδιαίτερα ο Κρατίνος) αποκαλούσαν συχνά τον Περικλή με το προσωνύμιο «Δίας» και αυτό μάλλον συνεπάγεται ότι η χρήση του ήταν αρκετά συνηθισμένη. Η σύγκριση με τον αρχηγό των θεών ήταν μία αναγνώριση της πολιτικής του κυριαρχίας, καθώς και των υψηλής αισθητικής «ολύμπιων» αγορεύσεών του. Επιπλέον, ήταν δεδομένος και ο εξαιρετικός τρόπος με τον οποίο τιμούσε την Ασπασία- στην οποία οι κωμικοί έδωσαν το προσωνύμιο « Ήρα», σύζυγο του Δία. Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ήταν γνωστό πως σε αυτή την περίπτωση , εξάλλου , η υπό συζήτηση θεωρία σχετίζεται με τα έργα του έρωτα, τα οποία σίγουρα είχαν τόσο βαθιά επίδραση πάνω στη σκέψη και τη συμπεριφορά του νεαρού Σωκράτη όσο δεν είχε βιώσει ποτέ άλλοτε. Ο φιλόσοφος ήταν εμποτισμένος από μία λογοτεχνική και ποιητική παράδοση, όπου ο έρωτας καταλάμβανε κεντρική θέση στη ζωή και τη συμπεριφορά του ανθρώπου – μύθοι που αφηγήθηκαν ο Όμηρος και οι τραγικοί ποιητές, καθώς και τα ερωτικά τραγούδια του Αρχίλοχου, της Σαπφούς, του Ανακρέοντα και των άλλων λυρικών ποιητών. Οι φιλοσοφικές του απόψεις για το πώς θα πρέπει να ζει κανείς διαμορφώθηκαν μάλλον μέσα από σημαντικές εμπειρίες που έζησε στα νεανικά του χρόνια. Ανάμεσα στις πιο κρίσιμες από αυτές ήταν, υποθέτω, και η γνωριμία και συναναστροφή του με την Ασπασία, η οποία αναγνωριζόταν ως η πιο ευφραδής γυναίκα της εποχής της και θα έπρεπε για τον λόγο αυτό να θεωρηθεί η γυναίκα με τη μεγαλύτερη πνευματική επιρροή στην αρχαιότητα, μολονότι δεν έτυχε αυτης της αναγνώρισης από αρχαίους και σύγχρονους ιστορικούς, έδινε δύο ερωτικά φιλιά την ημέρα, ένα όταν έφευγε από το σπίτι και ένα όταν γυρνούσε. Τέτοια συμπεριφορά ήταν προφανώς τελείως ασυνήθιστη στη ζωή των αρχαίων Αθηναίων.

Είναι αδύνατον, εκ των υστέρων, να σφάλλουν οι ενδείξεις αυτές για την ταυτότητα της Διοτίμας. Φαίνεται ότι σχεδιάστηκαν από τον Πλάτωνα για να επιβεβαιώσουν ότι η μορφή της Ασπασίας, η οποία αναγνωρίζεται ως η δασκάλα του Σωκράτη στον Μενέξενο, κρύβεται πίσω από τη «σοφή γυναίκα» που πολύ καιρό πριν μετέδωσε στον Σωκράτη τη θεωρία την οποία ξεκίνησε να παρουσιάζει. Για ποιον λόγο ο Πλάτωνας, ο οποίος αποκλείεται να μη γνώριζε για τον εικονιζόμενο ρόλο της Ασπασίας στη σαμιακή υπόθεση και τα επακόλουθά της , θέλησε να αποκαλύψει την ταυτότητά της , αν και χρησιμοποιεί μία τόσο λεπτή μεταμφίεση, που μπορεί να γίνει αντιληπτή από οποιονδήποτε έχει την πρόθεση να σκεφτεί, χωρίς παρωπίδες και ιστορικές προκαταλήψεις, έστω και ελάχιστα πάνω στο ζήτημα,

ενώ η σαμιακή εκστρατεία παρουσιάστηκε ως στρατιωτική επιτυχία του Περικλή και γενικά ως τέτοια εκλήφθηκε από τους Αθηναίους, οι πράξεις που τη συνόδευαν θα πρέπει να άφησαν στον Σωκράτη, καθώς επίσης και στους υπόλοιπους Έλληνες, ένα μελανό σημείο που αφορά τον χαρακτήρα τόσο του Περικλή όσο και της Ασπασίας. Για να αποφύγει μία τέτοια κηλίδα που θα επηρέαζε τόσο αρνητικά τη στάση των αναγνωστών για τη θεωρία περί έρωτα της Διοτίμας στο Συμπόσιο, ο Πλάτωνας δεν θέλησε να αναφερθεί ρητά στο όνομα της Ασπασίας ως αυτής που εμπνεύστηκε τη θεωρία, ακόμη κι αν ο Σωκράτης το είχε ο ίδιος αναφέρει.

Σ’ αυτή την περίπτωση , εξάλλου , η υπό συζήτηση θεωρία σχετίζεται με τα έργα του έρωτα, τα οποία σίγουρα είχαν τόσο βαθιά επίδραση πάνω στη σκέψη και τη συμπεριφορά του νεαρού Σωκράτη όσο δεν είχε βιώσει ποτέ άλλοτε. Ο φιλόσοφος ήταν εμποτισμένος από μία λογοτεχνική και ποιητική παράδοση, όπου ο έρωτας καταλάμβανε κεντρική θέση στη ζωή και τη συμπεριφορά του ανθρώπου – μύθοι που αφηγήθηκαν ο Όμηρος και οι τραγικοί ποιητές, καθώς και τα ερωτικά τραγούδια του Αρχίλοχου, της Σαπφούς, του Ανακρέοντα και των άλλων λυρικών ποιητών. Οι φιλοσοφικές του απόψεις για το πώς θα πρέπει να ζει κανείς διαμορφώθηκαν μάλλον μέσα από σημαντικές εμπειρίες που έζησε στα νεανικά του χρόνια. Ανάμεσα στις πιο κρίσιμες από αυτές ήταν, υποθέτω, και η γνωριμία και συναναστροφή του με την Ασπασία, η οποία αναγνωριζόταν ως η πιο ευφραδής γυναίκα της εποχής της και θα έπρεπε για τον λόγο αυτό να θεωρηθεί η γυναίκα με τη μεγαλύτερη πνευματική επιρροή στην αρχαιότητα, μολονότι δεν έτυχε αυτής της αναγνώρισης από αρχαίους και σύγχρονους ιστορικούς.

Ανοιχτείτε. Μοιραστείτε. Βγείτε και κοιτάξτε ο ένας τον άλλο στα μάτια

Στην πραγματικότητά μας περισσεύει η κλειστότητα και η αδυναμία μοιράσματος. Η συναισθηματική νοημοσύνη – η ικανότητα να έρχεσαι σε βαθύτερη επαφή με τον συναισθηματικό κόσμο των άλλων και του εαυτού σου – συνιστά εξαίρεση σ’ έναν κόσμο που είτε σκέφτεται δίχως να νιώσει, είτε νιώθει δίχως να σκέφτεται. Η επικοινωνία συχνά εκφυλίζεται σε «κουβεντούλα» και «διασκέδαση», όταν δεν καταλήγει ν’ αναπαράγει τετριμμένες συνήθειες και συμπεριφορές. Υπάρχουν φορές μάλιστα, που η ικανότητα επικοινωνίας και εμβάθυνσης προκαλεί φόβο – – ποιος είπε πως η πλειοψηφία των ανθρώπων θέλουν να εμβαθύνουν στις σκέψεις και τα συναισθήματά τους; Ποιος είπε πως επιθυμούν να έχουν κοντά τους έναν άνθρωπο που φέρει αυτή την ικανότητα,

Οι αντιστάσεις δίνουν και παίρνουν. Ζούμε σε μια πραγματικότητα που η πλειοψηφία συνομιλεί πίσω από ατέλειωτα τείχη άμυνας, κεκαλυμμένα είτε με πλασματικά χαμόγελα είτε με ψυχρά προσωπεία. Οι πρώτοι (εκείνοι που «χαμογελούν») είναι εκείνοι που θέλουν πάντα να δείχνουν πως «περνάνε καλά». Οι δεύτεροι (εκείνοι με το ψυχρό ύφος) είναι εκείνοι που κρύβουν τα αισθήματά τους κάτω από μια μόνιμη μάσκα αποστασιοποίησης. Οι πρώτοι μιλάνε πολύ μα δεν λένε τίποτα. Οι δεύτεροι μιλάνε λίγο. Κοινό των μεν και των δε είναι η αδυναμία να εκφράσουν αυτό που πραγματικά αισθάνονται. Η αδυναμία να είναι ο εαυτός τους και η δημιουργία ενός προστατευτικού αμυντικού τείχους: ένα τείχος φτιαγμένο από «χαμόγελα» για τους μεν και «ψυχράδα» για τους δε.

Αμφότεροι φοβούνται. Αμφότεροι είναι ανασφαλείς. Μα δεν το γνωρίζουν αυτό.

Είχα βγει με μια παρέα – και είχα κάτι μούτρα μέχρι κάτω. Η παρέα «ξενέρωσε» μαζί μου, διότι τους «έριξα» την ψυχολογία. Τον καιρό εκείνο ήμουν μικρός και νόμιζα πως έκανα κάποιο λάθος. Μεγαλώνοντας συνειδητοποίησα πως το λάθος ήταν δικό τους. Ήμουν απλά ο εαυτός μου και εξέφραζα εκείνο που ένιωθα. Αν δεν μπορούσαν να διαχειριστούν την απογοήτευσή μου, το πρόβλημα ήταν ολοφάνερα δικό τους. Αν θεωρούσαν πως όφειλα να φορέσω ένα χαμογελαστό προσωπείο – τότε = έσφαλαν στις εκτιμήσεις τους. Κάποιες φορές δεν αρμενίζουμε εμείς στραβά… μα ο γιαλός είναι στραβός.

Μεγάλωσα πια και κουράστηκα με όλη αυτή την κατάσταση γύρω μου. Παντού τείχη, άμυνες, υποκρισία, καχυποψία και κλειδαρότρυπες. Τα σύγχρονα κοινωνικά δίκτυα το έκαναν πολύ χειρότερο απ’ ότι ήδη ήταν, με την εικόνα να λειτουργεί ως υποκατάστατο του λόγου, την γρήγορη λεζάντα ν’ αντικαθιστά το επιχείρημα, τον διάλογο να ξεφτίζει σε ατέλειωτες αναπαραγωγές στερεοτύπων και την εικονική πραγματικότητα να οργιάζει. Τι σημασία έχουν τα αληθινά σου αισθήματα, όταν μπορείς ν’ ανεβάσεις μια εντυπωσιακή φωτογραφία στο Instagram και να μαζέψεις πλήθος ανταποκρίσεων; Και γιατί παραπονιέσαι πως «οι άλλοι δεν σε καταλαβαίνουν;» Τι τους έχεις δείξει για να «σε καταλάβουν», πέρα από έναν συρφετό από φωτογραφίες;…

Ένας μεγάλος αριθμός ανθρώπων είναι παραδομένος σε αυτό το παιχνίδι της εικονικής πραγματικότητας και της μάσκας. Κουράστηκα να έρχομαι σε επαφή με κόσμο που αδυνατεί να εκφράσει μια υποψία θλίψης, μια σπιθαμή απογοήτευσης, μια μικρή ελπίδα, μια πτυχή εκείνου που ΝΙΩΘΕΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ. Όχι, όλοι πρέπει να φοράνε προσωπεία και να φαίνονται «καλά», μη τυχόν και αποκαλύψουν μια πτυχή του πραγματικού τους εαυτού.

Και αν κάποιοι τελικά «εκφράζονται», αυτό συχνά σημαίνει: «σου πετάω τα συναισθήματά μου στα μούτρα, αδιαφορώντας εντελώς για τα δικά σου». Πρόκειται, με άλλα λόγια, για ξέσπασμα, όχι για μοίρασμα. Δυο πλευρές μπορεί να εκσφενδονίζουν συναισθήματα η μία στην άλλη – μα η ικανότητα κατανόησης κι αμοιβαιότητας έχει πάει στον βρόντο. Συναισθηματική εκφόρτιση δίχως ικανότητα διαλόγου και δίχως ικανότητα εμβάθυνσης. Πίσω από τέτοια ξεσπάσματα συχνά ελλοχεύει η αδυναμία επικοινωνίας – όχι μόνο με τον άλλο, μα κυρίως τον εαυτό σου. Όχι, δεν αναφέρομαι σε αυτή την «έκφραση». Άλλο εκφόρτιση, άλλο άνοιγμα.

Είμαι αυτός που είμαι. Επιλέγω ν ανοίγομαι και να εκφράζομαι. Δεν έχω πάντα δίκιο, δεν έχω πάντα άδικο. Κάποιες φορές νιώθω καλά, άλλες νιώθω άσχημα. Κρατάω ένα σφυρί όμως και κατεδαφίζω τείχη. Με βλέπεις; Βλέπεις το σφυρί στο χέρι μου; Το καταλαβαίνεις; Προτιμώ τον τσακωμό απ’ τη σιωπή. Προτιμώ το ξεκαθάρισμα απ’ την αποστασιοποίηση. Προτιμώ την ειλικρίνεια απ’ την παραπλάνηση. Κι αν έσφαλα… θέλω να το μάθω! Κι αν έχω δίκιο… θέλω να το υπερασπίσω! Μα δεν είμαι μόνος μου σε αυτό. Θέλω να σκάψω, να εμβαθύνω, να μοιραστώ την οπτική γωνία μου και να μάθω τη δική του. Δεν μπορώ να κοιτάζω μέσα από τα τείχη των άλλων. Απλόχωρη γη κι ανοιχτός ουρανός, αυτό πρέπει να είναι οι σχέσεις μας. Αυτό αφορά όσους σέβομαι και γυρεύω τον σεβασμό τους! Όσους θέλω να έχω στη ζωή μου. Για τους άλλους δε δίνω δεκάρα.

Μιλάτε, πανάθεμά με.

Επικοινωνήστε μεταξύ σας. Επικοινωνήστε με τον εαυτό σας. Μη φοβάστε πια να πείτε αυτό που νιώθετε – ακόμα κι αν είναι λάθος! – Ακόμα κι αν οδηγήσει σε αψιμαχία! Ακόμα και αν φάτε τα μούτρα σας! Θεωρείτε πως είναι καλύτερο να τα κρατάτε όλα μέσα σας; Αλήθεια, τρέφετε ακόμα αυτή τη μεγάλη ψευδαίσθηση; Την ψευδαίσθηση του «δεν μιλάω, δεν λέω αυτό που νιώθω, κι έτσι αποφεύγω τη σύγκρουση, αποφεύγω τον πόνο»; Ω, πόσος φόβος υπάρχει εκεί έξω! Πόση αδυναμία – μεταμφιεσμένη σε «επίδειξη μετριοπάθειας»!

Εμπρός, ζήσε μες στο τείχος σου. Ασφαλής με τις χίλιες μύριες Εμπρός, ζήσε μες στο τείχος σου. Ασφαλής με τις χίλιες μύριες άμυνές σου. Εσύ και οι νευρώσεις σου, εσύ και οι φαντασιώσεις σου. Και άσε τη ζωή να περνάει. Και μην προσπαθείς ποτέ για τίποτα και για κανέναν. Και μην ανοίγεσαι ποτέ! Άσε τη ζωή να περάσει! Εμπρός! Δείξε τον δρόμο! Είθε η σιωπή σου να γίνει η σιωπή όλων! Να ζούμε σ’ έναν κόσμο όπου όλοι σιωπούν! Έναν κόσμο που η κουβέντα εκφυλίζεται σε σύντομα γραπτά μηνύματα και ξοδεμένη σωματική διασκέδαση! Έναν κόσμο στερεοτυπικών κουβέντων και δημοσίων σχέσεων. Συνέχισε! Δείξε τον δρόμο!…

Κι ας είμαι εγώ ο τρελός με το σφυρί. Ο παράξενος τύπος που σου απλώνει το χέρι – κι εσύ το – μαζεύεις πίσω από άμυνα. Όλο άμυνες, πάντα άμυνες. Πάντα κλειστότητα και τείχη. Και μετά αναρωτιέσαι «μα πού χάθηκαν όλοι;».

Μα δεν θα νιώσεις μοναξιά. Δεν μπορείς να νιώσεις. Η μοναξιά είναι ένα αίσθημα που προϋποθέτει επικοινωνία κι επαφή με τον βαθύτερο εαυτό σου. Ναι, είναι σκληρό αίσθημα – μα βαθιά αληθινό και γνήσιο! Εσύ όμως πνίγεις τον βαθύτερο εαυτό σου! Τον πνίγεις κάτω από έναν συρφετό καθημερινών υποχρεώσεων και μιας ατέλειωτης ρουτίνας – ιδανικής για να σε κάνει να μη σκέφτεσαι! Ιδανική για να σε κάνει να μη νιώσεις ποτέ σου μοναξιά!

Γη και ουρανός. Μπορούμε να το έχουμε ή ζητάω πολλά,

Ανοιχτείτε. Μοιραστείτε. Βγείτε και κοιτάξτε ο ένας τον άλλο στα μάτια. Αλλιώς θα μας πνίξει ο κυνισμός μας.

Χρησιμοποίησε τα πράγματα, αγάπα τους ανθρώπους

Οι ολοκληρωμένοι άνθρωποι αναγνωρίζουν, ότι χρειάζονται τους άλλους. Δεν θεωρούν την ανάγκη αυτή για αγάπη και οικειότητα σαν υποχρέωση να υποβιβάζουν τον εαυτό τους, αλλά περισσότερο σαν μέσο αντανάκλασης των μεγάλων δυνατοτήτων τους και μοιράσματός τους με άλλους. Δεν αισθάνονται περιορισμένοι από την αγάπη και τις στενές σχέσεις, αλλά τις θεωρούν ιδιαίτερη ευκαιρία για ανάπτυξη. Κατανοούν πως ποτέ δεν μπορούν να κατέχουν κάποιον άλλο και δεν έχουν καμιά επιθυμία να ανήκουν σε κάποιον. Ξέρουν ότι η οικειότητα φέρνει κοντά τους ανθρώπους, αλλά ότι είναι ευθύνη του καθένα να διατηρήσει την αυτονομία του. Ότι πρέπει να αναπτύσσονται χωριστά για να εξακολουθήσουν να αναπτύσσονται με άλλους.

Ο έρωτας και οι στενές σχέσεις προκαλούνται, δεν απειλούνται από τις διαφορές. Οι ολοκληρωμένοι άνθρωποι που ξέρουν πως όταν δύο άνθρωποι αποφασίζουν να κάνουν στενή σχέση, ενώνουν, δύο διαφορετικούς κόσμους, κι έτσι, όχι μόνον φέρνουν ο ένας στον άλλον κοινά στοιχεία, αλλά και διαφορές. Οι διαφορές είναι που θα συνεχίσουν να τους κινητοποιούν ν’ αναπτυχθούν. Το βάθος της αγάπης μας μπορεί συνήθως να μετρηθεί από το βαθμό στον οποίο είμαστε διατεθειμένοι να μοιραστούμε τον εαυτό μας με άλλους. Αρχίζουμε με ξεχωριστά Εγώ. Φτιάχνουμε έναν κοινό χώρο ανάμεσα στα δύο Εγώ και τον ονομάζουμε Εμείς. Αυτός είναι ο χώρος στον οποίο αναπτύσσεται η οικειότητα. Όσο μεγαλύτερη είναι η κοινή εμπειρία, τόσο μεγαλύτερος και ο χώρος του Εμείς. Αυτός είναι ο χώρος στον οποίο αναπτύσσεται η οικειότητα. Όσο μεγαλύτερη είναι η κοινή εμπειρία, τόσο μεγαλύτερος και ο χώρος του Εμείς.

Ο έρωτας και η οικειότητα έχουν πολλά στάδια και γι’ αυτό μεταβάλλονται διαρκώς. Η οικειότητα της πρώτης συνάντησης δεν θα είναι η οικειότητα του μήνα του μέλιτος, αλλά θα υπάρξουν πολλές περίοδοι μήνα του μέλιτος. Η περίοδος του διαμερίσματος ενός δωματίου με δανεικά έπιπλα, η περίοδος του πρώτου παιδιού, η περίοδος της αγοράς του σπιτιού, η περίοδος της πρώτης σημαντικής προαγωγής, η περίοδος της ανάπτυξης με την οικογένεια, η περίοδος των γηρατειών. Κάθε περίοδος θα είναι καινούργια και θα δημιουργεί νέες διαστάσεις στην οικειότητα. Επιβάλλεται γι’ αυτό ο ολοκληρωμένος άνθρωπος να έχει πάντα συνειδητότητα και να είναι ανοιχτός στην αλλαγή. Το πρόσωπο στα χέρια σήμερα κάποιου δεν θα είναι το ίδιο πρόσωπο αύριο, ή ακόμα για το λόγο αυτό, την επόμενη ώρα. Ο έρωτας δεν ανατρέφεται ούτε αυξάνεται κοιτάζοντας προς τα πίσω, βιώνεται πάντα στο παρόν.

Η ώριμη οικειότητα και η αγάπη δεν στηρίζονται στις προσδοκίες. Αφού κανείς, ούτε κι ένας άγιος, δεν μπορεί να ξέρει ή να εκπληρώσει όλες μας τις προσδοκίες, το να έχουμε προσδοκίες από τους άλλους σημαίνει ότι επιζητούμε τον πόνο και την απογοήτευση. Η μόνη βάσιμη προσδοκία στον έρωτα βρίσκεται στην ελπίδα ότι αυτοί που αγαπάμε θα γίνουν ο εαυτός τους, όπως κι εμείς. Η αγάπη που προσφέρεται από μια αίσθηση καθήκοντος ή υποχρέωσης, είναι η μεγαλύτερη προσβολή και γι’ αυτό δεν είναι καθόλου αγάπη.

Ο αληθινός έρωτας και η οικειότητα αναπτύσσονται με τον καλύτερο τρόπο αυθόρμητα και προσφέρουν μια πληθώρα ευκαιριών για εμπειρίες χαράς, ομορφιάς και γέλιου. Όλοι έχουμε γνωρίσει τη θαυμάσια αίσθηση του κοινού βιώματος μιας έντονης εμπειρίας με κάποιον, είτε γέλιου είτε πόνου. Στιγμιαία, η κοινή εμπειρία παίρνει τους δύο και τους κάνει ένα. Οι στιγμές αυτές βαθειάς οικειότητας θα συνεχίσουν να κάνουν τον έρωτα πιο φρέσκο, γοητευτικό και αναζωογονημένο.

Η αγάπη και η οικειότητα απαιτούν κάποια λεκτική έκφραση. Πολύ συχνά υποθέτουμε ότι το άλλο ή τα άλλα πρόσωπα ξέρουν τι σκεφτόμαστε ή πώς αισθανόμαστε. Πολλές φορές εκπλησσόμαστε όταν ανακαλύπτουμε ότι αυτό δεν ισχύει. Είναι ευθύνη του καθένα να απλώσει το χέρι και ν’ αγγίξει την καρδιά αυτού που αγαπάει –μια κουβέντα, ένα σημείωμα, ένα λουλούδι, ένα απλό ποίημα, μπορούν να δώσουν το πολύ αναγκαίο μήνυμα της επιβεβαίωσης. Κανείς δεν κουράζεται ποτέ από την έκφραση αγάπης.

Η αγάπη και η οικειότητα απαιτούν συμπάθεια. Αν δεν μπορούμε να συναισθανόμαστε με κάποιον, δεν είμαστε ικανοί να αγαπάμε. Αυτό δεν σημαίνει ότι μπορούμε να έχουμε τέλεια εμπάθεια με τα συναισθήματα και τη συμπεριφορά ενός άλλου. Μου είναι οδυνηρό ν’ ακούω κάποιον να λέει, «Ξέρω ακριβώς πως αισθάνεσαι». Δεν ξέρει! Δεν μπορεί να ξέρει! Στην καλύτερη περίπτωση μπορούμε να καταλάβουμε μόνον αυτό που έχουμε βιώσει πραγματικά, και κάθε εμπειρία είναι πάντα πολύ προσωπική. Όταν όμως έχουμε μια γνώση των προσωπικών μας συγκρούσεων και συναισθημάτων που στηρίζονται πάνω σε γενικές ανθρώπινες εμπειρίες, μπορούμε ν’ αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε πως αισθάνονται ίσως οι άλλοι. Σ’ αυτό το σημείο αρχίζει η συμπάθεια.

Η αγάπη και η οικειότητα δεν έχουν καμιά σχέση με την εκμετάλλευση. Υπάρχει ένα παλιό ρητό, αλλά ισχύει ακόμη, «Χρησιμοποίησε τα πράγματα, αγάπα τους ανθρώπους».

Είναι τρομακτικό το πόσο πολλοί κάνουν ακριβώς το αντίθετο στο όνομα της αγάπης: Γονείς που χρησιμοποιούν τα παιδιά τους, σύζυγοι που χρησιμοποιούν τις/τους συζύγους τους, εκπαιδευτικοί που χρησιμοποιούν τους μαθητές τους, προοδευτικοί που χρησιμοποιούν την κοινωνία τους. Χρησιμοποιούν τη ζωή άλλων για να επιβεβαιώσουν τη δική τους ύπαρξη και αξία. Αυτός είναι ο κύριος λόγος που η αγάπη έχει γίνει τόσο αμφίβολη και απειλητική έννοια. Χρησιμοποιείται τόσο συχνά για να καταστρέφει παρά να προάγει. Η εκμετάλλευση σε μια σχέση, ανεξάρτητα από το πώς την δικαιολογούμε, δεν μπορεί ποτέ να είναι αγάπη!

Τρία αγάλματα στην Ελλάδα και οι θρύλοι που τα συνοδεύουν

Τα αξιοθέατα της Ελλάδας τις περισσότερες φορές αποκαλύπτουν πολλά για την ιστορία της χώρας ή πιο συγκεκριμένα κάποιας περιοχής.

Κάποια από αυτά έχουν τις ιδιαιτερότητές τους αλλά και θρύλους που τα συνοδεύουν. Όπως συμβαίνει και με τα αγάλματα στην Ελλάδα για τα οποία θα διαβάσετε παρακάτω.

Πρόκειται για αγάλματα περισσότερο ή λιγότερο γνωστά τα οποία έχουν τη δική τους ιστορία αλλά και διάφορους θρύλους που συνοδεύουν την ύπαρξή τους.

Το άγαλμα στο ποτάμι της Έρκυνας



Ένα από τα πλέον ξεχωριστά και όχι τόσο γνωστά αγάλματα της Ελλάδας είναι το άγαλμα που ξεπροβάλλει από το ποτάμι της Έρκυνας στα νότια της Λιβαδειάς.

Το άγαλμα θεωρείται πώς είναι η νύμφη Έρκυνα. Σύμφωνα με τον μύθο, λοιπόν, που το συνοδεύει, λέγεται ότι η ροή του ποταμού ξεκίνησε κατά τη διάρκεια ενός παιχνιδιού της Έρκυνας με τη Περσεφόνη.

Η Έρκυνα, ήταν η Νύμφη του ποταμού και κόρη του Tροφωνίου, φίλη της Περσεφόνης, κόρης της θεάς Δήμητρας, πριν από την απαγωγή της δεύτερης από τον Πλούτωνα.

Ο μύθος λέει ότι καθώς τα δύο κορίτσια έπαιζαν με μια χήνα και αλλά κάποια στιγμή αυτή έφυγε και κρύφτηκε μέσα σε μια σπηλιά. Η Περσεφόνη, λοιπόν, για να τo πιάσει, μετακίνησε την πέτρα που βρισκόταν στην είσοδο και ορμητικό νερό ξεχείλισε. Μία πηγή, λοιπόν, ξεπετάχτηκε από τη γη, η πηγή της Έρκυνας.

Από εκείνη τη στιγμή και μετά, στα νερά της έρχονταν να λουστούν οι πιστοί που ζητούσαν χρησμό από το Μαντείο του Τροφωνίου.

Το λιοντάρι του Πειραιά



Πρόκειται για ένα από τα πιο γνωστά αγάλματα που σίγουρα έχεις δει περνώντας κάποια στιγμή από τον Πειραιά. Το λιοντάρι του Πειραιά έχει μεγάλη ιστορία αλλά και θρύλους να το συνοδεύουν.

Ακόμη και η κατασκευή του αλλά και η χρονολογία αυτής έχει αρκετά κενά που αυξάνουν τις εικασίες. Ο λόγος και η χρονολογία κατασκευής του δεν είναι πλήρως τεκμηριωμένα. Το σίγουρο είναι ότι το αρχικό άγαλμα που ήταν τοποθετημένο για χρόνια στο λιμάνι του Πειραιά δεν είναι αυτό που βλέπουμε σήμερα αλλά βρίσκεται στη Βενετία.

Όσον αφορά τον πιο γνωστό θρύλο που το συνοδεύει, αναφέρει ότι μια έγκυος Τουρκάλα που το κοίταξε γέννησε τέρας με πρόσωπο λιονταριού, αυτιά λαγού και πόδια ανθρώπινα.

Λέγεται, δε, ότι το τερατόμορφο αυτό πλάσμα αμέσως μετά τη γέννησή του έβγαζε κραυγές όμοια με σκύλο. Ο μύθος αναφέρει ότι οι τουρκικές αρχές, διέταξαν τη θανάτωσή του ενώ δεν επέστρεψαν την ταρίχευσή του και την αποστολή του στη Γαλλία προς μελέτη.

Ο Κούρος του Απόλλωνα στη Νάξο



Ο Κούρος του Απόλλωνα αποτελεί με σιγουριά ένα από τα πλέον ξεχωριστά και σημαντικά αρχαιολογικά ευρήματα της Νάξου και ταυτόχρονα ολόκληρης της Ελλάδος.

Βρίσκεται ξαπλωμένο εδώ και αιώνες στο νησί με το θρύλο να λέει ότι δεν ολοκληρώθηκε ποτέ για να στηθεί όρθιο. Το άγαλμα του Κούρου του Απόλλωνα είναι σίγουρα μοναδικό στο είδος του και αξίζει να το επισκεφθείς όταν βρεθείς στο νησί.

Όσον αφορά τις διαστάσεις του, έχει ύψος 10,45 μέτρα και παρά το γεγονός ότι δεν είναι όρθιο, προκαλεί θαυμασμό και δέος στον επισκέπτη. Εικάζεται ότι έχει κατασκευαστεί στις αρχές του 6ου αιώνα π.Χ.. Επίσης θεωρείται όσον αφορά το τι δείχνει, ότι παριστάνει τον θεό Διόνυσο ή το θεό Απόλλωνα.

Ανακάλυψη από επιστήμονες: Τόσα χρόνια ψάχνουμε τους εξωγήινους σε λάθος μέρη

Η εύρεση ζωής σε έναν πλανήτη ή απλώς η απόδειξη ότι κάποτε υπήρχε ζωή σε αυτούς τους μακρινούς κόσμους είναι ένας από τους βασικούς στόχους της επιστήμης.

Πολλά τηλεσκόπια έχουν εστιάσει στις ατμόσφαιρες των πλανητών κατά τη διάρκεια των ετών, ωστόσο κανένα από αυτά δεν έχει ανακαλύψει ζωή εκεί.

Η NASA με το διαστημικό τηλεσκόπιο James Webb αποσκοπούσε αποκλειστικά στην αναζήτηση εξωγήινης ζωής.

Οι επιστήμονες έχουν αναπτύξει ένα μέσο για τον περιορισμό των πιθανών κόσμων που θα μπορούσαν να περιέχουν πιθανή ζωή και έχουν μια προσέγγιση για την επίτευξη αυτού του στόχου.

Αυτή τη στιγμή, οι ερευνητές επικεντρώνονται στην εξέταση του προστατευτικού στρώματος του όζοντος στους πλανήτες. Το στρώμα του όζοντος προστατεύει τη βιόσφαιρα της Γης από την επικίνδυνη υπεριώδη ακτινοβολία (UV) του ήλιου.

Σύμφωνα με πρόσφατη μελέτη, η οποία δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Nature Communication, καθώς ο κόσμος διαστέλλεται, τα «νεογέννητα» αστέρια γίνονται προοδευτικά πιο πλούσια σε μέταλλα, υποβάλλοντας τα πλάσματα σε όλο και πιο ισχυρή υπεριώδη ακτινοβολία.

Με αυτά τα δεδομένα οι επιστήμονες, λοιπόν, διαπίστωσαν ότι τόσο καιρό έψαχναν τους εξωγήινους σε «όλα τα λάθος μέρη». Όπως προέκυψε από τη μελέτη, η εξωγήινη ζωή μπορεί να βρίσκεται σε πλανήτες με μια πολύ συγκεκριμένη ιδιότητα, την οποία δεν είχαν λάβει υπόψη τους στο παρελθόν.

Σύμφωνα με τα ευρήματα, οι πλανήτες που φιλοξενούνται από αστέρια με χαμηλή μεταλλικότητα «μπορεί να είναι πιο κατάλληλοι για ζωή».

Οι επιστήμονες βρήκαν πως παρόλο που τα πλούσια σε μέταλλα αστέρια (όπως ο Ήλιος της Γης μας) εκπέμπουν «ουσιαστικά λιγότερη υπεριώδη ακτινοβολία» από τα φτωχά σε μέταλλα αστέρια, η επιφάνεια των πλανητών τους εκτίθεται στην πραγματικότητα σε πιο έντονη υπεριώδη ακτινοβολία.

Επομένως, αυτό μπορεί να αποτελεί παράγοντα που οδηγεί σε γονιδιωματική βλάβη και απειλή για όλες τις μορφές ζωής.

Οι επιστήμονες βρήκαν πως παρόλο που τα πλούσια σε μέταλλα αστέρια (όπως ο Ήλιος της Γης μας) εκπέμπουν «ουσιαστικά λιγότερη υπεριώδη ακτινοβολία» από τα φτωχά σε μέταλλα αστέρια, η επιφάνεια των πλανητών τους εκτίθεται στην πραγματικότητα σε πιο έντονη υπεριώδη ακτινοβολία.

Επομένως, αυτό μπορεί να αποτελεί παράγοντα που οδηγεί σε γονιδιωματική βλάβη και απειλή για όλες τις μορφές ζωής.

NASA: Ένα ρομποτικό «φίδι» θα βοηθήσει στην αναζήτηση εξωγήινης ζωής

Ένα ρομποτικό «φίδι» του οποίου η αποστολή θα είναι η εξερεύνηση του διαστήματος και η αναζήτηση εξωγήινης ζωής σχεδιάζουν επιστήμονες της NASA.

Το σύστημα EELS βρίσκεται υπό ανάπτυξη από το Εργαστήριο Αεριοπροώθησης της NASA με το μακρόστενο ρομπότ να έχει ως σκοπό να διασχίζει διαφόρων ειδών εδάφη χρησιμοποιώντας περιστρεφόμενους τροχούς κατά μήκος του «σώματός» του.

Πρώτος του προορισμός θα μπορούσε να είναι ο Εγκέλαδος, ένα μικρό παγωμένο φεγγάρι του Κρόνου.

Ωστόσο, το EELS θα μπορούσε επίσης να είναι χρήσιμο και εδώ στη Γη, πραγματοποιώντας έρευνες σε ακραία περιβάλλοντα.

Όσον αφορά τον Εγκέλαδο, το εν λόγω φεγγάρι διαθέτει έναν ωκεανό κάτω από τον παγωμένο φλοιό του.

Οι πίδακες που υπάρχουν στην επιφάνεια χρησιμεύουν ως πύλες εισόδου στο νερό κάτω από τον πάγο προκειμένου να εξερευνηθούν ενδεχόμενες εξωγήινες μορφές ζωής.

Σε αντίθεση με τα παραδοσιακά οχήματα-ρομπότ, το EELS είναι σε θέση να ερευνήσει τέτοια περιβάλλοντα σέρνοντας το «σώμα» του και κολυμπώντας μέσα στο νερό.

Το σύστημα χρησιμοποιεί καινοτόμες περιστρεφόμενες προωθητικές μονάδες που λειτουργούν ως ερπύστριες αλλά και υποβρύχιες προωθητικές μονάδες.

Αυτό θα επιτρέψει στο ρομπότ να αποκτήσει πρόσβαση σε έναν πίδακα του Εγκέλαδου.

Ο επικεφαλής της μελέτης, Μάρτιν Ρόμπινσον οραματίζεται ένα ρομπότ που θα μπορούσε να εξερευνήσει οποιαδήποτε τοποθεσία, ακόμη και να κατέβει σε σεληνιακούς σωλήνες λάβας.

Η προσαρμοστικότητα του συστήματος ανοίγει δυνατότητες και για άλλους προορισμούς, όπως τα παγωμένα τμήματα του Άρη και οι σχισμές στους πάγους της Γης.

Το εν λόγω εργαστήριο της NASA συνεργάζεται επί του παρόντος με επιστήμονες για τον εντοπισμό επιστημονικών ερευνών υψηλής προτεραιότητας στον πλανήτη μας. Δοκιμές έχουν διεξαχθεί μέσα στον παγετώνα Athabasca του Καναδά και στο ηφαίστειο Mount Meager.

Το πλοίο του Θησέα - Εσύ ποιος είσαι;

«Το πλοίο, την γαλέρα με τα τριάντα κουπιά, με το οποίο έπλευσε και επέστρεψε πίσω ο Θησέας με τους νέους, οι Αθηναίοι το διατήρησαν ως την εποχή του Δημητρίου του Φαληρέως. Αφαίρεσαν τα παλιά ξύλα και τοποθέτησαν άλλα καινούργια και γερά στην θέση τους, που συνάρμοσαν με τέτοιο τρόπο, ώστε για τους φιλοσόφους το πλοίο κατέστη ένα αμφιλεγόμενο παράδειγμα και ένα μείζον ζήτημα, καθώς άλλοι έλεγαν πως παραμένει το ίδιο και άλλοι ότι δεν ήταν το ίδιο πλοίο.» -Πλούταρχος, Θησέας, 23.1

Τι είναι αυτό που μένει όταν όλα αλλάζουν;

Το ζήτημα της ταυτότητας του όντος μεταφέρεται από τον Πλούταρχο (46-119 μ.κ.ε.) στην αναλογία του πλοίου: Οι Αθηναίοι (θέλοντας να τιμήσουν τον Θησέα) συντηρούν το πλοίο του, αντικαθιστώντας τα σαπισμένα ξύλα με καινούργια προκειμένου να το διατηρήσουν στην αρχική μορφή του. Και τα ερωτήματα εγείρονται: Είναι το ίδιο πλοίο ή άλλο; Εφόσον αλλάζουν τα μέρη του, σε ποιο σημείο παραμένει το ίδιο; Ποιο σημείο της αλλαγής του είναι το καταλυτικό για την ταυτότητά του;

O Άγγλος φιλόσοφος Thomas Hobbes (1588-1679) αιώνες αργότερα επανέρχεται στο ίδιο θέμα ζητώντας μας να ανακατασκευάσουμε το πλοίο του Θησέα από τα συντρίμμια του (De Corpore, 2.11). Έχουμε κρατήσει τα ξύλα που είχαμε αφαιρέσει αρχικά και τα συναρμόζουμε κατασκευάζοντας ένα δεύτερο πλοίο. Καθώς περνάει ο καιρός, το πλοίο του Θησέα φτάνει να αποτελείται εξ ολοκλήρου από νέα ξύλα.

Ποιο από τα δύο είναι τώρα το πραγματικό;

Αλλά το πλοίο είναι απλώς η αφορμή για να αναρωτηθούμε για την φύση του όντος. Τι είναι αυτό που καθορίζει την ταυτότητα του εγώ μας; Οι απαντήσεις που έχουν επιχειρηθεί, προτού ακόμη ο Πλούταρχος αναδείξει το νοητικό πείραμα της αρχαιότητας, είναι πολλές και αντανακλούν την σκέψη του κάθε φιλοσόφου. Ο πρώτος όμως που αποφάνθηκε ότι η πραγματικότητα είναι η αλλαγή ήταν ο Ηράκλειτος. Γιατί να περιμένουμε να αντικατασταθούν τα υλικά του πλοίου για να είναι άλλο; Δεν είναι το ίδιο πλοίο αυτό που αναχωρεί με εκείνο που επιστρέφει. Η Ηρακλείτεια αλήθεια, ως σμήνος σοφίας, διατυπώνεται με επιφύλαξη στον Πλατωνικό Κρατύλο, καθώς «φαίνεται τελείως γελοίο, αλλά έχει μια πιθανότητα»

«Λέει ο Ηράκλειτος, ξέρεις, ότι όλα κινούνται και τίποτε δεν μένει ακίνητο και παρομοιάζει τα όντα με την ροή ενός ποταμού λέγοντας: δεν μπορεί να μπεις δυο φορές στο ίδιο ποτάμι.» -Πλάτων, Κρατύλος, 402a

Ο ίδιος ο Πλούταρχος σε άλλο έργο απαντά στο ερώτημα συνδέοντας την θεωρία του αέναου γίγνεσθαι του Ηράκλειτου με την ταυτότητα του όντος. Δεν μετέχουμε στην ουσία (τοῦ εἶναι μέτεστιν οὐδέν), αλλά κάθε φύση είναι θνητή. Ζούμε στο χρονικό διάστημα ανάμεσα στην γέννηση και στον θάνατό μας. Γεννιόμαστε και πεθαίνουμε συνεχώς:

«Δεν μπορείς να μπεις δυο φορές στο ίδιο ποτάμι, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, ούτε να αγγίξεις την θνητή ουσία δυο φορές και να την κρατήσεις, καθώς η μεταβολή είναι απότομη και γρήγορη. […] Από το σπέρμα μεταβάλλεται συνεχώς και δημιουργεί το έμβρυο, έπειτα το παιδί, στην συνέχεια το αγόρι, τον νεαρό, τον άντρα, τον ηλικιωμένο, τον γέροντα. Φθείρει τις προηγούμενες γενέσεις και ηλικίες. Δημιουργεί νέες. Αλλά (είναι γελοίο) εμείς να φοβόμαστε τον θάνατο, ενώ έχουμε ήδη πεθάνει τόσες φορές και ακόμη πεθαίνουμε.» -Πλούταρχος, De E apud Delphos 392b-c

Ποιος είμαι πραγματικά, όταν ο εαυτός μου συνεχώς αλλάζει; Στην φιλοσοφία η ερώτηση είναι πιο σημαντική από την απάντηση.

«Το σημαντικό στη φιλοσοφία είναι να ξεκινάς με κάτι τόσο απλό που δεν φαίνεται αξιοσημείωτο, και να καταλήγεις σε κάτι τόσο παράδοξο, ώστε να μην το πιστεύει κανείς». -Bertrand Russell, The Philosophy of Logical Atomism, 1918

Η ερώτηση είναι λοιπόν: Είναι αυτό το πλοίο το πλοίο του Θησέα;

Κάποιος μπορεί να απαντήσει πως «Ναι, είναι» γιατί ενώ κανένα από τα αρχικά κομμάτια δεν υπάρχει πια, η μετάβαση έγινε σταδιακά. Γιατί να έχει σημασία όμως ο ρυθμός της μετάβασης; Και ποιος ορίζει ποιος είναι ο σωστός ρυθμός; Θα εξακολουθούσε να είναι το πλοίο του Θησέα αν αντικαθιστούσαμε τα κομμάτια ανά δύο; Αν αντικαθιστούσαμε πρώτα το μισό και έπειτα το άλλο μισό; Το αποτέλεσμα σε όλες τις περιπτώσεις είναι το ίδιο. Το να βάλουμε έναν περιορισμό στον ρυθμό μοιάζει αρκετά αυθαίρετο.

Τι κοινό έχεις εσύ με τον προ εικοσαετίας εαυτό σου; Σαν το πλοίο του Θησέα, τόσο βιολογικά όσο και ψυχολογικά είστε δύο πολύ διαφορετικοί άνθρωποι. Ποιος είναι ο πραγματικός εσύ: Το ντροπαλό παιδί από την επαρχία ή ο εξωστρεφής επαγγελματίας που είσαι σήμερα;

Έστω πως ένας τρελός επιστήμονας απαγάγει εσένα και μια τυχαία περαστική. Μεταφέρει το μυαλό σου στο σώμα της και το μυαλό εκείνης στο δικό σου. Αν έχουμε μάθει κάτι από τις ταινίες επιστημονικής φαντασίας είναι πως, αν επιβιώσεις της εγχείρησης, όταν ξυπνήσεις θα ξυπνήσεις στο σώμα της γυναίκας. Και μπορεί αυτό το σώμα να είναι εντελώς διαφορετικό, ωστόσο οι αναμνήσεις, οι φιλοδοξίες και ο χαρακτήρας σου είναι καλά ριζωμένα στο μυαλό σου. Άρα μήπως είσαι το μυαλό σου; Μήπως το μοτίβο των νευρικών συνάψεων που έχει δημιουργήσει με έναν μοναδικό τρόπο αυτό το πολύπλοκο όργανο είναι αυτό που κάνουν εσένα;

Ο τρελός επιστήμονας συνεχίζει τα πειράματα και αφού επιστρέφει το μυαλό σου στην θέση του, δημιουργεί ένα τέλειο αντίγραφο του εαυτού σου, με έναν εγκέφαλο πιστό μέχρι και το τελευταίο κύτταρο. Όταν ξυπνήσετε, ο τρελός επιστήμονας κάνει την εξής προσφορά: Θα βασανίσω και θα σκοτώσω έναν από εσάς ενώ στον άλλο θα δώσω 1 εκατομμύριο ευρώ και θα τον αφήσω να φύγει. Παρ’ όλο που για όλο τον υπόλοιπο κόσμο το αποτέλεσμα θα είναι ακριβώς το ίδιο – μία έκδοσή σου θα συνεχίσει να υπάρχει και θα επιστρέψει σπίτι με 1 εκατομμύριο ευρώ – χωρίς δεύτερη σκέψη επιλέγεις να σώσεις τον εαυτό σου. Μπορεί ο άλλος να είναι φτυστός με εσένα, να ισχυρίζεται πως είναι εσύ, να έχει πρόσβαση σε όλα τα ενδόμυχα μυστικά σου, ωστόσο εσύ ξέρεις πολύ καλά ποιος είσαι και σίγουρα δεν είσαι αυτός!

Είσαι τότε η συνείδησή σου;

Και τι είναι τέλος πάντων η συνείδηση; Η ερώτηση αυτή είναι ένα από τα μεγάλα μυστήρια της ζωής. Σε αντίθεση με το βιολογικό υλικό, η συνείδηση σου είναι μοναδική και εσύ είσαι ο μόνος που την βιώνεις. Αντιμετωπίζεις τους υπόλοιπους σαν να έχουν συνείδηση επειδή φαίνεται να έχουν και επειδή… λένε πως έχουν. Δεν είμαστε σίγουροι αν τα ζώα έχουν συνείδηση του εαυτού τους γιατί πολύ απλά δεν μπορούν να μας το πουν.

Κατά πως φαίνεται η συνείδηση είναι μια προκύπτουσα ιδιότητα που αναδύεται από τον τρόπο που είναι δομημένος ο εγκέφαλός μας. Με κάθε νέα πληροφορία οι συνάψεις μεταβάλλονται, οι αναμνήσεις με τον καιρό εκφυλίζονται και οι δεξιότητες που δεν εξασκούνται χάνονται. Το δίκτυο των νευρώνων σου δεν παραμένει ποτέ σταθερό άρα πώς θα μπορούσε η ταυτότητά σου να παραμένει;

Και τι συμβαίνει όταν υπάρχουν κενά στην συνείδηση; Αν είσαι η συνείδησή σου, τότε όταν δεν έχεις τις αισθήσεις σου, όπως για παράδειγμα όταν κοιμάσαι, αυτό ισοδυναμεί με… θάνατο; Είναι δυνατόν η ζωή σου να διαρκεί για όση ώρα μένεις ξύπνιος; Κάθε πρωί να ξυπνάς κυριολεκτικά ένας καινούργιος άνθρωπος και κάθε βράδυ να παραχωρείς την θέση σου στον επόμενο;

Αν αυτές οι σκέψεις κάνουν το μυαλό σου να πονάει, είναι η εξέλιξη που σου φωνάζει να σταματήσεις να σπαταλάς ενέργεια στην φιλοσοφία και να πας να κάνεις περισσότερα παιδιά. Το ανθρώπινο μυαλό έχει εξελιχθεί για να αντιμετωπίζει το απόλυτο και όχι τα ασαφή όρια της πραγματικότητας. Ίσως το πλοίο να είναι το πλοίο του Θησέα αν ο κόσμος πιστεύει πως είναι. Ίσως οι άνθρωποι να είναι μονίμως έργα υπό κατασκευή που λαθεμένα πιστεύουν πως έχουν τελειοποιηθεί. Η ταυτότητά σου να είναι ένα στιγμιότυπο, το ίδιο εφήμερη με τις προηγούμενες και τις επόμενες. Ίσως το μόνο που μένει σταθερό στην ζωή σου να είναι πως τα πάντα αλλάζουν.

«Κανείς άνθρωπος δεν μπαίνει δύο φορές στο ίδιο ποτάμι. Δεν είναι το ίδιο ποτάμι, ούτε ο ίδιος άνθρωπος.» -Ηράκλειτος

Η φυσική σου ύπαρξη αποτελείται από τρισεκατομμύρια κύτταρα που συνεχώς πεθαίνουν και γεννιούνται. Σε ένα διάστημα περίπου 10 ετών η πλειοψηφία των κυττάρων στο σώμα σου έχει ανανεωθεί. Και όμως, σχεδόν μαγικά, παραμένεις… εσύ. Ένα από τα λίγα πράγματα που γνωρίζεις με σιγουριά είναι πως υπάρχεις. Ποιος είσαι λοιπόν;

Αριστοτέλης: Η παιδεία αλλάζει τις κοινωνίες

Η Πολιτεία του Πλάτωνα υπήρξε έργο αναφοράς ήδη από την αρχαιότητα. Η αυστηρή κοινωνική διαστρωμάτωση, η κοινοκτημοσύνη των γυναικών και των παιδιών, ο εξοστρακισμός των ποιητών ήταν μερικά μόνο από τα σημεία που δεν θα μπορούσαν να περάσουν ασχολίαστα. Επομένως, δεν προκαλεί εντύπωση το γεγονός πως ο Αριστοτέλης στα Πολιτικά του (όταν φτάνει η ώρα να μιλήσει για τα πολιτεύματα στο Β΄ βιβλίο) ασκεί δριμεία κριτική στη θεωρητική κατασκευή ενός τέτοιου πολιτικού συστήματος, καθώς για τον ίδιο σκοπός της πόλεως είναι κατ’ αρχάς η αυτάρκεια και, κατά συνέπεια, το ευ ζην (1252b27-30).

Η αριστοτελική πολιτική θεωρία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη θεωρία της ευδαιμονίας των Ηθικών Νικομαχείων που προηγούνται των Πολιτικών. Η ευδαιμονία δεν είναι μόνο σκοπός του ατόμου αλλά και της πόλης. Και η πόλη περιλαμβάνει γυναίκες και παιδιά. Αν θέλουμε και αυτοί να είναι ευδαίμονες, ως μέλη της πόλης, θα πρέπει να τους παρέχουμε την κατάλληλη εκπαίδευση. «Αν μας ενδιαφέρει το να είναι σπουδαία η πόλη, πρέπει και τα παιδιά να είναι σπουδαία και οι γυναίκες να είναι σπουδαίες» (1260b16-18), δηλώνει κατηγορηματικά ο συγγραφέας και μας προϊδεάζει ότι θα αναφερθεί στην κοινοκτημοσύνη των γυναικών και παιδιών στην Πολιτεία.

Η κοινοκτημοσύνη των αγαθών είναι ένα ζήτημα που θα συζητήσει ο Αριστοτέλης προτού το απορρίψει. Η πείρα τον έχει διδάξει ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να μοιραστούν και μάλλον έχουν μία έμφυτη τάση για απληστία. Οι άνθρωποι παραμελούν το κοινό, αυτό που ανήκει σε όλους, καθώς δεν το θεωρούν δικό τους, με αποτέλεσμα να μην το φροντίζουν. Η κοινοκτημοσύνη όμως των γυναικών και των παιδιών είναι κάτι που δεν τον βρίσκει σύμφωνο όχι μόνο λογικά αλλά και ηθικά. Πώς είναι δυνατόν, αναρωτιέται ο Αριστοτέλης, να θεωρεί ο Σωκράτης τη φιλία ύψιστο αγαθό και από την άλλη να εμποδίζει τη δημιουργία της; Πώς θα υπάρξει αγάπη μεταξύ των πολιτών όταν θα είναι κοινές οι γυναίκες και τα παιδιά; «Δύο είναι τα πράγματα που οι άνθρωποι φροντίζουν και αγαπούν περισσότερο, αυτό που είναι δικό τους και αυτό που τους είναι πολύτιμο (τό τε ἴδιον καὶ τὸ ἀγαπητόν) 1262b». Η κοινοκτημοσύνη μπορεί να υπάρξει μόνο για τα αγαθά μεταξύ φίλων, καθώς «τα πράγματα των φίλων είναι κοινά». Ωστόσο, για τον ίδιο, μια τέτοια ζωή είναι αδύνατη, καθώς αποκλείει τη χρήση δύο σημαντικών αρετών: Της σωφροσύνης προς τις γυναίκες (πρέπει να κρατιόμαστε μακριά από τις γυναίκες των άλλων) και της γενναιοδωρίας ως προς την περιουσία.

Ο Αριστοτέλης δεν αργεί να βρει την αιτία του λάθους του Σωκράτη. Η πόλη, όπως και η οικογένεια, πρέπει να έχει ενότητα. Ο Σωκράτης προσπάθησε να ενώσει τους πολίτες με λανθασμένο τρόπο, παρατηρεί ο Αριστοτέλης. Μια πόλη, η ενότητα της οποίας βασίζεται μόνο στην κοινοκτημοσύνη, τείνει να καταρρεύσει, μαζί με το πολίτευμα. Μόνο με έναν τρόπο μπορεί να επιτευχθεί το άριστο πολίτευμα. Με την κατάλληλη παιδεία. Η φιλοσοφία προηγείται όλων. Η παιδεία αλλάζει κοινωνίες.

«Αλλά, επειδή η πόλη αποτελείται από ετερόκλητο πλήθος, όπως ειπώθηκε πρωτύτερα, πρέπει να ενωθεί με κοινή παιδεία. Και αυτός που θέλει να εισάγει στο μέλλον μια τέτοια παιδεία είναι άτοπο να νομίζει ότι μέσω αυτής θα κάνει την πόλη σπουδαία και να θεωρεί ότι με τέτοια μέσα θα τη βελτιώσει, και όχι με τα ήθη, τη φιλοσοφία και τους νόμους.» 
Αριστοτέλης, Πολιτικά 1263b36-41

Στην αριστοτελική πολιτεία δεν υπάρχουν άρχοντες προορισμένοι μόνο για να διοικούν, γιατί όλοι οι πολίτες πρέπει να είναι άξιοι για να «άρχουν και να άρχονται». Όποιος θέλει να γίνει καλός άρχοντας πρέπει πρώτα να μάθει να υπακούει. Ο Αριστοτέλης διαφωνεί ριζικά με τον πλατωνικό Σωκράτη, στον οποίο απευθύνει σωρεία ερωτημάτων που αφορούν τη μερική εκπαίδευση των πολιτών, σε αντίθεση με την κοινή παιδεία που ο ίδιος προτείνει. Ο Σωκράτης δημιουργεί δύο πόλεις στην Πολιτεία του.

«Διότι τότε αναπόφευκτα μέσα σε μία πόλη θα υπάρχουν δύο και αυτές θα είναι αντίπαλες μεταξύ τους. Γιατί [ο Σωκράτης] κάνει τους Φύλακες ένα είδος φρουράς, ενώ τους γεωργούς, τους τεχνίτες και τις άλλες τάξεις τους κάνει πολίτες. Αλλά κατηγορίες και δίκες και όλα τα άλλα κακά που υπάρχουν στις πόλεις, θα βρεθούν όλα και μεταξύ των πολιτών του. Ωστόσο, λέει ο Σωκράτης, ότι λόγω της εκπαίδευσής τους δεν θα χρειαστούν πολλούς νόμους, όπως οι αστυνομικοί ή αγορανομικοί, αν και αναθέτει την εκπαίδευσή του μόνο στους Φύλακες. Ωστόσο, δεν θέσπισε κάτι σχετικό με την πολιτική διακυβέρνηση και την εκπαίδευσή τους και τους νόμους. Αλλά ούτε είναι εύκολο να βρούμε απαντήσεις ενώ είναι σημαντική η διαμόρφωση του χαρακτήρα τους για τη διατήρηση της κοινωνίας των Φυλάκων.»
Αριστοτέλης, Πολιτικά 1263a24-41

Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης θέλει να μορφώσει τον λαό. Η γνώση πρέπει να μοιράζεται. Το ίδιο και η ευδαιμονία. Μαθαίνουμε να αγαπούμε το καλό, το ωφέλιμο, το χρήσιμο, να τα αναγνωρίζουμε ως ευχάριστα και να τα επιζητούμε. Η φιλοσοφική αναζήτηση δεν είναι μόνο για τους άρχοντες ή τους φύλακες για τους οποίους μεριμνά ο Πλάτωνας (αφήνοντας στην άκρη τους τεχνίτες και τους γεωργούς). Ο Αριστοτέλης καταγγέλλει ακόμα ένα επικίνδυνο λάθος του Σωκράτη:

«Αλλά και ο τρόπος που διορίζει άρχοντες ο Σωκράτης είναι επικίνδυνος. Και είναι φανερό ότι κατ’ ανάγκη κάνει άρχοντες πάντα τους ίδιους. Γιατί ποτέ δεν αναμειγνύεται ο χρυσός του θεού με άλλες ψυχές αλλά πάντοτε με τις ίδιες. Και υποστηρίζει ότι μόλις γεννηθούν οι άνθρωποι οι θεοί αναμειγνύουν τις ψυχές τους άλλων με χρυσό, άλλων με ασήμι, αλλά σε όσους προορίζονται για τεχνίτες και γεωργοί με χαλκό και σίδηρο.»
Αριστοτέλης, Πολιτικά 1264b6-15

Για τον Αριστοτέλη όλοι οι πολίτες (ανεξαρτήτως επαγγέλματος) πρέπει να είναι άξιοι του «ἄρχεσθαι καὶ ἄρχειν» και αυτή η ευθύνη απαιτεί από αυτούς να έχουν την ανάλογη παιδεία. Οι αριστοτελικές ενστάσεις για την Πολιτεία που οραματίστηκε ο δάσκαλός του Πλάτωνας είναι πάρα πολλές. Η βασικότερη όμως είναι ο σκοπός της, στον οποίο αποτυγχάνει. Στην πλατωνική Πολιτεία οι πολίτες δεν είναι ευδαίμονες.

«Αν και αφαιρεί [ο Σωκράτης] από τους φύλακες την ευδαιμονία, υποστηρίζει ότι ο νομοθέτης πρέπει να κάνει ευτυχισμένη όλη την πόλη. Αλλά αν δεν είναι οι φύλακες ευδαίμονες τότε ποιοι μπορεί να είναι; Όχι βέβαια οι τεχνίτες και το πλήθος των εργατών.»
Αριστοτέλης, Πολιτικά 1264b15-26

Το αριστοτελικό πολιτικό ζώο δημιουργεί φιλίες και ζει σε κοινωνίες που δημιουργεί το ίδιο. Επομένως, η κοινωνία που θα δημιουργήσει είναι αποτέλεσμα της παιδείας του. Η ιδέα ότι η παιδεία είναι το θεμέλιο της κοινωνίας και του πολιτεύματος διαπερνά ολόκληρο το έργο: Το πολίτευμα θα επιλέξει την κατάλληλη παιδεία που θα προσφέρει ανάλογα με τον σκοπό που θέλει να επιτύχει. Για τον Αριστοτέλη ο σκοπός είναι ένας: Η ευδαιμονία.

«Επειδή ένα είναι το τέλος (σκοπός) κάθε πόλης, είναι φανερό ότι και η παιδεία πρέπει να είναι μία και είναι αναγκαίο να είναι για όλους και η επιμέλειά της να είναι δημόσια και όχι ιδιωτική, όπως είναι σήμερα όπου ο καθένας επιμελείται μόνος του την μόρφωση των παιδιών του, διδάσκοντας σ’ αυτά τα μαθήματα της αρεσκείας του. Αλλά τα θέματα δημόσιου ενδιαφέροντος πρέπει να είναι υπό δημόσια εποπτεία.» 
Αριστοτέλης, Πολιτικά 1337a21-30

Ο φιλόσοφος στο τελευταίο βιβλίο θα διακηρύξει τη θέση του για την παιδεία: Η παιδεία οφείλει να είναι δημόσια, γιατί όλοι πρέπει να έχουν μερίδιο όχι μόνο στη γνώση αλλά κυρίως στην ευδαιμονία. Η αριστοτελική παιδεία θα θωρακίσει τον χαρακτήρα και θα του διδάξει να απολαμβάνει τον βίο του με φρόνηση. Η φιλοσοφία, η κριτική σκέψη, η αμφισβήτηση και η αναζήτηση της αλήθειας έχουν πρακτική εφαρμογή. Ο κάθε πολίτης, χάρη στην εκπαίδευση που του προσφέρει το κράτος, δεν θα το υπηρετεί απλώς, θα φροντίζει για το καλύτερο όλων· το δικό του και των άλλων. Η παιδεία είναι η βάση του πολιτεύματος:

«Κανείς δεν θα αμφισβητούσε το γεγονός ότι πρέπει η παιδεία των νέων επομένως να γίνει αντικείμενο έρευνας του νομοθέτη. Διότι αν δεν συμβεί στις πόλεις, θα βλάψει και τα πολιτεύματα· πρέπει λοιπόν να εκπαιδεύονται ανάλογα για το καθένα, καθώς από τη μια προφυλάσσει το ήθος κάθε πολιτεύματος και από την άλλη το καθιστά από την αρχή, όπως το δημοκρατικό πολίτευμα τη δημοκρατία και το ολιγαρχικό την ολιγαρχία. Πάντοτε δε το καλύτερο ήθος αποτελεί το αίτιο του καλύτερου πολιτεύματος.»
Αριστοτέλης, Πολιτικά 1337a11-18

Η παιδεία για τον Αριστοτέλη (η αγάπη για τη σοφία) διαμορφώνει χαρακτήρα, ήθος. Μέσω της παιδείας οι νέοι θα αναπτύξουν τις διανοητικές και ηθικές τους μεσότητες. Και αυτό είναι έργο του σχολείου. Εκείνου που οραματίζεται ο Αριστοτέλης. Με κέντρο την ευδαιμονία, την αγάπη για τη γνώση, τη φύση και τον άνθρωπο. Για τον Αριστοτέλη, το ιδανικό κράτος προσφέρει δημόσια, φιλοσοφική παιδεία· διαμορφώνει χαρακτήρες χωρίς να χειραγωγεί. Είναι η μόνη παιδεία που ταιριάζει σε ελεύθερους πολίτες. Δηλαδή, εκείνους που λαμβάνουν τις καλύτερες αποφάσεις για τον εαυτό τους και το σύνολο.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΞΕΝΟΦΩΝ, ΑΠΟΜΝΗΜΟΝΕΥΜΑΤΑ

ΞΕΝ Απομν 2.2.10–2.2.14

Η οφειλόμενη αγάπη προς τους γονείς

Ο μεγαλύτερος γιος του Σωκράτη, ο Λαμπροκλής, είχε οργιστεί με τη μητέρα του. Σε συζήτηση μαζί του για τη σχέση των παιδιών με τους γονείς τους και ειδικότερα με τη μητέρα τους, ο Σωκράτης τον καθοδηγεί στον δρόμο της υπακοής και του σεβασμού.


[2.2.10] καὶ ὁ Σωκράτης, Οὐκοῦν, ἔφη, σὺ ταύτην, εὔνουν τέ σοι οὖσαν
καὶ ἐπιμελομένην ὡς μάλιστα δύναται κάμνοντος ὅπως ὑγι-
άνῃς τε καὶ ὅπως τῶν ἐπιτηδείων μηδενὸς ἐνδεὴς ἔσει, καὶ
πρὸς τούτοις πολλὰ τοῖς θεοῖς εὐχομένην ἀγαθὰ ὑπὲρ σοῦ
καὶ εὐχὰς ἀποδιδοῦσαν, χαλεπὴν εἶναι φής; ἐγὼ μὲν οἶμαι,
εἰ τοιαύτην μὴ δύνασαι φέρειν μητέρα, τἀγαθά σε οὐ δύνα-
σθαι φέρειν. [2.2.11] εἰπὲ δέ μοι, ἔφη, πότερον ἄλλον τινὰ οἴει
δεῖν θεραπεύειν; ἢ παρεσκεύασαι μηδενὶ ἀνθρώπων πειρᾶ-
σθαι ἀρέσκειν μηδὲ πείθεσθαι μήτε στρατηγῷ μήτε ἄλλῳ
ἄρχοντι; Ναὶ μὰ Δί’ ἔγωγε, ἔφη. [2.2.12] Οὐκοῦν, ἔφη ὁ Σω-
κράτης, καὶ τῷ γείτονι βούλῃ σὺ ἀρέσκειν, ἵνα σοι καὶ πῦρ
ἐναύῃ, ὅταν τούτου δέῃ, καὶ ἀγαθοῦ τέ σοι γίγνηται συλ-
λήπτωρ καί, ἄν τι σφαλλόμενος τύχῃς, εὐνοϊκῶς ἐγγύθεν βοηθῇ
σοι; Ἔγωγε, ἔφη. Τί δέ; συνοδοιπόρον ἢ σύμπλουν, ἢ εἴ τῳ
ἄλλῳ ἐντυγχάνοις, οὐδὲν ἄν σοι διαφέροι φίλον ἢ ἐχθρὸν
γενέσθαι, ἢ καὶ τῆς παρὰ τούτων εὐνοίας οἴει δεῖν ἐπιμελεῖ-
σθαι; Ἔγωγε, ἔφη. [2.2.13] Εἶτα τούτων μὲν ἐπιμελεῖσθαι παρε-
σκεύασαι, τὴν δὲ μητέρα τὴν πάντων μάλιστά σε φιλοῦσαν
οὐκ οἴει δεῖν θεραπεύειν; οὐκ οἶσθ’ ὅτι καὶ ἡ πόλις ἄλλης
μὲν ἀχαριστίας οὐδεμιᾶς ἐπιμελεῖται οὐδὲ δικάζει, ἀλλὰ
περιορᾷ τοὺς εὖ πεπονθότας χάριν οὐκ ἀποδόντας, ἐὰν δέ
τις γονέας μὴ θεραπεύῃ, τούτῳ δίκην τε ἐπιτίθησι καὶ ἀπο-
δοκιμάζουσα οὐκ ἐᾷ ἄρχειν τοῦτον, ὡς οὔτε ἂν τὰ ἱερὰ
εὐσεβῶς θυόμενα ὑπὲρ τῆς πόλεως τούτου θύοντος οὔτε ἄλλο
καλῶς καὶ δικαίως οὐδὲν ἂν τούτου πράξαντος; καὶ νὴ Δία
ἐάν τις τῶν γονέων τελευτησάντων τοὺς τάφους μὴ κοσμῇ,
καὶ τοῦτο ἐξετάζει ἡ πόλις ἐν ταῖς τῶν ἀρχόντων δοκι-
μασίαις. [2.2.14] σὺ οὖν, ὦ παῖ, ἐὰν σωφρονῇς, τοὺς μὲν θεοὺς
παραιτήσῃ συγγνώμονάς σοι εἶναι, εἴ τι παρημέληκας τῆς
μητρός, μή σε καὶ οὗτοι νομίσαντες ἀχάριστον εἶναι οὐκ
ἐθελήσωσιν εὖ ποιεῖν, τοὺς δὲ ἀνθρώπους φυλάξῃ μή σε
αἰσθόμενοι τῶν γονέων ἀμελοῦντα πάντες ἀτιμάσωσιν, εἶτα
ἐν ἐρημίᾳ φίλων ἀναφανῇς. εἰ γάρ σε ὑπολάβοιεν πρὸς
τοὺς γονέας ἀχάριστον εἶναι, οὐδεὶς ἂν νομίσειεν εὖ σε
ποιήσας χάριν ἀπολήψεσθαι.

***
Και ο Σωκράτης· Λοιπόν, είπεν, η μητέρα σου ενώ θέλει το καλόν σου και φροντίζει διά σε, όταν ασθενής, όσον ημπορεί περισσότερον, και διά να γίνης καλά και διά να μη στερηθής τίποτε από την τροφήν σου και προς τούτοις ενώ πολλά [αγαθά] χάριν σου ζητεί από τους θεούς και εκτελεί τα ταξίματά της συ διισχυρίζεσαι ότι είναι ανυπόφορος; Εγώ βέβαια νομίζω ότι, αν δεν ημπορής να υποφέρης τοιαύτην μητέρα δεν ημπορείς να υποφέρης τα αγαθ . Ειπέ μου δε, είπε, ποίον εκ των δύο συμβαίνει: μήπως νομίζεις, ότι πρέπει να τιμάς τους άλλους ή είσαι προδιατεθειμένος να μη προσπαθής να φαίνεσαι αρεστός εις κανένα άνθρωπον μηδέ να πείθεσαι μήτε εις στρατηγόν μήτε εις κανένα άλλον άρχοντα; ― Ναι, μα την αλήθειαν, είπε, παραδέχομαι, ότι πρέπει να τιμώ τους άλλους. ― Λοιπόν, είπεν ο Σωκράτης, και εις τον γείτονά σου θέλεις να είσαι αρεστός, και διά να σου δίδη προσάναμμα όταν έχης ανάγκην από φωτιάν και διά να σε βοηθή εις αγαθήν τινά πράξιν και, αν τυχαίως σφάλλης εις τίποτε, να τρέχη να σε βοηθή φιλικώς; ― Μάλιστα, είπε. ― Τι δε; καθόλου δεν θα σ' ενδιέφερε να γίνη εχθρός σου ή φίλος σου, ο συνοδοιπόρος ή συνταξιδιώτης εν πλοίω ή όποιος άλλος συναντηθή μαζί σου ή νομίζεις, ότι πρέπει να φροντίζης και διά την εύνοιαν αυτών; ― Μάλιστα, είπεν. ― Έπειτα δι' αυτούς μεν είσαι προδιατεθειμένος να φροντίζης, την δε μητέρα σου, η οποία σε αγαπά περισσότερον απ' όλους, δεν νομίζεις ότι πρέπει να την τιμάς; Δεν ηξεύρεις, ότι και η πόλις διά τας άλλας μεν αχαριστίας αδιαφορεί ούτε τας δικάζει, αλλά παραβλέπει εκείνους, που έχουν ευεργετηθή και δεν αποδίδουν την ευεργεσίαν, αν όμως κανείς από τους γονείς του δεν περιποιήται, εις τούτον και τιμωρίαν επιβάλλει και κατά την δοκιμασίαν των αρχόντων αποδοκιμάζουσα αυτόν δεν του επιτρέπει να γίνη άρχων, επειδή ούτε αι θυσίαι ευσεβώς θα ετελούντο, όταν αυτός θα εθυσίαζεν, ούτε άλλο τίποτε καλώς και δικαίως ούτος θα έκαμνε; και μα την αλήθειαν, αν κανείς, όταν αποθάνουν οι γονείς του, τους τάφους των δεν στολίζη, και αυτό το εξετάζει η πόλις εις τας δοκιμασίας των αρχόντων. Συ λοιπόν, παιδί μου, αν είσαι φρόνιμος, τους μεν θεούς θα παρακαλέσης να σε συγχωρήσουν, αν πως έχης παραμελήση την μητέρα σου, μήπως και αυτοί, άμα σε καταλάβουν ότι είσαι αχάριστος, δεν θελήσουν να σε ευεργετούν, από δε τους ανθρώπους θα φυλαχθής, μήπως, άμα σε αντιληφθούν, ότι παραμελείς τους γονείς σου, όλοι σε περιφρονήσουν, και τότε ευρεθής έρημος φίλων. Διότι, αν σε νομίσουν, ότι είσαι αγνώμων προς τους γονείς, κανείς δεν θέλει πιστεύσει ότι, αν σ' ευεργετήση, θα λάβη οπίσω την ευεργεσίαν.