Τετάρτη 16 Ιουνίου 2021

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΣΟΦΟΚΛΗΣ - Ἀντιγόνη (1064-1090)

ΤΕ. ἀλλ᾽ εὖ γέ τοι κάτισθι μὴ πολλοὺς ἔτι
1065 τρόχους ἁμιλλητῆρας ἡλίου τελῶν,
ἐν οἷσι τῶν σῶν αὐτὸς ἐκ σπλάγχνων ἕνα
νέκυν νεκρῶν ἀμοιβὸν ἀντιδοὺς ἔσῃ,
ἀνθ᾽ ὧν ἔχεις μὲν τῶν ἄνω βαλὼν κάτω,
ψυχήν τ᾽ ἀτίμως ἐν τάφῳ κατῴκισας,
1070 ἔχεις δὲ τῶν κάτωθεν ἐνθάδ᾽ αὖ θεῶν
ἄμοιρον, ἀκτέριστον, ἀνόσιον νέκυν.
ὧν οὔτε σοὶ μέτεστιν οὔτε τοῖς ἄνω
θεοῖσιν, ἀλλ᾽ ἐκ σοῦ βιάζονται τάδε.
τούτων σε λωβητῆρες ὑστεροφθόροι
1075 λοχῶσιν Ἅιδου καὶ θεῶν Ἐρινύες,
ἐν τοῖσιν αὐτοῖς τοῖσδε ληφθῆναι κακοῖς.
καὶ ταῦτ᾽ ἄθρησον εἰ κατηργυρωμένος
λέγω· φανεῖ γὰρ, οὐ μακροῦ χρόνου τριβή,
ἀνδρῶν γυναικῶν σοῖς δόμοις κωκύματα.
1080 ἔχθρᾳ δὲ πᾶσαι συνταράσσονται πόλεις
ὅσων σπαράγματ᾽ ἢ κύνες καθήγνισαν
ἢ θῆρες, ἤ τις πτηνὸς οἰωνός, φέρων
ἀνόσιον ὀσμὴν ἑστιοῦχον ἐς πόλιν.
τοιαῦτά σου, λυπεῖς γάρ, ὥστε τοξότης
1085 ἀφῆκα θυμῷ καρδίας τοξεύματα
βέβαια, τῶν σὺ θάλπος οὐχ ὑπεκδραμῇ.
ὦ παῖ, σὺ δ᾽ ἡμᾶς ἄπαγε πρὸς δόμους, ἵνα
τὸν θυμὸν οὗτος ἐς νεωτέρους ἀφῇ,
καὶ γνῷ τρέφειν τὴν γλῶσσαν ἡσυχαιτέραν
1090 τὸν νοῦν τ᾽ ἀμείνω τῶν φρενῶν ὧν νῦν φέρει.

***
ΤΕΙ. Μάθε λοιπόν κι εσύ πως δε θα δεις
πολλούς του ήλιου γοργόδρομους ακόμα,
δίχως μ᾽ έναν απ᾽ τα δικά σου σπλάχνα
κι εσύ νεκρό νεκρούς ν᾽ αντιπλερώσεις·
γιατ᾽ έχεις έναν απ᾽ τους επάνω ρίξει
στον Κάτω κόσμο κι άνομα έχεις κλείσει
μια ζωντανή ψυχή μέσα σε τάφο·
1070 κι έναν πάλι νεκρό μακριά απ᾽ τους Κάτω
θεούς κρατάς, χωρίς ταφή και δίχως
τις νόμιμες τιμές, ενώ δεν έχεις
δικαίωμα, μήτε εσύ μήτε και οι επάνω
θεοί, μα με τη βία τούς αναγκάζεις.
Για όλ᾽ αυτά κι οι εκδικήτρες στερνοφθόρες
του Άδη και των θεών οι Ερινύες
σὄχουν στήσει καρτέρι, για να πέσεις
κι ο ίδιος μες στις συμφορές τις ίδιες·
και κοίτα αν πλερωμένος με χρυσάφι
σου τα λέω αυτά· γιατί δε θα περάσει
πολύς καιρός που αντρίκεια και γυναίκεια
στα σπίτια σου θ᾽ ανάψουν μοιρολόγια.
1080 Εχτρές σου όλες ταράζουνται κι οι χώρες
που στων νεκρών τους τα ξεσκλίδια εδώσαν
τις επιτάφιες τις τιμές οι σκύλοι,
ή αγρίμια, ή κάποιο γοργοφτέρουγο όρνιο,
φέρνοντας μιαν ανόσια οσμή στην πόλη,
που είχε την πατρική τους την εστία.
Τέτοια, αφού μ᾽ ερεθίζεις, σαν τοξότης
σου ᾽ριξα στο θυμό μου κι εγώ βέλη
αλάθευτα, ίσα στην καρδιά, που εσύ
δε θα γλιτώσεις το ζεμάτισμά τους.
Μα έλα, παιδί, κι οδήγα με στο σπίτι
για ν᾽ αφήσομε αυτόν να ξεθυμάνει
πάνω σ᾽ άλλους νεότερους και μάθει
να ᾽χει γλώσσα ησυχότερη και γνώση
1090 του μυαλού του καλύτερη από τώρα.

Αρχαία Ελληνική Γραμματολογία: 3. Κλασική εποχή (508-323 π.Χ.)

3.7. Η φιλοσοφία τον 4ο π.Χ. αιώνα

Η καταδίκη και ο θάνατος του Σωκράτη αποτέλεσαν σταθμό στην εξέλιξη της φιλοσοφικής σκέψης. Με μια σειρά από συγγράμματα οι οπαδοί του προσπάθησαν να τον υπερασπιστούν, να αποκρούσουν τις όποιες κατηγορίες και να εξάρουν την αρετή του δασκάλου τους.[1] Ακόμα, οι σωκρατικοί, όσοι εξακολούθησαν να φιλοσοφούν, μοιράστηκαν τις ιδέες του Σωκράτη, ή καλύτερα διάλεξαν καθένας να ακολουθήσει διαφορετικό δρόμο από τους πολλούς που είχε ανοίξει, με αποτέλεσμα να δημιουργηθούν περισσότερες από μία σωκρατικές φιλοσοφικές σχολές.[2]

Απολογητής του Σωκράτη στάθηκε, όπως είδαμε, ο Ξενοφών, που στα σωκρατικά του έργα δεν περιορίστηκε στο να μιλά για τον δάσκαλό του σε τρίτο πρόσωπο, αλλά παρουσίασε και τον ίδιο τον Σωκράτη να απολογείται στο δικαστήριο ή να συζητά με τον ένα και με τον άλλο, αποδίδοντάς του λόγια που μπορεί να μην ήταν αυτούσια δικά του αλλά οπωσδήποτε αντιπροσώπευαν τις ιδέες του και τους διαλεκτικούς του τρόπους. Παρόμοια υπερασπίστηκαν τον δάσκαλό τους και άλλοι σωκρατικοί, που όμως τα έργα τους, αν εξαιρέσουμε αυτά του Πλάτωνα, είναι όλα χαμένα.

Κέβης από τη Θήβα (5ος/4ος π.Χ. αι.): του αποδίδονται τρεις σωκρατικοί διάλογοι, αλλά ένα έργο που σώζεται με το όνομά του, ο Πίναξ, πρέπει να γράφτηκε τον 1ο μ.Χ. αιώνα.

Σιμμίας από τη Θήβα (5ος/4ος π.Χ. αι.): του αποδίδονται 23 σωκρατικοί διάλογοι (Περὶ σοφίας, Περὶ ἀνδρείας κ.ά.).

Αισχίνης από την Αθήνα (5ος/4ος π.Χ. αι.): έγραψε σωκρατικούς διάλογους (Ἀλκιβιάδης, Ἀσπασία κ.ά.).

Ευκλείδης από τα Μέγαρα (450-380 π.Χ.): έγραψε σωκρατικούς διάλογους (Κρίτων, Ἐρωτικός, Αἰσχίνης κ.ά.), και εγκαινίασε τη μεγαρική σχολή, με έμφαση στη διαλεκτική και στην οντολογία. Διάλογους έγραψε και ο σημαντικότερος διάδοχός του, ο Στίλπων από τα Μέγαρα (περ. 380-300 π.Χ.).

Αντισθένης από την Αθήνα (περ. 445-360 π.Χ.): στα πάμπολλα έργα του[3] περιλαμβάνονταν και σωκρατικοί διάλογοι (Ἀσπασία, Ἀλκιβιάδης, Μενέξενος κ.ά.). Δίνοντας έμφαση στο ιδανικό της αυτάρκειας, ο Αντισθένης άνοιξε τον δρόμο για τους πολλούς κυνικούς φιλοσόφους που ακολούθησαν. Διασημότερος ανάμεσά τους ο Διογένης από τη Σινώπη (περίπου 400-325 π.Χ.), που και γι᾽ αυτόν παραδίδεται ότι έγραψε διάλογους και τραγωδίες.

Αρίστιππος από την Κυρήνη (435-355 π.Χ.): ορισμένα έργα του (Περὶ παιδείας, Περὶ ἀρετῆς κ.ά.) δεν είναι διαλογικά· έχουν όμως φανερά σωκρατικό χαρακτήρα. Ο ίδιος έδωσε έμφαση στην ηθική και εγκαινίασε την κυρηναϊκή σχολή.

Φαίδων από την Ηλεία (5ος/4ος π.Χ. αι.): έγραψε σωκρατικούς διάλογους (Σίμων, Ζώπυρος) και εγκαινίασε την ηλειακή σχολή.

Χαριτωμένους διάλογους για ποικίλα θέματα παραδίδεται πως έγραψε και ο Ηρακλείδης από την Ηράκλεια του Πόντου (περ. 390-310 π.Χ.), που φοίτησε τόσο στην Ακαδημία του Πλάτωνα όσο και στο Λύκειο του Αριστοτέλη.

Μελετώντας τους συγγραφικούς τρόπους διαπιστώνουμε ότι ο διάλογος, ένα από τη φύση του καθαρά προφορικό είδος, χρησιμοποιήθηκε συχνά τον 4ο π.Χ. αιώνα σε γραπτή μορφή για να αποδώσει τη φιλοσοφική διδασκαλία. Παράλληλα, δίπλα στον διάλογο, για να εκθέσουν τις θεωρίες τους οι φιλόσοφοι έγραψαν και πραγματείες (ή διατριβές), είδος γνωστό από την ιωνική επιστημονική παράδοση, όπου η κινημένη διαλογική παρουσίαση έδινε τη θέση της στη συστηματικότερη, πιο ήρεμη και πιο ολοκληρωμένη μονολογική ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης. Είναι ενδιαφέρον να παρακολουθήσουμε πώς οι κορυφαίοι φιλόσοφοι του αιώνα, ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης, χρησιμοποίησαν τη μία ή την άλλη μορφή του φιλοσοφικού λόγου.

ΠΛΑΤΩΝ (427-347 π.Χ.)

Τὰ μὲν ὁρᾶσθαί φαμεν νοεῖσθαι δ᾽ οὔ, τὰς
δ᾽ αὖ ἰδέας νοεῖσθαι μὲν ὁρᾶσθαι δ᾽ οὔ
.[4]
Πολιτεία 507b

Γεννήθηκε στην Αθήνα από ισχυρή οικογένεια που συγγένευε με παλιά αριστοκρατικά γένη. Από τους δασκάλους του γνωστός είναι ο Κρατύλος, που υποστήριζε τις απόψεις του Ηράκλειτου. Οι πρώτες του προσπάθειες να ασχοληθεί με την ποίηση ματαιώθηκαν όταν γνώρισε τον Σωκράτη και έγινε φανατικός οπαδός του. Βίωσε από κοντά την καταστροφή του 404 π.Χ., τη φαύλη διακυβέρνηση των Τριάκοντα, που μερικοί ήταν συγγενείς του, και τους αγώνες για την παλινόρθωση της δημοκρατίας· όμως το βίωμα που σφράγισε τη ζωή του και τον έσπρωξε να ασχοληθεί με τη φιλοσοφία ήταν η δίκη, η άδικη καταδίκη και η θανατική εκτέλεση του Σωκράτη (399 π.Χ.).

Η δεκαετία που ακολούθησε αποτέλεσε την πρώτη περίοδο της συγγραφικής δράσης του Πλάτωνα, όπου ανήκουν η Ἀπολογία Σωκράτους και οι κατεξοχήν σωκρατικοί διάλογοι: Λάχης, Χαρμίδης, Λύσις, Εὐθύφρων, Πρωταγόρας, Ἱππίας ἐλάσσων, Ἱππίας μείζων, Ἴων, Κρίτων, Γοργίας. Πρόκειται για σχετικά σύντομους και ζωηρούς διάλογους που έχουν πάρει το όνομά τους από τον κύριο κάθε φορά συνομιλητή του Σωκράτη. Γνήσια σωκρατικά είναι τα θέματα των συζητήσεων για το τι είναι ανδρεία, σωφροσύνη, φιλία, ευσέβεια, για το αν μπορεί να διδαχτεί η αρετή, και άλλα παρόμοια. Χαρακτηριστικό και ότι στους περισσότερους διάλογους ο Σωκράτης περιορίζεται στο να θέτει προβλήματα και να αποδείχνει τη μια μετά την άλλη σφαλερές τις λύσεις που προτείνονται - ακόμα και από τον ίδιο!

Από το 390 ως το 388 π.Χ. ο Πλάτων ταξίδεψε πρώτα στην Κάτω Ιταλία, όπου γνωρίστηκε με τον Αρχύτα και μελέτησε τον πυθαγορισμό, ύστερα και στη Σικελία, όπου για ένα διάστημα φιλοξενήθηκε στην αυλή του Διονυσίου Α', τυράννου των Συρακουσών. Εκεί συνδέθηκε στενά με τον Δίωνα, γαμπρό του Διονυσίου, που είχε τις ίδιες με αυτόν πολιτικές ανησυχίες και ελπίδες. Η φιλία τους ανησύχησε τον Διονύσιο, που υποπτεύτηκε συνωμοσία, ο Πλάτων υποχρεώθηκε να φύγει όπως όπως και να επιστρέψει, όχι χωρίς περιπέτειες, στην Αθήνα, όπου λίγα χρόνια αργότερα, το 385 π.Χ., ίδρυσε την Ακαδημία.[5]

Τυπικά η Ακαδημία ήταν λατρευτικό κέντρο του Απόλλωνα και των Μουσών· ουσιαστικά αποτελούσε κοινόβιο, με αυστηρούς κανόνες διαβίωσης και με στόχο την καλλιέργεια της φιλοσοφίας. Ο Πλάτων έμεινε επικεφαλής της Ακαδημίας, συγγράφοντας και διδάσκοντας, ως το τέλος της ζωής του, με δύο διακοπές, όταν ξαναταξίδεψε στη Σικελία.

Στη μέση συγγραφική περίοδο του Πλάτωνα, ανάμεσα στο πρώτο και στο δεύτερο ταξίδι, ανήκουν τα πιο γνωστά του έργα, ο Μένων, ο Κρατύλος, ο Εὐθύδημος, ο Μενέξενος, ο Φαίδων, ο Φαῖδρος, ο Παρμενίδης, ο Θεαίτητος, το Συμπόσιον και η Πολιτεία, μεγάλοι διάλογοι που πραγματεύονται θεμελιακά θέματα όπως η αθανασία της ψυχής, η αληθινή αρετή, ο έρωτας, η φύση των λέξεων, η λειτουργία των αριθμών και άλλα παρόμοια. Ο Σωκράτης εξακολουθεί να πρωταγωνιστεί, αλλά πια δεν περιορίζεται στο να απορρίπτει τις απόψεις των συνομιλητών του αφήνοντάς τους σε απορία, αλλά χαράζει κατευθύνσεις και οδηγεί τη συζήτηση αν όχι σε οριστικά, τουλάχιστο σε θετικά αποτελέσματα. Έτσι, στην Πολιτεία οι συνομιλητές, για να γνωρίσουν την πραγματική δικαιοσύνη, αναπλάθουν, με την καθοδήγησή του, τη γένεση και την εξέλιξη μιας ιδανικής πολιτείας όπου θεμελιακή θέση κατέχει η εκπαίδευση. Δικαιολογημένα γεννιέται η υποψία ότι σε αυτούς τους μέσους διάλογους ο Πλάτων αποδίδει στον Σωκράτη και δικές του νεότερες σκέψεις και συμπεράσματα.

Το 367 π.Χ. ο Πλάτων, προσκαλεσμένος από τον Δίωνα, ταξίδεψε πάλι στη Σικελία. Ο Διονύσιος Α' είχε πεθάνει, ο Διονύσιος Β' ήταν νέος, καλόγνωμος, και οι δυο φίλοι είχαν την ελπίδα να συνεργαστούν μαζί του για τη δημιουργία της ιδανικής πολιτείας όπου «είτε κυβερνούν οι φιλόσοφοι, είτε οι κυβερνήτες φιλοσοφούν» (7η Επιστολή 326b). Ωστόσο, η φιλοσοφική θεωρία δύσκολα εφαρμόζεται στην πολιτική πράξη: το εγχείρημα σκόνταψε στις μηχανορραφίες των αυλικών και απότυχε, όπως αποτυχημένο ήταν και το τρίτο ταξίδι του Πλάτωνα στις Συρακούσες (361-360 π.Χ.), όταν ο Διονύσιος επέμενε να τον κρατήσει και χρειάστηκε να μεσολαβήσει ο Αρχύτας για να μπορέσει ο φιλόσοφος να επιστρέψει στην Αθήνα.

Η ύστερη συγγραφική περίοδος περιλαμβάνει τους διάλογους Σοφιστής και Πολιτικός, που γράφτηκαν ανάμεσα στο δεύτερο και το τρίτο ταξίδι, τον Φίληβο, τον Τίμαιο και τον Κριτία, που γράφτηκαν μετά την οριστική επιστροφή στην Αθήνα, και τους Νόμους, που ο Πλάτων δεν πρόλαβε να τους ολοκληρώσει, αλλά ο γραμματέας του τους συμπλήρωσε από τις σημειώσεις του και τους δημοσίευσε μετά τον θάνατό του.[6] Ιδιαίτερα διεξοδικά, τα τελευταία αυτά έργα πραγματεύονται δύσβατα κοσμολογικά, οντολογικά, πολιτειακά και άλλα πολύπλοκα φιλοσοφικά θέματα. Η διαλογική μορφή διατηρείται, αλλά έχει χάσει το μεγαλύτερο μέρος από τη φυσικότητα και τη ζωηρότητά της. Αντίστοιχα υποβαθμισμένη είναι και η συμμετοχή του Σωκράτη, που σε μία περίπτωση, στους Νόμους, απουσιάζει τελείως. Τον πρωταγωνιστικό ρόλο αναλαμβάνουν άλλα πρόσωπα, πραγματικά (όπως ο Κριτίας), φανταστικά (όπως ο Τίμαιος), ή και ανώνυμα (όπως ο ελεάτης ξένος στον Σοφιστή και ο αθηναίος ξένος στους Νόμους), πρόσωπα που εκθέτουν ολοκληρωμένες θεωρίες με κάθε άνεση και σε συνεχή λόγο, όπως στις διατριβές. Είναι φανερό ότι προς το τέλος της ζωής του ο Πλάτων είχε πολύ απομακρυνθεί από τον δάσκαλό του.

Η εξέλιξη που παρακολουθήσαμε ας μη μας εμποδίσει να εκτιμήσουμε τον πλατωνικό διάλογο, που την ώρα της ακμής του αποτέλεσε ένα από τα κορυφαία επιτεύγματα του αρχαιοελληνικού έντεχνου λόγου. Έχουν προηγηθεί τα δράματα του Επιχάρμου, οι μίμοι του Σώφρονα, οι αγώνες του αττικού θεάτρου - και ακόμα, η καλλιέργεια του προφορικού λόγου από τους σοφιστές, οι ρητορικές αντιλογίες και η σωκρατική διαλεκτική, όπως την είχε γνωρίσει ο Πλάτων από κοντά. Όλα αυτά ζυμώνονται στους διάλογους, όπου τα θεατρικά στοιχεία από τη μια τονίζονται (π.χ. με την ειδυλλιακή «σκηνογραφία» στον Φαίδρο, ή με την καλομελετημένη «σκηνοθεσία» στο Συμπόσιο), από την άλλη συγκαλύπτονται, καθώς οι συζητήσεις δεν παρουσιάζονται άμεσα αλλά έμμεσα από κάποιον που τάχα τις παρακολούθησε και τάχα τις διηγείται αργότερα σε τρίτους.

Η λογοτεχνική φλέβα του Πλάτωνα φανερώνεται και στη ζωντανή, εύκαμπτη, λαμπερή, ποιητική σχεδόν γλώσσα, και στη συχνή χρήση των μύθων - όχι των γνωστών της παράδοσης αλλά νέων, που τους επινόησε ο ίδιος. Οι πλατωνικοί μύθοι, ανάμεσά τους η δημιουργία του ανθρώπου από τον Προμηθέα και τον Επιμηθέα στον Πρωταγόρα και η ιστορία της Ατλαντίδας στον Κριτία, εικονοποιούν τη θεωρητική σκέψη, αντικαθιστούν επίπονους αποδεικτικούς συλλογισμούς, υπερβαίνουν λογικά αδιέξοδα και πάνω απ᾽ όλα κάνουν την ανάγνωση πιο ελκυστική και τα νοήματα πιο εύληπτα στους αναγνώστες· γιατί μην ξεχνούμε ότι οι διάλογοι απευθύνονταν στο μεγάλο κοινό.

Με τους εταίρους της Ακαδημίας ο Πλάτων επικοινωνούσε προφορικά, με συζητήσεις και διαλέξεις. Το περιεχόμενο αυτής της εσωτερικής διδασκαλίας, όπως την ονομάζουμε, μας είναι (παρ᾽ όλες τις προσπάθειες των ερευνητών που επιχειρούν να το ανασυνθέσουν μέσα από τα δημοσιευμένα έργα και κάποιες άλλες όχι ξεκάθαρες πληροφορίες) ουσιαστικά άγνωστο.

Με το όνομα του Πλάτωνα σώζονται αρκετοί ακόμα διάλογοι που δεν είναι δικοί του αλλά ανήκουν στο κλίμα της Ακαδημίας, και δεκατρείς επιστολές, οι περισσότερες ψευδεπίγραφες. Από τις τρεις που κρίνονται γνήσιες, ιδιαίτερα σημαντική είναι η έβδομη επιστολή, προς τους οπαδούς του Δίωνα στις Συρακούσες, όπου σε αυτήν ο φιλόσοφος αποκαλύπτει πλήθος βιογραφικά του στοιχεία.

Πεθαίνοντας ο Πλάτωνας εμπιστεύτηκε τη διεύθυνση της Ακαδημίας στον ανεψιό του τον Σπεύσιππο (περ. 407-339 π.Χ.), που προσπάθησε, όχι πάντα με επιτυχία, να συστηματοποιήσει και να προχωρήσει την πλατωνική σκέψη. Τα έργα του μας είναι γνωστά μόνο από πληροφορίες και αποσπάσματα· φαίνεται όμως να είναι γνήσια δική του μια επιστολή με πολιτικό περιεχόμενο, που έχει σωθεί και απευθύνεται στον Φίλιππο Β' της Μακεδονίας.

Μετά τον θάνατο του Σπευσίππου οι εταίροι της Ακαδημίας εκλέξαν διάδοχό του στην ηγεσία της Ακαδημίας τον Ξενοκράτη από τη Χαλκηδόνα (396-312; π.Χ.) «θαυμάζοντας τη σωφροσύνη του». Οι πολλές και ποικίλες διατριβές του έμειναν αδημοσίευτες στην Ακαδημία ως το 86 π.Χ., οπότε ολόκληρη η σχολή με τη βιβλιοθήκη της καταστράφηκε από τους λεγεωνάριους του Σύλλα.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ (384-322 π.Χ.)

Ὁ δὲ θεὸς καὶ ἡ φύσις οὐδὲν μάταιον ποιοῦσιν.[7]
Περὶ οὐρανοῦ 271a

Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε στα Στάγειρα της Χαλκιδικής και μεγάλωσε στην Πέλλα, όπου ο πατέρας του ήταν γιατρός του Αμύντα Α' της Μακεδονίας. Δεκαεπτά χρονών ήρθε στην Αθήνα και εντάχτηκε στην Ακαδημία, όπου και έμεινε ως τον θάνατο του Πλάτωνα - είκοσι ολόκληρα χρόνια. Απογοητευμένος γιατί ο Πλάτων δεν τον όρισε διάδοχό του, ο Αριστοτέλης αποφάσισε να ιδρύσει δική του σχολή (παράρτημα της Ακαδημίας), και το έκανε, πρώτα στην Άσσο της Τρωάδας, όπου συνδέθηκε με τον τύραννο Ερμία και παντρεύτηκε την ανεψιά του, ύστερα και στη Μυτιλήνη, ώσπου το 342 π.Χ. προσκλήθηκε στη Μακεδονία να αναλάβει τη διαπαιδαγώγηση του Μεγαλέξανδρου, που ήταν τότε δεκατεσσάρων χρονών. Σίγουρα ο Αλέξανδρος διδάχτηκε πολλά στα τρία χρόνια της μαθητείας του· όμως στα πολιτικά θέματα ο μαθητής δεν υιοθέτησε τις απόψεις του δασκάλου, και στη συνέχεια οι σχέσεις τους δεν ήταν τόσο αρμονικές όσο λέγεται συνήθως.

Πίσω στην Αθήνα, ο Αριστοτέλης ίδρυσε το 335 π.Χ. ανεξάρτητο διδακτήριο, το Λύκειον, στην ομώνυμη περιοχή κοντά στον Λυκαβηττό, όπου λατρευόταν ο Ἀπόλλων λύκειος (= λυκοκτόνος;).[8] Η σχολή, που ονομάστηκε και περιπατητική γιατί ορισμένα μαθήματα γινόταν περπατώντας σε σκιερές στοές, είχε μεγάλη επιτυχία. Πλήθος σπουδαστές και επιστήμονες συνεργάζονταν για να συγκεντρωθεί ο όγκος των πληροφοριών που προϋποθέτουν τα έργα του Αριστοτέλη και των άλλων Περιπατητικών. Ο Αριστοτέλης έμεινε επικεφαλής του Λυκείου για δώδεκα όλα κι όλα χρόνια, ως το 323 π.Χ., οπότε το αντιμακεδονικό κλίμα που ακολούθησε τον θάνατο του Μεγαλέξανδρου τον ανάγκασε να εγκαταλείψει την Αθήνα και να εγκατασταθεί στη Χαλκίδα, όπου και πέθανε τον επόμενο χρόνο.

Το έργο που άφησε πίσω του ήταν τεράστιο, και καλύπτει πολλά και διαφορετικά γνωστικά πεδία:

(α) Λογικά: πέντε διατριβές (Κατηγορίαι, Περὶ ἑρμηνείας, Τοπικά, Ἀναλυτικὰ πρότερα, Ἀναλυτικὰ ὕστερα), που οι νεότεροι τις ονόμασαν όλες μαζί Ὄργανον, δηλαδή «εργαλείο» για τη λογική σκέψη.

(β) Φιλολογικά: Ρητορική, Ποιητική.

(γ) Φυσικά: Φυσικά, Περὶ οὐρανοῦ, Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς, Μετεωρολογικά.

(δ) Φυσιογνωστικά: Περὶ τὰ ζῷα ἱστορίαι, Περὶ ζῴων γενέσεως, Περὶ ζῴων πορείας, Περὶ ζῴων μορίων, Περὶ ζῴων κινήσεως.

(ε) Ανθρωπολογικά: Περὶ ψυχῆς, Περὶ μακροβιότητος καὶ βραχυβιότητος, Περὶ αἰσθήσεως καὶ αἰσθητῶν, Περὶ μνήμης καὶ ἀναμνήσεως, Περὶ ὕπνου καὶ ἐγρηγόρσεως, Περὶ ἐνυπνίων, Περί τῆς καθ᾽ ὕπνον μαντικῆς, Περὶ νεότητος καὶ γήρως καὶ ζωῆς καὶ θανάτου, Περὶ ἀναπνοῆς.

(Ϛ) Ηθικά: Ἠθικὰ Εὐδήμεια, Ἠθικὰ Νικομάχεια.[9]

(ζ) Πολιτικά: Πολιτικά, Ἀθηναίων πολιτεία (η μόνη που σώθηκε από το Πολιτεῖαι πόλεων, όπου περιγράφονταν ένα ένα ξεχωριστά τα πολιτεύματα διαφόρων πόλεων).

(η) Πρωταρχικά οντολογικά και θεολογικά θέματα καλύπτουν τα Μετὰ τὰ Φυσικά, έργο που ονομάστηκε έτσι μόνο και μόνο γιατί η θέση του στις αρχαίες εκδόσεις των αριστοτελικών έργων ήταν «μετά τα Φυσικά».[10]

Τα παραπάνω έργα, γραμμένα σε αττικό πεζό λόγο, έχουν σωθεί.[11] Είναι όλα εσωτερικά ή ακουσματικά, όπως ονομάζονται, έργα που δεν προορίζονταν να εκδοθούν αλλά για να χρησιμέψουν ως διδακτικό υλικό μέσα στο Λύκειο. Συγκεκριμένα, πρόκειται για υπομνήματα που ο Αριστοτέλης τα χρησιμοποιούσε ως βάση των μαθημάτων του, κεφάλαια της διδασκαλίας του που τα τροποποιούσε, όταν ήθελε, προσθέτοντας, αφαιρώντας ή μεταθέτοντας ενότητες, παρεμβάλλοντας σημειώσεις κλπ.

Έτσι, τα εσωτερικά έργα δεν είναι τελειωμένες πραγματείες· δεν αντιπροσωπεύουν ένα ολοκληρωμένο άκαμπτο φιλοσοφικό σύστημα, αλλά καθρεφτίζουν μια ρευστή και εξελισσόμενη φιλοσοφική σκέψη. Μελετώντας τα δε μπορούμε παρά να θαυμάσουμε την αυστηρή μέθοδο του Αριστοτέλη, που για να πραγματευτεί ένα θέμα ξεκινούσε από τις λέξεις και τους ορισμούς, συνέχιζε εκθέτοντας και ανασκευάζοντας τις θεωρίες των προγενέστερών του φιλοσόφων, και στη συνέχεια, βήμα βήμα, με αυστηρή λογική πορεία (στέριες εμπειρικές παρατηρήσεις, ισχυρά επιχειρήματα και αποδεικτικούς συλλογισμούς), προχωρούσε στις δικές του διαπιστώσεις και συμπεράσματα.

Αντίστοιχα είναι και το ύφος αυστηρό και απέριττο: η λογική σκέψη, όταν καταγράφεται, όχι μόνο δε χρειάζεται αλλά και δεν επιτρέπει πλατειασμούς, ρητορικά σχήματα, εικόνες και γλωσσικά στολίδια, που θα έδιναν την εντύπωση ότι ο συγγραφέας επιχειρεί να επηρεάσει την ορθή και αντικειμενική κρίση του αναγνώστη. Αν προσθέσουμε ότι τα θέματα που απασχολούσαν τον φιλόσοφο ήταν από τη φύση τους δύσκολα, και ότι τα υπομνήματα της διδασκαλίας δε γινόταν παρά να είναι σύντομα, καταλαβαίνουμε πώς συμβαίνει η ανάγνωση των εσωτερικών αριστοτελικών έργων να είναι κοπιαστική και η κατανόησή τους να απαιτεί μεγάλη προσπάθεια. Μην ξεχνούμε όμως ότι πρόκειται για κείμενα που προορίζονταν να αξιοποιηθούν από τον ίδιο τον Αριστοτέλη στα μαθήματά του, όπου είχε κάθε άνεση να αναπτύξει και να εδραιώσει τις θέσεις του προφορικά.

Διαφορετική μορφή και προορισμό είχαν τα εξωτερικά, όπως ονομάζονται, έργα του Αριστοτέλη, απ᾽ όπου δε μας σώζονται παρά ελάχιστα αποσπάσματα. Πρόκειται για διάλογους (Περὶ φιλοσοφίας, Περὶ ψυχῆς, Περὶ δικαιοσύνης, Περὶ ποιητῶν κ.ά.) που απευθύνονταν στο μεγάλο κοινό, και που οι περισσότεροι είχαν γραφτεί και εκδοθεί όταν ο Αριστοτέλης ήταν ακόμα εταίρος της Ακαδημίας.

Οι φιλοσοφικές θεωρίες δε γίνεται να εκτεθούν με λίγα λόγια. Σημειώνουμε μόνο ότι, σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, που είχε την τάση να υποτιμά τον αισθητό κόσμο δίνοντας το προβάδισμα στις αφηρημένες ιδέες, ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί ως αφετηρία του, μελετά και ερμηνεύει τον πραγματικό κόσμο εμπειρικά, όπως τον αποκαλύπτουν οι αισθήσεις. Αυτό εξηγεί και την επίδοσή του σε επιστημονικά πεδία όπως η μετεωρολογία και η ζωολογία, που το αντικείμενό τους είναι απόλυτα συγκεκριμένο.

Το σώμα των αριστοτελικών έργων περιέχει και πολλά μικρά ή μεγάλα έργα ψευδεπίγραφα, που παραδίδονται με το όνομα του δασκάλου αλλά ανήκουν στους μαθητές και στους διαδόχους του της περιπατητικής σχολής.

Τον Αριστοτέλη διαδέχτηκε ο μαθητής και συνεργάτης του Θεόφραστος από τη Μυτιλήνη (περ. 370-288 π.Χ.), ἀνὴρ συνετώτατος καὶ φιλοπονώτατος (Διογένης Λαέρτιος 5.36),[12] που έμεινε επικεφαλής του Λυκείου για περισσότερα από τριάντα χρόνια - χρόνια ακμής, όταν η σχολή έφτασε να αριθμεί δύο χιλιάδες μέλη. Ο Κικέρωνας (1ος π.Χ. αι.) δεν είχε άδικο όταν έγραφε πως ο Θεόφραστος «πραγματεύτηκε θέματα που τα είχε πραγματευτεί πριν από αυτόν ο Αριστοτέλης». Είναι αλήθεια ότι από τα πάμπολλα έργα που ξέρουμε ότι είχε γράψει τα περισσότερα εντάσσονται σε θεματικούς κύκλους που είχαν ήδη απασχολήσει τον Αριστοτέλη· αλήθεια είναι όμως και ότι τα λιγοστά συγγράμματά του που διασώθηκαν ολόκληρα αφορούν πεδία που δεν καλύπτονται από τα έργα του Αριστοτέλη. Συγκεκριμένα, μας έχουν σωθεί (α) δύο μεγάλα έργα συστηματικής φυτολογίας, το Περὶ φυτῶν ἱστοριῶν και το Περὶ φυτῶν αἰτιῶν, και (β) οι Χαρακτῆρες, όπου με οξεία παρατηρητικότητα και καυστικό χιούμορ ο Θεόφραστος ορίζει και περιγράφει έναν έναν τριάντα ανθρώπινους τύπους, όχι τους καλύτερους: τον κόλακα, τον γκρινιάρη, τον φλύαρο, τον αλαζόνα, τον δειλό, τον ολιγαρχικό, τον ξαδιάντροπο κ.ά.

Λίγο νεότερος πρέπει να ήταν ο Δικαίαρχος από τη Μεσσήνη της Σικελίας, μαθητής και αυτός του Αριστοτέλη και του Θεόφραστου, πολύξερος και πολυγράφος. Για να ενισχύσει τη θέση του ότι ο πρακτικός βίος είναι προτιμότερος από τον θεωρητικό, έγραψε μια σειρά από βιογραφίες και ένα έργο με τον τίτλο Βίος Ἑλλάδος, την πρώτη ιστορία του ελληνικού πολιτισμού, που πολύ θα θέλαμε να είχε σωθεί. Από τα πολλά ακόμα χαμένα (ηθικά, πολιτικά, ιστορικά, φιλολογικά, γεωγραφικά κ.ά.) έργα του ξεχωρίζει το Καταμετρήσεις τῶν ἐν Πελοποννήσῳ ὀρῶν, όπου ο Δικαίαρχος προσδιόριζε, χωρίς μεγάλη ακρίβεια, το ύψος των βουνών της Πελοποννήσου.
-----------------------
1. Στο αντίθετο στρατόπεδο, ο αθηναίος ρητοροδιδάσκαλος Πολυκράτης δημοσίευσε τη χαμένη σήμερα Κατηγορία Σωκράτους για να αποδείξει ότι πραγματικά ο Σωκράτης ήταν επικίνδυνος για τη δημοκρατία.

2. Το περιεχόμενο της διδασκαλίας τους ανήκει στην ιστορία της φιλοσοφίας· εδώ οι φιλόσοφοι εξετάζονται περισσότερο από την πλευρά της συγγραφικής τους δράσης.

3. Δε σώθηκαν παρά δυο ρητορικά γυμνάσματα από την εποχή που ο Αντισθένης, πριν γίνει οπαδός του Σωκράτη, είχε μαθητέψει στον Γοργία.

4. Για άλλα «λέμε πως μπορεί κανείς να τα δει, αλλά όχι να τα συλλάβει με τον νου· και πάλι για τις ιδέες (λέμε) πως μπορεί κανείς να τις συλλάβει με τον νου, αλλά όχι να τις δει».

5. Η Ακαδημία πήρε το όνομά της από τον ήρωα Ακάδημο, που λατρευόταν έξω από τα τείχη της Αθήνας, στον δρόμο προς την Ελευσίνα, εκεί όπου ο Πλάτωνας εγκατάστησε τη σχολή του - και οι αρχαιολόγοι ανακαλύπτουν τα ίχνη της.

6.Το ίδιο ισχύει και για ένα ακόμα σύντομο έργο, που παραδίδεται με τον τίτλο Ἑπινομίς και αποτελεί συνέχεια των Νόμων.

7.«Ο θεός και η φύση δεν κάνουν τίποτα χωρίς λόγο.»

8. Λύκειον ονομαζόταν η περιοχή, το εκεί γυμναστήριο και η σχολή του Αριστοτέλη. Στους αιώνες της Αναγέννησης η ίδια λέξη χρησιμοποιήθηκε στη δυτική Ευρώπη για ορισμένα διδακτικά ιδρύματα, και από εκεί προέρχεται η ονομασία λύκειο για τα σχολεία της δεύτερης βαθμίδας στην ελληνική μέση εκπαίδευση.

9. Ο Νικόμαχος ήταν γιος, ο Εύδημος άξιος μαθητής του Αριστοτέλη.

10. Έτσι, επικράτησε να ονομάζουμε ως σήμερα μεταφυσική τον κλάδο της φιλοσοφίας που εξετάζει τις γενικές αρχές της ύπαρξης και μεταφυσικά τα φαινόμενα που υπερβαίνουν τις ανθρώπινες αισθήσεις και δε μπορούν να εξηγηθούν με τους φυσικούς νόμους.

11. «Ο Αριστοτέλης παράδωσε τη βιβλιοθήκη του στον Θεόφραστο. Ο Θεόφραστος την παράδωσε στον Νηλέα, που τη μετάφερε στη Σκήψη (της Τρωάδας) και την παράδωσε στους κληρονόμους του, απλούς ανθρώπους, που κρατούσαν τα χειρόγραφα κατάκλειστα και χωρίς φροντίδα. Τελικά, ύστερα από πολύν καιρό, τα ταλαιπωρημένα από την υγρασία και σκουληκοφαγωμένα βιβλία του Αριστοτέλη και του Θεόφραστου οι απόγονοί τους τα πούλησαν ακριβά στον Απελλίκωνα από την Τέω, που ήταν βιβλιόφιλος περισσότερο παρά φιλόσοφος» (Στράβων 13.1.54). Οι περιπέτειες των χειρογράφων συνεχίστηκαν, ώσπου τον 1ο π.Χ. αιώνα τα χειρόγραφα του Αριστοτέλη και του Θεόφραστου βρέθηκαν πάλι στην Αθήνα, στο Λύκειο, όπου φρόντισε να τα τακτοποιήσει και να τα εκδώσει ο Ανδρόνικος από τη Ρόδο, που ήταν τότε επικεφαλής της σχολής.

12. Δικός του λόγος είναι το πολυτελὲς ἀνάλωμα ὁ χρόνος, «κοστίζει πολύ το ξόδιασμα του χρόνου».

Αγάπη δεν είναι να ζεις με θυσίες

Η αγάπη, όπως εγώ την αντιλαμβάνομαι, δεν είναι να ζεις με θυσίες, αλλά το ακριβώς αντίθετο.

Πρέπει να μάθουμε να καταγράφουμε στο ημερολόγιό μας όλα όσα κάνουμε με αγάπη. Όλα όσα κάνουμε για τον άλλον εγωιστικά. Η ενήλικη αγάπη, κατά την άποψή μου, αποκαλύπτεται από τη στιγμή που κάποιος, μαθημένος να δίνει προτεραιότητα στον εαυτό του, απολαμβάνει οτιδήποτε κάνει για τον άνθρωπο που αγαπά.

Η μοναδική βοήθεια που δεν αφήνει πίσω της οφειλές, είναι εκείνη που υποκινείται από τη χαρά να βοηθάς. Αν θέλεις το πιστεύεις, αν δεν θέλεις δεν το πιστεύεις, πάντως, – με τις δικές μου γνώσεις και με τις δικές μου αναφορές – στη ζωή σου δεν υπάρχει κανένας πιο σημαντικός από σένα.

Θα μπορούσε κάποιος να μου πει: “Μα τι λες… Και η αρετή; Κι αυτά που μας διδάσκει η κοινωνία, η εκκλησία, ο ιουδαϊσμός, το ισλάμ κι όλοι εκείνοι που από κάθε πλευρά μας λένε: Αγάπα τον πλησίον σου ως σε αυτόν; Τι γίνεται μ’ αυτό το μήνυμα που δήθεν συμμερίζονται όλα τα πνευματικά δόγματα και οι περισσότερες θρησκείες;”

Παραδέχομαι ότι ως υπόθεση της ιδανικής αγάπης, κάπως έτσι έχουν τα πράγματα. Πρόσεξε όμως. Λένε: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου», και όχι: «περισσότερο κι απ’ τον εαυτό σου». Έτσι δεν είναι; Και ξέρεις γιατί δεν το λένε; Γιατί αυτή η άποψη-που παραπέμπει στην ιδέα της ανωτερότητας και της μέγιστης τελειότητας- περνάει μέσα από τη λαϊκή σοφία που μας πληροφορεί ότι στην καθημερινή ζωή, το να φτάσει κανείς ν’ αγαπάει τον άλλον όπως τον εαυτό του είναι ό,τι περισσότερο μπορεί να του ζητηθεί.

Αυτό φαίνεται να είναι το μέτρο της ιδανικής αγάπης: το αν είναι ή όχι κάποιος ικανός να αγαπήσει τον εαυτό του. Κι αμέσως μετά, να κάνει ό,τι μπορεί για να δει αν θα τα καταφέρει ν’ αγαπήσει και τον άλλον όπως τον εαυτό του.

Να είσαι περήφανος που “λύγισες”, δεν “έσπασες” και επέστρεψες δριμύτερος

«Αυτή είναι η ζωή»

Όσο δυνατός και να είναι κάποιος, έρχεται μια στιγμή που μπορεί να λυγίσει. Είναι φυσικό και επόμενο. Δεν ζούμε σε κοινωνία αγγέλων για να “απαιτούμε” να μας φέρονται όπως φερόμαστε.
Τι γίνεται όμως όταν πέσεις; Μένεις κάτω ή σηκώνεσαι;
Εννοείται πως σηκώνεσαι, αυτή είναι και η μαγεία της ζωής· μετά την πτώση ακολουθεί η άνοδος.

Ο κάθε άνθρωπος έχει τους δικούς του λόγους για να θέλει να σηκωθεί.
Μπορεί να είναι για να δείξει σε αυτούς που προσπάθησαν να τον ρίξουν ότι δεν τα κατάφεραν.
Άλλοι προσπαθούν να σταθούν στα πόδια τους για χάρη των δικών τους ανθρώπων.
Πολλοί θέλουν να δείξουν στον εαυτό τους ότι άξιζαν ακόμη μια ευκαιρία από τη ζωή και ότι θα παλέψουν με κάθε τρόπο να την κερδίσουν. Αυτό το βλέπουμε συνήθως με μεγάλους αθλητές που αποφασίζουν να αποσυρθούν μετά από κάποια αποτυχία, αλλά στην πορεία καταλαβαίνουν το “λάθος” τους και ζητούν από τον εαυτό τους μια “δεύτερη ευκαιρία”.

Αυτό που έχει σημασία στη ζωή, είναι όταν σηκώνεσαι, να το κάνεις για σένα και για κανέναν άλλο. Το χρωστάς στον εαυτό σου, στους κόπους και στην έως τώρα πορεία σου, να είσαι αυτός που ήσουν πριν πέσεις. Δεν έχεις λόγο να αποδείξεις τίποτα και σε κανένα. Άσε το κάρμα να δώσει τις απαντήσεις του σε αυτούς που πρέπει, όταν πρέπει (να ξέρεις ότι πάντα το κάνει).
Αντίθετα, πρέπει να δείξεις στον εαυτό σου ότι και αν “λύγισες”, δεν “έσπασες” και επέστρεψες δριμύτερος.

Να θυμάσαι ότι και αυτοί που σε αγαπούν θα πάρουν δύναμη από την “επιστροφή σου”. Άλλωστε, «τα πιο ωραία είναι παρακάτω». Φτάνει να το πιστέψεις.

Ο Νόμος του Φθόνου: Τύποι ανθρώπων που φθονούν

Εμείς οι άνθρωποι έχουμε εκ φύσεως την τάση να συγκρινόμαστε με τους άλλους. Μετράμε συνεχώς την κοινωνική θέση των ανθρώπων, τα επίπεδα σεβασμού και προσοχής που απολαμβάνουν και παρατηρούμε τυχόν διαφορές ανάμεσα σ’ αυτά που έχουμε και σ’ εκείνα που έχουν.
 
Η ανάγκη της σύγκρισης κι ο φθόνος

Για μερικούς από εμάς, αυτή η ανάγκη σύγκρισης λειτουργεί ως κίνητρο για να ξεχωρίσουμε στη δουλειά μας.

Για άλλους, μπορεί να μετατραπεί σε βαθύ φθόνο – συναισθήματα κατωτερότητας και απογοήτευσης που οδηγούν σε ύπουλες επιθέσεις και σαμποτάζ. Κανένας δεν παραδέχεται ότι ενεργεί από φθόνο.

Πρέπει να αναγνωρίσετε έγκαιρα τα πρώτα σημάδια που σας προειδοποιούν για την ύπαρξή του: επαίνους και κρούσεις φιλίας που φαίνονται υπερβολικά διαχυτικές και δυσανάλογες, δυσδιάκριτο σαρκασμό σε βάρος σας με το πρόσχημα του καλοπροαίρετου χιούμορ, εμφανή δυσφορία για την επιτυχία σας.

Τέτοια φαινόμενα είναι πιθανότερο να κάνουν την εμφάνισή τους σε φίλους ή συναδέλφους σας. Μάθετε να αποφεύγετε τον φθόνο, τραβώντας την προσοχή μακριά από τον εαυτό σας.

Αναπτύξτε το αίσθημα της αυταξίας σας με βάση εσωτερικά πρότυπα και όχι με αδιάκοπες συγκρίσεις.

Γιατί είναι δύσκολο να διακρίνουμε τον φθόνο;

Απ’ όλα τα ανθρώπινα συναισθήματα, κανένα δεν είναι πιο ύπουλο και κανένα δεν ξεγλιστράει πιο έξυπνα από τον φθόνο. Είναι πολύ δύσκολο να διακρίνουμε τον φθόνο που παρακινεί τις ενέργειες των ανθρώπων ή ακόμα και να καταλάβουμε ότι έχουμε υποστεί επίθεση λόγω φθόνου από κάποιον. Αυτό είναι που τον κάνει τόσο εκνευριστικό και τόσο επικίνδυνο.

Ο λόγος είναι απλός: σχεδόν ποτέ δεν εκφράζουμε άμεσα τον φθόνο που αισθανόμαστε.

Αν νιώθουμε θυμό απέναντι στους ανθρώπους για κάτι που είπαν ή έκαναν, μπορεί να προσπαθήσουμε να τον κρύψουμε για διάφορους λόγους, αλλά γνωρίζουμε ότι αισθανόμαστε εχθρικοί. Τελικά, ο θυμός θα διαρρεύσει σε κάποια μη λεκτική συμπεριφορά.

Κι αν εκδηλώσουμε έμπρακτα τον θυμό μας, ο στόχος θα τον νιώσει και συχνά θα ξέρει τι τον προκάλεσε τη δεδομένη στιγμή. Αλλά ο φθόνος είναι πολύ διαφορετικός.

Όλοι μας νιώθουμε ζήλια, την αίσθηση ότι οι άλλοι έχουν αυτά που θέλουμε – πράγματα, προσοχή, σεβασμό. Αξίζουμε να έχουμε κι εμείς τα ίδια, αλλά για κάποιο λόγο αισθανόμαστε ανήμποροι να τα αποκτήσουμε.

Αλλά όπως αναλύθηκε νωρίτερα, ο φθόνος συνεπάγεται την παραδοχή ότι είμαστε κατώτεροι από ένα άλλο άτομο σε κάτι που εκτιμούμε.

Όχι μόνο είναι επώδυνο να παραδεχτούμε αυτή την κατωτερότητα, αλλά είναι ακόμα χειρότερο να δουν οι άλλοι ότι τη νιώθουμε.

Κι έτσι, σχεδόν αμέσως μόλις νιώσουμε τις πρώτες τσιμπιές του φθόνου, αισθανόμαστε την ανάγκη να το κρύψουμε από τον εαυτό μας: δεν είναι φθόνος αυτό που νιώθουμε, αλλά επίγνωση της αδικίας στο μοίρασμα των πραγμάτων ή της προσοχής, και δυσαρέσκεια γι’ αυτή την αδικία, ακόμα και θυμός.

Επιπλέον, το άλλο άτομο δεν είναι πραγματικά ανώτερο αλλά απλώς τυχερό, υπερβολικά φιλόδοξο ή αδίστακτο.

Έτσι έφτασε εκεί που είναι. Έχοντας πείσει τον εαυτό μας ότι δεν μας παρακινεί ο φθόνος αλλά κάτι άλλο, δυσκολεύουμε και τους άλλους να εντοπίσουν τον υποβόσκοντα φθόνο. Βλέπουν μόνο τον θυμό μας, την αγανάκτησή μας, τις εχθρικές κριτικές, τον καυστικό έπαινο και ούτω καθεξής.

Επιθετικές παρορμήσεις

Τα αρχαία χρόνια, όσοι ένιωθαν έντονο φθόνο συχνά τον εκδήλωναν με πράξεις βίας, παίρνοντας δυναμικά ό,τι είχε ο άλλος ή ακόμα και καταφεύγοντας στον φόνο. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Κάιν δολοφόνησε τον Άβελ από φθόνο. Οι αδελφοί του Ιωσήφ αποφάσισαν να τον ρίξουν σ’ ένα ξεροπήγαδο της ερήμου για να πεθάνει, επειδή ο πατέρας τους τον αγαπούσε περισσότερο απ’ όλους. Ο βασιλιάς Σαούλ προσπάθησε πολλές φορές να σκοτώσει τον νεότερο Δαβίδ, επειδή ήταν τόσο όμορφος και προικισμένος που τον τρέλαινε ο φθόνος.

Σήμερα, ωστόσο, οι άνθρωποι φέρονται πολύ πιο πολιτισμένα και έμμεσα, μπορούν να ελέγξουν τυχόν εμφανείς επιθετικές παρορμήσεις και να κρύψουν αυτό που νιώθουν.

Αντί να καταφύγουν στη βία, οι φθονεροί είναι πιθανό να σαμποτάρουν το έργο μας, να καταστρέψουν μια σχέση, να υπονομεύσουν τη φήμη μας, να μας βασανίζουν με κριτικές που στοχεύουν στις πιο βαθιές μας ανασφάλειες.

Αυτό τους επιτρέπει να διατηρούν την κοινωνική τους θέση τη στιγμή που προκαλούν βλάβη, ενώ οι στόχοι τους δεν υποπτεύονται καν ότι το κίνητρό τους είναι ο φθόνος. Δικαιολογούν αυτές τις ενέργειες στον εαυτό τους ως διόρθωση μιας ανισορροπίας ή αδικίας.

Αν κάποιος είναι θυμωμένος μαζί μας και εκφράσει τον θυμό του με πράξεις, μπορούμε να αναλύσουμε τον θυμό που αισθάνεται και να βρούμε έναν τρόπο για να τον εξουδετερώσουμε ή να υπερασπιστούμε τον εαυτό μας. Αλλά αν δεν μπορούμε να δούμε τον υποκείμενο φθόνο, αναπόφευκτα η εχθρική στάση του φθονερού μάς αιφνιδιάζει και αυτή η σύγχυση διπλασιάζει τον πόνο που βιώνουμε. «Γιατί όλοι έγιναν ξαφνικά τόσο ψυχροί μαζί μου;», «Γιατί απέτυχε το σχέδιο στα καλά καθούμενα;», «Γιατί απολύθηκα;». «Γιατί είναι εναντίον μου αυτός ο άνθρωπος;».

Αποκωδικοποίηση του φθόνου

Ο στόχος σας ως μελετητών της ανθρώπινης φύσης είναι να μεταμορφώσετε τον εαυτό σας σε άριστο αποκωδικοποιητή του φθόνου. Θα είστε ανελέητοι στην ανάλυσή σας και στην αποφασιστικότητά σας να φτάσετε στη ρίζα αυτού που παρακινεί τους ανθρώπους. Τα σημάδια που οι άνθρωποι εκπέμπουν από φθόνο είναι πιο δύσκολο να γίνουν αντιληπτά, αλλά υπάρχουν, και μπορείτε να μάθετε τη γλώσσα με λίγη προσπάθεια και οξυδέρκεια.

Δείτε το ως μια πνευματική πρόκληση. Καταφέρνοντας να τον αποκωδικοποιήσετε, δεν θα αισθάνεστε τόσο μπερδεμένοι. Θα καταλάβετε εκ των υστέρων ότι δεχτήκατε επίθεση από φθόνο και αυτή η γνώση θα σας βοηθήσει να το ξεπεράσετε. Ίσως μάλιστα καταφέρετε να δείτε εκ των προτέρων τα προειδοποιητικά σημάδια μιας τέτοιας επίθεσης και να την εκτονώσετε ή να την αποτρέψετε.

Και γνωρίζοντας τον κρυμμένο πόνο που προκαλεί μια επιτυχημένη επίθεση λόγω φθόνου, θα αποφύγετε τη συναισθηματική ζημιά, η οποία μπορεί να διαρκέσει για χρόνια. Αυτό δεν θα σας κάνει παρανοϊκό, απλά θα σας δώσει τα εφόδια που θα σας βοηθήσουν να ξεχωρίζετε τους ψεύτικους και μοιραίους φίλους (ή συναδέλφους) από τους αληθινούς, αυτούς που μπορείτε πραγματικά να εμπιστευτείτε.

Παθητικός κι ενεργητικός φθόνος

Πριν ασχοληθείτε με τις λεπτές αποχρώσεις του συναισθήματος, είναι σημαντικό να μάθετε να διακρίνετε μεταξύ παθητικού και ενεργητικού φθόνου. Όλοι μας θα αισθανθούμε αναπόφευκτα κάποιες φορές φθόνο, καθώς παρακολουθούμε ασυναίσθητα τους ανθρώπους γύρω μας και μας δίνεται η εντύπωση ότι έχουν περισσότερα από εμάς.

Είναι γεγονός της κοινωνικής ζωής ότι υπάρχουν πάντα άνθρωποι που είναι ανώτεροι από εμάς στον πλούτο, στη νοημοσύνη, στις ευκαιρίες και τα λοιπά.

Αν αυτές οι κρίσεις ζηλοφθονίας ανέβουν στο επίπεδο της συνείδησης και οξυνθούν κάπως, είναι πιθανό να πούμε κάτι που μπορεί να πληγώσει τον άλλο, κι αυτός είναι ένας τρόπος εκτόνωσης του συναισθήματος. Αλλά, γενικά, όταν βιώνουμε την παθητική μορφή φθόνου, δεν κάνουμε τίποτα που θα έβλαπτε τις σχέσεις μας με έναν φίλο ή συνάδελφο.

Όταν εντοπίζετε ενδείξεις παθητικού φθόνου σε άλλους (για παράδειγμα, μικρές σπόντες και επιπόλαια σχόλια που πληγώνουν), θα πρέπει απλώς να το ανεχτείτε ως γεγονός του ότι είστε κοινωνικό ζώο.
Αίσθηση κατωτερότητας

Μερικές φορές, ωστόσο, αυτός ο παθητικός φθόνος γίνεται ενεργητικός. Η υποκείμενη αίσθηση κατωτερότητας είναι πολύ ισχυρή, οδηγώντας σε εχθρότητα που δεν μπορεί να εκτονωθεί με ένα απλό πικρόχολο ή υποτιμητικό σχόλιο. Το να μηρυκάζει κανείς τον φθόνο του για μεγάλο χρονικό διάστημα μπορεί να είναι επώδυνο και απογοητευτικό, αλλά η αγανάκτηση εναντίον του ατόμου που φθονεί μπορεί να είναι αναζωογονητική.

Το να κάνεις τον φθόνο σου πράξη και να βλάψεις το άλλο άτομο δίνει ικανοποίηση, όπως έγινε με την Τζέιν, αν και αυτή η ικανοποίηση είναι βραχύβια, επειδή οι φθονεροί άνθρωποι πάντα βρίσκουν κάτι καινούριο για να ζηλέψουν.

Πώς θα αναγνωρίσετε τα σημάδια οξείας μορφής φθόνου;

Ο στόχος σας είναι να εντοπίσετε τα σημάδια αυτής της πιο οξείας μορφής φθόνου πριν γίνει επικίνδυνος.

Μπορείτε να το κάνετε με τρεις τρόπους: μαθαίνοντας τα σημάδια του φθόνου που καταφέρνουν να διαρρεύσουν, γνωρίζοντας τους τύπους των ανθρώπων που είναι πιο επιρρεπείς στις πράξεις φθόνου και κατανοώντας τις συνθήκες και τις ενέργειες που μπορεί να προκαλέσουν ενεργητικό φθόνο.

Ποτέ δεν μπορείτε να δείτε όλες τις ενέργειες που υποκινούνται από τον φθόνο, γιατί οι άνθρωποι έχουν τον τρόπο να τις συγκαλύπτουν. Αλλά η χρήση και των τριών εργαλείων αποκωδικοποίησης θα αυξήσει τις πιθανότητες εντοπισμού.

Ας δούμε, όμως, μερικά σημάδια φθόνου.

Μικροεκφράσεις

Όταν οι άνθρωποι βιώνουν για πρώτη φορά φθόνο, δεν έχουν μάθει ακόμη να παραπλανούν τον εαυτό τους και να τον πείθουν ότι είναι κάτι άλλο, κι έτσι είναι πιο επιρρεπείς σε διαρροές απ’ όσο αργότερα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι πρώτες εντυπώσεις είναι συχνά οι πιο ακριβείς και πρέπει να τους δοθεί πρόσθετο βάρος σε αυτή την περίπτωση.

Ο φθόνος συνδέεται περισσότερο με τα μάτια.

Η ρίζα της λατινικής λέξης για τον φθόνο, invidia, σημαίνει «να κοιτάζεις διαπεραστικά, να ερευνάς με τα μάτια σαν να είναι στιλέτο».

Η αρχική έννοια της λέξης συσχετίστηκε με το «κακό μάτι» και την πεποίθηση ότι ένα βλέμμα θα μπορούσε πραγματικά να μεταφέρει μια κατάρα και να βλάψει σωματικά κάποιον.

Τα μάτια είναι πράγματι μια σημαντική ένδειξη, αλλά η φθονερή μικροέκφραση επηρεάζει ολόκληρο το πρόσωπο.

Θα νιώσετε το βλέμμα του φθονερού να σας καρφώνει στιγμιαία, με μια ματιά που υποδηλώνει περιφρόνηση και εχθρότητα. Είναι το βλέμμα ενός παιδιού που αισθάνεται εξαπατημένο.

Με αυτό το βλέμμα, οι γωνίες του στόματος συχνά γέρνουν προς τα κάτω, η μύτη ανασηκώνεται περιφρονητικά, το πιγούνι πετάγεται προς τα έξω. Αν και αυτή η έκφραση θα είναι άμεση και δεν θα χαθεί αμέσως, δεν θα διαρκέσει περισσότερο από ένα δυο δευτερόλεπτα. Συνήθως ακολουθείται από ένα τεταμένο, ψεύτικο χαμόγελο.

Συχνά θα βλέπετε το βλέμμα κατά τύχη, καθώς γυρίζετε ξαφνικά το κεφάλι σας προς το μέρος του ή θα νιώσετε ότι τα μάτια του καρφώνονται πάνω σας χωρίς να τα κοιτάζετε απευθείας.

Ο Γερμανός φιλόσοφος Άρθουρ Σοπενάουερ (1788-1860) επινόησε έναν γρήγορο τρόπο για να αποσπά αυτά τα βλέμματα και να ελέγχει αν υπάρχει φθόνος.

Πείτε σε κάποιον που υποψιάζεστε ότι σας φθονεί κάποια καλά νέα για εσάς – μια προαγωγή, ένα νέο και συναρπαστικό ειδύλλιο, ένα συμβόλαιο για βιβλίο. Θα παρατηρήσετε μια φευγαλέα έκφραση απογοήτευσης. Ο τόνος της φωνής του καθώς σας συγχαίρει θα προδώσει κάποια ένταση και πίεση.

Με τον ίδιο τρόπο, πείτε του για κάποια ατυχία και παρατηρήστε την ανεξέλεγκτη μικροέκφραση χαράς στον πόνο σας, αυτό που είναι κοινώς γνωστό ως Schadenfreude (χαιρεκακία, κακεντρέχεια). Τα μάτια του λάμπουν για ένα δευτερόλεπτο.

Οι φθονεροί δεν μπορούν να συγκρατηθούν και να μη φανερώσουν τη χαρά τους ακούγοντας για κάποια κακοτυχία του ανθρώπου που φθονούν. Αν δείτε τέτοια έκφραση στις πρώτες συναντήσεις σας με κάποιον, όπως η Μαίρη με την Τζέιν, και επαναληφθεί, προσέξτε γιατί ετοιμάζεστε να βάλετε έναν επικίνδυνο, φθονερό άνθρωπο στη ζωή σας.

Δηλητηριώδης έπαινος

Πριν από μια μεγάλη επίθεση φθόνου συχνά προηγούνται μικρότερες – δηκτικά σχόλια που έχουν αποκλειστικό σκοπό να σας εκνευρίσουν. Παραδόξως, ο λοξός έπαινος είναι μια κοινή μορφή τους. Ας πούμε ότι έχετε ολοκληρώσει ένα έργο –ένα βιβλίο, μια ταινία, κάποιο δημιουργικό εγχείρημα– και η αρχική αντίδραση του κοινού είναι πολύ θετική.

Οι φθονεροί θα κάνουν ένα σχόλιο επαινώντας σας για τα χρήματα που θα βγάζετε τώρα, υπονοώντας ότι αυτός είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο έχετε μοχθήσει. Εσείς επιθυμείτε τον έπαινο για το ίδιο το έργο και την προσπάθεια που καταβάλατε και αντίθετα υπονοούν ότι το κάνατε για τα χρήματα. Νιώθετε μπερδεμένοι – σας έχουν επαινέσει, αλλά με τρόπο που σας κάνει να αισθάνεστε άβολα.

Επιπλέον, τέτοιου είδους σχόλια θα γίνουν σε στιγμές που επιλέγονται για να προκαλέσουν τη μέγιστη αμφιβολία και ζημιά, για παράδειγμα όταν έχετε μόλις ακούσει τα καλά νέα και πετάτε από χαρά.

Κατά τον ίδιο τρόπο, επισημαίνοντας την επιτυχία σας, μπορεί να αναφερθούν στα λιγότερο συμπαθή μέλη του κοινού σας, στις κατηγορίες των θαυμαστών ή των καταναλωτών που δεν κολακεύουν ιδιαίτερα το προφίλ σας.

«Ε, λοιπόν, είμαι σίγουρος ότι τα στελέχη της Γουόλ Στριτ θα το λατρέψουν». Πετάνε αυτό το σχόλιο ανάμεσα σε άλλα νορμάλ σχόλια, όμως σας κεντρίζει και καρφώνεται στο μυαλό σας. Ή θα επαινέσουν κάτι μόλις το χάσετε – μια δουλειά, ένα σπίτι σε μια ωραία γειτονιά, έναν σύζυγο που σας εγκατέλειψε. «Ήταν τόσο όμορφο σπίτι. Τι κρίμα». Όλα λέγονται με τρόπο που φαίνεται συμπονετικός, αλλά έχει δυσάρεστο αποτέλεσμα.

Ο δηλητηριώδης έπαινος φανερώνει σχεδόν πάντα φθόνο. Αισθάνονται την ανάγκη να επαινέσουν, αλλά αυτό που κυριαρχεί είναι η υποκείμενη εχθρότητα. Αν έχουν τη συνήθεια να σας επαινούν με αυτόν τον τρόπο, εάν το βιώσετε πολλές φορές, είναι πιθανώς μια ένδειξη για κάτι πιο έντονο που ξυπνάει μέσα τους.

Κακολογία

Αν ξέρετε κάποιον που του αρέσει να κουτσομπολεύει, ειδικά κοινούς γνωστούς, να είστε σίγουροι ότι θα κουτσομπολεύουν κι εσάς.

Και το κουτσομπολιό είναι συχνά προκάλυμμα του φθόνου, ένας βολικός τρόπος να τον εκτονώσουμε ανταλλάσσοντας κακόβουλες φήμες και ιστορίες.

Όταν μιλάνε για άλλους πίσω από την πλάτη τους, θα δείτε τα μάτια τους να λάμπουν και τη φωνή τους να ζωηρεύει – τους δίνει μια χαρά πολύ όμοια με τη Schadenfreude.

Θα βγάλουν στη φόρα ένα σωρό αρνητικές πληροφορίες για κάποιον κοινό γνωστό. Ένα μοτίβο που επαναλαμβάνεται στο κουτσομπολιό τους είναι ότι κανείς δεν είναι πραγματικά τόσο καλός και οι άνθρωποι δεν είναι αυτό που παριστάνουν.

Αν φτάσει ποτέ στ’ αφτιά σας μια φήμη που κυκλοφορεί για εσάς, λίγο ως πολύ αρνητική, ένα τέτοιο παράδειγμα θα πρέπει να είναι αρκετό για να τεντώσετε τις κεραίες σας. Αυτό που δείχνει ενεργητικό φθόνο σε αυτή την περίπτωση είναι ότι, αν και φίλοι σας, αισθάνονται την ανάγκη να φανερώσουν την υποκείμενη εχθρότητά τους σε ένα τρίτο πρόσωπο αντί να την κρατήσουν μέσα τους.

Αν παρατηρήσετε ότι οι φίλοι ή οι συνάδελφοί σας ξαφνικά είναι πιο ψυχροί απέναντί σας χωρίς προφανή λόγο, η πηγή της ψυχρότητάς τους μπορεί να είναι τέτοια κουτσομπολιά και αξίζει τον κόπο να τα ξετρυπώσετε. Σε κάθε περίπτωση, οι κατά συρροή κουτσομπόληδες δεν γίνονται καλοί και αξιόπιστοι φίλοι.

Η έλξη και η απώθηση

Oι φθονεροί τύποι χρησιμοποιούν συχνά τη φιλία και την οικειότητα ως τον καλύτερο τρόπο για να πληγώσουν τους ανθρώπους που ζηλεύουν. Δείχνουν ασυνήθιστη επιθυμία να γίνουν φίλοι σας. Σας πνίγουν στις φροντίδες. Αν είστε έστω και λίγο ανασφαλείς, αυτό θα σας επηρεάσει πολύ.

Σας επαινούν αφειδώλευτα από την πρώτη στιγμή. Χάρη στη στενή επαφή σας, καταφέρνουν να συγκεντρώσουν υλικό για εσάς και να βρουν τα αδύνατα σημεία σας. Ξαφνικά, όταν θα έχουν κερδίσει τη φιλία και την αγάπη σας, θα αρχίσουν να σας επικρίνουν με καυστικό τρόπο.

Η κριτική είναι συγκεχυμένη, δεν σχετίζεται με κάτι συγκεκριμένο που έχετε κάνει, αλλά παρ’ όλα αυτά σας κάνουν να αισθάνεστε ένοχοι.

Έπειτα ξαναβρίσκουν την αρχική τους ζεστασιά. Το μοτίβο επαναλαμβάνεται. Είστε παγιδευμένοι ανάμεσα στη ζεστή φιλία και στον πόνο που σας προκαλούν κάθε τόσο.

Όταν σας κατακρίνουν, βρίσκουν πάντα με μεγάλη ευστοχία πιθανά ελαττώματα στον χαρακτήρα σας ή λόγια που έχετε πει και για τα οποία ίσως έχετε μετανιώσει, δίνοντάς τους μεγάλη έμφαση. Είναι σαν δικηγόροι που συντάσσουν κατηγορητήριο εναντίον σας. Όταν έχετε πια αγανακτήσει και αποφασίζετε να υπερασπιστείτε τον εαυτό σας, ή να τους επικρίνετε, ή να διακόψετε τη φιλία, σας αποδίδουν σκληρότητα, ακόμα και κακία, και φροντίζουν να το πουν σε άλλους.

Θα παρατηρήσετε ότι στο παρελθόν τους υπάρχουν κι άλλες έντονες σχέσεις με δραματικό τέλος, όπου πάντα φταίει ο άλλος άνθρωπος. Και στη βάση αυτού του μοτίβου –πράγμα που είναι δύσκολο να διακρίνουμε– βρίσκεται το γεγονός ότι επιλέγουν να γίνονται φίλοι με τους ανθρώπους που για κάποιο λόγο φθονούν και μετά να τους βασανίζουν αριστοτεχνικά.

Σε γενικές γραμμές, η κριτική που φαίνεται ειλικρινής αλλά δεν σχετίζεται άμεσα με κάτι που έχετε κάνει είναι συνήθως ισχυρή ένδειξη φθόνου.

Οι άνθρωποι θέλουν να σας εκφοβίσουν και να σας κατακλύσουν με κάτι αρνητικό, τόσο για να σας πληγώσουν, όσο και για να καλύψουν τα ίχνη του φθόνου τους.

Πέντε κοινοί τύποι φθονερού ατόμου, οι μεταμφιέσεις τους και οι συγκεκριμένες μορφές επίθεσής τους:

Ο ισοπεδωτής

Όταν τους γνωρίζετε για πρώτη φορά, οι ισοπεδωτές μπορεί να φαίνονται αρκετά διασκεδαστικοί και ενδιαφέροντες. Τείνουν να έχουν μια διαβολική αίσθηση του χιούμορ. Είναι καλοί στο να αποκαθηλώνουν τους ισχυρούς και να απομυθοποιούν τους επιτηδευμένους. Φαίνεται επίσης να μυρίζονται αμέσως κάθε αδικία και ανισότητα στον κόσμο.

Αλλά εκεί που διαφέρουν από τα άτομα με πραγματική ενσυναίσθηση για τους κατατρεγμένους είναι ότι οι ισοπεδωτές δεν μπορούν να αναγνωρίσουν ή να εκτιμήσουν την αριστεία σε σχεδόν κανέναν, εκτός ίσως αν είναι νεκρός.

Έχουν εύθραυστο εγώ. Εκείνοι που έχουν επιτύχει στη ζωή τους τους κάνουν να αισθάνονται ανασφαλείς. Είναι πολύ ευάλωτοι σε αισθήματα κατωτερότητας. Ο φθόνος που αρχικά αισθάνονται για όσους είναι επιτυχημένοι καλύπτεται γρήγορα από αγανάκτηση.

Κατηγορούν τους επιτυχημένους ότι εκμεταλλεύτηκαν το σύστημα, ότι είναι υπερβολικά φιλόδοξοι ή απλά ότι στάθηκαν τυχεροί και δεν αξίζουν πραγματικά τον έπαινο. Καταλήγουν να συνδέσουν την αριστεία με την αδικία, ως έναν τρόπο για να κατευνάσουν τις ανασφάλειές τους.

Θα παρατηρήσετε ότι αν και ξέρουν να υποτιμούν τους άλλους, δεν σηκώνουν εύκολα αστεία σε βάρος τους. Συχνά εκθειάζουν την υποκουλτούρα και τα σκουπίδια, επειδή η μετριότητα δεν τους προκαλεί ανασφάλεια. Εκτός από το κυνικό χιούμορ τους, μπορείτε να αναγνωρίσετε αυτούς τους τύπους από τον τρόπο με τον οποίο μιλάνε για τη ζωή τους: τους αρέσει να διηγούνται ιστορίες για τις αδικίες που υφίστανται ενώ οι ίδιοι δεν ευθύνονται ποτέ.

Γίνονται εξαιρετικοί επαγγελματίες κριτικοί, επειδή μπορούν να χρησιμοποιήσουν αυτό το μέσο για να κομματιάζουν εκείνους που ζηλεύουν κρυφά και να αμείβονται γι’ αυτό.

Ο κύριος στόχος τους είναι να φέρουν τους πάντες στο ίδιο μέτριο επίπεδο με τους ίδιους.

Αυτό μερικές φορές σημαίνει ισοπέδωση όχι μόνο των επιτυχημένων και των ισχυρών, αλλά και όσων περνάνε καλά, όσων φαίνεται να απολαμβάνουν τη ζωή τους ή είναι προσηλωμένοι στους στόχους τους, πράγμα που λείπει από τους ισοπεδωτές.

Να είστε πολύ προσεκτικοί με αυτούς τους τύπους, ιδιαίτερα στον χώρο εργασίας σας, γιατί θα σας κάνουν να νιώσετε ένοχοι για την επιθυμία σας να υπερέχετε. Θα ξεκινήσουν με παθητικοεπιθετικά σχόλια που σας καταλογίζουν την άσχημη λέξη «φιλοδοξία». Υπαινίσσονται ότι ανήκετε στις τάξεις των καταπιεστών.

Θα σας επικρίνουν με άσχημο και οδυνηρό τρόπο. Συχνά θα προχωρήσουν σαμποτάροντας ενεργά τη δουλειά σας, πράγμα που δικαιολογούν στον εαυτό τους με το άλλοθι ότι είναι ένα είδος αντισταθμιστικής δικαιοσύνης.

Ο δικαιωματικός χασομέρης

Σήμερα πολλοί άνθρωποι αισθάνονται δικαίως ότι είναι θεμιτό να έχουν επιτυχία και καλά πράγματα στη ζωή, αλλά συνήθως καταλαβαίνουν ότι κάτι τέτοιο θα απαιτήσει θυσία και σκληρή δουλειά. Μερικοί ωστόσο αισθάνονται ότι αξίζουν την προσοχή και πολλές ανταμοιβές σαν να τους οφείλονται φυσικά.

Αυτοί οι δικαιωματικοί χασομέρηδες είναι γενικά πολύ ναρκισσιστικοί.

Θα κάνουν ένα πρόχειρο προσχέδιο για ένα μυθιστόρημα ή σενάριο που θέλουν να γράψουν, ή θα έχουν μια «ιδέα» για μια λαμπρή επιχείρηση, και θα θεωρήσουν ότι αυτό είναι αρκετό για να προσελκύσει τον έπαινο και την προσοχή. Κατά βάθος, όμως, αυτοί οι νωθροί άνθρωποι αισθάνονται ανασφαλείς για την ικανότητά τους να πάρουν εκείνο που επιθυμούν.

Αυτός είναι ο λόγος που δεν ανέπτυξαν ποτέ την απαιτούμενη πειθαρχία.

Όταν βρεθούν κοντά σε υψηλόβαθμα άτομα που εργάζονται πολύ σκληρά και έχουν κερδίσει αληθινό σεβασμό για τη δουλειά τους, θα αντιληφθούν τις αμφιβολίες που έχουν για τον εαυτό τους και προσπαθούν να καταπιέσουν. Θα περάσουν γρήγορα από τον φθόνο στην εχθρότητα.

Ο Κρίστοφερ Ρεν (1632-1723) ήταν μια από τις μεγάλες ιδιοφυΐες του καιρού του, ξακουστός επιστήμονας και ένας από τους κορυφαίους αρχιτέκτονες της εποχής. Το πιο διάσημο έργο του ήταν ο καθεδρικός ναός του Αγίου Παύλου στο Λονδίνο. Ο Ρεν ήταν επίσης πολύ συμπαθής σε όλους όσοι συνεργάζονταν μαζί του.

Ο ενθουσιασμός του, η προφανής αξιοσύνη του και ο χρόνος που αφιέρωνε στη δουλειά τον έκαναν δημοφιλή τόσο στο κοινό, όσο και στους εργάτες του. Ένας άνθρωπος όμως τον φθονούσε βαθιά, ένας κατώτερου επιπέδου αρχιτέκτονας που ήταν βοηθός του σε πολλά έργα. Ο Γουίλιαμ Τόλμαν πίστευε ότι οι ρόλοι τους έπρεπε να είχαν αντιστραφεί. Είχε πολύ μεγάλη ιδέα για τον εαυτό του, ήταν κακεντρεχής και είχε ροπή προς την τεμπελιά.

Όταν συνέβησαν ατυχήματα σε δύο από τα έργα του Ρεν, όπου έχασαν τη ζωή τους μερικοί εργάτες, ο Τόλμαν έφτασε στο σημείο να κατηγορήσει τον προϊστάμενό του για αμέλεια. Έψαξε και βρήκε ακόμα και ασήμαντα παραπτώματα στη μακρά καριέρα του Ρεν, προσπαθώντας να αποδείξει ότι δεν άξιζε την τόσο μεγάλη του φήμη.

Επί σειρά ετών πάσχιζε μεθοδικά να αμαυρώσει την υπόληψή του, ισχυριζόμενος ότι αδιαφορούσε για τις ανθρώπινες ζωές και τα χρήματα των άλλων και ότι γενικά ήταν υπερτιμημένος.

Θόλωσε τόσο πολύ τα νερά, ώστε ο βασιλιάς έδωσε τελικά μερικές σημαντικές αναθέσεις στον πολύ λιγότερο ταλαντούχο Τόλμαν, πράγμα που εξόργισε τον Ρεν. Εντέλει, ο Τόλμαν έκλεψε και ενσωμάτωσε στα έργα του πολλές από τις καινοτομίες του Ρεν. Η άσχημη διαμάχη με τον Τόλμαν είχε μια πολύ δυσάρεστη, μακροπρόθεσμη επίπτωση στην ψυχική κατάσταση του Ρεν.

Στο εργασιακό σας περιβάλλον να είστε πολύ προσεκτικοί με αυτούς στους οποίους αρέσει να διατηρούν τη θέση τους με τη γοητεία και την πολιτική τους μάλλον παρά με την αξιοσύνη και την αποτελεσματικότητά τους. Είναι πολύ επιρρεπείς στον φθόνο και στο μίσος απέναντι σε όσους εργάζονται σκληρά και φέρνουν αποτελέσματα. Θα σας συκοφαντήσουν και θα σας σαμποτάρουν χωρίς να το καταλάβετε.

Ο μανιακός του γοήτρου

Ως κοινωνικά ζώα, εμείς οι άνθρωποι είμαστε πολύ ευαίσθητοι στο θέμα της κατάταξης και της θέσης μας σε μια ομάδα. Μετράμε την κοινωνική μας θέση με την προσοχή και τον σεβασμό που εισπράττουμε. Παρατηρούμε συνεχώς τις διαφορές και συγκρίνουμε τον εαυτό μας με τους άλλους.

Αλλά για ορισμένους ανθρώπους το γόητρο είναι κάτι περισσότερο από έναν τρόπο μέτρησης της κοινωνικής θέσης – είναι ο πιο σημαντικός, καθοριστικός παράγοντας της αυτοεκτίμησής τους.

Θα καταλάβετε αυτούς τους εμμονικούς τύπους από τις ερωτήσεις που σας κάνουν σχετικά με το πόσα χρήματα κερδίζετε, αν έχετε δικό σας σπίτι, σε τι είδους περιοχή βρίσκεται, αν πετάτε businessclass και ένα σωρό άλλα ασήμαντα πράγματα που μπορεί να χρησιμεύσουν ως μέτρο σύγκρισης. Αν έχετε υψηλότερη κοινωνική θέση από εκείνους, θα κρύψουν τον φθόνο τους προσποιούμενοι ότι θαυμάζουν την επιτυχία σας.

Αλλά αν είστε στο ίδιο επίπεδο ή αν τύχει να συνεργαστείτε μαζί τους, θα αναζητούν διαρκώς το παραμικρό σημάδι εύνοιας ή προνομίων που δεν έχουν και θα σας επιτεθούν με ύπουλο τρόπο, υπονομεύοντας τη θέση σας εντός της ομάδας.

Για τον διακεκριμένο παίκτη του μπέιζμπολ Ρέτζι Τζάκσον (γεννημένος το 1946), ο συμπαίκτης του στους Yankees Γκρεγκ Νετλς ταίριαζε σε αυτόν τον τύπο. Για τον Τζάκσον, ο Νετλς έμοιαζε να δίνει εξαιρετική προσοχή στα εύσημα και στους επαίνους που έπαιρναν οι άλλοι και όχι ο ίδιος. Πάντοτε συζητούσε και σύγκρινε τους μισθούς. Αυτό που πίκραινε τον Νετλς ήταν το ύψος του μισθού του Τζάκσον και η προσοχή που λάμβανε από τα μέσα ενημέρωσης.

Ο Τζάκσον είχε κερδίσει τον μισθό και την προσοχή που εισέπραττε λόγω του ταλέντου του στο άθλημα και της έντονης προσωπικότητάς του, αλλά ο φθονερός Νετλς το εξέλαβε με διαφορετικό τρόπο. Πίστευε απλά ότι ο Τζάκσον ήξερε πώς να παίζει με τα μέσα ενημέρωσης και να κερδίζει την εύνοια του ιδιοκτήτη των Yankees, Τζορτζ Σταϊνμπρένερ.

Έτσι, αποφάσισε ότι ο Τζάκσον δεν ήταν παρά ένα χειριστικό άτομο. Ο φθόνος του διέρρευσε με κακά αστεία σε βάρος του Τζάκσον, δηλητηριώδεις επαίνους και εχθρικά βλέμματα. Έστρεψε πολλά από τα μέλη του κλαμπ των Yankees εναντίον του Τζάκσον και έκανε τη ζωή του δύσκολη.

Όπως έγραψε ο Τζάκσον στην αυτοβιογραφία του «Είχα διαρκώς την αίσθηση πως ήταν από πίσω μου, έτοιμος να στρίψει το μαχαίρι».

Ένιωθε επίσης πως υπήρχε κάποιου είδους σιωπηρός ρατσισμός στον φθόνο του Νετλς, αφού ένας μαύρος αθλητής δεν ήταν δυνατόν να αμείβεται περισσότερο από τον ίδιο.

Μάθετε να αναγνωρίζετε τους διψασμένους για γόητρο από τον τρόπο που ανάγουν τα πάντα στο υλικό επίπεδο.

Όταν σχολιάζουν τα ρούχα που φοράτε ή το αυτοκίνητο που οδηγείτε, εστιάζουν πρωτίστως στο κόστος αυτών των πραγμάτων, κι όταν μιλούν για τέτοια θέματα, θα παρατηρήσετε κάτι παιδαριώδες στη συμπεριφορά τους, σαν να ξαναζούν ένα οικογενειακό δράμα, μια κατάσταση που τους έκανε να αισθάνονται ότι τα αδέλφια τους είχαν πάντα καλύτερα πράγματα από τους ίδιους.

Μην ξεγελαστείτε από το γεγονός ότι οδηγούν πιο παλιό αυτοκίνητο ή δεν ντύνονται ωραία. Αυτοί οι τύποι συχνά προσπαθούν να αντλήσουν γόητρο τραβώντας προς την αντίθετη κατεύθυνση: με το να φέρονται σαν καλόγεροι ή να ζουν σαν χίπηδες, ενώ στην πραγματικότητα λαχταρούν τις πολυτέλειες που δεν μπορούν να αποκτήσουν δουλεύοντας πολύ.

Αν συναναστρέφεστε τέτοιους τύπους, προσπαθήστε να υποτιμήσετε ή να κρύψετε πράγματα που θα μπορούσαν να προκαλέσουν τον φθόνο τους και εκθειάστε τα υλικά τους αγαθά, τις δεξιότητές τους και την κοινωνική τους θέση με όποιο τρόπο μπορείτε.

Ο άνθρωπος της προσκολλήσεως

Σε κάθε περιβάλλον εξουσίας που δημιουργεί αυλή, αναπόφευκτα θα βρείτε ανθρώπους που προσελκύονται απ’ όσους είναι επιτυχημένοι ή ισχυροί, όχι από θαυμασμό αλλά από κρυφό φθόνο. Βρίσκουν έναν τρόπο να συνδεθούν μαζί τους ως φίλοι ή βοηθοί. Προσπαθούν να φανούν χρήσιμοι.

Μπορεί να θαυμάζουν τον προϊστάμενό τους για κάποια γνωρίσματά του, αλλά βαθιά μέσα τους πιστεύουν ότι οι ίδιοι δικαιούνται ένα μέρος της προσοχής που απολαμβάνει, χωρίς όμως να κοπιάσουν γι’ αυτή. Όσο περισσότερο χρόνο περνούν κοντά στον επιτυχημένο, τόσο τους κατατρώει αυτό το συναίσθημα.

Έχουν ταλέντο, έχουν όνειρα – γιατί, λοιπόν, ο ευνοημένος είναι ο προϊστάμενός τους;

Είναι άσοι στο να κρύβουν τον μύχιο φθόνο τους πίσω από μια βιτρίνα δουλοπρέπειας.

Όμως αυτοί οι τύποι προσκολλώνται επειδή τους δίνει ικανοποίηση το να βλάπτουν και να πληγώνουν το άτομο που έχει περισσότερα από τους ίδιους. Προσελκύονται από τους ισχυρούς επειδή αισθάνονται την επιθυμία να τους βλάψουν με κάποιον τρόπο.

Η Γιολάντα Σαλντίβαρ (γεννημένη το 1960) είναι ένα ακραίο παράδειγμα αυτού του τύπου. Δημιούργησε ένα μεγάλο fanclub για τη δημοφιλή Τεξανή τραγουδίστρια Σελίνα και στη συνέχεια κέρδισε την εύνοιά της, έγινε διευθύντρια των καταστημάτων ένδυσης που είχε η τραγουδίστρια και συγκέντρωσε περισσότερη δύναμη.

Η Σαλντίβαρ εκδήλωνε πραγματική λατρεία, αλλά στην πραγματικότητα αισθανόταν έντονο φθόνο. Σταδιακά άρχισε να γίνεται εχθρική και να κλέβει χρήματα από την επιχείρηση, πράγμα που θεωρούσε κάτι περισσότερο από δικαιολογημένο. Όταν ο πατέρας της Σελίνα τής ζήτησε τον λόγο, η αντίδρασή της ήταν να σχεδιάσει τη δολοφονία της τραγουδίστριας, σχέδιο που εντέλει πραγματοποίησε το 1995.

Αυτοί οι τύποι έχουν ένα χαρακτηριστικό που είναι κοινό σε όλους τους φθονερούς: δεν έχουν σαφή αίσθηση σκοπού στη ζωή τους.

Δεν γνωρίζουν ποιος είναι ο προορισμός τους. Πιστεύουν ότι θα μπορούσαν να κάνουν πολλά πράγματα και συχνά δοκιμάζουν διαφορετικές δουλειές. Πελαγοδρομούν και αισθάνονται ένα κενό μέσα τους. Φυσικά ζηλεύουν εκείνους που έχουν στόχους και συχνά θα φτάσουν μέχρι το σημείο να προσκολληθούν στη ζωή ενός τέτοιου ατόμου, εν μέρει επειδή θέλουν να πάρουν μερικά από αυτά που τους λείπουν και εν μέρει επειδή επιθυμούν να βλάψουν το άλλο άτομο.

Σε γενικές γραμμές, να είστε προσεκτικοί με όσους προσπαθούν να προσκολληθούν στη ζωή σας και να φανούν χρήσιμοι. Επιδιώκουν να σας προσελκύσουν σε μια σχέση όχι με την πείρα και τις ικανότητές τους, αλλά με την κολακεία και την προσοχή που σας δίνουν. Η μορφή της επίθεσής τους είναι να συγκεντρώσουν πληροφορίες για εσάς που μπορεί να διαρρεύσουν ή να διαδοθούν ως κουτσομπολιά, βλάπτοντας τη φήμη σας. Μάθετε να προσλαμβάνετε και να συνεργάζεστε με ανθρώπους που έχουν εμπειρία και όχι απλώς ευχάριστους τρόπους.

Ο ανασφαλής αρχηγός

Για μερικούς ανθρώπους, η κατάκτηση υψηλών θέσεων επιβεβαιώνει την αυτοεικόνα και ενισχύει την αυτοεκτίμησή τους. Αλλά υπάρχουν και άλλοι που είναι πιο αγχώδεις. Μια υψηλή θέση τείνει να αυξήσει τις ανασφάλειές τους, τις οποίες φροντίζουν να κρύβουν. Κρυφά μέσα τους αμφιβάλλουν για το αν είναι αντάξιοι της ευθύνης. Βλέπουν άλλους που μπορεί να έχουν περισσότερο ταλέντο, ακόμα και υφισταμένους τους, με ζηλόφθονο μάτι.

Αν τυχαίνει να έχετε τέτοιους προϊσταμένους, θεωρείτε δεδομένο ότι είναι άνθρωποι με σιγουριά και αυτοπεποίθηση. Πώς αλλιώς θα μπορούσαν να έχουν γίνει αφεντικά;

Θα προσπαθήσετε να τους εντυπωσιάσετε με την εργατικότητά σας, να τους δείξετε ότι σας ενδιαφέρει η πρόοδος και η ανέλιξή σας και μετά από μερικούς μήνες ξαφνικά σας τοποθετούν σε κατώτερη θέση ή σας απολύουν, πράγμα που σας φαίνεται εντελώς ανεξήγητο αφού εσείς κάνατε άψογα τη δουλειά σας.

Δεν αντιληφθήκατε ότι ο προϊστάμενός σας ανήκει σε αυτή την κατηγορία και άθελά σας ξυπνήσατε τις αμφιβολίες του. Κρυφά φθονεί τα νιάτα σας, την ενέργειά σας, τις δυνατότητές σας και τα σημάδια του ταλέντου σας. Και τα πράγματα γίνονται ακόμα χειρότερα αν είστε προικισμένοι με κοινωνικές δεξιότητες και εκείνος δεν είναι.

Θα δικαιολογήσει την απόλυση ή τον υποβιβασμό με κάποιο αφήγημα που έχει επινοήσει και δεν θα ανακαλύψετε ποτέ την αλήθεια.

Ο Μάικλ Άισνερ, πανίσχυρος διευθύνων σύμβουλος της Disney επί μια εικοσαετία, είναι ένας τέτοιος τύπος. Το 1995 απέλυσε το νούμερο δύο της εταιρείας, τον Τζέφρι Κάτζενμπεργκ, επικεφαλής του κινηματογραφικού στούντιο, με την πρόφαση ότι είναι ευέξαπτος και δεν παίζει ομαδικά. Στην πραγματικότητα, ο Κάτζενμπεργκ έκανε υπερβολικά καλά τη δουλειά του.

Οι ταινίες που επέβλεπε έγιναν η κύρια πηγή εσόδων της Disney. Είχε το άγγιγμα του Μίδα. Αν και ποτέ δεν το παραδέχτηκε, ο Άισνερ ζήλευε σαφώς τον Κάτζενμπεργκ για το ταλέντο του και μετέτρεψε τον φθόνο σε εχθρότητα. Αυτό το μοτίβο επαναλαμβανόταν ξανά και ξανά με τους νέους δημιουργικούς ανθρώπους που έφερνε.

Δώστε προσοχή σε αυτούς που βρίσκονται πάνω από εσάς για σημάδια ανασφάλειας και φθόνου. Αναπόφευκτα θα έχουν ιστορικό απόλυσης υπαλλήλων για περίεργους λόγους.

Για παράδειγμα, δε θα μείνουν ικανοποιημένοι με την εξαιρετική αναφορά που στείλατε. Φυλάξτε τα νώτα σας δείχνοντας σεβασμό στους προϊσταμένους σας, κάνοντάς τους να φαίνονται καλύτεροι και κερδίζοντας την εμπιστοσύνη τους. Καμουφλάρετε τις λαμπρές ιδέες σας σαν να ήταν δικές τους. Αφήστε να πάρουν όλα τα εύσημα για τη σκληρή δουλειά σας. Η στιγμή που θα δικαιωθείτε και θα λάμψετε θα έρθει, αλλά όχι αν ξυπνήσετε ακούσια τις ανασφάλειές τους.

Τρεις αλήθειες

Πρώτη αλήθεια

Αυτό που είναι, είναι.

Η πραγματικότητα δεν είναι όπως με συμφέρει εμένα να είναι.

Δεν είναι όπως θα έπρεπε να είναι.

Δεν είναι όπως μου είπαν ότι θα είναι.

Δεν είναι όπως ήταν.

Η πραγματικότητα γύρω μου είναι όπως είναι.

Η αλλαγή μπορεί να έρθει μόνο όταν έχουμε συναίσθηση της παρούσας κατάστασης.

Εγώ είμαι αυτός που είμαι.

Δεν είμαι αυτός που θα ήθελα να είμαι.

Δεν είμαι αυτός που θα έπρεπε να είμαι.

Δεν είμαι αυτός που η μαμά μου θα ήθελε να είμαι.

Δεν είμαι καν αυτός που ήμουν.

Είμαι αυτός που είμαι.

Όλες οι νευρώσεις ξεκινούν από τη στιγμή που προσπαθούμε να είμαστε αυτό που δεν είμαστε.

Εσύ είσαι όπως είσαι.

Εσύ δεν είσαι όπως χρειάζομαι να είσαι.

Εσύ δεν είσαι όπως ήσουν.

Εσύ δεν είσαι όπως συμφέρει εμένα να είσαι.

Εσύ δεν είσαι όπως θέλω εγώ να είσαι.

Εσύ είσαι όπως είσαι.

Ο ορισμός μιας ώριμης και αληθινής σχέσης είναι η ανιδιοτελή προσπάθεια να δημιουργείς χώρο στον άλλον, ώστε να μπορεί να είναι όπως είναι.

Δεύτερη αλήθεια

Τίποτα καλό δεν είναι δωρεάν.

Αν επιθυμώ κάτι που είναι καλό για ‘μένα, θα όφειλα να ξέρω ότι θα πληρώσω κάποιο αντίτιμο γι’ αυτό.

Οπωσδήποτε αυτή η πληρωμή δεν είναι πάντα χρηματική (αν χρειάζονταν μόνο τα χρήματα, θα ήταν τόσο εύκολο!). Το αντίτιμο είναι κάποιες φορές υψηλό κι άλλες φορές πολύ χαμηλό, αλλά πάντα υπάρχει. Γιατί τίποτα καλό δεν είναι δωρεάν.

Αν οι γύρω μου μου προσφέρουν κάτι, αν μου συμβαίνει κάτι καλό, αν ζω καταστάσεις ευχάριστες και απολαυστικές, είναι επειδή τις έχω κερδίσει. Τις έχω πληρώσει, τις αξίζω.

Μόνο για να προετοιμάσω τους απαισιόδοξους και για να αποθαρρύνω τους καιροσκόπους, θέλω να ξεκαθαρίσω ότι η πληρωμή γίνεται πάντα προκαταβολικά: το καλό που ζω το έχω ήδη πληρώσει. Πληρωμή με δόσεις, δε γίνεται.)

Τρίτη αλήθεια

Είναι αλήθεια ότι κανείς δε μπορεί να κάνει πάντα αυτό που θέλει, αλλά ο καθένας μπορεί να ΜΗΝ κάνει ΠΟΤΕ αυτό που ΔΕΝ ΘΕΛΕΙ.

Ποτέ να μην κάνω αυτό που δεν θέλω.

Αν είμαι ενήλικος, κανείς δε μπορεί να με αναγκάσει να κάνω κάτι που δεν θέλω. Αρκεί να καταφέρω να απαλλαγώ απ’ την ανάγκη μου να βλέπω κάποιους να με επικροτούν, να με χειροκροτούν, να με αγαπούν.

Το να μάθει κανείς να ζεί σύμφωνα με αυτή την αλήθεια, δεν είναι εύκολο πράγμα. Και κυρίως, δεν είναι δωρεάν.

(Τίποτα καλό δεν είναι δωρεάν κι αυτό είναι κάτι καλό).

Το κόστος είναι ότι όταν κάποιος τολμάει να πει ”όχι” αρχίζει να ανακαλύπτει κάποιες άγνωστες πλευρές των φίλων του: το σβέρκο, την πλάτη και όλα τα σημεία που γίνονται ορατά μόνο όταν ο άλλος φεύγει.

Πώς η ανάγκη για έλεγχο σαμποτάρει τις σχέσεις μας

Όλοι μας νιώθουμε την έντονη επιθυμία να ελέγχουμε τις καταστάσεις μερικές φορές. Ίσως αναλαμβάνουμε την ευθύνη ενός έργου με περιορισμένη προθεσμία, κατευθύνουμε ένα προβληματισμένο παιδί, απαιτούμε από ένα μέλος της οικογένειας να σεβαστεί τις επιθυμίες μας ή παίρνουμε τον έλεγχο για να διασφαλίσουμε την ασφάλεια όλων. Αυτό είναι κατανοητό. Αλλά αν παίρνουμε τακτικά ελεγκτική στάση, μπορεί να προκαλούμε προβλήματα στις σχέσεις μας.

Το να επιμένουμε να γίνονται τα πράγματα με τον τρόπο μας είναι εξαντλητικό για όλους. Η μικρο-διαχείριση κάθε πτυχής ενός σεναρίου κάνει τους άλλους να αισθάνονται ότι πρέπει να συμμορφωθούν με τα δικά μας πρότυπα, αν θέλουν να τους αποδεχτούμε. Ίσως νιώθουν ότι θα υπάρξουν δυσάρεστες συνέπειες αν παρεκκλίνουν από τις απαιτήσεις μας ή ότι θα τους απορρίψουμε αν δεν συμφωνήσουν με αυτό που θέλουμε. Ταυτόχρονα, εξαντλούμε τους εαυτούς μας με την ανάγκη μας να επιβλέπουμε κάθε λεπτομέρεια και αγανακτούμε που νιώθουμε υποχρεωμένοι να το κάνουμε εξ αρχής.

Αν θέλουμε πιο ευτυχισμένες σχέσεις, πρέπει να καταλάβουμε γιατί έχουμε αυτή την παρόρμηση να ελέγχουμε τους άλλους και πώς μπορούμε να την ξεπεράσουμε. Είτε αυτή η παρόρμηση πηγάζει από άγχος, ψυχαναγκασμό είτε από αυτοδικία, η ανάγκη μας να ρυθμίζουμε τα πάντα γύρω μας μπορεί να προκαλέσει τα ακόλουθα προβλήματα στις σχέσεις μας.

Με ποιους τρόπους η ανάγκη για έλεγχο σαμποτάρεις τις σχέσεις μας

1. Έλλειψη αμοιβαιότητας

Όταν εστιάζουμε μόνο στις δικές μας επιθυμίες και ανάγκες, επικοινωνούμε ξεκάθαρα στους άλλους ότι οι δικές τους δεν έχουν σημασία. Για παράδειγμα, ίσως αποφασίσουμε ότι η επιθυμία μας για διακοπές στην Κρήτη είναι πιο σημαντική από την επιθυμία του συντρόφου μας να μείνει στο σπίτι και να εξοικονομήσει χρήματα – και έτσι κλείνουμε το ταξίδι για δύο ούτως ή άλλως.

Αυτή η ενέργεια επικοινωνεί δυνατά και ξεκάθαρα ότι «αυτό που θέλω εγώ είναι πιο σημαντικό από αυτό που θες εσύ». Δεν θα πρέπει να μας εκπλήσσει το γεγονός ότι ο σύντροφός μας εκνευρίζεται μαζί μας επειδή αγνοούμε εντελώς τις επιθυμίες του. Ακόμα κι αν νομίζουμε ότι προσπαθούμε να βοηθήσουμε, πρέπει να δώσουμε χώρο στους αγαπημένους μας να επικοινωνήσουν τις επιθυμίες τους και να καταβάλουμε προσπάθεια να ακούσουμε τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους.

2. Ανισορροπίες εντός της σχέσης

Όταν ενεργούμε με τέτοιους αυταρχικούς τρόπους, συχνά δημιουργούνται ανισορροπίες στον τρόπο με τον οποίο σχετιζόμαστε μεταξύ μας. Αν οι σύντροφοί μας ανακαλύψουν ότι θα θέλουμε πάντα να γίνονται όλα με το δικό μας τρόπο, μπορεί να αποσυρθούν εντελώς, υποχωρώντας. Σταματούν να σκέφτονται και να συμμετέχουν ενεργά στη σχέση, αντί να συμμορφώνονται απρόθυμα ή θυμωμένα με ό,τι θέλουμε. Ως αποτέλεσμα, γινόμαστε οι μόνοι που σκεφτόμαστε και πράττουμε εντός της σχέσης, γεγονός που αφήνει τόσο τους συντρόφους μας όσο και εμάς έντονα συναισθήματα δυσαρέσκειας και αγανάκτησης.

3. Δυσάρεστα συναισθήματα

Μπορεί επίσης να νιώθουμε δυσαρέσκεια επειδή πιστεύουμε ότι θα έπρεπε να λαμβάνουμε εκτίμηση και συνεργασία επειδή κάνουμε αυτό που θεωρούμε καλύτερο για τους αγαπημένους μας. Για παράδειγμα, ίσως η κόρη σας να σας λέει ότι θέλει έναν μικρό γάμο, αλλά εσείς αποφασίζετε να της οργανώσετε έναν μεγάλο και πλούσιο γάμο αντ’ αυτού. Όταν εκείνη όχι μόνο δεν εκτιμά την επιπλέον προσπάθεια αλλά ισχυρίζεται ότι αισθάνεται έλλειψη σεβασμού από μέρους σας, μπορεί να νιώσετε θυμό και απορία. Για να αποφύγουμε αυτού του είδους τα σενάρια, πρέπει να αμφισβητήσουμε την παραδοχή μας ότι ξέρουμε τι είναι καλύτερο για τους άλλους και να αντισταθούμε στην παρόρμηση να απορρίπτουμε όσα μας λένε οι αγαπημένοι μας.

4. Κατεστραμμένη αίσθηση του εαυτού

Οι σχέσεις ελέγχου είναι τοξικές σχέσεις για όλους τους εμπλεκόμενους. Το άτομο που ελέγχεται μπορεί να βλέπει τον εαυτό του ως ανεπαρκή, πιστεύοντας ότι είναι ανίκανο. Μπορεί να νιώθει μια αίσθηση αναξιότητας καθώς δεν καταφέρνει να ληφθεί υπόψη, να ακουστεί και να γίνει σεβαστό όταν έρχεται η ώρα να πάρει αποφάσεις. Και όσοι από εμάς ελέγχουμε μπορεί τελικά να μην αισθανόμαστε καλά για το ποιοι είμαστε καθώς συνειδητοποιούμε την αυταρχικότητα και τον εγωισμό μας.

Όταν η οικογένεια και οι φίλοι μας αποστασιοποιούνται αφού προσπαθούμε να κάνουμε αυτό που πιστεύουμε ότι είναι καλύτερο για όλους, νιώθουμε απόρριψη και ανασφάλεια. Για το λόγο αυτό, πρέπει να αφουγκραζόμαστε πώς αισθάνονται οι άλλοι για τον έλεγχό μας και στη συνέχεια να περάσουμε στη συνεργασία.

Αφαντασία: Τι συμβαίνει όταν κάποιος δεν μπορεί να σχηματίσει «φανταστικές» εικόνες στο μυαλό του;

Πόσες φορές έχετε παρακολουθήσει την κινηματογραφική ή τηλεοπτική μεταφορά ενός βιβλίου και έχετε απογοητευτεί όταν μια σκηνή δεν ήταν ακριβώς όπως την είχατε φανταστεί; Ή μήπως κάποιος χαρακτήρας δεν έμοιαζε καθόλου όπως τον φανταζόσασταν;

Οι περισσότεροι άνθρωποι, όταν τους ζητείται να σχηματίσουν μια εικόνα ενός προσώπου που γνωρίζουν, μπορούν να τη δουν μέσα στο μυαλό τους. Με άλλα λόγια, πρόκειται για μια οπτική, νοητική εμπειρία – παρόμοια με αυτή που θα βλέπαμε αν το πρόσωπο βρισκόταν μπροστά μας.

Αποδεικνύεται όμως ότι αυτό δεν ισχύει για όλους. Μερικοί άνθρωποι, όταν τους ζητηθεί να σχηματίσουν μια εικόνα, θα αναφέρουν ότι δεν μπορούν να “δουν” τίποτα. Αυτή η πρόσφατα αναγνωρισμένη παραλλαγή της ανθρώπινης εμπειρίας ονομάστηκε το 2019 αφαντασία. Υπολογίζεται ότι το 2% έως 5% του πληθυσμού έχει μια δια βίου αδυναμία να δημιουργήσει οποιαδήποτε εικόνα στο νου του, χρησιμοποιώντας φαντασία.

Πώς όμως ανακαλείτε λεπτομέρειες ενός αντικειμένου ή ενός γεγονότος, αν δεν μπορείτε να το δείτε στο μυαλό σας; Αυτό είναι ένα ερώτημα που μια ερευνητική επιστημονική ομάδα προσπάθησε να διερευνήσει σε μια πρόσφατη μελέτη.

Αξιολόγησαν τις επιδόσεις της οπτικής μνήμης μεταξύ ατόμων με αφαντασία σε σύγκριση με εκείνα που είχαν τυπική απεικόνιση. Στους συμμετέχοντες παρουσιάστηκαν τρεις εικόνες ενός σαλονιού, μιας κουζίνας και ενός υπνοδωματίου και τους ζητήθηκε να σχεδιάσουν την καθεμία χρησιμοποιώντας τη μνήμη τους. Τα σχέδιά τους εξετάστηκαν αντικειμενικά από περισσότερους από 2.700 διαδικτυακούς βαθμολογητές, οι οποίοι αξιολόγησαν τις λεπτομέρειες του αντικειμένου (πώς έμοιαζαν τα αντικείμενα) και τις χωρικές λεπτομέρειες (το μέγεθος και τη θέση των αντικειμένων).

Οι ερευνητές ανέμεναν ότι τα άτομα με αφαντασία θα δυσκολεύονταν να σχεδιάσουν μια εικόνα από μνήμης, καθώς δεν μπορούν να ανακαλέσουν αυτές τις εικόνες στο νου τους. Τα ευρήματα έδειξαν ότι τα άτομα με αφαντασία σχεδίαζαν τα αντικείμενα με το σωστό μέγεθος και στη σωστή θέση, αλλά παρείχαν λιγότερες οπτικές λεπτομέρειες, όπως το χρώμα, και επίσης σχεδίαζαν μικρότερο αριθμό αντικειμένων σε σύγκριση με την τυπική ομάδα χωρίς αφαντασία.

Ορισμένοι συμμετέχοντες με αφαντασία σημείωσαν ποιο ήταν το αντικείμενο με λέξεις, όπως γράφοντας τις λέξεις “κρεβάτι” ή “καρέκλα” – αντί να σχεδιάσουν το αντικείμενο. Αυτό υποδηλώνει ότι τα άτομα με αφαντασία θα μπορούσαν να χρησιμοποιούν εναλλακτικές στρατηγικές, όπως λεκτικές αναπαραστάσεις και όχι οπτική μνήμη. Αυτές οι διαφορές στην αντικειμενική και χωρική λεπτομέρεια δεν οφείλονταν σε διαφορές στην καλλιτεχνική ικανότητα ή στην προσπάθεια σχεδίασης.

Τα αποτελέσματα έδειξαν ότι τα άτομα με αφαντασία έχουν άθικτες ικανότητες χωρικής απεικόνισης – την ικανότητα αναπαράστασης του μεγέθους, της θέσης και της θέσης των αντικειμένων μεταξύ τους. Το εύρημα αυτό ενισχύθηκε σε μια άλλη μελέτη που εξέτασε τον τρόπο με τον οποίο τα άτομα με αφαντασία αποδίδουν σε μια σειρά από εργασίες μνήμης που σχετίζονται με την εικόνα.

Η επιστημονική ομάδα διαπίστωσε ότι τα άτομα που δεν είχαν την ικανότητα να δημιουργούν οπτικές εικόνες είχαν εξίσου καλές επιδόσεις με τα άτομα με τυπική απεικόνιση σε αυτές τις εργασίες. Οι επιδόσεις αυτές υποδηλώνουν ότι δεν χρειάζεται απαραιτήτως να “βλέπουμε” με τα μάτια του νου για να εκτελούμε αυτές τις εργασίες. Από την άλλη πλευρά, έχει τεκμηριωθεί ότι ορισμένα άτομα με αφαντασία – αλλά όχι όλα – είναι πιο πιθανό να αναφέρουν δυσκολίες στην αναγνώριση προσώπων και επίσης αναφέρουν φτωχή αυτοβιογραφική μνήμη – τη μνήμη των γεγονότων της ζωής – ένα είδος μνήμης που θεωρείται ότι βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στις οπτικές εικόνες.

Η ζωή με αφαντασία

Τα άτομα με αφαντασία περιγράφουν και άλλες παραλλαγές στην εμπειρία τους. Δεν έχουν όλοι όσοι πάσχουν από αφαντασία πλήρη έλλειψη εμπειρίας απεικόνισης σε όλες τις αισθήσεις. Κάποιοι μπορεί να είναι σε θέση να ακούσουν μια μελωδία στο μυαλό τους, αλλά να μην είναι σε θέση να φανταστούν οπτικές εικόνες που σχετίζονται με αυτήν.

Ομοίως, άλλη μελέτη έχει δείξει ότι παρά την αδυναμία παραγωγής οπτικών εικόνων με πρόθεση και συνειδητά, ορισμένα άτομα με αφαντασία μπορεί να αναφέρουν ότι βιώνουν οπτικές εικόνες μέσα στα όνειρα. Άλλοι λένε ότι τα όνειρά τους είναι μη οπτικά – αποτελούνται από εννοιολογικό ή συναισθηματικό περιεχόμενο.

Αυτές οι συναρπαστικές παραλλαγές απεικονίζουν μερικές από τις αόρατες διαφορές που υπάρχουν ανάμεσά μας. Αν και πολλοί άνθρωποι με αφαντασία μπορεί να μην γνωρίζουν ότι βιώνουν τον κόσμο διαφορετικά, αυτό που γνωρίζουμε είναι ότι οι άνθρωποι με αφαντασία ζουν μια πλήρη ζωή.

Για πολλούς, οι οπτικές εικόνες είναι αναπόσπαστο μέρος του τρόπου με τον οποίο σκέφτονται, θυμούνται γεγονότα του παρελθόντος και σχεδιάζουν το μέλλον – μια διαδικασία στην οποία συμμετέχουν και την οποία βιώνουν χωρίς να προσπαθούν ενεργά. Δεν γνωρίζουμε ακόμη γιατί υπάρχουν τέτοιες διαφορές. Αλλά, όπως έχει δείξει η αφαντασία, πολλές από τις νοητικές μας εμπειρίες δεν βιώνονται καθολικά. Στην πραγματικότητα, υπάρχει ένας αριθμός άγνωστων αλλά ενδιαφερουσών παραλλαγών ανάμεσά μας.

Η αρχέγονη δύναμη των φιλιών

Αν και ιδιαίτερα διαδεδομένο στον άνθρωπο και σε μερικά ζώα, το φιλί αποτελεί μια μάλλον αξιοπερίεργη συμπεριφορά, αφού ενδέχεται να εκφράζει ποικίλα ανθρώπινα συναισθήματα: από την ενδοοικογενειακή τρυφερότητα μέχρι την «αθώα» φιλική διάθεση, και από την πιο συμβατική κοινωνική συμπεριφορά μέχρι την πιο φλογερή έκφραση ή την επισφράγιση του ερωτικού πάθους.

Αυτή η συνήθως ευχάριστη σωματική επαφή επιτρέπει την ανταλλαγή σύνθετων πληροφοριών μεταξύ των ανθρώπων. Όσο για τους υποψήφιους εραστές, αυτοί φαίνεται πως κυριολεκτικά εναποθέτουν το μέλλον της σχέσης τους στην τρυφερή εξουσία των χειλιών τους: ένα πρώτο απογοητευτικό φιλί είναι ικανό να πνίξει στη γέννησή της μια πολλά υποσχόμενη ερωτική σχέση. Άραγε, πώς εξηγείται η μεγάλη σπουδαιότητα που συχνά αποδίδουμε σε μια τόσο εμφανώς επιφανειακή -αλλά και τόσο «μαγική»- σωματική έκφραση;

Τι ακριβώς σημαίνει ότι φιλάω κάποιον ή κάποια; Μπορεί να σημαίνει οτιδήποτε. Ενδέχεται να είναι έκφραση αγάπης, φιλίας, ερωτικής έλξης, θαυμασμού, υποταγής, ακόμη και απαξίωσης ή προδοσίας -θυμηθείτε το φιλί τού κάθε «Ιούδα».

Υπάρχουν λοιπόν διάφορα είδη φιλιών, το καθένα με τη δική του ξεχωριστή ιστορία και σημασία. Ετσι, ένα φιλί μπορεί να δοθεί πάνω στα χείλη, στο μάγουλο, στο λαιμό ή και στα γεννητικά όργανα. Μπορεί να εμπλέκει ή όχι τη γλώσσα, και να είναι ηχηρό ή σιωπηλό, ρουφηχτό ή πιπιλιστό, βαθύ ή σκαστό, υγρό ή ξερό.

Καμία απολύτως σχέση δεν φαίνεται να υπάρχει ανάμεσα στα «ψυχρά» φιλιά μεταξύ φίλων, στα τρυφερά φιλιά που δίνει η μητέρα στα παιδιά της και στα φλογερά φιλιά που ανταλλάσσουν οι εραστές. Είναι όμως προφανές ότι κάτι κοινό συνδέει όλες αυτές τις εκδηλώσεις, και αυτό βέβαια δεν εξαντλείται στο ότι όλα τα φιλιά εμπλέκουν τα χείλη ούτε στο ότι όλα ανεξαιρέτως αποκρυσταλλώνουν συγκεκριμένες κοινωνικές σχέσεις.

Αυτό που θα θέλαμε να εξετάσουμε είναι αν όντως υπάρχει κάτι κοινό που να συνδέει αυτές τις τόσο διαφορετικές στοματικές εκδηλώσεις, που κάπως αόριστα περιγράφουμε ως «φιλιά».

Οι περισσότεροι άνθρωποι σήμερα χρησιμοποιούν τα φιλιά για να εκφράσουν κάποια συναισθήματα, όχι όμως όλοι. Για παράδειγμα, ήδη από τις αρχές του 20ού αιώνα ο Δανός ερευνητής Kristoffer Nyrop (1858-1931) περιέγραψε στο βιβλίο του «Η ιστορία του φιλιού» κάποιες φινλανδικές φυλές, τα μέλη των οποίων -άνδρες και γυναίκες- ενώ συνήθιζαν να κάνουν μπάνιο μαζί γυμνοί, θεωρούσαν τα φιλιά ως εντελώς απρεπή κοινωνική συμπεριφορά.

Την ίδια εποχή, το 1897, ο Γάλλος ανθρωπολόγος Paul d’Enjoy περιέγραψε τη συμπεριφορά πολλών κινεζικών πληθυσμών που θεωρούσαν το φιλί στο στόμα ως ταμπού, μια τρομαχτική πρακτική που τους θύμιζε κανιβαλισμό. Σε ορισμένες μάλιστα περιφερειακές περιοχές της Κίνας εξακολουθεί να αποτελεί ακόμη και σήμερα ταμπού, ενώ στις κινεζικές μητροπόλεις αυτή η συμπεριφορά έγινε ανεκτή μόνο τα τελευταία χρόνια.

Και τα περισσότερα ζώα, όμως, δεν υιοθετούν τα φιλιά ως έκφραση ερωτικής τρυφερότητας ή γονεϊκής στοργής, μολονότι είναι βέβαιο ότι διαθέτουν αυτά τα συναισθήματα. Λαμπρές εξαιρέσεις στο ζωικό βασίλειο αποτελούν οι μεγάλοι πίθηκοι (γορίλες, χιμπαντζήδες, μπονόμπο), δηλαδή οι στενότεροι εξελικτικά συγγενείς μας. Οι μπονόμπο μάλιστα θεωρούνται, από αυτή την άποψη, οι πλέον εξελιγμένοι πίθηκοι, αφού χρησιμοποιούν συστηματικά το φιλί με τη γλώσσα (το γαλλικό φιλί!) για να εκφράζουν τα πιο ευγενή συναισθήματά τους!

Υπάρχει χημεία ανάμεσά μας

Δεν υπάρχει τίποτα το εκπληκτικό στο γεγονός ότι διάφορα πρωτεύοντα θηλαστικά, όπως και εμείς οι άνθρωποι, επιδεικνύουν συχνότατα αυτή τη συμπεριφορά. Οι περισσότεροι μάλιστα ειδικοί επιστήμονες -οι εξελικτικοί βιολόγοι και οι ηθολόγοι που μελετούν τη ζωική συμπεριφορά- θεωρούν ότι αυτό είναι απολύτως φυσικό.

Οτιδήποτε κι αν συμβαίνει μέσα μας ενώ φιλάμε με πάθος ένα παιδί ή τον/την αγαπημένο/η μας, σε αυτήν την τόσο τρυφερή ή ρομαντική συμπεριφορά μας ενυπάρχει πάντοτε η εξελικτική μας ιστορία.

Ήδη από τη δεκαετία του ’60 ο διάσημος Βρετανός ζωολόγος και συγγραφέας Desmond Morris προσπάθησε να μας πείσει ότι το ανθρώπινο φιλί ίσως να προέκυψε εξελικτικά από μια κοινή μητρική πρακτική των ανθρωποειδών μας προγόνων: η μητέρα μασά πρώτα την τροφή και μετά την προσφέρει στόμα με στόμα στα μικρά της (βλ. D. Morris «Ο γυμνός πίθηκος», εκδ. Κέδρος). Η ίδια πρακτική είναι ευρέως διαδεδομένη στους σημερινούς μεγάλους πιθήκους. Και δεδομένης της στενής εξελικτικής συγγένειας του ανθρώπου με αυτούς, είναι απολύτως λογικό να σκεφτεί κανείς ότι και οι πρωτοάνθρωποι ενδέχεται να χρησιμοποιούσαν την ίδια μέθοδο διατροφής των μικρών τους.

Το να πιέζει λοιπόν η ανθρωποειδής μητέρα τα χείλη της πάνω στα χείλη των πεινασμένων ή φοβισμένων μικρών της, για να τα παρηγορεί ή να τα καθησυχάζει, ίσως υπήρξε το επόμενο βήμα για τη διαμόρφωση της μετέπειτα διαφοροποιημένης και υψηλής συναισθηματικής αξίας του φιλιού. Από εδώ και πέρα η σύνδεση αυτής της αρχικά απολαυστικής και καθησυχαστικής συμπεριφοράς με μη διατροφικά ήθη -τρυφερότητα, ερωτική συμπεριφορά- ήταν ζήτημα χρόνου.

Αν αυτή ήταν η εξελικτική πορεία της συγκεκριμένης συμπεριφοράς, δηλαδή η φυλογένεσή της, τότε απομένει να εξηγηθεί με ποιους συγκεκριμένους βιοχημικούς μηχανισμούς υλοποιείται αυτή η συμπεριφορά.

Ανάμεσα στις πολυάριθμες βιοχημικές ουσίες που παράγει ένας οργανισμός είναι και οι φερομόνες. Πρόκειται για ορμόνες που εντοπίζονται στο δέρμα, τα ούρα και τον ιδρώτα και είναι γνωστό ότι παίζουν αποφασιστικό ρόλο στη γένεση της ερωτικής έλξης και ενδεχομένως εμπλέκονται στην ανάπτυξη συγκεκριμένων χημικών σημάτων που ενεργοποιούνται κάθε φορά που δίνουμε ή δεχόμαστε ένα φιλί.

Έχει διαπιστωθεί ότι διάφορα ζώα και φυτά χρησιμοποιούν διαφορετικές φερομόνες για να επικοινωνούν χημικά με τους οργανισμούς που ανήκουν στο ίδιο είδος. Το ζήτημα είναι ότι μέχρι στιγμής οι ειδικοί δεν γνωρίζουν επακριβώς με ποιο τρόπο οι άνθρωποι μπορούν να αντιλαμβάνονται αυτά τα μικρά και άοσμα πτητικά μόρια. Σχετικά πρόσφατες έρευνες της μοριακής βιολόγου Sarah Woodley έδειξαν ότι μπορούμε να αντιλαμβανόμαστε τις φερομόνες από τη μύτη.

Αυτή η ανακάλυψη ίσως εξηγεί μια σειρά από περίεργα φαινόμενα «συγχρονισμού»: διαπιστώθηκε ότι γυναίκες που ζουν μαζί στο ίδιο σπίτι έχουν την τάση να συγχρονίζουν τον εμμηνορροϊκό τους κύκλο, καθώς και ότι ορισμένες γυναίκες νιώθουν συχνά ακαταμάχητη έλξη για τη μυρωδιά από φανελάκια που έχουν φορεθεί από άντρες με συμβατό με αυτές ανοσοποιητικό σύστημα.

Αν, όπως φαίνεται, οι φερομόνες παίζουν σημαντικό ρόλο κατά την ανθρώπινη ερωτοτροπία και την ερωτική πράξη, όπως εξάλλου συμβαίνει στα ζώα, τότε τα ερωτικά φιλιά αποτελούν τη βασιλική οδό για τη διάδοσή τους μεταξύ των εραστών. Και γι’ αυτή την πολύτιμη προσφορά τους στην αναγνώριση του κατάλληλου ερωτικού συντρόφου τα φιλιά εξελίχθηκαν σε βασικό ερωτικό μηχανισμό.

Ο έρωτας είναι τυφλός

Για να αναδειχθούν όμως τα φιλιά σε βασικό συναισθηματικό και ερωτικό μηχανισμό, έπρεπε παράλληλα να δημιουργηθούν και οι κατάλληλες νευροεγκεφαλικές δομές. Τα χείλη όχι μόνο διαθέτουν ένα εξαιρετικά λεπτό στρώμα επιθηλιακού ιστού, αλλά περιέχουν έναν πολύ μεγάλο αριθμό από αισθητήριους νευρώνες.

Κατά τη διάρκεια ενός φιλιού αυτοί οι νευρώνες, καθώς και αυτοί που βρίσκονται στη γλώσσα, στο στόμα και στη μύτη, στέλνουν συνεχώς νευρικά σήματα στον εγκέφαλο, πυροδοτώντας έτσι τα αισθήματα ηδονής και άλλα πιο σύνθετα συναισθήματα, που με τη σειρά τους προκαλούν τις κατάλληλες σωματικές αντιδράσεις.

Για παράδειγμα, σε πρόσφατη εκτεταμένη έρευνα που πραγματοποιήθηκε στις ΗΠΑ από τους Wendy L. Hill και Carey Α. Wilson, μέτρησαν τα επίπεδα συγκέντρωσης δύο σημαντικών ορμονών πριν και μετά από ένα φιλί και διαπίστωσαν ότι σε ετερόφυλα ζευγάρια φοιτητών η ωκυτοκίνη εμπλέκεται στην ανάπτυξη κοινωνικών δεσμών ενώ η δεύτερη ορμόνη, η κορτικοτροπίνη, σχετίζεται άμεσα με τη ρύθμιση των επιπέδων άγχους.

Οι δύο Αμερικανοί ερευνητές προέβλεπαν ότι ένα φιλί θα οδηγούσε στην αύξηση των επιπέδων της ωκυτοκίνης, η οποία επηρεάζει τόσο τους κοινωνικούς δεσμούς όσο και τον ανδρικό και γυναικείο οργασμό. Επίσης προέβλεπαν ότι το αποτέλεσμα αυτό θα ήταν ιδιαίτερα εμφανές στις γυναίκες που συμμετείχαν στο πείραμα. Τέλος, προέβλεπαν ότι θα υπήρχε μια σημαντική μείωση της συγκέντρωσης κορτικοτροπίνης, αφού τα φιλιά περιορίζουν το άγχος.

Αντίθετα όμως με ό,τι είχαν προβλέψει, οι Hill και Wilson διαπίστωσαν ότι η ωκυτοκίνη αυξανόταν μόνο στους άντρες, ενώ παραδόξως μειωνόταν στις γυναίκες. Κατέληξαν λοιπόν στο συμπέρασμα ότι συνήθως οι γυναίκες χρειάζονται κάτι περισσότερο από ένα απλό φιλί για να νιώσουν ότι εμπλέκονται συναισθηματικά σε μια ερωτική σχέση! Ωστόσο, η πρόβλεψή τους σχετικά με τη μείωση των επιπέδων συγκέντρωσης κορτικοτροπίνης επαληθεύθηκαν, αποδεικνύοντας την ευεργετική επιρροή των φιλιών στη μείωση του άγχους.

Ορισμένοι αναγνώστες μπορεί να βρίσκουν άκρως ενοχλητική ή και αποτρόπαιη την ιδέα ότι όλη η ερωτική μας συμπεριφορά, και ειδικότερα οι πιο ρομαντικές εκδηλώσεις της, όπως π.χ. τα γεμάτα πάθος φιλιά, ενδέχεται να ακολουθούν τυφλά κάποιες νευροχημικές διεργασίες που συντελούνται στο εσωτερικό του εγκεφάλου μας χωρίς ποτέ να το συνειδητοποιούμε. Ίσως φοβούνται πως αυτή η λεπτομερής ανατομία του έρωτα μπορεί τελικά να σκοτώσει το ερωτικό πάθος.

Πάντως, παρά τις τεράστιες προόδους που έχει κάνει, η επιστήμη απέχει ακόμη πολύ από το να εξηγεί ικανοποιητικά όλους τους ερωτικούς μηχανισμούς και τη λειτουργία τους, πόσω μάλλον από το να αποκαλύπτει τα υποκειμενικά μυστικά της ερωτικής μαγείας.

Ο Νόμος της Πρόθεσης και της Επιθυμίας

Κάθε πρόθεση και κάθε επιθυμία διαθέτει εγγενείς μηχανισμούς για την πραγματοποίηση της.

Η πρόθεση και η επιθυμία στο πεδίο της καθαρής δυνατότητας διαθέτει απεριόριστη οργανωτική δύναμη. Όταν εισαγάγουμε μια πρόθεση στο εύφορο έδαφος της καθαρής δυνατότητας, επιστρατεύουμε αυτήν την απεριόριστη οργανωτική δύναμη ώστε να εργαστεί για µας. Στην αρχή υπήρξε η επιθυμία, η οποία ήταν το πρώτο σπέρμα του νου.

Οι σοφοί, αφού πρώτα διαλογίστηκαν βαθιά, ανακά­λυψαν μέσα στη σοφία τους τη σχέση του υπαρκτού µε το ανύ­παρκτο.

Ένας από τους βασικούς Πνευματικούς Νόμους για την Επιτυχία του ανθρώπου είναι ο Νόμος της Πρόθεσης και της Επιθυμίας. Αυτός ο νόμος βασίζεται στο γεγονός ότι η ενέργεια και οι πληροφορίες ενυπάρχουν παντού μέσα στη φύση.

Πράγματι, στο κβαντικό πεδίο δεν υπάρχουν παρά µόνο ενέργεια και πληροφορίες. Και φυσικά, το κβαντικό πεδίο της μοντέρνας φυσικής είναι απλά ένα ακόμα όνομα για το πεδίο της καθαρής συνείδησης ή καθαρής δυνατότητας.

Ας εξετάσουμε αυτόν τον ισχυρισμό µε κάποια λεπτομέρεια.

Ένα λουλούδι, ένα ουράνιο τόξο, ένα δέντρο, ένα χορταράκι, ένα ανθρώπινο σώμα, όταν διασπαστούν στα βασικά τους στοιχεία, αποτελούνται από ενέργεια και πληροφορίες. Ολόκληρο το σύμπαν – στην ουσιαστική του μορφή – δεν είναι παρά μια κίνηση της ενέργειας και των πληροφοριών. Η μόνη διαφορά ανάμεσα σ’ εσάς και ένα δέντρο είναι οι πληροφορίες και η ενέργεια που περιέχουν τα αντίστοιχα σώματα.

Στο υλικό επίπεδο, τόσο εσείς όσο και το δέντρο αποτελείστε από τα ίδια ανακυκλώσιμα υλικά: άνθρακα, υδρογόνο, οξυγόνο, άζωτο και μερικά άλλα στοιχεία σε απειροελάχιστες ποσότητες. Θα μπορούσατε ν’ αγοράσετε αυτά τα υλικά από μια αποθήκη µε μερικά χιλιάρικα …

Η διαφορά, λοιπόν, ανάμεσα σ’ εσάς και το δέντρο δεν είναι ο άνθρακας, το υδρογόνο και το οξυγόνο. Στην πραγματικότητα, εσείς και το δέντρο ανταλλάσσετε συνεχώς άνθρακα και οξυγόνο μεταξύ σας.

Η αληθινή διαφορά ανάμεσά σας βρίσκεται στην ενέργεια και τις πληροφορίες που σας χαρακτηρίζουν.

Μέσα στο σχέδιο της φύσης, εγώ και εσείς αποτελούμε προνομιούχα όντα. Διαθέτουμε ένα νευρικό σύστημα που μπορεί ν’ αντιλαμβάνεται το ενεργειακό και πληροφοριακό περιεχόμενο του εντοπισμένου χω­ροχρονικά πεδίου το οποίο δημιουργούν τα φυσικά µας σώματα. Αισθανόμαστε αυτό το πεδίο εμπειρικά, µε τη μορφή σκέψεων, συναισθημάτων, επιθυμιών, αναμνήσεων, ενστίκτων, ορμών και πεποιθήσεων. Το ίδιο επίπεδο αντιλαμβανόμαστε στην ύλη ως φυσικό σώμα – και μέσα από το υλικό µας σώμα αντιλαμβανόμαστε αυτό το πεδίο σαν τον “κόσμο γύρω µας”.

Όλα όμως είναι ένα και το αυτό.

Οι αρχαίοι σοφοί αναφωνούσαν: “Είμαι αυτό, είστε αυτό, όλα είναι αυτό, κι αυτό είναι το µόνο που υπάρχει”.

Το σώμα σας δεν είναι κάτι ξεχωριστό από το σώμα του σύμπαντος, αφού σε επίπεδο κβαντομηχανικής δεν υπάρχουν καθορισμένα όρια. Μοιάζετε µ’ ένα κύμα, ένα σπασμό, έναν παλμό, μια δίνη, μια εντοπισμένη διαταραχή μέσα στο ευρύτερο κβαντικό πεδίο. Το ευρύτερο κβαντικό πεδίο – το σύμπαν – στην ουσία δεν είναι παρά το εκτεταμένο σώμα σας.

Το ανθρώπινο νευρικό σύστημα, όχι µόνο μπορεί ν’ αντιληφθεί την ενέργεια και τις πληροφορίες του δικού του κβαντικού πεδίου, αλλά επειδή η ανθρώπινη συνείδηση είναι εξαιρετικά εύπλαστη, μέσα από αυτό το υπέροχο νευρικό σύστημα μπορείτε ν’ αλλάξετε συνειδητά τα πληροφοριακά δεδομένα που αποτελούν το υλικό σας σώμα. Μπορείτε ν’ αλλάξετε συνειδητά το ενεργειακό και πληροφοριακό περιεχόμενο του δικού σας κβαντομηχανικού σώματος, επηρεάζοντας µ’ αυτό τον τρόπο το ενεργειακό και πληροφοριακό περιεχόμενο του εκτεταμένου σας σώματος ­του περιβάλλοντός σας και ολόκληρου του κόσμου – προκαλώντας την υλοποίηση πραγμάτων και καταστάσεων μέσα του.

Αυτή η συνειδητή αλλαγή επιτυγχάνεται µε τη βοήθεια δυο εγγενών παραμέτρων της συνείδησης: της προσοχής και της πρόθεσης.

Η προσοχή ενεργοποιεί και η πρόθεση μεταμορφώνει.

Οτιδήποτε στο οποίο στρέφετε την προσοχή σας θα ισχυροποιηθεί στη ζωή σας.

Οτιδήποτε απ’ το οποίο απομακρύνετε την προσοχή σας, ελαττώνεται, αποσυντίθεται και εξαφανίζεται.

Η πρόθεση, από την άλλη μεριά, προκαλεί τη μεταμόρφωση της ενέργειας και των πληροφοριών. Η πρόθεση οργανώνει την ίδια της την εκπλήρωση.

Η ποιότητα της πρόθεσης πάνω στο αντικείμενο της προσοχής, θα ενορχηστρώσει μια απειρία χωροχρονικών γεγονότων για να επιφέρει το επιδιωκόμενο αποτέλεσμα, µε την προϋπόθεση πως κάποιος θα ακολουθεί και τους υπόλοιπους πνευματικούς νόμους της επιτυχίας. Αυτό συμβαίνει επειδή η πρόθεση έχει απεριόριστη οργανωτική δύναμη μέσα στο εύφορο έδαφος της προσοχής.

Απεριόριστη οργανωτική δύναμη, σημαίνει δύναμη για την οργάνωση μιας απειρίας χωροχρονικών γεγονότων, όλων ταυτόχρονα.

Βλέπουμε την έκφραση αυτής της δύναμης σε κάθε φύλλο χορταριού, σε κάθε άνθος μηλιάς, σε κάθε κύτταρο του κορμιού µας. Τη διακρίνουμε σ’ οτιδήποτε είναι ζωντανό.

Μέσα στο σχέδιο της φύσης, όλα σχετίζονται και συνδυάζονται μεταξύ τους. Η μαρμότα βγαίνει απ’ τη φωλιά της μόλις έρθει η άνοιξη. Τα πουλιά μεταναστεύουν προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, σε μια συγκεκριμένη εποχή του χρόνου. Η φύση είναι μια συμφωνία και αυτή η συμφωνία ενορχηστρώνεται σιωπηλά στο υπέρτατο πεδίο της δημιουργίας.

Το ανθρώπινο σώμα είναι ένα καλό παράδειγμα αυτής της συμφωνίας. Ένα και µόνο κύτταρο του σώματος κάνει περίπου έξι τρισεκατομμύρια πράγματα το δευτερόλεπτο και πρέπει συγχρόνως να γνωρίζει τι κάνουν όλα τα άλλα κύτταρα την ίδια στιγμή!

Το ανθρώπινο σώμα μπορεί να παίζει μουσική, να σκοτώνει μικρόβια, να δημιουργεί ένα μωρό, να απαγγέλλει ποίηση και να παρακολουθεί τις κινήσεις των άστρων ταυτόχρονα, επειδή το πεδίο της απεριόριστης συσχέτισης είναι μέρος του πεδίου των πληροφοριών.

Το αξιοθαύμαστο µε το νευρικό σύστημα του ανθρώπινου είδους, είναι πως μπορεί να ελέγχει αυτή την απεριόριστη οργανωτική δύναμη µέσω της συνειδητής πρόθεσης. Η πρόθεση στο ανθρώπινο είδος δεν περιορίζεται σ’ ένα άκαμπτο δίκτυο ενέργειας και πληροφοριών. Έχει απεριόριστη ευκαμψία. Με δυο λόγια, εφ’ όσον δεν παραβιάζετε τους άλλους νόμους της φύσης, µέσω της πρόθεσής σας μπορείτε κυριολεκτικά να ελέγχετε τις δυνάμεις της φύσης για να εκπληρώσετε τα όνειρα και τις επιθυμίες σας.

Μπορείτε να βάλετε αυτόν τον κοσμικό υπολογιστή µε την απεριόριστη οργανωτική του δύναμη, να δουλέψει για λογαριασμό σας. Μπορείτε να ταξιδέψετε σ’ αυτό το υπέρτατο έδαφος της δημιουργίας και να φυτέψετε εκεί μια πρόθεση, ενεργοποιώντας µ’ αυτό τον τρόπο το πεδίο του άπειρου συσχετισμού.

Η πρόθεση βάζει τα θεμέλια για την άκοπη, αυτόματη και ανεμπόδιστη ροή καθαρής δυνατότητας, η οποία αναζητά έκφραση απ’ το ανεκδήλωτο στο εκδηλωμένο. Η µόνη προϋπόθεση είναι πως θα πρέπει να χρησιμοποιείτε την πρόθεσή σας για το καλό της ανθρωπότητας.

Η αληθινή δύναμη πίσω από την πρόθεση είναι η επιθυμία. Η πρόθεση από μόνη της είναι πολύ ισχυρή, επειδή ουσιαστικά είναι μια επιθυμία χωρίς προσκόλληση στο αποτέλεσμα. Η επιθυμία από μόνη της είναι αδύναμη, μια και στους περισσότερους ανθρώπους δεν είναι τίποτε άλλο από προσοχή συνδυασμένη με προσκόλληση. Η πρόθεση είναι μια επιθυμία αυστηρά σύμφωνη με όλους τους άλλους νόμους, αλλά ειδικά με το Νόμο της Απόσπασης.

Η πρόθεση σε συνδυασμό με την αποστασιοποίηση οδηγεί σε μια αντίληψη η οποία επικεντρώνεται στη ζωή και στο παρόν, οπότε κάθε πράξη είναι πολύ πιο αποτελεσματική όταν εκτελείται μέσα στην αντίληψη του παρόντος. Η πρόθεσή σας μπορεί να προσβλέπει στο μέλλον, αλλά η προσοχή σας βρίσκεται στο παρόν. Εφ’ όσον η προσοχή σας βρίσκεται στραμμένη στο παρόν, η πρόθεσή σας για το μέλλον θα υλοποιηθεί, αφού το μέλλον πλάθεται μέσα στο παρόν. Πρέπει να δεχτείτε το παρόν όπως έχει. Αποδεχτείτε το παρόν και στοχεύστε στο μέλλον. Το μέλλον είναι κάτι που μπορείτε πάντα να διαμορφώσετε μέσω της αποστασιοποιημένης πρόθεσης, αλλά δεν πρέπει ποτέ να αντιπαλεύετε το παρόν.

Παρελθόν, παρόν και μέλλον, αποτελούν όλα ιδιότητες της συνείδησης.

Το παρελθόν είναι η μνήμη και η θύμηση, το μέλλον η προσμονή και το παρόν η επίγνωση.

Γι’ αυτό το λόγο, ο χρόνος δεν είναι τίποτε άλλο από την κίνηση της σκέψης. Τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον γεννιούνται μέσα στη φαντασία. Μόνο το παρόν, δηλαδή η αντίληψη της στιγμής, είναι αληθινό και αιώνιο. Υπάρχει και αποτελεί το δυναμικό του χωροχρόνου, της ύλης και της ενέργειας. Είναι ένα αιώνιο πεδίο πιθανοτήτων, το οποίο αποκτά την εμπειρία του εαυτού του µε τη μορφή αφηρημένων δυνάμεων όπως το φως, η θερμότητα, ο ηλεκτρισμός, ο μαγνητισμός ή η βαρύτητα. Αυτές οι δυνάμεις δεν βρίσκονται ούτε στο παρελθόν, ούτε στο μέλλον. Απλώς υπάρχουν.

Ο τρόπος µε τον οποίο αντιλαμβανόμαστε αυτές τις αφηρημένες δυνάμεις, µας προσφέρει την εμπειρία των συγκεκριμένων φαινομένων και μορφών. Οι αναμνήσεις των ερμηνειών αυτών των αφηρημένων δυνάμεων, δημιουργούν την εμπειρία του παρελθόντος και οι προσδοκώμενες ερμηνείες των ίδιων δυνάμεων δημιουργούν το μέλλον. Αυτές είναι οι ιδιότητες της προσοχής μέσα στη συνείδηση. Όταν οι ιδιότητες αυτές απαλλαχθούν από το βάρος του παρελθόντος, τότε η δράση στο παρόν γίνεται το εύφορο έδαφος για τη δημιουργία του μέλλοντος.

Η πρόθεση, αν είναι γειωμένη σ’ αυτή την αποστασιοποιημένη ελευθερία του παρόντος, εξυπηρετεί σαν καταλύτης για το σωστό μείγμα ύλης, ενέργειας και χωροχρονικών γεγονότων, το οποίο μπορεί να δημιουργήσει οτιδήποτε επιθυμήσετε.

Αν έχετε μια αντίληψη επικεντρωμένη στη ζωή και στο παρόν, τότε τα φανταστικά εμπόδια – τα οποία αποτελούν τουλάχιστον το ενενήντα τοις εκατό των θεωρούμενων εμποδίων – διαλύονται και εξαφανίζονται! Το υπόλοιπο πέντε µε δέκα τοις εκατό μπορεί να μετουσιωθεί σε νέες ευκαιρίες µέσω της εστιασμένης πρόθεσης.

Η εστιασμένη πρόθεση είναι η ιδιότητα της προσοχής που παραμένει αμετακίνητη στο στόχο της. Εστιασμένη πρόθεση σημαίνει να κρατάτε την προσοχή σας πάνω στο σκοπούμενο αποτέλεσμα, µε τέτοια αμετακίνητη αποφασιστικότητα, ώστε να µην επιτρέπετε σε κανένα εμπόδιο να την ελαττώσει ή να την καταστρέψει. Μ’ αυτό τον τρόπο αποκλείετε ολοκληρωτικά όλα τα εμπόδια απ’ τη συνείδησή σας. Μπορείτε να διατηρείτε μια ακλόνητη γαλήνη, ενώ παράλληλα αφιερώνεστε στο στόχο σας µε έντονο πάθος. Αυτή είναι η δύναμη του συνδυασμού αποστασιοποιημένης αντίληψης και εστιασμένης πρόθεσης.

Μάθετε να τιθασεύετε τη δύναμη της πρόθεσης, και θα μπορείτε να δημιουργήσετε οτιδήποτε επιθυμείτε. Μπορείτε ασφαλώς να δείτε αποτελέσματα και μέσα απ’ τις σκληρές προσπάθειες, αλλά αυτά θα έχουν το ανάλογο κόστος τους, µε τη μορφή άγχους, καρδιακών προσβολών και της ελαττωμένης λειτουργίας του ανοσοποιητικού σας συστήματος. Είναι πολύ καλύτερο ν’ ακολουθήσετε τα παρακάτω πέντε βήματα του Νόμου της Πρόθεσης και της Επιθυμίας.

Ακολουθώντας την παρακάτω διαδικασία για την πραγματοποίηση των επιθυμιών, η πρόθεσή απελευθερώνει αβίαστα τη δική της μοναδική δύναμη:

(1) Γλιστρήστε μέσα στο “κενό”. Αυτό σημαίνει πως πρέπει να επικεντρωθείτε σ’ εκείνο το σιωπηλό διάστημα ανάμεσα στις σκέψεις, δηλαδή να βρεθείτε μέσα στη σιωπή -το επίπεδο της Ύπαρξης που αποτελεί την ουσιαστική σας πρωταρχική κατάσταση.

(2) Μέσα σ’ αυτή την κατάσταση, απελευθερώστε τις προθέσεις και τις επιθυμίες σας. Όταν βρισκόσαστε κυριολεκτικά μέσα στο κενό, δεν υπάρχουν σκέψεις ούτε επιθυμίες, αλλά καθώς θα βγαίνετε απ’ το κενό – στο όριο ανάμεσα στο κενό και μια σκέψη – μπορείτε να εισαγάγετε την πρόθεση. Αν έχετε μια σειρά από στόχους, μπορείτε να τους γράψετε σ’ ένα κομμάτι χαρτί και να εστιάσετε την προσοχή σας επάνω τους πριν περάστε στο κενό. Αν επιθυμείτε επιτυχημένη καριέρα, για παράδειγμα, µπείτε στο κενό µ’ αυτή την πρόθεση, και η πρόθεσή σας θα σας συνοδεύει σαν ένα αμυδρό λαμπύρισμα της συνείδησής. Αν εγκαταλείψετε τις προθέσεις και τις επιθυμίες σας μέσα στο κενό, είναι σαν να τις φυτεύετε στο εύφορο έδαφος της καθαρής δυνατότητας και να περιμένετε να βλαστήσουν όταν έρθει η κατάλληλη εποχή. Δεν πρέπει να σκεφτείτε ν’ ανασκάψετε τους σπόρους των επιθυμιών σας για να δείτε αν πράγματι μεγαλώνουν, ούτε και να προσκολληθείτε άκαμπτα στον τρόπο µε τον οποίο θα εξελιχθούν. Απλώς θέλετε να τους σπείρετε.

(3) Παραμείνετε στην κατάσταση της έσω-αναφοράς. Αυτό σημαίνει να έχετε αντίληψη του αληθινού Εαυτού σας – του πνεύματός σας, της σύνδεσής σας µε το πεδίο της καθαρής δυνατότητας. Σημαίνει επίσης πως δεν θα κοιτάτε τον εαυτό σας μέσα απ’ τα µάτια του κόσμου, ούτε και θα επιτρέψετε να σας επηρεάσουν οι γνώμες και οι κριτικές των άλλων. Ένας καλός τρόπος για να διατηρείτε αυτή την κατάσταση της έσω-αναφοράς, είναι να κρατάτε τις επιθυμίες σας κρυφές. Μην τις μοιράζεστε µε κανέναν άλλο, εκτός κι αν είναι κοινές µε συγκεκριμένους ανθρώπους µε τους οποίους είστε πολύ στενά δεμένοι.

(4) Μην προσκολληθείτε στο αποτέλεσμα. Εγκαταλείψτε την προσμονή μιας συγκεκριμένης εξέλιξης και ζήστε µε τη σοφία της αβεβαιότητας. Απολαύ­στε κάθε στιγμή του ταξιδιού σας στη ζωή, ακόμα κι αν δεν γνωρίζετε τι θα σας συμβεί στη συνέχεια.

(5) Αφήστε το σύμπαν να χειριστεί τις λεπτομέρειες. Οι προθέσεις και οι επιθυμίες σας, όταν απελευθερωθούν μέσ’ στο κενό, έχουν απεριόριστη οργανωτική δύναμη. Πιστέψτε πως αυτή η οργανωτική δύναμη της πρόθεσης θα ενορχηστρώσει όλες τις λεπτομέρειες για λογαριασμό σας.

Να θυμάστε πως στην πραγματική σας φύση είστε καθαρό πνεύμα. Μεταφέρετε τη συνείδηση του πνεύματος σας όπου κι αν βρίσκεστε, απελευθερώνοντας αβίαστα τις επιθυμίες σας, και το σύμπαν θα αναλάβει τα υπόλοιπα.

Η ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΟΥ ΝΟΜΟΥ ΤΗΣ ΠΡΟΘΕΣΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ

Θα θέσω σ’ εφαρμογή το Νόμο της Πρόθεσης και της Επιθυμίας αποφασίζοντας να ακολουθήσω τα παρακάτω βήματα:

(1) Θα κάνω έναν κατάλογο όλων των επιθυμιών µου και θα τον έχω μαζί µου όπου κι αν βρεθώ. Θα τον διαβάζω πριν περάσω στη σιωπή και το διαλογισμό, πριν πέσω για ύπνο και μόλις ξυπνήσω το πρωί.

(2) Θ’ απελευθερώσω αυτόν τον κατάλογο των επιθυμιών µου και θα τον παραδώσω στη μήτρα της δημιουργίας, πιστεύοντας πως όταν τα πράγματα δείχνουν να µην έρχονται όπως τα θέλω, υπάρχει κάποιος λόγος και πως το σύμπαν έχει για µένα πολύ μεγαλύτερα σχέδια απ’ ό,τι έχω φανταστεί.

(3) Θα υπενθυμίζω στον εαυτό µου να εξασκώ πάντα την αντίληψη του παρόντος σ’ όλες µου τις ενέργειες. Θ’ αρνηθώ να επιτρέψω στα όποια εμπόδια συναντήσω, να καταστρέψουν την ποιότητα της προσοχής µου στην παρούσα στιγμή. Θα αποδέχομαι το παρόν όπως είναι και θα υλοποιώ το μέλλον μέσα απ’ τις πιο βαθιές και ειλικρινείς προθέσεις και επιθυμίες µου.