Τετάρτη 24 Νοεμβρίου 2021

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΣΟΦΟΚΛΗΣ - Φιλοκτήτης (254-316)

ΦΙ. ὦ πόλλ᾽ ἐγὼ μοχθηρός, ὦ πικρὸς θεοῖς,
255 οὗ μηδὲ κληδὼν ὧδ᾽ ἔχοντος οἴκαδε
μηδ᾽ Ἑλλάδος γῆς μηδαμοῖ διῆλθέ που.
ἀλλ᾽ οἱ μὲν ἐκβαλόντες ἀνοσίως ἐμὲ
γελῶσι σῖγ᾽ ἔχοντες, ἡ δ᾽ ἐμὴ νόσος
ἀεὶ τέθηλε κἀπὶ μεῖζον ἔρχεται.
260 ὦ τέκνον, ὦ παῖ πατρὸς ἐξ Ἀχιλλέως,
ὅδ᾽ εἴμ᾽ ἐγώ σοι κεῖνος, ὃν κλύεις ἴσως
τῶν Ἡρακλείων ὄντα δεσπότην ὅπλων,
ὁ τοῦ Ποίαντος παῖς Φιλοκτήτης, ὃν οἱ
δισσοὶ στρατηγοὶ χὡ Κεφαλλήνων ἄναξ
265 ἔρριψαν αἰσχρῶς ὧδ᾽ ἐρῆμον, ἀγρίᾳ
νόσῳ καταφθίνοντα, τῆς ἀνδροφθόρου
πληγέντ᾽ ἐχίδνης φοινίῳ χαράγματι·
ξὺν ᾗ μ᾽ ἐκεῖνοι, παῖ, προθέντες ἐνθάδε
ᾤχοντ᾽ ἐρῆμον, ἡνίκ᾽ ἐκ τῆς ποντίας
270 Χρύσης κατέσχον δεῦρο ναυβάτῃ στόλῳ.
τότ᾽ ἄσμενοί μ᾽ ὡς εἶδον ἐκ πολλοῦ σάλου
εὕδοντ᾽ ἐπ᾽ ἀκτῆς ἐν κατηρεφεῖ πέτρᾳ,
λιπόντες ᾤχονθ᾽, οἷα φωτὶ δυσμόρῳ
ῥάκη προθέντες βαιὰ καί τι καὶ βορᾶς
275 ἐπωφέλημα σμικρόν, οἷ᾽ αὐτοῖς τύχοι.
σὺ δή, τέκνον, ποίαν μ᾽ ἀνάστασιν δοκεῖς
αὐτῶν βεβώτων ἐξ ὕπνου στῆναι τότε;
ποῖ᾽ ἐκδακρῦσαι, ποῖ᾽ ἀποιμῶξαι κακά;
ὁρῶντα μὲν ναῦς, ἃς ἔχων ἐναυστόλουν,
280 πάσας βεβώσας, ἄνδρα δ᾽ οὐδέν᾽ ἔντοπον,
οὐχ ὅστις ἀρκέσειεν, οὐδ᾽ ὅστις νόσου
κάμνοντι συλλάβοιτο· πάντα δὲ σκοπῶν
ηὕρισκον οὐδὲν πλὴν ἀνιᾶσθαι παρόν,
τούτου δὲ πολλὴν εὐμάρειαν, ὦ τέκνον.
285 ὁ μὲν χρόνος δὴ διὰ χρόνου προύβαινέ μοι,
κἄδει τι βαιᾷ τῇδ᾽ ὑπὸ στέγῃ μόνον
διακονεῖσθαι· γαστρὶ μὲν τὰ σύμφορα
τόξον τόδ᾽ ἐξηύρισκε, τὰς ὑποπτέρους
βάλλον πελείας· πρὸς δὲ τοῦθ᾽, ὅ μοι βάλοι
290 νευροσπαδὴς ἄτρακτος, αὐτὸς ἂν τάλας
εἰλυόμην δύστηνον ἐξέλκων πόδα
πρὸς τοῦτ᾽ ἄν· εἴ τ᾽ ἔδει τι καὶ ποτὸν λαβεῖν,
καί που πάγου χυθέντος, οἷα χείματι,
ξύλον τι θραῦσαι, ταῦτ᾽ ἂν ἐξέρπων τάλας
295ἐμηχανώμην· εἶτα πῦρ ἂν οὐ παρῆν,
ἀλλ᾽ ἐν πέτροισι πέτρον ἐκτρίβων μόλις
ἔφην᾽ ἄφαντον φῶς, ὃ καὶ σῴζει μ᾽ ἀεί.
οἰκουμένη γὰρ οὖν στέγη πυρὸς μέτα
πάντ᾽ ἐκπορίζει πλὴν τὸ μὴ νοσεῖν ἐμέ.
300 φέρ᾽, ὦ τέκνον, νῦν καὶ τὸ τῆς νήσου μάθῃς.
ταύτῃ πελάζει ναυβάτης οὐδεὶς ἑκών·
οὐ γάρ τις ὅρμος ἐστίν, οὐδ᾽ ὅποι πλέων
ἐξεμπολήσει κέρδος, ἢ ξενώσεται.
οὐκ ἐνθάδ᾽ οἱ πλοῖ τοῖσι σώφροσιν βροτῶν.
305 τάχ᾽ οὖν τις ἄκων ἔσχε· πολλὰ γὰρ τάδε
ἐν τῷ μακρῷ γένοιτ᾽ ἂν ἀνθρώπων χρόνῳ.
οὗτοί μ᾽, ὅταν μόλωσιν, ὦ τέκνον, λόγοις
ἐλεοῦσι μέν, καί πού τι καὶ βορᾶς μέρος
προσέδοσαν οἰκτίραντες, ἤ τινα στολήν·
310 ἐκεῖνο δ᾽ οὐδείς, ἡνίκ᾽ ἂν μνησθῶ, θέλει,
σῶσαί μ᾽ ἐς οἴκους, ἀλλ᾽ ἀπόλλυμαι τάλας
ἔτος τόδ᾽ ἤδη δέκατον ἐν λιμῷ τε καὶ
κακοῖσι βόσκων τὴν ἀδηφάγον νόσον.
τοιαῦτ᾽ Ἀτρεῖδαί μ᾽ ἥ τ᾽ Ὀδυσσέως βία,
315 ὦ παῖ, δεδράκασ᾽· οἷς Ὀλύμπιοι θεοὶ
δοῖέν ποτ᾽ αὐτοῖς ἀντίποιν᾽ ἐμοῦ παθεῖν.

***
ΦΙΛ. Ω εγώ ο τρισάθλιος! τόση λοιπόν πίκρα
οι θεοί μὄχουν, π᾽ ούτε καν μια φήμη
για την κατάστασή μου αυτή δεν ήρθε
στην πατρίδα μου κι ούτε σε κανένα
μέρος μες στην Ελλάδα· μα οι κακούργοι
που με παραπετάξανε δω πέρα
κρυφογελούνε ξέγνοιαστοι, ενώ εμένα
φουντώνει πάντα η αρρώστια μου και πάει
όλο και στο χειρότερο από πρώτα.
260 Ω τέκνο μου, ω παιδί πὄχεις πατέρα
τον Αχιλλέα, εγώ που βλέπεις είμαι
εκείνος που ίσως ν᾽ άκουσες πως έχει
στην κατοχή του του Ηρακλέα τα όπλα,
του Ποίαντα ο γιος ο Φιλοχτήτης,
που οι δυο οι Ατρείδες και των Κεφαλλήνων
ο βασιλιάς με ρίξανε άτιμα έτσι
σ᾽ αυτή την ερημιά ξεκαμωμένον
απ᾽ αρρώστια φριχτή, που μέ ειχε σκίσει
το φονικό της όχεντρας το δόντι.
Σε τέτοιο χάλι μ᾽ έβγαλαν εκείνοι
μονάχο εδώ και φύγανε, σαν ήρθαν
270 με τα καράβια απ᾽ το νησί της Χρύσας.
Τότε, με τί χαρά τους, όταν μέ ειδαν
απ᾽ τον πολύ το σάλο του πελάγου
παραδομένο πτώμα εκεί στον ύπνο
σ᾽ απόσκεπη σπηλιά στο ακροθαλάσσι,
με παράτησαν κι έφυγαν, οι σκύλοι,
αφήνοντάς μου σαν του τελευταίου
ανθρώπου λίγα μοναχά κουρέλια
κι όση έφτανε θροφή να μην πεθάνω,
που άμποτε τέτοια και σ᾽ αυτούς να λάχουν.
Μα εσύ μπορείς να φαντασθείς, παιδί μου,
ποιό ήταν το ξύπνημά μου, όταν τους βρήκα
σαν ξύπνησα φευγάτους, ποιά τα δάκρυα,
ποιοί οι σπαραγμοί μου για τη συφορά μου,
όσο έβλεπα τα πλοία, που μέ ειχαν φέρει,
όλοι να ᾽χανε φύγει και κοντά μου
280 κανένας να μη βρίσκεται, ένα χέρι
μια βοήθεια στην αρρώστια μου να δίνει,
παρά όπου γύρω μου έστρεφα το μάτι
όξω από πόνους άλλο να μη βρίσκω
και μ᾽ όλη, όσο γι᾽ αυτούς, την αφθονία;
Όμως κυλούσαν μια ᾽π᾽ την άλλη πίσω
οι μέρες μου κι ήταν ανάγκη, κάτω
απ᾽ τη στενή μου αυτή σπηλιά, όπως-όπως
ο ίδιος να υπηρετώ τον εαυτό μου.
Για την κοιλιά μου, τα εξοικονομούσα
μ᾽ αυτό το τόξο στο φτερό χτυπώντας
τις άγριες φάσσες, μα ό,τι ήθε βαρέσω,
290 έπρεπε το κορμί να φιδοστρίφω
σέρνοντας το σακάτικό μου πόδι,
για να το φτάσω ο δόλιος· κι αν χρειαζόμουν
νερό να πάρω ή κι όταν το χειμώνα
έπιανε η παγωνιά να βγω να σπάσω
τίποτα ξύλα, σέρποντας ο μαύρος
τα ᾽βγαζα πέρα κι ούτε φωτιά θα ᾽χα
παρ᾽ αν με στουρναρόπετρες, χτυπώντας
τη μια στην άλλη, θα ᾽βγαζα από μέσα
μόλις και μετά βιας κρυμμένη σπίθα·
κι αυτό με σώζει ως τώρα· γιατ᾽ η στέγη
που με σκεπάζει κι έχω τη φωτιά μου,
με φτάνει για όλα — εχτός για την υγειά μου.
300 Τώρ᾽ άκου για το νησί πώς είναι·
κανείς δεν πιάνει εδώ καραβοκύρης
με θέλημά του, π᾽ ούτε ένα λιμάνι
δεν έχει που για κέρδος μια πραμάτεια
να εμπορευτεί ή να βρει κονάκι ο ξένος·
ποιός έχασε το νου του εδώ να πιάσει;
Μα ίσως, θα πεις, να ξέπεσε και κάποιος
χωρίς να θέλει· βέβαια πολλά τέτοια
μπορεί να τύχουν στου καιρού το διάβα·
σαν έρχονται λοιπόν αυτοί, μου δείχτουν
όλη τους με τα λόγια τη συμπόνια,
κάπου και κάτι από θροφές μού αφήνουν
ή καμιά φορεσιά· κανείς των όμως,
310 σαν κάμω λόγο, ούτε ν᾽ ακούσει θέλει
να με γλιτώσει φέρνοντάς με πίσω
στον τόπο μου· κι έτσι ο δυστυχισμένος
σαπίζω εδώ τώρ᾽ από δέκα χρόνια
βόσκοντας μες στην πείνα και τους πόνους
την αχόρταγη αρρώστια που με τρώει.
Τέτοια οι Ατρείδες κι ο τρανός Δυσσέας
μὄχουνε κάμει, που είθ᾽ οι θεοί τούς δώσουν
για μένα αντάξια πλερωμή μια μέρα.

ΟΜΗΡΟΣ: Ἰλιάς (6.72-6.143)

Ὣς εἰπὼν ὄτρυνε μένος καὶ θυμὸν ἑκάστου.
ἔνθα κεν αὖτε Τρῶες ἀρηϊφίλων ὑπ᾽ Ἀχαιῶν
Ἴλιον εἰσανέβησαν ἀναλκείῃσι δαμέντες,
εἰ μὴ ἄρ᾽ Αἰνείᾳ τε καὶ Ἕκτορι εἶπε παραστὰς 75
Πριαμίδης Ἕλενος, οἰωνοπόλων ὄχ᾽ ἄριστος·
«Αἰνεία τε καὶ Ἕκτορ, ἐπεὶ πόνος ὔμμι μάλιστα
Τρώων καὶ Λυκίων ἐγκέκλιται, οὕνεκ᾽ ἄριστοι
πᾶσαν ἐπ᾽ ἰθύν ἐστε μάχεσθαί τε φρονέειν τε,
στῆτ᾽ αὐτοῦ, καὶ λαὸν ἐρυκάκετε πρὸ πυλάων 80
πάντῃ ἐποιχόμενοι, πρὶν αὖτ᾽ ἐν χερσὶ γυναικῶν
φεύγοντας πεσέειν, δηΐοισι δὲ χάρμα γενέσθαι.
αὐτὰρ ἐπεί κε φάλαγγας ἐποτρύνητον ἁπάσας,
ἡμεῖς μὲν Δαναοῖσι μαχησόμεθ᾽ αὖθι μένοντες,
καὶ μάλα τειρόμενοί περ· ἀναγκαίη γὰρ ἐπείγει· 85
Ἕκτορ, ἀτὰρ σὺ πόλιν δὲ μετέρχεο, εἰπὲ δ᾽ ἔπειτα
μητέρι σῇ καὶ ἐμῇ· ἡ δὲ ξυνάγουσα γεραιὰς
νηὸν Ἀθηναίης γλαυκώπιδος ἐν πόλει ἄκρῃ,
οἴξασα κληῗδι θύρας ἱεροῖο δόμοιο,
πέπλον, ὅς οἱ δοκέει χαριέστατος ἠδὲ μέγιστος 90
εἶναι ἐνὶ μεγάρῳ καί οἱ πολὺ φίλτατος αὐτῇ,
θεῖναι Ἀθηναίης ἐπὶ γούνασιν ἠϋκόμοιο,
καί οἱ ὑποσχέσθαι δυοκαίδεκα βοῦς ἐνὶ νηῷ
ἤνις ἠκέστας ἱερευσέμεν, αἴ κ᾽ ἐλεήσῃ
ἄστυ τε καὶ Τρώων ἀλόχους καὶ νήπια τέκνα, 95
ὥς κεν Τυδέος υἱὸν ἀπόσχῃ Ἰλίου ἱρῆς,
ἄγριον αἰχμητήν, κρατερὸν μήστωρα φόβοιο,
ὃν δὴ ἐγὼ κάρτιστον Ἀχαιῶν φημι γενέσθαι.
οὐδ᾽ Ἀχιλῆά ποθ᾽ ὧδέ γ᾽ ἐδείδιμεν, ὄρχαμον ἀνδρῶν,
100 ὅν πέρ φασι θεᾶς ἐξ ἔμμεναι· ἀλλ᾽ ὅδε λίην
μαίνεται, οὐδέ τίς οἱ δύναται μένος ἰσοφαρίζειν.»
Ὣς ἔφαθ᾽, Ἕκτωρ δ᾽ οὔ τι κασιγνήτῳ ἀπίθησεν.
αὐτίκα δ᾽ ἐξ ὀχέων σὺν τεύχεσιν ἆλτο χαμᾶζε,
πάλλων δ᾽ ὀξέα δοῦρα κατὰ στρατὸν ᾤχετο πάντῃ,
105 ὀτρύνων μαχέσασθαι, ἔγειρε δὲ φύλοπιν αἰνήν.
οἱ δ᾽ ἐλελίχθησαν καὶ ἐναντίοι ἔσταν Ἀχαιῶν·
Ἀργεῖοι δ᾽ ὑπεχώρησαν, λῆξαν δὲ φόνοιο,
φὰν δέ τιν᾽ ἀθανάτων ἐξ οὐρανοῦ ἀστερόεντος
Τρωσὶν ἀλεξήσοντα κατελθέμεν, ὡς ἐλέλιχθεν.
110 Ἕκτωρ δὲ Τρώεσσιν ἐκέκλετο μακρὸν ἀΰσας·
«Τρῶες ὑπέρθυμοι τηλεκλειτοί τ᾽ ἐπίκουροι,
ἀνέρες ἔστε, φίλοι, μνήσασθε δὲ θούριδος ἀλκῆς,
ὄφρ᾽ ἂν ἐγὼ βήω προτὶ Ἴλιον, ἠδὲ γέρουσιν
εἴπω βουλευτῇσι καὶ ἡμετέρῃς ἀλόχοισι
115 δαίμοσιν ἀρήσασθαι, ὑποσχέσθαι δ᾽ ἑκατόμβας.
Ὣς ἄρα φωνήσας ἀπέβη κορυθαίολος Ἕκτωρ·
ἀμφὶ δέ μιν σφυρὰ τύπτε καὶ αὐχένα δέρμα κελαινόν,
ἄντυξ ἣ πυμάτη θέεν ἀσπίδος ὀμφαλοέσσης.
Γλαῦκος δ᾽ Ἱππολόχοιο πάϊς καὶ Τυδέος υἱὸς
120 ἐς μέσον ἀμφοτέρων συνίτην μεμαῶτε μάχεσθαι.
οἱ δ᾽ ὅτε δὴ σχεδὸν ἦσαν ἐπ᾽ ἀλλήλοισιν ἰόντε,
τὸν πρότερος προσέειπε βοὴν ἀγαθὸς Διομήδης·
«τίς δὲ σύ ἐσσι, φέριστε, καταθνητῶν ἀνθρώπων;
οὐ μὲν γάρ ποτ᾽ ὄπωπα μάχῃ ἔνι κυδιανείρῃ
125 τὸ πρίν· ἀτὰρ μὲν νῦν γε πολὺ προβέβηκας ἁπάντων
σῷ θάρσει, ὅ τ᾽ ἐμὸν δολιχόσκιον ἔγχος ἔμεινας·
δυστήνων δέ τε παῖδες ἐμῷ μένει ἀντιόωσιν.
εἰ δέ τις ἀθανάτων γε κατ᾽ οὐρανοῦ εἰλήλουθας,
οὐκ ἂν ἔγωγε θεοῖσιν ἐπουρανίοισι μαχοίμην.
130 οὐδὲ γὰρ οὐδὲ Δρύαντος υἱός, κρατερὸς Λυκόοργος,
δὴν ἦν, ὅς ῥα θεοῖσιν ἐπουρανίοισιν ἔριζεν·
ὅς ποτε μαινομένοιο Διωνύσοιο τιθήνας
σεῦε κατ᾽ ἠγάθεον Νυσήϊον· αἱ δ᾽ ἅμα πᾶσαι
θύσθλα χαμαὶ κατέχευαν, ὑπ᾽ ἀνδροφόνοιο Λυκούργου
135 θεινόμεναι βουπλῆγι· Διώνυσος δὲ φοβηθεὶς
δύσεθ᾽ ἁλὸς κατὰ κῦμα, Θέτις δ᾽ ὑπεδέξατο κόλπῳ
δειδιότα· κρατερὸς γὰρ ἔχε τρόμος ἀνδρὸς ὁμοκλῇ.
τῷ μὲν ἔπειτ᾽ ὀδύσαντο θεοὶ ῥεῖα ζώοντες,
καί μιν τυφλὸν ἔθηκε Κρόνου πάϊς· οὐδ᾽ ἄρ᾽ ἔτι δὴν
140 ἦν, ἐπεὶ ἀθανάτοισιν ἀπήχθετο πᾶσι θεοῖσιν·
οὐδ᾽ ἂν ἐγὼ μακάρεσσι θεοῖς ἐθέλοιμι μάχεσθαι.
εἰ δέ τίς ἐσσι βροτῶν, οἳ ἀρούρης καρπὸν ἔδουσιν,
ἆσσον ἴθ᾽, ὥς κεν θᾶσσον ὀλέθρου πείραθ᾽ ἵκηαι.»

***
Είπε και εις όλους άναψε το θάρρος της ανδρείας.
Και τότε απ᾽ την σφοδρήν ορμήν των Αχαιών οι Τρώες
στην Ίλιον πάλε ανέβαιναν ανάνδρως συντριμμένοι,
75 αν ο Πριαμίδης Έλενος, καλός ορνεοσκόπος,
δεν έρχονταν στον Έκτορα να ειπεί και στον Αινείαν:
«Αφού σ᾽ όλους ανάμεσα τους Τρώας και Λυκίους,
Αινεία κι Έκτωρ, εις εσάς ο αγώνας κρέμετ᾽ όλος,
ότ᾽ είσθε και στον πόλεμον κι εις πάσαν σκέψιν πρώτοι,
80 σταθείτε αυτού και τον λαόν κρατείτε πανταχόθεν
εμπρός στες πύλες και προτού κυνηγημένοι πέσουν
στων γυναικών τες αγκαλιές και όλοι χαρούν οι εχθροί μας.
Και αφού τες φάλαγγες εσείς παρακινήσετ᾽ όλες,
εμείς εδώ θα μείνομε την μάχην να κρατούμε,
85 αν και μ᾽ αγώνα φοβερόν, ότι το θέλ᾽ η ανάγκη.
Και συ στην πόλιν ν᾽ ανεβείς και λέγε της μητρός μας
επάνω εις την ακρόπολιν αυτή να συναθροίσει
τες σεβαστές γερόντισσες και τον ναόν τον θείον
της γλαυκομάτας Αθηνάς με το κλειδί ν᾽ ανοίξει,
90 και απ᾽ όσους πέπλους διαλεκτούς στο δώμα της φυλάγει
τον μέγαν, τον λαμπρότερον, τον ακριβότερόν της
στης καλοπλέξουδης θεάς τα γόνατα να θέσει,
και δώδεκα να υποσχεθεί χρονιάρικες μοσχάρες
θυσίαν, ίσως η θεά να ελεηθεί θελήσει
95 την πόλιν, τες γυναίκες μας και τα μικρά παιδιά μας,
και απ᾽ την αγίαν Ίλιον μακρύνει τον Τυδείδην,
τον άγριον πολεμιστήν, δεινόν φυγής εργάτην,
που εδείχθηκε των Αχαιών ο πρώτος στην ανδρείαν.
Τόσο δεν μας ετρόμαζεν ο μέγας Αχιλλέας,
100 αν κι εγεννήθη από θεάν, ως λέγουν, αλλά τούτου
η μάνητα είναι ακράτητη και αντίσταση δεν έχει».
Είπε· και ο Έκτωρ έστρεξε στους λόγους του αδελφού του·
και από τ᾽ αμάξι εβρόντησε στην γην με τ᾽ άρματά του.
Δυο λόγχες σείε και παντού στο στράτευμα γυρίζει,
105 στην μάχην σπρώχνει και δεινήν πολέμου ανάφτει φλόγα.
Τινάχθηκαν κι αντίκρισαν τους Αχαιούς εκείνοι
και τούτοι οπισθοπόδησαν κι επαύσαν απ᾽ τους φόνους
κι είπαν πως απ᾽ τον κάταστρον αιθέρα προς τους Τρώας
βοηθός κατέβη ένας θεός· τόσην ορμήν εδείξαν·
110 και ο Έκτωρ τότ᾽ εφώναξε παντού να τον ακούσουν:
«Γενναίοι Τρώες και βοηθοί μακρόθεν καλεσμένοι,
άνδρες φανείτε μ᾽ όλην σας την δύναμιν, ω φίλοι,
όσο στην Ίλιον ν᾽ ανεβώ να ειπώ των γυναικών μας
και των γερόντων βουλευτών ευχές των αθανάτων
115να κάμουν κι εξιλέωμα να τάξουν εκατόμβες».
Είπε· κι ευθύς εκίνησεν ο λοφοσείστης Έκτωρ·
τες πτέρνες και τον τράχηλον το μαύρο δέρμα εκτύπα,
και γύρω την ομφαλωτήν εκύκλωνεν ασπίδα.
Και του Τυδέως ο υιός και ο Γλαύκος του Ιππολόχου
120 των δύο στρατών ανάμεσα να κτυπηθούν ορμήσαν
και οπόταν επροχώρησαν κι εβρέθηκαν αντίκρυ,
στον άλλον πρώτος έλεγεν ο ανδρείος Διομήδης:
«Απ᾽ όσους έχ᾽ η γη θνητούς, ω θαυμαστέ, ποιος είσαι;
Στην μάχην, δόξαν των ανδρών, ποτέ δεν σ᾽ είδ᾽ ακόμη·
125 και τώρα με την τόλμην σου κάθ᾽ άλλον υπερβαίνεις,
αφού συ στο μακρόσκιον κοντάρι μου αντιστέκεις·
τέκνα γονέων δυστυχών την ρώμην μου αντικρίζουν.
Αλλ᾽ αν αθάνατος θεός κατέβης ουρανόθεν,
μάθε ότι εγώ δεν μάχομαι με τους επουρανίους.
130 Και ο τρομερός Λυκόοργος, του Δρύαντος ο γόνος
εφιλονείκα με θεούς, αλλ᾽ έζησεν ολίγο,
που έναν καιρό του μανικού Διονύσου τες βυζάστρες
σκόρπισε στα πανάγια βουνά του Νυσηίου·
με βούκεντρ᾽ ο Λυκόοργος τες έπληττε ο φονέας,
135ώστε τους κλάδους έριξαν, και ο Διόνυσος στα βάθη
της θάλασσας εβύθισε, και η Θέτις στην αγκάλην
τον δέχθηκε που ετρόμαζεν ακόμη απ᾽ την βοήν του.
Αυτόν οι μάκαρες θεοί κατόπιν οργισθήκαν
και ο Δίας τον ετύφλωσε· και ολίγες είδε ημέρες,
140 αφού στο μίσος έπεσε των αθανάτων όλων·
ούδ᾽ εγώ θέλω πόλεμον με τους επουρανίους.
Και αν θνητός είσαι και καρποί της γης και σένα τρέφουν,
πλησίασε, ταχύτερα να ιδείς τον όλεθρόν σου».

Οι σχέσεις μητέρας - κόρης είναι περίπλοκες

Μπορείς ακόμα να θυμηθείς αυτές τις λέξεις και αυτό το συναίσθημα όταν μαθαίνεις το φύλο του παιδιού.... Ωωωω είναι κορίτσι!!! Ένα μικρό κοριτσάκι, πόσο τυχερή είμαι! Μια προέκταση του εαυτού μου! Πόσο συναρπαστικό, πόσο ξεχωριστό, πόσο σημαντικό!

Θα είμαστε τόσο κοντά η μια στην άλλη! θα είμαστε οι καλύτερες φίλες!

Θα λέμε η μια στην άλλη μυστικά, θα μοιραζόμαστε όνειρα, φόβους, σχέδια για το μέλλον… με ένα τρόπο που μόνο η μάνα με την κόρη μπορούν πραγματικά να κάνουν ....

Αυτό όμως που δεν μπορείς να φανταστείς είναι ότι υπάρχει και μια άλλη πλευρά σ’ αυτή την τόσο ιδιαίτερη σχέση .... μια πλευρά που μπορεί να είναι περίπλοκη, δύσκολη και μερικές φορές νοιώθεις ότι είναι εντελώς αδύνατη.

Η περιπλοκότητα της σχέσης μητέρας - κόρης

Οι σχέσεις μητέρας-κόρης είναι περίπλοκες, δημιουργώντας ένα ιδιαίτερο σύνολο συναισθημάτων που προσδιορίζει μόνο αυτή τη δυαδική σχέση μητέρας-κόρης. Ακόμη και οι πιο υγιείς σχέσεις μπορεί μερικές φορές, να είναι γεμάτες με πραγματικές προκλήσεις. Είναι ίσως ο σημαντικότερος δεσμός που αντικατοπτρίζει την διαφοροποίηση, την αυτονομία και την ανεξαρτησία της κόρης στα πλαίσια της συνεχούς εγγύτητας και συναισθηματικής υποστήριξης από τη μητέρα της.

Μητέρες και κόρες μπορεί να τσακώνονται, να μαλώνουν, να κλαίνε, να κατηγορούν η μια την άλλη, να παραπονιούνται συνεχώς… και παρόλα αυτά ο δεσμός τους να γίνεται ισχυρότερος. Δεν μπορούν να καταλάβουν τι συμβαίνει… γιατί συμβαίνει.. Νιώθουν ότι είναι ένα εκατομμύριο μίλια μακριά η μια από την άλλη …

Γιατί άραγε;

Μια γυναίκα, φέρνοντας στον κόσμο μια κόρη βρίσκεται αντιμέτωπη όχι μόνο με ένα βρέφος, με ένα μικρό κορίτσι, μια μελλοντική γυναίκα, αλλά ενδεχομένως και με δικές της άλυτες συγκρούσεις από το παρελθόν, με την αποκάλυψη βαθιά θαμμένων συναισθημάτων της, με τις ελπίδες και τα ανεκπλήρωτα όνειρά της.

Αυτό λειτουργεί σαν σεισμός μέσα της. Με τη γέννηση της κόρης της και καθώς εκείνη μεγαλώνει, μπορεί να αναδυθούν ανεπίλυτες συγκρούσεις και τραύματα από τη σχέση της με δική της μητέρα, πληγές που εξακολουθούν να προκαλούν πόνο. Η γυναίκα αυτή είναι ταυτόχρονα, η μητέρα του παιδιού που θα γεννηθεί και η κόρη της μητέρας που την έχει γεννήσει.

Από την άλλη το μικρό κορίτσι, ταυτίζεται μαζί της, την βλέπει σαν θεά, την τοποθετεί σε ένα βάθρο εκεί ψηλά, την εξιδανικεύει και θέλει να της μοιάσει. Με την πάροδο του χρόνου τα συναισθήματα αλλάζουν… περνάνε από διάφορα στάδια, από την παιδική ηλικία του κοριτσιού ως την ενηλικίωση του.

Στην μεταβατική περίοδο της εφηβείας η μαμά «κατεβαίνει» από το βάθρο της και στα μάτια της έφηβης κόρης γίνεται ελεγκτική, τυραννική, έχει χίλια ελαττώματα και νιώθει ότι δεν την καταλαβαίνει.

Μερικές φορές μπορεί να κουλουριάζεται δίπλα στη μητέρα της για να συζητήσει μαζί της και άλλες φορές βγαίνει από το δωμάτιο, γεμάτη θυμό, φωνάζοντας ότι μόνο οι φίλοι της την καταλαβαίνουν. Μερικές φορές προσποιείται ότι ξέρει τα πάντα για τα πάντα και απορρίπτει οτιδήποτε της λέει η μητέρας της και άλλες φορές ρουφάει τις γνώσεις της μητέρας της σαν σφουγγάρι και ζητάει τις συμβουλές της για όσα την απασχολούν. Μαλώνουν για τα πάντα, για ρούχα, δουλειές του σπιτιού, φίλους, ενδιαφέροντα, ακόμη και για τον τρόπο ζωής της μητέρας, τον οποίο, ενώ πριν το κορίτσι θαύμαζε και αποδεχόταν, τώρα επικρίνει, απαιτεί και ξεσηκώνεται σε ανοιχτή εξέγερση.

Είναι το δύσκολο αλλά απαραίτητο στάδιο που θα οδηγήσει την κόρη στη διαμόρφωση της δικής της ταυτότητας και της αυτονομίας.

Στη συνέχεια, καθώς η κόρη ενηλικιώνεται, αποκτά σύντροφο και δικά της παιδιά συνειδητοποιεί ξαφνικά ότι η μητέρα της είναι κι αυτή μια άλλη γυναίκα, ένας άνθρωπος, με πραγματικές διαστάσεις. Έχει και αυτή ζωή, όνειρα και ίσως μια πληγωμένη καρδιά που κανείς δεν γνωρίζει. Από την άλλη κι η μητέρα αρχίζει σιγά σιγά να χαλαρώνει με την πάροδο των χρόνων και να γίνεται κάποια που η κόρη της μπορεί να εμπιστεύεται.

Ποιοι είναι οι λόγοι για τους οποίους είναι τόσο πολύτιμη αυτή η σχέση;

Η ανάπτυξη της γυναίκας συνδέεται στενά με τη σχέση της με τη μητέρα της. Για την κόρη, το πρώτο της πρότυπο, η πρώτη της καλύτερη φίλη, είναι η μητέρα της. Και για μια μητέρα, η κόρη της είναι μια αντανάκλαση.

H αίσθηση του εαυτού ως πρόσωπο, εξελίσσεται μέσα από την προσκόλλησή της και την ταύτιση με τη μητέρα της. Αυτή η σχέση είναι το σημείο εκκίνησης για την ανάπτυξη της γυναίκας και παράλληλα γίνεται το πρότυπο για όλες τις άλλες σχέσεις.

Τι σημαίνει να δημιουργήσεις μια «υγιή» σχέση μητέρας-κόρης όσο μεγαλώνει η κόρη σου;

Μια «υγιής» σχέση μητέρας - κόρης είναι μια σχέση που επιτρέπει την εγγύτητα και την ενότητα, αλλά ταυτόχρονα και την ανεξαρτησία. Είναι μια σχέση γεμάτη φροντίδα και αγάπη και ταυτόχρονα διασκεδαστική και ανόητη.

Ένα αόρατο νήμα μας συνδέει και διατηρεί τη σχέση μας ζωντανή μέσα στα ταραγμένα χρόνια. Μερικές φορές, ο θυμός μας είναι η ενέργεια που χρειαζόμαστε για να μεγαλώσουμε και να συνεχίσουμε τη ζωή μας.

«Χρησιμοποιούμε» τις μητέρες μας. Τις μισούμε για να αγαπήσουμε τον εαυτό μας. Ορκιζόμαστε ότι δεν θα γίνουμε ποτέ σαν αυτές. Τις περιφρονούμε όταν δεν θέλουμε να παραδεχτούμε ότι περιφρονούμε τον εαυτό μας. Ξεσπάμε με λόγια και πράξεις που ξέρουμε ότι κόβουν σαν ξυράφια και πονάνε…. πολύ!

Νομίζουμε ότι θα είναι πάντα έτσι: εμείς εδώ κι αυτές… εκεί πέρα.

Όμως η ανθεκτικότητα της σχέσης μητέρας κόρης δυναμώνει με την πάροδο του χρόνου. Μετά από όλα αυτά τα χρόνια τσακωμών, χαρακτηρισμών, ψυχρότητας ή καμίας επικοινωνίας, ανακαλύπτουμε ότι κάτω από όλα αυτά υπάρχει αγάπη. Και… πραγματικά θέλουμε και χρειαζόμαστε μια καλύτερη σχέση με τη μητέρα μας!

Μας καθορίζουν οι μητέρες μας και βρίσκουμε τις ταυτότητές μας, εν μέρει, σε αυτές και στα μαθήματα ζωής τους.

Υour son is your son till he gets him a wife: but your daughter Ιs your daughter all the days in her life (17th century English proverb)

Όσο μεγαλώνουμε, βλέπουμε τις δυνάμεις της μητέρας μας να ξεδιπλώννται. Βλέπουμε τα γεγονότα του παρελθόντος με νέο πρίσμα. Απευθυνόμαστε σε αυτές για συμβουλές και καθοδήγηση , ακόμα κι αν πρόκειται να ακούσουμε «μην κάνεις τα λάθη που έκανα εγώ» ή «στα έλεγα εγώ»

Οι κόρες που σιχαίνονται τις επιλογές της μητέρας τους αρχίζουν να καταλαβαίνουν τους λόγους που τις έκαναν και μέσα από τις δικές τους κακές επιλογές, κατανοούν.

Οι μητέρες μας, οι κόρες μας, μας καθορίζουν. Είμαστε αυτές που είμαστε, και καλώς ή κακώς το οφείλουμε σε αυτές. Βλέπουμε το πρόσωπο τους και ταυτόχρονα βλέπουμε το παρελθόν και το μέλλον μας.

Ήταν ανεπαρκείς μητέρες; Ίσως…..μερικές φορές... αρκετές φορές….Αλλά αυτό δεν μειώνει τη δύναμή τους ή την ανάγκη μας να τις έχουμε στη ζωή μας.

Το παράδοξο είναι ότι η μητέρα μας είναι το πρότυπο μας ως γυναίκες και ενώ θέλουμε απελπισμένα αυτή τη σύνδεση, ταυτόχρονα απεχθανόμαστε να είμαστε σαν αυτήν!

Τελικά, οι περισσότερες μαθαίνουμε να κάνουμε τουλάχιστον ως ένα βαθμό ειρήνη με τις μητέρες μας και οι μητέρες με τις κόρες τους. Δεν είναι θέμα συνείδησης. Απλά έτσι είναι… Είναι στο DNA μας.

Και πάλι γιατί;

Ήξερες ότι ….. Σύμφωνα με μελέτη που δημοσιεύτηκε στο Journal of Neuroscience, μητέρες και κόρες μοιράζονται μια ομοιότητα στον εγκέφαλο που μπορεί να επηρεάσει τον τρόπο με τον οποίο χειρίζονται τη σχέση τους (Yamagata, et. al., 2016).

Το τμήμα του εγκεφάλου που ρυθμίζει το συναίσθημα είναι περισσότερο παρόμοιο μεταξύ μητέρων και κορών παρά μεταξύ μητέρων και γιων, πατέρων και κορών ή πατέρων και γιων.

Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι οι μαμάδες μπορούν να σχετίζονται περισσότερο με τις κόρες τους και ταυτόχρονα, μπορεί να εξηγεί γιατί οι μαμάδες και οι κόρες μπορεί να προκαλούν η μία την άλλη περισσότερο.

Επίκουρος: η τέχνη της ευτυχίας

«Κούφια είναι τα λόγια του φιλόσοφου που προσφέρει θεραπεία χωρίς ανθρώπινα δεινά»

Αυτά είπε ο φιλόσοφος Επίκουρος, ο οποίος γεννήθηκε και μεγάλωσε στο νησί της Σάμου γύρω στα μέσα του τέταρτου αιώνα π.Χ. Για τη φιλοσοφία εκδήλωσε αρχικά ενδιαφέρον ως έφηβος, όταν, καθώς λέγεται, απογοητεύτηκε από την αδυναμία του δασκάλου του στο σχολείο να εξηγήσει τα κύρια θέματα της ποίησης του Ησιόδου. Οι γονείς του είχαν καταγωγή από την Αθήνα, κι έτσι ο Επίκουρος κληρονόμησε την υπηκοότητά τους.

Όταν έκλεισε τα δεκαοχτώ, ταξίδεψε στη γενέτειρα της οικογένειάς του, ίσως για να υπηρετήσει τη στρατιωτική του θητεία, όπως απαιτούνταν από τους Αθηναίους πολίτες. Περίπου την εποχή που επρόκειτο να επιστρέψει, η οικογένειά του, μαζί με άλλους Αθηναίους αποίκους, εκδιώχθηκαν από τη Σάμο και ο Επίκουρος βρέθηκε να περιπλανιέται από τόπο σε τόπο για μερικά χρόνια.

Για λίγο καιρό έζησε στη Μυτιλήνη, στο νησί της Λέσβου, όπου άρχισε να διδάσκει φιλοσοφία και όπου γνώρισε τον Έρμαρχο, ο οποίος έμελλε να γίνει φίλος του για όλη την υπόλοιπη ζωή του. Οι ντόπιοι δεν καλωσόρισαν τον αθηναϊκό τρόπο της δημόσιας φιλοσοφίας του, κι έτσι ο Επίκουρος, ο Έρμαρχος και ίσως μερικοί άλλοι μεταφέρθηκαν στη Λάμψακο, στην ηπειρωτική χώρα της Μικράς Ασίας, στα περίχωρα της αρχαίας Τροίας. Εκεί, μετά από αρκετά χρόνια, ο Επίκουρος δημιούργησε μια σχολή πιστών ακολούθων, αν και αυτή τη φορά παρέμειναν απομονωμένοι, έχοντας διδαχτεί από την εμπειρία στη Μυτιλήνη.

Τελικά, αυτή η κοινότητα ομοϊδεατών στοχαστών αποφάσισε να μετακινηθεί στην Αθήνα, όπου ο Επίκουρος αγόρασε ένα κομμάτι γης λίγο έξω από τα τείχη της πόλης. Αυτό έγινε γνωστό με την απλή ονομασία «Κήπος» και εκεί ο Επίκουρος, οι φίλοι του και οι νέοι θαυμαστές του ζούσαν μαζί ακολουθώντας μια απλή ζωή αυτάρκειας. Ο Κήπος άνθισε ως φιλοσοφική κοινότητα για περισσότερα από διακόσια χρόνια. Μπορεί να έπαψε να υφίσταται όταν καταστράφηκε κατά τη διάρκεια μιας εκτεταμένης πολιορκίας της πόλης από τον Ρωμαίο στρατηγό Σύλλα στις αρχές του πρώτου αιώνα π.Χ., εντούτοις οι Επικούρειοι εξακολούθησαν να ζουν στην Αθήνα.

Ο Επίκουρος ηγήθηκε της κοινότητας των φιλοσόφων του για περίπου σαράντα χρόνια. Μαζί μοιράστηκαν μια απλή, συμβιωτική ζωή. Αν και άλλοι αρχαίοι φιλόσοφοι είχαν υποστηρίξει ότι οι φίλοι έπρεπε να μοιράζονται την ιδιοκτησία από κοινού, ο Επικούρειος Κήπος δεν ήταν κοινόβιο και κάθε άτομο διατηρούσε τη δική του ατομική περιουσία. Όπως θα δούμε στη συνέχεια, αυτό ήταν σημαντικό για την ιδιαίτερη αντίληψη που είχε ο Επίκουρος περί φιλίας. Όταν πέθανε, ο Επίκουρος κληροδότησε τόσο τον Κήπο όσο και τη βιβλιοθήκη με τα βιβλία του στον Έρμαρχο, τον παλαιότερο φίλο του, ο οποίος ανέλαβε ως επικεφαλής της κοινότητας.

Τα γενέθλια του Επίκουρου έγιναν μια τακτική μέρα γιορτής και αγάλματα στήθηκαν προς τιμήν του. Αναπτύχθηκε ένα είδος λατρείας του Επίκουρου, όπως συνέβη με τον Βούδα στην Ινδία. Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος αναφέρει ότι αυτό συνεχίστηκε και από τους Ρωμαίους θαυμαστές του Επίκουρου, οι οποίοι πρόσφεραν θυσίες στα γενέθλιά του και περιέφεραν μικρές προσωπογραφίες του. Αυτό μπορεί να δίνει την εντύπωση ότι ο Επικουρισμός προσομοίαζε μάλλον με θρησκευτικό κίνημα και όχι με μια φιλοσοφία που βασίζεται στη νηφάλια λογική. Ωστόσο, τόσο στην περίπτωση του Επίκουρου όσο και σε αυτή του Βούδα, επρόκειτο απλώς για πράξεις θαυμασμού προς κοινούς θνητούς που δίνουν συμβουλές για το πώς να ξεπεράσει κανείς τα ανθρώπινα δεινά.

Η αφοσίωση των ακολούθων του Επίκουρου μπορεί να ήταν ακραία μερικές φορές. Περίπου πεντακόσια χρόνια αφότου ο Επίκουρος ήρθε για πρώτη φορά στην Αθήνα, ένας ηλικιωμένος θαυμαστής του σε μια μικρή πόλη της Λυκίας (στη σημερινή νοτιοδυτική Τουρκία) ύψωσε έναν τεράστιο τοίχο με μια κιονοστοιχία στην κορυφή του, όπου έγραψε τα λόγια του φιλόσοφου για να είναι προσιτά σε όλους. Το όνομά του ήταν Διογένης.

Ο τοίχος δεν σώζεται, αλλά πολλοί από τους λιθόπλινθους που κάποτε τον αποτελούσαν κείτονται διάσπαρτοι γύρω από τα ερείπια της πόλης των Οινοάνδων–και τμήματα της αρχικής επιγραφής έχουν αποκατασταθεί. Υπολογίζεται ότι είχε μήκος πάνω από σαράντα μέτρα. Ο Διογένης είχε χαράξει στον τοίχο του και τις δικές του αναφορές στην επικούρεια φιλοσοφία, μαζί με τα λεγόμενα του ίδιου του Επίκουρου. Γιατί το έκανε αυτό; Το κόστος πρέπει να ήταν τεράστιο. Ευτυχώς, ο Διογένης μας δίνει μόνος του την απάντηση στην αρχή περίπου της επιγραφής: το έκανε για να βοηθήσει τους συμπολίτες του, καθώς πίστευε ότι μπορεί να τους φαινόταν χρήσιμη κάποια επικούρεια θεραπεία.

Οι περισσότεροι άνθρωποι, έγραψε, «πάσχουν από μια κοινή ασθένεια, με τις εσφαλμένες αντιλήψεις τους για τα πράγματα». Αυτή η σύγχυση εξαπλώνεται αέναα, συνέχισε ο Διογένης, γιατί οι άνθρωποι μολύνουν ο ένας τον άλλο σαν άρρωστα πρόβατα. Η επιγραφή του προορίζεται να παράσχει θεραπείες· είναι ένα φάρμακο που οδηγεί στη σωτηρία από τις εσφαλμένες πεποιθήσεις. Ο Διογένης ήταν πεπεισμένος ότι είχε τα σωστά φάρμακα, επειδή τόσο ο ίδιος όσο και άλλοι Επικούρειοι τα είχαν ήδη δοκιμάσει.

Οι αναφορές του Διογένη στις ιδέες της επικούρειας φιλοσοφίας καταγράφηκαν με τη μορφή επιστολών, συμπεριλαμβανομένων μιας επιστολής για τη φυσική και μιας για την ηθική. Ως προς αυτό, ακολουθούσε το παράδειγμα του ίδιου του Επίκουρου, ο οποίος έγραψε επίσης επιστολές σε φίλους, συνοψίζοντας τις βασικές ιδέες της φιλοσοφίας του. Τρεις επιστολές σώζονται σήμερα: μια επιστολή προς τον Ηρόδοτο (όχι τον διάσημο ιστορικό), όπου περιγράφεται μια θεωρία περί φυσικής, μια επιστολή προς τον Πυθοκλή για τη μετεωρολογία και μια επιστολή προς τον Μενοικέα, που αφορά την ηθική και, γενικότερα, το πώς να ζει κανείς μια καλή, ευτυχισμένη ζωή. Αυτές οι επιστολές είναι από τις πιο σημαντικές πηγές για τις ιδέες του Επίκουρου.

Επομένως, η έννοια της ψυχικής υγείας –που κυριολεκτικά σημαίνει «υγιεινή της ψυχής»– δεν είναι κάτι νέο. Η φιλοσοφία είναι διαχρονικής σημασίας, συνέχισε ο Επίκουρος, επειδή είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να μας βοηθήσει να κατακτήσουμε την ευτυχία, κι αυτό, πρόσθεσε, είναι το μόνο πράγμα που όλοι επιδιώκουμε:

«Όταν έχουμε αυτό έχουμε τα πάντα και κάνουμε τα πάντα για να το αποκτήσουμε όταν δεν το έχουμε»

Μπορεί η φιλοσοφία να προσφέρει ευτυχία; Για τον Επίκουρο, το κλειδί είναι να αποκτήσουμε έναν ήρεμο, γαλήνιο νου. Και πώς φτάνουμε εκεί; Το καταφέρνουμε ξεπερνώντας τους δίδυμους κινδύνους των ματαιωμένων επιθυμιών και του άγχους για το μέλλον και ο Επίκουρος πίστευε ότι η φιλοσοφία του διέθετε ισχυρές θεραπείες γι’ αυτές τις δύο αιτίες ψυχολογικής δυσφορίας. Αν υιοθετήσουμε τα σχετικά επιχειρήματά του, μπορούμε να κατακτήσουμε την ευτυχία που όλοι επιθυμούμε.

Υπό αυτή την έννοια, η φιλοσοφία του Επίκουρου είναι όντως μια μορφή ψυχολογικής θεραπείας. Όπως σημειώσαμε προηγουμένως, ο Άλμπερτ Έλις είδε τον Επικουρισμό ως ένα είδος γνωσιακής ψυχοθεραπείας, δίπλα στον Στωικισμό και στον Βουδισμό, υποστηρίζοντας ότι οι συναισθηματικές μας διαταραχές είναι κυρίως προϊόν της κοσμοθεωρίας μας και, ως τέτοιο, κάτι που μπορούμε να ελέγξουμε.

Αλλά αν συμβαίνει αυτό, γιατί ο Επίκουρος έγραψε και κάποιες επιστολές που αφορούν τη φυσική και τη μετεωρολογία; Τι σχέση έχουν αυτά τα θέματα με την ψυχική υγεία; Η απάντηση είναι απλή: πολλοί από τους φόβους και τις ανησυχίες μας είναι το αποτέλεσμα της αποτυχίας μας να δούμε τα πράγματα όπως είναι στ’ αλήθεια, είτε επειδή δεν κατανοούμε πραγματικά τι χρειαζόμαστε για να ανθίσουμε είτε γιατί φανταζόμαστε απειλές που δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα. Είναι η γνώση τού πώς λειτουργεί ο κόσμος που θα μας απελευθερώσει, επέμεινε ο Επίκουρος.

Η ιδέα ότι η μελέτη της φυσικής όφειλε να διαδραματίσει κεντρικό ρόλο στη θεραπεία των ψυχικών διαταραχών βρίσκεται στο επίκεντρο του έργου του διασημότερου ακόλουθου του Επίκουρου, του Λουκρήτιου. Δεν γνωρίζουμε πολλά για τη ζωή του Λουκρήτιου, εκτός από το ότι ήταν Ρωμαίος και έζησε τον πρώτο αιώνα π.Χ., πιθανώς στην περιοχή του κόλπου της Νάπολης, όπου μπορεί να συμμετείχε σε μια μεγαλύτερη κοινότητα Επικούρειων. Το μόνο έργο του που σώζεται είναι ένα ποίημα, το De rerum natura (Περί της Φύσεως των Πραγμάτων), αφιερωμένο στη θεά Αφροδίτη, το οποίο αφορά κυρίως την ερμηνεία και την υπεράσπιση της επικούρειας φυσικής θεωρίας. Απευθύνεται στον Μέμμιο, πιθανότατα τον Ρωμαίο πολιτικό Γάιο Μέμμιο, ο οποίος ίσως ήταν προστάτης του Λουκρήτιου και κάποια στιγμή υπήρξε ιδιοκτήτης των ερειπίων της οικίας του Επίκουρου στην Αθήνα.

Το ποίημα του Λουκρήτιου ασχολείται πρωτίστως με την παροχή νατουραλιστικών –και πιο συγκεκριμένα ατομιστικών– εξηγήσεων για τα πάντα, από τον σχηματισμό του σύμπαντος έως την ανάπτυξη της ανθρώπινης τεχνολογίας (θα επιστρέψουμε αργότερα στον ατομισμό). Ωστόσο, ένα από τα εντυπωσιακά χαρακτηριστικά του είναι ότι ο Λουκρήτιος υπενθυμίζει τακτικά στους αναγνώστες του πως το πρωταρχικό κίνητρό του να προσπαθεί να κατανοήσει τον φυσικό κόσμο είναι το θεραπευτικό όφελος που μπορεί να επιφέρει η κατανόηση αυτή.

Ο μεγάλος εχθρός σε ολόκληρο το έργο Περί της Φύσεως των Πραγμάτων είναι οι δεισιδαιμονίες – οι εσφαλμένες και συγκεχυμένες πεποιθήσεις που κάνουν τους ανθρώπους να συμπεριφέρονται με κάθε είδους μη βοηθητικούς τρόπους. Περίπου στην αρχή του πρώτου βιβλίου, ο Λουκρήτιος γράφει:

Η πεποίθηση του Λουκρήτιου ότι αυτές οι αράδες ήταν σημαντικές υπογραμμίζεται από το γεγονός ότι τις επαναλαμβάνει λέξη προς λέξη τρεις ακόμα φορές στο ποίημα. Μόνο η λογική μπορεί να μας θεραπεύσει από τις ανησυχίες και τους φόβους που μας κρατούν ξάγρυπνους τη νύχτα, επιμένει σε κάποιο άλλο σημείο. Ο τρόπος με τον οποίο μπορεί να το κάνει αυτό η λογική είναι αποκαλύπτοντας την πραγματική «φύση των πραγμάτων». Η έμμετρη παρουσίαση από πλευράς του αυτής της λογικής, επιστημονικής ιατρικής είναι ανάλογη, μας λέει, με τον γιατρό που επικαλύπτει τα χάπια του με ζάχαρη. Η ικανότητα της φιλοσοφίας να μεταμορφώσει τις ζωές μας με αυτό τον τρόπο οδήγησε τον Λουκρήτιο να την ανακηρύξει ως το μεγαλύτερο ανθρώπινο δημιούργημα –πιο σημαντικό ακόμα και από την επινόηση της γεωργίας!–, γιατί είναι αδύνατο να ζήσεις μια ευτυχισμένη, ήρεμη ζωή χωρίς αυτή.

Ο Λουκρήτιος δεν ήταν ο μόνος Επικούρειος στη Ρώμη και, όπως σημειώθηκε ήδη, μπορεί να συμμετείχε σε μια κοινότητα Επικούρειων με έδρα την ευρύτερη περιοχή του κόλπου της Νάπολης. Μια από τις κορυφαίες προσωπικότητες αυτής της ομάδας ήταν ο δάσκαλος των Επικούρειων, ο Σύρος, μεταξύ των μαθητών του οποίου συγκαταλεγόταν και ο ποιητής Βιργίλιος. Πράγματι, μετά τον θάνατο του Σύρου, ο Βιργίλιος κληρονόμησε την οικία του. Σε ένα από τα πρώτα ποιήματα του Βιργιλίου, βρίσκουμε συναισθήματα πολύ κοντά σε αυτά που μόλις είδαμε στον Λουκρήτιο.

Ένας άλλος διάσημος Ρωμαίος ποιητής που επηρεάστηκε από τις επικούρειες ιδέες ήταν ο Οράτιος. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στο έργο του Σάτιρες. Τόσο ο Βιργίλιος όσο και ο Οράτιος επηρεάστηκαν από τον Φιλόδημο, ποιητή και επικούρειο φιλόσοφο που επίσης ζούσε στον κόλπο της Νάπολης, τον οποίο θα συναντήσουμε πιο αναλυτικά αργότερα. Πέρα από αυτές τις λογοτεχνικές μορφές, ο Επικουρισμός απέκτησε επίσης θαυμαστές μεταξύ των πολιτικών προσωπικοτήτων στη Ρώμη, συμπεριλαμβανομένων του Βρούτου και του Κάσσιου, που έχουν μείνει αξέχαστοι ως σήμερα για τον ρόλο τους στη δολοφονία του Ιούλιου Καίσαρα. Στο αντίπαλο στρατόπεδο της συγκεκριμένης διαμάχης, ο πεθερός του Καίσαρα, ο Λεύκιος Καλπούρνιος Πείσων, φαίνεται επίσης να έτρεφε συμπάθεια για τους Επικούρειους.

Είχε μια έπαυλη στην πόλη Ηράκλεια του κόλπου της Νάπολης, όχι μακριά από την Πομπηία, η οποία μπορεί να ήταν το επίκεντρο της τοπικής κοινότητας των Επικούρειων. Ο Πείσων ήταν πιθανώς ο προστάτης αρκετών Επικούρειων, με σημαντικότερο από αυτούς τον Φιλόδημο, και η βιβλιοθήκη στην έπαυλη του Πείσωνα περιείχε μεγάλη ποικιλία από επικούρεια έργα, συμπεριλαμβανομένων πολλών του Φιλόδημου και μερικών του ίδιου του Επίκουρου.

Μέσα σε αυτό το ειδυλλιακό περιβάλλον στην ιταλική ακτή, μακριά από τις καθημερινές ίντριγκες της Ρώμης, οι Επικούρειοι, όπως ο Λουκρήτιος, ο Βιργίλιος, ο Φιλόδημος και άλλοι, προσπάθησαν να αναβιώσουν το πνεύμα του Κήπου του Επίκουρου. Εναγκαλίστηκαν τις βασικές επικούρειες ιδέες ότι η φιλοσοφία είναι θεραπεία και ότι η σωτηρία έρχεται μέσω της κατανόησης του τρόπου λειτουργίας του κόσμου.

Τα «τυφλά σημεία» στη σχέση

Σε μια σχέση, τα ζευγάρια έχουν αποφασίσει να παραμείνουν μαζί, παρόλο που η σχέση ή ο σύντροφος μπορεί να μην είναι απαλλαγμένοι από τις ατέλειές τους. Ίσως εσείς και ο σύντροφός σας να είστε μαζί αρκετό καιρό για να γνωρίζετε πολλές από αυτές τις ατέλειες. Ωστόσο, υπάρχουν στιγμές που ανησυχείτε ότι υπάρχει κάτι που σας έχει διαφύγει από τον σύντροφό σας και αξίζει την προσοχή σας;

Ο σύντροφός σας, για παράδειγμα, μπορεί να είναι γενναιόδωρος, αλλά σε υπερβολικό βαθμό, με αποτέλεσμα να είναι εύπιστος όταν συγγενείς ή φίλοι του ζητούν δάνειο. Είναι σπουδαίο που ο/η σύντροφός σας ενδιαφέρεται τόσο πολύ για την ευημερία των άλλων, αλλά, από την άλλη πλευρά, ο προϋπολογισμός σας μπορεί να μην αντέχει αυτές τις καλές προθέσεις.

Μπορεί να είναι δύσκολο να αποσυνδέσετε τις αντιλήψεις σας για τον/τη σύντροφό σας από την αγάπη και την έλξη που νιώθετε προς αυτόν/ή. Πράγματι, όσο περισσότερο καιρό είστε μαζί, τόσο περισσότερο η αντίληψή σας για τον σύντροφό σας μπορεί να αρχίσει να αναμειγνύεται με την αντίληψή σας για τον εαυτό σας.

Οι μακροχρόνιες αφοσιωμένες σχέσεις συνεπάγονται την επικάλυψη των ατομικών ταυτοτήτων σε σημείο που πολλά από τα όρια εαυτού-άλλου να εξαφανίζονται. Σε αυτό το σημείο, μπορεί να αισθανόμαστε τόσο έντονη την ανάγκη να βλέπουμε τον/τη σύντροφό μας να είναι το ίδιο ενάρετος/η όσο θεωρούμε εμάς. Υπάρχουν σημαντικές ενδείξεις στην ψυχολογία ότι οι περισσότεροι μη καταθλιπτικοί άνθρωποι τείνουν να έχουν μια θετική, αν όχι ιδιοτελή προκατάληψη στην αξιολόγηση της δικής τους συμπεριφοράς. Όσο περισσότερο η ταυτότητά μας συγχωνεύεται με εκείνη του συντρόφου μας, τόσο περισσότερο αυτή η προκατάληψη μπορεί να έρθει να παρεμποδίσει την ακριβή κρίση μας για τη συμπεριφορά του.

Η σύνδεση στη σχέση και η συγχώνευση των ταυτοτήτων

Σύμφωνα με τον Adam Galovan και τους συνεργάτες του Πανεπιστημίου της Αλμπέρτα, η κατάσταση της «σχεσιακής συνδεσιμότητας» αρχίζει να αναδύεται καθώς τα ζευγάρια εγκαθιδρύουν μια σύνδεση με «την ίδια την ψυχή του άλλου». Αναφερόμενοι σε προηγούμενες εργασίες τους, οι συγγραφείς ορίζουν αυτή την αίσθηση οικειότητας ως «μια πολυδιάστατη κατασκευή της συνδεσιμότητας του ζευγαριού». Τα τρία βασικά της στοιχεία είναι «η αμοιβαία φιλία, η οικειότητα και το ανήκειν».

Όλα αυτά ακούγονται υπέροχα, αλλά έχει άραγε η υψηλή αίσθηση σχεσιακής συνδεσιμότητας κάποια σχέση με την ικανοποίησή μας από τον/τη σύντροφο; Και είναι προτιμότερο να έχουμε αυτή τη σχεσιακή συνδεσιμότητα, με τα τυφλά σημεία κλπ., παρά μια πιο βασισμένη στην πραγματικότητα αντίληψη για τον σύντροφό μας; Δεν είναι προτιμότερο, επιπλέον, να εστιάζουμε στις διαδικασίες που μπορούν να διατηρήσουν την ικανοποίηση από τη σχέση, όπως η ικανότητα επικοινωνίας, παρά σε κάποια άμορφη αίσθηση ανάμειξης της ταυτότητας;

Όπως επισημαίνουν οι Καναδοί συγγραφείς, φαίνεται όντως να υπάρχει διαφορά μεταξύ ικανοποίησης και σύνδεσης, γεγονός που καθιστά τα δύο αυτά στοιχεία όχι απαραίτητα ισότιμα όσον αφορά την κατανόηση της ουσίας μιας καλής σχέσης. Το τυπικό μοντέλο ικανοποίησης-επικοινωνίας της σχέσης, προτείνουν ότι παρέχει μια «λεπτή» κατανόηση της σχέσης ενός ζευγαριού, που σημαίνει ότι ξεφλουδίζει μόνο την επιφάνεια.

Συγκρίνοντας την έρευνα για την ικανοποίηση από τη σχέση με τη γενικότερη έρευνα για την ικανοποίηση από τη ζωή, οι Galovan et al. σημειώνουν ότι οι άνθρωποι μπορεί να λένε ότι είναι ικανοποιημένοι από τη ζωή τους, αλλά να μην αισθάνονται ότι η ζωή τους παρέχει νόημα. Τα ζευγάρια που επικοινωνούν καλά μπορεί να μην έχουν τον «βαθύ» δεσμό που υφαίνει την ταυτότητά τους και, ως εκ τούτου, δεν βιώνουν ποτέ πραγματικά μια πιο βαθιά αίσθηση ότι εργάζονται προς την επίτευξη παρόμοιων στόχων ζωής.

Η έρευνα

Αν είναι αλήθεια ότι η σχεσιακή συνδεσιμότητα και η ικανοποίηση σηματοδοτούν διαφορετικά επίπεδα οικειότητας, τότε θα πρέπει να υπάρχουν διαφορετικές μετρήσεις για την αξιολόγηση των δεσμών των συντρόφων μεταξύ τους από τις τυπικές μετρήσεις που χρησιμοποιούνται στις περισσότερες έρευνες για τα ζευγάρια. Η ερευνητική ομάδα δοκίμασε αυτή την υπόθεση σε ένα διεθνές δείγμα 615 ζευγαριών με μέσο όρο ηλικίας 46 ετών (από 18-89), τα περισσότερα από τα οποία (84%) ήταν σε ετεροφυλόφιλες σχέσεις και κατά μέσο όρο 19 χρόνια μαζί.

Για τη μέτρηση της ικανοποίησης από τη σχέση με την παραδοσιακή έννοια, οι συγγραφείς χρησιμοποίησαν ένα ερωτηματολόγιο 4 ερωτήσεων με βαθμολογία 6 σημείων σε στοιχεία όπως: «Σε γενικές γραμμές, πόσο ικανοποιημένος είστε από τη σχέση σας;». Για να καταγράψουν τη σχεσιακή συνδεσιμότητα, η οποία ορίζεται ως περιλαμβάνουσα την αίσθηση του ανήκειν, της φιλίας και της οικειότητας, οι συγγραφείς στράφηκαν στην προσαρμογή στοιχείων από διάφορα υπάρχοντα ερωτηματολόγια που θεώρησαν ότι θα ταίριαζαν στο σκοπό αυτό. Παραδείγματα αυτών των στοιχείων είναι: «Νιώθω ότι με αγαπούν και με φροντίζουν σε αυτή τη σχέση», «Ο σύντροφός μου και εγώ μοιραζόμαστε πολλές θετικές αναμνήσεις» και «Σε ποιο βαθμό αισθάνεστε ότι εσείς και ο σύντροφός σας είστε ένα;».

Όπως μπορούμε να δούμε ήδη από τα ίδια τα παραδείγματα ερωτήσεων, υπάρχει πράγματι διαφορά μεταξύ αυτού του «λεπτού» μέτρου ικανοποίησης και των βαθύτερων που απαιτούν να πρέπει να σκεφτείτε τη σχέση σας ως μια κοινή εμπειρία. Περνώντας στα ευρήματα, οι συγγραφείς κατέληξαν σε 4 κατηγορίες:

– Άνθιση: υψηλά ποσοστά τόσο στην ικανοποίηση όσο και στη συνδεσιμότητα

– Μαρασμός: χαμηλή ικανοποίηση και συνδεσιμότητα

– Συνδεδεμένοι, λιγότερο ικανοποιημένοι: υψηλά ποσοστά στη συνδεσιμότητα αλλά χαμηλά στην ικανοποίηση

– Ικανοποιημένοι, λιγότερο συνδεδεμένοι: χαμηλή συνδεσιμότητα αλλά υψηλή ικανοποίηση.

Τι θα σήμαινε για την υγεία της σχέσης σας να έχετε συνδεσιμότητα ακόμη και αν δεν βαθμολογούσατε υψηλά την ικανοποίηση; Όπως αποδείχθηκε, σύμφωνα με τις προβλέψεις της ερευνητικής ομάδας των Galovan et al., όσοι ανήκαν στην ομάδα με υψηλή συνδεσιμότητα και χαμηλή ικανοποίηση σημείωσαν πράγματι υψηλότερες βαθμολογίες σε μια σειρά άλλων μετρήσεων, όπως ισχυρότερη δέσμευση στη σχέση, μεγαλύτερη εστίαση στο σύντροφο παρά στον εαυτό, περισσότερος χρόνος μαζί σε δραστηριότητες με νόημα, λιγότερη ασάφεια σχετικά με τη σχέση και μεγαλύτερη τάση να βλέπουν τον σύντροφο ως ενάρετο.

Γιατί ένα τυφλό σημείο μπορεί να ωφελήσει τη σχέση μας

Κοιτάζοντας αυτή την τελευταία σειρά ευρημάτων, τα ζευγάρια που αισθάνονταν ότι οι ταυτότητές τους συγχωνεύονταν με υγιή και ισχυρά συνδεδεμένο τρόπο είχαν επίσης την τάση να βλέπουν τους συντρόφους τους με πιο θετικό τρόπο. Οι ιδιαίτερα συνδεδεμένοι είχαν υψηλές εκτιμήσεις για τους συντρόφους τους ως ενάρετα άτομα. Ήταν αλήθεια σε γενικές γραμμές ότι οι πιο υψηλά συνδεδεμένοι ήταν επίσης πιο ικανοποιημένοι, αλλά διαχωρίζοντας αυτούς τους παράγοντες, οι συγγραφείς μπόρεσαν να διαπιστώσουν αυτή τη βασική διάκριση στο υποκείμενο πλαίσιο της σχέσης ενός ζευγαριού.

Όπως και στην έρευνα σχετικά με την ατομική ικανοποίηση και την αίσθηση του νοήματος της ζωής, τα αποτελέσματα της μελέτης ρίχνουν φως στο πρόβλημα που ενέχει το «παράδοξο της επιδίωξης της ευτυχίας». Αν μπείτε στη σχέση σας αποφασισμένοι να την έχετε ως πηγή ευτυχίας ή ικανοποίησης, η ικανότητά σας να δημιουργήσετε βαθύτατους δεσμούς με τον σύντροφό σας μπορεί να μείνει στο περιθώριο. Η επιθυμία να έχετε μια ευτυχισμένη σχέση, όπως σημειώνουν οι συγγραφείς, «οδηγεί σε μια παράξενη κατάσταση όπου ο γάμος έχει μεγαλύτερη αξία και ταυτόχρονα είναι πιο εύθραυστος από ποτέ άλλοτε».

Κοιτάζοντας κριτικά τον σύντροφό σας και αξιολογώντας αν κάθε πτυχή της συμπεριφοράς του είναι «ικανοποιητική», μπορεί να πέσετε θύμα αυτής της προσέγγισης που δεν οδηγεί σε νίκη. Αντίθετα, στρεφόμενοι και λίγο στο «τυφλό σημείο», επιτρέπουμε στα ελαττώματα του συντρόφου μας να διαφύγουν της ανίχνευσης με τον ίδιο τρόπο που διαφεύγουν τα δικά μας όταν εφαρμόζουμε την εγωκεντρική προκατάληψη στη δική μας συμπεριφορά. Επιστρέφοντας στην περίπτωση του υπερβολικά γενναιόδωρου συντρόφου, αν εξαιρέσουμε τυχόν πραγματικές απειλές για την οικονομική υγεία της σχέσης μας, ίσως είναι εξίσου καλό να επαναπροσδιορίσουμε τη συμπεριφορά του ως άλλη μια περίπτωση του είδους των αρετών που θα θέλαμε να βλέπουμε στον εαυτό μας.

Οι σοφοί άνθρωποι μαθαίνουν πολλά από τους εχθρούς τους.

Τα άτομα που μας προξενούν θυμό είναι μια ισχυρή πηγή σοφίας, καθώς φέρνουν στο φως τα αδύνατα σημεία μας και γίνονται καθρέπτης στον οποίον κοιταζόμαστε.

Ο Αριστοφάνης έλεγε ότι «οι σοφοί άνθρωποι μαθαίνουν πολλά από τους εχθρούς τους».

Ένας δάσκαλος μπορεί να μας διδάξει τη σπουδαιότητα της υπομονής, του ελέγχου και της ανεκτικότητας.

Όλες όμως αυτές τις ικανότητες δεν έχουμε την δυνατότητα να τις εξασκήσουμε, παρά μόνο στην αληθινή ζωή, όταν θα συναντήσουμε τον “εχθρό”.

Στις πολεμικές τέχνες μαθαίνουμε ότι η επίθεση του αντιπάλου μπορεί να χρησιμοποιηθεί προς όφελός μας όταν γνωρίζουμε πώς να διοχετεύσουμε την ορμή της, την κατάλληλη στιγμή, προς τη σωστή κατεύθυνση.

Ο εχθρός μας αναγκάζει να δράσουμε εδώ και τώρα και να βγούμε από την άνεση μας που τελικά θα μας κάνει μαλθακούς. Μας αναγκάζει να φέρουμε στην επιφάνεια τον καλύτερο καθώς και τον χειρότερο εαυτό μας και να μεταλλάξουμε τη γνώση σε σοφία μέσω της εμπειρίας.

Όταν καταφέρουμε να δούμε τις αντιδράσεις μας αποστασιοποιημένοι και με λίγο χιούμορ, τότε θα ανακαλύψουμε πως σε κάθε σύγκρουση κρύβεται ένα μεγάλο μάθημα σχετικά με τις ποιότητές μας αλλά και τις αδυναμίες μας.

Οι αποκλειστικά αρμονικές σχέσεις γεννάνε μια απάθεια που μπορεί να μας παραλύσει καθώς δεν αισθανόμαστε την ανάγκη να αναζητήσουμε καινούργια πράγματα, ούτε αναγκαζόμαστε να αναθεωρήσουμε τις πεποιθήσεις μας.

Αρκούμαστε στο να ακολουθούμε τον ίδιο δρόμο πάντα.

Για την διανοητική και συναισθηματική εξέλιξή μας έχουμε ανάγκη να συγκρουόμαστε, να αντιδρούμε, να δοκιμάζουμε τον εαυτό μας, να αλλάζουμε οπτική γωνία, να νιώθουμε πόνο.

Με άλλα λόγια, να μαθαίνουμε.

Όπως στις πολεμικές τέχνες, έτσι και στη ζωή, για να τα καταφέρουμε είναι ανάγκη κάποιος να μας παρακινεί.

Είναι η θέση κι η αντίθεση που δημιουργούν συγκρουόμενες την αυριανή σύνθεση.

«Πόλεμος πάντων πατήρ εστί» έγραψε ο Εφέσιος σκοτεινός φιλόσοφος Ηράκλειτος.

Ας πάρουμε μέρος με όλες μας τις δυνάμεις, χωρίς προσκόλληση όμως στο μικρό μας «εγώ», σ’ αυτό που θα μας βγάλει «εκτός Εαυτού», θα μας κάνει να θυμώσουμε, να χάσουμε τη συγκέντρωσή μας και να κινδυνέψουμε να χάσουμε τη μάχη.

Έτσι κι αλλιώς δεν είναι αυτό που μας δίδαξε ο “δάσκαλος”.

Όταν τα πράγματα γύρω μας δεν είναι ιδανικά, όταν δεχόμαστε επιθέσεις, όταν δε νιώθουμε ικανοποιημένοι από τη ζωή μας, αυτή η αντιξοότητα, αυτή η αρνητική δύναμη που πλήττει τη σταθερότητά μας και δρα ως εχθρός, πρέπει να χρησιμοποιείται ως κινητήρια δύναμη και ώθηση για αλλαγή.

Κάθε σύγκρουση τελικά, μας αποκαλύπτει τι δεν πάει καλά μέσα μας και μας επιτρέπει να διατηρούμε τη σπίθα της δημιουργικότητας μας αναμμένη.

Χωρίς κάποιον ή κάτι απέναντί μας να μας προκαλεί, η σπίθα αυτή θα έμενε σβηστή.

Πιθανότητες έλξης

Υπάρχει ένα αξιοπερίεργο φαινόμενο που η γοητεία του απ’ τη μια μας έλκει να το εξερευνήσουμε αλλά απ’ την άλλη, το τεράστιο κι απύθμενο όφελος του συνήθως μας αφήνει αδιάφορους ως προς την προέλευση του αρκεί να είμαστε σε θέση να απολαύσουμε αυτά που μας προσφέρει και μόνο η αποστέρηση τους μας παρακινεί να εξιχνιάσουμε το μυστήριο.

Συζητάμε για τη θεωρία των πιθανοτήτων η οποία είναι άμεσα συνδεδεμένη με την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και το βαθμό της ελευθερίας της. Σύμφωνα με την υπόθεση που κάνουμε σε τούτο το σημείο κάθε ανθρώπινη ενέργεια-επιλογή είναι προβλέψιμη αναμενόμενη κι ήδη δομημένη. Το εύρος των πιθανών σεναρίων είναι απεριόριστο αλλά προδιαγεγραμμένο έτσι ώστε να καθιστούν την «απόλυτη» ελευθερία περιορισμένη. Επιπρόσθετα το πιθανό σενάριο που είναι ικανός να συλλάβει ο νους κάθε ανθρώπου είναι ήδη πραγματοποιημένο ως εν δυνάμει προϊόν σκέψης, ήδη υλοποιημένο κι η εμφάνιση του στο παχυλό επίπεδο της ύλης που βρισκόμαστε εξαρτάται απ’ την δύναμη της επιθυμίας-βούλησης αυτού του ανθρώπου.

Αυτό που δε θα επιλεγεί θα παραμείνει σε μια άχρονη αναμονή κάτι που κοινώς θα μπορούσαμε να αποκαλέσουμε ως «χαμένη ευκαιρία».

Στον αντίποδα αυτού του μη επιλεγμένου σεναρίου επιλέγεται πάντα κάποιο άλλο για ποικίλους προσωπικούς λόγους, που έχουν εκτενώς αναλυθεί στα δυο προηγούμενα βιβλία αυτής της σειράς, το οποίο με ένα εντελώς φυσικό τρόπο εμφανίζεται στη καθημερινότητα μας. Έχουμε συνηθίσει να αποκαλούμε «θαύματα» εκείνα τα εν αναμονή σενάρια που ποτέ δεν πιστέψαμε ότι υπήρξαν κι όμως υπάρχουν εξ αρχής εν αναμονή.

Ο διαθέσιμος αριθμός σεναρίων-επιλογών για κάθε άνθρωπο είναι σε συνάρτηση και σε απόλυτη σχέση με τις εξής συνθήκες: τη δύναμη της δημιουργικής νοερής εικονοποίησης ή πιο απλά φαντασίας που διαθέτει , με το εύρος της συνειδητότητας του και με το είδος των πεποιθήσεων που ενίοτε περιορίζουν αλλά και με τρόπο λανθάνων κατευθύνουν τον δημιουργικό οραματισμό.

Απ’ τον απέραντο ωκεανό των πιθανοτήτων κάθε άνθρωπος θα καταστεί ικανός να αλιεύσει αυτό που του αναλογεί σύμφωνα με πιο πάνω συνθήκες. Παρ’ όλα αυτά οι εν δυνάμει περιπτώσεις που είτε δεν εικονοποιήθηκαν είτε δεν επιλέγησαν είναι αναρίθμητες πλην όμως ανενεργές αλλά πάντοτε διαθέσιμες να διεγερθούν απ’ το κύμα της ανθρώπινης σκέψης που θα συντονισθεί μαζί τους.

Αυτή η απεριόριστη ελευθερία των επιλογών έχει εκ φυσικού της μόνο έναν περιορισμό: το γεγονός ότι κάθε τι που ο ανθρώπινος νους μπορεί να φανταστεί δεν είναι νέο ή αυτοδημιούργητο αλλά ήδη γεννημένο και τίποτε πέραν αυτών δε θα γεννηθεί εκ νέου παρά μόνο θα αφυπνιστεί και θα εγερθεί απ’ το άχρονο λήθαργο του.

Αυτή όμως η προαναφερθείσα ελευθερία επιλογών και βούλησης έχει πολλούς επίκτητους περιορισμούς τους οποίους θέτει ο άνθρωπος λόγω των ελλειπτικών συνθηκών που διαθέτει αλλά και των εσφαλμένων εμμονών που δε του επιτρέπουν να διευρύνει τους ορίζοντες του νου.

Από μόνος του αποτυγχάνει να συντονιστεί με τις αμέτρητες ευκαιρίες επειδή δεν είναι σε θέση να πιστέψει ότι είναι ήδη υπαρκτές. Ο άνθρωπος εν ολίγοις δεν δημιουργεί παρά μόνο υλοποιεί όλα όσα ο παγκόσμιος νους έχει ήδη δημιουργήσει κι απ’ αυτά μόνο όσα μπορεί να φανταστεί και να συνειδητοποιήσει ότι υπάρχουν ή όσα η σκέψη του καλεί.

Η διεύρυνση της δημιουργικής φαντασίας αλλά και της συνειδητότητας σε συνδυασμό με την αναδιαμόρφωση των πεποιθήσεων είναι τα κλειδιά που ανοίγουν τη κάμαρα όλων των θησαυρών.

Ό,τι ο ανθρώπινος νους μπορεί να φανταστεί σημαίνει ότι ήδη υπάρχει κι από κει και πέρα εναπόκειται σε άλλες διαθέσιμες δυνάμεις, που έχουμε αναλύσει και περιγράψει, η δυνατότητα εμφάνισης των στον τρισδιάστατο κόσμο. Ό,τι όμως ο άνθρωπος προσωρινά δε δύναται να φανταστεί δε σημαίνει ότι δεν υπάρχει απλώς ακόμη δεν είναι σε θέση να συλλάβει την ιδέα αυτή.

Το πιο απίθανο, το πλέον ασύλληπτο γεγονός είναι πιθανό και δημιουργημένο και κατά καιρούς αυτό έχει συντονιστεί με ανθρώπινες διάνοιες κι υλοποιήθηκε στη καθημερινότητα μας ως μια νέα εφεύρεση.

Όσο απεριόριστη φαντάζει η ελευθερία τόσο διευρυμένα είναι και τα όρια της πλην όμως τελικά προδιαγεγραμμένα πολύ πριν εμφανιστεί ο άνθρωπος στην ύλη.

Στάθμιση: η αναγκαία προϋπόθεση για τον συνδυασμό της ευθύνης με τη χαρά

Οι θαρραλέοι άνθρωποι οφείλουν συνεχώς να σπρώχνουν τους εαυτούς τους να είναι απολύτως τίμιοι, αλλά οφείλουν συνάμα να κατέχουν την ικανότητα να αποκρύπτουν την όλη αλήθεια όταν χρειάζεται. Για να είμαστε ελεύθεροι άνθρωποι, πρέπει να αναλαμβάνουμε ολόκληρη την ευθύνη για τους εαυτούς μας, αλλά κάνοντάς το αυτό, πρέπει να κατέχουμε την ικανότητα να αρνιόμαστε την ευθύνη που δεν είναι αληθινά δική μας.

Η στάθμιση είναι η πειθαρχία που μας δίνει την ευκαμψία. Εξαιρετική ευκαμψία χρειάζεται για μια επιτυχημένη ζωή σε όλες τις σφαίρες δραστηριότητας. Για να χρησιμοποιήσω ένα μόνο παράδειγμα, ας εξετάσουμε το θέμα του θυμού και της έκφρασής του. Θυμός είναι ένα συναίσθημα που γεννήθηκε μέσα μας (και μέσα σε οργανισμούς λιγότερο εξελιγμένους) από την εξέλιξη αναρίθμητων γενεών με σκοπό να υποβοηθήσει την επιβίωσή μας. Αισθανόμαστε θυμό όποτε αντιλαμβανόμαστε ότι ένας άλλος οργανισμός αποπειράται να καταπατήσει το γεωγραφικό ή ψυχολογικό χώρο μας, ή προσπαθεί με τον ένα ή με τον άλλον τρόπο να μας εξαφανίσει. Ο θυμός μας οδηγεί να αντιπαλέψουμε με τον εισβολέα. Χωρίς το θυμό μας, θα ήμασταν πράγματι συνεχώς καταπατούμενοι μέχρι την τελική σύνθλιψη και εξολόθρευσή μας. Μόνο με το θυμό μπορούμε να επιβιώσουμε. Ωστόσο πολύ συχνά, όταν διακρίνουμε, σε μια πρώτη φάση, ότι επιχειρούν άλλοι να μας καταπατήσουν, ύστερα από προσεκτικότερη εξέταση αντιλαμβανόμαστε ότι δεν είναι καθόλου αυτό που επεδίωκαν. Ή ακόμη, όταν έχουμε πειστεί ότι ορισμένοι πραγματικά επιδιώκουν να μας καταπατήσουν, μπορεί να καταλάβουμε ότι για τον ένα ή για τον άλλο λόγο, δεν είναι προς το συμφέρον μας να αντιδράσουμε με θυμό. Κατά συνέπεια, είναι ανάγκη τα ανώτερα κέντρα του εγκεφάλου μας (κρίση) να είναι ικανά να καθοδηγούν και να προσαρμόζουν τα κατώτερα κέντρα. 

Για να ενεργούμε επιτυχημένα στον περίπλοκο κόσμο μας είναι απαραίτητο να έχουμε την ικανότητα όχι μόνο να εκφράζουμε το θυμό μας αλλά και να μην τον εκφράζουμε. Επιπλέον, πρέπει να είμαστε ικανοί να εκφράζουμε το θυμό μας με διαφορετικούς τρόπους. Μερικές φορές, λόγου χάρη, είναι αναγκαίο να τον εκφράζουμε μόνο ύστερα από πολλή μελέτη και αυτοαξιολόγηση. Άλλες φορές είναι περισσότερο ωφέλιμο για μας να τον εκφράζουμε αμέσως και αυθόρμητα. Καμιά φορά είναι βέλτιστο να τον εκφράσουμε ψυχρά και ήρεμα· άλλοτε πάλι βροντόφωνα και με σφοδρότητα. Συνεπώς, δε χρειαζόμαστε μόνο να ξέρουμε πώς να χειριστούμε το θυμό μας με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικές περιστάσεις, αλλά και πώς να συνταιριάζουμε καλύτερα τον κατάλληλο χρόνο με το κατάλληλο ύφος έκφρασης. Για να μπορέσουμε να χειριστούμε το θυμό μας με πλήρη ορθότητα και αξιοσύνη, απαιτείται ένα καλά μελετημένο και ευλύγιστο σύστημα αντίδρασης. Γι’ αυτό δεν είναι ν’ απορεί κανείς, ότι το να μάθουμε να χειριζόμαστε το θυμό μας είναι ένα πολυσύνθετο και επίπονο έργο που συνήθως δεν μπορεί να ολοκληρωθεί πριν από την ενηλικίωση, ή ακόμα κι από τη μέση ηλικία, και η οποία πολλές φορές δεν ολοκληρώνεται ποτέ. Όλοι οι άνθρωποι, άλλος πολύ άλλος λίγο, υποφέρουν από ανεπάρκεια των συστημάτων τους ευλύγιστων αντιδράσεων.

Η ωριμότητα απαιτεί επομένως μιαν εξαιρετική ικανότητα να πετυχαίνεις ευλύγιστα και να ξαναπετυχαίνεις συνεχώς, μια λεπτή και δύσκολη ισορρόπηση ανάμεσα σε αντικρουόμενες ανάγκες, σκοπούς, καθήκοντα, υπευθυνότητες, κατευθύνσεις κ.λπ. Η ουσία αυτής της πειθαρχίας για στάθμιση είναι η παραίτηση από ορισμένες ιδιαιτερότητες της προσωπικότητας, από βαθιά ριζωμένους τύπους, συμπεριφορές, ιδεολογίες κι ακόμα από ολόκληρες βιοτροπίες. Αυτές είναι μείζονες μορφές της στάθμισης που απαιτούνται προκειμένου να πάει κανείς πολύ μακριά στο ταξίδι της ζωής.

Ζευγάρι

Το δοκιμαστήριο του έρωτα είναι η συμβίωση. Στα περισσότερα ζευγάρια μπορεί καθένας από τους δύο να είναι από μόνος του ένα αξιαγάπητο πλάσμα. Όταν είναι μαζί, σαν να δημιουργείται μια χημική αντίδραση και χάνουν τον εαυτό τους. Έχουν εισβάλει ο ένας στον χώρο του άλλου.

Αυτό που κουμαντάρει τον άνθρωπο είναι το Εγώ του.

Το Εγώ του τοποθετεί πάνω απ’ όλα και όλους· κι ας συμπεριφέρεται κόσμια και ευγενικά, επειδή κατορθώνει να το κρατάει αθέατο. Το Εγώ του γυμνάζεται, βάφεται, στολίζεται, μάχεται, πετυχαίνει επιδόσεις, νίκες ερωτικές και δεν σηκώνει παρείσακτους.

Καθένας πορεύεται με το Εγώ του.

Και παρά την εκ γενετής εκπαίδευση, δύσκολα αντέχει τη συνύπαρξη με άλλους ανθρώπους εκτός του στενού οικογενειακού κύκλου. Πολλοί γνωστοί και φίλοι μετρημένοι. Μόνο για το άλλο φύλο κάνει εξαιρέσεις· ο έρωτας είναι η μόνη ελπίδα μας να μη ζήσουμε στη μοναξιά.

Ο θεράπων έρωτας.

Είναι το παραμύθιασμα της Φύσης που απαιτεί αναπαραγωγή και στην αρχή τουλάχιστον κάνει τη συμβίωση άκρως ελκυστική. Αφήνεις χώρο για το ερωτικό σου αντικείμενο, αναστέλλεις κάποια δικά σου θέλω, γιατί θέλεις περισσότερο αυτό. Να είσαι διαρκώς μαζί του, να μοιράζεστε τη ζωή σας.

Κι όσο πιο δυνατή και ώριμη είναι η αγάπη μεταξύ σας, τόσο περισσότερο χαρίζεται ο ένας στον άλλον· φτάνεις να βλέπεις τα κουσούρια του ακόμα και γοητευτικά. Αν αγαπάς αυτόν που ροχαλίζει στον ύπνο του, το κάνεις γούστο, αν όχι σε διαολίζει υπέρμετρα εξαγριώνεσαι ακόμα και με τον τρόπο που μιλάει ή τρώει.

Οι προσδοκίες μας είναι υπερβολικές. Απαιτούμε ευτυχία διά βίου καθιστώντας υπεύθυνο τον άλλον. Δεν γίνονται αυτά. Η ευτυχία νοείται μόνο ως αντίθετο της δυστυχίας. Όσο δεν δυστυχούμε, είμαστε καλά· και πιθανόν να έρθουν τα καλύτερα.

Διαρκής ευτυχία δεν υπάρχει.

Η ευτυχία δεν είναι κάποιο τρένο που επιβιβάζεσαι και θα σε πάει αδιατάρακτα ως το τέλος της ζωής σου. Αν έχεις τύχη, η ευτυχία είναι κάποιοι σύντομοι ενδιάμεσοι σταθμοί, που δεν είναι καθόλου σίγουρο πως θα τους συναντήσουμε όλοι.

Δεν υπάρχει ενήλικος χωρίς προϊστορία. Καθένας μας κουβαλάει τις αποσκευές του· εμπειρίες από τη ζωή και τις προηγούμενες σχέσεις του. Άλλες χρήσιμες κι άλλες οδυνηρές.

Τις βαριές αποσκευές τις αφήνουμε στην εξώπορτα. Αυτά που μας βάρυναν, μας πόνεσαν, μας τραυμάτισαν, δεν τα φέρνουμε στη νέα σχέση. Δεν πρέπει το νέο ταίρι μας να πληρώσει τις ζημιές που προκάλεσαν άλλοι.

Αυτό που σώζει μια συμβίωση είναι η ανεκτικότητα και η καλοσύνη.

Ουδείς γνωρίζει τα μυστικά ενός ζευγαριού.

Ούτε για τη μάνα και τον πατέρα μας δεν μπορούμε να πούμε· νομίζουμε ότι ξέρουμε την εσώτερη ζωή τους αλλά ουσιαστικά την αγνοούμε. Έτσι, ουδείς νομιμοποιείται να παρεμβαίνει σαν αυτόκλητος συμβουλάτορας- συνήθως μόνο ζημιά προξενεί.

Σύμφωνα με τον περίφημο τροχό των συναισθημάτων του Robert Plutchίk, για να προκύψει Αγάπη προϋποθέτει συνδυασμό δύο βασικών συναισθημάτων: Χαρά και Εμπιστοσύνη.

Και η επιδοκιμασία των άλλων δεν με αποζημιώνει

Επιπλέον, έχω παντελή άγνοια σε ό,τι αφορά τον εαυτό μου. Θαυμάζω την πεποίθηση και εμπιστοσύνη που καθένας έχει στο άτομό του, ενώ δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα που να ξέρω πως ξέρω, ούτε που να τολμώ να δώσω το λόγο μου ότι μπορώ να κάμω. Δεν έχω τις ικανότητές μου κατά κατηγορία και σε κατάλογο· και δεν μαθαίνω ποιες είναι παρά εκ των υστέρων: αμφιβάλλω τόσο για τον εαυτό μου όσο για οτιδήποτε άλλο. Και έτσι μου συμβαίνει, αν καταφέρω κάτι αξιέπαινο σε μια δουλειά, να το αποδίδω περισσότερο στην καλοτυχία μου παρά στη δύναμή μου, τόσο μάλλον που όλα μου τα σχέδια για κάθε δουλειά γίνονται στα τυφλά και διστακτικά. Ομοίως, μιλώντας γενικώς, να τι ισχύει και για μένα επίσης: από όλες τις γνώμες που, σε γενικές γραμμές, διατύπωσε η Αρχαιότητα περί του ανθρώπου, αυτές που ενστερνίζομαι προθυμότερα και με τις οποίες συμφωνώ πιο πολύ, είναι εκείνες που μας περιφρονούν, μας υποτιμούν και μας εκμηδενίζουν περισσότερο. Η φιλοσοφία ποτέ δεν μου φαίνεται πως έχει τόσο καλά χαρτιά, παρά μόνο όταν καταπολεμάει την αλαζονεία και τη ματαιότητά μας, όταν καλή τη πίστει αναγνωρίζει την αναποφασιστικότητά της, την αδυναμία της και την άγνοιά της. Μου φαίνεται πως η μητέρα τροφός των σφαλερότερων απόψεων, είτε δημόσιων είτε ιδιωτικών, είναι η υπέρμετρα καλή γνώμη που ο άνθρωπος έχει για τον εαυτό του. Αλλά για να έρθω στην προσωπική μου περίπτωση, είναι εξαιρετικά δύσκολο μου φαίνεται για οποιονδήποτε άλλον να έχει λιγότερο σε εκτίμηση τον εαυτό του ή ακόμα για οποιονδήποτε άλλον να με έχει σε λιγότερη εκτίμηση από ό,τι εγώ έχω σε εκτίμηση τον εαυτό μου.

Εκτιμώ πως ανήκω στο συνηθισμένο είδος ανθρώπων, με τη μόνη διαφορά πως θεωρώ ότι εκεί πράγματι ανήκω· ένοχος των πιο παρακατιανών και χυδαίων ελαττωμάτων, που όμως ούτε απαρνιέμαι ούτε δικαιολογώ· και δίνω αξία στον εαυτό μου μόνο από το γεγονός ότι ξέρω την αξία μου.
Γιατί, για να λέω την αλήθεια, όποια μορφή και αν πάρουν, όταν πρόκειται για το προϊόντα του νου μου, ποτέ δεν ξεπήδησε κάτι από μένα που να με γέμιζε. Και η επιδοκιμασία των άλλων δεν με αποζημιώνει. Τα γούστα μου αντιλαμβάνονται λεπτές διακρίσεις και δύσκολα ικανοποιούνται, ιδιαιτέρως σε ό,τι σχετίζεται με το άτομό μου· απαρνιέμαι αδιάκοπα τον εαυτό μου και τον νιώθω παντού να αμφιρρέπει και να κάμπτεται από αδυναμία. Τίποτα από ό,τι βρίσκεται στην κατοχή μου δεν ικανοποιεί την κρίση μου. Η ματιά μου είναι αρκετά καθάρια και υπό έλεγχο, αλλά θολώνει όταν είναι να βγάλει αποτέλεσμα, όπως διαπίστωσα ξεκάθαρα στην περίπτωση της ποίησης. Την αγαπώ απέραντα· είμαι αρκετά καλός κριτής των έργων των άλλων· η αλήθεια όμως είναι πως όταν βαλθώ να καταπιαστώ με την ποίηση, είμαι σαν παιδί: βρίσκω τον εαυτό μου ανυπόφορο. Μπορείς να αστειεύεσαι οπουδήποτε αλλού, όχι όμως στην ποίηση:

τους μέτριους ποιητές δεν ανέχονται
ούτε οι θεοί ούτε οι άνθρωποι ούτε όσοι προβάλλουν τα έργα τους 
(ΟΡΑΤΙΟΣ)

Ας έδινε ο Θεός αυτή η φράση να βρισκόταν στην πρόσοψη των μαγαζιών όλων των τυπογράφων μας, για να απαγορεύει την είσοδο σε τόσους στιχουργούς:

πράγματι
κανείς δεν είναι πιο αμέριμνος απ’ τον κακό ποιητή. 
(ΜΑΡΤΙΑΛΗΣ)

Γιατί να μην έχουμε ανθρώπους [σαν και αυτούς τους Έλληνες που θα αναφέρω]; Ο Διονύσιος ο Πρεσβύτερος δεν είχε από τον εαυτό του τίποτα σε εκτίμηση όσο την ποίησή του. Στην περίοδο των Ολυμπιακών αγώνων, εκτός από άρματα που ξεπερνούσαν όλα τα άλλα σε μεγαλοπρέπεια, έστειλε επίσης σκηνές και κιόσκια βασιλικά, χρυσωμένα και σκεπασμένα με χαλιά για τους ποιητές και μουσικούς που είχαν να παρουσιάσουν τους στίχους του. Όταν ήρθε η ώρα να απαγγελθούν οι στίχοι του, η χάρη και η αρτιότητα της απαγγελίας τράβηξαν στην αρχή την προσοχή του πλήθους· όταν όμως λίγο αργότερα ήρθε η ώρα να ζυγίσει τη μωρολογία του έργου, το κοινό έδειξε πρώτα περιφρόνηση και καθώς η κρίση του άρχισε να γίνεται αυστηρότερη, κυριεύτηκε σε λίγο από μανία και έτρεξε να γκρεμίσει και να ξεσκίσει από αγανάκτηση όλα τα κιόσκια. Και όταν τα άρματά του δεν έκαμαν τίποτα της προκοπής στις αρματοδρομίες και το πλοίο που έφερνε πίσω τους ανθρώπους του έχασε τη Σικελία, σπρώχτηκε από την τρικυμία και κομματιάστηκε πέφτοντας στην ακτή του Τάραντα, ο κόσμος θεώρησε βέβαιο πως ήταν κατατρεγμός των θεών, που είχαν οργισθεί, όπως και το κοινό, για εκείνη την κακή ποίηση. Και οι ίδιοι οι ναύτες που είχαν γλυτώσει από το ναυάγιο, έρχονταν συνεπίκουροι σε αυτήν τη γνώμη του κόσμου, με την οποία επίσης φάνηκε να συμφωνεί κάπως ο χρησμός που προείπε το θάνατό του. Ο χρησμός δήλωσε πως ο Διονύσιος θα πλησίαζε στο τέλος του, όταν θα είχε νικήσει εκείνους που άξιζαν περισσότερο από αυτόν, πράγμα που ο Διονύσιος ερμήνευσε ότι αφορούσε τους Καρχηδόνιους, που τον ξεπερνούσαν σε δύναμη. Και πολεμώντας εναντίον τους απέφευγε συχνά τη νίκη και τη μετρίαζε, για να μην υποστεί τη μοίρα που είχε προβλέψει εκείνη η προφητεία, όμως ερμήνευσε στραβά: γιατί ο θεός αναφερόταν στην εποχή που κέρδισε (με μεροληψίες και αδίκως) το βραβείο στην Αθήνα από καλύτερους τραγικούς ποιητές από ό,τι ο ίδιος, έχοντας δώσει να παίξουν στο διαγωνισμό το έργο του “Τα Λήναια”· ύστερα από αυτήν τη νίκη πέθανε ξαφνικά και εξαιτίας εν μέρει της υπερβολικής χαράς που τον κατέλαβε λόγω αυτού του γεγονότος.

Τα έργα μου απέχουν τόσο από το να μου προσφέρουν ικανοποίηση, ώστε όσες φορές και αν τα αναψηλαφώ, τόσες φορές με σκάζουν:

σαν τα ξαναδιαβάζω, ντρέπομαι που τα έγραψα,
γιατί εγώ που τα έγραψα βλέπω πολλά που κρίνω άξια να
σβηστούν. 
(ΟΒΙΔΙΟΣ)

Εξ αυτού συμπεραίνω πως οι παραγωγές εκείνων των γόνιμων και μεγάλων πνευμάτων των περασμένων καιρών είναι πολύ πιο πέρα από το έσχατο όριο όπου απλώνεται η φαντασία και η επιθυμία μου. Τα γραπτά τους δεν με ικανοποιούν και με γεμίζουν μόνο, αλλά μου φέρνουν απορία και με κάνουν να μαρμαρώνω από θαυμασμό. Κρίνω την ομορφιά τους· τη βλέπω, αν όχι ως την άκρη, τουλάχιστον σε τέτοιο βαθμό, ώστε μου είναι αδύνατο να προσπαθήσω να τη φτάσω.

Πολλοί όμως δε θέλουν να κάνουν αυτή την προσπάθεια

Όσο λιγότερο καθαρά βλέπουμε την πραγματικότητα του κόσμου – όσο περισσότερο το πνεύμα μας είναι θολωμένο από ψέματα, απατηλές αντιλήψεις, και ψευδαισθήσεις – τόσο λιγότερο ικανοί θα είμαστε να χαράζουμε μια σωστή πορεία δράσης και να παίρνουμε σωστές αποφάσεις. Ο τρόπος που βλέπουμε την πραγματικότητα είναι σαν ένας χάρτης με τον οποίο ανιχνεύουμε το έδαφος της ζωής. Αν ο χάρτης είναι αληθινός και ακριβής, θα ξέρουμε γενικά πού βρισκόμαστε, κι αν έχουμε αποφασίσει πού θέλουμε να πάμε, θα ξέρουμε γενικά πώς να φτάσουμε εκεί. Αν ο χάρτης είναι λαθεμένος και ανακριβής, το αποτέλεσμα γενικά είναι να χαθούμε. Μολονότι αυτό είναι ολοφάνερο, οι περισσότεροι άνθρωποι προτιμούν, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, να το αγνοούν. Το αγνοούν γιατί η όδευσή μας προς την πραγματικότητα δεν είναι εύκολη. Πρώτα πρώτα δε γεννιόμαστε με χάρτες· πρέπει να τους φτιάξουμε. Και το φτιάξιμό τους απαιτεί προσπάθεια. 

Όσο μεγαλύτερη προσπάθεια καταβάλουμε για να εκτιμήσουμε και να αντιληφθούμε την πραγματικότητα, τόσο μεγαλύτεροι και ακριβέστεροι θα είναι οι χάρτες μας. Πολλοί όμως δε θέλουν να κάνουν αυτή την προσπάθεια. Μερικοί σταματούν να την κάνουν όταν φτάνουν στο τέλος της εφηβείας. Οι χάρτες τους είναι μικροί και πρόχειροι, και οι απόψεις τους για τον κόσμο περιορισμένες και παραπλανητικές. Προς το τέλος της μέσης ηλικίας, οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν παραιτηθεί από την προσπάθεια. Αισθάνονται σίγουροι ότι οι χάρτες τους είναι πλήρεις και ότι η Weltanschauung (κοσμοθεωρία) τους είναι σωστή (και μάλιστα ιερή) και δεν ενδιαφέρονται πια για καινούργιες γνώσεις. Λες και είναι κουρασμένοι. Μόνο μια σχετικά μικρή και τυχερή μειοψηφία συνεχίζει μέχρι τη στιγμή του θανάτου να εξερευνά το μυστήριο της πραγματικότητας μεγαλώνοντας, εξειδικεύοντας και αναθεωρώντας συνεχώς την κοσμοαντίληψή τους και την άποψή τους για το τι είναι αλήθεια.

Αλλά το μεγαλύτερο πρόβλημα στη χάραξη του χάρτη δεν είναι ότι πρέπει να αρχίσουμε από το μηδέν, αλλά ότι, αν θέλουμε να είναι οι χάρτες μας ακριβείς, θα χρειαστεί να τους αναθεωρούμε συνεχώς. Ο ίδιος ο κόσμος διαρκώς αλλάζει. Παγετώνες έρχονται, …παγετώνες φεύγουν. Πολιτισμοί έρχονται, πολιτισμοί φεύγουν. Υπάρχει πολύ λίγη τεχνολογία, υπάρχει πάρα πολλή τεχνολογία. Ακόμα πιο δραματικά, η σκοπιά από όπου θεωρούμε τον κόσμο αλλάζει διαρκώς και πολύ γρήγορα. Όταν είμαστε παιδιά είμαστε εξαρτημένοι και αδύναμοι. Όταν γίνουμε ενήλικοι, μπορούμε να είμαστε δυνατοί. Ωστόσο, σε περίπτωση αρρώστιας ή γεροντικής αναπηρίας μπορεί να ξαναγίνουμε αδύναμοι και εξαρτημένοι. Όταν έχουμε παιδιά που πρέπει να φροντίσουμε, ο κόσμος φαίνεται διαφορετικός απ’ όταν δεν έχουμε κανένα παιδί. Όταν ανατρέφουμε μικρά, ο κόσμος φαίνεται διαφορετικός απ’ όταν ανατρέφουμε εφήβους. Όταν είμαστε φτωχοί, ο κόσμος φαίνεται διαφορετικός απ’ όταν είμαστε πλούσιοι. Καθημερινά βομβαρδιζόμαστε με νέες πληροφορίες για τη φύση της πραγματικότητας. Αν θέλουμε να αφομοιώσουμε αυτές τις πληροφορίες, πρέπει συνεχώς να αναθεωρούμε τους χάρτες μας, και μερικές φορές όταν αρκετές νέες πληροφορίες έχουν συσσωρευτεί, πρέπει να κάνουμε πολύ σημαντικές αναθεωρήσεις. Η διεργασία της αναθεώρησης, και ιδιαίτερα της σημαντικής αναθεώρησης, είναι επίμοχθη, μερικές φορές μάλιστα βασανιστική. Και εδώ ακριβώς βρίσκεται η μεγαλύτερη πηγή πολλών από τα κακά του ανθρώπινου γένους.

Τι συμβαίνει όταν ένας έχει μοχθήσει πολύ και για μακρόχρονο διάστημα για να σχηματίσει μιαν ικανοποιητική κοσμοαντίληψη, έναν φαινομενικά χρήσιμο και πρακτικό χάρτη, και ξαφνικά βρίσκεται μπροστά σε μια νέα πληροφορία που δείχνει πως η αντίληψη αυτή είναι λαθεμένη και πως ο χάρτης χρειάζεται σε ένα μεγάλο μέρος του να ξανασχεδιαστεί; Η απαιτούμενη οδυνηρή προσπάθεια φαίνεται τρομερή, σχεδόν συντριπτική. Εκείνο που κάνουμε πιο συχνά και συνήθως ασύνειδα είναι να αγνοούμε το νέο στοιχείο. Πολλές φορές αυτή η πράξη της ηθελημένης άγνοιας είναι πολύ περισσότερο από παθητική. Μπορεί να καταγγείλουμε το νέο στοιχείο ως λαθεμένο, επικίνδυνο, αιρετικό, έργο του διαβόλου. Μπορεί και να κηρύξουμε σταυροφορία εναντίον του, κι ακόμα να προσπαθήσουμε να παραπλανήσουμε τον κόσμο ώστε να τον κάνουμε να συμφωνήσει με τη δική μας αντίληψη τια την πραγματικότητα. Ένα άτομο αντί να προσπαθήσει να αλλάξει τον χάρτη, μπορεί να προσπαθήσει να καταστρέψει το νέο στοιχείο.

Είναι λυπηρό το γεγονός ότι ένα τέτοια άτομο μπορεί να ξοδεύει πολύ περισσότερη ενέργεια υπερασπίζοντας μια απαρχαιωμένη κοσμοθεωρία από ό,τι θα χρειαζόταν για να την αναθεωρήσει ή να την διορθώσει.

Δίδυμος και Δίμορφος: Ένα μικρό σύστημα αστεροειδών με σημαντικό ρόλο για την Ανθρωπότητα

Είναι στο προσκήνιο αυτές τις μέρες ένας διπλός αστεροειδής, ένα σύστημα που αποτελείται από ένα κεντρικό αστεροειδή που ονομάζεται Δίδυμος και έναν μικρότερο που περιφέρεται γύρω από αυτόν, που ονομάζεται Δίμορφος. Ο λόγος για τον οποίο βρίσκονται στο προσκήνιο είναι ότι το διπλό αυτό σύστημα επιλέχθηκε από την NASA για να δοκιμαστεί μια μέθοδος αλλαγής πορείας ενός αστεροειδή με ανθρώπινη παρέμβαση, έτσι ώστε να ενδυναμωθεί το οπλοστάσιο της Ανθρωπότητας για να μπορέσει να αντιμετωπίσει την περίπτωση που ένας αστεροειδής θα κινείται έτσι ώστε η τροχιά του να διασταυρωθεί με αυτή της Γης και την πιθανότητα να βρεθούν Γη και αστεροειδής στο ίδιο σημείο την ίδια χρονική στιγμή.

Είναι ευκαιρία, λοιπόν, να γνωρίσουμε αυτό το διπλό σύστημα. Πρώτα ο Δίδυμος: Ανακαλύφθηκε τον Απρίλιο του 1996 και οι παρατηρήσεις έδειξαν ότι περιφέρεται γύρω από τον Ήλιο συμπληρώνοντας μια περιφορά κάθε 770 μέρες ή αλλιώς 2 χρόνια και 1 μήνα, με κύριο ημιάξονα (η μισή κύρια [μεγαλύτερη] «διάμετρος» της έλλειψης 1,645 Αστρονομικές Μονάδες (AU) περίπου. Το Νοέμβριο του 2003 πέρασε πολύ κοντά από τη Γη, σε μια απόσταση 7,18 εκατομμυρίων χιλιομέτρων και υπολογίζεται ότι θα βρίσκεται σε μια απόσταση 5,9 εκατομμύρια χιλιόμετρα από τη Γη τον Νοέμβριο του 2123. Ο Δίδυμος, περιστρέφεται γύρω από τον άξονά του με περίοδο 2,26 ώρες και οι μετρήσεις δείχνουν πως είναι ένα σώμα με σφαιροειδές σχήμα με μέση διάμετρο 780 μέτρα (0,78 με αβεβαιότητα 0,08 km).

Ο Δίμορφος, ο άλλος αστεροειδής του συστήματος, θα μπορούσε να χαρακτηριστεί το φεγγάρι του Δίδυμου, επειδή περιφέρεται γύρω του. Η περιφορά του ακολουθεί ανάδρομη τροχιά, δηλαδή κινείται αντίθετα από την φορά περιστροφής του κεντρικού σώματος, η οποία είναι κυρίως κυκλική με περίοδο 11,9 ώρες. Η διάμετρός του είναι περίπου 160 μέτρα (0,170 με αβεβαιότητα 0,030 km), ενώ ο κύριος ημιάξονας περιφοράς του είναι 1,19 με αβεβαιότητα 0,03 km. Ανακαλύφθηκε το 2003 και πήρε το όνομά του μετά από πρόταση του Καθηγητή στο Φυσικό του ΑΠΘ, Κλεομένη Τσιγάνη, με τη λογική ότι θα τον γνωρίσουμε σε δύο μορφές μία αυτή που έχει τώρα και μία αυτή που θα έχει μετά την ανθρώπινη επέμβαση σε αυτόν. Η πρώτη, πριν την επέμβαση, θα ληφθεί από την αποστολή DART της NASA, ενώ η δεύτερη, μετά την επέμβαση, μορφή θα ληφθεί από την αποστολή HERA της ESA λίγα χρόνια αργότερα.

Ας έλθουμε, τώρα, στον λόγο για τον οποίο ήλθε στο προσκήνιο το διπλό αυτό σύστημα αστεροειδών: Έχει προγραμματιστεί η αποστολή DART (Double Asteroid Redirection Test) της NASA, να αρχίσει την 24η Νοεμβρίου του 2021, με την εκτόξευση μιας διαστημοσυσκευής στον πύραυλο Falcon 9 της εταιρείας Space X. Στόχος το διπλό σύστημα των αστεροειδών Δίδυμου και Δίμορφου, με προγραμματισμένη πρόσκρουση της διαστημοσυσκευής στον μικρότερο από τους δύο, τον Δίμορφο, στο τέλος της επόμενης χρονιάς. Όπως έχει αναφερθεί στην αρχή του κειμένου, η NASA με την αποστολή αυτή θέλει να ελέγξει μια μέθοδο αλλαγής της τροχιάς του συστήματος, ώστε αν πετύχει να μπορέσει να εφαρμόσει την μέθοδο σε κάποιον αστεροειδή ο οποίος θα μπορούσε να απειλήσει τον πλανήτη μας.

Θα αναφερθούμε με περισσότερα στοιχεία όταν φθάσει η κατάλληλη ώρα, προς το παρόν ας μείνουμε στην πληροφορία για το διπλό σύστημα των αστεροειδών με μια πρόταση στους δασκάλους φυσικής: είναι πολύ καλή ευκαιρία με μια απλοποιημένη φόρμα να χρησιμοποιηθεί το όλο εγχείρημα και ειδικά οι πληροφορίες για το σύστημα των αστεροειδών για συζήτηση με τους μαθητές και τις μαθήτριές τους με εφαρμογή σημαντικών περιοχών της ύλης της Φυσικής. Ας το επιχειρήσουν!

ΣΤΩΪΚΟΙ ΚΑΙ ΣΤΩΪΚΙΣΜΟΣ: ΑΡΘΡΑ - Η "ΑΡΕΤΗ' ΚΑΤΑ ΤΟΥΣ ΣΤΩΪΚΟΥΣ

Για τους στωικούς φιλοσόφους, ο δρόμος που πρέπει ν' ακολουθήσει κανείς για να εξασφαλίσει στην ψυχή του την ηρεμία, την γαλήνη, την αταραξία, και να γίνει, έτσι, ευτυχισμένος, δεν είναι, όπως ισχυρίστηκε ο Επίκουρος, οι ηδονές, αλλά η αρετή. Και τον δρόμο αυτόν προς την αρετή μπορεί να του τον υποδείξει η φιλοσοφία• η φιλοσοφία είναι, πρώτα από όλα, «άσκηση της αρετής».
 
Η αρετή, κατά τους στωικούς φιλοσόφους, είναι αυτάρκης, αυτόνομη, αυτοτελής, υπό την έννοια ότι, για να υπάρξει, δεν έχει ανάγκη από κάποιον παράγοντα έξω από αυτήν που να την προκαλέσει. Δεν μοιάζει η αρετή, εν προκειμένω, με την ηδονή, που η ανάδειξη της μέσα μας προϋποθέτει κατ' ανάγκην ένα αντικείμενο διαφορετικό και ανεξάρτητο από αυτήν δεν θα μπορούσε, ασφαλώς, να βιώσει κανείς την ηδονή που νιώθει απολαμβάνοντας, παραδείγματος χάριν, ένα φαγητό ή κάποιο μουσικό κομμάτι, αν δεν υπήρχε το φαγητό αυτό ή το εν λόγω μουσικό κομμάτι. «Η αρετή», όμως, κατά τους στωικούς φιλοσόφους, «αξίζει να προτιμηθεί μόνο για τον εαυτό της και όχι εξαιτίας του φόβου, της ελπίδας ή κάποιου άλλου εξωτερικού πράγματος».

Αν και αποδίδουν στην αρετή οι στωικοί φιλόσοφοι απόλυτη αξία, εν τούτοις δεν φτάνουν σε κάποιο είδος ηθικού φανατισμού, στο πλαίσιο του οποίου κάθε μορφή κακίας είναι ανεπίτρεπτη. Απεναντίας, θεωρούν ότι η ύπαρξη του κακού μπορεί ν' αποβεί ωφέλιμη στον άνθρωπο οδηγώντας τον στην αρετή. Αρκεί να έχει κανείς την υπομονή να δει τα πράγματα συνολικά, και όχι αποσπασματικά και μεμονωμένα. Έτσι, θα μπορέσει να καταλάβει, παραδείγματος χάριν, ότι οι κοριοί, όσο απεχθείς κι αν μας φαίνονται, συμβάλλουν, εντούτοις, στην βελτίωση μας, καθώς μας υποχρεώνουν να ξυπνάμε το πρωί και να μη μέναμε στο κρεβάτι τεμπελιάζοντας. Είναι επιτυχής, εν προκειμένω, ο παραλληλισμός που κάνει ο Πλούταρχος μεταξύ των διαφόρων μορφών κακίας που υφίστανται στον κόσμο και ορισμένων αστείων στίχων που απαντώνται σε μια κωμωδία. «Όπως οι κωμωδίες περιλαμβάνουν αστείους στίχους που, αν τους εξετάσει χάνεις μεμονωμένους, είναι πρόστυχοι, αλλά, αν τους δει στο σύνολο του ποιήματος, προσθέτουν σε αυτό κάποιαν χάρη, έτσι ψέγει και την κακία, αν την αντιμετωπίσει μεμονωμένα• δεν είναι, όμως, άχρηστη στο πλαίσιο ενός συνόλου».
 
Ο Χρύσιππος, που απετέλεσε τον κορυφαίο εκφραστή της στωικής φιλοσοφίας κατά την πρώτη φάση της —σε τέτοιο σημείο μάλιστα, ώστε να λεχθεί ότι «αν δεν υπήρχε ο Χρύσιππος, δεν θα υπήρχε η φιλοσοφία της Στοάς»—. υποστήριξε ότι οι κακίες είναι απαραίτητο να υπάρχουν, γιατί χωρίς αυτές δεν θα μπορούσαν οι άνθρωποι να καταλάβουν την σημασία και την σπουδαιότητα της αρετής. Πολλές φορές εκτιμάμε ένα πράγμα, εφόσον το δούμε δίπλα στο αντίθετο του• η λαμπρότητα και η τελειότητα της αρετής αναδεικνύονται με μεγαλύτερη σαφήνεια και με πιο εντυπωσιακό τρόπο, αν αντι-παραβληθούν προς την ατέλεια και τις αρνητικές όψεις της αντίστοιχης κακίας.

Μεταξύ της αρετής και της κακίας, που αποτελούν τους δύο πόλους ανάμεσα στους οποίους εκδηλώνεται η συμπεριφορά των ανθρώπων, υπάρχουν άλλες καταστάσεις, όπως η ζωή και ο θάνατος, η αρρώστια και η υγεία, η φτώχεια και η ευπορία. η ταπεινότητα και η αλαζονεία κ.ά., που από την φύση τους δεν έχουν καμιάν —θετική ή αρνητική— αξία και. για τούτο, οι στωικοί φιλόσοφοι τις αποκαλούν με τον όρο «αδιάφορα». Αν μια από τις αδιάφορες αυτές καταστάσεις μας βοηθάει να γίνομε ενάρετοι, αποκτά θετική αξία• διαφορετικά, αν μας ωθεί προς την κακία, έχει αρνητική αξία, γίνεται απαξία. Συμβαίνει, βέβαια, οι άνθρωποι να προτιμούν ορισμένες από τις αδιάφορες αυτές καταστάσεις έναντι άλλων. Αυτό είναι δικαιολογημένο. Ο Χρύσιππος έλεγε, παραδείγματος χάριν, ότι «είναι τρελοί όσοι απορρίπτουν τον πλούτον και την υγεία και την απονία και την αρτιότητα του σώματος, και δεν προσπαθούν να διατηρήσουν τ' αγαθά αυτά». Εκείνο που είναι ανεπίτρεπτο, ωστόσο, είναι να επαναπαυθεί και να υποδουλωθεί κανείς στην αρχική, φυσική προτίμηση του προς αυτές τις καταστάσεις και εν ονόματι τους να ξεπουλήσει την αξιοπρέπεια του και την ψυχή του ολόκληρη.

Κανένα αγαθό, ακόμη και η ίδια η ζωή, δεν πρέπει να συντηρείται από τον άνθρωπο, αν δεν εξασφαλίζει την ηθική ακεραιότητα του. Οι στωικοί φιλόσοφοι συνιστούσαν στους ανθρώπους την εθελουσία και έντιμη «εξαγωγήν εκ του βίου». Η παράδοση λέει ότι ο Ζήνων και ο Κλεάνθης, από τους πρωταγωνιστές της στωικής φιλοσοφίας, δεν δίστασαν ν' αυτοκτονήσουν, όταν κατάλαβαν ότι το αγαθό της ζωής έγινε ανασταλτικός παράγων για την εκ μέρους των άσκηση της αρετής• θεώρησαν ότι η ζωή τους δεν είχε πλέον καμιάν αξία γι' αυτούς, καθώς ο μεν, ύστερα από κάποιον τραυματισμό, βρισκόταν σε πλήρη αδυναμία, ο δε είχε φτάσει σε βαθύτατο γήρας. Κατά τους στωικούς φιλοσόφους, οφείλει να είναι έτοιμος να διατηρήσει κανείς αλώβητη την αξιοπρέπεια του και την ψυχή του απέναντι και στις πιο δυσάρεστες και τις πιο επώδυνες καταστάσεις. Ιδού πώς ο Επίκτητος λέει ότι θα πρέπει να σκέφτεται ο στωικός φιλόσοφος: «θα πεθάνω• αλλά πρέπει γι' αυτό να πεθάνω βογκώντας; Θα φυλακιστώ• αλλά πρέπει γι' αυτό να θρηνολογώ; Θα εξοριστώ• αλλά ποιος μπορεί να μ' εμποδίσει να φύγω χαμογελώντας και ήρεμος; —Πες μου το μυστικό. —Δεν το λέω, γιατί αυτό εξαρτάται από την θέληση μου. —Θα σε ρίξω τότε στα σίδερα. —Άνθρωπε, τι λες; Εμένα; Μόνο το πόδι μου θ' αλυσοδέσεις. Την θέληση μου ούτε ο Δίας μπορεί να καταβάλει. —Θα σε φυλακίσω. —Το καημένο μου κορμί, εννοείς. —Θα σε αποκεφαλίσω. —Πότε εγώ σου είπα πως μονάχα ο δικός μου τράχηλος δεν μπορεί να κοπεί;». Για να φτάσει κανείς, όπως εισηγούνται οι στωικοί φιλόσοφοι, στην κατάσταση της πλήρους αδιαφορίας, η οποία θα τον βοηθήσει, ακόμη και εν μέσω των πιο επώδυνων καταστάσεων, ν' αποκτήσει και να διατηρήσει η ψυχή του την αταραξία και την γαλήνη εκείνη που θα του εξασφαλίσει την ευτυχία, χρειάζεται να ξεπεράσει κάθε συναισθηματισμό, να χειραφετηθεί από τις εγκόσμιες επιθυμίες του, ν' απελευθερωθεί από τα πάθη του —όχι μόνο από τα θεωρούμενα κακά πάθη, αλλά από όλα τα πάθη ανεξαιρέτως. Και τούτο, διότι το πάθος, γενικώς, είναι μια «άλογη και αφύσικη κίνηση της ψυχής, μια ορμή πλεονάζουσα», που δεν αφήνει τον άνθρωπο να κρίνει σωστά την θέση του μέσα στον κόσμο και την συγγενική σχέση του με την φύση.

Κατά τους στωικούς φιλοσόφους, στο σύμπαν υπάρχουν δυο αρχές: μια ενεργητική, το «ποιούν», που είναι ο θεός. ο οποίος ταυτίζεται με τον λόγο. και μια παθητική δύναμη, το «πάσχον», που είναι η αδιαμόρφωτη ύλη. Ο θεός. που οι στωικοί φιλόσοφοι τον ταυτίζουν με τον λόγο. είναι ο δημιουργός του κόσμου, καθώς, επενεργώντας πάνω στην ύλη, διαμορφώνει τα διάφορα όντα. που συγκροτούν την φυσική πραγματικότητα. Η σχέση του θεού ή του λόγου με το σύμπαν δεν είναι υπερβατική• αυτός, δηλαδή, δεν δημιούργησε τον κόσμο, για να μείνει κατόπιν έξω και πέρα από αυτόν. Απεναντίας, οι στωικοί φιλόσοφοι, εισηγούμενοι μια πανθεϊστική αντίληψη, ισχυρίστηκαν ότι ο θεός, ο λόγος διαπερνάει ολόκληρο τον κόσμο και γίνεται ένα με αυτόν, αποτελώντας έτσι τον συνεκτικό ιστό της πολύμορφης φύσης, την δύναμη εκείνη μέσω της οποίας το κοσμικό σύστημα διατηρεί την ενότητα του και την συνοχή του. Χάρις στην δύναμη αυτή της θείας αρχής του λόγου, τον «τόνον». όπως την αποκαλούν οι στωικοί φιλόσοφοι, το σύμπαν από άκρου εις άκρον διέπεται από την αρχή της συμπαθείας, σύμφωνα με την οποία τα εγκόσμια όντα επιδρούν το ένα πάνω στο άλλο. Ο κόσμος μοιάζει μ' έναν τεράστιο έμβιο οργανισμό, του οποίου η λειτουργία του ενός οργάνου δεν είναι ανεξάρτητη από την λειτουργία κάποιου άλλου οργάνου του. Έτσι, καθώς, βάσει της αρχής της συμπαθείας, διαδοχικά το ένα εγκόσμιο ον επηρεάζει το άλλο, είναι δυνατόν να μεταφερθεί η ενέργεια από το πιο μακρινό αστέρι του ουρανού στο πιο τελευταίο πράγμα της γης και να το επηρεάσει.

Αρχαίοι Έλληνες Φιλόσοφοι: Ι. ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΑΛΗ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ

5.4. Η αιωνιότητα της κίνησης και η Ανάγκη


Ας μην έχουμε όμως υπερβολικές απαιτήσεις από μια θεωρία του 5ου αιώνα π.Χ. Στόχος του Δημόκριτου δεν ήταν η διατύπωση μιας ακριβούς ποσοτικής επιστήμης, αλλά ενός γενικού μοντέλου εξήγησης της φυσικής πραγματικότητας. Τον στόχο αυτό τον πέτυχε, και μάλιστα με μια πληρότητα που μας εκπλήσσει.

Η γενική αρχή των Ατομικών, ότι το μόνο που υπάρχει είναι τα άτομα και το κενό, ακολουθείται με απόλυτη συνέπεια σε κάθε τομέα φαινομένων. Εμφανώς διαφορετικά φαινόμενα, όπως η δημιουργία των καθημερινών αντικειμένων και του κόσμου, η επίγεια και η ουράνια κίνηση, η ανθρώπινη φυσιολογία, εξηγούνται με τον ίδιο τρόπο.

Ο κόσμος δημιουργείται όταν πολλά άτομα, με ποικίλα σχήματα, συναθροίζονται και παράγουν μια δίνη, η οποία διαχωρίζει τα λεπτά σώματα και τα φέρνει προς τα έξω, ενώ συνενώνει προς το κέντρο τα βαρύτερα σε μια πρώτη σφαιρική δομή, τη Γη (Διογένης Λαέρτιος 9.31). Και μάλιστα επειδή υπάρχουν απειράριθμα άτομα και το κενό είναι επίσης άπειρο, δεν υπάρχει κανένας λόγος να θεωρήσουμε ότι η δημιουργία του κόσμου μας είναι ένα φαινόμενο μοναδικό, που δεν μπορεί να επαναληφθεί πάλι και πάλι. Οι Ατομικοί είναι λοιπόν οι πρώτοι στοχαστές που διατύπωσαν με σαφήνεια την ιδέα ότι υπάρχουν άπειροι κόσμοι, όχι κατ᾽ ανάγκην πανομοιότυποι με τον δικό μας κόσμο και το αστρικό του σύστημα (Ιππόλυτος, Έλεγχος 1.13.2).

Τα άψυχα αντικείμενα, οι ζωικοί οργανισμοί και ο άνθρωπος δημιουργούνται από συνενώσεις ατόμων, καθεμιά από τις οποίες έχει τη δική της σύσταση, δομή και πολυπλοκότητα. Το τι είναι αυτό που κάνει διαφορετικά άτομα να συνενωθούν ή να διαχωριστούν δεν προσδιορίζεται επακριβώς, κάποιον ωστόσο ρόλο θα πρέπει να παίζει η αρχή ότι το όμοιο έλκεται από το όμοιο, μια αρχή κοινή στους περισσότερους προσωκρατικούς φιλοσόφους: «Τα ζώα με ομοειδή ζώα συναγελάζονται, τα περιστέρια με τα περιστέρια, οι γερανοί με τους γερανούς και παρομοίως τα άλλα. Το ίδιο ισχύει και με τα άψυχα, όπως βλέπουμε με τους σπόρους που κοσκινίζονται και με τα βότσαλα στην αμμουδιά» (Δημόκριτος, απόσπ. 164). Στο σχήμα των ατόμων αποδίδεται μερικές φορές η ιδιομορφία κάποιων συγκεκριμένων σωμάτων: για παράδειγμα, η φωτιά και η ψυχή αποτελούνται από σφαιρικά άτομα (Αριστοτέλης, Περί ψυχής 405a11). Η ανθρώπινη αίσθηση και η νόηση εξηγούνται κι αυτές με βάση την κίνηση και τη συνένωση ατόμων. Η όραση παράγεται όταν οι απορροές που εκπέμπονται από τα αισθητά αντικείμενα έρχονται σε επαφή, μέσω του περιβάλλοντος αέρος, με αντίστοιχες απορροές του ματιού. Αλλά και η νόηση είναι μια μορφή ενεργοποίησης των ατόμων της ψυχής από τη δράση ανάλογων ατόμων που εισέρχονται στο σώμα από έξω (Αέτιος 4.8.10, Θεόφραστος, Περί αισθήσεως 50).

Η προσέγγιση του φυσικού κόσμου είναι πάντοτε η ίδια. Τα φυσικά φαινόμενα ανάγονται σε μια βαθύτερη δομή, η οποία περιλαμβάνει μόνο τα ποικιλόσχημα άτομα που κινούνται διαρκώς στο κενό. Από τις συγκρούσεις των αεικίνητων ατόμων παράγονται συνενώσεις ανάλογες με τα σχήματα και τις συνάφειες των ατόμων, όπως παράγονται και διαλύσεις συμπλεγμάτων, όταν υπερισχύει η ανομοιογένεια.

Για να είμαστε λοιπόν ακριβείς, στο σύστημα των Ατομικών τρία είναι τα αιωνίως υπάρχοντα στοιχεία: τα άτομα, το κενό και η κίνηση. Ο Λεύκιππος και ο Δημόκριτος θεώρησαν δεδομένο ότι τα άτομα ήταν εξαρχής κινούμενα, και, απ᾽ ό,τι φαίνεται, δεν αισθάνθηκαν την υποχρέωση να αιτιολογήσουν την ύπαρξη αυτής της κίνησης. Γιατί, άλλωστε, να πρέπει να σκεφτούμε ότι υπάρχει κάποιος ή κάτι που προσδίδει την πρωταρχική κίνηση στα άτομα; Δεν είναι πιο λογικό να υποθέσουμε ότι αυτό που ισχύει τώρα, η διαρκής δηλαδή κίνηση των ατόμων στο κενό, θα ίσχυε και πάντοτε στο σύμπαν; Ίσως πάλι, στη σκέψη των Ατομικών, η κίνηση να διασφαλιζόταν αυτομάτως από την ύπαρξη του κενού. Ας προσπαθήσουμε να φανταστούμε προς στιγμήν την πρωταρχική κατάσταση του σύμπαντος, όπου απειράριθμα ανόμοια άτομα βρίσκονται μέσα σε έναν άπειρο κενό χώρο. Γιατί σε αυτό το χάος να βασιλεύει η ακινησία και η σταθερότητα; Πολύ πιο εύκολα φανταζόμαστε τα άτομα να κινούνται προς κάθε κατεύθυνση στο κενό, με μια τυχαία και άναρχη κίνηση.

Οι σκέψεις αυτές μας φαίνονται λογικές, μαρτυρούν όμως μεγάλη διανοητική τόλμη. Ο Δημόκριτος ήταν πολύ νεότερος από τον Εμπεδοκλή και τον Αναξαγόρα και, επομένως, γνώριζε καλά τον ρόλο που διαδραμάτιζαν στα φυσικά τους συστήματα οι κοσμικές δυνάμεις - η Φιλότητα και το Νείκος, ο Νους. Όταν λοιπόν ο ίδιος υποστήριξε την αιωνιότητα της κίνησης απορρίπτοντας όλες αυτές τις δυνάμεις, είχε επίγνωση ότι με τον τρόπο αυτό απομάκρυνε κάθε ανθρωπομορφικό στοιχείο από τον φυσικό κόσμο. Το σύμπαν των Ατομικών είναι γυμνό και απρόσωπο. Η ανθρώπινη ψυχολογία και η ανθρώπινη ηθική δεν έχουν καμία σχέση με τους μηχανισμούς που διέπουν τον κόσμο.

Οι μηχανισμοί της φύσης λειτουργούν χωρίς να ρυθμίζονται από κάποια ανώτερη δύναμη. Αυτό άραγε σημαίνει ότι όλα στη φύση λειτουργούν άτακτα και τυχαία; Αν κρίνουμε από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, πολλοί μεταγενέστεροι ερμήνευσαν έτσι την ατομική θεωρία. Οι Ατομικοί ωστόσο ουδέποτε μίλησαν για κυριαρχία της τύχης στο σύμπαν. Η δική τους λέξη-κλειδί είναι η «ανάγκη».

[Ο Δημόκριτος ισχυρίζεται ότι] όλα γίνονται κατ᾽ ανάγκην· γιατί η αιτία που όλα γίνονται είναι η δίνη, την οποία ονομάζει «ανάγκη».
(Διογένης Λαέρτιος 9.45)

Κανένα πράγμα δεν γίνεται μάταια, αλλά όλα για κάποιο λόγο και από ανάγκη.
Λεύκιππος, απόσπ. 1

Η Ανάγκη, όπως φαίνεται από το μοναδικό απόσπασμα του Λεύκιππου, δεν ταυτίζεται με την Τύχη. Κατά μία έννοια μάλιστα, είναι το αντίθετο της Τύχης. Οι Ατομικοί θέλουν να τονίσουν την αναγκαιότητα που διέπει κάθε φυσική μεταβολή. Οι κινήσεις και οι συγκρούσεις των ατόμων, οι βαθύτερες δηλαδή διεργασίες που προηγούνται μιας φυσικής μεταβολής, καθορίζουν με αναγκαιότητα την κατάληξη αυτής της μεταβολής. Το προηγούμενο καθορίζει κατ᾽ ανάγκην το επόμενο.

Ο κόσμος του Δημόκριτου δεν έχει Δημιουργό, δεν υπακούει σε κάποιο σχέδιο ούτε εκπληρώνει κάποιο σκοπό. Δεν είναι όμως και το βασίλειο της Τύχης. Η αναγκαιότητα που καθορίζει κάθε επιμέρους βήμα, κάθε αλλαγή και κάθε φαινόμενο είναι αρκετή για να προσδώσει συνοχή στον κόσμο. Με την ατομική θεωρία φτάνει στη φυσική της ολοκλήρωση η μακρά πορεία της σκέψης που είχε αρχίσει στη Μίλητο 200 χρόνια πριν. Και όπως έγραψε χαρακτηριστικά ο Feyman, ένας από τους μεγαλύτερους φυσικούς της εποχής μας: «Αν, σε κάποιο κατακλυσμό, έμελλε να καταστραφεί όλη η επιστημονική γνώση και έπρεπε μόνο μία φράση να σωθεί, ποια φράση θα περιείχε τις περισσότερες πληροφορίες μέσα σε λιγότερες λέξεις; Πιστεύω ότι θα ήταν η «ατομική υπόθεση» - ότι όλα τα πράγματα είναι φτιαγμένα από άτομα και από κενό.»