Δευτέρα 2 Νοεμβρίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἰφιγένεια ἡ ἐν Ταύροις (178-235)

ΧΟ. ἀντιψάλμους ᾠδὰς ὕμνον τ᾽
180 Ἀσιητᾶν σοι βάρβαρον ἀχὰν
δεσποίνᾳ γ᾽ ἐξαυδάσω,
τὰν ἐν θρήνοισιν μοῦσαν,
νέκυσι μελομέναν, τὰν ἐν μολπαῖς
185 Ἅιδας ὑμνεῖ δίχα παιάνων.
οἴμοι, τῶν Ἀτρειδᾶν οἴκων·
ἔρρει φῶς σκήπτρων, οἴμοι,
πατρῴων οἴκων.
ἦν ἐκ τῶν εὐόλβων Ἄργει
190 βασιλέων ἀρχά,
μόχθος δ᾽ ἐκ μόχθων ᾄσσει·
δινευούσαις ἵπποισι ‹ῥιφαὶ
Πέλοπος› πταναῖς· ἀλλάξας δ᾽ ἐξ
ἕδρας ἱερὸν ‹ἱερὸν› ὄμμ᾽ αὐγᾶς
195 ἅλιος. ἄλλαις δ᾽ ἄλλα προσέβα
χρυσέας ἀρνὸς μελάθροις ὀδύνα,
†φόνος ἐπὶ φόνῳ, ἄχεα ἄχεσιν·†
ἔνθεν τῶν πρόσθεν δμαθέντων
200 Τανταλιδᾶν ἐκβαίνει ποινά γ᾽
εἰς οἴκους, σπεύδει δ᾽ ἀσπούδαστ᾽
ἐπὶ σοὶ δαίμων.

ΙΦ. ἐξ ἀρχᾶς μοι δυσδαίμων
δαίμων τᾶς ματρὸς ζώνας
205 καὶ νυκτὸς κείνας· ἐξ ἀρχᾶς
λόχιαι στερρὰν παιδείαν
Μοῖραι συντείνουσιν θεαί,
τᾷ μναστευθεῖσᾳ ᾽ξ Ἑλλάνων,
ἃν πρωτόγονον θάλος ἐν θαλάμοις
210 Λήδας ἁ τλάμων κούρα
σφάγιον πατρῴᾳ λώβᾳ
καὶ θῦμ᾽ οὐκ εὐγάθητον
ἔτεκεν, ἔτρεφεν, εὐκταίαν·
ἱππείοις ἐν δίφροισι
215 ψαμάθων Αὐλίδος ἐπέβασαν
νύμφαιον, οἴμοι, δύσνυμφον
τῷ τᾶς Νηρέως κούρας, αἰαῖ.
νῦν δ᾽ ἀξείνου πόντου ξείνα
δυσχόρτους οἴκους ναίω,
220 ἄγαμος ἄτεκνος, ἄπολις ἄφιλος,
οὐ τὰν Ἄργει μέλπουσ᾽ Ἥραν
οὐδ᾽ ἱστοῖς ἐν καλλιφθόγγοις
κερκίδι Παλλάδος Ἀτθίδος εἰκὼ
‹καὶ› Τιτάνων ποικίλλουσ᾽, ἀλλ᾽
225 αἱμόρραντον δυσφόρμιγγα
ξείνων †αἱμάσσουσ᾽ ἄταν βωμούς,†
οἰκτράν τ᾽ αἰαζόντων αὐδὰν
οἰκτρόν τ᾽ ἐκβαλλόντων δάκρυον.
καὶ νῦν κείνων μέν μοι λάθα,
230 τὸν δ᾽ Ἄργει δμαθέντα κλαίω
σύγγονον, ὃν ἔλιπον ἐπιμαστίδιον,
ἔτι βρέφος, ἔτι νέον, ἔτι θάλος
ἐν χερσὶν ματρὸς πρὸς στέρνοις τ᾽
235 Ἄργει σκηπτοῦχον Ὀρέσταν.

***
ΧΟΡ. Με αντίφωνο σκοπό,
180 μ᾽ ασιατικών ύμνων λαλιά βαρβαρική,
σ᾽ εσέ κυρά μου θ᾽ απαντήσω·
θα πω τραγούδι που οι νεκροί αγαπούν,
το μοιρολόι που ο Άδης τραγουδά
κι είν᾽ άμοιαστο με παιάνες.
Η λάμψη του βασιλικού σπιτιού
των Ατρειδών έσβησε, αλί,
του πατρογονικού σπιτιού η αχτίδα·
190 των πλούσιων βασιλιάδων του Άργους η εξουσία πάει.
Και ξεπηδούν απανωτές οι συμφορές
απ᾽ τον καιρό που ο Ήλιος,
του φτερωτού γοργού άρματός του αλλάζοντας το δρόμο,
έριξε αλλού το λαμπερό ιερό του βλέμμα.

Κι εξαιτίας του χρυσόμαλλου αρνιού, στο παλάτι
η μια λύπη θρονιάστηκε πάνω στην άλλη,
φόνοι πάνω στους φόνους, καημοί στους καημούς·
200 από τότε και το αίμα παλιών απογόνων του Τάνταλου
οι καινούριες γενιές —συμφορά του σπιτιού— το πλερώνουν·
και με λύσσα φριχτή χιμά πάνω σου η μοίρα.

ΙΦΙ. Μαύρη εξαρχής η μοίρα μου,
απ᾽ τον καιρό που λύθηκε
η ζώνη της μητέρας μου·
αποξαρχής οι Μοίρες, θεές
της λεχωνιάς, σκληρά μού σφίγγουν τη ζωή,
εμένα, που πρωτόβγαλτον ανθό
210 μες στο παλάτι η δύστυχη της Λήδας κόρη
για σφάγιο στου πατέρα την κακογνωμιά,
για θύμα θλιβερό
με γέννησε, μ᾽ ανάθρεψε ταμένη στο χαμό·
με αμάξι που άτια το ᾽σερναν
με πήγαν στην Αυλίδα την αμμουδερή
για νύφη, μαύρη νύφη οϊμέ, του γιου
της κόρης του Νηρέα.
Τώρα στου πόντου του αφιλόξενου
τ᾽ άγονα μέρη, ξένη, κατοικώ, χωρίς
220 άντρα, παιδιά, πατρίδα, φίλους,
απ᾽ την Ελλάδα εξόριστη, λησμονημένη·
δεν τραγουδώ την Ήρα, του Άργους τη θεά,
κι ούτε χτυπώντας
με τη σαΐτα το γλυκόηχον αργαλειό
πλουμίζω τα υφαντά με ζωγραφιές
της Αθηναίας Παλλάδας, των Τιτάνων,
παρά χαράζω την απαίσια αιματοράντιστη
θυσία των ξένων,
που βγάζουν θλιβερές κραυγές
και δάκρυα χύνουν θλιβερά.

Όμως τώρα όλ᾽ αυτά τα ξεχνώ
230 και το αδέρφι που πέθανε στο Άργος θρηνώ·
το ᾽χα αφήσει μωρό βυζανιάρικο,
νιο βλαστό τρυφερό
μες στα χέρια, στον κόρφο της μάνας του, αυτόν
που μια μέρα οι Αργείοι θα τον έκαναν
βασιλιά, τον Ορέστη.

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η ΕΠΙΔΡΑΣΗ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΕΧΝΗΣ ΣΤΑ ΝΕΟΤΕΡΑ ΧΡΟΝΙΑ: Κλασικισμός (18ος-19ος αιώνας)

12.7. Ζωγραφική: «Έλληνες ξαναγεννημένοι»


Η Γαλλική Επανάσταση έδωσε τεράστια ώθηση στους πίνακες με ιστορικά θέματα. Οι Γάλλοι επαναστάτες θεωρούσαν ότι ήταν Έλληνες ή Ρωμαίοι ξαναγεννημένοι, και η ζωγραφική όπως και η αρχιτεκτονική τους, αντανακλούσε την προσήλωση στο ρωμαϊκό μεγαλείο, όπως το αποκαλούσαν. Ο «φρυγικός πίλος» έγινε σύμβολο της ελευθερίας στη Γαλλία —είναι ο χαρακτηριστικός σκούφος που φοράει η Μαριάν, η γυναίκα του λαού που συμβολίζει την επανάσταση και την ελευθερία. Το Παρίσι τον 19ο αιώνα γίνεται η καλλιτεχνική πρωτεύουσα της Ευρώπης, όπως ήταν η Φλωρεντία τον 15ο ή η Ρώμη τον 17ο αιώνα και ο ρυθμός των εξελίξεων αλλάζει. Η Ευρώπη του Ναπολέοντα περνάει από τις καθαρές ελληνικές φόρμες στον ρωμαϊκό διάκοσμο. Το όραμα της Ελλάδας τοποθετείται σε ένα φανταστικό βασίλειο, όπου η ζωή ήταν απλή, απέριττη και ηθική. Και όταν ο Ναπολέων γίνεται παντοδύναμος στην Ευρώπη, το νεοκλασικό στιλ (η ελληνική αναβίωση, Greek revival) γίνεται το αυτοκρατορικό στιλ (στιλ empire).

Ο κατεξοχήν Γάλλος κλασικιστής ζωγράφος ήταν ο Ζακ Λουί Νταβίντ (1748-1825). Ως ο «επίσημος» ζωγράφος της Επανάστασης σχεδίαζε κοστούμια και σκηνικά για προπαγανδιστικά θεάματα από τη ρωμαϊκή ιστορία που εξυμνούσαν τη Γαλλική Δημοκρατία, την Επανάσταση, στα οποία έπαιρνε μέρος και ο ίδιος ο Ροβεσπιέρος. Ο Νταβίντ μελέτησε προσεκτικά τα έργα του Φλάξμαν και συμμεριζόταν τον μεγάλο θαυμασμό του για την αρχαία τέχνη. Στη λιτή αυστηρή απόδοση της Δολοφονίας του Μαρά στο λουτρό, τον οποίο ο Νταβίντ παρουσιάζει να έχει το τέλος ενός μάρτυρα-αγωνιστή, φαίνεται η επίδραση της αρχαίας πλαστικής ιδιαίτερα στην απόδοση του γυμνού σώματος. Για το έργο του Ο Λεωνίδας στις Θερμοπύλες (1800-1814) ο Νταβίντ χρησιμοποίησε στοιχεία από πολλές πηγές και μάλιστα δανείστηκε γύψινα εκμαγεία από τον διευθυντή του Λούβρου (που τότε λεγόταν Μουσείο Ναπολεόν). Η στάση του Λεωνίδα έχει πρότυπο τη μορφή του Αίαντα σε μια σφραγίδα που δημοσίευσε ο Βίνκελμαν.

Ο πιο προικισμένος ίσως κλασικιστής ζωγράφος στην πρώτη πεντηκονταετία του 19ου αιώνα ήταν, ωστόσο, ο Ζαν Ογκύστ Ντομινίκ Ενγκρ (1780-1867). Μαθητής και οπαδός του Νταβίντ, φίλος του Φλάξμαν, θαύμαζε όπως και εκείνοι την τέχνη της κλασικής Αρχαιότητας και χρησιμοποίησε πολλά αρχαία γλυπτά ως πρότυπα σε μυθολογικά του θέματα, π.χ. στο έργο Οιδίπους και Σφιγξ, δανείζεται για τον Οιδίποδα τη στάση του μαρμάρινου Ποσειδώνα στο Λατερανό. Όταν δίδασκε, ο Ενγκρ επέμενε στην πειθαρχία της απόλυτης ακρίβειας. Είχε μια ιδιαίτερη προτίμηση στο γυναικείο γυμνό και άφησε πολλά έργα με θέμα τις περίφημες Οδαλίσκες του. Στη Μεγάλη Οδαλίσκη (1814), που βρίσκεται σήμερα στο Λούβρο ένα ανακεκλιμένο γυναικείο γυμνό με την πλάτη στον θεατή, που στηρίζεται στον αγκώνα έτσι που να αναδεικνύεται η μακριά γραμμή του κορμού της μορφής, θέλησε ίσως να ανταγωνιστεί την Παολίνα Μποργκέζε (στον τύπο της ανακεκλιμένης Αφροδίτης), το περίφημο γλυπτό του Κανόβα. Ο Ενγκρ είχε κερδίσει τον γενικό θαυμασμό και την αποδοχή για την τεχνική του σιγουριά, το εξαιρετικό του σχέδιο και τη διαύγεια της σύνθεσής του. Η τελειότητα αυτή, ωστόσο, ήταν ένα στοιχείο που ενοχλούσε τους αντιπάλους του.

Ο Καστοριάδης για το Ισλάμ και την Τουρκία

Οι Άραβες καταγγέλλουν συνεχώς ότι για όλα τα κακά που τους ταλαιπωρούν: εξαθλίωση, έλλειψη δημοκρατίας, διακοπή της εξέλιξης του πολιτισμού τους κ.λπ. ευθύνεται η αποικιοκρατία την οποία υπέστησαν από τους Ευρωπαίους.

Πάντως, η εξέλιξη της αραβικής κουλτούρας σταμάτησε το 11ο με 12ο αιώνα, δηλαδή οκτώ αιώνες πριν καν να μπορεί να γίνει λόγος για την κατακτητική επέκταση της Δύσης. Ωστόσο, η αποικιοκρατία σε αρκετές αραβικές χώρες διήρκεσε στη χειρότερη περίπτωση 130 χρόνια (αυτό συνέβη στην Αλγερία, 1830-1962). Όμως οι ίδιοι αυτοί Άραβες, πριν από την αποικιοκρατία των Ευρωπαίων, είχαν υποστεί για 5 αιώνες το ζυγό των Τούρκων. H τουρκική κυριαρχία στην εγγύς και τη Μέση Ανατολή αρχίζει τον 15ο αιώνα και τελειώνει το 1918. Αλλά οι Άραβες και οι Τούρκοι κατακτητές τους, που ήταν ομόθρησκοί μουσουλμάνοι, δεν μιλούν ποτέ για την κυριαρχία αυτή.

Εξάλλου και αυτή η ίδια η αραβική κουλτούρα βασίστηκε στις κατακτήσεις, την εξόντωση και τη λίγο έως πολύ βίαια επιβολή της ισλαμικής θρησκείας στους κατακτημένους πληθυσμούς. Στην Αίγυπτο το 550 μ.X. δεν υπήρχαν Άραβες, όπως δεν υπήρχαν Άραβες, τότε, στη Λιβύη, στην Αλγερία, στο Μαρόκο, στο Ιράκ. Οι Άραβες που βρίσκονται τώρα εκεί είναι απόγονοι των κατακτητών που κυρίευσαν αυτές τις χώρες και που επέβαλαν, με ή χωρίς βία, στους τοπικούς πληθυσμούς τη δική τους θρησκεία. Δεν βλέπω όμως να γίνεται καμία κριτική αυτών των γεγονότων μέσα στο χώρο του αραβικού κόσμου.

Κατά τον ίδιο τρόπο μιλάμε, βεβαίως, για το δουλεμπόριο των Μαύρων από τους Ευρωπαίους (16ος αιώνας και εντεύθεν), αλλά δεν μιλάμε ποτέ για το γεγονός ότι το δουλεμπόριο και η συστηματική υποδούλωση των Μαύρων στην Αφρική τα εγκαινίασαν Άραβες έμποροι (11ος-12ος αιώνας και εντεύθεν), με τη συνενοχή-συμμετοχή, όπως πάντα, βασιλιάδων και φυλάρχων. Επίσης, δεν μιλάμε για το γεγονός ότι η δουλεία δεν καταργήθηκε αυθόρμητα σε καμία ισλαμική χώρα και ότι σε κάποιες από αυτές η δουλεία ισχύει ακόμη και σήμερα.

Κορνήλιος Καστοριάδης, H άνοδος της ασημαντότητας

Να χαμογελάς στη ζωή ακόμα κι όταν σε δυσκολεύει

Να χαμογελάς στη ζωή ακόμα κι όταν εκείνη μοιάζει να σου κρατάει μούτρα. Δες! Κάποιοι άνθρωποι μπορούν και το κάνουν! Και μη νομίζεις… είναι αυτοί που είναι οι πιο δυσκολεμένοι. Δεν είναι αυτοί που η ζωή τους έδωσε πολλά.

Αυτοί που συνήθως κρατούν μιζέρια και κατήφεια, δεν ξέρουν να χαίρονται, δεν παίρνουν επαφή με τη χαρά γιατί συνήθως δεν γνωρίζουν να σχετίζονται παρά μόνο να καταναλώνουν.

Ενώ εκείνοι οι δυσκολεμένοι που σε κάποια στιγμή της ζωής τους τα πράγματα συννέφιασαν περισσότερο, δεν το έβαλαν κάτω.

Δεν είπαν “γιατί σε μένα;”.

Ίσα, ίσα… είπαν “γιατί όχι και σε μένα;” και άντλησαν δύναμη και δυναμική από μέσα τους και ξεπέρασαν μπόρες, καταιγίδες με ένα χαμόγελο συνέχεια συντροφιά στα χείλη τους.

Όσο και να δάκρυσαν, κουράστηκαν, λύγισαν, ποτέ δε έσπασαν. Κράτησαν την πίστη ότι όλα θα γίνουν όπως χρειάζεται… γνωρίζοντας πως αυτή η φωνή μέσα τους, που λέει “Θέλω τη ζωή μου πίσω!” θα ακουστεί και θα γίνει πραγματικότητα!

Το κλειδί είναι πάντα η ελπίδα, η πίστη και η απόφαση για δράση! Τίποτα δε μας χαρίζεται έτσι απλά. Γιατί αν μας χαριστεί χωρίς κόπο ο άνθρωπος δεν ξέρει να το χαρεί.

Η χαρά είναι ευλογία στη ζωή μας!

Και τέτοιοι άνθρωποι ξέρουν να είναι χαρούμενοι ακόμα και στα δύσκολα, κυρίως σε αυτά. Αυτό είναι η δύναμή τους! Αυτό τους κρατά να συνεχίζουν, να ελπίζουν, να προχωρούν!

Η ζωή τους χαμογελά γιατί πρώτα εκείνοι χαμογελάνε σε αυτή και τους επιστρέφει αυτά που τους αξίζουν γιατί είναι προορισμένοι να αναπτύσσουν το πνεύμα τους και όχι απλά να επιβιώνουν.

Χαμογελούν όπως αναπνέουν… κι όταν το ξεχνούν, ξέρουν μέσα τους πως ότι και να γίνεται, γίνεται πάντα για καλό!

Ευλογημένες υπάρξεις που σκορπούν απλόχερα και γενναιόδωρα το άρωμά τους!! Ευλογημένοι κι εμείς που τους έχουμε στη ζωή μας!

Μαθήματα από τους Στωικούς για τον τοξικό πολιτικό διάλογο

Πώς θα χαρακτηρίζαμε τον πολιτικό διάλογο σήμερα; Συναισθηματικό, παράλογο, φατριαστικό, τοξικό. Κανένα από αυτά τα επίθετα δεν συμβαδίζει ιδιαίτερα με τον στόχο της καλλιέργειας μιας υγιούς πολιτικής κουλτούρας διαλόγου. Σήμερα ζούμε σε μια πολιτική κουλτούρα γεμάτη από προσωπικούς χαρακτηρισμούς, ύβρεις και απειλές, ενώ καθένας μας έχει τη δική του αγαπημένη αίθουσα ηχούς στην οποία μπορεί να καταφύγει όταν αμφισβητείται η κοσμοθεώρησή του.

Ο τοξικός πολιτικός διάλογος υπονομεύει καταστροφικά τα θεμέλια της δημοκρατίας.

Ευτυχώς για μας, κάποιες ιδέες που ανέπτυξαν περισσότερα από 2.000 χρόνια πριν οι στωικοί φιλόσοφοι μπορούν να μας διδάξουν το πώς να ηρεμούμε το νου μας, να καθαρίζουμε το μυαλό μας και να μπαίνουμε εκ νέου στο δρόμο της λογικής. Χρησιμοποιώντας αυτά τα διδάγματα μπορούμε να συμβάλλουμε στην αποδόμηση της πολιτικής τοξικότητας - και να ανοιχτούμε ξανά στον λογικό πολιτικό διάλογο

1. “Όσο ζεις, συνέχιζε να μαθαίνεις πώς να ζεις” - Σενέκας

Ζήστε ως μαθητές. Αντιμετωπίστε το κάθε άτομο και την κάθε ιδέα σαν έναν δυνητικό δάσκαλο από τον οποίο μπορείτε να μάθετε. Ακόμα και μια ιδέα ή ένα άτομο με το οποίο διαφωνείτε μπορεί να σας διδάξει πολύτιμα ψήγματα γνώσης. Η ταπεινότητα είναι κομβική προκειμένου να είστε πάντα έτοιμοι να μάθετε κάτι στη ζωή σας.

2. “Αν ένα εξωτερικό πράγμα σου προκαλεί πόνο, τότε δεν σε ενοχλεί το πράγμα αυτό, αλλά η δική σου κρίση γι’ αυτό. Και είναι στο χέρι σου να διαγράψεις αυτή την κρίση αυτή την στιγμή” - Μάρκος Αυρήλιος

Δεν μας ενοχλούν οι άλλες πολιτικές θέσεις, αλλά η κρίση μας γι’ αυτές. Θα μας κάνει κανό να αναλογιστούμε τη διαγραφή των άμεσων κρίσεών μας. Όχι μόνο θα κάνουμε έναν καλύτερο πολιτικό διάλογο, αλλά θα απαλλαγούμε και από τον αχρείαστο θυμό και την αγωνία.

3. “Όσο περισσότερο πλησιάζει κανείς στην ηρεμία του νου, τόσο περισσότερο πλησιάζει στη δύναμη” - Μάρκος Αυρήλιος

Ένας βασικός πυλώνας του στωικισμού είναι να μην επιτρέπουμε στα συναισθήματά μας να μας σκλαβώνουν. Ο Αυρήλιος υποστήριξε ότι το να επιτρέπουμε στο νου μας να αντιδρά συναισθηματικά στην αντίπαλη θέση είναι σημάδι αδυναμίας. Με το να επιτρέπουμε να μας κυριαρχούν τα συναισθήματά μας, παραδίδουμε τη λογική μας.

Αυτές οι συναισθηματικές αντιδράσεις είναι το καύσιμο του σημερινού τοξικού πολιτικού περιβάλλοντος. Το να επιδεικνύουμε τον θυμό μας έναντι των ιδεών των πολιτικών μας αντιπάλων δεν συμβάλλει καθόλου στην αντιμετώπιση των λαθών που ενυπάρχουν στη στάση τους.

4. “Πάντα πρέπει να ρωτάμε: “Πρόκειται για κάτι που βρίσκεται στον έλεγχό μου, ή όχι;” - Επίκτητος

Ένα μέρος της σημερινής πολιτικής τοξικότητας πηγάζει από τη λανθασμένη πεποίθηση ότι μπορούμε να επιβάλουμε σε κάποιον να υποστηρίξει τις πολιτικές μας θέσεις.

Τι μπορούμε να ελέγξουμε; Πρώτον, μπορούμε να παραμείνουμε ψύχραιμοι στον διάλογο, ακούγοντας προσεκτικά και κατανοώντας τις λέξεις των αντιπάλων μας αντί να αντιδράσουμε αμέσως σ’ αυτές. Δεύτερον μπορούμε να κρατήσουμε ανοιχτό τον νου μας. Αυτό θα μας επιτρέψει τουλάχιστον να κατανοήσουμε καλύτερα τις θέσεις των αντιπάλων ώστε να μάθουμε στη συνέχεια πώς να απαντάμε σ’ αυτά τα επιχειρήματα ορθολογικά και συνετά.

Σταματήστε να προσπαθείτε να αλλάξετε τις απόψεις ενός ανθρώπου. Επικεντρωθείτε σε όσα μπορείτε να ελέγξετε - μόνο τότε μπορεί να πετύχετε να κάνετε κάποιον να εξετάσει κριτικά τις θέσεις του.

5. “Όσοι αποδέχονται ωμές τις θεωρίες θα θελήσουν αμέσως να τις φτύσουν, όπως ένα ταραγμένο στομάχι το φαγητό. Χωνέψτε πρώτα τις θεωρίες σας και δεν θα τις πετάξετε. Διαφορετικά, αυτές θα είναι ωμές, θα χαλάσουν και δεν θα σας θρέψουν. Αφού τις χωνέψετε δείξτε μας τις αλλαγές στις συνετές σας επιλογές, όπως οι ώμοι των γυμναστών δείχνουν τη διατροφή και την άσκησή τους, και όπως το έργο του τεχνίτη αποκαλύπτει τι έχει αυτός μάθει” - Επίκτητος

Αυτό βοηθά στο να αποδομήσουμε τη ρίζα του σημερινού τοξικού πολιτικού περιβάλλοντος - όλοι προσπαθούν να δημιουργήσουν την περσόνα του “φωτισμένου” πολιτικού προσώπου.

Διαβάζουμε πολιτικές θεωρίες από τους αγαπημένους μας στοχαστές και αμέσως θέλουμε να τις επαναλάβουμε σε ολόκληρο τον κόσμο, φτύνοντας (ουσιαστικά επαναλαμβάνοντας) αυτή την άποψη στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.

Πρέπει να σταματήσουμε να κάνουμε τους παντογνώστες και να ξεκινήσουμε τη μόρφωση.

6. “Έχουμε δύο αυτιά και ένα στόμα για να ακούμε διπλάσια απ’ όσο μιλάμε” - Επίκτητος

Καταναλώστε. Καταναλώστε. Καταναλώστε. Μάθετε όσα περισσότερα μπορείτε πριν εκθέσετε τις ιδέες σας.

Επιτρέποντας στον εαυτό μας να ακούσουμε πολλές απόψεις, ιδέες και οπτικές πριν να διαμορφώσουμε τη δική μας μπορούμε να δημιουργήσουμε ένα καλύτερο περιβάλλον διαλόγου και να κατευνάσουμε τον πολιτικό φατριασμό.

7. “Αν κρίνεις, ερεύνα” - Σενέκας

Σήμερα με τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, τους συνεχείς κύκλους ενημέρωσης και ένα διαδίκτυο γεμάτο με εντυπωσιοθηρικούς τίτλους, η κατανάλωση της πληροφορίας είναι ουσιαστικά διαρκής.

Ο Σενέκας μάς διδάσκει να κατανοούμε πλήρως την άποψή μας και την πληροφορίας πριν διαμορφώσουμε μια ισχυρή πεποίθηση. Το να διαμορφώνουμε μια στάση πάνω στα τρέχοντα ζητήματα αφού διαβάσουμε απλώς δύο τίτλους και να τη μοιραζόμαστε μετά στα κοινωνικά δίκτυα μπορεί να κάνει περισσότερο κακό παρά καλό.

Κάντε λοιπόν ένα βήμα πίσω και εξετάστε αν όντως θέλετε να κατανοήσετε τα ζητήματα.

Catherine Wilson: Πως να γίνετε Επικούρειοι

Όπως πολλοί άνθρωποι, είμαι δύσπιστος έναντι οποιουδήποτε βιβλίου, διάλεξης ή άρθρου, προσφέρεται να αποκαλύψει τα μυστικά της ευτυχίας. Για μένα, η ευτυχία είναι επεισοδιακή. Είναι εκεί, μια στιγμή συνεύρεσης με έναν φίλο για ποτό, όταν ακούμε ένα νέο και εντυπωσιακό κομμάτι μουσικής στο ραδιόφωνο, όταν μοιραζόμαστε εμπιστοσύνη με έναν συγγενή ή όταν ξυπνάμε από έναν καλό ύπνο μετά από μια περίοδο γρίπης. Η ευτυχία είναι μια αίσθηση χαράς σε κάποια στιγμή που δεν μπορεί να κυνηγηθεί και να πιαστεί και που δεν μπορεί να διαρκέσει πολύ.

Αλλά η ικανοποίηση για το πώς πηγαίνουν τα πράγματα είναι διαφορετική από την ευτυχία. Η ικανοποίηση έχει να κάνει με την ποιότητα και τις ρυθμίσεις στη ζωή που μας κάνουν να θέλουμε να σηκωθούμε από το κρεβάτι το πρωί, να μάθουμε τι συμβαίνει στον κόσμο και να συνεχίσουμε με ό,τι φέρνει η μέρα. Υπάρχουν εμπόδια στην ικανοποίηση και μπορούν, εάν δεν αφαιρεθούν εντελώς, τουλάχιστον να μειωθούν. Μερικοί συγγραφείς υποστηρίζουν ότι η ικανοποίηση εξαρτάται κυρίως από τα γονίδιά μας, πού ζούμε, από την εποχή του χρόνου, ή από το πώς μας αντιμετωπίζουν οι άλλοι, συμπεριλαμβανομένης της κυβέρνησης μας. Ωστόσο, η ψυχολογία και η μετάδοση προσωπικών εμπειριών που αποκτήθηκαν από γενιά σε γενιά, μπορούν πραγματικά να βοηθήσουν.

Το ίδιο μπορεί και η φιλοσοφία. Οι μεγάλες σχολές φιλοσοφίας στην αρχαιότητα – ο πλατωνισμός, ο στωικισμός, ο αριστοτελισμός και, ο αγαπημένος μου, ο επικουρισμός, έθιξαν το ζήτημα της καλής ζωής, άμεσα. Όλοι οι φιλόσοφοι προσυπέγραψαν ένα ιδανικό τρόπο ζωής «σύμφωνα με τη φύση», με την οποία εννοούσαν τόσο την ανθρώπινη όσο και τη μη ανθρώπινη φύση, ενώ διαφωνούσαν μεταξύ τους για όσα αυτό συνεπάγεται. Τα πρωτότυπα γραπτά τους, τα περισσότερα από τα οποία είναι ευρέως προσβάσιμα, ευανάγνωστα και πρόκληση για σκέψη, παραμένουν πηγές, όχι μόνο για φοιτητές φιλοσοφίας και ειδικούς, αλλά για όλους όσους ενδιαφέρονται για τα θέματα της φύσης, της κοινωνίας και της ευημερίας.

Τι ήταν μια «σχολή» φιλοσοφίας για τους αρχαίους Έλληνες και τους Ρωμαίους; Ουσιαστικά, ήταν μια ομάδα που μοιράζονταν κοινές πεποιθήσεις και αξίες. Τα μέλη της συναντιόνταν τακτικά για να ακούσουν διαλέξεις από τον πρωτεργάτη της, να συζητήσουν τα φιλοσοφικά ζητήματα μεταξύ τους αλλά και με περιστασιακούς επισκέπτες, και να επεξεργαστούν πώς να υπερασπιστούν τις απόψεις τους ενάντια στις αντιρρήσεις των σχολών των ανταγωνιστών τους. Οι καταγραφές των διαλέξεων και των συζητήσεων τους μπορεί να κατέληγαν ως γραπτά κείμενα, που επιμελούνταν από τον δάσκαλο ή τους μαθητές του. Η φιλοσοφία δεν ήταν, ωστόσο, μια μορφή δημόσιας εκπαίδευσης. Ο πληθυσμός της Αθήνας τους πρώτους αιώνες π.κ.χ. ήταν σκλάβοι (άντρες και γυναίκες) σε ποσοστό μεταξύ του 40 – 80%. Μερικοί από αυτούς μπορεί να υπηρετούσαν ή να βοηθούσαν σε εκδηλώσεις διασκέδασης εντός των φιλοσοφικών σχολών, αλλά δεν συμμετείχαν.

Ο Πλάτων, ο οποίος συγκέντρωσε τις σκέψεις και τις συζητήσεις του δασκάλου του Σωκράτη στον 5ο αιώνα π.κ.χ., τόνισε την καλλιέργεια των τεσσάρων αρετών: της σοφίας, του θάρρους, της μετριοπάθειας και της δικαιοσύνης. Ο Πλάτων θεώρησε αυτές τις αρετές και άλλες «μορφές» όπως η αλήθεια και η ομορφιά, πιο πραγματικές από οτιδήποτε αποτελείται από την ύλη. Η αρετή, σκέφτηκε, ήταν η διαδρομή και η μόνη διαδρομή προς την ευδαιμονία, που συνήθως μεταφράζεται ως «ευημερία» ή «ευδοκίμηση». Η ανεντιμότητα, η δειλία, η λαιμαργία, η λαχτάρα, η ανεπιθύμητη συμπεριφορά και η κακομεταχείριση άλλων θα μπορούσαν να παράγουν μόνο μια διαταραγμένη και δυστυχισμένη προσωπικότητα.

Το κοινό στο οποίο ήθελαν να απευθυνθούν οι Σωκράτης και Πλάτωνας αποτελείτο συνήθως από φιλόδοξους και κακομαθημένους νεαρούς από υψηλές αθηναϊκές οικογένειες που έπρεπε να αναθεωρήσουν τις στάσεις τους. Ήταν η θεωρία του Πλάτωνα για τη βελτίωση του ανθρώπου μέσω της αρετής εφαρμόσιμη και για τις γυναίκες; Ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης και οι Στωικοί ίδρυσαν καθαρά ανδρικές ακαδημίες. Οι γυναίκες της εποχής ήταν σε μεγάλο βαθμό περιορισμένες στο νοικοκυριό, τουλάχιστον όσες θεωρούνταν άξιες σεβασμού. Οι οικιακές τους ασχολίες δεν θα τους είχαν δώσει την ευκαιρία να επιδείξουν θάρρος (ως επί το πλείστον κατανοητό ως θάρρος στη μάχη), ή σοφία (καθώς δεν είχαν εκπαίδευση και εμπειρία του κόσμου έξω από το σπίτι), ή μετριοπάθεια (καθώς δεν είχαν σεξουαλική ελευθερία και τη δυνατότητα να συμμετέχουν σε πάρτι με μεγάλη κατανάλωση οινοπνευματωδών ποτών) ή στη δικαιοσύνη (καθώς δεν είχαν περιθώρια να κρίνουν ενήλικες άνδρες και να αποδίδουν αμοιβές ή ποινές). Ο μαθητής του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης, που έγραφε τον 4ο αιώνα π.κ.χ., δήλωνε ρητά ότι η αρετή ήταν διαφορετική για τους άνδρες και τις γυναίκες. Για τις γυναίκες, η υπακοή ήταν η κορυφαία αρετή και ήταν πιθανώς ευνοϊκή για τη βελτίωσή τους.

Ο Αριστοτέλης έγραψε για ένα πολύ ευρύτερο φάσμα θεμάτων από ό,τι είχε γράψει ο Πλάτων, από τη θαλάσσια βιολογία έως την αναπαραγωγή του ανθρώπου, από την πολιτική οργάνωση έως το δράμα και τη ρητορική. Στην ηθική, επεσήμανε ότι ορισμένες υποτιθέμενες αρετές θα μπορούσαν να είναι υπερβολές. Πάρα πολύ θάρρος ήταν ανοησία, πάρα πολύ μετριοπάθεια ήταν φιλαργυρία και ασκητισμός. Η υπερβολική σοφία μπορεί να σας κάνει να φαίνεστε πομπώδης, υποθέτω, και μια φανατική προσήλωση στη δικαιοσύνη θα απόκλειε το έλεος και τη συγχώρεση, τα οποία θεωρούνται ενάρετα. Ωστόσο, η κύρια συμβολή του Αριστοτέλη στην ηθική φιλοσοφία θεωρείται συχνά η άποψη ότι είναι για να είστε ευτυχισμένοι πρέπει να είστε και κάπως τυχεροί. Εάν γεννηθείτε με μια φοβερή, εξελισσόμενη ασθένεια, ή στη μέση ενός πολέμου, ή εάν τυχαίνει να έχετε ισχυρούς εχθρούς που εμποδίζουν τις επιλογές σας, οι πιθανότητές σας για βελτίωση είναι χαμηλότερες. Για την ευδαιμονία, δεν πρέπει μόνο να εξασκείτε την αρετή, χρειάζεστε φίλους, την υγεία σας και ένα αξιοπρεπές εισόδημα.

Οι Επικούρειοι δεν έδειχναν καμιά υπομονή απέναντι στο Στωικό ισχυρισμό ότι οι άνθρωποι μπορεί να είναι αυτάρκεις, χωρίς να χρειάζονται την καλή θέληση των άλλων.

Μια τρίτη μεγάλη σχολή φιλοσοφίας, ο Στωϊκισμός, που εκπροσωπείται από έναν αριθμό δασκάλων και συγγραφέων στην ελληνική και ρωμαϊκή παράδοση, συμπεριλαμβανομένων του Επίκτητου και του Σενέκα, επέστρεψε στην πλατωνική άποψη ότι τα εξωτερικά γεγονότα δεν μπορούν να μειώσουν την ευημερία του αγαθού ανθρώπου. Ο κόσμος, νόμιζαν, κυβερνάται από πρόνοια. Ό,τι συμβαίνει είναι προκαθορισμένο να συμβεί και πρέπει να αποδεχθούμε τις ατομικές μας μοίρες όπως και το παρελθόν και το μέλλον που έχει καθοριστεί για εμάς. Καθώς τα πράγματα δεν θα μπορούσαν να είχαν συμβεί διαφορετικά, η λύπη και η μετάνοια για τις προηγούμενες αποφάσεις και ενέργειες είναι άσκοπες.

Όχι μόνο η λύπη, αλλά όλα τα συναισθήματα, συμπεριλαμβανομένου του θυμού, του οίκτου και της αγάπης, είναι «ασθένειες» της ψυχής που χρειάζονται θεραπεία, αν και μια γενική καλοσύνη προς την ανθρωπότητα ήταν επιτρεπτή. Μια συναισθηματική αντίδραση, υποστήριξαν, συνεπάγεται πάντα την ψευδαίσθηση ότι κάποιο εξωτερικό γεγονός, μια επιστολή απόρριψης ή μια προδοσία ενός φίλου ή η συνάντηση με κάποιον φανταστικό ή βασανισμένο άνθρωπο, είναι αντικειμενικά κακό ή καλό για εσάς. Ένα συναίσθημα, είπαν, είναι απλώς μια σωματική διαταραχή που προκαλεί ψυχική διαταραχή. Για να αποκατασταθεί η ηρεμία, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτά τα πράγματα συμβαίνουν συνεχώς, ότι ήταν προκαθορισμένο να συμβούν και ότι ο εαυτός μας είναι ένα «εσωτερικό κάστρο» που μπορεί να αντέξει οποιαδήποτε επίθεση.

Ο Στωικισμός έχει πολλούς υποστηρικτές ακόμη και σήμερα, επειδή προσφέρει σαφείς μηχανισμούς αντιμετώπισης για πολλές καθημερινές αντιξοότητες. Οι ψυχοθεραπευτικές τεχνικές που περιλαμβάνουν τη δημιουργία απόστασης ή την εναλλακτική οπτική για μεμονωμένα προβλήματα έχουν πολλές αλληλεπικαλύψεις με τις τεχνικές των Στωικών. Υπάρχουν όμως πολλά προβλήματα με τον Στωικισμό - και την ψυχοθεραπεία. Το σημαντικότερο, κατά τη γνώμη μου, είναι ότι αυτές οι τεχνικές δεν έχουν αποδειχθεί. Δεν έχω βρει καμία καλά σχεδιασμένη και μεθοδολογικά ορθή εμπειρική μελέτη που να δείχνει ότι τα άτομα με συναισθηματικά προβλήματα που υποβάλλονται σε θεραπεία που χρησιμοποιεί την εναλλακτική οπτική είναι καλύτερα, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, από τα άτομα που απλά περιμένουν μόνο το χρόνο να θεραπεύσει τις πληγές τους.

Ένα δεύτερο πρόβλημα με τις στωικές πρακτικές είναι ότι τα συναισθήματα κάνουν τη ζωή άξια να τη ζήσει κανείς. Το συναισθηματικό μούδιασμα και η απουσία κινήτρων είναι το κύριο χαρακτηριστικό της κατάθλιψης. Τα φάρμακα που μειώνουν αυτήν την ευαισθησία δεν είναι δημοφιλή σε ασθενείς που τους συνταγογραφούνται. Πρόσφατη εμπειρική εργασία υποδηλώνει ότι χρειαζόμαστε τα συναισθήματα για τη λήψη αποφάσεων. Διαφορετικά, απλά φλυαρούμε ατελείωτα, συνθέτοντας λογικά και μη – λογικά σχέδια για κάποια πορεία δράσης. Και τέλος, ο στωικός ισχυρισμός ότι ο οίκτος για τα προβλήματα των άλλων απλώς σε κάνει να νιώθεις άσχημα με τον εαυτό σου, είναι βαθιά απάνθρωπος.

Η τέταρτη μεγάλη φιλοσοφία της αρχαιότητας αναπτύχθηκε τον 3ο αιώνα π.κ.χ. στην Αθήνα από τον Επίκουρο και διαδόθηκε τον 1ο αιώνα π.κ.χ. από τον Ρωμαίο Τίτο Λουκρήτιο Κάρο, συγγραφέα του σπουδαίου έργου «Περί της Φύσεως των Πραγμάτων». Ο Επικουρισμός αμφισβήτησε τόσο τη συνολική οργάνωση όσο και τους αποτελέσματα για τους τρόπους επίτευξης της ευδαιμονίας των άλλων φιλοσοφικών σχολών. Ο Επίκουρος και οι οπαδοί του δημιούργησαν ένα είδος κοινότητας στην οικία του Επικούρου, που περιβαλλόταν από έναν «Κήπο», έξω από τα τείχη της πόλης. Οι Επικούρειοι έπαιρναν τα γεύματά τους μαζί, συζητούσαν για την επιστήμη και την ηθική και κοινωνικοποιούνταν . Οι γυναίκες συμπεριλήφθηκαν στην ομάδα και η διαδικασία βελτίωσή τους δεν θεωρούταν διαφορετική από εκείνη των ανδρών. Ο Επίκουρος ήταν γνωστός για τις εξωσυζυγικές του σχέσεις που συνδύαζαν το σεξ και τη φιλοσοφία.

Ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης και οι Στωικοί έδωσαν χώρο στα συστήματά τους για έναν θεό, ή για ένθεη νοημοσύνη, ως δημιουργούς ή κυρίαρχους του κόσμου. Και με τους διάφορους τρόπους τους, όλοι συμφώνησαν ότι η ύλη από μόνη της ήταν νεκρή, απατηλή και χωρίς κανένα χαρακτηριστικό εκτός από το ότι ήταν ένα κομμάτι μάζας. Οι πνευματικές οντότητες, όπως οι ιδέες του Πλάτωνα, ή οι ψυχές του Αριστοτέλη, ή το πνεύμα που ζωντανεύει στον κόσμο των Στωικών, συμπεριελήφθησαν για να εξηγήσουν τη ζωή, τη σκέψη και τις αλλαγές που παρατηρούνται στη φύση.

Ο Επίκουρος, αντιθέτως, ήταν υλιστής. Όλα όσα υπήρχαν, δήλωνε, ήταν άφθαρτα άτομα – μικροσκοπικά κινητά σωματίδια, αόρατα με γυμνό μάτι, με διάφορα σχήματα και μεγέθη, αλλά χωρίς χρώμα, οσμή, γεύση και ήχο, και διακρίνονταν από τον κενό χώρο. Όταν συνδυάζονταν δημιούργησαν τον φυσικό κόσμο και όλα τα φαινόμενα, συμπεριλαμβανομένης της σκέψης και της αντίληψης. Τα άτομα είχαν σχηματίσει τον κόσμο από μόνα τους – αρχικά ενωμένα τυχαία και εξελίχθηκαν σε μεγαλύτερα σταθερά σύμπλοκα. Αν υπήρχαν θεοί, ήταν επίσης φτιαγμένοι από άτομα. Αλλά δεν υπήρχε ανάγκη να απευθυνθούμε στους θεούς για να εξηγήσουμε τα γεγονότα στη Γη ή στον ουρανό – ή για το ίδιο θέμα, στην ιστορία ή στην προσωπική ζωή κάποιου. Η ψυχή αποτελούνταν επίσης από άτομα, διασκορπιζόταν στον αέρα κατά το θάνατο, κι έτσι δεν υπήρχε αθανασία, ανάσταση, ή μετεμψύχωση.

Η φυσική θεωρία είχε ηθικές συνέπειες για τους Επικούρειους. Η προσευχή ήταν άχρηστη και δεν υπήρχε κόλαση, ανεξάρτητα από το τι δίδασκαν οι ιερείς, για τους κακούς. Η ζωή της ευδαιμονίας ήταν απλώς μια ζωή στην οποία κυριαρχούσε η ευχαρίστηση από τον πόνο. Αυτό απαιτούσε σύνεση και την ικανότητα να διακρίνει κανείς τη διαφορά μεταξύ εμπειριών και ασχολιών που συμβατικά θεωρούνται ευχάριστες από εκείνες που ήταν πραγματικά ευχάριστες.

Οι Επικούρειοι δεν είχαν υπομονή προς τον Στωικό ισχυρισμό ότι τα ανθρώπινα όντα είναι αυτάρκη, χωρίς να χρειάζονται την έγκριση, την καλή θέληση ή τη βοήθεια άλλων. Αμφισβήτησαν ότι το μυαλό θα μπορούσε ή θα έπρεπε να προσπαθήσει να καταστείλει ή να διαλύσει τα συναισθήματα. Για να είμαστε ευτυχισμένοι, επέμειναν, πρέπει να ασχοληθούμε με εξωτερικά πράγματα και με άλλους ανθρώπους. Όταν τα πράγματα πάνε άσχημα, θα υποφέρουμε και δεν υπάρχει πραγματική θεραπεία εκτός από το χρόνο και την απόσπαση της προσοχής. Επομένως, είναι σημαντικό να γνωρίζουμε τις συχνότερες εξωτερικές αιτίες ατυχίας και να τις αποφεύγουμε πριν συμβούν. Καθώς το μέλλον δεν είναι προκαθορισμένο, και καθώς οι άνθρωποι έχουν ελεύθερη βούληση, αυτό είναι δυνατό.

Εάν η ζωή περιορίζεται σε αυτήν τη ζωή, και εάν αρετές όπως η δικαιοσύνη είναι μόνο αφηρημένες ιδέες, γιατί να είμαστε ηθικοί;

Η πολιτική φιλοδοξία και η αναζήτηση πλούτου προκαλούν σχεδόν πάντα άγχος και απογοήτευση. Το ίδιο συμβαίνει και με τη ρομαντική αγάπη όταν είναι χωρίς ανταπόκριση, όπως οι κοινωνιολόγοι μας λένε ότι ισχύει τις περισσότερες φορές. Γι’ αυτό προσπαθήστε να μην πέσετε σε παγίδα ή να μην παραμείνετε παγιδευμένοι! (Η εμμονή με κάποιον που δεν είναι διαθέσιμος θα εξασθενίσει γρηγορότερα χωρίς επαφή σύμφωνα με τον Επίκουρο, ενώ σύμφωνα με τον Λουκρήτιο μπορεί επίσης να βοηθήσει η προσωρινή επαφή με σχεδόν οποιονδήποτε διαθέσιμο παρευρισκόμενο). Πολλές οδυνηρές ασθένειες μπορούν να αποφευχθούν με συνετή συμπεριφορά και σωστή επιλογή τροφής και ποτού, και, όταν αυτές συμβούν παρά τις καλύτερες προσπάθειές μας, οι έντονοι πόνοι είναι βραχύβιοι και οι μακροχρόνιοι πόνοι είναι ήπιοι.

Αντί να στοχεύουν ειδικά στη μεγιστοποίηση της ευχαρίστησης, οι Επικούρειοι επικεντρώθηκαν στην ελαχιστοποίηση των πόνων, αυτών που προκύπτουν από αστοχίες «επιλογής και αποφυγής». Ήξεραν ότι η άμεση διαίσθηση για το κόστος και τα οφέλη είναι αναξιόπιστη. Κάποιος πρέπει μερικές φορές να θυσιάσει ελκυστικά φαγητά και ποτά βραχυπρόθεσμα για να αποφύγει τους μακροχρόνιους πόνους εθισμού και την κακή υγεία, όπως επίσης να θυσιάσει μια σεξουαλική ευκαιρία για να αποφύγει την ταπείνωση, τον θυμό ή τις κοινωνικές και οικονομικές επιπτώσεις. Αλλά δεν υπάρχει καμία αρετή στη φτώχεια και τη στέρηση όπως και καμία δυστυχία δεν αξίζει ποτέ. Το μαρτύριο για έναν σκοπό είναι άσκοπο, και, αν τιμωρήσουμε τους παραβάτες, θα πρέπει να είναι μόνο για λόγους αποτροπής και όχι για εκδίκηση – εάν η τιμωρία δε λειτουργεί σε αυτήν την κατεύθυνση, είναι ηθικά λάθος να κάποιος να τιμωρηθεί.

Αλλά εάν η ζωή περιορίζεται σε αυτήν τη ζωή, και εάν αρετές όπως η σοφία, ο μετριοπάθεια και η δικαιοσύνη είναι μόνο αφηρημένες ιδέες, γιατί να γιατί να είμαστε ηθικοί;

Οι Επικούρειοι είχαν δύο απαντήσεις σε αυτήν την ερώτηση. Το ένα ήταν ότι οι άνθρωποι γύρω σας δυσαρεστούνται με την ανοησία, τη δειλία, την εξεύρεση δικαιολογιών και την αδικία – τα αντίθετα των παραδοσιακών αρετών. Έτσι, εάν συνηθίζετε να εμπλέκεστε σε τέτοιες συμπεριφορές, θα βρεθείτε κοινωνικά αποκλεισμένοι και ίσως ακόμη και τιμωρημένοι από το νόμο. Η μη συμμόρφωση με την ηθική φέρνει πόνο.

Η άλλη απάντηση ήταν ότι είναι δυνατόν να ζήσουμε μια εντελώς ευχάριστη ζωή χωρίς να προκαλέσουμε δεινά σε άλλους μέσω ανεντιμότητας, έλλειψης μετριοπάθειας ή άλλων κακών. Οι πηγές της αθώας ευχαρίστησης βρίσκονται γύρω μας: στην αισθητική απόλαυση της μουσικής, της τροφής, των τοπίων και των έργων τέχνης, και ειδικά, όπως ο Επίκουρος σκέφτηκε, στη μελέτη της φύσης και της κοινωνίας και στη συνομιλία με φίλους. Σε αντίθεση με τον Αριστοτέλη, που πίστευε ότι οι φίλοι του πρέπει να επιλέγονται για την αρετή τους (και όχι για τα πλεονεκτήματά τους), ο Επίκουρος πίστευε ότι οι φίλοι ήταν απλώς άνθρωποι που σκέφτονται λίγο πολύ με τον ίδιο τρόπο που κάνετε εσείς, και ο οποίος τυχαίνει να σας αρέσει.

Αν και λίγοι από εμάς θα θέλαμε να αποσυρθούμε και να ενταχθούμε σε έναν περιφερειακό φιλοσοφικό τρόπο ζωής, η μεταφορά της επικούρειας οπτικής στην καθημερινή μας ζωή μπορεί να έχει προσωπική αξία.

Ένα πρώτο σημείο εκκίνησης για να σκεφτούμε τον Επικουρισμό σε ένα σύγχρονο πλαίσιο είναι το γεγονός ότι ο ανταγωνισμός για εξουσία, η αποδοχή και η οικονομική επιβράβευση (κανένα από τα οποία δεν θεωρείται από τους Επικούρειους ως πραγματικά αγαθά) είναι ενσωματωμένο σε κάθε πτυχή της κοινωνίας μας.

Καλούμαστε να αγωνιζόμαστε για προαγωγές και καλύτερους μισθούς, για τα καλύτερούς βαθμούς απολυτηρίων, βαθμολογίες εξετάσεων και θέσεις πανεπιστημίου, για αναγνώριση και έγκριση από συναδέλφους μας, για τον καλύτερο δυνατό σύντροφο από άποψη εμφάνισης και κατάστασης. Οι διαφημίσεις στο μετρό της Νέας Υόρκης με ωθούν να πάρω δίπλωμα, να κάνω προσφορά για κατασκευαστικά συμβόλαια, να ξεκινήσω και να κερδίσω προσοδοφόρες αγωγές και να διορθώσω το πρόσωπό μου και την εικόνα μου. Το γυαλιστερό περιοδικό αποφοίτων δοξάζει εκείνους τους καθηγητές που ανακάλυψαν ή εφεύραν κάτι που μπορεί να κατοχυρωθεί με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας ή που φαίνεται τουλάχιστον να είναι σε καλό δρόμο για να το πράξουν, και η διαφήμισή με παροτρύνει να επενδύσω τον πλούτο μου σε σημαντικές εταιρείες για να αποκτήσω ακόμη περισσότερο πλούτο. Τα καλύτερα βιβλία αυτοβοήθειας που διαφημίζονται στο Amazon, και τα ράφια των περιοδικών ειδήσεων στο αεροδρόμιο, υπόσχονται να με ανεβάσουν σε μια κορυφαία θέση όπου μπορώ να παίρνω όλες τις αποφάσεις, να ξεχωρίζω από τους άλλους, και να συντρίψω την αυτοκαταστροφική συμπεριφορά μου που με εμποδίζει να βρω την αγάπη που έχει διάρκεια.

Αυτό το επίκεντρο της επιτυχίας της σύγχρονης ζωής συμπληρώνεται από την εστίαση στην παθητική κατανάλωση υποτιθέμενων αντικειμένων που οδηγούν σε άνεση και ευχαρίστηση, όπως ειδικά στρώματα και κάλτσες από ίνες μπαμπού. Εμείς οι γυναίκες καλούμαστε να αναζητήσουμε ανακούφιση από την προκατάληψη και την παρεμπόδιση στον εταιρικό κόσμο, αντιμετωπίζοντας ή εκθέτοντας τον εαυτό μας σε κολλώδη επιδόρπια και περίπλοκα κοκτέιλ, αρωματικά λοσιόν, φίλτρα, κεριά και κάθε είδους προσωπικές υπηρεσίες.

Η συσσωρευτική, ανταγωνιστική κοινωνία που αναζητά πολυτέλεια μας έφερε, όλοι θα συμφωνήσουν, ομορφιά και χρησιμότητα, ζεστό και κρύο τρεχούμενο νερό, νέα φάρμακα για την ανακούφιση των οδυνηρών και απενεργοποιητικών συνθηκών, υπέροχες νέες συσκευές επικοινωνίας και ψυχαγωγίας, καθώς και σπαράγγια και φράουλες εκτός σεζόν. Ο Λουκρήτιος αναφέρει τους δρόμους, την αρχιτεκτονική και τη γλυπτική ως τα πλεονεκτήματα που παράγονται από τον πολιτισμό στην εποχή του. Θα μπορούσαμε να προσθέσουμε ταξίδια με τζετ, κυλιόμενες σκάλες και τον κινηματογράφο, μαζί με πολλά άλλα. Όμως, οι έντονες προσπάθειες για αλλαγή του κόσμου, που συχνά υποκινούνται από τη φιλοδοξία και την ελπίδα οικονομικού κέρδους παρά από την καθαρή καλοσύνη, μας έφεραν επίσης πόλεμο και την τεράστια οικονομική σπατάλη της στρατιωτικής ετοιμότητας, την εκμετάλλευση εργαζομένων ανδρών και γυναικών, τη φτώχεια και τη στέρηση καθώς και περιβαλλοντική καταστροφή.

Η φήμη και ο πλούτος είναι κατάσταση μηδενικού αθροίσματος. Για να είναι μερικοί πλούσιοι, ισχυροί και διάσημοι, άλλοι πρέπει να είναι φτωχοί, υπάκουοι και αγνοημένοι. Και αν τα χρήματα, η φήμη και τα πολυτελή είδη πραγματικά έκαναν τους ανθρώπους ευτυχισμένους, θα έπρεπε να λάβουμε υπόψη και το πολιτικό κόστος των σύγχρονων φιλοδοξιών και συνηθειών μας. Ωστόσο, η απόδειξη είναι ότι μια ευχάριστη ζωή δεν εξαρτάται ούτε από τα επιτεύγματα ούτε από κοσμικά αγαθά, και δεν εξυπηρετείται από ελκυστικά συσκευασμένα προϊόντα επίδειξης, υποσχόμενα παραπλανητικά να μας οδηγήσουν σε μια άλλη διάσταση αρμονίας και χαλάρωσης.

Όλοι όσοι τους έχουν αποκομίσει κάτι από τα ανωτέρω, θα συμφωνήσουν ότι είναι ευχάριστο να λαμβάνουμε μια προσφορά, μια αύξηση, μια ευνοϊκή ειδοποίηση, μια επιχορήγηση, ένα βραβείο ή μια πρόσκληση. Η επιθυμία για επικύρωση από τους συναδέλφους για την προσωπικότητα ή τα επιτεύγματα μας φαίνεται να είναι ενσωματωμένη στις ψυχές μας. Όμως όλοι μπορούν να συμφωνήσουν επίσης ότι η ευχαρίστηση της αναγνώρισης, της εκτίμησης και της ανταμοιβής, αν και είναι επίσης προσωρινή, διαφέρει από τις πραγματικά μεθυστικές στιγμές της ευτυχίας τις οποίες νιώθουμε όταν είμαστε συντονισμένοι με ένα άλλο άτομο ή όταν απορροφηθούμε εντελώς από κάτι έξω από τον εαυτό μας. Σε αντίθεση με αυτό που εξακολουθεί να θεωρείται σε ορισμένους κύκλους διοίκησης, οι εξωτερικές ανταμοιβές δεν είναι ιδιαίτερα ενθαρρυντικές. Τα κίνητρα και η αφοσίωση μπορούν να προκύψουν μόνο από την πραγματική ευχαρίστηση από μια δραστηριότητα, είτε αυτή πραγματοποιείται σε κάποιο γραφείο ή σε κάποιο γήπεδο ή κατάστημα ή στούντιο ή εργοτάξιο.

Μια Επικούρεια στρατηγική για την αποφυγή άσκοπης κατανάλωσης είναι να θεωρείτε τις αγορές σας ως εμπειρία επίσκεψης σε μουσείο.

Ο Επίκουρος τόνισε τις απολαύσεις της μάθησης και της θεώρησης της φύσης και της κοινωνίας, και ο Λουκρέτιος επεσήμανε ότι αυτό που ήταν εξαιρετικό για τα ανθρώπινα όντα ήταν η δημιουργικότητα και η χειροτεχνία τους. Οι άνθρωποι απολαμβάνουν να κατανοούν τα πράγματα και να τα κάνουν να δουλεύουν ή απλά να κάνουν τα πράγματα να φαίνονται, να ακούγονται και να προσφέρουν καλύτερες γεύσεις, για τον εαυτό τους και για τους άλλους. Η πραγματική απόλαυση προκύπτει από δραστηριότητες που ενεργοποιούν τη συγκέντρωση, που απαιτούν πρακτική και δεξιότητα και που προσφέρουν αισθητηριακή απόλαυση. Η ικανότητα των χεριών μας να χειρίζονται μικρά αντικείμενα με ταχύτητα και ακρίβεια είναι μια μοναδική μας ικανότητα. Μαζί με την εκτίμηση της ομορφιάς στο χρώμα και τη μορφή, αυτή η ικανότητα προσθέτει τις τέχνες στις επιστήμες, ως το καλύτερο που μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι.

Μία από τις τραγωδίες της ζωής στον πολιτισμό μας είναι ότι οι περισσότερες εργασίες δεν απαιτούν ούτε αναπτύσσουν την ανθρώπινη επινοητικότητα και την καλλιτεχνία. Ωστόσο, κάθε άνθρωπος που δεν ζει σε συνθήκες απόλυτης πολιτιστικής στέρησης μπορεί να τα ενεργοποιήσει. Τα παραδοσιακά χόμπι της παιδικής ηλικίας ήταν δραστηριότητες που πραγματοποιήθηκαν για το σκοπό αυτό: χειροτεχνίες και παζλ, ανάγνωση για τα ζώα, ιστορίες, μακρινά μέρη και το μέλλον, εξερεύνηση σε εξωτερικούς χώρους και βοήθεια σε ενήλικες και μικρότερα παιδιά. Τα ισοδύναμα για ενήλικες βρίσκονται σε κουζίνες, αίθουσες ραπτικής, γκαράζ και εργαστήρια, μαζί με βιβλιοθήκες και αίθουσες διαλέξεων. Το να φτιάχνεις πράγματα όπως κεραμικά, κοσμήματα, πλεκτά, κεντήματα ή προϊόντα ραπτικής όπως και να επισκευάζεις πράγματα της οικίας είναι μια βαθιά πηγή ανθρώπινης ικανοποίησης. Σε αυτές τις δραστηριότητες, τα χέρια, τα μάτια και το μυαλό ασχολούνται με τον υλικό κόσμο, και το δικό γούστο και η κρίση μας καθορίζουν το αποτέλεσμα. Δεν χρειάζεται να κερδίσει κανείς ένα βραβείο στις Κάννες.

Δεκαετίες έρευνας έδειξαν ότι ο πλούτος πάνω από ένα συγκεκριμένο επίπεδο δεν αυξάνει την ικανοποίηση ενός ατόμου με τη ζωή, και ηλικιωμένοι που έχουν επιτύχει σημαντική παγκόσμια αναγνώριση συχνά αναφέρουν ότι η ανατροφή των παιδιών τους και η απόλαυση με τις παρέες τους, τούς έχει δώσει περισσότερη ικανοποίηση από οποιαδήποτε αναγνώριση σταδιοδρομίας έλαβαν. Ωστόσο, οι ανακαλύψεις των ερευνητών της ευτυχίας μοιάζουν με αυτές των διατροφολόγων. Θεωρούνται ως υπαρκτές, αλλά δεν έχουν την ικανότητα να παρακινούν.

Οι άνθρωποι γνωρίζουν - κατ' αρχήν - τι είναι καλό για την τροφή τους. Εάν τους δώσετε ένα τεστ με ερωτήσεις όπως: «Ποιο είναι καλύτερο για εσάς: φρούτα, λαχανικά, δημητριακά ολικής αλέσεως και ζωικές πρωτεΐνες με μέτρο; Ή muffins, μπισκότα, έτοιμα γεύματα, fast food και αναψυκτικά; σχεδόν όλοι θα δώσουν τη σωστή απάντηση. Και αν ρωτήσατε: Ποια είναι η βάση μιας καλύτερης ζωής: φιλίες, δημιουργικές δραστηριότητες υπό τον δικό σας έλεγχο, έρευνα και μάθηση, νόστιμο φαγητό και δροσιστικό ποτό και επαφή με τη φύση; Ή status, επιρροή, χρήματα και h αγορά όσο το δυνατόν περισσότερων αγαθών και υπηρεσιών; οι περισσότεροι άνθρωποι θα έδιναν επίσης τη σωστή απάντηση.

Γιατί λοιπόν είναι τόσο δύσκολο να εσωτερικοποιηθεί και να επιλεγεί για δράση η αλήθεια; Στην περίπτωση της διατροφής, πρέπει να καταπολεμήσετε τη γενική κουλτούρα, με όλη την προπαγάνδα της, τις δελεαστικές επιδείξεις και τα κίνητρα της. Το ίδιο ισχύει και στην περίπτωση της προσωπικής ευημερίας.

Μια Επικούρεια στρατηγική για την αποφυγή άσκοπης κατανάλωση, παρά την περιέργεια που οι περισσότεροι από εμάς έχουμε σχετικά με τον υλικό κόσμο και τα κίνητρά για αγοράζουμε, να αγοράζουμε, να αγοράζουμε, είναι να θεωρήσουμε τα ψώνια ως εμπειρία μουσείου. Μπορείτε να εξετάσετε όλα αυτά τα αντικείμενα με τη συχνά διακοσμητική συσκευασία και να αισθανθείτε όλες τις ελπίδες και τους φόβους με τους οποίους συνδέονται συμβολικά και μαγικά. Υπάρχουν στρώματα που φαινομενικά μπορούν να κάνουν τους βαρετούς γάμους ή κάποιους ταλαίπωρους εργένηδες πιο ευτυχείς, και φυσικά κρέμες και λοσιόν για την αιώνια νεότητα. Μπορείτε να απολαύσετε την ψηλάφηση ή ίσως τη χρήση αυτών των αντικειμένων, χωρίς να είναι απαραίτητα να τα αγοράσετε και να τα αποθηκεύσετε.

Η αξία της φιλοσοφίας είναι ότι συνήθως αποτελεί πρόκληση για τις συμβατικές και κοινωνικά ισχυρές ιδέες. Στην καλύτερη περίπτωση, προσπαθεί να τις αντικαταστήσει με πιο δύσκολες, λιγότερο εύγευστες, αλλά καλύτερες ιδέες. Η Επικούρεια φιλοσοφία περιέγραψε έναν υλικό, συνεχώς εξελισσόμενο κόσμο χωρίς κάποια δίκαιη και καλοσυνάτη θεότητα – και μια μακρά ανθρώπινη ιστορία κυριαρχίας και εξαπάτησης. Αυτό φαινόταν σκληρό για τους πολλούς κριτικούς της, και ο Επικουρισμός συνδέθηκε με τον «ακατέργαστο υλισμό», τον «υποβιβασμό» και με μια πικάντικη, αυτοεμφανιζόμενη μορφή ηδονισμού, χαρακτηρισμοί που μόνο μια επιστροφή στα αρχικά κείμενα μπορεί να διορθώσει πλήρως. Ο Επίκουρος, αντί να μας κάνει να νιώθουμε νάνοι, με την εκτεταμένη και αντικειμενική άποψη του, μπορεί να μας δώσει μια εικόνα για τη δική μας κατάσταση και δυνατότητες. Όπως και άλλες καλές φιλοσοφίες, μας παροτρύνει να αφήσουμε τις αποφάσεις και τις ενέργειές μας να ρέουν αυθόρμητα από την κατανόησή μας για τη «φύση των πραγμάτων» και τον τρόπο που πραγματικά λειτουργεί ο κόσμος.

Φερνάντο Πεσσόα: Ζωή είναι η άγνοια του εαυτού σου

Ξαφνικά, λες και κάποιο πεπρωμένο μαγικό με γιάτρεψε από μια τύφλωση παλιά, με αποτελέσματα εκπληκτικά κι αιφνίδια, σηκώνω το κεφάλι πάνω από την ανώνυμη μου ύπαρξη, για να γνωρίσω το πώς ζω. Και βλέπω πως ό,τι έκανα, ό,τι σκέφτηκα κι ό,τι υπήρξα, είναι ένα είδος αυτοεξαπάτησης και τρέλας. Μένω έκθαμβος μπροστά σ’ αυτά που κατάφερα να μη δω. Στέκω άφωνος μπροστά σ’ αυτό που ήμουν και που σήμερα βλέπω πως τελικά δεν είμαι.

Βλέπω, σαν μια έκταση αχανή κάτω από μια ακτίδα φωτός που σκίζει ξαφνικά τα σύννεφα, τη ζωή μου που πέρασε· και διαπιστώνω, με μια κατάπληξη μεταφυσική, σε ποιο βαθμό οι κινήσεις μου οι πιο σίγουρες, οι ιδέες μου οι πιο σοφές και οι πιο λογικοί μου στόχοι, δεν υπήρξαν τελικά παρά ένα είδος μέθης έμφυτης, μία τρέλα φυσιολογική, μία πλήρης άγνοια. Ούτε καν υποκρίθηκα, το ρόλο μου τον παίξανε άλλοι για λογαριασμό μου. Δεν υπήρξα ο ηθοποιός, μα οι κινήσεις του.

Ό,τι έκανα, σκέφτηκα ή υπήρξα, δεν είναι παρά μια υποταγή, είτε σ’ ένα ον τεχνητό που εξέλαβα ως εαυτό μου, διότι δρούσα ξεκινώντας από αυτό προς τα έξω, είτε στο βάρος των περιστάσεων, όπου συμπεριέλαβα ακόμη και τον αέρα που ανέπνεα. Είμαι, σ’ αυτή τη στιγμή της διαύγειας, ένα πλάσμα ξαφνικά μοναχικό, που βλέπει τον εαυτό του εξόριστο όταν όλη του τη ζωή την πέρασε πολίτης. Μέχρι και στις σκέψεις μου τις πιο μύχιες — δεν ήμουν εγώ.

Με πιάνει, λοιπόν, ένας τρόμος της ζωής σαρκαστικός, μια σύγχυση που ξεπερνάει τα όρια της συνειδητής μου ατομικότητας. Καταλαβαίνω πως υπήρξα μόνο σφάλμα και πλάνη, που δεν έζησα ποτέ, πως υπήρξα μόνο στο βαθμό που γέμισα το χρόνο με συνείδηση και σκέψη. Για τον εαυτό μου έχω την αίσθηση κάποιου που ξυπνάει μετά από έναν ύπνο γεμάτο με όνειρα πραγματικά ή κάποιου που απελευθερώθηκε ξαφνικά, μ’ ένα σεισμό, από το λιγοστό φως της φυλακής που είχε συνηθίσει.

Και με βαραίνει, στ’ αλήθεια, με βαραίνει σαν μια καταδίκη στη γνώση, αυτή η αιφνίδια συνειδητοποίηση της αληθινής μου ατομικότητας, αυτής που πάντα υπνοβατούσε ανάμεσα σ’ αυτό που αισθανόταν κι αυτό που έβλεπε.

Είναι τόσο δύσκολο να περιγράφει κανείς τι αισθάνεται όταν αισθάνεται πως πράγματι υπάρχει, πως η ψυχή του είναι μια ενότητα πραγματική, τόσο δύσκολο που δεν βρίσκω ανθρώπινες λέξεις για να το ορίσω. Δεν ξέρω αν, όπως νομίζω, έχω πυρετό ή αν μόλις γιατρεύτηκα από τον πυρετό του να κοιμάμαι τη ζωή. Ναι, το ξαναλέω, είμαι ένας ταξιδιώτης που βρίσκεται ξαφνικά σε μια πόλη άγνωστη, χωρίς να ξέρει πώς έφτασε μέχρι εκεί’ κι έρχονται έτσι στο νου μου οι περιπτώσεις των ανθρώπων που χάνουν τη μνήμη τους, και γίνονται άλλοι για πολύ καιρό. Για πολύ καιρό υπήρξα άλλος —από τη γέννησή μου κι από την εποχή που απέκτησα συνείδηση— και σήμερα ξυπνάω, στη μέση μιας γέφυρας, γερμένος πάνω απ’ το ποτάμι, και γνωρίζοντας πως τώρα υπάρχω πολύ πιο σταθερός απ’ ό,τι υπήρξα μέχρι τώρα. Η πόλη όμως μου είναι ξένη, οι δρόμοι άγνωστοι, κι ο πόνος μου δε βρίσκει γιατρειά. Περιμένω λοιπόν, σκυμμένος πάνω απ’ το ποτάμι, να μου περάσει η αλήθεια, και να επανέλθω πλαστός και άχρηστος, ευφυής και φυσιολογικός.

Δεν ήταν παρά μια στιγμή, πέρασε κιόλας. Βλέπω και πάλι τα έπιπλα γύρω μου, τα σχέδια πάνω στο φθαρμένο χαρτί των τοίχων, τον ήλιο μέσα από τα σκονισμένα τζάμια. Είδα την αλήθεια για μια στιγμή. Υπήρξα μια στιγμή με τη συνείδηση μου αυτό που είναι οι μεγάλοι άνδρες στη ζωή. Φέρνω στο νου μου τις πράξεις και τα λόγια τους, κι αναρωτιέμαι αν κι αυτοί κάποια στιγμή ενέδωσαν στον πειρασμό του Δαίμονα της Πραγματικότητας.

Ζωή είναι η άγνοια του εαυτού σου. Σκέψη είναι η ανεπαρκής γνώση του εαυτού σου. Η ξαφνική όμως γνώση του εαυτού σου, σε μια τέτοια καθαρτήρια στιγμή, είναι για σένα η άμεση αντίληψη της έννοιας της ενδόμυχης μονάδας, του μαγικού λόγου της ψυχής. Μα η αιφνίδια λάμψη καίει τα πάντα, αναλώνει τα πάντα. Μας απογυμνώνει ακόμη κι από τον εαυτό μας.

Δεν ήταν παρά μια στιγμή, και με είδα. Ύστερα δεν θα ξέρω ούτε καν να πω τι ήμουν. Και, τελικά, νυστάζω, γιατί μου φαίνεται, χωρίς να ξέρω γιατί, πως το νόημα όλων αυτών είναι ο ύπνος.

Φερνάντο Πεσσόα, Το βιβλίο της Ανησυχίας

Να λέμε σε αγαπώ χωρίς να σημαίνει μου ανήκεις

Για πολλούς ανθρώπους η ζωή μοιάζει συχνά ανυπόφορη, γεμάτη αγωνία καθώς αισθάνονται αδυναμία να βιώσουν την καθημερινότητα, εξαιτίας της απομάκρυνσης και του διαχωρισμού από τον εαυτό τους, τους άλλους αλλά και την ίδια τη ζωή. Αυτή η αγωνία τους οδηγεί να αναζητούν λύσεις έξω από αυτούς ώστε να ανακουφιστούν αλλά τελικά χωρίς να καταφέρνουν να βγουν από το φαύλο κύκλο της απομόνωσης και της μοναξιάς.

Υπάρχει τρόπος να βάλουμε τέλος στα αισθήματα ματαίωσης που μας προκαλεί αυτός ο φαύλος κύκλος; Να αισθανθούμε συνδεδεμένοι με τον εαυτό μας και τους γύρω μας; Ο μόνος τρόπος είναι να επιλέξουμε το δρόμο που μας συνδέει με την εσωτερική πηγή της έμπνευσης και της δημιουργικότητας.

Αυτό σημαίνει ότι η μόνη λύση να μην αισθανόμαστε διαχωρισμένοι και απομονωμένοι είναι να αρχίσουμε να αναζητούμε την απάντηση ψάχνοντας μέσα μας. Να συνδεθούμε με την εσωτερική μας δύναμη και να αφουγκραστούμε την καρδιά μας αντλώντας πληροφορίες για την αληθινή μας ύπαρξη ώστε να αισθανθούμε ολοκληρωμένοι και συνδεδεμένοι. Ο Φρομ πιστεύει ότι για να βρούμε το νόημα της ολοκλήρωσης που αναζητάμε αρκεί στο να επικεντρωθούμε στην ανακάλυψη της μοναδικότητας μας και στην ανάπτυξη της ικανότητας να αγαπάμε.

Να στρέψουμε την προσοχή μας από έξω προς τα μέσα και να κάνουμε το πρώτο βήμα για να αναπτύξουμε την ικανότητα να αγαπάμε πραγματικά χωρίς να ψάχνουμε μια άλλη μορφή σύμβασης.

Να λέμε σε αγαπώ χωρίς να σημαίνει μου ανήκεις ή με βλέπω σε σένα ή θα γίνω εσύ. Να προχωρήσουμε με συναίνεση ότι ο μόνος τρόπος για να αγαπάμε είναι να σεβόμαστε τις απόψεις, τις προτιμήσεις και τις πεποιθήσεις των άλλων. Να καλλιεργήσουμε την επίγνωση ότι η αγάπη δεν αφορά την πρόσμιξη και την αφομοίωση προσωπικοτήτων και σίγουρα δεν αφορά το να αγαπάμε μόνο όσους ταιριάζουμε απόλυτα.

Αγάπη είναι να ενώνεσαι με κάποιον ή κάτι έξω από σένα με την προϋπόθεση ότι θα διατηρείς την ακεραιότητα και την μοναδικότητα σου. Είναι μια δημιουργική ικανότητα που κάποιος ενεργητικά εξελίσσει και ενσωματώνει στο χαρακτήρα του. Η αγάπη είναι στάση ζωής που καθορίζει τη σχέση του ανθρώπου με όλο τον κόσμο, με την ίδια τη ζωή, με όλα όσα υπάρχουν.

H αγάπη είναι εφικτή μόνο μέσα από το σεβασμό της διαφορετικότητας του εαυτού μας και των άλλων. Η αγάπη ανθίζει μέσα από τη φροντίδα, την αποδοχή, τη γνώση και την κατανόηση της ανθρώπινης υπόστασης, μέσα από την αναγνώριση ότι αυτές οι ποιότητες είναι οι κινητήριες δυνάμεις και είναι απαραίτητο να τις καλλιεργήσουμε ώστε να αναπτύξουμε την ικανότητα να μιλάμε την ίδια γλώσσα, να επικοινωνούμε και να συνδεόμαστε συνειδητά με εμάς και τους γύρω μας.

Πως μπορούμε να αγαπήσουμε και να συνδεθούμε με τη ζωή και τους άλλους αν δεν αγαπήσουμε τον εαυτό μας; Πως μπορούμε να αντιμετωπίσουμε με συνέπεια και κατανόηση τον εαυτό μας αν δεν μπορούμε να αγαπήσουμε με αυθεντικό τρόπο;

Η ύψιστη βοήθεια για την ανθρώπινη εξέλιξη είναι να αναπτύξουμε αυτό που ο Φρομ αναφέρει σαν την πολυτιμότερη ποιότητα στην οποία επενδύει ο άνθρωπος, δηλαδή την αγάπη για την ίδια τη ζωή.

Επιλέγοντας να αγαπάμε τον εαυτό μας και να τον φροντίζουμε ουσιαστικά, ανοίγουμε την καρδιά μας και ξεδιπλώνουμε τον εαυτό μας σε άπειρες πιθανότητες.

Είναι ωραίο να δημιουργείς λίγο χώρο για τον εαυτό σου

Είναι ωραίο να δημιουργείς λίγο χώρο για τον εαυτό σου.

Να παίρνεις μια απόσταση από την ίδια τη ζωή σου, να την βλέπεις από έξω, να αλλάζεις ό,τι δεν σου αρέσει και να αποδέχεσαι ό,τι δεν μπορείς να αλλάξεις.

Είναι ωραίο να βάζεις τα όρια σου, να μην δέχεσαι περισσότερα από αυτά που μπορείς να αντέξεις.

Προσπάθησε να αφιερώνεις χρόνο μέσα στη μέρα για να φροντίζεις εσένα, να σου δίνεις αυτό που χρειάζεσαι χωρίς ενοχές.

Αν εσύ δεν σεβαστείς τον εαυτό σου, δεν θα σε σεβαστεί κανένας, αν εσύ δεν βάλεις αυστηρά τα όρια σου θα τα παραβιάζουν συνεχώς, αν εσύ δεν σε αγαπάς δεν θα σε αγαπήσει κανένας.

Όλα θα αρχίσουν όταν αγαπήσεις τον εαυτό σου και τότε μαγικά θα δεις τη ζωή σου να αλλάζει!

Θεανώ η Θουρία, η σύζυγος του Πυθαγόρα

Η Θεανώ η Θουρία ήταν αρχαία Ελληνίδα μαθηματικός και αστρονόμος. Καταγόταν από τους Θούριους της Κάτω Ιταλίας και άκμασε περί τον 6ο αιώνα π.Χ.. Είναι μία από τους λεγόμενους Πυθαγόρειους φιλοσόφους και θεωρείται η διασημότερη γυναίκα αστρονόμος και κοσμολόγος της αρχαιότητας. Λέγεται ότι διατύπωσε την θεωρία της “Χρυσής Τομής” καθώς και την θεωρία της “Αρμονίας των Σφαιρών”.

Η Θεανώ ήταν κόρη του ιατρού Βροντίνου. Το όνομα Θεανώ για τους Αρχαίους Έλληνες ήταν ένα ιδιαίτερο και σημαδιακό όνομα. Θεανώ ονομαζόταν στην Ιλιάδα η ιέρεια της Αθηνάς. Από το όνομά της καταλαβαίνουμε ότι οι γονείς της Θεανώς είχαν οραματιστεί από νωρίς μία εξαιρετική μοίρα για την κόρη τους και αυτό φαίνεται να έγινε από νωρίς πραγματικότητα καθώς η Θεανώ έγινε γνωστή φιλόσοφος και επιστημόνισσα. Όταν έφτασε ο Πυθαγόρας στον Κρότωνα η Θεανώ ήταν ήδη γνωστή και γνωρίστηκαν κατά την ομιλία του φιλοσόφου στον ναό της Ήρας προς τις γυναίκες της πόλης.

Η Θεανώ υπήρξε αρχικά μαθήτρια και στη συνέχεια σύζυγός του κατά 30 χρόνια μεγαλύτερού της Πυθαγόρα. Δίδαξε αστρονομία και μαθηματικά στις Σχολές του Πυθαγόρα στον Κρότωνα και μετά το θάνατο του συζύγου στη Σάμο. Επιμελήθηκε τη διάδοση της διδασκαλίας και του έργο του, τόσο στον κυρίως Ελλαδικό χώρο, όσο και στην Αίγυπτο, σε συνεργασία με τα παιδιά της την Δαμώ, την Μύια, την Αριγνώτη τον Μνήσαρχο και τον Τηλαύγη που ανέλαβαν με τη σειρά τους και τη διοίκηση των Πυθαγορείων σχολών.

Μετά τον θάνατο του Πυθαγόρα, όπως συνηθιζόταν στην αρχαία Ελλάδα, η Θεανώ έπρεπε να παντρευτεί κάποιον συγγενή του άντρα της ή έστω κάποιον πολύ έμπιστό του έτσι ώστε να εξασφαλισθεί και η δική της προστασία αλλά και η προστασία της κληρονομιάς και της παράδοσης του Πυθαγόρα. Έτσι δεύτερος σύζυγός της έγινε ο επίσης στενός μαθητής του Αρίσταιος, ο οποίος και ανέλαβε για μια περίοδο το Ομακοείο και την Πυθαγόρεια κοινότητα.

Την Θεανώ την Θουρία αναφέρουν ο Αθηναίος, η Σούδα, ο Διογένης ο Λαέρτιος και ο Ιάμβλιχος. Θεωρείται η διασημότερη γυναίκα αστρονόμος και κοσμολόγος της αρχαιότητας.

Η Θεανώ πέθανε κάποια στιγμή τον 5ο αιώνα π.Χ. και λέγεται ότι θάφτηκε κοντά στην Πυθαγόρεια Σχολή. Αν και οι μελετητές παραδοσιακά έχουν παραβλέψει και υποτιμήσει την συνεισφορά των γυναικών στην ιστορία και την επιστήμη, το έργο της Θεανώς ήταν γνωστό στους σύγχρονούς της και αποτέλεσε πηγή έμπνευσης για πολλούς άντρες και γυναίκες. Ανάμεσα σε αυτούς που επηρεάστηκαν και εμπνεύστηκαν από την Θεανώ πιστεύεται ότι ήταν και η Υπατία η Αλεξανδρινή.

Ο φόβος εξαφανίζεται, όταν ένα άτομο βρει μέσα του το Αμετάβλητο

Ένας απ' τους εχθρούς της χαράς μας είναι ο φόβος. Ο φόβος εξαφανίζεται, όταν ένα άτομο βρει μέσα του το Αμετάβλητο. Το Αμετάβλητο βρίσκεται μόνο μέσω της διεύρυνσης της συνείδησης. Όσο πιο κοντά έρχεστε στον πυρήνα σας, τόσο μεγαλύτερη είναι η χαρά σας.

Το Αμετάβλητο είναι το Αθάνατο, το Μόνιμο. Η επίγνωση της μονιμότητας είναι μια μεγάλη πηγή χαράς. Το πρόσκαιρο των πραγμάτων είναι που εξαφανίζει τη χαρά μας. Η πρόσκαιρη ζωή, το πρόσκαιρο σώμα και η υγεία, οι πρόσκαιρες συνθήκες, τα υπάρχοντα, τα χρήματα, οι φίλοι, η σύζυγος και ο σύζυγος... αυτό το πρόσκαιρο είναι η αιτία όλου του φόβου μας. Από τη στιγμή που μέσω της διεύρυνσης της συνείδησης βρεθεί το Μόνιμο, η χαρά παίρνει τη θέση του φόβου.

Ο άνθρωπος πρέπει να έχει μια αμετάβλητη πραγματικότητα για να διατηρεί την πνευματική ισορροπία του. Για μερικούς ανθρώπους αυτή είναι μια Κοσμική Αρχή, μια Ψυχή, για άλλους είναι η αθανασία, ο Εαυτός, ο Πυρήνας. Όταν ένα άτομο ταυτισθεί με κάτι πρόσκαιρο, γίνεται και το ίδιο πρόσκαιρο. Τότε, όταν αρχίσουν αλλαγές μέσα στο πρόσκαιρο, το άτομο χάνει το σημείο ισορροπίας του και τρελαίνεται.

Γι' αυτό οι Μεγάλοι Διδάσκαλοι προσπαθούν να εμπνεύσουν τις αρχές της βεβαιότητας, της μονιμότητας και του αμετάβλητου στη συνείδηση των μαθητών τους. Από τη στιγμή που τέτοιες αρχές εδραιωθούν μέσα σ' ένα άτομο, αυτό είναι πλέον πιο αξιόπιστο και μπορεί κανείς να του έχει εμπιστοσύνη για πιο υπεύθυνο έργο.

Τι συμβόλιζαν τα ονόματα των Ολύμπιων Θεών

Τα ονόματα των Θεών του Ολύμπου δεν ήταν τυχαία αλλά είχαν κάποιους συμβολισμούς,

Δίας – Ζευς = δύναμις, αρμονία (αρχική αιτία των πραγμάτων).

Ποσειδών = ισορροπία των υγρών στοιχείων, για να υπάρχει ζωή.

Απόλλων = θερμότητα για την επιβίωση του ανθρώπου και της φύσης. (Ήλιος, Φως, Θεός του Φωτός).

'Ηφαιστος = τέχνη, διαμόρφωση και εξευγενισμός των στοιχείων του κόσμου. 

Άρης = ανδρική και πατριαρχική κηδεμονία (θεός του πολέμου).

Ερμής = γνώση και σοφία για να ολοκληρωθεί ο νους του ανθρώπου. Αγγελιοφόρος των πνευματικών θεϊκών βουλών, αλλά και της διακίνησης του εμπορικού πλούτου και θεός του εμπορίου.

Ήρα = υποσυνείδηση, σύζυγος του Δία για να διατηρείται η αρμονία και η πληρότητα. Θεά των γυναικών και της οικογένειας.

Δήμητρα = θεά της γεωργίας, η μεγαλύτερη μητέρα που αγκαλιάζει το παιδί της και δεν μπορεί να το αποχωριστεί.

Εστία = θεά της οικίας, της ζεστασιάς του σπιτιού, η ζεστή φλόγα που ολόγυρά της συγκεντρώνεται η οικογένεια.

Αθηνά = υπερσυνείδηση, θεά της γνώσης και της σοφίας. Αλεξίκακη, ειρηνική, ηθικότατη, παρθένα.

Άρτεμις = θεά της αξιοπρέπειας. Προστάτης των ζώων απο τις επιβουλές των μνησίκακων ανθρώπων, αλλά και του κυνηγιού.

Αφροδίτη = θεά της γονιμότητας και της ομορφιάς. Ενώνει αρμονικά το θηλυκό με το αρσενικό και διαιωνίζει το είδος του.

Οι Θεοί των Ελλήνων είναι εγκόσμιοι και όχι «εξωγήινοι», είναι δυνατοί, χαμογελαστοί, ωραίοι και προπαντός «άνθρωποι». Η ταυτόχρονη και απανταχού παρουσία του θείου είναι βαθιά ριζωμένη στην ψυχή του Έλληνα που βλέπει την ουσία του παντού, χωρίς ωστόσο να το φοβείτε. Οι θεοί είναι γεννήτορές του και φίλοι του, είναι οι ελπίδες και τα ιδανικά του προς τα οποία τείνει να εξομοιωθεί. Δεν είναι άναρχοι και άμετροι, αλλά υπόκεινται στον Νόμο, του οποίου τα μέτρα κατά τον Ηράκλειτο «κανείς δεν μπορεί να υπερβεί».

Αρχαία τραγωδία: η αλήθεια του τραγικού προσώπου

Αρχαία Ελληνική Τραγωδία

Το τραγικό πρόσωπο: Γνώση-γλώσσα-σκέψη

§1

Η αρχαία ελληνική τραγωδία είναι αποκαλυπτική της οντολογικής διάστασης της ανθρώπινης ύπαρξης και κατ’ αυτόν τον ορίζοντα αναδεικνύει τον τραγικό χαρακτήρα της γνώσης. Υπάρχει και μη τραγική γνώση; Η αληθής γνώση του ανθρώπου, αυτή που μετασχηματίζει τη συνείδησή του –από ακατέργαστη, άξεστη σε φιλοσοφική συνείδηση, κατά Hegel– μπορεί να είναι μόνο τραγική. Οποιαδήποτε άλλη μορφή γνώσης είναι ένα είδος εκτεχνικευμένης συμφωνίας ανάμεσα στην φαντασιακή οντογένεση ενός αντικειμένου και στην παραστασιακή του απεικόνιση. Η γνώση είναι τραγική, καθώς συνιστά οντολογικό και όχι απλώς γνωσιοθεωρητικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης ύπαρξης: μηδενίζει ή διαυγάζει την ανθρώπινη δημιουργία. Είναι η έσχατη γνώση των ορίων της εν λόγω ύπαρξης και ως τέτοια καθιστά τη συνείδηση ικανή να αντιμετωπίζει εκάστοτε τις συγκρούσεις ασύμπτωτων οντολογικών διαβαθμίσεων. Τα μεγάλα επιτεύγματα της τραγικής ποίησης των αρχαίων ελλήνων ήταν ακριβώς συμπαντικά σύνολα τραγικής γνώσης, γιατί πραγματεύονταν τραγικά θέματα της ζωής που στις ψυχές των θεατών δημιουργούσαν φόβο και οίκτο για τους ήρωες, ηχούσαν ως τραγωδία αυτής τούτης της ζωής· αλλά ως μια τραγωδία με αίσιο τέλος. Πρόκειται για μια τραγωδία της ζωής, που πηγάζει από αυτό τούτο το μυστήριο του χρόνου και της ιστορίας: υπό τη μορφή του χρόνου διεκτείνονται οι πολλαπλές συγκρούσεις των αντινομικών στοιχείων, που συνθέτουν την ιστορικότητα του ανθρώπου ως προσώπου.

§2

Στο νεοελληνικό status της παρούσας τραγωδίας της ζωής, την ως άνω ιστορικότητα τέμνει εγκαρσίως και καθέτως η παράνοια και η ειδεχθής ωμότητα της φεουδαρχικο-καθεστωτικής «αριστεράς». Οι πρωταγωνιστές/τα πρόσωπα της καλπάζουσας τραγωδίας δεν είναι ούτε ήρωες –ενεργά σύμβολα του Αισχύλου και του Σοφοκλή– ούτε αντιήρωες –ενεργά σύμβολα του Ευριπίδη– παρά τα πιο αυτό-περιφρονημένα όντα της σύγχρονης κοινωνίας, χωρίς προσωπικότητα και αξιοσύνη, επομένως γνωσιο-οντο-λογικώς άκυρα. Η εκτεχνικευμένη [=χωρίς νοηματισμό] «Γνώση» τους τα «εφοδιάζει» μόνο με μια νηπιακή, εν πολλοίς, αν όχι σαλεμένη, νοημοσύνη, ώστε να αντισταθμίζουν την αναισθησία, την ανικανότητα και τη βαρβαρότητά τους με την ασυγκράτητη εξουσιομανία· να βλέπουν την τελευταία δηλαδή ως την υπόληψη ενός «ισχυρού» Εαυτού απέναντι στην ανυποληψία του μοχθηρού-παραλυτικού τους Είναι. Απεναντίας, τα τραγικά πρόσωπα της αρχαίας τραγωδίας αποτελούν ανθρώπινα σύμβολα, ικανά να επιβιώνουν σε όλες τις εποχές. Γιατί; Επειδή ενσαρκώνουν την τραγική γνώση: ομιλούν τη γνήσια γλώσσα αυτού που φέρει στο νου ο άνθρωπος και υπο-φέρει στη ζωή του: δυσάρεστες, δεινές καταστάσεις του βίου, «στυγίους δὲ βροτῶν λύπας» [=μαύρες λύπες των θνητών (Ευριπίδη: Μήδεια, στ. 195)], χωρίς κάποια άλλη γλώσσα να μπορεί να μεταδώσει παραμυθία [=παρηγοριά]. Έτσι, θάνατοι και ανήκουστες συμφορές χτυπούν τα σπίτια ( «θάνατοι δειναί τε τύχαι σφάλλουσι δόμους » ό.π., στ. 198), τη στιγμή μάλιστα που οι «παραφουσκωμένοι βάτραχοι» της παράφρονης «αριστεράς» έχουν «γεμάτο μπροστά τους το τραπέζι» («εὔδειπνοι δαῖτες», ό.π. στ. 202).

§3

Πίσω από τα τραγικά πρόσωπα, η τραγική γνώση ομο-λογείται από τη γλώσσα της ανθρώπινης μοίρας. Μια μοίρα ουσιωδώς κοινή τότε και τώρα. Η συγκεκριμένη γλώσσα δεν εκφράζει απλώς τραγικά συμβάντα, αλλά στήνει εμπρός μας αυτό τούτο το τραγικό μας Είναι ως το Dasein [=ως την παρούσα ύπαρξη], που δεν μπορεί να ελέγξει τη μοίρα του. Το εν λόγω Dasein δεν απηχεί μια μεμονωμένη ύπαρξη, όσο κι αν κατονομάζεται ως το εκάστοτε ορισμένο ενικό-Είναι –π.χ. Αγαμέμνων, Ορέστης, Μήδεια κ.λπ.– αλλά κατονομάζει διαμεσολάβηση σχέσεων ανάμεσα στα άτομα· ας πούμε, οικογενειακές σχέσεις (π.χ. Αγαμέμνων, Ιφιγένεια ή Ορέστης), σχέσεις εξουσιασμού και αντεξουσιασμού (π.χ. Κρέων, Αντιγόνη) κ.λπ. Ο ρόλος του τραγικού προσώπου είναι καθοριστικός: αυτό ενσαρκώνει, στην ποιητική γλώσσα της τραγωδίας, τη γνώση και τη σκέψη, συνεπώς και τη δράση που οφείλει να διέπει ή πράγματι διέπει το παροντικό-Είναι του ανθρώπου. Το τραγικό πρόσωπο εγγυάται και κατευθύνει την ποιότητα της ανθρώπινης επικοινωνίας. Στο πνεύμα μιας τέτοιας επικοινωνίας έρχεται στο Είναι ως ο πομπός που μεταδίδει γλωσσικά σήματα: νοηματικά πολλοστημόρια γνώσης, που δίνουν την αφορμή ή το έναυσμα, συνειδητά ή μη, για να απελευθερώνεται μια πολλαπλότητα γλωσσικών μορφών –πέρα από τη γλώσσα των λέξεων– όπως π.χ. γλώσσα οπτική, γλώσσα του βλέμματος κ.λπ. και να αναγγέλλει το πρωτάκουστο, το πρωτοφανέρωτο: ας πούμε, το θλιμμένο πρόσωπο του αγγελιαφόρου, το ανήσυχο μάτι, η σκυθρωπή του όψη, όταν μεταφέρει θλιβερές ειδήσεις, αναγγέλλει κάτι το δεινό πολύ πιο άμεσα και άκρως παραστατικά συγκριτικά με την λεκτική εκφορά.

§4

Κατ’ αυτό τον τρόπο, ο θεατής δεν μένει απλώς χειροκροτητής –όπως συμβαίνει σήμερα με τον παθητικό και ακαλαίσθητο άνθρωπο του κομματικού μηχανισμού ή του μαζοποιημένου θεατριζόμενου– αλλά συμμετέχει ενεργά και γι’ αυτό προικοδοτείται με την τραγική γνώση. Έτσι είναι σε θέση να εκφράζει –να λέει δηλαδή με τον δικό του τρόπο– φόβο και έλεος για λογαριασμό του πάσχοντος τραγικού προσώπου. Η άλλη αυτή γλώσσα προηγείται της γλώσσας των λέξεων και προετοιμάζει το έδαφος για ό,τι χρειάζεται να γνωστοποιηθεί ή να αναγγελθεί. Η γνωστοποίηση ή η αναγγελία τότε συνιστά μια σχετικά αυτόνομη στοχαστική παρέμβαση του κήρυκα στο όλο δράμα που παίζεται. Στον Αγαμέμνονα του Αισχύλου, για παράδειγμα, ο κήρυκας στοχάζεται κατά πόσο είναι φορέας ευτυχίας ή δυστυχίας και τούτο επιτρέπει να φωταγωγείται όλο το περιβάλλον των γλωσσικών σημάτων που πρόκειται να ακολουθήσουν. Εδώ έχουμε να κάνουμε με τη ζωντανή πολυμορφία της γλώσσας, η οποία (πολυμορφία) συνήθως εκδηλώνεται ως κίνηση από την όψη, τη θέα, το ορατό, προς τον λόγο, προς το ποιητικό λέγειν και ομιλείν, και από κει προς τη σκέψη. Μια τέτοια κίνηση φαίνεται να είναι ιδιαίτερα αισθητή στα έργα του Ευριπίδη. Γενικώς ειπείν, η αρχαία τραγωδία κινείται σε ένα επίπεδο ριζικών συγκρούσεων ανάμεσα σε διάφορα οντολογικά στρώματα του ανθρώπινου Είναι και κυοφορεί ένα είδος αναίρεσης του συμβατικού πολιτεύεσθαι (με την ευρεία έννοια) στην ιδιωτική και δημόσια ζωή του ανθρώπου. Μοιάζει να συντρίβει τα όρια της ενδοκοσμικής ύπαρξης και να διανοίγει τον θεατή στην αυθεντική επίγνωση των ορίων του ως Dasein. Και τούτο σε αντίθεση με τον σημερινό θεατριζόμενο μαζάνθρωπο, συμπεριλαμβανομένου και του σφόδρα κρετίνου πολιτικού, που ως επί το πλείστον παρακολουθεί την αρχαία τραγωδία με το βλέμμα του θορυβοποιού της μαζικής κουλτούρας και ο οποίος ελλείψει κριτικού λόγου, όταν θέλει να μεταστοχαστεί επί του θεατρικού δρώμενου, παπαγαλίζει λέξεις-φράσεις σαν τις παρακάτω: θαυμάσιο, υπέροχο, εξαίσιο, συγκλονιστικό ….

ΠΛΑΤΩΝ: Πολιτεία (475d-477b)

[475d] Καὶ ὁ Γλαύκων ἔφη· Πολλοὶ ἄρα καὶ ἄτοποι ἔσονταί σοι τοιοῦτοι. οἵ τε γὰρ φιλοθεάμονες πάντες ἔμοιγε δοκοῦσι τῷ καταμανθάνειν χαίροντες τοιοῦτοι εἶναι, οἵ τε φιλήκοοι ἀτοπώτατοί τινές εἰσιν ὥς γ᾽ ἐν φιλοσόφοις τιθέναι, οἳ πρὸς μὲν λόγους καὶ τοιαύτην διατριβὴν ἑκόντες οὐκ ἂν ἐθέλοιεν ἐλθεῖν, ὥσπερ δὲ ἀπομεμισθωκότες τὰ ὦτα ἐπακοῦσαι πάντων χορῶν περιθέουσι τοῖς Διονυσίοις οὔτε τῶν κατὰ πόλεις οὔτε τῶν κατὰ κώμας ἀπολειπόμενοι. τούτους οὖν πάντας καὶ ἄλλους τοιούτων τινῶν [475e] μαθητικοὺς καὶ τοὺς τῶν τεχνυδρίων φιλοσόφους φήσομεν;
Οὐδαμῶς, εἶπον, ἀλλ᾽ ὁμοίους μὲν φιλοσόφοις.
Τοὺς δὲ ἀληθινούς, ἔφη, τίνας λέγεις;
Τοὺς τῆς ἀληθείας, ἦν δ᾽ ἐγώ, φιλοθεάμονας.
Καὶ τοῦτο μέν γ᾽, ἔφη, ὀρθῶς· ἀλλὰ πῶς αὐτὸ λέγεις;
Οὐδαμῶς, ἦν δ᾽ ἐγώ, ῥᾳδίως πρός γε ἄλλον· σὲ δὲ οἶμαι ὁμολογήσειν μοι τὸ τοιόνδε.
Τὸ ποῖον;
Ἐπειδή ἐστιν ἐναντίον καλὸν αἰσχρῷ, δύο αὐτὼ εἶναι.
[476a] Πῶς δ᾽ οὔ;
Οὐκοῦν ἐπειδὴ δύο, καὶ ἓν ἑκάτερον;
Καὶ τοῦτο.
Καὶ περὶ δὴ δικαίου καὶ ἀδίκου καὶ ἀγαθοῦ καὶ κακοῦ καὶ πάντων τῶν εἰδῶν πέρι ὁ αὐτὸς λόγος, αὐτὸ μὲν ἓν ἕκαστον εἶναι, τῇ δὲ τῶν πράξεων καὶ σωμάτων καὶ ἀλλήλων κοινωνίᾳ πανταχοῦ φανταζόμενα πολλὰ φαίνεσθαι ἕκαστον.
Ὀρθῶς, ἔφη, λέγεις.
Ταύτῃ τοίνυν, ἦν δ᾽ ἐγώ, διαιρῶ, χωρὶς μὲν οὓς νυνδὴ ἔλεγες φιλοθεάμονάς τε καὶ φιλοτέχνους καὶ πρακτικούς, [476b] καὶ χωρὶς αὖ περὶ ὧν ὁ λόγος, οὓς μόνους ἄν τις ὀρθῶς προσείποι φιλοσόφους.
Πῶς, ἔφη, λέγεις;
Οἱ μέν που, ἦν δ᾽ ἐγώ, φιλήκοοι καὶ φιλοθεάμονες τάς τε καλὰς φωνὰς ἀσπάζονται καὶ χρόας καὶ σχήματα καὶ πάντα τὰ ἐκ τῶν τοιούτων δημιουργούμενα, αὐτοῦ δὲ τοῦ καλοῦ ἀδύνατος αὐτῶν ἡ διάνοια τὴν φύσιν ἰδεῖν τε καὶ ἀσπάσασθαι.
Ἔχει γὰρ οὖν δή, ἔφη, οὕτως.
Οἱ δὲ δὴ ἐπ᾽ αὐτὸ τὸ καλὸν δυνατοὶ ἰέναι τε καὶ ὁρᾶν καθ᾽ αὑτὸ ἆρα οὐ σπάνιοι ἂν εἶεν;
[476c] Καὶ μάλα.
Ὁ οὖν καλὰ μὲν πράγματα νομίζων, αὐτὸ δὲ κάλλος μήτε νομίζων μήτε, ἄν τις ἡγῆται ἐπὶ τὴν γνῶσιν αὐτοῦ, δυνάμενος ἕπεσθαι, ὄναρ ἢ ὕπαρ δοκεῖ σοι ζῆν; σκόπει δέ. τὸ ὀνειρώττειν ἆρα οὐ τόδε ἐστίν, ἐάντε ἐν ὕπνῳ τις ἐάντ᾽ ἐγρηγορὼς τὸ ὅμοιόν τῳ μὴ ὅμοιον ἀλλ᾽ αὐτὸ ἡγῆται εἶναι ᾧ ἔοικεν;
Ἐγὼ γοῦν ἄν, ἦ δ᾽ ὅς, φαίην ὀνειρώττειν τὸν τοιοῦτον.
Τί δέ; ὁ τἀναντία τούτων ἡγούμενός τέ τι αὐτὸ καλὸν [476d] καὶ δυνάμενος καθορᾶν καὶ αὐτὸ καὶ τὰ ἐκείνου μετέχοντα, καὶ οὔτε τὰ μετέχοντα αὐτὸ οὔτε αὐτὸ τὰ μετέχοντα ἡγούμενος, ὕπαρ ἢ ὄναρ αὖ καὶ οὗτος δοκεῖ σοι ζῆν;
Καὶ μάλα, ἔφη, ὕπαρ.
Οὐκοῦν τούτου μὲν τὴν διάνοιαν ὡς γιγνώσκοντος γνώμην ἂν ὀρθῶς φαῖμεν εἶναι, τοῦ δὲ δόξαν ὡς δοξάζοντος;
Πάνυ μὲν οὖν.
Τί οὖν ἐὰν ἡμῖν χαλεπαίνῃ οὗτος, ὅν φαμεν δοξάζειν ἀλλ᾽ οὐ γιγνώσκειν, καὶ ἀμφισβητῇ ὡς οὐκ ἀληθῆ λέγομεν; [476e] ἕξομέν τι παραμυθεῖσθαι αὐτὸν καὶ πείθειν ἠρέμα, ἐπικρυπτόμενοι ὅτι οὐχ ὑγιαίνει;
Δεῖ γέ τοι δή, ἔφη.
Ἴθι δή, σκόπει τί ἐροῦμεν πρὸς αὐτόν. ἢ βούλει ὧδε πυνθανώμεθα παρ᾽ αὐτοῦ, λέγοντες ὡς εἴ τι οἶδεν οὐδεὶς αὐτῷ φθόνος, ἀλλ᾽ ἅσμενοι ἂν ἴδοιμεν εἰδότα τι. ἀλλ᾽ ἡμῖν εἰπὲ τόδε· ὁ γιγνώσκων γιγνώσκει τὶ ἢ οὐδέν; σὺ οὖν μοι ὑπὲρ ἐκείνου ἀποκρίνου.
Ἀποκρινοῦμαι, ἔφη, ὅτι γιγνώσκει τί.
Πότερον ὂν ἢ οὐκ ὄν;
[477a] Ὄν· πῶς γὰρ ἂν μὴ ὄν γέ τι γνωσθείη;
Ἱκανῶς οὖν τοῦτο ἔχομεν, κἂν εἰ πλεοναχῇ σκοποῖμεν, ὅτι τὸ μὲν παντελῶς ὂν παντελῶς γνωστόν, μὴ ὂν δὲ μηδαμῇ πάντῃ ἄγνωστον;
Ἱκανώτατα.
Εἶεν· εἰ δὲ δή τι οὕτως ἔχει ὡς εἶναί τε καὶ μὴ εἶναι, οὐ μεταξὺ ἂν κέοιτο τοῦ εἰλικρινῶς ὄντος καὶ τοῦ αὖ μηδαμῇ ὄντος;
Μεταξύ.
Οὐκοῦν ἐπὶ μὲν τῷ ὄντι γνῶσις ἦν, ἀγνωσία δ᾽ ἐξ ἀνάγκης ἐπὶ μὴ ὄντι, ἐπὶ δὲ τῷ μεταξὺ τούτῳ μεταξύ τι καὶ ζητητέον [477b] ἀγνοίας τε καὶ ἐπιστήμης, εἴ τι τυγχάνει ὂν τοιοῦτον;
Πάνυ μὲν οὖν.
Ἆρ᾽ οὖν λέγομέν τι δόξαν εἶναι;
Πῶς γὰρ οὔ;
Πότερον ἄλλην δύναμιν ἐπιστήμης ἢ τὴν αὐτήν;
Ἄλλην.
Ἐπ᾽ ἄλλῳ ἄρα τέτακται δόξα καὶ ἐπ᾽ ἄλλῳ ἐπιστήμη, κατὰ τὴν δύναμιν ἑκατέρα τὴν αὑτῆς.
Οὕτω.
Οὐκοῦν ἐπιστήμη μὲν ἐπὶ τῷ ὄντι πέφυκε, γνῶναι ὡς ἔστι τὸ ὄν; — μᾶλλον δὲ ὧδέ μοι δοκεῖ πρότερον ἀναγκαῖον εἶναι διελέσθαι.
Πῶς;

***
[475d] Και ο Γλαύκων αποκρίθηκε: Ναι, μα τέτοιοι θα βρεθούν πολλοί, που δεν πιστεύω να έχουν τον τόπο τους μες στους φιλοσόφους. Γιατί έπρεπε, μου φαίνεται, τότε κι όλοι που αγαπούν τα θεάματα να τους παίρνομε για τέτοιους, αφού κι αυτοί χαίρουν να μαθαίνουν, και καθόλου ακόμα δε θα ᾽χε τον τόπο του να κατατάξομε με τους φιλοσόφους τους φιλακόλουθους εκείνους, που σε μια τέτοια συζήτηση σαν τη δική μας δε θα είχαν καμιά βέβαια διάθεση να παρασταθούν, τρέχουν όμως σ᾽ όλες γύρω τις Διονυσιακές γιορτές, χωρίς να παραλείψουν καμιά είτε στη χώρα είτε στα χωριά, σαν να έχουν νοικιασμένα τ᾽ αυτιά τους για ν᾽ ακούνε όλους τους χορούς και τα τραγούδια τους. Όλους λοιπόν αυτούς και άλλους που έχουν τον ίδιο ζήλο [475e] να μαθαίνουν κάτι τέτοια και ν᾽ αγαπούνε τις ασήμαντες τέχνες φιλοσόφους θα τους ονομάσομε;
Καθόλου, αλλά όμοιους με φιλοσόφους.
Και αληθινούς ποιούς λες;
Εκείνους που αγαπούν να βλέπουν την αλήθεια.
Σωστό είναι βέβαια αυτό που λες· αλλά εξήγησέ μου πώς το εννοείς;
Για κάθε άλλον δε θα μου ήταν πολύ εύκολο· εσύ όμως πιστεύω να συμφωνήσεις σ᾽ αυτό που θα πω.
Ποιό;
Πώς επειδή το ωραίο είναι το αντίθετο με το άσχημο, θα πει πως είναι δυο πράματα αυτά.
[476a] Πώς όχι;
Αφού λοιπόν είναι δύο, και το καθένα τους χωριστά δεν είναι ένα;
Βέβαια.
Ο ίδιος λοιπόν λόγος και για το δίκαιο και για το άδικο, για το καλό και το κακό, και για όλα τα άλλα είδη· το καθένα δηλαδή απ᾽ αυτά είναι ένα, μα, επειδή παρουσιάζονται παντού όπως συσχετίζονται με τις πράξεις, με τα σώματα και μεταξύ τους, φαίνονται σαν πολλά το καθένα τους.
Σωστά.
Με τον ίδιο τρόπο χωρίζω κι εγώ, από τη μια μεριά αυτούς που έλεγες πως αγαπούν τα θεάματα και τις τέχνες και καταγίνονται μ᾽ αυτά, [476b] και από την άλλη αυτούς που κάνομε τώρα λόγο και που αυτοί μονάχα αξίζουν το όνομα του φιλοσόφου.
Πώς το λες δηλαδή;
Να· αυτοί που αγαπούν τα θεάματα και τα ακροάματα τρελαίνονται με τις ωραίες φωνές, τα ωραία χρώματα και σχήματα και μ᾽ όλα που δημιουργούνται απ᾽ τα τέτοια, αυτού όμως του ίδιου του ωραίου είναι ανίκανη η διάνοιά τους ν᾽ αντιληφθεί τη φύση και να την αγαπήσει.
Έτσι είναι πραγματικώς.
Όσοι όμως είναι ικανοί ν᾽ ανυψώνουνται ως το ίδιο το ωραίο και να το βλέπουν στην καθαυτό ουσία του δε θα είναι σπάνιοι;
[476c] Και πολύ μάλιστα.
Εκείνος λοιπόν που παραδέχεται και γνωρίζει τα ωραία πράματα, δε γνωρίζει όμως το ίδιο το ωραίο, ούτε είναι ικανός να παρακολουθήσει έναν που θα τον οδηγούσε να το γνωρίσει, σου φαίνεται να ζει μέσα σε όνειρο ή μες στην πραγματικότητα; Και σκέψου· τί άλλο σημαίνει να ονειρεύεται κανείς, παρά αν είτε στον ύπνο του είτε ξυπνός, ένα πράγμα που είναι όμοιο με κάτι δεν το νομίζει όμοιο, αλλά το παίρνει για το ίδιο πράγμα που του μοιάζει;
Βέβαια κι εγώ θα έλεγα πως ονειρεύεται αυτός.
Εκείνος όμως απεναντίας που παραδέχεται και γνωρίζει το καθαυτό ωραίο [476d] και μπορεί να βλέπει καθαρά και αυτό το ίδιο και όσα μετέχουν από τη φύση του, χωρίς όμως να συγχύζει αυτά με εκείνο και εκείνο μ᾽ αυτά, στην πραγματικότητα ή σε όνειρο σου φαίνεται να ζει κι αυτός;
Και πολύ μάλιστα στην πραγματικότητα.
Και δεν θα ᾽χαμε δίκιο τα διανοήματα αυτού να τα ονομάζομε γνώσεις, αφού πραγματικά γνωρίζει, ενώ του άλλου δοξασίες, επειδή φαντάζεται πως γνωρίζει;
Και πολύ μάλιστα.
Κι αν ο τελευταίος αυτός, που εμείς λέμε πως φαντάζεται κι όχι πως γνωρίζει, θυμώσει μαζί μας και διαμαρτύρεται πως δε λέμε την αλήθεια, [476e] θα ᾽χαμε τίποτα να του πούμε για να τον καθησυχάσομε και να τον πείσομε, με ψυχραιμία και σκεπαστά πάντα, πως δεν είναι στα καλά του;
Έτσι βέβαια πρέπει.
Έλα λοιπόν κοίτα τί θα ᾽χομε να του πούμε. Ή θέλεις καλύτερα, αφού τον βεβαιώσομε πως καθόλου δεν τον φθονούμε αν γνωρίζει κάτι, αλλ᾽ απεναντίας θα ᾽μαστε πολύ ευχαριστημένοι να δούμε πως ξέρει πραγματικώς κάτι, να τον ρωτήσομε να μας απαντήσει: ένας που γνωρίζει γνωρίζει κάτι ή τίποτα; Μα έλα, αποκρίσου μας εσύ από μέρους του.
Θ᾽ αποκριθώ πως γνωρίζω κάτι.
Και αυτό το κάτι είναι πράγμα που υπάρχει ή ανύπαρκτο;
[477a] Που υπάρχει· γιατί πώς μπορεί να γνωριστεί κάτι που δεν υπάρχει;
Μπορούμε λοιπόν να είμαστε αρκετά βέβαιοι γι᾽ αυτό, απ᾽ όποια πλευρά κι αν το εξετάσομε, πως ένα πράγμα που ολότελα υπάρχει είναι και ολότελα γνωστό, ένα όμως που καθόλου πουθενά δεν υπάρχει, είναι ολότελα άγνωστο;
Πολύ αρκετά βέβαιοι.
Έστω· αν όμως βρίσκεται κάτι που να είναι και να μην είναι, δε θα ᾽ταν τοποθετημένο μεταξύ εκείνου που πραγματικά κι ολότελα υπάρχει και εκείνου που πουθενά δεν υπάρχει;
Μεταξύ.
Αφού λοιπόν η γνώση, είπαμε, είναι για κείνα που υπάρχουν κι η αγνωσία αναγκαστικά για όσα δεν υπάρχουν, δεν πρέπει να ζητήσομε για όσα βρίσκουνται μεταξύ κάτι που να είναι μεταξύ [477b] αγνοίας και επιστήμης, αν υποτεθεί πως υπάρχει ένα κάτι τέτοιο;
Πρέπει βέβαια.
Υπάρχει άραγε κάτι που το ονομάζομε δοξασία;
Πώς όχι;
Κι είναι κάτι διαφορετικό από την επιστήμη ή το ίδιο;
Διαφορετικό.
Για άλλο λοιπόν πράγμα είναι ορισμένη η επιστήμη και γι᾽ άλλο η δοξασία, ανάλογα με την ξεχωριστή δύναμη που έχει η καθεμιά τους.
Έτσι.
Και δεν έχει η επιστήμη αντικείμενό της να γνωρίζει τα πράματα, κατά ποιό τρόπο υπάρχουν; Ή καλύτερα μου φαίνεται πως είναι ανάγκη να ξεχωρίσομε πρωτύτερα τα πράματα με τον ακόλουθο τρόπο.
Πώς;