9.10. Ἆθλα ἐπὶ Πατρόκλῳ - Ἕκτορος λύτρα
Στις δύο τελευταίες ραψωδίες του έπους τα πολεμικά δρώμενα υποχωρούν. Μένουν ωστόσο ακόμη σε εκκρεμότητα τα νεκρά σώματα του Πατρόκλου και του Έκτορα. Αυτή η διπλή εκκρεμότητα ρυθμίζεται τώρα, σκοπεύοντας σε ομόλογο στόχο, που είναι η έντιμη ταφή των δύο ηρώων. Στην περίπτωση του Πατρόκλου η έντιμη τελετή καταλαμβάνει όλο το μήκος της εικοστής τρίτης ραψωδίας. Στην περίπτωση του Έκτορα εκβάλλει στο τέλος της εικοστής τέταρτης ραψωδίας ως επίλογος ενός δραματοποιημένου διαλόγου ανάμεσα στον Αχιλλέα και στον Πρίαμο, ο οποίος αποφασίζεται και προγραμματίζεται από τον Δία.
Η εικοστή τρίτη ραψωδία (επιγράφεται «Ἆθλα ἐπὶ Πατρόκλῳ») μοιράζεται σε τρία μέρη: στο πρώτο μέρος εντοπίζονται η θρηνητική πρόθεση του νεκρού Πατρόκλου (στον θρήνο συμμετέχει και η Θέτις) και η εμφάνιση του φάσματός του στον μοναχικό, παράλιο ύπνο του Αχιλλέα· απαιτεί ο Πάτροκλος την άμεση ταφή του, προλέγοντας τον επικείμενο θάνατο του αγαπημένου εταίρου, παρακαλώντας να σμίξει τότε στην ίδια τεφροδόχο η δική του τέφρα με την τέφρα του φίλου του. Στο δεύτερο μέρος συντάσσονται όλα τα στοιχεία της ταφής: ετοιμασία της πυράς, θυσία ζώων και αιχμαλώτων, αποχαιρετισμός του νεκρού, καύση, συλλογή των οστών και της τέφρας, επιτάφιος τύμβος. Στο τρίτο και εκτενέστερο μέρος προκηρύσσονται και τελούνται τα επιτάφια άθλα με τα αντίστοιχα έπαθλα.
Στο μεταξύ, παρεμβάλλονται (Ψ 182-191) στοιχεία για τον συνεχιζόμενο εκδικητικό αικισμό του νεκρού Έκτορα από τον Αχιλλέα, ο οποίος όμως ενδιαμέσως θεραπεύεται με την προστατευτική και εξωραϊστική επέμβαση της Αφροδίτης και του Απόλλωνα: εκείνη αποδιώχνει μέρα νύχτα τα αρπαχτικά σκυλιά και μυρώνει με αθάνατο ροδέλαιο το πληγωμένο σώμα· εκείνος επιφέρει από τον ουρανό στη γη ένα γαλάζιο σύννεφο, ισκιώνοντας τον τόπο, ώστε ο αμείλικτος ήλιος να μη μαραζώσει το δέρμα, τα νεύρα και τα μέλη του νεκρού.
Αυτό εξάλλου το θέμα γεφυρώνει την εικοστή τρίτη με την εικοστή τέταρτη ραψωδία. Μετά το δείπνο όλοι πηγαίνουν για ύπνο. Μόνος, νηστικός και άγρυπνος, παραμένει ο Αχιλλέας, θρηνώντας για τον χαμό του φίλου του, κυριευμένος από τον πόθο της αρρενωπής ομορφιάς του και από την ανάμνηση των κοινών τους κατορθωμάτων και παθών. Ανίκανος να ηρεμήσει, πηγαινοέρχεται ξέφρενος στην ακρογιαλιά, περιμένοντας πότε θα ξημερώσει. Τότε προσδένει στο άρμα και διασύρει το σώμα του Έκτορα γύρω από τον τύμβο του Πατρόκλου, προτού το αφήσει πίστομα πάνω στη σκόνη. Μεσολαβεί όμως πάλι ο Απόλλων αποτρέποντας όλες τις βλάβες και καλύπτοντας με τη χρυσή του ασπίδα το γυμνό κορμί, για να μη γδαρθεί από τον άγριο διασυρμό (Ω 1-21).
Το αποτρόπαιο θέαμα προκαλεί τη συμπάθεια και την οργή των άλλων θεών, οι οποίοι παροτρύνουν τον Ερμή να κλέψει το διασυρόμενο σώμα. Η Ήρα όμως και η Αθηνά αντιστέκονται, επιμένοντας στο μίσος τους για την Τροία και τον Πάρη, εξαιτίας της μεροληπτικής εκείνης κρίσης του, με την οποία τις απέρριψε, ενδίδοντας από λαγνεία στη γοητεία και στην υπόσχεση της Αφροδίτης. Έντεκα μέρες οι θεοί ταλαντεύονται. Τη δωδέκατη (σε θεών αγορά, που την εποπτεύει ο Δίας) παίρνει τον λόγο ο Απόλλων: αγανακτεί με την αναλγησία των θεών για τον Έκτορα, τη γυναίκα και τον γιο του, αλλά και με την ακατανόητη ανοχή τους απέναντι στον ανελέητο Αχιλλέα, που κακοποιεί με βαναυσότητα το άψυχο σώμα ενός νεκρού. Η Ήρα εντούτοις διαφωνεί, επιμένοντας στην καταγωγική διαφορά μεταξύ Έκτορα και Αχιλλέα: θνητός ο ένας, από θνητό πατέρα και θνητή μάνα· γόνος θεάς ο άλλος, που τον γάμο της με τον θεοφίλητο Πηλέα τον επικύρωσαν με την παρουσία τους όλοι οι ολύμπιοι θεοί.
Στο σημείο αυτό επεμβαίνει πάλι ο Δίας και επιβάλλει τη δική του βουλή. Στην αρχή του λόγου του ελέγχει τη μεροληψία της Ήρας υπέρ του Αχιλλέα, εξισώνοντας τους δύο ήρωες, με κριτήριο την έμπρακτη ευσέβειά τους. Αμέσως μετά απορρίπτει ρητώς την πρόταση της απάτης (να κλέψει κρυφά από τον Αχιλλέα ο Ερμής το σώμα του Έκτορα) ως αταίριαστη στο ήθος και των δύο ηρώων. Αντ᾽ αυτού ο Δίας προβάλλει τη δική του διπλή εντολή: η Ίρις να καλέσει τη Θέτιδα στον Όλυμπο· η Ίρις να επισκεφθεί τον Πρίαμο στο κάστρο της Τροίας. Τα δύο κεφάλαια της εντολής εξειδικεύονται και εκτελούνται διαδοχικά.
Η Ίρις προσκαλεί τη Θέτιδα στον Όλυμπο από τη θαλάσσια σπηλιά της, όπου θρηνεί για τη θανάσιμη μοίρα του γιου της, μετά τον φόνο του Έκτορα. Την υποδέχεται με συμπάθεια ο Δίας, αναγνωρίζοντας το βαρύ της πένθος. Μετά την ενημερώνει: για την εξέγερση των άλλων θεών μπροστά στη συνεχιζόμενη κακοποίηση του νεκρού Έκτορα από τον Αχιλλέα· για την απόρριψη της πρότασης να κλέψει ο Ερμής το διασυρόμενο σώμα του ήρωα. Τέλος, εκθέτει τη δική του πρόταση: να βρεθεί η Θέτις, με δίχως καθυστέρηση, στο πλάι του γιου της· να του μιλήσει για την αγανάκτηση των άλλων θεών (αλλά και τη δική του), επειδή κρατεί αλύτρωτο ακόμη το σώμα του Έκτορα· να τον πιέσει να το απολυτρώσει. Στο μεταξύ, η Ίρις θα μεταβεί στην Τροία, για να πείσει τον Πρίαμο, φτάνοντας στα πλοία των Αχαιών και ικετεύοντας τον Αχιλλέα, να πάρει πίσω, αντί λύτρων, το νεκρό σώμα του γιου του.
Η Θέτις πραγματοποιεί αμέσως τη βουλή του Δία. Βρίσκει τον Αχιλλέα στη σκηνή του να στενάζει, παραμένοντας άφαγος, άγρυπνος και ανέραστος. Του ανακοινώνει το ολύμπιο μήνυμα, και εκείνος το αποδέχεται αδιαμαρτύρητα. Στη συνέχεια η Ίρις εκτελεί τη δεύτερη εντολή του Δία, διεξοδικά πάλι διατυπωμένη από τον θεό: ο Πρίαμος να επιχειρήσει την απολύτρωση του Έκτορα, προσφέροντας ανάλογα λύτρα στον Αχιλλέα· να προχωρήσει στο στρατόπεδο των Μυρμιδόνων συνοδευμένος μόνο από έναν κήρυκα· την καθ᾽ οδόν προστασία του θα την εξασφαλίσει ο Ερμής· ήρεμη υποδοχή θα βρει στη σκηνή του Αχιλλέα.
Φτάνοντας η Ίρις στο κάστρο της Τροίας, πέφτει σε πένθος πάνδημο. Στην αυλή του παλατιού, γύρω από τον πατέρα τους θρηνούν οι άλλοι γιοι του· στη μέση ο Πρίαμος, σφαδάζει απαρηγόρητος, καλυμμένος με κάπα, ρίχνοντας στο κεφάλι και στον λαιμό κοπριά, μαζεμένη με τα ίδια του τα χέρια. Η Ίρις τού δίνει θάρρος, δηλώνει την καλή της πρόθεση και του μεταδίδει αυτούσιο και ακέραιο το μήνυμα του Δία. Ο Πρίαμος υπακούει και εντέλλεται να ζέψουν στην άμαξα τις μούλες, να δέσουν πάνω της μια κάσα. Ο ίδιος κατεβαίνει στον μοσχομυρισμένο θάλαμο, όπου φυλάγονται τα πολύτιμα πλούτη, φωνάζει την Εκάβη και της ανακοινώνει το μήνυμα του Δία. Όταν εκείνη, με λόγια και με κλάματα, προσπαθεί να τον αποτρέψει από το επικίνδυνο αυτό διάβημα, αυτός παραμένει ανένδοτος. Δίχως χρονοτριβή ετοιμάζεται και ετοιμάζει, διαλέγοντας τα λύτρα, απωθώντας τους Τρώες που προσπαθούν να τον εμποδίσουν.
Διαπιστώνεται εύκολα η ανταπόκριση της τελευταίας αυτής ρυθμιστικής βουλής με την αρχική βουλή της πρώτης ραψωδίας. Εκεί ανεβαίνει η Θέτις στον Όλυμπο, ικετεύοντας τον Δία να εκπληρώσει το αίτημα του Αχιλλέα, και ο θεός ανταποκρίνεται, ορίζοντας την αρχή και την ενδιάμεση περιπέτεια του ιλιαδικού πολέμου. Εδώ καλείται η Θέτις στον Όλυμπο, με σκοπό να μεταφέρει στον Αχιλλέα την απόφαση του θεού για το πέρας τώρα του ιλιαδικού πολέμου. Και στις δύο σκηνές ενέχονται τα ίδια πρόσωπα, με αντίστροφη μάλιστα σειρά και φορά: Αχιλλέας-Θέτις-Δίας στη μία περίσταση· Δίας-Θέτις-Αχιλλέας στη δεύτερη· από το στρατόπεδο προς τον Όλυμπο στην πρώτη ραψωδία, από τον Όλυμπο προς το στρατόπεδο στην τελευταία ραψωδία. Ως εδώ η ανταπόκριση αφορά τη σκηνοθεσία. Μεγαλύτερη ωστόσο σημασία έχει η ουσία της.
Το ζητούμενο στην τελική αυτή καμπή είναι πώς θα περατωθεί το έπος της Ιλιάδας: αν ο ιλιαδικός μύθος και πόλεμος θα διακριθεί όχι μόνο ποσοτικά αλλά και ποιοτικά από τον τρωικό μύθο και πόλεμο· αν και πώς θα αντισταθεί στα παραδοσιακά συμφραζόμενα που προβλέπουν νίκη των Αχαιών, άλωση και πυρπόληση της Τροίας, εξόντωση των Τρώων. Τον ρόλο αυτόν υποβάλλει ο ποιητής στον Δία, και ο θεός τον αναλαμβάνει με την, τελευταία και τελεσίδικη, βουλή του. Αντιπροτείνοντας: στην εκδίκηση τη συμφιλίωση· στον πόλεμο την αναστολή του· στη βεβήλωση του νεκρού σώματος την ταφή του· στον θανάσιμο χωρισμό τον νεκρώσιμο νόστο.
Οι ποιητικοί αυτοί στόχοι προβάλλονται στη -δραματικότερη και διεξοδικότερη- εταιρική ομιλία του έπους, ανάμεσα στον Πρίαμο και στον Αχιλλέα, που πάει να πει: ανάμεσα στον θύτη και στο θύμα, στον πατέρα και στον φονιά του Έκτορα. Το χάσμα γεφυρώνεται από τον ομόλογο σπαραγμό των δύο ομιλητών, ο οποίος οφείλεται στο διαλυτικό μένος του πολέμου. Αυτό που δοκιμάζει, όταν δεν εξαρθρώνει, όλες τις ομιλητικές σχέσεις του έπους, με κορυφαίο παράδειγμα τη διάλυση του τριγώνου: Έκτωρ-Ανδρομάχη-Αστυάναξ. Ο Αχιλλέας έχει χάσει τον πιο αγαπημένο εταίρο του· ο Πρίαμος τον πιο αγαπημένο του γιο. Αυτή η αμοιβαία απώλεια τους φέρνει κοντά και τους συμφιλιώνει. Επιπλέον: η πατρική μορφή του Πριάμου ανακαλεί στον νου του Αχιλλέα τη μορφή του δικού του πατέρα, του Πηλέα, που έχει ξεμείνει στη Φθία και αγνοείται εδώ η τύχη του.
Έγινε λόγος για νεκρώσιμο νόστο του Έκτορα, που είδαμε ότι εφαρμόστηκε άλλη μία φορά στην περίπτωση του λύκιου Σαρπηδόνα. Τα δύο αυτά παραδείγματα είναι ομόλογα και ομότροπα μεταξύ τους. Αναφέρονται και τα δύο στη βουλή του Δία, από όπου και αντλούν το τελετουργικό και ποιητικό τους κύρος. Προκύπτουν ως οριστική λύση, ύστερα από προηγούμενη διαφωνία, διατυπωμένη και τις δύο φορές από την Ήρα. Και στα δύο παραδείγματα η εντολή του νεκρώσιμου νόστου μεταδίδεται από τον Δία σε έναν θεό (στον Απόλλωνα στην περίπτωση του Σαρπηδόνα· στη Ίριδα στην περίπτωση του Έκτορα), προϋποθέτει εξωραϊσμό του νεκρού, εγγυάται ασφαλή επιστροφή και τιμητική ταφή του νεκρού.
Ο θεματικός αυτός πυρήνας επιτρέπει να μιλούμε για νεκρώσιμο νόστο, ως δραματική και συγκρίσιμη παραλλαγή του θετικού νόστου. Άποψη που υποστηρίζεται και από όσα εξαγγέλλει η Κασσάνδρα στην έξοδο της εικοστής τέταρτης ραψωδίας (Ω 704-706). Αναγνωρίζοντας η κόρη του Πριάμου από τις επάλξεις του κάστρου της Τροίας τον ερχομό του πατέρα της, βλέποντας να επιστρέφει με το σώμα του Έκτορα πάνω στο άρμα του, καλεί όλους τους Τρώες που κρέμονται στα τείχη, αναφωνώντας:
Ελάτε, Τρώες και Τρωάδες, θα δουν τώρα τα μάτια σας τον Έκτορα, αν κι άλλοτε χαρούμενοι τον είδατε, από τη μάχη να γυρίζει ζωντανός (στο πρωτότυπο ακούγεται εδώ η μετοχή νοστήσαντι), καμάρι κι αγαλλίαση της πόλης και του δήμου.
Παρά τις αναλογικές ομοιότητές τους, τα δύο αυτά παραδείγματα σε κρίσιμα σημεία διαφέρουν. Ο εξωραϊσμός του Σαρπηδόνα ανατίθεται από τον Δία στον Απόλλωνα, ο οποίος καλείται επιπλέον να προνοήσει για τη μεταφορά του νεκρού στη Λυκία από τον Ύπνο και τον Θάνατο. Στην περίπτωση όμως του Έκτορα τον ρόλο του Απόλλωνα τον αναλαμβάνει ο Αχιλλέας: αυτός δίνει εντολή στις δούλες να λούσουν, να μυρώσουν και να ντύσουν το γυμνό σώμα· αυτός, με τα ίδια του τα χέρια, το απιθώνει σε μαλακό στρώμα και επιβλέπει την ώρα που το σηκώνουν οι εταίροι, για να το βάλουν πάνω στην άμαξα. Η πομπή εξάλλου του νεκρού δεν επαφίεται τη φορά αυτή στον Ύπνο και στον Θάνατο, αλλά τη διεκπεραιώνει ο ίδιος ο Πρίαμος, υπό την προστασία του Ερμή.
Η είσοδος του νεκρού Έκτορα στο κάστρο της Τροίας και η πρόθεσή του στην αίθουσα του βασιλικού παλατιού δραματοποιούνται στο έπακρο: με τους σπαρακτικούς θρήνους της Ανδρομάχης, της Εκάβης και της Ελένης· με τον κηδευτικό επίλογο του Πριάμου. Όσο για την ταφή του νεκρού (πυρά, συλλογή των οστών, εναπόθεσή τους σε χρυσή λάρνακα, τύμβος), την καταθέτει με οριακή οικονομία ο ποιητής στους τελευταίους δεκαεπτά στίχους του έπους (Ω 788-804).
Συγκρίνοντας τα δύο παραδείγματα νεκρώσιμου νόστου στην Ιλιάδα, τόσο ως προς τις ομοιότητες όσο και προπαντός ως προς τις διαφορές τους, μπορούμε να πούμε ότι το πρώτο (με τα θαυματουργικά και τα τελετουργικά του στοιχεία) παραπέμπει στην αρχαιότερη επική παράδοση, ενώ το δεύτερο εκπροσωπεί τον ιλιαδικό μετασχηματισμό της, όπου το θαύμα υποχωρεί τώρα μπροστά στο ανθρώπινο δράμα και στη φιλάνθρωπη λύση του. Σ᾽ αυτό τον μετασχηματισμό συμβάλλει πάλι ο Δίας, με την εξελισσόμενη (θεολογική και ποιητική) βουλή του, υποβολέας της οποίας παραμένει πάντα ο ανώνυμος μέσα στο έπος ποιητής. Θεός και ραψωδός επομένως συνεργάζονται, προκειμένου να οριστούν, όχι μόνο η αρχή και η ενδιάμεση πλοκή, αλλά και το συμφιλιωτικό τέλος του ιλιαδικού πολέμου.
Παρασκευή 27 Ιανουαρίου 2023
Ναι, είναι όμορφο το κουτί! Έξω από αυτό όμως η ομορφιά είναι απεριόριστη
Φόβος είναι οποιαδήποτε ανθρώπινη δράση η οποία δεν πηγάζει μέσα από επίγνωση και αγάπη. Είναι οποιοδήποτε συναίσθημα, δράση, σκέψη το οποίο λαμβάνει χώρα μέσα από την άγνοια για το τι πραγματικά είσαι. Είναι οτιδήποτε συμβαίνει μέσα σου ή έξω από εσένα επειδή ταυτίζεσαι με τις σκέψεις και τα συναισθήματα σου. Είναι όταν έχεις να επιλέξεις ανάμεσα στο άγνωστο και το γνωστό/δεδομένο/ασφαλές και επιλέγεις το δεύτερο, επειδή το άγνωστο δεν μπορείς να ξέρεις τι θα σου φέρει ούτε να έχεις τον έλεγχο αυτών που θα συμβούν.
Όμως εκεί είναι η ομορφιά, στο να μην ξέρεις τι θα συμβεί, να μην έχεις κανένα απολύτως έλεγχο, γιατί όντως δεν είσαι σε θέση να ξέρεις τι θα συμβεί την αμέσως επόμενη στιγμή. Όταν αποδέχεσαι ότι <δεν ξέρεις> ανοίγεις μία νέα πόρτα που σου επιτρέπει να αντιληφθείς και να αναγνωρίσεις ότι ναι, όλα αυτά που γνωρίζεις μέχρι τώρα ναι είναι χρήσιμα, άλλα έχεις ακόμα άπειρες δυνατότητες και ευκαιρίες για να βιώσεις νέες εμπειρίες και να αποκτήσεις σιγά σιγά μια πιο διευρημένη εικόνα για το ποια/ός πραγματικά είσαι.
Μένοντας στο ασφαλές-γνώριμο περιορίζεις την αντίληψη και τη συνείδηση σου – είναι σαν να έχεις φτιάξει ένα μεγάλο πέτρινο κουτί και ζεις μέσα σ’ αυτό. Ενώ ξέρεις ότι η ζωή που υπάρχει μέσα σ’ αυτό είναι περιορισμένη, εσύ επιλέγεις το πέτρινο κουτί. Ναι, είναι όμορφο το κουτί! Έξω από αυτό όμως η ομορφιά είναι απεριόριστη, ενώ μέσα σ αυτό η ομορφιά περιορίζεται εντός των τοίχων που εσύ έχεις χτίσει, ώστε να νιώθεις ασφαλής, επιλέγοντας συνειδητά ή ασυνείδητα να χάσεις την υπόλοιπη μαγεία, η οποία μένει ανεξερεύνητη και περιμένει εσένα να συναντηθείτε γιατί αυτή είναι εκεί και υπάρχει ανεξάρτητα από το χώρο και τον χρόνο. Η φύση είναι τα πάντα και συμπεριλαμβανομένου και εμάς χωρίς καμία διάκριση και όσο συμπαγής και να φαίνονται οι τοίχοι άλλο τόσο ευάλωτοι είναι απέναντι στα φαινόμενα της.
Φαντάσου ένα ποτάμι που ρέει, το ποτάμι είσαι εσύ, η ροή έχει να κάνει με τα συναισθήματα, τις σκέψεις πού κάνεις σε σχέση με τα γεγονότα που σου συμβαίνουν. Όταν βάζεις ένα τοίχο στο ποτάμι και σταματάς τη ροή είναι σαν να σταματάς τη ζωή, αντιστέκεσαι σ’ αυτό που σου συμβαίνει, δεν το αποδέχεσαι και θέλεις να σταματήσει εκεί που έβαλες τον τοίχο γιατί φοβάσαι ότι αν βγάλεις τον τοίχο δεν ξέρεις τι θα συμβεί και αν θα μπορείς να έχεις τον έλεγχο. Αλλά ποιος είπε ότι ο άνθρωπος είναι έλεγχος, φόβος και χωρίς τρωτά σημεία. Άνθρωπος είναι να είσαι απόλυτα τρωτός και να ξέρεις πως ότι σου συμβαίνει έχει σκοπό την εξέλιξή σου. Γιατί όταν αντιληφθείς ότι είσαι πλήρως τρωτός τότε ανοίγεσαι και είσαι έτοιμος να πετάξεις μαζί με τον άνεμο έχοντας εμπιστοσύνη σ’ αυτόν ότι θα σε πάει εκεί που έχεις ανάγκη και όχι απαραίτητα εκεί που εσύ θες, γιατί κάποιες φορές αυτό που θέλουμε δεν συνάδει μ αυτό που χρειαζόμαστε ώστε να εξελιχτούμε.
Ίσως να μην μπορείς να ξέρεις τα γεγονότα που θα σου συμβούν, έχεις όμως την ικανότητα να επιλέξεις τη συμπεριφορά σου απέναντι σ αυτά. Θα πηγάζει μέσα από φόβο ή μέσα από επίγνωση και αγάπη. Τι θα επιλέξεις , τα φτερά της ελευθερίας ώστε να πετάς και να βιώνεις κάθε εμπειρία στο μέγιστο ή θα προτιμήσεις τα δεσμά της ασφάλειας; Γιατί αν παρατηρήσεις τη ζωή σου ποτέ δεν ήσουν πραγματικά ασφαλείς και όσο το αρνείσαι είναι σαν να χάνεις την μοναδική ευκαιρία που σου δίνεται στη ζωή.
Ασφάλεια θα νιώσεις μόνο όταν συνειδητοποιήσεις ότι δεν υπάρχει καμία ασφάλεια.
Όμως εκεί είναι η ομορφιά, στο να μην ξέρεις τι θα συμβεί, να μην έχεις κανένα απολύτως έλεγχο, γιατί όντως δεν είσαι σε θέση να ξέρεις τι θα συμβεί την αμέσως επόμενη στιγμή. Όταν αποδέχεσαι ότι <δεν ξέρεις> ανοίγεις μία νέα πόρτα που σου επιτρέπει να αντιληφθείς και να αναγνωρίσεις ότι ναι, όλα αυτά που γνωρίζεις μέχρι τώρα ναι είναι χρήσιμα, άλλα έχεις ακόμα άπειρες δυνατότητες και ευκαιρίες για να βιώσεις νέες εμπειρίες και να αποκτήσεις σιγά σιγά μια πιο διευρημένη εικόνα για το ποια/ός πραγματικά είσαι.
Μένοντας στο ασφαλές-γνώριμο περιορίζεις την αντίληψη και τη συνείδηση σου – είναι σαν να έχεις φτιάξει ένα μεγάλο πέτρινο κουτί και ζεις μέσα σ’ αυτό. Ενώ ξέρεις ότι η ζωή που υπάρχει μέσα σ’ αυτό είναι περιορισμένη, εσύ επιλέγεις το πέτρινο κουτί. Ναι, είναι όμορφο το κουτί! Έξω από αυτό όμως η ομορφιά είναι απεριόριστη, ενώ μέσα σ αυτό η ομορφιά περιορίζεται εντός των τοίχων που εσύ έχεις χτίσει, ώστε να νιώθεις ασφαλής, επιλέγοντας συνειδητά ή ασυνείδητα να χάσεις την υπόλοιπη μαγεία, η οποία μένει ανεξερεύνητη και περιμένει εσένα να συναντηθείτε γιατί αυτή είναι εκεί και υπάρχει ανεξάρτητα από το χώρο και τον χρόνο. Η φύση είναι τα πάντα και συμπεριλαμβανομένου και εμάς χωρίς καμία διάκριση και όσο συμπαγής και να φαίνονται οι τοίχοι άλλο τόσο ευάλωτοι είναι απέναντι στα φαινόμενα της.
Φαντάσου ένα ποτάμι που ρέει, το ποτάμι είσαι εσύ, η ροή έχει να κάνει με τα συναισθήματα, τις σκέψεις πού κάνεις σε σχέση με τα γεγονότα που σου συμβαίνουν. Όταν βάζεις ένα τοίχο στο ποτάμι και σταματάς τη ροή είναι σαν να σταματάς τη ζωή, αντιστέκεσαι σ’ αυτό που σου συμβαίνει, δεν το αποδέχεσαι και θέλεις να σταματήσει εκεί που έβαλες τον τοίχο γιατί φοβάσαι ότι αν βγάλεις τον τοίχο δεν ξέρεις τι θα συμβεί και αν θα μπορείς να έχεις τον έλεγχο. Αλλά ποιος είπε ότι ο άνθρωπος είναι έλεγχος, φόβος και χωρίς τρωτά σημεία. Άνθρωπος είναι να είσαι απόλυτα τρωτός και να ξέρεις πως ότι σου συμβαίνει έχει σκοπό την εξέλιξή σου. Γιατί όταν αντιληφθείς ότι είσαι πλήρως τρωτός τότε ανοίγεσαι και είσαι έτοιμος να πετάξεις μαζί με τον άνεμο έχοντας εμπιστοσύνη σ’ αυτόν ότι θα σε πάει εκεί που έχεις ανάγκη και όχι απαραίτητα εκεί που εσύ θες, γιατί κάποιες φορές αυτό που θέλουμε δεν συνάδει μ αυτό που χρειαζόμαστε ώστε να εξελιχτούμε.
Ίσως να μην μπορείς να ξέρεις τα γεγονότα που θα σου συμβούν, έχεις όμως την ικανότητα να επιλέξεις τη συμπεριφορά σου απέναντι σ αυτά. Θα πηγάζει μέσα από φόβο ή μέσα από επίγνωση και αγάπη. Τι θα επιλέξεις , τα φτερά της ελευθερίας ώστε να πετάς και να βιώνεις κάθε εμπειρία στο μέγιστο ή θα προτιμήσεις τα δεσμά της ασφάλειας; Γιατί αν παρατηρήσεις τη ζωή σου ποτέ δεν ήσουν πραγματικά ασφαλείς και όσο το αρνείσαι είναι σαν να χάνεις την μοναδική ευκαιρία που σου δίνεται στη ζωή.
Ασφάλεια θα νιώσεις μόνο όταν συνειδητοποιήσεις ότι δεν υπάρχει καμία ασφάλεια.
Ρόμπερτ Χάουαρντ – Ο τελευταίος βάρδος
Ο συγγραφέας Ρόμπερτ Έρβιν Χάουαρντ (Robert Ervin Howard /1906 – 1936) γεννήθηκε στο Peaster του Τέξας στις 22 Ιανουαρίου το 1906 από πατέρα γιατρό κι από μητέρα Ιρλανδικής καταγωγής. Θα’ ναι αυτή που θα τον μυήσει στην επική ποίηση και στους θρύλους της γης των προγόνων της (το δεύτερο όνομα του συγγραφέα Erwin είναι το επίθετο της μητέρας του). Ο Howard έζησε στη μικρή πόλη Cross Plains. Στα δεκαοκτώ του πρωτοεμφανίζεται σαν επαγγελματίας συγγραφέας γράφοντας σε λαϊκά περιοδικά περιπετειώδη διηγήματα, τα λεγόμενα «pulps».
Ευγενικός, φιλόζωος, μελετά και γράφει πολύ. Έφτασε να γράψει σε περίπου 12 χρόνια πάνω από πεντακόσια έργα μαζί μ’ εκείνα που έμειναν ατελείωτα. Ασχολείται όμως και με την πυγμαχία και την ιππασία, ταξιδεύει στις περιοχές των ινδιάνων, έχει συχνή αλληλογραφία με τον Χ. Φ. Λάβκραφτ και επηρεάζεται από τα θέματα των διηγημάτων του. Πέθανε στις 11 Ιουνίου του 1936.
Ψηλός και ογκώδης με αγάπη για την φύση και τα σπόρι πόρρω απείχε η εικόνα του από αυτή που συνήθως σχηματίζουμε στο μυαλό μας όταν ακούμε οτι κάποιος γράφει. Κι όμως αυτός ο γιγαντόσωμος τύπος στα λιγοστά χρόνια της συγγραφικής του πορείας μπόρεσε να παραγάγει τέτοιον όγκο έργου που ανάλογο του πολλοί φτασμένοι συγγραφείς δεν καταφέρνουν να επιδείξουν ούτε μετά από δεκαετίες επιτυχημένης καριέρας.
Το προσωπικό του κίνητρο δεν ήταν το οικονομικό κέρδος. Πουλούσε βέβαια τα διηγήματα του αντί ελάχιστων δολαρίων σε λαϊκά περιοδικά της εποχής μας αλλά ωστόσο δεν τα είδε ποτέ να εκδίδονται να γίνονται βιβλία και να πουλούν εκατομμύρια αντίτυπα όπως θα του άξιζε. Αντίθετα λοιπόν από ότι συμβαίνει σήμερα με κάποιους από τους πιο γνωστούς και πολυγραφότατους συγγραφείς της λογοτεχνίας του φανταστικού, της εποχής μας, αυτό που ενέπνεε τον Χάουαρντ και τον κέντριζε να γράφει δεν ήταν το δέλεαρ των χρημάτων και της προβολής.
Ώστε έτσι γίνεται ακόμα πιο θαυμαστή και αξιοπερίεργη η περίπτωση του καθώς φαίνεται οτι το μοναδικό του ερέθισμα, αυτο που τον κέντριζε να γράφει ήταν η απο μέσα του αναβλύζουσα επιθυμία να διηγηθεί ιστορίες, να πει πράγματα. Σε τελική ανάλυση τούτο οφείλει να είναι το μοναδικό, το υπέρτατο, το αυθεντικό κίνητρο κάθε αληθινού και γνήσιου δημιουργού.
Και ο Χάουαρντ υπήρξε πράγματι ένας αληθινός δημιουργός. Μεγαλωμένος με τους παράξενους θρύλους της Κέλτικης μυθολογίας που απο μικρός είχε συνηθίσει να ακούει από τα χείλη της μητέρας του, αλλά και τις τρομακτικές ιστορίες που οι Ινδιάνοι σαμάνοι ψιθύριζαν τις νύχτες γύρω απο την φωτιά, ήταν επόμενο να σχηματίσει μια εξωπραγματική και σχεδόν απόκοσμα ονειρική αντίληψη για τον κόσμο που μας περιβάλλει.
Το έργο του: «Ο τελευταίος βάρδος» – όπως χαρακτηρίσανε τον Howard – βασικά θεωρείται συγγραφέας αρχέγονων αβυσσαλεοτήτων και μαχών και κυκλικών χρονικά καταστροφών, προγενέστερων της εμφάνισης των «Αρίων Γιων», των λευκών σπορέων του πολιτισμού μας. Κατά τον Howard, υπήρξε ένα μεσοδιάστημα συγκρούσεων ανάμεσα στις σκοτεινές δυνάμεις του κακού και της μαγείας και μια σειρά από βάρβαρους ήρωες που μάχονταν ενάντια στους δαίμονες του χάους.
Ο συγγραφέας διακρίνει επιβιώσαντα στοιχεία του πανθέου του κακού, των «μεγάλων παλαιών» του «Σεθ» και του αρχαίου Όφεως να προεκτείνονται ιστορικά και να συγκρούονται με τα πιστεύω των περισσότερων ηρώων του. Ο ήρωάς του είναι σχεδόν πάντα λευκός, κέλτικης καταγωγής και Άριος στο πνεύμα. Με το Άριος στο πνεύμα, ο Howard εννοεί τον αιώνιο πολεμιστή, την Άρια μυθική θεώρηση του κόσμου και του σύμπαντος και την ιδέα – έννοια του αγώνα και της νίκης.
Η σύντομη ζωή του Howard φαίνεται πυρετώδης, καταδιωκόμενη από το πάθος της μνήμης του αίματος του Κέλτη πολεμιστή, που απλώνεται στη λογοτεχνική του δημιουργία. Η καταγραφή της «φυλετικής μνήμης» του Howard αναπτύσσεται διαμέσου μιας διαδοχής από επιστροφές ενός αρχαϊκού τύπου ηθικά και σωματικά Αρίου, που μάχεται στην αυγή των κόσμων εναντίον προανθρωπίνων και υπανθρωπίνων μορφών ζωής, πρωτόγονων φυλών, συμβόλων υλικής και ζωώδους αγριότητας όπως πιθηκοειδή όντα ή ενσαρκώσεις του Σεθ του Θεού – Όφεως, φανατικά εχθρού του ανθρώπου.
Στην ιεραρχία των σχέσεων ανάμεσα σε φυλετικές μορφές και πνευματικότητα, ο Howard θέτει στην κορυφή τον Άριο ήρωα χαρακτηριζόμενο από υψηλή ηθική καθαρότητα και από αδάμαστη ανδρεία. Στους μελαμψούς σημίτες ο συγγραφέας διακρίνει τον τύπο του ανατολίτη, τον ραδιούργο και προδότη, τον αφιερωμένο σε απαγορευμένες λατρείες. Αντίθετα οι νέγροι για τον Howard είναι υπηρέτες του Σεθ και των «μεγάλων παλαιών» (βλέπε τη μυθολογία του Lovecraft). Αυτοί συνεχίζουν την από μέρους τους λατρεία του Όφεως και της μαύρης μαγείας, ενώ ο αγώνας τους εναντίον των λευκών τείνει στην μεταφυσική παλινόρθωση του κακού.
Στο «Skull face» ένα διαφορετικό διήγημά του, ο Howard διηγείται την προσπάθεια κίτρινων και μαύρων υπό την ηγεσία ενός ιερέα μαύρης μαγείας της Ατλαντίδος, να διαφθείρουν τους λευκούς με την διάδοση των ναρκωτικών (προφητικός ο Howard), νικώντας τους μετά διαμέσου μιας βίαιας εξεγέρσεως των μαύρων. Η προσπάθεια όμως αυτή θα αποτύχει χάρη στον Stephen Costigan αποτοξινωμένο πρώην ναρκομανή, σ’ ένα Λονδίνο που σημαδεύεται από την αλαζονεία των βιομηχανιών και απ’ τους εργατικούς αγώνες.
Το πνεύμα ενάντια στον σύγχρονο κόσμο είναι αυτό που διαπνέει τους άνδρες της φυλής που περιγράφει ο Howard. Αυτός (δηλαδή ο Howard), αρνείται την έννοια της προόδου και δέχεται την ιδέα της ιστορίας σαν κυκλικής διαγραφής του εαυτού της, σε διαδοχικά κύματα τελικών καταστροφών και αρχικών γεννήσεων. Η βαρβαρότητα -ο τρόπος υπάρξεως, η ηθική του βαρβάρου- είναι για τον Howard έκφραση της χρυσής αρχέγονης εποχής της καθαρότητας, της αρχής του κόσμου.
Στην αρχή κάθε ιστορικού κύκλου, είναι οι βάρβαροι κατά τον Howard που δημιουργούν την ιστορία. Ο δε ηρωικός άνθρωπος διαμορφώνεται απ’ τις απλές δυνάμεις που ο βάρβαρος φυλάει στην ψυχή του. Αλλά και στο τέλος του κύκλου του χρόνου, πάλι οι βάρβαροι είναι αυτοί που προκαλούν την αντεξέλιξη και βοηθούν με την «ήττα» της ιστορίας, την επιστροφή στην μυθική εποχή του επόμενου κύκλου.
Όλες οι εποχές διαγράφουν κλείνοντας, τον ζωτικό τους κύκλο. Όπως η εποχή του Κόναν, του γνωστότερου ήρωα που αναδείχθηκε μέσα από τις ιστορίες του, όπως η προηγούμενη της Ατλαντίδος ή η αρχαϊκή της Λεμουρίας. Μόνον η μυθική μορφή του πολεμιστή δεν διαλύεται και ούτε διασπάται.
«Ο τελευταίος βάρδος» -όπως τον χαρακτήρισαν- θεωρείται συγγραφέας αρχέγονων αβυσσαλεοτήτων και μαχών και κυκλικών χρονικά καταστροφών, προγενέστερων της εμφάνισης των «Αρίων Γιων», των λευκών σπορέων του πολιτισμού μας. Κατά τον Howard, υπήρξε ένα μεσοδιάστημα συγκρούσεων ανάμεσα στις σκοτεινές δυνάμεις του κακού και της μαγείας και μια σειρά από βάρβαρους ήρωες που μάχονταν ενάντια στους δαίμονες του χάους.
Ο Χάουαρντ ήταν χαμένος στα όνειρα του και σε τούτο έμοιαζε πολύ του Λάβκραφτ, του άλλου μεγάλου της φανταστικής λογοτεχνίας, του υπερφυσικού τρόμου, με τον οποίο υπήρξαν φίλοι. Μια τέτοια δυσπροσάρμοστη μορφή όπως ο Χάουαρντ δύσκολα μπορούσε να βρει την θέση του μέσα στον σύγχρονο κόσμο ακόμα και αν επρόκειτο για το Τέξας των πρώτων δεκαετιών του εικοστού αιώνα. Έτσι η συγγραφή παράξενων ιστοριών έγινε το καταφύγιο του, το δικό του όχημα απόδρασης από το πνιγηρό σύγχρονο κόσμο που τότε ακόμα μόλις που ανέτειλε δειλά.
Ίσως η δύναμη της πένας του να οφείλεται σε αυτό ακριβώς το βιωματικό στοιχείο. Ο συγγραφέας Χάουαρντ μέσω της καλπάζουσας ζωηρής του φαντασίας ζούσε τις ιστορίες,έμπαινε ο ίδιος στους ονειρικούς κόσμους και στα χαμένα βασίλεια που περιέγραφε και ταυτιζόταν με τους ήρωες που έπλαθε -όπως ακριβώς κι ο Λάβγκραφτ.
Κι αυτό το ζωντανό πνεύμα των ιστοριών του ειναι κάτι που ο αναγνώστης διαπιστώνει αμέσως. Διαβάζοντας μια ιστορία του Κόναν νιώθεις φρέσκος, δυνατός και ακμαίος όπως όταν αναπνέεις τον καθαρό αναζωογονητικό αέρα του βουνού. Η ανάγνωση αυτών των ιστοριών λειτουργεί πραγματικά σαν οξυγόνο για τον καταπιεσμένο, σχεδόν ευνουχισμένο άνθρωπο της πόλης που ζει μέσα σε ένα φυσικά αλλά και ηθικά μολυσμένο περιβάλλον.
Ο άνθρωπος που ‘χει μάθει να αναπνέει την μούχλα και την σκόνη του μικρού του γραφείου και να ζει με τους σύγχρονους ρυθμούς κυνηγώτας την επιτυχία, βουλιάζοντας όμως ταυτόχρονα μέσα στον ηθικό σχετικισμό του, αποτελματωμένος από τον καταιγισμό των πληροφοριών που δεν προλαβαίνουν να μετουσιωθούν σε γνώση, αυτό ο άνθρωπος σοκάρεται θετικά ερχόμενος σε επαφή με έναν κόσμο όπου το καλό και το κακό αενάως, πολεμούν μεταξύ τους λυσσαλέα, όπου μάγοι και μυθικά τέρατα συνυπάρχουν με σκληρούς πολεμιστές και γυναίκες πρόθυμες να υποταχτούν στα δυνατά μπράτσα του νικητή, όπου τελικά η μόνη δικαιοσύνη η υπέρτατη αλήθεια είναι το σπαθί, το ατσάλι.
Αυτός ειναι ο κόσμος του Κόναν, ο κόσμος που έπλασε ο Χάουαρντ με την γοητευτική του πένα. Ενας κόσμος που ξεπροβάλλει μέσα από την αχλή του μύθου θέτοντας σε αμφισβήτηση την γραμμική μας αντίληψη περί χρόνου, ξυπνώντας ίσως μέσα μας αταβιστικές μνήμες απο αλλόκοτες εποχές.Κι αυτός ο κόσμος μπορεί πραγματικά να σοκάρει τον σύγχρονο άνθρωπο – καταναλωτή, τον υπερτεχνολογικό τρωγλοδύτη, τον αρουραίο των μεταμοντέρνων μητροπόλεων. Είναι ένας κόσμος αρχετυπικά αρσενικός, ένας κόσμος όπου λατρεύεται η δύναμη, το σθένος, η αντοχή, η ευθύτητα, η τιμιότητα, η φιλιά, η τόλμη, το θάρρος, οι κατ’ εξοχήν δηλαδή καθολικά συμπαντικές, φιλοεπιβιωτικές, πανανθρώπινες αξίες.
Φαντάζεστε ποιος θα ήταν αντίκτυπος αν στον δικό μας ανάποδο, μαλθακοποιημένο και εκτρωματικά θυληκοποιημένο κόσμο, βάζαμε υποχρεωτικά στα σχολεία την ανάγνωση των ιστοριών του Κόναν. Σαν τσουνάμι θα είχε καταρχάς ξεσηκωθεί το μιαρό και ύπουλο φεμινιστικό κίνημα να καταπιεί τους εμπνευστές αυτής της απόφασης, αλλά όμως κάποια απο τα σημερινά αδύναμα, φιλάσθενα και πνευματικώς απσυντονισμένα σημερινά παιδιά θα έβρισκαν στον Κιμμέριο με τα μακριά μαύρα μαλλιά και τα γαλάζια μάτια που πιστεύει μόνο στο ατσάλι, έναν ήρωα να ταυτιστούν, ένα αθάνατο πρότυπο ηρωικής ζωής.
Εκτός από τον Κόναν ο Χάουαρντ έπλασε κι άλλους ήρωες. Ο Σόλομων Καίην – ο πουριτανός πιονιέρος που γυρνάει τον κόσμο πολεμώντας το κακό -ειναι ο δεύτερος πιο γνωστός ήρωας του. Ο Καίην προϋπήρξε του Κόναν. Ο δημιουργός του έγραψε μόνο έξι ιστορίες με ήρωα τον μαυροντυμένο Άγγλο πουριτανό πριν τον εγκαταλείψει χαμένο κάπου στα βάθη της Αφρικανικής ζούγκλας όπου αιώνια κυνηγάει τις αναρίθμητες μεταμορφώσεις του ίδιου αρχτετυπικού κακού, του διαβόλου. Ο Καίην, σε αντίθεση με τον Κόναν, ειναι πολύπλοκος, ανεξιχνίαστος, μυστηριώδης, εσωστρεφής αλλά και διχασμένος. Η θρησκευτικότητα του έρχεται πάντοτε σε σύγκρουση με τα άγρια ένστικτά του τα οποία μόλις και μπορεί να αποκρύψει κάτω από την μάσκα του θρησκευτικού φανατισμού.
Θα λέγαμε οτι ο Καίην είναι πολύ πιο βαθύς κι ενδιαφέρον ήρωας από τον απλοϊκό Κόναν. Ο Κιμμέριος βάρβαρος, αιώνιος μισθοφόρος, γυρνάει τον κόσμο θέτοντας το ξίφος του στην υπηρεσία όποιου του προσφέρει χρήμα, ποτό, φαΐ, γυναίκες. Ο Καίην αναζητά την περιπέτεια για την περιπέτεια. Δεν τον ενδιαφέρουν οι γυναίκες, το φαΐ, τα χρήματα, τα υλικά αγαθά. Κείνο που χρειάζεται είναι το κατάλληλο ηθικό κίνητρο για να δικαιολογήσει στην πολύπλοκη και ταραγμένη από τα ερωτηματικά συνείδηση του, την επιθυμία του για πόλεμο και φόνο. Και το βρίσκει στην θρησκεία, αποκοιμίζει την συνείδηση του πείθοντας την οτι πολεμάει το κακό.
Κατά μία έννοια ο Άγγλος πουριτανός με το ωχρό πρόσωπο και τα μαύρα ρούχα ειναι μια απεικόνιση της ίδιας της ψυχής της Ευρώπης. Οι λαοί της δυτικής Ευρώπης, οι λαοί δυτικά των Άλπεων εκχριστιανίστηκαν σταδιακά και πολύ αργότερα από τους μεσογειακούς λαούς. Γνωρίζουμε ότι τα αρχαία παγανιστικά έθιμα επιβίωναν ακόμη στα σκιερά δάση του βορρά αιώνες μετά την πτώση της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Κατά μια έννοια λοιπόν κάποιοι ευρωπαϊκοί λαοί ακόμα και όταν εκχριστιανίστηκαν παρέμειναν στο βάθος της καρδιάς του παγανιστές.
Το σκοτάδι της χριστιανικής θρησκείας κατάφερε μόνο να αποκρούσει στα βάθη της συλλογικής τους συνείδησης τα κατάλοιπα χιλιάδων χρόνων βαρβαρότητας. Οι άνθρωποι αυτοί ενδύθηκαν τον χριστιανικό μανδύα αλλά όχι και τα σκοτάδια του. Μέσα τους παρέμεινε ζωντανή και άσβεστη η δίψα για πόλεμο, κατάκτηση, λεηλασία, ηρωισμό. Το ποτάμι των βάρβαρων φυλετικών ενστίκτων βρήκε διέξοδο την εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων και του εκχριστιανισμού των αγρίων λαών των ηπείρων που ανακαλύπτονταν.
Σε αυτή ακριβώς την εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων και των θρησκευτικών πολέμων, δρα ο Καίην αντιπροσωπεύοντας τον διχασμένο ανάμεσα στην θρησκεία και την βαρβαρότητα ψυχισμό της Ευρώπης. Ακόμα και το όνομα με το οποίο τον βάφτισε ο Χάουαρντ δεν είναι τυχαίο. Δίκαιος και σοφός σαν τον βασιλιάς Σολομών (που όμως στα γεράματα του εξετράπη της θεϊκής οδού) αλλά και φονιάς όπως ο Κάιν.
Εκτός απο τις ιστορίες του Κόναν και τις άλλες με ήρωα τον Καίην, ο Χάουαρντ έγραψε επίσης και ιστορίες της μυθολογίας Κθούλου ενώ καταπιάστηκε και με κάθε γνωστό λογοτεχνικό είδος. Εγραψε έργα αστυνομικά, καουμπόικα, ταξιδιωτικά, αθλητικά άρθρα και άλλα πολλά. Οι γείτονες της οικογένειας Χάουαρντ συχνά έκαναν παρατήρηση στον πατέρα του Ρόμπερτ γιατί ο ήχος από τα πλήκτρα της γραφομηχανής που ασταμάτητα χτυπούσε ο γιος του δεν τους άφηναν να κοιμηθούν.
Κάποιες απο αυτές τις ιστορίες ο Χάουαρντ τις πουλούσε για λίγα δολάρια στα λαϊκά περιοδικά εκείνης της εποχής. Τότε και σε κάποιο βαθμό ακόμα και σήμερα τα λογοτεχνικά είδη με τα οποία καταπιάστηκε ο Χάουαρντ θεωρούνταν ευτελή. Κάτι σαν παραλογοτεχνία. Όμως το ύφος της γραφής του, συχνά περίτεχνο κάποιες φορές πομπώδες αλλά πάντοτε μοναδικά ατμοσφαιρικό, εκπληκτικά ζωντανό, διαψεύδει αυτή την θεωρία. Ο Χάουαρντ ήταν μεγάλος συγγραφέας. Σε τελική ανάλυση δεν υπάρχει καλή και κακή λογοτεχνία, λογοτεχνία ευτελή, η λογοτεχνία σοβαρή. Υπάρχουν μόνο καλοί και κακοί συγγραφείς.
Ο Χάουαρντ μέσα σε λίγα χρόνια κατάφερε να γραψει εικοσιέξι ιστορίες με τον Κόναν και πόσες άλλες ακόμα με άλλους ήρωες… Ο Κόναν όμως ήταν αυτός που έμελλε να αναδείξει τον δημιουργό του χρόνια μετά τον θάνατο εκείνου, κάνοντας τον γνωστό σε όλο τον κόσμο.
Με βάση τις ιστορίες του Χάουαρντ με ήρωα τον Κόναν γυρίστηκαν ταινίες, γράφτηκαν τραγούδια, βιβλία, και κόμιξ. Από την κοσμοθεωρία του Χάουαρντ όπως αυτή διαφαίνεται μέσα από τις ιστορίες κυρίως του Κόναν εμπνεύστηκαν ακόμα και πολιτικά κινήματα έστω και αν αυτή δεν ήταν ακριβώς η πρόθεση του δημιουργού του. Εν κατακλείδι θα λέγαμε ότι αν κανείς θέλει να πάρει ένα γερό σφηνάκι ηρωικής φαντασίας, αν κανείς θέλει να αποδράσει από το γυαλί, το μέταλλο και το σκυρόδεμα, τα ευτελή υλικά του σημερινού μας κόσμου μαζί με την αφόρητη καταπίεση- έως ευνουχιστικού βαθμού, που αυτός ασκεί- ας διαβάσει Κόναν, ας διαβάσει Καίην, ας διαβάσει τις ιστορίες του Χάουαρντ.
Η πρώτη επαγγελματική προσπάθεια του Howard ήταν για το περιοδικό Weird Tales, με την ιστορία Spear and Fang να του αποδίδει το ποσό των 16 δολαρίων. Το 1926, ξεκίνησε την συγγραφή ενός από τα καλύτερα έργα του, του The Shadow Kingdom, ενώ τον Αύγουστο του 1928 δημοσιεύθηκε στο προαναφερθέν περιοδικό το διήγημα Red Shadows, που αργότερα μετονομάστηκε σε Σόλομον Κέιν. Το The Shadow Kingdom δημοσιεύθηκε ένα χρόνο αργότερα. Μέσα στο 1929, το περιοδικό Ghost Series δημοσίευσε το The Apparition in the Prize Ring, ενώ το περιοδικό Argosy εξέδωσε το Crowd-Horror.
Ο Χάουαρντ γνώρισε μεγάλη επιτυχία όταν το περιοδικό Fight Stories ξεκίνησε να δημοσιεύει τις ιστορίες του ναύτη Στιβ Κόστιγκαν, όπου παρουσίαζε τον πρωταγωνιστή σε πρώτο πρόσωπο και συμπεριέλαβε πολλά κωμικά στοιχεία.
Μετά το 1930, οι ιστορίες του επηρεάστηκαν από στοιχεία ανατολίτικου πολιτισμού και ιστορικά γεγονότα. Τον Φεβρουάριο του 1932, δημοσίευσε το ποίημα με τίτλο Κιμμερία, που ονομάστηκε από την φανταστική χώρα από την οποία προερχόταν ο Κόναν ο βάρβαρος. Στα τέλη της ίδιας χρονιάς, έγινε γνωστός για πρώτη φορά ο Κόναν μέσω του Weird Tales και από το 1933 ως το 1936 έγραψε δεκαεπτά διηγήματα με τον βάρβαρο πρωταγωνιστή.
Ο Χάουαρντ είχε σχέση με την Νόβαλαϊν Πράις, η οποία αργότερα είχε σχέση και με τον καλύτερο του φίλο, Τρούετ Βίνσον. Ο ίδιος, υπέφερε από κατάθλιψη και από οιδιπόδειο σύμπλεγμα, ενώ φοβόταν το γήρας, κάτι που είναι φανερό από την “αιώνια νεότητα” πολλών από τους πρωταγωνιστές του. Όταν έμαθε ότι η μητέρα του βρίσκεται σε κώμα και δεν θα επανέλθει, αυτοπυροβολήθηκε στις 11 Ιουνίου 1936. Πλέον, το σπίτι του στο Κρος Πλέινς του Τέξας έχει μετατραπεί σε μουσείο.
***
“Αποτρόπαιες πράξεις σε κάποια απ’ τις μυστικές του αίθουσες. Στις σπηλιές, βαθιά στους λόφους όπου οδηγούν οι σήραγγες, εξασκεί τρομαχτική και ανίερη μαγεία. Για πειραματόζωα χρησιμοποιεί ζώα – ερπετά, αράχνες, μεγάλους πιθήκους – ερυθρόδερμους αιχμαλώτους μα και ανθρώπους της ίδιας του της φυλής. Βαθιά στα φρικιαστικά σπήλαια φτιάχνει κτήνη από ανθρώπους και ανθρωποειδή από κτήνη, αναμειγνύοντας το κτηνώδες και το ανθρώπινο σε μια τρομαχτική δημιουργία.
Κανείς δεν τολμά να μαντέψει τις τερατωδίες που έχουν γεννηθεί στο σκοτάδι, ή τις μορφές του τρόμου και της βλασφημίας που απέκτησαν οντότητα όλα αυτά τα χρόνια που ο Γκόθαν επιδίδεται στις αποκρουστικές του πράξεις. Γιατί, δεν είναι σαν τους άλλους ανθρώπους κι έχει ανακαλύψει το μυστικό της αιωνιότητας. Μέχρι που έφερε στην ζωή ένα πλάσμα που ακόμη κι αυτός φοβάται -το τερατώδες, θανατηφόρο, ακατονόμαστο Πράγμα που κρατά αλυσοδεμένο στο μακρινότερο σπήλαιο, όπου άλλο ανθρώπινο πόδι δεν έχει πατήσει εκτός απ’ το δικό του. Θα το ελευθέρωνε για να το χρησιμοποιήσει εναντίον μου, αν τολμούσε…”
Ο δεύτερος τόμος των σκοτεινών διηγημάτων του Ρόμπερτ Ε. Χάουαρντ, που ολοκληρώνει τον κύκλο των έργων του με αναφορές στην Μυθολογία Κθούλου/ΟΙ ΘΕΟΙ ΤΗΣ ΜΠΑΛ-ΣΑΓΚΟΘ ΚΑΙ ΑΛΛΕΣ ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΤΗΣ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑΣ ΚΘΟΥΛΟΥ.
***
“Ο φον Τζανζ πέρασε ολόκληρη την ζωή του (1795 – 1840) ερευνώντας απαγορευμένα θέματα. Ταξίδεψε απανταχού της γης, κατάφερε να διεισδύσει σ’ ένα σωρό μυστικές αδελφότητες και μελέτησε από το πρωτότυπο αναρίθμητα βιβλία εσωτερισμού, ελάχιστα γνωστά στο πλατύ κοινό, καθώς και παρόμοιας θεματολογίας χειρόγραφα. Στα κεφάλαια της Μαύρης Βίβλου, τα οποία απ’ την μια χαρακτηρίζονται από εντυπωσιακή αφηγηματική διαύγεια και απ’ την άλλη από σκοτεινή αμφιλογία, υπάρχουν αναφορές και υπαινιγμοί που μπορούν να παγώσουν το αίμα στις φλέβες σου. Διαβάζοντας κανείς αυτά που ο φον Τζανζ τόλμησε να γράψει, αναρωτιέται για όλα εκείνα που δεν τόλμησε να αποκαλύψει.
Ποια σκοτεινά θέματα να πραγματευόταν άραγε στις πυκνογραμμένες εκείνες σελίδες του αδημοσίευτου πρωτοτύπου, πάνω στο οποίο δούλευε ακατάπαυστα επί μήνες προτού πεθάνει, και οι οποίες βρέθηκαν σκισμένες και διασκορπισμένες στο πάτωμα της κλειδαμπαρωμένης κάμαρας όπου βρέθηκε νεκρός, με το λαιμό του γεμάτο νυχιές; Δεν θα το μάθει ποτέ κανείς, μιας και ο επιστήθιος φίλος του συγγραφέα, ο Γάλλος Αλέξις Λαντό, αφού ξόδεψε μια ολόκληρη νύχτα ενώνοντας τα κομμάτια και διαβάζοντας όσα ήταν γραμμένα εκεί, στο τέλος τους έβαλε φωτιά και τα έκανε όλα στάχτη, κι έπειτα έκοψε κι ο ίδιος το λαιμό του μ’ ένα ξυράφι.”
11 από τα καλύτερα διηγήματα φαντασίας του Ρόμπερτ Ε. Χάουαρντ, έργα διαφορετικά μεταξύ τους ως προς το ύφος και τη θεματολογία, μα με κοινό χαρακτηριστικό τις σκοτεινές αναφορές στην Μυθολογία Κθούλου. Μια ανθολογία απαραίτητη σε κάθε λάτρη των Λαβκραφτικών τρόμων.
***
“Προτού δημιουργήσει τον Κόναν τον Βάρβαρο, ο ανυπέρβλητος Ρόμπερτ Χάουαρντ μας είχε δώσει έναν άλλο ήρωα: τον σκυθρωπό Σόλομον Κέιν, έναν Άγγλο πουριτανό, που οι περιπέτειές του διαδραματίζονται τον 16ο αιώνα, την εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων, τότε που το φως και η πρόοδος συμπλέκονταν με το σκότος και την οπισθοδρόμηση. Στα βαλτοτόπια της Αγγλίας και στα σκοτεινά μονοπάτια του γερμανικού Μέλανα Δρυμού, αλλά και στις βαθιές ζούγκλες και τις σαβάνες της Αφρικής, ο Σόλομον Κέιν θα αντιμετωπίσει φαντάσματα και ζωντανούς νεκρούς, άγρια θηρία και ακόμη αγριότερες φυλές, ανακαλύπτοντας τρομερά απομεινάρια χαμένων πολιτισμών, ξεχασμένων από την ανθρωπότητα. Ένα αμάλγαμα φωτός και σκοταδιού, ανεκτικότητας και ρατσισμού, πραότητας και βιαιότητας, ο Σόλομον Κέιν, ο μαυροντυμένος Άγγλος, έχει μοναδικό του μέλημα την περιπλάνηση στα μήκη και τα πλάτη του γνωστού και άγνωστου κόσμου αναζητώντας και πολεμώντας το κακό σε οποιαδήποτε μορφή του”
ΣΟΛΟΜΟΝ ΚΕΪΝ /ΚΟΚΚΙΝΕΣ ΣΚΙΕΣ.
***
“Ακολουθώντας την παρόρμηση που τον σπρώχνει να ταξιδεύει συνεχώς σε καινούργια μέρη, ο Κόναν ο Κιμμέριος θα φτάσει στην μυθική Ανατολή, πέρα από τα ιβοριανά σύνορα. Στην Ζαμπούλα, το εμπορικό σταυροδρόμι της ερήμου, θα βρεθεί αντιμέτωπος με ανθρωποφάγους σκλάβους κι έναν τρομερό επαγγελματία στραγγαλιστή. Σε μια μυστηριώδη χαμένη πόλη θα πολεμήσει με έναν δαίμονα, που ακόμα κι η δική του δύναμη δεν είναι αρκετή για να τον νικήσει. Τέλος, στους πρόποδες των πιο ψηλών βουνών της Γης, εκεί που παίζονται οι τύχες δύο βασιλείων, θα καταλήξει στο Κάστρο των Μαύρων Προφητών της Γίμσα, για να τα βάλει με τον ισχυρότερο μάγο που βρέθηκε ποτέ στον δρόμο του”.
ΟΙ ΜΑΥΡΟΙ ΠΡΟΦΗΤΕΣ / ΚΑΙ ΑΛΛΑ ΔΙΗΓΗΜΑΤΑ.
***
“Ο βασιλιάς των Πικτών Μπραν Μακ Μορν ομοιάζει με τον Κόναν αλλά έχει και κάποιες εμφανείς διαφορές. Είναι κι αυτός μυώδης αλλά όχι τόσο πληθωρικός όσο ο Κιμμέριος. Διαθέτει την ενστικτώδη σοφία του Κόναν αλλά ακόμη πιο ακονισμένη. Είναι αριστοκράτης ενώ ο Κιμμέριος όχι. Επιπλέον, σε αντίθεση με την τυχοδιωκτική κοσμοθέαση του Κόναν, ο Μπραν δρα βασιζόμενος σε παραδοσιακές και πατριωτικές αξίες ζωής. Σε αυτό το βιβλίο περιλαμβάνονται δυο νουβέλες από τον κόσμο του Μπραν, ένα ποίημα κι ένα άρθρο με ιστορικό και πολιτικό περιεχόμενο, που είχε γράψει ο Χάουαρντ όταν ήταν μαθητής.
Οι νουβέλες είναι τα Σκουλήκια της Γης και Η Χαμένη Φυλή. Η πρώτη είναι η πιο χαρακτηριστική περιπέτεια του Μπραν Μακ Μορν, δοσμένη αφηγηματικά από την μεριά των Πικτών. Η Χαμένη Φυλή είναι μια ιστορία που αφορά τους Πίκτες αλλά πρωταγωνιστής είναι ένας Κέλτης πολεμιστής. Και οι δυο είναι περιπέτειες επικής φανταστικής λογοτεχνίας, στις οποίες ανιχνεύονται πολλά στοιχεία υπερφυσικού τρόμου. Το βιβλίο κλείνει με το άρθρο που φέρει τον τίτλο Πόσα οφείλει το Έθνος μας στο Νότο. Πρόκειται για ένα κείμενο αποκαλυπτικό των παραδοσιοκρατιών ιδεών και του τρόπου με τον οποίο ερμήνευσε την αμερικανική ιστορία, καθ’ όλη την διάρκεια της ζωής του, του ο Ρόμπερτ Ε. Χάουαρντ.”
Ευγενικός, φιλόζωος, μελετά και γράφει πολύ. Έφτασε να γράψει σε περίπου 12 χρόνια πάνω από πεντακόσια έργα μαζί μ’ εκείνα που έμειναν ατελείωτα. Ασχολείται όμως και με την πυγμαχία και την ιππασία, ταξιδεύει στις περιοχές των ινδιάνων, έχει συχνή αλληλογραφία με τον Χ. Φ. Λάβκραφτ και επηρεάζεται από τα θέματα των διηγημάτων του. Πέθανε στις 11 Ιουνίου του 1936.
Ψηλός και ογκώδης με αγάπη για την φύση και τα σπόρι πόρρω απείχε η εικόνα του από αυτή που συνήθως σχηματίζουμε στο μυαλό μας όταν ακούμε οτι κάποιος γράφει. Κι όμως αυτός ο γιγαντόσωμος τύπος στα λιγοστά χρόνια της συγγραφικής του πορείας μπόρεσε να παραγάγει τέτοιον όγκο έργου που ανάλογο του πολλοί φτασμένοι συγγραφείς δεν καταφέρνουν να επιδείξουν ούτε μετά από δεκαετίες επιτυχημένης καριέρας.
Το προσωπικό του κίνητρο δεν ήταν το οικονομικό κέρδος. Πουλούσε βέβαια τα διηγήματα του αντί ελάχιστων δολαρίων σε λαϊκά περιοδικά της εποχής μας αλλά ωστόσο δεν τα είδε ποτέ να εκδίδονται να γίνονται βιβλία και να πουλούν εκατομμύρια αντίτυπα όπως θα του άξιζε. Αντίθετα λοιπόν από ότι συμβαίνει σήμερα με κάποιους από τους πιο γνωστούς και πολυγραφότατους συγγραφείς της λογοτεχνίας του φανταστικού, της εποχής μας, αυτό που ενέπνεε τον Χάουαρντ και τον κέντριζε να γράφει δεν ήταν το δέλεαρ των χρημάτων και της προβολής.
Ώστε έτσι γίνεται ακόμα πιο θαυμαστή και αξιοπερίεργη η περίπτωση του καθώς φαίνεται οτι το μοναδικό του ερέθισμα, αυτο που τον κέντριζε να γράφει ήταν η απο μέσα του αναβλύζουσα επιθυμία να διηγηθεί ιστορίες, να πει πράγματα. Σε τελική ανάλυση τούτο οφείλει να είναι το μοναδικό, το υπέρτατο, το αυθεντικό κίνητρο κάθε αληθινού και γνήσιου δημιουργού.
Και ο Χάουαρντ υπήρξε πράγματι ένας αληθινός δημιουργός. Μεγαλωμένος με τους παράξενους θρύλους της Κέλτικης μυθολογίας που απο μικρός είχε συνηθίσει να ακούει από τα χείλη της μητέρας του, αλλά και τις τρομακτικές ιστορίες που οι Ινδιάνοι σαμάνοι ψιθύριζαν τις νύχτες γύρω απο την φωτιά, ήταν επόμενο να σχηματίσει μια εξωπραγματική και σχεδόν απόκοσμα ονειρική αντίληψη για τον κόσμο που μας περιβάλλει.
Το έργο του: «Ο τελευταίος βάρδος» – όπως χαρακτηρίσανε τον Howard – βασικά θεωρείται συγγραφέας αρχέγονων αβυσσαλεοτήτων και μαχών και κυκλικών χρονικά καταστροφών, προγενέστερων της εμφάνισης των «Αρίων Γιων», των λευκών σπορέων του πολιτισμού μας. Κατά τον Howard, υπήρξε ένα μεσοδιάστημα συγκρούσεων ανάμεσα στις σκοτεινές δυνάμεις του κακού και της μαγείας και μια σειρά από βάρβαρους ήρωες που μάχονταν ενάντια στους δαίμονες του χάους.
Ο συγγραφέας διακρίνει επιβιώσαντα στοιχεία του πανθέου του κακού, των «μεγάλων παλαιών» του «Σεθ» και του αρχαίου Όφεως να προεκτείνονται ιστορικά και να συγκρούονται με τα πιστεύω των περισσότερων ηρώων του. Ο ήρωάς του είναι σχεδόν πάντα λευκός, κέλτικης καταγωγής και Άριος στο πνεύμα. Με το Άριος στο πνεύμα, ο Howard εννοεί τον αιώνιο πολεμιστή, την Άρια μυθική θεώρηση του κόσμου και του σύμπαντος και την ιδέα – έννοια του αγώνα και της νίκης.
Η σύντομη ζωή του Howard φαίνεται πυρετώδης, καταδιωκόμενη από το πάθος της μνήμης του αίματος του Κέλτη πολεμιστή, που απλώνεται στη λογοτεχνική του δημιουργία. Η καταγραφή της «φυλετικής μνήμης» του Howard αναπτύσσεται διαμέσου μιας διαδοχής από επιστροφές ενός αρχαϊκού τύπου ηθικά και σωματικά Αρίου, που μάχεται στην αυγή των κόσμων εναντίον προανθρωπίνων και υπανθρωπίνων μορφών ζωής, πρωτόγονων φυλών, συμβόλων υλικής και ζωώδους αγριότητας όπως πιθηκοειδή όντα ή ενσαρκώσεις του Σεθ του Θεού – Όφεως, φανατικά εχθρού του ανθρώπου.
Στην ιεραρχία των σχέσεων ανάμεσα σε φυλετικές μορφές και πνευματικότητα, ο Howard θέτει στην κορυφή τον Άριο ήρωα χαρακτηριζόμενο από υψηλή ηθική καθαρότητα και από αδάμαστη ανδρεία. Στους μελαμψούς σημίτες ο συγγραφέας διακρίνει τον τύπο του ανατολίτη, τον ραδιούργο και προδότη, τον αφιερωμένο σε απαγορευμένες λατρείες. Αντίθετα οι νέγροι για τον Howard είναι υπηρέτες του Σεθ και των «μεγάλων παλαιών» (βλέπε τη μυθολογία του Lovecraft). Αυτοί συνεχίζουν την από μέρους τους λατρεία του Όφεως και της μαύρης μαγείας, ενώ ο αγώνας τους εναντίον των λευκών τείνει στην μεταφυσική παλινόρθωση του κακού.
Στο «Skull face» ένα διαφορετικό διήγημά του, ο Howard διηγείται την προσπάθεια κίτρινων και μαύρων υπό την ηγεσία ενός ιερέα μαύρης μαγείας της Ατλαντίδος, να διαφθείρουν τους λευκούς με την διάδοση των ναρκωτικών (προφητικός ο Howard), νικώντας τους μετά διαμέσου μιας βίαιας εξεγέρσεως των μαύρων. Η προσπάθεια όμως αυτή θα αποτύχει χάρη στον Stephen Costigan αποτοξινωμένο πρώην ναρκομανή, σ’ ένα Λονδίνο που σημαδεύεται από την αλαζονεία των βιομηχανιών και απ’ τους εργατικούς αγώνες.
Το πνεύμα ενάντια στον σύγχρονο κόσμο είναι αυτό που διαπνέει τους άνδρες της φυλής που περιγράφει ο Howard. Αυτός (δηλαδή ο Howard), αρνείται την έννοια της προόδου και δέχεται την ιδέα της ιστορίας σαν κυκλικής διαγραφής του εαυτού της, σε διαδοχικά κύματα τελικών καταστροφών και αρχικών γεννήσεων. Η βαρβαρότητα -ο τρόπος υπάρξεως, η ηθική του βαρβάρου- είναι για τον Howard έκφραση της χρυσής αρχέγονης εποχής της καθαρότητας, της αρχής του κόσμου.
Στην αρχή κάθε ιστορικού κύκλου, είναι οι βάρβαροι κατά τον Howard που δημιουργούν την ιστορία. Ο δε ηρωικός άνθρωπος διαμορφώνεται απ’ τις απλές δυνάμεις που ο βάρβαρος φυλάει στην ψυχή του. Αλλά και στο τέλος του κύκλου του χρόνου, πάλι οι βάρβαροι είναι αυτοί που προκαλούν την αντεξέλιξη και βοηθούν με την «ήττα» της ιστορίας, την επιστροφή στην μυθική εποχή του επόμενου κύκλου.
Όλες οι εποχές διαγράφουν κλείνοντας, τον ζωτικό τους κύκλο. Όπως η εποχή του Κόναν, του γνωστότερου ήρωα που αναδείχθηκε μέσα από τις ιστορίες του, όπως η προηγούμενη της Ατλαντίδος ή η αρχαϊκή της Λεμουρίας. Μόνον η μυθική μορφή του πολεμιστή δεν διαλύεται και ούτε διασπάται.
«Ο τελευταίος βάρδος» -όπως τον χαρακτήρισαν- θεωρείται συγγραφέας αρχέγονων αβυσσαλεοτήτων και μαχών και κυκλικών χρονικά καταστροφών, προγενέστερων της εμφάνισης των «Αρίων Γιων», των λευκών σπορέων του πολιτισμού μας. Κατά τον Howard, υπήρξε ένα μεσοδιάστημα συγκρούσεων ανάμεσα στις σκοτεινές δυνάμεις του κακού και της μαγείας και μια σειρά από βάρβαρους ήρωες που μάχονταν ενάντια στους δαίμονες του χάους.
Ο Χάουαρντ ήταν χαμένος στα όνειρα του και σε τούτο έμοιαζε πολύ του Λάβκραφτ, του άλλου μεγάλου της φανταστικής λογοτεχνίας, του υπερφυσικού τρόμου, με τον οποίο υπήρξαν φίλοι. Μια τέτοια δυσπροσάρμοστη μορφή όπως ο Χάουαρντ δύσκολα μπορούσε να βρει την θέση του μέσα στον σύγχρονο κόσμο ακόμα και αν επρόκειτο για το Τέξας των πρώτων δεκαετιών του εικοστού αιώνα. Έτσι η συγγραφή παράξενων ιστοριών έγινε το καταφύγιο του, το δικό του όχημα απόδρασης από το πνιγηρό σύγχρονο κόσμο που τότε ακόμα μόλις που ανέτειλε δειλά.
Ίσως η δύναμη της πένας του να οφείλεται σε αυτό ακριβώς το βιωματικό στοιχείο. Ο συγγραφέας Χάουαρντ μέσω της καλπάζουσας ζωηρής του φαντασίας ζούσε τις ιστορίες,έμπαινε ο ίδιος στους ονειρικούς κόσμους και στα χαμένα βασίλεια που περιέγραφε και ταυτιζόταν με τους ήρωες που έπλαθε -όπως ακριβώς κι ο Λάβγκραφτ.
Κι αυτό το ζωντανό πνεύμα των ιστοριών του ειναι κάτι που ο αναγνώστης διαπιστώνει αμέσως. Διαβάζοντας μια ιστορία του Κόναν νιώθεις φρέσκος, δυνατός και ακμαίος όπως όταν αναπνέεις τον καθαρό αναζωογονητικό αέρα του βουνού. Η ανάγνωση αυτών των ιστοριών λειτουργεί πραγματικά σαν οξυγόνο για τον καταπιεσμένο, σχεδόν ευνουχισμένο άνθρωπο της πόλης που ζει μέσα σε ένα φυσικά αλλά και ηθικά μολυσμένο περιβάλλον.
Ο άνθρωπος που ‘χει μάθει να αναπνέει την μούχλα και την σκόνη του μικρού του γραφείου και να ζει με τους σύγχρονους ρυθμούς κυνηγώτας την επιτυχία, βουλιάζοντας όμως ταυτόχρονα μέσα στον ηθικό σχετικισμό του, αποτελματωμένος από τον καταιγισμό των πληροφοριών που δεν προλαβαίνουν να μετουσιωθούν σε γνώση, αυτό ο άνθρωπος σοκάρεται θετικά ερχόμενος σε επαφή με έναν κόσμο όπου το καλό και το κακό αενάως, πολεμούν μεταξύ τους λυσσαλέα, όπου μάγοι και μυθικά τέρατα συνυπάρχουν με σκληρούς πολεμιστές και γυναίκες πρόθυμες να υποταχτούν στα δυνατά μπράτσα του νικητή, όπου τελικά η μόνη δικαιοσύνη η υπέρτατη αλήθεια είναι το σπαθί, το ατσάλι.
Αυτός ειναι ο κόσμος του Κόναν, ο κόσμος που έπλασε ο Χάουαρντ με την γοητευτική του πένα. Ενας κόσμος που ξεπροβάλλει μέσα από την αχλή του μύθου θέτοντας σε αμφισβήτηση την γραμμική μας αντίληψη περί χρόνου, ξυπνώντας ίσως μέσα μας αταβιστικές μνήμες απο αλλόκοτες εποχές.Κι αυτός ο κόσμος μπορεί πραγματικά να σοκάρει τον σύγχρονο άνθρωπο – καταναλωτή, τον υπερτεχνολογικό τρωγλοδύτη, τον αρουραίο των μεταμοντέρνων μητροπόλεων. Είναι ένας κόσμος αρχετυπικά αρσενικός, ένας κόσμος όπου λατρεύεται η δύναμη, το σθένος, η αντοχή, η ευθύτητα, η τιμιότητα, η φιλιά, η τόλμη, το θάρρος, οι κατ’ εξοχήν δηλαδή καθολικά συμπαντικές, φιλοεπιβιωτικές, πανανθρώπινες αξίες.
Φαντάζεστε ποιος θα ήταν αντίκτυπος αν στον δικό μας ανάποδο, μαλθακοποιημένο και εκτρωματικά θυληκοποιημένο κόσμο, βάζαμε υποχρεωτικά στα σχολεία την ανάγνωση των ιστοριών του Κόναν. Σαν τσουνάμι θα είχε καταρχάς ξεσηκωθεί το μιαρό και ύπουλο φεμινιστικό κίνημα να καταπιεί τους εμπνευστές αυτής της απόφασης, αλλά όμως κάποια απο τα σημερινά αδύναμα, φιλάσθενα και πνευματικώς απσυντονισμένα σημερινά παιδιά θα έβρισκαν στον Κιμμέριο με τα μακριά μαύρα μαλλιά και τα γαλάζια μάτια που πιστεύει μόνο στο ατσάλι, έναν ήρωα να ταυτιστούν, ένα αθάνατο πρότυπο ηρωικής ζωής.
Εκτός από τον Κόναν ο Χάουαρντ έπλασε κι άλλους ήρωες. Ο Σόλομων Καίην – ο πουριτανός πιονιέρος που γυρνάει τον κόσμο πολεμώντας το κακό -ειναι ο δεύτερος πιο γνωστός ήρωας του. Ο Καίην προϋπήρξε του Κόναν. Ο δημιουργός του έγραψε μόνο έξι ιστορίες με ήρωα τον μαυροντυμένο Άγγλο πουριτανό πριν τον εγκαταλείψει χαμένο κάπου στα βάθη της Αφρικανικής ζούγκλας όπου αιώνια κυνηγάει τις αναρίθμητες μεταμορφώσεις του ίδιου αρχτετυπικού κακού, του διαβόλου. Ο Καίην, σε αντίθεση με τον Κόναν, ειναι πολύπλοκος, ανεξιχνίαστος, μυστηριώδης, εσωστρεφής αλλά και διχασμένος. Η θρησκευτικότητα του έρχεται πάντοτε σε σύγκρουση με τα άγρια ένστικτά του τα οποία μόλις και μπορεί να αποκρύψει κάτω από την μάσκα του θρησκευτικού φανατισμού.
Θα λέγαμε οτι ο Καίην είναι πολύ πιο βαθύς κι ενδιαφέρον ήρωας από τον απλοϊκό Κόναν. Ο Κιμμέριος βάρβαρος, αιώνιος μισθοφόρος, γυρνάει τον κόσμο θέτοντας το ξίφος του στην υπηρεσία όποιου του προσφέρει χρήμα, ποτό, φαΐ, γυναίκες. Ο Καίην αναζητά την περιπέτεια για την περιπέτεια. Δεν τον ενδιαφέρουν οι γυναίκες, το φαΐ, τα χρήματα, τα υλικά αγαθά. Κείνο που χρειάζεται είναι το κατάλληλο ηθικό κίνητρο για να δικαιολογήσει στην πολύπλοκη και ταραγμένη από τα ερωτηματικά συνείδηση του, την επιθυμία του για πόλεμο και φόνο. Και το βρίσκει στην θρησκεία, αποκοιμίζει την συνείδηση του πείθοντας την οτι πολεμάει το κακό.
Κατά μία έννοια ο Άγγλος πουριτανός με το ωχρό πρόσωπο και τα μαύρα ρούχα ειναι μια απεικόνιση της ίδιας της ψυχής της Ευρώπης. Οι λαοί της δυτικής Ευρώπης, οι λαοί δυτικά των Άλπεων εκχριστιανίστηκαν σταδιακά και πολύ αργότερα από τους μεσογειακούς λαούς. Γνωρίζουμε ότι τα αρχαία παγανιστικά έθιμα επιβίωναν ακόμη στα σκιερά δάση του βορρά αιώνες μετά την πτώση της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Κατά μια έννοια λοιπόν κάποιοι ευρωπαϊκοί λαοί ακόμα και όταν εκχριστιανίστηκαν παρέμειναν στο βάθος της καρδιάς του παγανιστές.
Το σκοτάδι της χριστιανικής θρησκείας κατάφερε μόνο να αποκρούσει στα βάθη της συλλογικής τους συνείδησης τα κατάλοιπα χιλιάδων χρόνων βαρβαρότητας. Οι άνθρωποι αυτοί ενδύθηκαν τον χριστιανικό μανδύα αλλά όχι και τα σκοτάδια του. Μέσα τους παρέμεινε ζωντανή και άσβεστη η δίψα για πόλεμο, κατάκτηση, λεηλασία, ηρωισμό. Το ποτάμι των βάρβαρων φυλετικών ενστίκτων βρήκε διέξοδο την εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων και του εκχριστιανισμού των αγρίων λαών των ηπείρων που ανακαλύπτονταν.
Σε αυτή ακριβώς την εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων και των θρησκευτικών πολέμων, δρα ο Καίην αντιπροσωπεύοντας τον διχασμένο ανάμεσα στην θρησκεία και την βαρβαρότητα ψυχισμό της Ευρώπης. Ακόμα και το όνομα με το οποίο τον βάφτισε ο Χάουαρντ δεν είναι τυχαίο. Δίκαιος και σοφός σαν τον βασιλιάς Σολομών (που όμως στα γεράματα του εξετράπη της θεϊκής οδού) αλλά και φονιάς όπως ο Κάιν.
Εκτός απο τις ιστορίες του Κόναν και τις άλλες με ήρωα τον Καίην, ο Χάουαρντ έγραψε επίσης και ιστορίες της μυθολογίας Κθούλου ενώ καταπιάστηκε και με κάθε γνωστό λογοτεχνικό είδος. Εγραψε έργα αστυνομικά, καουμπόικα, ταξιδιωτικά, αθλητικά άρθρα και άλλα πολλά. Οι γείτονες της οικογένειας Χάουαρντ συχνά έκαναν παρατήρηση στον πατέρα του Ρόμπερτ γιατί ο ήχος από τα πλήκτρα της γραφομηχανής που ασταμάτητα χτυπούσε ο γιος του δεν τους άφηναν να κοιμηθούν.
Κάποιες απο αυτές τις ιστορίες ο Χάουαρντ τις πουλούσε για λίγα δολάρια στα λαϊκά περιοδικά εκείνης της εποχής. Τότε και σε κάποιο βαθμό ακόμα και σήμερα τα λογοτεχνικά είδη με τα οποία καταπιάστηκε ο Χάουαρντ θεωρούνταν ευτελή. Κάτι σαν παραλογοτεχνία. Όμως το ύφος της γραφής του, συχνά περίτεχνο κάποιες φορές πομπώδες αλλά πάντοτε μοναδικά ατμοσφαιρικό, εκπληκτικά ζωντανό, διαψεύδει αυτή την θεωρία. Ο Χάουαρντ ήταν μεγάλος συγγραφέας. Σε τελική ανάλυση δεν υπάρχει καλή και κακή λογοτεχνία, λογοτεχνία ευτελή, η λογοτεχνία σοβαρή. Υπάρχουν μόνο καλοί και κακοί συγγραφείς.
Ο Χάουαρντ μέσα σε λίγα χρόνια κατάφερε να γραψει εικοσιέξι ιστορίες με τον Κόναν και πόσες άλλες ακόμα με άλλους ήρωες… Ο Κόναν όμως ήταν αυτός που έμελλε να αναδείξει τον δημιουργό του χρόνια μετά τον θάνατο εκείνου, κάνοντας τον γνωστό σε όλο τον κόσμο.
Με βάση τις ιστορίες του Χάουαρντ με ήρωα τον Κόναν γυρίστηκαν ταινίες, γράφτηκαν τραγούδια, βιβλία, και κόμιξ. Από την κοσμοθεωρία του Χάουαρντ όπως αυτή διαφαίνεται μέσα από τις ιστορίες κυρίως του Κόναν εμπνεύστηκαν ακόμα και πολιτικά κινήματα έστω και αν αυτή δεν ήταν ακριβώς η πρόθεση του δημιουργού του. Εν κατακλείδι θα λέγαμε ότι αν κανείς θέλει να πάρει ένα γερό σφηνάκι ηρωικής φαντασίας, αν κανείς θέλει να αποδράσει από το γυαλί, το μέταλλο και το σκυρόδεμα, τα ευτελή υλικά του σημερινού μας κόσμου μαζί με την αφόρητη καταπίεση- έως ευνουχιστικού βαθμού, που αυτός ασκεί- ας διαβάσει Κόναν, ας διαβάσει Καίην, ας διαβάσει τις ιστορίες του Χάουαρντ.
Η πρώτη επαγγελματική προσπάθεια του Howard ήταν για το περιοδικό Weird Tales, με την ιστορία Spear and Fang να του αποδίδει το ποσό των 16 δολαρίων. Το 1926, ξεκίνησε την συγγραφή ενός από τα καλύτερα έργα του, του The Shadow Kingdom, ενώ τον Αύγουστο του 1928 δημοσιεύθηκε στο προαναφερθέν περιοδικό το διήγημα Red Shadows, που αργότερα μετονομάστηκε σε Σόλομον Κέιν. Το The Shadow Kingdom δημοσιεύθηκε ένα χρόνο αργότερα. Μέσα στο 1929, το περιοδικό Ghost Series δημοσίευσε το The Apparition in the Prize Ring, ενώ το περιοδικό Argosy εξέδωσε το Crowd-Horror.
Ο Χάουαρντ γνώρισε μεγάλη επιτυχία όταν το περιοδικό Fight Stories ξεκίνησε να δημοσιεύει τις ιστορίες του ναύτη Στιβ Κόστιγκαν, όπου παρουσίαζε τον πρωταγωνιστή σε πρώτο πρόσωπο και συμπεριέλαβε πολλά κωμικά στοιχεία.
Μετά το 1930, οι ιστορίες του επηρεάστηκαν από στοιχεία ανατολίτικου πολιτισμού και ιστορικά γεγονότα. Τον Φεβρουάριο του 1932, δημοσίευσε το ποίημα με τίτλο Κιμμερία, που ονομάστηκε από την φανταστική χώρα από την οποία προερχόταν ο Κόναν ο βάρβαρος. Στα τέλη της ίδιας χρονιάς, έγινε γνωστός για πρώτη φορά ο Κόναν μέσω του Weird Tales και από το 1933 ως το 1936 έγραψε δεκαεπτά διηγήματα με τον βάρβαρο πρωταγωνιστή.
Ο Χάουαρντ είχε σχέση με την Νόβαλαϊν Πράις, η οποία αργότερα είχε σχέση και με τον καλύτερο του φίλο, Τρούετ Βίνσον. Ο ίδιος, υπέφερε από κατάθλιψη και από οιδιπόδειο σύμπλεγμα, ενώ φοβόταν το γήρας, κάτι που είναι φανερό από την “αιώνια νεότητα” πολλών από τους πρωταγωνιστές του. Όταν έμαθε ότι η μητέρα του βρίσκεται σε κώμα και δεν θα επανέλθει, αυτοπυροβολήθηκε στις 11 Ιουνίου 1936. Πλέον, το σπίτι του στο Κρος Πλέινς του Τέξας έχει μετατραπεί σε μουσείο.
***
“Αποτρόπαιες πράξεις σε κάποια απ’ τις μυστικές του αίθουσες. Στις σπηλιές, βαθιά στους λόφους όπου οδηγούν οι σήραγγες, εξασκεί τρομαχτική και ανίερη μαγεία. Για πειραματόζωα χρησιμοποιεί ζώα – ερπετά, αράχνες, μεγάλους πιθήκους – ερυθρόδερμους αιχμαλώτους μα και ανθρώπους της ίδιας του της φυλής. Βαθιά στα φρικιαστικά σπήλαια φτιάχνει κτήνη από ανθρώπους και ανθρωποειδή από κτήνη, αναμειγνύοντας το κτηνώδες και το ανθρώπινο σε μια τρομαχτική δημιουργία.
Κανείς δεν τολμά να μαντέψει τις τερατωδίες που έχουν γεννηθεί στο σκοτάδι, ή τις μορφές του τρόμου και της βλασφημίας που απέκτησαν οντότητα όλα αυτά τα χρόνια που ο Γκόθαν επιδίδεται στις αποκρουστικές του πράξεις. Γιατί, δεν είναι σαν τους άλλους ανθρώπους κι έχει ανακαλύψει το μυστικό της αιωνιότητας. Μέχρι που έφερε στην ζωή ένα πλάσμα που ακόμη κι αυτός φοβάται -το τερατώδες, θανατηφόρο, ακατονόμαστο Πράγμα που κρατά αλυσοδεμένο στο μακρινότερο σπήλαιο, όπου άλλο ανθρώπινο πόδι δεν έχει πατήσει εκτός απ’ το δικό του. Θα το ελευθέρωνε για να το χρησιμοποιήσει εναντίον μου, αν τολμούσε…”
Ο δεύτερος τόμος των σκοτεινών διηγημάτων του Ρόμπερτ Ε. Χάουαρντ, που ολοκληρώνει τον κύκλο των έργων του με αναφορές στην Μυθολογία Κθούλου/ΟΙ ΘΕΟΙ ΤΗΣ ΜΠΑΛ-ΣΑΓΚΟΘ ΚΑΙ ΑΛΛΕΣ ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΤΗΣ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑΣ ΚΘΟΥΛΟΥ.
***
“Ο φον Τζανζ πέρασε ολόκληρη την ζωή του (1795 – 1840) ερευνώντας απαγορευμένα θέματα. Ταξίδεψε απανταχού της γης, κατάφερε να διεισδύσει σ’ ένα σωρό μυστικές αδελφότητες και μελέτησε από το πρωτότυπο αναρίθμητα βιβλία εσωτερισμού, ελάχιστα γνωστά στο πλατύ κοινό, καθώς και παρόμοιας θεματολογίας χειρόγραφα. Στα κεφάλαια της Μαύρης Βίβλου, τα οποία απ’ την μια χαρακτηρίζονται από εντυπωσιακή αφηγηματική διαύγεια και απ’ την άλλη από σκοτεινή αμφιλογία, υπάρχουν αναφορές και υπαινιγμοί που μπορούν να παγώσουν το αίμα στις φλέβες σου. Διαβάζοντας κανείς αυτά που ο φον Τζανζ τόλμησε να γράψει, αναρωτιέται για όλα εκείνα που δεν τόλμησε να αποκαλύψει.
Ποια σκοτεινά θέματα να πραγματευόταν άραγε στις πυκνογραμμένες εκείνες σελίδες του αδημοσίευτου πρωτοτύπου, πάνω στο οποίο δούλευε ακατάπαυστα επί μήνες προτού πεθάνει, και οι οποίες βρέθηκαν σκισμένες και διασκορπισμένες στο πάτωμα της κλειδαμπαρωμένης κάμαρας όπου βρέθηκε νεκρός, με το λαιμό του γεμάτο νυχιές; Δεν θα το μάθει ποτέ κανείς, μιας και ο επιστήθιος φίλος του συγγραφέα, ο Γάλλος Αλέξις Λαντό, αφού ξόδεψε μια ολόκληρη νύχτα ενώνοντας τα κομμάτια και διαβάζοντας όσα ήταν γραμμένα εκεί, στο τέλος τους έβαλε φωτιά και τα έκανε όλα στάχτη, κι έπειτα έκοψε κι ο ίδιος το λαιμό του μ’ ένα ξυράφι.”
11 από τα καλύτερα διηγήματα φαντασίας του Ρόμπερτ Ε. Χάουαρντ, έργα διαφορετικά μεταξύ τους ως προς το ύφος και τη θεματολογία, μα με κοινό χαρακτηριστικό τις σκοτεινές αναφορές στην Μυθολογία Κθούλου. Μια ανθολογία απαραίτητη σε κάθε λάτρη των Λαβκραφτικών τρόμων.
***
“Προτού δημιουργήσει τον Κόναν τον Βάρβαρο, ο ανυπέρβλητος Ρόμπερτ Χάουαρντ μας είχε δώσει έναν άλλο ήρωα: τον σκυθρωπό Σόλομον Κέιν, έναν Άγγλο πουριτανό, που οι περιπέτειές του διαδραματίζονται τον 16ο αιώνα, την εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων, τότε που το φως και η πρόοδος συμπλέκονταν με το σκότος και την οπισθοδρόμηση. Στα βαλτοτόπια της Αγγλίας και στα σκοτεινά μονοπάτια του γερμανικού Μέλανα Δρυμού, αλλά και στις βαθιές ζούγκλες και τις σαβάνες της Αφρικής, ο Σόλομον Κέιν θα αντιμετωπίσει φαντάσματα και ζωντανούς νεκρούς, άγρια θηρία και ακόμη αγριότερες φυλές, ανακαλύπτοντας τρομερά απομεινάρια χαμένων πολιτισμών, ξεχασμένων από την ανθρωπότητα. Ένα αμάλγαμα φωτός και σκοταδιού, ανεκτικότητας και ρατσισμού, πραότητας και βιαιότητας, ο Σόλομον Κέιν, ο μαυροντυμένος Άγγλος, έχει μοναδικό του μέλημα την περιπλάνηση στα μήκη και τα πλάτη του γνωστού και άγνωστου κόσμου αναζητώντας και πολεμώντας το κακό σε οποιαδήποτε μορφή του”
ΣΟΛΟΜΟΝ ΚΕΪΝ /ΚΟΚΚΙΝΕΣ ΣΚΙΕΣ.
***
“Ακολουθώντας την παρόρμηση που τον σπρώχνει να ταξιδεύει συνεχώς σε καινούργια μέρη, ο Κόναν ο Κιμμέριος θα φτάσει στην μυθική Ανατολή, πέρα από τα ιβοριανά σύνορα. Στην Ζαμπούλα, το εμπορικό σταυροδρόμι της ερήμου, θα βρεθεί αντιμέτωπος με ανθρωποφάγους σκλάβους κι έναν τρομερό επαγγελματία στραγγαλιστή. Σε μια μυστηριώδη χαμένη πόλη θα πολεμήσει με έναν δαίμονα, που ακόμα κι η δική του δύναμη δεν είναι αρκετή για να τον νικήσει. Τέλος, στους πρόποδες των πιο ψηλών βουνών της Γης, εκεί που παίζονται οι τύχες δύο βασιλείων, θα καταλήξει στο Κάστρο των Μαύρων Προφητών της Γίμσα, για να τα βάλει με τον ισχυρότερο μάγο που βρέθηκε ποτέ στον δρόμο του”.
ΟΙ ΜΑΥΡΟΙ ΠΡΟΦΗΤΕΣ / ΚΑΙ ΑΛΛΑ ΔΙΗΓΗΜΑΤΑ.
***
“Ο βασιλιάς των Πικτών Μπραν Μακ Μορν ομοιάζει με τον Κόναν αλλά έχει και κάποιες εμφανείς διαφορές. Είναι κι αυτός μυώδης αλλά όχι τόσο πληθωρικός όσο ο Κιμμέριος. Διαθέτει την ενστικτώδη σοφία του Κόναν αλλά ακόμη πιο ακονισμένη. Είναι αριστοκράτης ενώ ο Κιμμέριος όχι. Επιπλέον, σε αντίθεση με την τυχοδιωκτική κοσμοθέαση του Κόναν, ο Μπραν δρα βασιζόμενος σε παραδοσιακές και πατριωτικές αξίες ζωής. Σε αυτό το βιβλίο περιλαμβάνονται δυο νουβέλες από τον κόσμο του Μπραν, ένα ποίημα κι ένα άρθρο με ιστορικό και πολιτικό περιεχόμενο, που είχε γράψει ο Χάουαρντ όταν ήταν μαθητής.
Οι νουβέλες είναι τα Σκουλήκια της Γης και Η Χαμένη Φυλή. Η πρώτη είναι η πιο χαρακτηριστική περιπέτεια του Μπραν Μακ Μορν, δοσμένη αφηγηματικά από την μεριά των Πικτών. Η Χαμένη Φυλή είναι μια ιστορία που αφορά τους Πίκτες αλλά πρωταγωνιστής είναι ένας Κέλτης πολεμιστής. Και οι δυο είναι περιπέτειες επικής φανταστικής λογοτεχνίας, στις οποίες ανιχνεύονται πολλά στοιχεία υπερφυσικού τρόμου. Το βιβλίο κλείνει με το άρθρο που φέρει τον τίτλο Πόσα οφείλει το Έθνος μας στο Νότο. Πρόκειται για ένα κείμενο αποκαλυπτικό των παραδοσιοκρατιών ιδεών και του τρόπου με τον οποίο ερμήνευσε την αμερικανική ιστορία, καθ’ όλη την διάρκεια της ζωής του, του ο Ρόμπερτ Ε. Χάουαρντ.”
Συναισθήματα
Τι είναι ευτυχία; Ευτυχία είναι αυτό που είσαι και όχι αυτά που έχεις! Όσο αναζητάς την ευτυχία στα αποκτήματα της ύλης, τότε όσα κι αν αποκτήσεις, ποτέ δεν θα σου είναι αρκετά!
Γιατί ευτυχία δεν είναι μια κατάσταση της ύλης αλλά μια κατάσταση του μυαλού.
Αν αμφιβάλεις ρώτησε όλους αυτούς τους διάσημους επιτυχημένους εκατομμυριούχους που αυτοκτονούν! Όταν είσαι ευτυχισμένος στο μυαλό σου είσαι και επιτυχημένος. Όταν είσαι επιτυχημένος δεν είσαι πάντα ευτυχισμένος!
Κάνε σήμερα την αρχή και γίνε με τις σκέψεις σου περισσότερο ευτυχισμένος. Το πρώτο βήμα για να πετύχεις κάτι τέτοιο είναι η ευγνωμοσύνη. Άρχισε να νοιώθεις ευγνωμοσύνη για όλα όσα έχεις και σταμάτα να αγχώνεσαι για εκείνα που σου λείπουν.
Κάνε την αρχή από την ευγνωμοσύνη και η ευτυχία θα μπει για τα καλά στη ζωή σου!
Η αυτό-αμφιβολία
Κάθε φορά που αμφιβάλεις για τον εαυτό σου, χάνεις την ταυτότητά σου. Όταν εκείνο που δεν είσαι επισκιάζει αυτό που πραγματικά είσαι, γίνεσαι ευάλωτος. Γίνεσαι εύκολος στόχος! Μη τολμήσεις ούτε για μια στιγμή να αμφιβάλεις για τον εαυτό σου!
Η αυτο-αμφιβολία είναι ο χειρότερος εχθρός που θα μπορούσες να έχεις ποτέ!
Είναι εκείνη η φωνή που σου λέει πόσο λιγότερος, ανίκανος, αποτυχημένος μπορεί να είσαι σε οτιδήποτε κι αν κάνεις.
Είναι εκείνο το παγωμένο ρεύμα αέρα που κυκλοφορεί στην ψυχή σου και σε κάνει να πιστεύεις ότι δεν σου αξίζει το καλύτερο που σε περιμένει στη ζωή.
Κάθε φορά που ακούς και πιστεύεις αυτή τη φωνή, κάθε φορά που κρυώνει η καρδιά σου και παγώνει η ψυχή σου από τον άνεμο της αυτο-αμφισβήτησης, γίνεσαι όλο και πιο αδύναμος. Σταμάτησε αμέσως να αμφιβάλεις για το πόσο καλός, όμορφος/η, δυνατός, επιτυχημένος είσαι.
Δεν είσαι αυτό που η σκοτεινή αυτή φωνή σου ψιθυρίζει.
Δεν είσαι αυτό που χρωματίζουν οι εφιάλτες σου.
Δεν είσαι το σκοτάδι μέσα στο οποίο φυλακίζεις το πεπρωμένο σου κάθε φορά που την ακούς.
Είσαι αυτό που μπορείς να γίνεις και να εξελιχτείς μόνο όταν αποφασίσεις να κλείσεις τα αυτιά σου σ’ αυτή και να αρχίσεις να παίρνεις τον εαυτό σου στα σοβαρά βάζοντας στόχους, τολμώντας, προσπαθώντας ασταμάτητα για το καλύτερο και μαθαίνοντας από τα λάθη που θα κάνεις στη διαδρομή.
Γιατί αν δώσεις χώρο στην αυτο-αμφιβολία να κάνει τη δουλειά της τότε η διαδρομή σου θα είναι σύντομη, κατηφορική και θα καταλήξει στον γκρεμό.
Αν κάνεις όλα αυτά που σου γράφω, τότε η ζωή θα αγκαλιάσει ακόμα έναν ήρωα! Γίνε λοιπόν ο ήρωας που μπορείς!
Ελπίδα και φόβος
Πες μου ποιες είναι οι ελπίδες σου και θα σου πω ποιοι είναι οι φόβοι σου!
Η ελπίδα είναι ένα συναίσθημα που βοηθά τον άνθρωπο να είναι περισσότερο αποτελεσματικός στην προσπάθεια που καταβάλλει για να επιτύχει ένα στόχο ή να ολοκληρώσει κάτι.
Η ελπίδα όμως, που δεν υποστηρίζεται από προετοιμασία, σχεδιασμό και σκληρή δουλειά είναι μάλλον αυταπάτη.
Η ελπίδα για να βοηθήσει σημαντικά τον άνθρωπο να επιτύχει καλύτερη απόδοση θα πρέπει να ακολουθεί όλα τα παραπάνω.
Αν ο μαθητής ελπίζει να περάσει χωρίς να έχει διαβάσει, τότε υπηρετεί την αυταπάτη!
Αν ο ασθενής ελπίζει να θεραπευτεί χωρίς να έχει ακολουθήσει τις οδηγίες του θεράποντα ιατρού του, τότε υπηρετεί την αυταπάτη!
Αν ο επιχειρηματίας ελπίζει να μπουν πελάτες στο μαγαζί του χωρίς να το έχει φροντίσει, να το έχει εμπλουτίσει με νέα προϊόντα και χωρίς να έχει προβληθεί, τότε υπηρετεί την αυταπάτη!
Εύκολα μπορείς να καταλάβεις τι φοβάται ο άλλος άνθρωπος. Δεν έχεις παρά να τον ρωτήσεις σε τι ελπίζει.
Οι ελπίδες αποκαλύπτουν τους φόβους. Το αντίθετο των ελπίδων είναι οι φόβοι. Το πόσο βάσιμοι ή όχι είναι αυτοί εξαρτάται από την ποιότητα, την ποσότητα και το βάθος της προετοιμασίας που έχει κάνει.
Όσο καλύτερη η προετοιμασία, τόσο πιο δυνατή η ελπίδα και τόσο λιγότερος ο φόβος!
Άλλο μοναξιά και άλλο μοναχικότητα
Το να είσαι μόνος είναι η μοναδική αληθινή επανάσταση. Το να αποδεχτείς ότι είσαι μόνος είναι η μεγαλύτερη μεταμόρφωση που μπορεί ποτέ να σου συμβεί.
Η μοναξιά είναι η αίσθηση της απομόνωσης που δεν θέλεις. Είναι όταν η πικρή γεύση της εγκατάλειψης πλημμυρίζει το είναι σου.
Η μοναχικότητα είναι η μοναξιά που εσύ έχεις επιλέξει ώστε να μπορέσεις να εστιαστείς στο ήσυχο κομμάτι του εαυτού σου, να το ξεκουράσεις, να το γνωρίσεις ή να το αφήσεις να σου μιλήσει.
Κάθε δυναμικός επαγγελματίας ξέρει να χρησιμοποιεί τη μοναχικότητα για να ξεκουράζεται, να αναγεννιέται και να ανασυντάσσεται. Φρόντισε κι’ εσύ φίλε και φίλη που διαβάζεις αυτές τις σειρές, να μάθεις – αν ήδη δεν ξέρεις – και να κάνεις το ίδιο!
Ψυχραιμία: Η υπέρτατη πράξη γενναιότητας
Ο ψύχραιμος άνθρωπος είναι ένας δυνατός άνθρωπος! Εκείνος που χάνει εύκολα την ψυχραιμία του είναι επειδή ο φόβος τον κάνει να χάνει τον έλεγχο των αντιδράσεων, των σκέψεων και των συναισθημάτων του.
Ο φόβος!
Πίσω από κάθε νευρικό, φωνακλά, εκνευρισμένο ή θυμωμένο άνθρωπο κρύβεται πάντα φόβος. Ο φόβος γεννάει θυμό και ο θυμός σε κάνει να χάνεις το «κέντρο» σου. Σε αποσταθεροποιεί. Σε κάνει να μη μπορείς να δεις, να ακούσεις, να σκεφτείς και να δράσεις καθαρά.
Αν μάθεις να διατηρείς την ψυχραιμία σου, τότε είσαι γενναίος γιατί ξέρεις ότι θα την χρειαστείς στη μάχη που μπορεί να δώσεις μπροστά σου.
Η ψυχραιμία είναι η υπέρτατη πράξη γενναιότητας προς τον ίδιο σου τον εαυτό. Κι αυτό γιατί απαιτείται γενναιότητα για μην παραδοθείς στο φόβο και μετέπειτα στο θυμό.
Αν δεν μπορείς να διατηρείς την ψυχραιμία σου, τότε γίνεσαι εύκολος στόχος όλων εκείνων που μπορούν να παραμείνουν ήρεμοι, ενώ παράλληλα, σε κάνουν εσένα να τη χάνεις!
Ένας εύκολος και γρήγορος τρόπος για να παραμένεις ήρεμος εκεί που απαιτείται είναι να οραματίζεσαι κάθε φορά που εκνευρίζεσαι ή θυμώνεις με κάποιον ότι αυτός ο άνθρωπος κρατάει στα χέρια του ένα κοντρόλ (όπως αυτό της τηλεόρασης) και ανάλογα με το ποιο κουμπί θα πατήσει εσύ θα αντιδράσεις.
Έτσι κάπως, συμβαίνει όταν δίνουμε στους άλλους την ευκαιρία να μας θυμώνουν. Εσύ τώρα ξέρεις. Μην το κάνεις! Μην πέφτεις θύμα του ανθρώπου που έχεις απέναντί σου και χειρίζεται το «τηλεκοντρόλ» του δικού σου θυμού!
Η δύναμη της καλοσύνης
Κάνε όπου μπορείς το καλό. Δεν έχει σημασία η ανταμοιβή. Γίνεσαι από απλός άνθρωπος, ένας ευλογημένος άνθρωπος! Μια καλή πράξη σε κάνει πιο δυνατό, πιο ισορροπημένο, περισσότερο υγιή.
Γιατί τα όμορφα συναισθήματα που σε κατακλύζουν είναι θεραπευτικά. Δεν έχει σημασία αν η πράξη καλοσύνης που έκανες είναι μικρή ή μεγάλη. Ούτε έχει σημασία αν η πλευρά που βοήθησες σου ανταπόδωσε ή έστω σε ευχαρίστησε.
Γιατί η δική σου ευλογία, η δική σου αναγνώριση, η δική σου ανταμοιβή πάντα έρχεται από αλλού. Από εκεί που δεν το περιμένεις.
Το να κάνεις το καλό εκεί που μπορείς σε μετατρέπει σε μια ύπαρξη γεμάτη φως. Αν δεν έχεις απαιτήσεις ανταπόδοσης, έστω και αν σε ειρωνευτούν, έστω και αν σε εκμεταλλευτούν, έστω και αν σε απαξιώσουν, δεν πειράζει!
Γιατί κάνοντας το καλό σε κάποιον άλλο, τον εαυτό σου τελικά εξυψώνεις πνευματικά και συναισθηματικά. Ο άλλος βοηθιέται ενώ εσύ πλημμυρίζεις από υπέροχα συναισθήματα που σε σπρώχνουν σε ακόμα φωτεινότερα μονοπάτια στη ζωή σου.
Κάνε όπου μπορείς το καλό. Δεν έχει σημασία η ανταμοιβή. Γίνεσαι από απλός άνθρωπος, ένας ευλογημένος άνθρωπος! Κι αυτό είναι το σπουδαιότερο δώρο που μόνον εσύ μπορείς να κάνεις στον ίδιο σου τον εαυτό.
Για τη μοναξιά
Αν το καλοσκεφτείς, πάντα είσαι μόνος. Η μοναξιά σε πονάει όταν δεν σου αρέσει το άτομο με το οποίο είσαι μόνος. Μοναξιά είναι μια συναισθηματική κατάσταση που απορρέει από την έλλειψη ικανοποίησης του ατόμου που τη βιώνει σε σχέση με το πόσο γεμάτη είναι η ζωή του.
Μια ζωή μπορεί να είναι γεμάτη από δραστηριότητες, σκέψεις, συναισθήματα ή/και ανθρώπους. Αν τίποτε από όλα αυτά δεν δίνει χρώμα και χαρά στη ζωή, τότε η μοναξιά είναι το αποτέλεσμα.
Φίλες και φίλοι, φροντίστε από σήμερα να κάνετε την αρχή επιλέγοντας δραστηριότητες, σκέψεις, συναισθήματα ή/και ανθρώπους που φωτίζουν, δροσίζουν, ανανεώνουν την ψυχή σας.
Εκτιμήστε, αγαπήστε, νιώστε τη μαγεία σε κάθε σας αναπνοή, σε οτιδήποτε κάνετε. Η εκτίμηση, η αγάπη, η δημιουργία δεν αφήνουν και πολύ χώρο για τη μοναξιά.
Για την ευγνωμοσύνη
Η ευγνωμοσύνη είναι το καλύτερο δώρο που μπορείς να κάνεις στον εαυτό σου και στους άλλους ανθρώπους!
Ευγνωμονείς επειδή υπάρχεις, δίνεις στον εαυτό σου το δικαίωμα να μη φοβάται το σκοτάδι, το θάνατο ή την ανυπαρξία.
Ευγνωμονείς που ζεις τη στιγμή, ανοίγεις τις πόρτες της ζωής στα καλύτερα που σου φυλάει για το μέλλον.
Ευγνωμονείς για τα λίγα που έχεις, προετοιμάζεις το μυαλό και την καρδιά σου για τα περισσότερα που σε περιμένουν.
Όταν ξεκινάς την ημέρα σου με ευγνωμοσύνη, η ίδια η ζωή δεν έχει άλλη επιλογή από το να σου την ανταποδώσει προσφέροντας σου την αγκαλιά της και ανοίγοντας σου το δρόμο για κάθε νέο ξεκίνημα που αναζητάς!
Μια εμπειρία που ξεχειλίζει!
Το δάκρυ δεν είναι παρά μια εμπειρία που ξεχειλίζει!
Ξέρω περνάς δύσκολα, ζόρικα, αγωνιάς, στερείσαι και φοβάσαι! Ξέρω, έχεις θυμό μέσα σου. Πολύ θυμό!
Και γιατί να μην έχεις;
Καθημερινά σου παίρνουν, σου κλέβουν, σε βιάζουν και σε ατιμάζουν! Έχουν κάνει την αρπαγή και την κλοπή νόμιμη και σε υποχρεώνουν να τους υπηρετείς με ότι έχεις και δεν έχεις.
Μέσα κι έξω από εσένα.
Ξέρω ότι υπάρχουν φορές που πνίγεσαι και καταπίνεις αυτό τον πόνο, αυτή την κραυγή που θέλεις να βγει από μέσα σου και να ακουστεί ως τον ουρανό.
Θα σου πω κάτι. Ο πόνος, ο φόβος κι ο θυμός που φυλακίζεις μέσα σου σε δηλητηριάζουν. Σε μολύνουν, σε κάνουν περισσότερο ανίκανο να στηριχτείς στις δυνάμεις της καρδιάς και της ψυχής σου.
Γι’ αυτό μην τους κάνεις τη χάρη, σταμάτα να αρρωσταίνεις. Όσο πέτρα κι αν κάνεις την καρδιά σου, μη σκοτώνεις την ψυχή σου. Άφησε τη να ανασάνει.
Όταν σε πνίγει η απελπισία, όταν αγκαλιάζεις τους αγαπημένους σου, δώσε το δικαίωμα στον εαυτό σου να δακρύσει και να εξωτερικεύσει με αυτό τον τρόπο τον πόνο του.
Το δάκρυ που μένει μέσα σου γίνεται φθόνος, αδιαφορία, έλλειψη συμπόνιας.
Το δάκρυ που βγαίνει έξω σου γίνεται κάθαρση, αναπνοή, ελπίδα.
Το δάκρυ που κυλάει στα μάτια σου δροσίζει, θεραπεύει τις ρωγμές σου.
Γιατί όπως το δάκρυ είναι μια εμπειρία που ξεχειλίζει. Κάνε αυτό το δώρο στον εαυτό σου. Άφησε το σύστημα σου να καθαριστεί με τα δάκρυα που το ξεπλένουν από τον πόνο και το φόβο.
Και μόλις τελειώσεις, σήκω όρθιος πάλι, πάρε μια βαθιά ανάσα, και συγκέντρωσε τις δυνάμεις σου για να πολεμήσεις και να νικήσεις όταν έρθει η στιγμή που η ζωή και η ιστορία θα σου το ζητήσουν.
Γιατί ευτυχία δεν είναι μια κατάσταση της ύλης αλλά μια κατάσταση του μυαλού.
Αν αμφιβάλεις ρώτησε όλους αυτούς τους διάσημους επιτυχημένους εκατομμυριούχους που αυτοκτονούν! Όταν είσαι ευτυχισμένος στο μυαλό σου είσαι και επιτυχημένος. Όταν είσαι επιτυχημένος δεν είσαι πάντα ευτυχισμένος!
Κάνε σήμερα την αρχή και γίνε με τις σκέψεις σου περισσότερο ευτυχισμένος. Το πρώτο βήμα για να πετύχεις κάτι τέτοιο είναι η ευγνωμοσύνη. Άρχισε να νοιώθεις ευγνωμοσύνη για όλα όσα έχεις και σταμάτα να αγχώνεσαι για εκείνα που σου λείπουν.
Κάνε την αρχή από την ευγνωμοσύνη και η ευτυχία θα μπει για τα καλά στη ζωή σου!
Η αυτό-αμφιβολία
Κάθε φορά που αμφιβάλεις για τον εαυτό σου, χάνεις την ταυτότητά σου. Όταν εκείνο που δεν είσαι επισκιάζει αυτό που πραγματικά είσαι, γίνεσαι ευάλωτος. Γίνεσαι εύκολος στόχος! Μη τολμήσεις ούτε για μια στιγμή να αμφιβάλεις για τον εαυτό σου!
Η αυτο-αμφιβολία είναι ο χειρότερος εχθρός που θα μπορούσες να έχεις ποτέ!
Είναι εκείνη η φωνή που σου λέει πόσο λιγότερος, ανίκανος, αποτυχημένος μπορεί να είσαι σε οτιδήποτε κι αν κάνεις.
Είναι εκείνο το παγωμένο ρεύμα αέρα που κυκλοφορεί στην ψυχή σου και σε κάνει να πιστεύεις ότι δεν σου αξίζει το καλύτερο που σε περιμένει στη ζωή.
Κάθε φορά που ακούς και πιστεύεις αυτή τη φωνή, κάθε φορά που κρυώνει η καρδιά σου και παγώνει η ψυχή σου από τον άνεμο της αυτο-αμφισβήτησης, γίνεσαι όλο και πιο αδύναμος. Σταμάτησε αμέσως να αμφιβάλεις για το πόσο καλός, όμορφος/η, δυνατός, επιτυχημένος είσαι.
Δεν είσαι αυτό που η σκοτεινή αυτή φωνή σου ψιθυρίζει.
Δεν είσαι αυτό που χρωματίζουν οι εφιάλτες σου.
Δεν είσαι το σκοτάδι μέσα στο οποίο φυλακίζεις το πεπρωμένο σου κάθε φορά που την ακούς.
Είσαι αυτό που μπορείς να γίνεις και να εξελιχτείς μόνο όταν αποφασίσεις να κλείσεις τα αυτιά σου σ’ αυτή και να αρχίσεις να παίρνεις τον εαυτό σου στα σοβαρά βάζοντας στόχους, τολμώντας, προσπαθώντας ασταμάτητα για το καλύτερο και μαθαίνοντας από τα λάθη που θα κάνεις στη διαδρομή.
Γιατί αν δώσεις χώρο στην αυτο-αμφιβολία να κάνει τη δουλειά της τότε η διαδρομή σου θα είναι σύντομη, κατηφορική και θα καταλήξει στον γκρεμό.
Αν κάνεις όλα αυτά που σου γράφω, τότε η ζωή θα αγκαλιάσει ακόμα έναν ήρωα! Γίνε λοιπόν ο ήρωας που μπορείς!
Ελπίδα και φόβος
Πες μου ποιες είναι οι ελπίδες σου και θα σου πω ποιοι είναι οι φόβοι σου!
Η ελπίδα είναι ένα συναίσθημα που βοηθά τον άνθρωπο να είναι περισσότερο αποτελεσματικός στην προσπάθεια που καταβάλλει για να επιτύχει ένα στόχο ή να ολοκληρώσει κάτι.
Η ελπίδα όμως, που δεν υποστηρίζεται από προετοιμασία, σχεδιασμό και σκληρή δουλειά είναι μάλλον αυταπάτη.
Η ελπίδα για να βοηθήσει σημαντικά τον άνθρωπο να επιτύχει καλύτερη απόδοση θα πρέπει να ακολουθεί όλα τα παραπάνω.
Αν ο μαθητής ελπίζει να περάσει χωρίς να έχει διαβάσει, τότε υπηρετεί την αυταπάτη!
Αν ο ασθενής ελπίζει να θεραπευτεί χωρίς να έχει ακολουθήσει τις οδηγίες του θεράποντα ιατρού του, τότε υπηρετεί την αυταπάτη!
Αν ο επιχειρηματίας ελπίζει να μπουν πελάτες στο μαγαζί του χωρίς να το έχει φροντίσει, να το έχει εμπλουτίσει με νέα προϊόντα και χωρίς να έχει προβληθεί, τότε υπηρετεί την αυταπάτη!
Εύκολα μπορείς να καταλάβεις τι φοβάται ο άλλος άνθρωπος. Δεν έχεις παρά να τον ρωτήσεις σε τι ελπίζει.
Οι ελπίδες αποκαλύπτουν τους φόβους. Το αντίθετο των ελπίδων είναι οι φόβοι. Το πόσο βάσιμοι ή όχι είναι αυτοί εξαρτάται από την ποιότητα, την ποσότητα και το βάθος της προετοιμασίας που έχει κάνει.
Όσο καλύτερη η προετοιμασία, τόσο πιο δυνατή η ελπίδα και τόσο λιγότερος ο φόβος!
Άλλο μοναξιά και άλλο μοναχικότητα
Το να είσαι μόνος είναι η μοναδική αληθινή επανάσταση. Το να αποδεχτείς ότι είσαι μόνος είναι η μεγαλύτερη μεταμόρφωση που μπορεί ποτέ να σου συμβεί.
Η μοναξιά είναι η αίσθηση της απομόνωσης που δεν θέλεις. Είναι όταν η πικρή γεύση της εγκατάλειψης πλημμυρίζει το είναι σου.
Η μοναχικότητα είναι η μοναξιά που εσύ έχεις επιλέξει ώστε να μπορέσεις να εστιαστείς στο ήσυχο κομμάτι του εαυτού σου, να το ξεκουράσεις, να το γνωρίσεις ή να το αφήσεις να σου μιλήσει.
Κάθε δυναμικός επαγγελματίας ξέρει να χρησιμοποιεί τη μοναχικότητα για να ξεκουράζεται, να αναγεννιέται και να ανασυντάσσεται. Φρόντισε κι’ εσύ φίλε και φίλη που διαβάζεις αυτές τις σειρές, να μάθεις – αν ήδη δεν ξέρεις – και να κάνεις το ίδιο!
Ψυχραιμία: Η υπέρτατη πράξη γενναιότητας
Ο ψύχραιμος άνθρωπος είναι ένας δυνατός άνθρωπος! Εκείνος που χάνει εύκολα την ψυχραιμία του είναι επειδή ο φόβος τον κάνει να χάνει τον έλεγχο των αντιδράσεων, των σκέψεων και των συναισθημάτων του.
Ο φόβος!
Πίσω από κάθε νευρικό, φωνακλά, εκνευρισμένο ή θυμωμένο άνθρωπο κρύβεται πάντα φόβος. Ο φόβος γεννάει θυμό και ο θυμός σε κάνει να χάνεις το «κέντρο» σου. Σε αποσταθεροποιεί. Σε κάνει να μη μπορείς να δεις, να ακούσεις, να σκεφτείς και να δράσεις καθαρά.
Αν μάθεις να διατηρείς την ψυχραιμία σου, τότε είσαι γενναίος γιατί ξέρεις ότι θα την χρειαστείς στη μάχη που μπορεί να δώσεις μπροστά σου.
Η ψυχραιμία είναι η υπέρτατη πράξη γενναιότητας προς τον ίδιο σου τον εαυτό. Κι αυτό γιατί απαιτείται γενναιότητα για μην παραδοθείς στο φόβο και μετέπειτα στο θυμό.
Αν δεν μπορείς να διατηρείς την ψυχραιμία σου, τότε γίνεσαι εύκολος στόχος όλων εκείνων που μπορούν να παραμείνουν ήρεμοι, ενώ παράλληλα, σε κάνουν εσένα να τη χάνεις!
Ένας εύκολος και γρήγορος τρόπος για να παραμένεις ήρεμος εκεί που απαιτείται είναι να οραματίζεσαι κάθε φορά που εκνευρίζεσαι ή θυμώνεις με κάποιον ότι αυτός ο άνθρωπος κρατάει στα χέρια του ένα κοντρόλ (όπως αυτό της τηλεόρασης) και ανάλογα με το ποιο κουμπί θα πατήσει εσύ θα αντιδράσεις.
Έτσι κάπως, συμβαίνει όταν δίνουμε στους άλλους την ευκαιρία να μας θυμώνουν. Εσύ τώρα ξέρεις. Μην το κάνεις! Μην πέφτεις θύμα του ανθρώπου που έχεις απέναντί σου και χειρίζεται το «τηλεκοντρόλ» του δικού σου θυμού!
Η δύναμη της καλοσύνης
Κάνε όπου μπορείς το καλό. Δεν έχει σημασία η ανταμοιβή. Γίνεσαι από απλός άνθρωπος, ένας ευλογημένος άνθρωπος! Μια καλή πράξη σε κάνει πιο δυνατό, πιο ισορροπημένο, περισσότερο υγιή.
Γιατί τα όμορφα συναισθήματα που σε κατακλύζουν είναι θεραπευτικά. Δεν έχει σημασία αν η πράξη καλοσύνης που έκανες είναι μικρή ή μεγάλη. Ούτε έχει σημασία αν η πλευρά που βοήθησες σου ανταπόδωσε ή έστω σε ευχαρίστησε.
Γιατί η δική σου ευλογία, η δική σου αναγνώριση, η δική σου ανταμοιβή πάντα έρχεται από αλλού. Από εκεί που δεν το περιμένεις.
Το να κάνεις το καλό εκεί που μπορείς σε μετατρέπει σε μια ύπαρξη γεμάτη φως. Αν δεν έχεις απαιτήσεις ανταπόδοσης, έστω και αν σε ειρωνευτούν, έστω και αν σε εκμεταλλευτούν, έστω και αν σε απαξιώσουν, δεν πειράζει!
Γιατί κάνοντας το καλό σε κάποιον άλλο, τον εαυτό σου τελικά εξυψώνεις πνευματικά και συναισθηματικά. Ο άλλος βοηθιέται ενώ εσύ πλημμυρίζεις από υπέροχα συναισθήματα που σε σπρώχνουν σε ακόμα φωτεινότερα μονοπάτια στη ζωή σου.
Κάνε όπου μπορείς το καλό. Δεν έχει σημασία η ανταμοιβή. Γίνεσαι από απλός άνθρωπος, ένας ευλογημένος άνθρωπος! Κι αυτό είναι το σπουδαιότερο δώρο που μόνον εσύ μπορείς να κάνεις στον ίδιο σου τον εαυτό.
Για τη μοναξιά
Αν το καλοσκεφτείς, πάντα είσαι μόνος. Η μοναξιά σε πονάει όταν δεν σου αρέσει το άτομο με το οποίο είσαι μόνος. Μοναξιά είναι μια συναισθηματική κατάσταση που απορρέει από την έλλειψη ικανοποίησης του ατόμου που τη βιώνει σε σχέση με το πόσο γεμάτη είναι η ζωή του.
Μια ζωή μπορεί να είναι γεμάτη από δραστηριότητες, σκέψεις, συναισθήματα ή/και ανθρώπους. Αν τίποτε από όλα αυτά δεν δίνει χρώμα και χαρά στη ζωή, τότε η μοναξιά είναι το αποτέλεσμα.
Φίλες και φίλοι, φροντίστε από σήμερα να κάνετε την αρχή επιλέγοντας δραστηριότητες, σκέψεις, συναισθήματα ή/και ανθρώπους που φωτίζουν, δροσίζουν, ανανεώνουν την ψυχή σας.
Εκτιμήστε, αγαπήστε, νιώστε τη μαγεία σε κάθε σας αναπνοή, σε οτιδήποτε κάνετε. Η εκτίμηση, η αγάπη, η δημιουργία δεν αφήνουν και πολύ χώρο για τη μοναξιά.
Για την ευγνωμοσύνη
Η ευγνωμοσύνη είναι το καλύτερο δώρο που μπορείς να κάνεις στον εαυτό σου και στους άλλους ανθρώπους!
Ευγνωμονείς επειδή υπάρχεις, δίνεις στον εαυτό σου το δικαίωμα να μη φοβάται το σκοτάδι, το θάνατο ή την ανυπαρξία.
Ευγνωμονείς που ζεις τη στιγμή, ανοίγεις τις πόρτες της ζωής στα καλύτερα που σου φυλάει για το μέλλον.
Ευγνωμονείς για τα λίγα που έχεις, προετοιμάζεις το μυαλό και την καρδιά σου για τα περισσότερα που σε περιμένουν.
Όταν ξεκινάς την ημέρα σου με ευγνωμοσύνη, η ίδια η ζωή δεν έχει άλλη επιλογή από το να σου την ανταποδώσει προσφέροντας σου την αγκαλιά της και ανοίγοντας σου το δρόμο για κάθε νέο ξεκίνημα που αναζητάς!
Μια εμπειρία που ξεχειλίζει!
Το δάκρυ δεν είναι παρά μια εμπειρία που ξεχειλίζει!
Ξέρω περνάς δύσκολα, ζόρικα, αγωνιάς, στερείσαι και φοβάσαι! Ξέρω, έχεις θυμό μέσα σου. Πολύ θυμό!
Και γιατί να μην έχεις;
Καθημερινά σου παίρνουν, σου κλέβουν, σε βιάζουν και σε ατιμάζουν! Έχουν κάνει την αρπαγή και την κλοπή νόμιμη και σε υποχρεώνουν να τους υπηρετείς με ότι έχεις και δεν έχεις.
Μέσα κι έξω από εσένα.
Ξέρω ότι υπάρχουν φορές που πνίγεσαι και καταπίνεις αυτό τον πόνο, αυτή την κραυγή που θέλεις να βγει από μέσα σου και να ακουστεί ως τον ουρανό.
Θα σου πω κάτι. Ο πόνος, ο φόβος κι ο θυμός που φυλακίζεις μέσα σου σε δηλητηριάζουν. Σε μολύνουν, σε κάνουν περισσότερο ανίκανο να στηριχτείς στις δυνάμεις της καρδιάς και της ψυχής σου.
Γι’ αυτό μην τους κάνεις τη χάρη, σταμάτα να αρρωσταίνεις. Όσο πέτρα κι αν κάνεις την καρδιά σου, μη σκοτώνεις την ψυχή σου. Άφησε τη να ανασάνει.
Όταν σε πνίγει η απελπισία, όταν αγκαλιάζεις τους αγαπημένους σου, δώσε το δικαίωμα στον εαυτό σου να δακρύσει και να εξωτερικεύσει με αυτό τον τρόπο τον πόνο του.
Το δάκρυ που μένει μέσα σου γίνεται φθόνος, αδιαφορία, έλλειψη συμπόνιας.
Το δάκρυ που βγαίνει έξω σου γίνεται κάθαρση, αναπνοή, ελπίδα.
Το δάκρυ που κυλάει στα μάτια σου δροσίζει, θεραπεύει τις ρωγμές σου.
Γιατί όπως το δάκρυ είναι μια εμπειρία που ξεχειλίζει. Κάνε αυτό το δώρο στον εαυτό σου. Άφησε το σύστημα σου να καθαριστεί με τα δάκρυα που το ξεπλένουν από τον πόνο και το φόβο.
Και μόλις τελειώσεις, σήκω όρθιος πάλι, πάρε μια βαθιά ανάσα, και συγκέντρωσε τις δυνάμεις σου για να πολεμήσεις και να νικήσεις όταν έρθει η στιγμή που η ζωή και η ιστορία θα σου το ζητήσουν.
Το κακό με το φόβο είναι ότι μας αφήνει έξω από τις καταστάσεις που ποθούμε περισσότερο
Ας ξεκινήσουμε από το μηδέν. Ο φόβος δεν υπάρχει, εμείς το δημιουργούμε και στη συνέχεια μας καταλαμβάνει μέσω του υποσυνείδητου. Το κακό με τον φόβο είναι ότι μας αφήνει έξω από πολλές καταστάσεις και συνήθως αυτές οι καταστάσεις είναι αυτό που ποθούμε περισσότερο.
Φοβόμαστε να ζητήσουμε αύξηση γιατί φοβόμαστε την άρνηση και το πώς ο εργοδότης μας θα μας βλέπει μετά. Αν σκεφτείς ότι τίποτα δεν θα αλλάξει μετά από τη ζωή σου και ότι τίποτα δεν έχεις να χάσεις διότι αυτά είναι μόνο στο μυαλό σου, τότε πράττεις ανάλογα. Π.χ. ζητάς αύξηση και στην χειρότερη η απάντηση είναι αρνητική, μόνο κερδισμένος είσαι διότι αυτή η κίνηση σε έκανε πιο θαρραλέο ακόμα και πιο έμπειρο στον τρόπο να ζητάς.
Όπως επίσης υπάρχει η περίπτωσή της θετικής απάντησης και έχεις πετύχει τον στόχο σου αυτομάτως. Άρα και στις δυο περιπτώσεις είσαι κερδισμένος και δεν υπάρχει αιτία φόβου διότι κανείς δεν θα σε βλάψει⋅ αντιθέτως εσύ βλάπτεις τον εαυτό σου με αρνητικές σκέψεις που αυτές δημιουργούν φόβο.
Φόβος επίσης είναι όταν θες μία γυναίκα ή έναν άντρα. Δημιουργείς φόβους και ρίχνεις την αυτοπεποίθησή σου λέγοντας πριν καν πας να μιλήσεις «σιγά μην με θέλει», και «θα με κοροϊδεύουν μετά», και κοίτα πόσο όμορφο σώμα έχει και διάφορα άλλα που απλά εσύ ο ίδιος βάζεις στον εαυτό σου να σκέφτεται.
Π.χ. ας υποθέσουμε ότι η απάντηση είναι αρνητική⋅ έχεις αποκτήσει ήδη μια άνεση για την επόμενη φορά συν ότι δεν έχασες την ευκαιρία να πράξεις. Είχες επαφή μαζί του ή μαζί της και ο οποίος φόβος υπήρχε, εξαφανίστηκε και συνειδητοποιείς ότι εσύ τον δημιούργησες.
Η θετική πλευρά είναι να του ή της αρέσεις και να κερδίσεις ό,τι ποθείς. Φαντάσου μέσω του φόβου που εσύ δημιούργησες, να έχανες την ευκαιρία σου και να έβλεπες τον άνθρωπο που ήθελες σε άλλου την αγκαλιά. Όπου όλα είναι 50-50 και για φαντάσου να μάθαινες ότι σε περίμενε να κάνεις μια κίνηση γιατί τα συναισθήματα ήταν αμοιβαία⋅ φαντάσου πώς θα νιώσεις μετά ενώ ίσως θα είναι αργά.
Οι αρνητικές σκέψεις φέρνουν αρνητική ζωή. Κάθε φορά που σκέφτεσαι αρνητικά μέσα στη μέρα, έχεις συνειδητοποιήσει ότι δεν είσαι χαρούμενος; Αυτό συμβαίνει διότι εσύ το δημιούργησες στον εαυτό σου και μέσω της σκέψης, ελκύεις αρνητικά συμβάντα και γεγονότα.
Ας πάρουμε ένα παράδειγμα που χρησιμοποιώ στις ομιλίες μου σχεδόν συνέχεια. Ξημερώνει Δευτέρα και ήδη από την Κυριακή το μεσημέρι λες στον εαυτό σου “ωχ πάλι Δευτέρα αύριο” . Όχι μόνο έχεις ήδη δημιουργήσει αρνητική σκέψη για την επόμενη μέρα αλλά και ακόμα και για την υπόλοιπη μέρα που διανύεις, η ψυχολογία σου έχει αλλάξει ήδη.
Και συνειδητοποιείς ότι από το πρωί της Δευτέρας είσαι ήδη σε πολύ κακή διάθεση. Το μόνο σίγουρο είναι ότι δημιούργησες αρνητικές στιγμές μέσω της έλξης όπως:
-να αργήσεις να σηκωθείς
-να αργήσεις να φας και να ετοιμαστείς
– ίσως χάσεις το λεωφορείο και αναγκαστείς να πάρεις ταξί
Και ρώτα τώρα τον εαυτό σου: φταίει το ξυπνητήρι; Φταίει που το τοστ σου άργησε να ψηθεί ή και ακόμα ο οδηγός του λεωφορείου που πέρασε στην ώρα του; Όταν πάρεις την ευθύνη για όλα όσα γίνονται στη ζωή σου και βρεις λόγους να είσαι ευγνώμων για όλες τις μέρες και στιγμές με θετικές σκέψεις, τότε όλες ο θετικές στιγμές θα αρχίσουν να έρχονται σε σένα. Είμαστε ό,τι σκεφτόμαστε και έλκουμε ό,τι φανταζόμαστε.
Πρέπει να ξέρεις να βρίσκεις την ομορφιά στο καθετί
Πρέπει να ξέρεις να βρίσκεις την ομορφιά στο καθετί.
Πρέπει να βλέπεις παντού την ομορφιά, γιατί κατά βάθος όλα είναι όμορφα.
Τα πάντα κρύβουν κάτι όμορφο και πρέπει να μπορείς να το ανακαλύψεις- εκείνοι που μπορούν είναι οι «καλλιτέχνες».
Αυτή είναι η δουλειά τους, ο σκοπός τους.
Να ψάχνουν, να βρίσκουν, να ομορφαίνουν, να δείχνουν.
Και η καθημερινότητα κρύβει πράγματα μικρά, θαυμάσια, που τα εκχυδαΐζουμε.
Υπάρχουν στιγμές τελειότητας που μας αποζημιώνουν για όλες τις μέρες.
Πρέπει να ξέρεις να διαλέγεις, να ξεχωρίζεις τις στιγμές, να τις ζεις ανάλογα με την αξία της καθεμιάς.
Δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο.
Πρέπει να ξέρεις να κοιτάς ένα δέντρο, πρέπει να ξέρεις να κοιτάς τα πράσινα φύλλα του ή τα γυμνά κλαδιά του.
Τίποτα δε πρέπει να το κοιτάμε βιαστικά, γιατί στο τέλος μάς γίνεται συνήθεια και η ζωή καταντάει μια φευγαλέα εικόνα, μια εικόνα στον άνεμο…
Πρέπει να ‘χεις γνωρίσει την πλήξη, για να εκτιμήσεις έπειτα τις πράξεις∙ πρέπει να ‘χεις μάθει στη δουλειά, για ν’ απολαύσεις στη συνέχεια μια βόλτα, μια ταινία.
Πρέπει να ξέρεις να ξεχωρίζεις τα πράγματα, αυτό είναι το μυστικό, το μεγάλο μυστικό.
Δε πρέπει να τ’ αφήσεις να χάνονται, πρέπει να κρατάς όσα μπορείς περισσότερα.
Αυτές είναι οι προτροπές μου.
Πρέπει να βλέπεις παντού την ομορφιά, γιατί κατά βάθος όλα είναι όμορφα.
Τα πάντα κρύβουν κάτι όμορφο και πρέπει να μπορείς να το ανακαλύψεις- εκείνοι που μπορούν είναι οι «καλλιτέχνες».
Αυτή είναι η δουλειά τους, ο σκοπός τους.
Να ψάχνουν, να βρίσκουν, να ομορφαίνουν, να δείχνουν.
Και η καθημερινότητα κρύβει πράγματα μικρά, θαυμάσια, που τα εκχυδαΐζουμε.
Υπάρχουν στιγμές τελειότητας που μας αποζημιώνουν για όλες τις μέρες.
Πρέπει να ξέρεις να διαλέγεις, να ξεχωρίζεις τις στιγμές, να τις ζεις ανάλογα με την αξία της καθεμιάς.
Δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο.
Πρέπει να ξέρεις να κοιτάς ένα δέντρο, πρέπει να ξέρεις να κοιτάς τα πράσινα φύλλα του ή τα γυμνά κλαδιά του.
Τίποτα δε πρέπει να το κοιτάμε βιαστικά, γιατί στο τέλος μάς γίνεται συνήθεια και η ζωή καταντάει μια φευγαλέα εικόνα, μια εικόνα στον άνεμο…
Πρέπει να ‘χεις γνωρίσει την πλήξη, για να εκτιμήσεις έπειτα τις πράξεις∙ πρέπει να ‘χεις μάθει στη δουλειά, για ν’ απολαύσεις στη συνέχεια μια βόλτα, μια ταινία.
Πρέπει να ξέρεις να ξεχωρίζεις τα πράγματα, αυτό είναι το μυστικό, το μεγάλο μυστικό.
Δε πρέπει να τ’ αφήσεις να χάνονται, πρέπει να κρατάς όσα μπορείς περισσότερα.
Αυτές είναι οι προτροπές μου.
Φόβος – Μνήμη & Ένας μυητικός εσωτερικός διάλογος
Ο Φόβος είναι μυθολογικά συμβολίζεται ως το τέκνο της Αφροδίτης και του Άρη, κάτι που η επιστήμη της ψυχανάλυσης το έχει εντοπίσει στην αύξηση της σεξουαλικής λίμπιντο σε καταστάσεις κυριαρχίας του νου από το ένστικτο του θανάτου (Βλέπε Φρόιντ). Συνήθως όταν έχουμε άγχος ο νους μας ανακαλεί εγγεγραμμένες αισθητηριακές εμπειρίες που παρελθοντικά συνδέονται με μια προσωρινή κατάπαυση της φοβίας. Αυτές οι εμπειρίες είναι μπορεί να είναι συνδεδεμένες με την απόλαυση ενός συγκεκριμένου φαγητού, με την επίσκεψη σε ένα συγκεκριμένο μέρος, και με την υλική κατανάλωση. Ένα χρώμα μπορεί μην μας αρέσει επειδή είναι συνδεδεμένο με μια ευχάριστη κατάσταση, όπως ένα τραγούδι μπορεί να μας αρέσει, επειδή είναι συνδεδεμένο ως ακουστικό ερέθισμα με ένα ευχάριστο βίωμα. Με λίγα λόγια η μνήμη έχει άμεση σχέση με τον φόβο.
Όταν ο φόβος συναντάει την μνημοσύνη και τις κόρες της
Η μνήμη – μνημοσύνη μυθολογικά είναι τέκνο της γης και του ουρανού, έχοντας 9 κόρες που είναι οι μούσες (έμπνευση – περιβάλλον). Η επιστήμη έχει καταδείξει πως οι φοβίες μπορούν να μεταβιβαστούν σαν προδιαθέσεις μέσα από το γενετικό υλικό, οπού αργότερα μετά από μια αισθητηριακή εμπειρία μπορεί να εκφραστεί ανακλητικά σαν ένα καμπανάκι προειδοποίησης κινδύνου. Προσωπικά έχω γνωρίσει άνθρωπο που είχε εκφράσει συναισθήματα αγοραφοβίας στα 25 του έτη, του οποίου ο πατέρας είχε βιώσει ένα τραυματικό γεγονός σε στιγμή που ήταν συνωστισμένος σε μεγάλο πλήθος επίσης στα 25 του έτη! Αυτή η μεταφορά λοιπόν λειτουργεί ως μια πρόνοια προκειμένου να προστατευτούν οι επόμενες γενεές από μια ήδη βιωμένη εμπειρία, που εμπεριέχεται σαν πληροφορία στο γενετικό υλικό που διαμορφώνεται ως έμβια ζωή κατά τους 9 μήνες κυοφορίας. Στο διάστημα μεταξύ των έξι και εφτά μηνών διαμορφώνεται η αίσθηση της ακοής , που σημαίνει πως το έμβρυο αντιλαμβάνεται τις πρώτες ηχητικές δονήσεις από το « άγνωστο». Μετά από την γέννηση του ένα νεογέννητο θα αποκτήσει νέες μνήμες κατά την διάρκεια της ανάπτυξης του, όπως η κατάπαυση του άγχους μέσω της κατανάλωσης ενός γλυκού ή του φαγητού.
Οι διάφορες φοβίες και η εύκολες λύσεις του σύγχρονου πολιτισμού
Οι φοβίες που έχουμε λοιπόν αποτελούνται από τις προ – διαθετικές, τις προ – γενετικές και τις μετά – γενετικές με την κοινή ρίζα της περιβαλλοντικής επίδρασης (γης – ουρανού = μνημοσύνη). Η Δυτική σύγχρονη κοινωνία που ζούμε έχει εθιστεί στην κατάχρηση φαρμάκων – χαπιών για την άμεση ανακούφιση αγχωτικών καταστάσεων, λόγω της μαζικής παραγωγικής λογικής και της ταχείας εύρεσης λύσης. Αναμφίβολα η φαρμακολογία έχει σώσει αμέτρητες ζωές, όπως μέσω της χορήγησης αντιπηκτικών ενέσεων σε έναν ανθρώπους που πάσχουν από διαβήτη ή από θρόμβωση, και θα σώζουν μέχρι να βρεθεί ένας τρόπος υποκατάστασης τους. Η φοβία του θανάτου όμως που μπορεί να σχετίζεται με την ανάκληση μιας προδιαγραφής μέσα στο γενετικό υλικό ή με μια βιωμένη εμπειρία στην ενδομήτρια φάση ίσως δύναται να εξαλειφθεί χωρίς την χρήση φαρμάκων, κατανάλωση φαγητού , αλκοόλ και ναρκωτικών. Μια ευχάριστη κατάσταση μας παλινδρομεί στην «παραδεισένια» ενδομήτρια κατάσταση προτού αρχίσουμε να ακούμε τους πρώτους άγνωστους ήχους. Η Δύση εν μέρει έχει αρχίσει να αφομοιώνει έναν ολιστικό τρόπο σκέψης, κυρίως σε χώρες οπού η οργανωμένη θρησκεία, δεν έχει χαρακτηρίζεται από έναν μεγάλο βαθμό απομόνωσης και αντίδρασης.
Ένας εσωτερικός διάλογος
Μπορούμε να αρχίσουμε με ορισμένα εσωτερικά ερωτήματα, ανοίγοντας έναν διάλογο με ερωτήσεις στον εαυτό μας…
ΕΜΕΙΣ – Τι ήχοι είναι αυτοί που φοβάμαι;
ΕΑΥΤΟΣ – Τα ελικόπτερα και οι κεραυνοί.
ΕΜΕΙΣ – Γιατί τα ελικόπτερα;
EAYTOΣ- Επειδή κάποτε ήσουν παρών σε μια πυρκαγιά επικίνδυνη που διασώθηκες. Επειδή
κάποιος γονέας σου μπορεί να ήταν. Όλοι φοβούνται τους κεραυνούς. Είναι ο πρώτος άγνωστος
ήχος που άκουσες. Έχεις επίσης φοβίες με τα ύψη.
ΕΜΕΙΣ – Πως μπορώ να αντιμετωπίσω τον φόβο μου;
EAYTOΣ- Διαβάζοντας δεδομένα από τον αποθηκευτικό σου χώρο, μαθαίνω ότι η πρακτική του
διαλογισμού μπορεί να φέρει σε αιμάτωση περιοχές του εγκεφάλου συντελώντας στην κατάπαυση
του άγχους και δημιουργώντας νέες νευρικές συνάψεις για την νόηση. Μπορεί κανείς να
ενδυναμώσει την μνήμη του και πολλά άλλα! Διαβάζω επίσης πως προτείνεται η απομόνωση σε
έναν χώρο δίχως ήχους και παραστάσεις που αποσπούν την προσοχή, για να επιτευχθεί ο σκοπός.
Διαβάζω επίσης πως η σκέψη για να επιτευχθεί ο διαλογισμός, πρέπει να έχει διαύγεια που σχετίζεται με την απομάκρυνση τοξικών ουσιών, που προέρχονται από διατροφικές συνήθειες, από
την κατανάλωση αλκοόλ και από το κάπνισμα. Τώρα… Διαβάζω πως μπορούν να δημιουργηθούν
καινούριες μνήμες όπως και να γίνει συνειδητή ανάκληση παλιών μνημών, από τον εγκέφαλο..
Ενδιαφέρον….. Το αγαπημένο σου χρώμα είναι το μπλε… Η αγαπημένη σου μυρωδιά είναι αυτή
του γιασεμιού… Θα μπορούσες να δημιουργήσεις μια καινούρια μνήμη αναμιγνύοντας ανάκληση
παλιών διότι βλέπω ότι έχεις μαζέψει τόσες γνώσεις και τόσες πληροφορίες εδώ…
ΕΜΕΙΣ – Πως;
ΕΑΥΤΟΣ – Θα μπορούσες να διαλογιστείς κατά την στιγμή που ακούς τα ελικόπτερα;
EMEIΣ – Μα ο διαλογισμός χρειάζεται απομόνωση σε έναν χώρο που δεν ακούγεται κάτι.
ΕΑΥΤΟΣ – Θέλεις να αποστασιοποιηθείς από τις φοβίες σου ή να τις ξεπεράσεις;
EMEIΣ – Να τις ξεπεράσω…
ΕAΥΤΟΣ – Θα μπορούσες να διαλογιστείς σε εξωτερικό χώρο κατά την διάρκεια ρίψης
κεραυνών;
ΕΜΕΙΣ – Δεν… Δεν γίνεται έτσι!
ΕΑΥΤΟΣ – Σύμφωνα με τα πληροφοριακά δεδομένα που διαβάζω από την μνήμη σου, θα
μπορούσες να χρησιμοποιήσεις το αγαπημένο σου άρωμα κατά την στιγμή που θα άκουγες
ελικόπτερα ή κεραυνούς. Σε περίπτωση που κατάφερνες να αποβάλλεις τον φόβο σου μέσω της
πρακτικής του διαλογισμού, θα δημιουργούσες μια νέα μνήμη!
ΕΜΕΙΣ – Ενδιαφέρον! Θα πάω να το κάνω!
ΕΑΥΤΟΣ – Έχεις ξεκινήσει την πρακτική του διαλογισμού;
EMEIΣ – Όχι ακόμα, αλλά έχουν ξεκινήσει κάποιοι φίλοι μου. Μπορώ να τους το πω και να το
κάνουμε όλοι μαζί.
ΕΑΥΤΟΣ – Σε περίπτωση που έχουν επιτύχει τα βασικά, ίσως μπορεί να το προτείνεις αλλά εσύ
ψάχνεις τώρα την γαλήνη μέσα σου και όχι την καθοδήγηση των άλλων. Οι φίλοι σου από ότι
διαβάζω εδώ επιλέγουν να κάνουν διαλογισμό, σε συνθήκες που ψυχολογικά δεν τους φέρνουν
αντιμέτωπους με τους φόβους τους. Θα μπορούσε κάποιος που έχει φοβία με το ύψος να αρχίζει να
διαλογίζεται από ένα μικρό ύψος, χωρίς να είναι ανάγκη να ανέβει σε έναν ουρανοξύστη;
EMEIΣ – Ναι… βήμα βήμα…
ΕΑΥΤΟΣ – Εσύ καταναλώνεις τα αγαπημένα σου γλυκά, αναψυκτικά και καφέ. Έχεις τόσες
πληροφορίες από τα βιβλία στο υποσυνείδητο σου, που μου δίνουν την δυνατότητα να σου πω ότι ο
καφές και η ζάχαρη δεν αφήνουν το μυαλό να επικεντρωθεί τόσο εύκολα σε κάτι.. Μήπως πριν
αρχίσεις τον διαλογισμό θα πρέπει να σκεφτείς κάποια πράγματα;
EMEIΣ – Μα… Όλα μπορούν να γίνουν..
ΕΑΥΤΟΣ – Ναι αλλά αυτό που ανασύρω από την μνήμη σου είναι πως το « όλα μπορούν να
γίνουν» συνοδεύεται από ιδιοτελή εγωκεντρικά συμφέροντα που διαβάλουν τις εντύπωση σου.
Μήπως θα έπρεπε να ακούσεις το δαιμόνιο σου αντί της διαβολής; Όλα μπορούν να γίνουν αλλά το
θέμα είναι ποιες φωνές στο λένε.
EMEIΣ – Μμμ… Ναι η αλήθεια είναι ότι πρέπει να πράττω από το Α.. Εγώ τόσο καιρό έπραττα
θεωρητικά ξεκινώντας από το Ω.
ΕΑΥΤΟΣ – Τι πιστεύεις για τους ανθρώπους που χλευάζουν αυτά τα πράγματα που συζητάμε τώρα;
ΕΜΕΙΣ – Πως είναι στενόμυαλοι! Φυσικά!
ΕΑΥΤΟΣ – Εσύ δεν είσαι στενόμυαλος άνθρωπος;
EMEIΣ – Λιγότερο..
ΕΑΥΤΟΣ – Το θέμα είναι ότι έχεις διαβάσει τόσα πολλά βιβλία που ασφυκτιώ.. Δεν έχεις αδειάσει
τον αποθηκευτικό σου χώρο… Και τον γεμίζεις συνεχώς… Με πιάνει μια κλειστοφοβία.. Είσαι
πραγματικά ανοιχτόμυαλος άνθρωπος;
ΕΜΕΙΣ – Δεν είμαι…. Πριν πράξω το Α πρέπει να αναθεωρήσω ορισμένα πράγματα.. είναι τόσα
πολλά. Ποια μάντρα πρέπει να διαλέξω.. Πρέπει να διαβάσω προσευχές από την Bίβλο; Δεν μου
κολλάει ο διαλογισμός με κάποιες θρησκείες.
EΑΥΤΟΣ – Ο κάθε άνθρωπος μπορεί να επιλέξει ότι επιθυμεί ο ίδιος και συνδέεται ευχάριστα η
μνήμη του με αυτό. Αν είναι Χριστιανός μπορεί να προσευχηθεί χρησιμοποιώντας την Αγία Γραφή.
Αν είναι μουσουλμάνος μέσα από το κοράνι… Αν είναι Ινδουιστής μέσα από τις Βέδες… Αν
επιθυμεί να λατρεύει τους αρχαίους Θεούς μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτόν της Θεάς Δήμητρας..
Αλλά δεν νομίζεις ότι πριν τα μάντρα και τις προσευχές χρειάζεται μια παύση από τα λόγια και η
σιωπή;
EMEIΣ – Χρειάζεται.. Να κάνω πολλά.. πράγματα..Μα..
ΕΑΥΤΟΣ – Είναι στην επιλογή σου να ακολουθήσεις τον εύκολο δρόμο ή τον διδακτικό…
Όταν ο φόβος συναντάει την μνημοσύνη και τις κόρες της
Η μνήμη – μνημοσύνη μυθολογικά είναι τέκνο της γης και του ουρανού, έχοντας 9 κόρες που είναι οι μούσες (έμπνευση – περιβάλλον). Η επιστήμη έχει καταδείξει πως οι φοβίες μπορούν να μεταβιβαστούν σαν προδιαθέσεις μέσα από το γενετικό υλικό, οπού αργότερα μετά από μια αισθητηριακή εμπειρία μπορεί να εκφραστεί ανακλητικά σαν ένα καμπανάκι προειδοποίησης κινδύνου. Προσωπικά έχω γνωρίσει άνθρωπο που είχε εκφράσει συναισθήματα αγοραφοβίας στα 25 του έτη, του οποίου ο πατέρας είχε βιώσει ένα τραυματικό γεγονός σε στιγμή που ήταν συνωστισμένος σε μεγάλο πλήθος επίσης στα 25 του έτη! Αυτή η μεταφορά λοιπόν λειτουργεί ως μια πρόνοια προκειμένου να προστατευτούν οι επόμενες γενεές από μια ήδη βιωμένη εμπειρία, που εμπεριέχεται σαν πληροφορία στο γενετικό υλικό που διαμορφώνεται ως έμβια ζωή κατά τους 9 μήνες κυοφορίας. Στο διάστημα μεταξύ των έξι και εφτά μηνών διαμορφώνεται η αίσθηση της ακοής , που σημαίνει πως το έμβρυο αντιλαμβάνεται τις πρώτες ηχητικές δονήσεις από το « άγνωστο». Μετά από την γέννηση του ένα νεογέννητο θα αποκτήσει νέες μνήμες κατά την διάρκεια της ανάπτυξης του, όπως η κατάπαυση του άγχους μέσω της κατανάλωσης ενός γλυκού ή του φαγητού.
Οι διάφορες φοβίες και η εύκολες λύσεις του σύγχρονου πολιτισμού
Οι φοβίες που έχουμε λοιπόν αποτελούνται από τις προ – διαθετικές, τις προ – γενετικές και τις μετά – γενετικές με την κοινή ρίζα της περιβαλλοντικής επίδρασης (γης – ουρανού = μνημοσύνη). Η Δυτική σύγχρονη κοινωνία που ζούμε έχει εθιστεί στην κατάχρηση φαρμάκων – χαπιών για την άμεση ανακούφιση αγχωτικών καταστάσεων, λόγω της μαζικής παραγωγικής λογικής και της ταχείας εύρεσης λύσης. Αναμφίβολα η φαρμακολογία έχει σώσει αμέτρητες ζωές, όπως μέσω της χορήγησης αντιπηκτικών ενέσεων σε έναν ανθρώπους που πάσχουν από διαβήτη ή από θρόμβωση, και θα σώζουν μέχρι να βρεθεί ένας τρόπος υποκατάστασης τους. Η φοβία του θανάτου όμως που μπορεί να σχετίζεται με την ανάκληση μιας προδιαγραφής μέσα στο γενετικό υλικό ή με μια βιωμένη εμπειρία στην ενδομήτρια φάση ίσως δύναται να εξαλειφθεί χωρίς την χρήση φαρμάκων, κατανάλωση φαγητού , αλκοόλ και ναρκωτικών. Μια ευχάριστη κατάσταση μας παλινδρομεί στην «παραδεισένια» ενδομήτρια κατάσταση προτού αρχίσουμε να ακούμε τους πρώτους άγνωστους ήχους. Η Δύση εν μέρει έχει αρχίσει να αφομοιώνει έναν ολιστικό τρόπο σκέψης, κυρίως σε χώρες οπού η οργανωμένη θρησκεία, δεν έχει χαρακτηρίζεται από έναν μεγάλο βαθμό απομόνωσης και αντίδρασης.
Ένας εσωτερικός διάλογος
Μπορούμε να αρχίσουμε με ορισμένα εσωτερικά ερωτήματα, ανοίγοντας έναν διάλογο με ερωτήσεις στον εαυτό μας…
ΕΜΕΙΣ – Τι ήχοι είναι αυτοί που φοβάμαι;
ΕΑΥΤΟΣ – Τα ελικόπτερα και οι κεραυνοί.
ΕΜΕΙΣ – Γιατί τα ελικόπτερα;
EAYTOΣ- Επειδή κάποτε ήσουν παρών σε μια πυρκαγιά επικίνδυνη που διασώθηκες. Επειδή
κάποιος γονέας σου μπορεί να ήταν. Όλοι φοβούνται τους κεραυνούς. Είναι ο πρώτος άγνωστος
ήχος που άκουσες. Έχεις επίσης φοβίες με τα ύψη.
ΕΜΕΙΣ – Πως μπορώ να αντιμετωπίσω τον φόβο μου;
EAYTOΣ- Διαβάζοντας δεδομένα από τον αποθηκευτικό σου χώρο, μαθαίνω ότι η πρακτική του
διαλογισμού μπορεί να φέρει σε αιμάτωση περιοχές του εγκεφάλου συντελώντας στην κατάπαυση
του άγχους και δημιουργώντας νέες νευρικές συνάψεις για την νόηση. Μπορεί κανείς να
ενδυναμώσει την μνήμη του και πολλά άλλα! Διαβάζω επίσης πως προτείνεται η απομόνωση σε
έναν χώρο δίχως ήχους και παραστάσεις που αποσπούν την προσοχή, για να επιτευχθεί ο σκοπός.
Διαβάζω επίσης πως η σκέψη για να επιτευχθεί ο διαλογισμός, πρέπει να έχει διαύγεια που σχετίζεται με την απομάκρυνση τοξικών ουσιών, που προέρχονται από διατροφικές συνήθειες, από
την κατανάλωση αλκοόλ και από το κάπνισμα. Τώρα… Διαβάζω πως μπορούν να δημιουργηθούν
καινούριες μνήμες όπως και να γίνει συνειδητή ανάκληση παλιών μνημών, από τον εγκέφαλο..
Ενδιαφέρον….. Το αγαπημένο σου χρώμα είναι το μπλε… Η αγαπημένη σου μυρωδιά είναι αυτή
του γιασεμιού… Θα μπορούσες να δημιουργήσεις μια καινούρια μνήμη αναμιγνύοντας ανάκληση
παλιών διότι βλέπω ότι έχεις μαζέψει τόσες γνώσεις και τόσες πληροφορίες εδώ…
ΕΜΕΙΣ – Πως;
ΕΑΥΤΟΣ – Θα μπορούσες να διαλογιστείς κατά την στιγμή που ακούς τα ελικόπτερα;
EMEIΣ – Μα ο διαλογισμός χρειάζεται απομόνωση σε έναν χώρο που δεν ακούγεται κάτι.
ΕΑΥΤΟΣ – Θέλεις να αποστασιοποιηθείς από τις φοβίες σου ή να τις ξεπεράσεις;
EMEIΣ – Να τις ξεπεράσω…
ΕAΥΤΟΣ – Θα μπορούσες να διαλογιστείς σε εξωτερικό χώρο κατά την διάρκεια ρίψης
κεραυνών;
ΕΜΕΙΣ – Δεν… Δεν γίνεται έτσι!
ΕΑΥΤΟΣ – Σύμφωνα με τα πληροφοριακά δεδομένα που διαβάζω από την μνήμη σου, θα
μπορούσες να χρησιμοποιήσεις το αγαπημένο σου άρωμα κατά την στιγμή που θα άκουγες
ελικόπτερα ή κεραυνούς. Σε περίπτωση που κατάφερνες να αποβάλλεις τον φόβο σου μέσω της
πρακτικής του διαλογισμού, θα δημιουργούσες μια νέα μνήμη!
ΕΜΕΙΣ – Ενδιαφέρον! Θα πάω να το κάνω!
ΕΑΥΤΟΣ – Έχεις ξεκινήσει την πρακτική του διαλογισμού;
EMEIΣ – Όχι ακόμα, αλλά έχουν ξεκινήσει κάποιοι φίλοι μου. Μπορώ να τους το πω και να το
κάνουμε όλοι μαζί.
ΕΑΥΤΟΣ – Σε περίπτωση που έχουν επιτύχει τα βασικά, ίσως μπορεί να το προτείνεις αλλά εσύ
ψάχνεις τώρα την γαλήνη μέσα σου και όχι την καθοδήγηση των άλλων. Οι φίλοι σου από ότι
διαβάζω εδώ επιλέγουν να κάνουν διαλογισμό, σε συνθήκες που ψυχολογικά δεν τους φέρνουν
αντιμέτωπους με τους φόβους τους. Θα μπορούσε κάποιος που έχει φοβία με το ύψος να αρχίζει να
διαλογίζεται από ένα μικρό ύψος, χωρίς να είναι ανάγκη να ανέβει σε έναν ουρανοξύστη;
EMEIΣ – Ναι… βήμα βήμα…
ΕΑΥΤΟΣ – Εσύ καταναλώνεις τα αγαπημένα σου γλυκά, αναψυκτικά και καφέ. Έχεις τόσες
πληροφορίες από τα βιβλία στο υποσυνείδητο σου, που μου δίνουν την δυνατότητα να σου πω ότι ο
καφές και η ζάχαρη δεν αφήνουν το μυαλό να επικεντρωθεί τόσο εύκολα σε κάτι.. Μήπως πριν
αρχίσεις τον διαλογισμό θα πρέπει να σκεφτείς κάποια πράγματα;
EMEIΣ – Μα… Όλα μπορούν να γίνουν..
ΕΑΥΤΟΣ – Ναι αλλά αυτό που ανασύρω από την μνήμη σου είναι πως το « όλα μπορούν να
γίνουν» συνοδεύεται από ιδιοτελή εγωκεντρικά συμφέροντα που διαβάλουν τις εντύπωση σου.
Μήπως θα έπρεπε να ακούσεις το δαιμόνιο σου αντί της διαβολής; Όλα μπορούν να γίνουν αλλά το
θέμα είναι ποιες φωνές στο λένε.
EMEIΣ – Μμμ… Ναι η αλήθεια είναι ότι πρέπει να πράττω από το Α.. Εγώ τόσο καιρό έπραττα
θεωρητικά ξεκινώντας από το Ω.
ΕΑΥΤΟΣ – Τι πιστεύεις για τους ανθρώπους που χλευάζουν αυτά τα πράγματα που συζητάμε τώρα;
ΕΜΕΙΣ – Πως είναι στενόμυαλοι! Φυσικά!
ΕΑΥΤΟΣ – Εσύ δεν είσαι στενόμυαλος άνθρωπος;
EMEIΣ – Λιγότερο..
ΕΑΥΤΟΣ – Το θέμα είναι ότι έχεις διαβάσει τόσα πολλά βιβλία που ασφυκτιώ.. Δεν έχεις αδειάσει
τον αποθηκευτικό σου χώρο… Και τον γεμίζεις συνεχώς… Με πιάνει μια κλειστοφοβία.. Είσαι
πραγματικά ανοιχτόμυαλος άνθρωπος;
ΕΜΕΙΣ – Δεν είμαι…. Πριν πράξω το Α πρέπει να αναθεωρήσω ορισμένα πράγματα.. είναι τόσα
πολλά. Ποια μάντρα πρέπει να διαλέξω.. Πρέπει να διαβάσω προσευχές από την Bίβλο; Δεν μου
κολλάει ο διαλογισμός με κάποιες θρησκείες.
EΑΥΤΟΣ – Ο κάθε άνθρωπος μπορεί να επιλέξει ότι επιθυμεί ο ίδιος και συνδέεται ευχάριστα η
μνήμη του με αυτό. Αν είναι Χριστιανός μπορεί να προσευχηθεί χρησιμοποιώντας την Αγία Γραφή.
Αν είναι μουσουλμάνος μέσα από το κοράνι… Αν είναι Ινδουιστής μέσα από τις Βέδες… Αν
επιθυμεί να λατρεύει τους αρχαίους Θεούς μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτόν της Θεάς Δήμητρας..
Αλλά δεν νομίζεις ότι πριν τα μάντρα και τις προσευχές χρειάζεται μια παύση από τα λόγια και η
σιωπή;
EMEIΣ – Χρειάζεται.. Να κάνω πολλά.. πράγματα..Μα..
ΕΑΥΤΟΣ – Είναι στην επιλογή σου να ακολουθήσεις τον εύκολο δρόμο ή τον διδακτικό…
Εσύ είσαι εκείνος που παραδίδεις την ελευθερία σου στους άλλους
Μην βασίζεσαι σε κάποιον άλλον για την ευτυχία σου, μην ξεχνάς πως η κάθε σχέση είναι μοίρασμα και όχι εξάρτηση.
Μη στηρίζεσαι στους άλλους για να ορίσεις την αξία στον εαυτό σου.
Όσο εξαρτάσαι με αυτόν τον τρόπο από τους άλλους, προσδιορίζεσαι από τις ανάγκες τους και όχι από την επιθυμία σου, που αυτό είναι το ζητούμενο για σένα.
Μόνον εσύ είσαι υπεύθυνος για τον εαυτό σου.
Εάν δεν μπορείς ν’ αγαπήσεις και να σεβαστείς τον εαυτό σου, κανείς δεν θα μπορέσει να το κάνει αυτό για σένα.
Όσο ζητάς την επιβεβαίωση από τους άλλους, φίλους ερωτικό σύντροφο κ.α., για να συμφωνήσουν ή να επιβεβαιώσουν αυτό που κάνεις, ψαλιδίζεις τα φτερά σου και αρνείσαι να πετάξεις.
Εσύ είσαι εκείνος που παραδίδεις την ελευθερία σου στους άλλους, ελπίζοντας πως θα σου δώσουν την άδεια για αυτό, ενώ στην πραγματικότητα αυτό είναι δική σου ευθύνη και μόνο.
Αποδέξου αυτό που είσαι ολοκληρωτικά -τα καλά και τα άσχημα, τις όμορφες στιγμές του παρελθόντος σου και τις δυσάρεστες μαζί, χωρίς να κρίνεις τον εαυτό σου για αυτές- και κάνε αλλαγές, αυτές που ταιριάζουν σε σένα και όχι αυτές που νομίζεις πως θα σε κάνουν επιθυμητό στους άλλους.
Δέξου τις απώλειες σου, που έχουν να κάνουν κυρίως με μέρη εαυτού, με κομμάτια ενός εξιδανικευμένου εαυτού που δεν μπορείς να γίνεις ποτέ αλλά δεν χρειάζεται κιόλας.
Αν φερθείς εσύ με αξιοπρέπεια και σεβασμό στον εαυτό σου, εκείνος θα στο ανταποδώσει και θα πορευτείτε μαζί σε ένα δρόμο που οδηγεί σε συμπόρευση με άλλους που και εκείνοι τολμούν στις δικές τους αλλαγές, στην δική τους αξία, στη δική τους επιθυμία για ζωή.
Μη στηρίζεσαι στους άλλους για να ορίσεις την αξία στον εαυτό σου.
Όσο εξαρτάσαι με αυτόν τον τρόπο από τους άλλους, προσδιορίζεσαι από τις ανάγκες τους και όχι από την επιθυμία σου, που αυτό είναι το ζητούμενο για σένα.
Μόνον εσύ είσαι υπεύθυνος για τον εαυτό σου.
Εάν δεν μπορείς ν’ αγαπήσεις και να σεβαστείς τον εαυτό σου, κανείς δεν θα μπορέσει να το κάνει αυτό για σένα.
Όσο ζητάς την επιβεβαίωση από τους άλλους, φίλους ερωτικό σύντροφο κ.α., για να συμφωνήσουν ή να επιβεβαιώσουν αυτό που κάνεις, ψαλιδίζεις τα φτερά σου και αρνείσαι να πετάξεις.
Εσύ είσαι εκείνος που παραδίδεις την ελευθερία σου στους άλλους, ελπίζοντας πως θα σου δώσουν την άδεια για αυτό, ενώ στην πραγματικότητα αυτό είναι δική σου ευθύνη και μόνο.
Αποδέξου αυτό που είσαι ολοκληρωτικά -τα καλά και τα άσχημα, τις όμορφες στιγμές του παρελθόντος σου και τις δυσάρεστες μαζί, χωρίς να κρίνεις τον εαυτό σου για αυτές- και κάνε αλλαγές, αυτές που ταιριάζουν σε σένα και όχι αυτές που νομίζεις πως θα σε κάνουν επιθυμητό στους άλλους.
Δέξου τις απώλειες σου, που έχουν να κάνουν κυρίως με μέρη εαυτού, με κομμάτια ενός εξιδανικευμένου εαυτού που δεν μπορείς να γίνεις ποτέ αλλά δεν χρειάζεται κιόλας.
Αν φερθείς εσύ με αξιοπρέπεια και σεβασμό στον εαυτό σου, εκείνος θα στο ανταποδώσει και θα πορευτείτε μαζί σε ένα δρόμο που οδηγεί σε συμπόρευση με άλλους που και εκείνοι τολμούν στις δικές τους αλλαγές, στην δική τους αξία, στη δική τους επιθυμία για ζωή.
ARTHUR SCHOPENHAUER: Στην μοναξιά, ο περιβεβλημένος με πορφύρα βλαξ βαριαναστενάζει υπό το αφόρητο βάρος του εαυτού του
Ο άνθρωπος με πλούσιο πνεύμα πασχίζει προφανώς γι’ αναλγησία, αταραξία, ηρεμία και σχόλη, επιζητεί άρα έναν βίο ήσυχο, ολιγαρκή, όμως απαρακώλυτο και, κατά συνέπεια, αφού γνωρίσει αρκετά αυτούς που καλούνται «άνθρωποι», θα επιλέξει τον αποτραβηγμένο βίο, και μάλιστα, σε περίπτωση ιδιαίτερης ευφυίας, την μοναχικότητα· και τούτο επειδή, βέβαια, όσο περισσότερα έχει κανείς καθ’ εαυτόν τόσο λιγότερα χρειάζεται έξωθεν και τόσο λιγότερα μπορούν να σημαίνουν οι άλλοι γι’ αυτόν. Για τον λόγο τούτο, τα έκτακτα πνευματικά χαρίσματα οδηγούν στην αντικοινωνικότητα. Εάν η ποιότητα της συντροφιάς μπορούσε να υποκατασταθεί από την ποσότητα της, τότε θ’ άξιζε τον κόπο να ζει κανείς σ’ ευρύ κοινωνικό κύκλο. Όμως, δυστυχώς, ένας σωρός εκατό ελεεινών παλιάτσων δεν ισοδυναμεί μ’ έναν γνωστικό άνθρωπο.
Ο άνθρωπος, αντίθετα, του άλλου άκρου, μόλις η ένδεια του επιτρέψει να πάρει μία ανάσα, θ’ αναζητήσει πάση θυσία διασκέδαση και συντροφιά αρκούμενος σ’ οτιδήποτε και μη αποφεύγοντας τίποτε άλλο περισσότερο απ’ ότι τον ίδιο του τον εαυτό, καθώς στην μοναχικότητα, ως την κατάσταση εκείνη στην οποία ο καθένας έχει αποσυρθεί στον εαυτό του, γίνεται εμφανές τι έχει ο καθένας καθ’ εαυτόν· και τότε ο περιβεβλημένος με πορφύρα βλαξ βαριαναστενάζει υπό το αφόρητο βάρος της ατομικότητάς του, ενώ ο υπερχαρισματικός γεμίζει και ζωντανεύει με το πνεύμα του και το πιο έρημο και πληκτικό μέρος.
Συνολικά, λοιπόν, καταλήγει κανείς στην διαπίστωση ότι ο βαθμός κοινωνικότητας κάθε ανθρώπου βρίσκεται σε ευθεία αναλογική σχέση με το πόσο πνευματικά ενδεής και γενικά φαύλος είναι, καθώς στην ζωή δεν έχει κανείς και πολλές επιλογές πέραν από εκείνη μεταξύ μοναχικότητας και φαυλότητας.
ARTHUR SCHOPENHAUER, ΑΦΟΡΙΣΜΟΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ
Ο άνθρωπος, αντίθετα, του άλλου άκρου, μόλις η ένδεια του επιτρέψει να πάρει μία ανάσα, θ’ αναζητήσει πάση θυσία διασκέδαση και συντροφιά αρκούμενος σ’ οτιδήποτε και μη αποφεύγοντας τίποτε άλλο περισσότερο απ’ ότι τον ίδιο του τον εαυτό, καθώς στην μοναχικότητα, ως την κατάσταση εκείνη στην οποία ο καθένας έχει αποσυρθεί στον εαυτό του, γίνεται εμφανές τι έχει ο καθένας καθ’ εαυτόν· και τότε ο περιβεβλημένος με πορφύρα βλαξ βαριαναστενάζει υπό το αφόρητο βάρος της ατομικότητάς του, ενώ ο υπερχαρισματικός γεμίζει και ζωντανεύει με το πνεύμα του και το πιο έρημο και πληκτικό μέρος.
Συνολικά, λοιπόν, καταλήγει κανείς στην διαπίστωση ότι ο βαθμός κοινωνικότητας κάθε ανθρώπου βρίσκεται σε ευθεία αναλογική σχέση με το πόσο πνευματικά ενδεής και γενικά φαύλος είναι, καθώς στην ζωή δεν έχει κανείς και πολλές επιλογές πέραν από εκείνη μεταξύ μοναχικότητας και φαυλότητας.
ARTHUR SCHOPENHAUER, ΑΦΟΡΙΣΜΟΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ
Ηλικιακός ρατσισμός: Η προκατάληψη κατά των ηλικιωμένων συμβάλλει στην ποιότητα της υγείας τους
Η πρόσφατη συγγνώμη της Αμερικανικής Ψυχολογικής Ένωσης για την ιστορία του ρατσισμού της αποτελεί μέρος ενός εθνικού και επιστημονικού απολογισμού, μιας επιμονής να μελετάται ο ρατσισμός στα προγράμματα κατάρτισης κλινικής ψυχολογίας και μιας απαίτησης να γίνουν τα προγράμματα αντιρατσιστικά. Τα προγράμματα κλινικής εκπαίδευσης θα πρέπει να εντοπίσουν και να αναθεωρήσουν τις πολιτικές που προωθούν ακούσια τις ανισότητες, τους αποκλεισμούς και τις συμμορφώσεις στα ταξικά συμφέροντα.
Φυσικά, αυτή η προσπάθεια μερικές φορές συντονίζεται και από εκείνους που θα χρησιμοποιούσαν το κίνημα για να καλύψουν τις ατζέντες τους μίσους και εξουσίας, αλλά σε γενικές γραμμές, υπάρχει ευρεία συμφωνία στην ψυχολογία σχετικά με αυτόν τον απολογισμό.
Με τον ηλικιακό ρατσισμό, είναι μια διαφορετική ιστορία. Μια συστηματική ανασκόπηση του 2022 για τον ηλικιακό ρατσισμό στην υγειονομική περίθαλψη διαπίστωσε ότι η προκατάληψη κατά των ηλικιωμένων είναι ένας σημαντικός παράγοντας που συμβάλλει σε δυσμενή αποτελέσματα για την υγεία του εν λόγω πληθυσμού.
Οι ηλικιωμένοι συχνά δεν τυγχάνουν δίκαιης μεταχείρισης και δεν λαμβάνουν τη φροντίδα που τους αξίζει, απλώς και μόνο λόγω της ηλικίας τους. Ενώ μια από τις μεγάλες επιτυχίες μας τον 20ό αιώνα ήταν η εκπληκτική αύξηση της ανθρώπινης μακροζωίας, η έρευνα του Ινστιτούτου FrameWorks, που χρηματοδοτήθηκε από το Ίδρυμα John A. Hartford και άλλους φορείς, διαπίστωσε ότι η πλειονότητα των ανθρώπων εξακολουθεί να μην αναγνωρίζει τον ηλικιακό ρατσισμό ή τις αρνητικές του επιπτώσεις.
Καθώς περισσότεροι από 10.000 άτομα κλείνουν τα 65 κάθε μέρα, είναι ζωτικής σημασίας να φωτίσουμε τον ηλικιακό ρατσισμό και τους τρόπους καταπολέμησής του. Είναι ένας τρόπος για να τιμήσουμε την ανεκτίμητη και αναντικατάστατη συμβολή των ηλικιωμένων που συμβάλλουν καθημερινά στον εμπλουτισμό της κοινωνίας και του πολιτισμού μας.
Οι κίνδυνοι του ηλικιακού ρατσισμού στο σύστημα υγείας
Οι έρευνες των τελευταίων δύο δεκαετιών έχουν ενοχοποιήσει τον ηλικιακό ρατσισμό για την υπο- και υπερ-θεραπεία των ηλικιωμένων ασθενών, καθώς πάρα πολλοί κλινικοί γιατροί μπερδεύουν τις οξείες ιατρικές καταστάσεις με τη φυσιολογική γήρανση. Άλλοι αγνοούν τον πόνο, το άγχος και την κατάθλιψη ως αναπόφευκτους καθώς γερνάμε (δεν είναι) ή θεωρούν ασυνείδητα τους ηλικιωμένους ως λιγότερο άξιους ή λιγότερο σημαντικούς από τους νεότερους συναδέλφους τους (σίγουρα δεν είναι).
Ένα κλασικό παράδειγμα είναι η υπο-ανίχνευση της κακομεταχείρισης των ηλικιωμένων, όταν, για παράδειγμα, οι κλινικοί ιατροί αποδίδουν τους μώλωπες σε παρενέργειες φαρμάκων αντί να καταβάλλουν προσπάθεια για να διασφαλίσουν ότι δεν υπάρχει οικογενειακή βία. Ένα άλλο είναι η υπόθεση ότι όλοι οι ηλικιωμένοι γίνονται μπερδεμένοι και ξεχασιάρηδες, όταν ένας όγκος στον εγκέφαλο μπορεί να είναι το πραγματικό πρόβλημα.
Αυτές οι αρνητικές και ανακριβείς απόψεις για τους ηλικιωμένους εμποδίζουν συστηματικά την ικανότητά μας να προσλαμβάνουμε νοσηλευτές, γιατρούς και άλλους επαγγελματίες υγείας σε τύπους φροντίδας που επικεντρώνονται στους ηλικιωμένους. Το αποτέλεσμα: το ανθρώπινο δυναμικό μας στον τομέα της υγειονομικής περίθαλψης συχνά δεν διαθέτει τις γνώσεις και την εμπειρία για τη θεραπεία μιας ομάδας ασθενών που αποτελούν το 35% όλων των νοσηλειών σε νοσοκομεία και το 27% όλων των επισκέψεων σε ιατρεία. Και παρόλο που σχεδόν 4 στους 10 ηλικιωμένους λαμβάνουν πέντε ή περισσότερα φάρμακα, οι κλινικές δοκιμές αποκλείουν γενικά τους ηλικιωμένους ασθενείς με πολλαπλές χρόνιες παθήσεις, οπότε μπορεί να εκτιμήσουμε λανθασμένα τις επικίνδυνες επιπτώσεις των φαρμάκων σε αυτόν τον σημαντικό πληθυσμό ασθενών.
Ακόμη και οι δικές μας απόψεις για τη γήρανση μπορεί να έχουν σημαντικές επιρροές στην υγεία και την ευημερία. Οι ερευνητές σημειώνουν ότι οι άνθρωποι με πιο θετικές προσδοκίες για τη γήρανση ζουν περισσότερο, βιώνουν λιγότερο άγχος και έχουν μεγαλύτερη προθυμία να ασκούνται και να τρώνε καλύτερα. Αντίθετα, οι αρνητικές αντιλήψεις για τη γήρανση -που ενισχύονται από μη χρήσιμα και αρνητικά στερεότυπα στη λαϊκή κουλτούρα- μπορούν να ενισχύσουν συμπεριφορές αυτοκαταστροφής που μας κάνουν πιο ευάλωτους σε ασθένειες και αναπηρίες.
Ανάπτυξη ενός συστήματος υγείας φιλικού προς την Τρίτη ηλικία
Κατά τη διάρκεια του περασμένου αιώνα, το σύστημα υγειονομικής περίθαλψης έχει επιδείξει σταθερά μια εντυπωσιακή ικανότητα προσαρμογής και εξεύρεσης καινοτόμων λύσεων σε δύσκολα προβλήματα. Κοιτάζοντας μπροστά, χρειαζόμαστε μια εντατική προσπάθεια για τη δημιουργία ενός συστήματος υγείας φιλικού προς την ηλικία, όπου όλοι οι ηλικιωμένοι και οι οικογένειές τους θα αισθάνονται ότι η φροντίδα που λαμβάνουν είναι η φροντίδα που επιθυμούν και ότι αισθάνονται ότι τους σέβονται κατά τη διαδικασία.
Χρειαζόμαστε υγειονομική περίθαλψη ενημερωμένη από την εμπειρία της γήρανσης, αφοσιωμένη στη φροντίδα με επίκεντρο τον άνθρωπο και την οικογένεια και ικανή να παρέχει συντονισμένες υπηρεσίες στο νοσοκομείο, στην κλινική, στο σπίτι και στην κοινότητα. Το έργο αυτό δεν είναι ούτε απλό ούτε εύκολο. Η ευαισθητοποίηση και η αντιμετώπιση της ηλικιακής διάκρισης σε όλο το σύστημα υγειονομικής περίθαλψης – και σε όλη την κοινωνία μας – είναι ένα κρίσιμο βήμα προς την παροχή της περίθαλψης που όλοι θέλουμε και αξίζουμε καθώς γερνάμε.
Φυσικά, αυτή η προσπάθεια μερικές φορές συντονίζεται και από εκείνους που θα χρησιμοποιούσαν το κίνημα για να καλύψουν τις ατζέντες τους μίσους και εξουσίας, αλλά σε γενικές γραμμές, υπάρχει ευρεία συμφωνία στην ψυχολογία σχετικά με αυτόν τον απολογισμό.
Με τον ηλικιακό ρατσισμό, είναι μια διαφορετική ιστορία. Μια συστηματική ανασκόπηση του 2022 για τον ηλικιακό ρατσισμό στην υγειονομική περίθαλψη διαπίστωσε ότι η προκατάληψη κατά των ηλικιωμένων είναι ένας σημαντικός παράγοντας που συμβάλλει σε δυσμενή αποτελέσματα για την υγεία του εν λόγω πληθυσμού.
Οι ηλικιωμένοι συχνά δεν τυγχάνουν δίκαιης μεταχείρισης και δεν λαμβάνουν τη φροντίδα που τους αξίζει, απλώς και μόνο λόγω της ηλικίας τους. Ενώ μια από τις μεγάλες επιτυχίες μας τον 20ό αιώνα ήταν η εκπληκτική αύξηση της ανθρώπινης μακροζωίας, η έρευνα του Ινστιτούτου FrameWorks, που χρηματοδοτήθηκε από το Ίδρυμα John A. Hartford και άλλους φορείς, διαπίστωσε ότι η πλειονότητα των ανθρώπων εξακολουθεί να μην αναγνωρίζει τον ηλικιακό ρατσισμό ή τις αρνητικές του επιπτώσεις.
Καθώς περισσότεροι από 10.000 άτομα κλείνουν τα 65 κάθε μέρα, είναι ζωτικής σημασίας να φωτίσουμε τον ηλικιακό ρατσισμό και τους τρόπους καταπολέμησής του. Είναι ένας τρόπος για να τιμήσουμε την ανεκτίμητη και αναντικατάστατη συμβολή των ηλικιωμένων που συμβάλλουν καθημερινά στον εμπλουτισμό της κοινωνίας και του πολιτισμού μας.
Οι κίνδυνοι του ηλικιακού ρατσισμού στο σύστημα υγείας
Οι έρευνες των τελευταίων δύο δεκαετιών έχουν ενοχοποιήσει τον ηλικιακό ρατσισμό για την υπο- και υπερ-θεραπεία των ηλικιωμένων ασθενών, καθώς πάρα πολλοί κλινικοί γιατροί μπερδεύουν τις οξείες ιατρικές καταστάσεις με τη φυσιολογική γήρανση. Άλλοι αγνοούν τον πόνο, το άγχος και την κατάθλιψη ως αναπόφευκτους καθώς γερνάμε (δεν είναι) ή θεωρούν ασυνείδητα τους ηλικιωμένους ως λιγότερο άξιους ή λιγότερο σημαντικούς από τους νεότερους συναδέλφους τους (σίγουρα δεν είναι).
Ένα κλασικό παράδειγμα είναι η υπο-ανίχνευση της κακομεταχείρισης των ηλικιωμένων, όταν, για παράδειγμα, οι κλινικοί ιατροί αποδίδουν τους μώλωπες σε παρενέργειες φαρμάκων αντί να καταβάλλουν προσπάθεια για να διασφαλίσουν ότι δεν υπάρχει οικογενειακή βία. Ένα άλλο είναι η υπόθεση ότι όλοι οι ηλικιωμένοι γίνονται μπερδεμένοι και ξεχασιάρηδες, όταν ένας όγκος στον εγκέφαλο μπορεί να είναι το πραγματικό πρόβλημα.
Αυτές οι αρνητικές και ανακριβείς απόψεις για τους ηλικιωμένους εμποδίζουν συστηματικά την ικανότητά μας να προσλαμβάνουμε νοσηλευτές, γιατρούς και άλλους επαγγελματίες υγείας σε τύπους φροντίδας που επικεντρώνονται στους ηλικιωμένους. Το αποτέλεσμα: το ανθρώπινο δυναμικό μας στον τομέα της υγειονομικής περίθαλψης συχνά δεν διαθέτει τις γνώσεις και την εμπειρία για τη θεραπεία μιας ομάδας ασθενών που αποτελούν το 35% όλων των νοσηλειών σε νοσοκομεία και το 27% όλων των επισκέψεων σε ιατρεία. Και παρόλο που σχεδόν 4 στους 10 ηλικιωμένους λαμβάνουν πέντε ή περισσότερα φάρμακα, οι κλινικές δοκιμές αποκλείουν γενικά τους ηλικιωμένους ασθενείς με πολλαπλές χρόνιες παθήσεις, οπότε μπορεί να εκτιμήσουμε λανθασμένα τις επικίνδυνες επιπτώσεις των φαρμάκων σε αυτόν τον σημαντικό πληθυσμό ασθενών.
Ακόμη και οι δικές μας απόψεις για τη γήρανση μπορεί να έχουν σημαντικές επιρροές στην υγεία και την ευημερία. Οι ερευνητές σημειώνουν ότι οι άνθρωποι με πιο θετικές προσδοκίες για τη γήρανση ζουν περισσότερο, βιώνουν λιγότερο άγχος και έχουν μεγαλύτερη προθυμία να ασκούνται και να τρώνε καλύτερα. Αντίθετα, οι αρνητικές αντιλήψεις για τη γήρανση -που ενισχύονται από μη χρήσιμα και αρνητικά στερεότυπα στη λαϊκή κουλτούρα- μπορούν να ενισχύσουν συμπεριφορές αυτοκαταστροφής που μας κάνουν πιο ευάλωτους σε ασθένειες και αναπηρίες.
Ανάπτυξη ενός συστήματος υγείας φιλικού προς την Τρίτη ηλικία
Κατά τη διάρκεια του περασμένου αιώνα, το σύστημα υγειονομικής περίθαλψης έχει επιδείξει σταθερά μια εντυπωσιακή ικανότητα προσαρμογής και εξεύρεσης καινοτόμων λύσεων σε δύσκολα προβλήματα. Κοιτάζοντας μπροστά, χρειαζόμαστε μια εντατική προσπάθεια για τη δημιουργία ενός συστήματος υγείας φιλικού προς την ηλικία, όπου όλοι οι ηλικιωμένοι και οι οικογένειές τους θα αισθάνονται ότι η φροντίδα που λαμβάνουν είναι η φροντίδα που επιθυμούν και ότι αισθάνονται ότι τους σέβονται κατά τη διαδικασία.
Χρειαζόμαστε υγειονομική περίθαλψη ενημερωμένη από την εμπειρία της γήρανσης, αφοσιωμένη στη φροντίδα με επίκεντρο τον άνθρωπο και την οικογένεια και ικανή να παρέχει συντονισμένες υπηρεσίες στο νοσοκομείο, στην κλινική, στο σπίτι και στην κοινότητα. Το έργο αυτό δεν είναι ούτε απλό ούτε εύκολο. Η ευαισθητοποίηση και η αντιμετώπιση της ηλικιακής διάκρισης σε όλο το σύστημα υγειονομικής περίθαλψης – και σε όλη την κοινωνία μας – είναι ένα κρίσιμο βήμα προς την παροχή της περίθαλψης που όλοι θέλουμε και αξίζουμε καθώς γερνάμε.
Οι βαθύτερες ανθρώπινες αξίες και οι συμπονετικοί φίλοι είναι τα πιο σημαντικά πράγματα στη ζωή
Οι επιστήμονες έχουν αρχίσει να τονίζουν ότι οι εσωτερικέs αξίες είναι αυτό που έχει μεγαλύτερη σημασία για μια ευτυχισμένη ζωή, και είναι αυτό που χρειαζόμαστε ακριβώς τώρα, όχι μόνο πνευματικά, αλλά και για την καλή σωματική μας κατάσταση.
Ολόκληρη η κοινωνία μας έχει παραπλανηθεί από τα υλικά αγαθά και έχει χάσει την αίσθηση αυτού που είναι πραγματικά πολύτιμο. Κρίνουμε τα πάντα σε υλικό επίπεδο και δεν αναγνωρίζουμε άλλεs αξίες.
Ακόμη και στις οικογένειες, όσοι κερδίζουν χρήματα έχουν καλή αντιμετώπιση, ενώ οι υπόλοιποι αντιμετωπίζονται ως άχρηστοι. Οι άνθρωποι μεταχειρίζονται καλύτερα τα παιδιά τους αν είναι πιθανό να κερδίσουν πολλά στο μέλλον και παραμελούν τα παιδιά τους που φαίνεται να μην έχουν τέτοια προοπτική.
Το ίδιο ισχύει και για τους ηλικιωμένους — από τη στιγμή που δεν κερδίζουν πλέον χρήματα, δεν τυγχάνουν καλής αντιμετώπισης και δεν τους δίνονται παρά αποφάγια. Με τον ίδιο τρόπο αντιμετωπίζουμε και τα ζώα.
Τις κότες που γεννάνε αυγά τις φροντίζουμε, ενώ τα αρσενικά κοτόπουλα τα σκοτώνουμε. Τα θηλυκά που δε γεννάνε αυγά επίσης τα σκοτώνουμε.
Οι άνθρωποι αντιμετωπίζονται το ίδιο. Μόνο οι χρήσιμοι άνθρωποι εκτιμώνται, ενώ όσοι δεν εκτιμώνται εγκαταλείπονται.
Η κοινωνία μας είναι προσανατολισμένη προς τα νιάτα, αλλά μπορούμε επίσης να πούμε ότι είναι προσανατολισμένη και προς τη χρησιμότητα.
Σε μια κοινωνία που συμπεριφέρεται καλά μόνο στους χρήσιμους ανθρώπους, θα πρέπει να ευχηθούμε να ζήσουμε λιγότερο. Όταν γεράσουμε, θα είμαστε άχρηστοι.
Αυτό είναι ένα παγκόσμιο πρόβλημα. Θεωρώ ότι οι περισσότερες κοινωνίες πιστεύουν ότι το χρήμα είναι το πιο σημαντικό πράγμα.
Οι βαθύτερες ανθρώπινες αξίες και οι συμπονετικοί φίλοι είναι τα πιο σημαντικά πράγματα στη ζωή, αλλά οι άνθρωποι δεν το αναγνωρίζουν αυτό.
Για παράδειγμα, σ’ ένα φτωχικό σπίτι που είναι γεμάτο στοργή, όλοι είναι ευτυχισμένοι. Αλλά στο σπίτι ενός δισεκατομμυριούχου, αν τα μέλη μιας οικογένειας ζηλεύουν, υποπτεύονται ο ένας τον άλλον και δεν αγαπιούνται, τότε, ανεξάρτητα από το πόσο πλούσιοι είναι ή πόσο όμορφα είναι τα έπιπλά τους, παραμένουν δυστυχισμένοι.
Το παράδειγμα δείχνει τη διαφορά μεταξύ επιφανειακών αξιών και βαθύτερων, υψηλότερων αξιών. Η στοργή και η καλοσύνη που εμείς τα ανθρώπινα όντα διαθέτουμε αρχικά είναι οι βαθύτερες αξίες, η βάση όλων των ανθρώπινων αξιών.
Εάν διαθέτουμε αυτές τις αξίες, οι επιφανειακές αξίες που έχουν να κάνουν με χρήματα και υλικά αγαθά μπορούν να συμβάλλουν στην ανθρώπινη ευτυχία. Δίχως αυτές, όμως, οι επιφανειακές αξίες είναι ανούσιες.
Ολόκληρη η κοινωνία μας έχει παραπλανηθεί από τα υλικά αγαθά και έχει χάσει την αίσθηση αυτού που είναι πραγματικά πολύτιμο. Κρίνουμε τα πάντα σε υλικό επίπεδο και δεν αναγνωρίζουμε άλλεs αξίες.
Ακόμη και στις οικογένειες, όσοι κερδίζουν χρήματα έχουν καλή αντιμετώπιση, ενώ οι υπόλοιποι αντιμετωπίζονται ως άχρηστοι. Οι άνθρωποι μεταχειρίζονται καλύτερα τα παιδιά τους αν είναι πιθανό να κερδίσουν πολλά στο μέλλον και παραμελούν τα παιδιά τους που φαίνεται να μην έχουν τέτοια προοπτική.
Το ίδιο ισχύει και για τους ηλικιωμένους — από τη στιγμή που δεν κερδίζουν πλέον χρήματα, δεν τυγχάνουν καλής αντιμετώπισης και δεν τους δίνονται παρά αποφάγια. Με τον ίδιο τρόπο αντιμετωπίζουμε και τα ζώα.
Τις κότες που γεννάνε αυγά τις φροντίζουμε, ενώ τα αρσενικά κοτόπουλα τα σκοτώνουμε. Τα θηλυκά που δε γεννάνε αυγά επίσης τα σκοτώνουμε.
Οι άνθρωποι αντιμετωπίζονται το ίδιο. Μόνο οι χρήσιμοι άνθρωποι εκτιμώνται, ενώ όσοι δεν εκτιμώνται εγκαταλείπονται.
Η κοινωνία μας είναι προσανατολισμένη προς τα νιάτα, αλλά μπορούμε επίσης να πούμε ότι είναι προσανατολισμένη και προς τη χρησιμότητα.
Σε μια κοινωνία που συμπεριφέρεται καλά μόνο στους χρήσιμους ανθρώπους, θα πρέπει να ευχηθούμε να ζήσουμε λιγότερο. Όταν γεράσουμε, θα είμαστε άχρηστοι.
Αυτό είναι ένα παγκόσμιο πρόβλημα. Θεωρώ ότι οι περισσότερες κοινωνίες πιστεύουν ότι το χρήμα είναι το πιο σημαντικό πράγμα.
Οι βαθύτερες ανθρώπινες αξίες και οι συμπονετικοί φίλοι είναι τα πιο σημαντικά πράγματα στη ζωή, αλλά οι άνθρωποι δεν το αναγνωρίζουν αυτό.
Για παράδειγμα, σ’ ένα φτωχικό σπίτι που είναι γεμάτο στοργή, όλοι είναι ευτυχισμένοι. Αλλά στο σπίτι ενός δισεκατομμυριούχου, αν τα μέλη μιας οικογένειας ζηλεύουν, υποπτεύονται ο ένας τον άλλον και δεν αγαπιούνται, τότε, ανεξάρτητα από το πόσο πλούσιοι είναι ή πόσο όμορφα είναι τα έπιπλά τους, παραμένουν δυστυχισμένοι.
Το παράδειγμα δείχνει τη διαφορά μεταξύ επιφανειακών αξιών και βαθύτερων, υψηλότερων αξιών. Η στοργή και η καλοσύνη που εμείς τα ανθρώπινα όντα διαθέτουμε αρχικά είναι οι βαθύτερες αξίες, η βάση όλων των ανθρώπινων αξιών.
Εάν διαθέτουμε αυτές τις αξίες, οι επιφανειακές αξίες που έχουν να κάνουν με χρήματα και υλικά αγαθά μπορούν να συμβάλλουν στην ανθρώπινη ευτυχία. Δίχως αυτές, όμως, οι επιφανειακές αξίες είναι ανούσιες.
ARTHUR SCHOPENHAUER: Για το ευ ζην του ανθρώπου το αποφασιστικό είναι το τι διαδραματίζεται μέσα του
Ο κόσμος στον οποίον ζει ο καθένας εξαρτάται, κατ’ αρχάς, από την αντίληψη που έχει περί αυτού, καθορίζεται, άρα, βάσει των διαφορών στα μυαλά των ανθρώπων: ανάλογα μ’ αυτές τις διαφορές αποβαίνει ο κόσμος φτωχός, άνοστος και ρηχός ή πλούσιος, ενδιαφέρων και πλήρης νοημάτων. Ενώ π.χ. κάποιος ζηλεύει έναν άλλον για τα ενδιαφέροντα πράγματα που του συνέβησαν στην ζωή του, θα έπρεπε να τον ζηλεύει μάλλον για το αντιληπτικό του χάρισμα, το οποίο και προσέδωσε σ’ εκείνα τα συμβάντα την σημασιολογική διάσταση που έχουν στην περιγραφή του· διότι το ίδιο συμβάν που στον ευφυή παρουσιάζεται τόσο ενδιαφέρον, στην αντίληψη ενός ρηχού και καθημερινού ανθρώπου, δεν θα ήταν παρά ένα πληκτικό επεισόδιο της καθημερινότητας. Ομοίως, ο μελαγχολικός τύπος βλέπει μία σκηνή τραγωδίας εκεί όπου ο αιματικός δεν διακρίνει παρά μία ενδιαφέρουσα σύγκρουση, ο δε φλεγματικός κάτι το ασήμαντο.
Όλα αυτά οφείλονται στο ότι κάθε πραγματικότητα, κάθε δηλ. πλήρες παρόν, αποτελείται από δύο ημίσεα, το υποκείμενο και το αντικείμενο, συνδεδεμένα τόσο στε να μεταξύ τους όσο το οξυγόνο και το υδρογόνο στο νερό. Συνεπώς, με απολύτως ταυτόσημο αντικειμενικό, όμως διαφορετικό υποκειμενικό ήμισυ, η παρούσα πραγματικότητα είναι -ακριβώς όπως και στην αντίστροφη περίπτωση- εντελώς διαφορετική: το κάλλιστο και βέλτιστο αντικειμενικό ήμισυ, σε συνδυασμό μ’ ένα άτονο και φαύλο υποκειμενικό, δεν σχηματίζει παρά μία άσχημη πραγματικότητα κι ένα άσχημα παρόν.
Κάθε μεγαλοπρέπεια και κάθε απόλαυση, αντανακλώμενη στην αμβλεία και νωθρή συνείδηση ενός ηλίθιου, φαντάζουν πάμφτωχες μπροστά στην συνείδηση του Cervantes όταν συνέγραφε τον Δον Κιχώτη μέσα σ’ ένα άβολο δεσμωτήριο.
Το αντικειμενικό ήμισυ του παρόντος και της πραγματικότητας βρίσκεται στις βουλές της τύχης και είναι, επομένως, μεταβλητό. Το υποκειμενικό ήμισυ είμαστε εμείς οι ίδιοι, και για τον λόγο αυτό τούτο είναι ουσιαστικά αμετάβλητο. Κατά συνέπεια, ο βίος κάθε ανθρώπου έχει διά παντός, παρά τις έξωθεν αλλαγές, τον ίδιο χαρακτήρα και μπορεί να παρομοιασθεί με μία σειρά παραλλαγών πάνω σ’ ένα μουσικό θέμα. Από τούτα, γίνεται σαφές πόσο πολύ εξαρτάται η ευτυχία μας από το τι είμαστε, από την ατομικότητά μας, ενώ, αντίθετα, αυτό που συνήθως υπολογίζει κανείς είναι μόνον η μοίρα μας, το τι έχουμε ή το τι θεωρούμαστε κοινωνικά. Όμως, η μοίρα μπορεί να βελτιωθεί· επιπλέον, όταν υπάρχει εσωτερικός πλούτος, τότε, ασφαλώς, δεν απαιτεί κανείς πολλά απ’ αυτήν. Αντίθετα, ένας ηλίθιος είναι πάντοτε ένας ηλίθιος, ένα ξύλο απελέκητο παραμένει ξύλο απελέκητο μέχρι το τέλος της ζωής του, και ας βρίσκεται στον παράδεισο ανάμεσα στα ουρί.
Και ανεφώνησε ο Σωκράτης, βλέποντας τα εκτιθέμενα προς πώληση είδη πολυτελείας: «μα πόσα πολλά πράγματα υπάρχουν που δεν χρειάζομαι!».
ARTHUR SCHOPENHAUER, ΑΦΟΡΙΣΜΟΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ
Όλα αυτά οφείλονται στο ότι κάθε πραγματικότητα, κάθε δηλ. πλήρες παρόν, αποτελείται από δύο ημίσεα, το υποκείμενο και το αντικείμενο, συνδεδεμένα τόσο στε να μεταξύ τους όσο το οξυγόνο και το υδρογόνο στο νερό. Συνεπώς, με απολύτως ταυτόσημο αντικειμενικό, όμως διαφορετικό υποκειμενικό ήμισυ, η παρούσα πραγματικότητα είναι -ακριβώς όπως και στην αντίστροφη περίπτωση- εντελώς διαφορετική: το κάλλιστο και βέλτιστο αντικειμενικό ήμισυ, σε συνδυασμό μ’ ένα άτονο και φαύλο υποκειμενικό, δεν σχηματίζει παρά μία άσχημη πραγματικότητα κι ένα άσχημα παρόν.
Κάθε μεγαλοπρέπεια και κάθε απόλαυση, αντανακλώμενη στην αμβλεία και νωθρή συνείδηση ενός ηλίθιου, φαντάζουν πάμφτωχες μπροστά στην συνείδηση του Cervantes όταν συνέγραφε τον Δον Κιχώτη μέσα σ’ ένα άβολο δεσμωτήριο.
Το αντικειμενικό ήμισυ του παρόντος και της πραγματικότητας βρίσκεται στις βουλές της τύχης και είναι, επομένως, μεταβλητό. Το υποκειμενικό ήμισυ είμαστε εμείς οι ίδιοι, και για τον λόγο αυτό τούτο είναι ουσιαστικά αμετάβλητο. Κατά συνέπεια, ο βίος κάθε ανθρώπου έχει διά παντός, παρά τις έξωθεν αλλαγές, τον ίδιο χαρακτήρα και μπορεί να παρομοιασθεί με μία σειρά παραλλαγών πάνω σ’ ένα μουσικό θέμα. Από τούτα, γίνεται σαφές πόσο πολύ εξαρτάται η ευτυχία μας από το τι είμαστε, από την ατομικότητά μας, ενώ, αντίθετα, αυτό που συνήθως υπολογίζει κανείς είναι μόνον η μοίρα μας, το τι έχουμε ή το τι θεωρούμαστε κοινωνικά. Όμως, η μοίρα μπορεί να βελτιωθεί· επιπλέον, όταν υπάρχει εσωτερικός πλούτος, τότε, ασφαλώς, δεν απαιτεί κανείς πολλά απ’ αυτήν. Αντίθετα, ένας ηλίθιος είναι πάντοτε ένας ηλίθιος, ένα ξύλο απελέκητο παραμένει ξύλο απελέκητο μέχρι το τέλος της ζωής του, και ας βρίσκεται στον παράδεισο ανάμεσα στα ουρί.
Και ανεφώνησε ο Σωκράτης, βλέποντας τα εκτιθέμενα προς πώληση είδη πολυτελείας: «μα πόσα πολλά πράγματα υπάρχουν που δεν χρειάζομαι!».
ARTHUR SCHOPENHAUER, ΑΦΟΡΙΣΜΟΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ
Λιαντίνης: Όταν δεν υπάρχει γύρω μας τίποτα το αληθινό
Όταν σήμερα μιλάμε για υποκρισία, η αναφορά μας γίνεται σε κάτι τόσο αυτονόητο, όσο και ο αέρας που αναπνέουμε. Το συνήθισε το αίμα μας το καυσαέριο…
Όλες οι σκέψεις μας, όλες οι λέξεις και οι πράξεις μας είναι κίβδηλες ως το τελευταίο τους κύτταρο. Γεννιόμαστε μέσα στην υποκρισία, μεγαλώνουμε μαζί της, την σπουδάζουμε με ζήλο, την διδάσκουμε με φανατισμό. Κι όταν πεθαίνουμε, την αφήνουμε τρίτη Διαθήκη στα παιδιά μας.
Η υποκρισία μας σκεπάζει, όπως τα περιζώματα τα κρυφά μας μέρη.
Μας προστατεύει, όπως η νύχτα τις νυχτερίδες.
Μας δυναστεύει και μας βολεύει, όπως οι πάγοι τις πολικές αρκούδες.
Αν ξεφύγουμε λίγο από την προστασία της, κινδυνεύουμε να βρεθούμε είτε κατεργαραίοι του νόμου, είτε αφορεσμένοι από τις εκκλησίες, είτε πελάτες των ψυχιατρείων. Ριντίκολα, σαν το Θεόφιλο στην Πορταριά. Ή αυτόχειρες, σαν το Συκουτρή στον Ακροκόρινθο…
Αν μας γεννιέται η απορία ότι την υποκρισία (πανταχού παρούσα τριγύρω μας) δεν την βλέπουμε πουθενά, είναι γιατί μας λείπει παντελώς το αντικείμενο της παραβολής και το μέτρο της σύγκρισης.
Όταν δεν υπάρχει γύρω μας τίποτα το αληθινό, πώς να υποψιαστούμε ότι όλα είναι ψεύτικα;
Εκείνος-η που δεν βγήκε ποτέ του από το γηροκομείο, είναι φυσικό να μη φαντάζεται ότι στους δρόμους κυκλοφορούν ωραίοι έφηβοι και τρυφερά κορίτσια…
Δημήτρη Λιαντίνη, Homo Educandus
Όλες οι σκέψεις μας, όλες οι λέξεις και οι πράξεις μας είναι κίβδηλες ως το τελευταίο τους κύτταρο. Γεννιόμαστε μέσα στην υποκρισία, μεγαλώνουμε μαζί της, την σπουδάζουμε με ζήλο, την διδάσκουμε με φανατισμό. Κι όταν πεθαίνουμε, την αφήνουμε τρίτη Διαθήκη στα παιδιά μας.
Η υποκρισία μας σκεπάζει, όπως τα περιζώματα τα κρυφά μας μέρη.
Μας προστατεύει, όπως η νύχτα τις νυχτερίδες.
Μας δυναστεύει και μας βολεύει, όπως οι πάγοι τις πολικές αρκούδες.
Αν ξεφύγουμε λίγο από την προστασία της, κινδυνεύουμε να βρεθούμε είτε κατεργαραίοι του νόμου, είτε αφορεσμένοι από τις εκκλησίες, είτε πελάτες των ψυχιατρείων. Ριντίκολα, σαν το Θεόφιλο στην Πορταριά. Ή αυτόχειρες, σαν το Συκουτρή στον Ακροκόρινθο…
Αν μας γεννιέται η απορία ότι την υποκρισία (πανταχού παρούσα τριγύρω μας) δεν την βλέπουμε πουθενά, είναι γιατί μας λείπει παντελώς το αντικείμενο της παραβολής και το μέτρο της σύγκρισης.
Όταν δεν υπάρχει γύρω μας τίποτα το αληθινό, πώς να υποψιαστούμε ότι όλα είναι ψεύτικα;
Εκείνος-η που δεν βγήκε ποτέ του από το γηροκομείο, είναι φυσικό να μη φαντάζεται ότι στους δρόμους κυκλοφορούν ωραίοι έφηβοι και τρυφερά κορίτσια…
Δημήτρη Λιαντίνη, Homo Educandus
Αρνητικά συναισθήματα στις σχέσεις και σεξουαλική ‘κλοπή’
Στις μέρες μας, οι γυναίκες (κυρίως), λόγω της έλλειψης εμπιστοσύνης που υπάρχει στις σχέσεις, είναι γεμάτες δηλητηριασμένα συναισθήματα. Και φυσικά αυτά τα συναισθήματα τα μεταφέρουν στους άντρες, δηλητηριάζοντάς τους. Η απιστία και ο φόβος της απιστίας, τους δημιουργούν τρομερή ανασφάλεια. Κι αυτό δεν είναι χωρίς λόγο, η ανάγκη για πίστη δεν είναι ένα κενό ‘ταμπού’, γιατί το σeξ είναι ιερό. Κατά την ώρα του σεξ, το άτομο ‘ανοίγει’ τον εαυτό του στον άλλον, εμπιστεύεται την ίδια του την ύπαρξη στον άλλον, μοιράζεται την ουσία του με τον άλλον. Είναι μια κατάθεση ψυχής και αναμένει απ’ αυτόν να μην την ‘ξεπουλήσει’. Έτσι αν εμφανιστεί υποψία για απιστία, το άτομο νιώθει ότι εκείνος με τον οποίο μοιράστηκε το είναι του, τον ξεπουλάει.
Βέβαια, στην εποχή μας, που υπάρχει πλήρης ισοπέδωση των ηθών λόγω ασυνειδησίας των λειτουργιών που λαμβάνουν χώρα στην ερωτική επαφή, ο άνθρωπος νομίζει ότι είναι ελεύθερος να πηγαίνει από δω κι από κει σαν πεταλουδίτσα, χωρίς να έχει κάποιο κόστος αυτό, καθώς νομίζει ότι γίνεται μια σωματική μόνο ένωση στο σεξ.
Αυτό που συμβαίνει με τις διάφορες ‘πεταλουδίτσες’, ή μάλλον με τους πεταλούδους, που πηγαίνουν από ‘λουλούδι’ σε ‘λουλούδι’, είναι ότι κλέβουν μέρος απ’ την ουσία των γυναικών με το σεξ. Ακόμα και σε αφοσιωμένες σχέσεις γίνεται αυτή η κλοπή, καθώς το σεξ είναι ο Νο1 τρόπος βαμπιρισμού, όταν γίνεται με λάθος κίνητρο – που συνήθως βαμπιρικά γίνεται.
Προσοχή: Νο1 τρόπος βαμπιρισμού, όχι Νο2 ή Νο3. Κι αυτό γιατί αντλεί κανείς απ’ την ουσία του άλλου. Και φυσικά ένας κλέφτης, μπορεί να πλουτίζει προσωρινά, όμως σταδιακά πτωχεύει και χάνει τα δικαιώματά του. Σίγουρα αυτή η κλοπή ‘δένει’ τον άνθρωπο στο πεδίο της γης, στο οποίο είναι αναγκασμένος να επανενσαρκώνεται για να ξεπληρώσει.
Στην παραπάνω κλοπή οι γυναίκες δεν είναι θύματα – είναι συνένοχοι απ’ τη στιγμή που την επιτρέπουν. Και οι συνένοχοι παίρνουν συνήθως την ίδια ποινή με τον κύριο κλέφτη.
Οι γυναίκες με αυτή τη κλοπή που επιτρέπουν, χάνουν το χάρισμά τους, την ομορφιά και αγνότητά τους, καθώς χάνουν κομμάτια από τη βασική τους ενέργεια, από την ουσία τους. Και χωρίς χάρισμα, ενέργεια και ομορφιά, δεν μπορούν να ‘θρέψουν’ τους άντρες, οι οποίοι μένουν κι αυτοί με τη σειρά τους λειψοί, ανικανοποίητοι.
Έτσι έχουμε αυτή την ενεργειακή πτώχευση στις μέρες μας, που κάνει τους ανθρώπους ακόμα πιο βαμπιρικούς, αρνητικούς, καταθλιπτικούς, συγχυσμένους και κακόμοιρους, και φυσικά, με μπόλικες ασθένειες που δημιουργούνται λόγω της ενεργειακής απώλειας, αλλά και λόγω της ενεργειακής μόλυνσης – κυρίως στις γυναίκες, οι οποίες είναι δέκτες ενεργειών και με το σεξ φορτώνονται τα ‘σκουπίδια’ των αντρών (γι’ αυτό παρατηρείται και τόσο μεγάλη έξαρση των γυναικολογικών προβλημάτων, αφού γίνεται τέτοια συχνή εναλλαγή συντρόφων στις μέρες μας. Και οι άντρες όμως παρουσιάζουν προβλήματα λόγω της κακής χρήσης της σεξουαλικής ενέργειας, όπως πρόωρη ανικανότητα, προβλήματα προστάτη κλπ.). Αλλά και τα δυο φύλα μοιράζονται ενέργειες, σκεπτομορφές, ακόμα και οντότητες ο ένας του άλλου μέσω του σεξ. Οι σεξουαλικώς μεταδιδόμενες ασθένειες άλλωστε, δείχνουν ότι υπήρξε μετάδοση οντοτήτων, καθώς οι ιοί και τα βακτήρια κλπ, είναι τα σώματα αστρικών οντοτήτων.
Έτσι θέλει τρομερή προσοχή και ωριμότητα η σεξουαλική διαχείριση και διάθεση του εαυτού. Είμαστε ενεργειακά όντα, όχι πλαστικές κούκλες!
Βέβαια, στην εποχή μας, που υπάρχει πλήρης ισοπέδωση των ηθών λόγω ασυνειδησίας των λειτουργιών που λαμβάνουν χώρα στην ερωτική επαφή, ο άνθρωπος νομίζει ότι είναι ελεύθερος να πηγαίνει από δω κι από κει σαν πεταλουδίτσα, χωρίς να έχει κάποιο κόστος αυτό, καθώς νομίζει ότι γίνεται μια σωματική μόνο ένωση στο σεξ.
Αυτό που συμβαίνει με τις διάφορες ‘πεταλουδίτσες’, ή μάλλον με τους πεταλούδους, που πηγαίνουν από ‘λουλούδι’ σε ‘λουλούδι’, είναι ότι κλέβουν μέρος απ’ την ουσία των γυναικών με το σεξ. Ακόμα και σε αφοσιωμένες σχέσεις γίνεται αυτή η κλοπή, καθώς το σεξ είναι ο Νο1 τρόπος βαμπιρισμού, όταν γίνεται με λάθος κίνητρο – που συνήθως βαμπιρικά γίνεται.
Προσοχή: Νο1 τρόπος βαμπιρισμού, όχι Νο2 ή Νο3. Κι αυτό γιατί αντλεί κανείς απ’ την ουσία του άλλου. Και φυσικά ένας κλέφτης, μπορεί να πλουτίζει προσωρινά, όμως σταδιακά πτωχεύει και χάνει τα δικαιώματά του. Σίγουρα αυτή η κλοπή ‘δένει’ τον άνθρωπο στο πεδίο της γης, στο οποίο είναι αναγκασμένος να επανενσαρκώνεται για να ξεπληρώσει.
Στην παραπάνω κλοπή οι γυναίκες δεν είναι θύματα – είναι συνένοχοι απ’ τη στιγμή που την επιτρέπουν. Και οι συνένοχοι παίρνουν συνήθως την ίδια ποινή με τον κύριο κλέφτη.
Οι γυναίκες με αυτή τη κλοπή που επιτρέπουν, χάνουν το χάρισμά τους, την ομορφιά και αγνότητά τους, καθώς χάνουν κομμάτια από τη βασική τους ενέργεια, από την ουσία τους. Και χωρίς χάρισμα, ενέργεια και ομορφιά, δεν μπορούν να ‘θρέψουν’ τους άντρες, οι οποίοι μένουν κι αυτοί με τη σειρά τους λειψοί, ανικανοποίητοι.
Έτσι έχουμε αυτή την ενεργειακή πτώχευση στις μέρες μας, που κάνει τους ανθρώπους ακόμα πιο βαμπιρικούς, αρνητικούς, καταθλιπτικούς, συγχυσμένους και κακόμοιρους, και φυσικά, με μπόλικες ασθένειες που δημιουργούνται λόγω της ενεργειακής απώλειας, αλλά και λόγω της ενεργειακής μόλυνσης – κυρίως στις γυναίκες, οι οποίες είναι δέκτες ενεργειών και με το σεξ φορτώνονται τα ‘σκουπίδια’ των αντρών (γι’ αυτό παρατηρείται και τόσο μεγάλη έξαρση των γυναικολογικών προβλημάτων, αφού γίνεται τέτοια συχνή εναλλαγή συντρόφων στις μέρες μας. Και οι άντρες όμως παρουσιάζουν προβλήματα λόγω της κακής χρήσης της σεξουαλικής ενέργειας, όπως πρόωρη ανικανότητα, προβλήματα προστάτη κλπ.). Αλλά και τα δυο φύλα μοιράζονται ενέργειες, σκεπτομορφές, ακόμα και οντότητες ο ένας του άλλου μέσω του σεξ. Οι σεξουαλικώς μεταδιδόμενες ασθένειες άλλωστε, δείχνουν ότι υπήρξε μετάδοση οντοτήτων, καθώς οι ιοί και τα βακτήρια κλπ, είναι τα σώματα αστρικών οντοτήτων.
Έτσι θέλει τρομερή προσοχή και ωριμότητα η σεξουαλική διαχείριση και διάθεση του εαυτού. Είμαστε ενεργειακά όντα, όχι πλαστικές κούκλες!
Εταιρεία εξόρυξης αστεροειδών ετοιμάζει δυο αποστολές στο Διάστημα
Η νεοσύστατη εταιρεία εξόρυξης αστεροειδών AstroForge, με έδρα την Καλιφόρνια, ετοιμάζεται να στείλει δυο αποστολές στο διάστημα φέτος, επιχειρώντας να κάνει αυτό που καμία άλλη εταιρεία δεν έχει καταφέρει στο παρελθόν: να «ξεκλειδώσει» τη δυνητικά απεριόριστη αξία των πολύτιμων ορυκτών στο λεγόμενο βαθύ Διάστημα.
Σύμφωνα με δημοσίευμα του Bloomberg, η AstroForge δεν σκοπεύει ακόμη να προσγειωθεί σε έναν αστεροειδή και να αρχίσει την εξόρυξη υλικών.
Η πρώτη αποστολή της στο Διάστημα, η οποία έχει προγραμματιστεί για τον Απρίλιο, θα περιλαμβάνει τη δοκιμή τρόπων διύλισης και εξόρυξης σε περιβάλλον μηδενικής βαρύτητας.
Η δεύτερη αποστολή που έχει προγραμματιστεί για τον Οκτώβριο, θα κατευθυνθεί στο βαθύ διάστημα, για να συλλέξει δεδομένα στην επιφάνεια ενός αστεροειδούς που η εταιρεία ελπίζει να εξορύξει αργότερα μέσα στη δεκαετία.
Παρά το γεγονός ότι η εκτόξευση πυραύλων είναι από μόνη της μια απίστευτα επιβλαβής για το περιβάλλον διαδικασία, η εταιρεία ελπίζει να μειώσει την ποσότητα των εκπομπών που εκλύονται από την εξόρυξη σπάνιων γήινων στοιχείων στη Γη.
«Κάνουμε τη διύλιση επιτόπου, άρα διυλίζουμε στον ίδιο τον αστεροειδή», δήλωσε στο Bloomberg ο διευθύνων σύμβουλος Μάθιου Γκιάλιτς. «Δεν φέρνουμε το υλικό πίσω στη Γη για να το διυλίσουμε».
«Πρέπει να βρούμε κάποιον τρόπο για να πάρουμε τον ρεγόλιθο από τον αστεροειδή και να τον επεξεργαστούμε στο διυλιστήριο μας, και πιστεύουμε ότι το έχουμε λύσει αυτό για τον αστεροειδή-στόχο μας», δήλωσε ο Γκιάλιτς στο TechCrunch.
Είπε επίσης ότι η εταιρεία συνεργάζεται με συμβούλους από πανεπιστήμια, τη NASA και το ερευνητικό μη κερδοσκοπικό Planetary Science Institute για τον εντοπισμό αστεροειδών κατάλληλων προς εκμετάλλευση.
Η εταιρεία δημοσίευσε επίσης πρόσφατα μια μελέτη, η οποία αξιολογεί την περιεκτικότητα σε πολύτιμα και δομικά μέταλλα που θα μπορούσαν να εξορυχθούν και να πωληθούν ως εμπορεύματα στη Γη ή να χρησιμοποιηθούν στο διάστημα.
Η AstroForge σχεδιάζει ήδη τις επόμενες δυο αποστολές στο Διάστημα.
Σύμφωνα με δημοσίευμα του Bloomberg, η AstroForge δεν σκοπεύει ακόμη να προσγειωθεί σε έναν αστεροειδή και να αρχίσει την εξόρυξη υλικών.
Η πρώτη αποστολή της στο Διάστημα, η οποία έχει προγραμματιστεί για τον Απρίλιο, θα περιλαμβάνει τη δοκιμή τρόπων διύλισης και εξόρυξης σε περιβάλλον μηδενικής βαρύτητας.
Η δεύτερη αποστολή που έχει προγραμματιστεί για τον Οκτώβριο, θα κατευθυνθεί στο βαθύ διάστημα, για να συλλέξει δεδομένα στην επιφάνεια ενός αστεροειδούς που η εταιρεία ελπίζει να εξορύξει αργότερα μέσα στη δεκαετία.
Παρά το γεγονός ότι η εκτόξευση πυραύλων είναι από μόνη της μια απίστευτα επιβλαβής για το περιβάλλον διαδικασία, η εταιρεία ελπίζει να μειώσει την ποσότητα των εκπομπών που εκλύονται από την εξόρυξη σπάνιων γήινων στοιχείων στη Γη.
«Κάνουμε τη διύλιση επιτόπου, άρα διυλίζουμε στον ίδιο τον αστεροειδή», δήλωσε στο Bloomberg ο διευθύνων σύμβουλος Μάθιου Γκιάλιτς. «Δεν φέρνουμε το υλικό πίσω στη Γη για να το διυλίσουμε».
«Πρέπει να βρούμε κάποιον τρόπο για να πάρουμε τον ρεγόλιθο από τον αστεροειδή και να τον επεξεργαστούμε στο διυλιστήριο μας, και πιστεύουμε ότι το έχουμε λύσει αυτό για τον αστεροειδή-στόχο μας», δήλωσε ο Γκιάλιτς στο TechCrunch.
Είπε επίσης ότι η εταιρεία συνεργάζεται με συμβούλους από πανεπιστήμια, τη NASA και το ερευνητικό μη κερδοσκοπικό Planetary Science Institute για τον εντοπισμό αστεροειδών κατάλληλων προς εκμετάλλευση.
Η εταιρεία δημοσίευσε επίσης πρόσφατα μια μελέτη, η οποία αξιολογεί την περιεκτικότητα σε πολύτιμα και δομικά μέταλλα που θα μπορούσαν να εξορυχθούν και να πωληθούν ως εμπορεύματα στη Γη ή να χρησιμοποιηθούν στο διάστημα.
Η AstroForge σχεδιάζει ήδη τις επόμενες δυο αποστολές στο Διάστημα.
Αριστοτέλης: Οι σκοποί της ζωής
Ο Αριστοτέλης δεν είχε μια μοναδική μέθοδο που την εφάρμοσε σε όλη του τη φιλοσοφία. Θεωρούσε ότι κάθε τομέας μελέτης είχε τις δικές του διαδικασίες έρευνας και κριτήρια ακρίβειας. “Όπως έγραψε για την ηθική:
Η έρευνα δε αυτή θα είναι αρκετά τελεία, εάν πραγματευθώμεν με ακρίβειαν όλα τα σημεία του θέματος το οποίον θα εξετάσωμεν. Διότι την ακρίβειαν δεν πρέπει να την επιδιώκωμεν εις όλας τας ερευνάς μας κατά το αυτό μετρ ον, καθώς ουδέ εις όλα τα κατασκευάζομε να έργα (Ηθικά Νικομάχεια)
Εντούτοις, ο Αριστοτέλης είχε μια ιδέα που θεωρούσε ότι μπορούσε να βοηθήσει στην εξήγηση πολλών πραγμάτων, από την κίνηση των ουράνιων σωμάτων μέχρι τη συμπεριφορά των ανθρώπινων όντων: την τελεολογία. Πρόκειται για την ιδέα ότι το παρόν θα μπορούσε να γίνει κατανοητό μέσω της αναφοράς στο μέλλον. Η φύση ενός πράγματος -είτε πρόκειται για βελανίδι είτε για άνθρωπο- συνδεόταν αξεδιάλυτα με το τέλος του, το στόχο του ή τον οριστικό του σκοπό. Ο οριστικός σκοπός ενός πράγματος καθορίζει τη φύση του και η φύση κατά συνέπεια το οδηγεί προς το στόχο του. Για παράδειγμα, ο στόχος ενός βελανιδιού είναι να γίνει βελανιδιά και μπορούμε να κατανοήσουμε ένα βελανίδι μόνο σε αναφορά με αυτό που μπορεί να γίνει. Τα βελανίδια, επιπλέον, πάντα γίνονται βελανιδιές και ποτέ έλατα ή μηλιές, παρόλο που τρέφονται με το ίδιο νερό και χώμα όπως και τα άλλα είδη. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ακριβώς το τέλος του βελανιδιού, εκφρασμένο στη συγκρότησή του, δημιουργεί τη διαφορά. Και τα ανθρώπινα όντα έχουν έναν τελικό σκοπό που εάν μπορούσαμε να τον κατανοήσουμε, θα ήμαστε καλύτερα εξοπλισμένοι για να τον επιτύχουμε.
Ο Αριστοτέλης είχε γεννηθεί στα Στάγιρα, μια μικρή ελληνική αποικία σι η Χαλκιδική, το 384 π. X. Ο πατέρας του, που πέθανε όταν ο Αριστοτέλης ήταν παιδί, ήταν γιατρός στην αυλή του βασιλιά της Μακεδονίας, εξ ου και η μακρόχρονη σχέση του φιλόσοφου με αυτό το κράτος. Όταν ήταν δεκαοχτώ χρόνων ταξίδεψε στην Αθήνα για να σπουδάσει στην Ακαδημία υπό την καθοδήγηση του Πλάτωνα. Έμεινε εκεί για τα επόμενα είκοσι χρόνια και αναδείχθηκε στον πιο διακεκριμένο, αλλά όχι και πιο πειθήνιο, μαθητή του δασκάλου του. Ίσως ήταν αναμενόμενο να αναλάβει την Ακαδημία μετά το θάνατο του Πλάτωνα, το 347 π.Χ., αλλά επειδή ήταν έποικος, ο νόμος τού απαγόρευε την κατοχή αθηναϊκής ιδιοκτησίας. Εν πάση περιπτώσει, τότε πλέον οι απόψεις του Αριστοτέλη είχαν αποκλίνει ριζικά από την πλατωνική ορθοδοξία. «Ο Πλάτωνας μου είναι αγαπητός», έλεγε, «αλλά πιο αγαπητή μου είναι η αλήθεια». Σε αντίθεση με ιο δάσκαλό του, προτιμούσε να ερευνά τα γεγονότα για να διαμορφώνει εικασίες όσον αφορά τα υψηλόφρονα ιδανικά, τουλάχιστον κατ’ αρχάς. Έτσι, ο ανιψιός του Πλάτωνα Σπεύσίππος ανέλαβε επικεφαλής της Ακαδημίας, ενω ο Αριστοτέλης έφυγε για να ταξιδέψει στη Μικρά Ασία με τους φίλους του και συναδέλφους Θεόφρασχο και Ξενοκράτη. Εκεί παντρεύτηκε την Πυθιάδα, την ανιψιά του κυβερνήτη της Ασσου, αλλά δύο χρόνια αργότερα, όταν ο θείος της δολοφονήθηκε σε μια εξέγερση, ο Αριστοτέλης κλήθηκε στη μακεδονική πρωτεύουσα, την Πέλλα, από το βασιλιά Φίλιππο. Ο Φίλιππος ζήτησε από τον Αριστοτέλη, ως τον σημαντικότερο πνευματικό άνθρωπο του κόσμου, να διδάξει τον δεκατριάχρονο γιο του, τον μελλοντικό Μέγα Αλέξανδρο. Ήταν ένα καθήκον που εκτιμούσε, διότι, αντίθετα με τον Πλάτωνα, πίστευε ότι αυτός ο παρασκηνιακός ρόλος ήταν η κατάλληλη στάση για τους φιλόσοφους. Όπως έγραφε σε ένα απόσπασμα του χαμένου του έργου Περί Βασιλείας:
… φιλοσοφειν μεν τω βασιλει ούχ όπως άναγκαίον είναι φάσκων αλλά καί έμποδών, το δε φιλοσοψοΰσιν άληθινώς εντυγχάνειν ευπειθή καί εύήκοον έργων γάρ αγαθών την βασιλείαν ενέπλησεν, ούχί ρημάτων. (Δεν είναι απλώς αχρείαστο για ένα βασιλέα να είναι φιλόσοφος, αλλά και μειονέκτημα. Μάλλον ένας βασιλιάς θα όφειλε να συμβουλεύεται αληθινούς φιλόσοφους. Έτσι θα πληρούσε τη βασιλεία του με καλές πράξεις, όχι με καλά λόγια)
Ανεξαρτήτως του αν οι πράξεις του Αλέξανδρου θα μπορούσαν να περιγράφουν σαν «καλές» ή όχι, αυτός τελικά κατάφερε να κατακτήσει όλο τον τότε γνωστό κόσμο. Ο Αριστοτέλης φαίνεται ότι άσκησε ελάχιστη επιρροή στη διαπαιδαγώγηση του αγοριού πείρα από την ενστάλαξη ονείρων ομηρικής δόξας. Για παράδειγμα, κάποτε συμβουλέυσε τον Αλέξανδρο ότι ο καλύτερος τρόπος για να κρατήσει τους ηττημένους βαρβάρους υποτελείς στους Έλληνες ήταν να αντισταθεί στις μεταξύ τους επιγαμίες. Ο μαθητής του αντέδρασε με το να παντρευτεί την κόρη Πέρση ευγενή και να αναγκάσει τους στρατηγούς του να κάνουν το ίδιο. Ο Αριστοτέλης, εντούτοις, συνέχισε να συμβουλεύει, ατύπως και συχνά από μακριά, τον Αλέξανδρο όταν ενηλικιώθηκε, μόνο και μόνο για να υποστεί στενοχώριες, όταν ο αυτοκράτορας εξωθήθηκε να εκτελέσει το χρονικογράφο του -και εξ αίματος ανιψιό του Αριστοτέλη-Καλλισθένη της Ολύνθου, για προδοσία, το 328 π.Χ.
Ο Αριστοτέλης μετά από τρία χρόνια παραμονής στη μακεδονική αυλή, αποσυρθηκε στην οικογενειακή του ιδιοκτησία στα Στάγιρα και κατόπιν επέστρεψε στην Αθήνα, το 335 π.Χ., όταν ήταν πια πενήντα χρονών. Ο Σπεύσιππος είχε πεθάνει και ο φίλος του Αριστοτέλη Ξενοκράτης είχε εκλεγεί επικεφαλής της Ακαδημίας. Ο Αριστοτέλης ίδρυσε μια ανταγωνιστική σχολή, το Λύκειο, σε ένα άλσος έξω από την πόλη. Τα επόμενα δεκατρία χρόνια, έδινε προωθημένες διαλέξεις σε ένα στενό κύκλο μαθητών, πριν απευθυνθεί σε ευρύτερο ακροατήριο, τα βράδια. Πολλά από τα διασωθέντα έργα του φιλόσοφου τοποθετούνται χρονικό σε αυτό το διάστημα, κυρίως ως σημειώσεις αυτών των διαλέξεων. Τα έργα του αριθμούν σαράντα εφτά τόμους, αλλά πιθανώς αντιπροσωπεύουν ελάχιστα περισσότερο από το ένα τέταρτο της συνολικής του παραγωγής. Ήταν ο μεγαλύτερος ειδήμονας των ημερών του σε κάθε πνευματικό πεδίο, από την αστρονομία και τη λογική μέχρι την ανατομία και τη γεωγραφία. Κανένας, πριν και έκτοτε, δεν έχει κατορθώσει να τον συναγωνιστεί. Η πτώση του επήλθε το 323 π.Χ., όταν ο θάνατος του Μεγάλου Αλεξάνδρου είχε ως αποτέλεσμα μια εξέγερση εναντίον της φιλομακεδονικής κυβέρνησης των Αθηνων. Ως συνεργάτης του νεκρού αυτοκράτορα, ο Αριστοτέλης αντιμετώπισε κατασκευασμένες κατηγορίες για ασέβεια. Τράπηκε σε φυγή, διότι, όπως φέρεται να έχει πει, «Οι Αθηναίοι ίσως δεν έχουν άλλη ευκαιρία να αμαρτήσουν ενάντια στη φιλοσοφία, όπως ήδη είχαν κάνει με τον Σωκράτη». Ένα χρόνο αργότερα, υπέκυψε σε μια στομαχική ασθένεια και πέθανε στην Εύβοια, όπου είχε μεταβεί ως πρόσφυγας.
Το ζήτημα των «τελικών σκοπών» είναι ένα μικρό, αλλά επίμονα επανερχόμενο τμήμα του ογκώδους έργου του Αριστοτέλη. Υποστήριζε ότι οι επιστήμονες που είχαν προηγηθεί του ίδιου, όπως ο Δημόκριτος (460-370 π,X.), είχαν συγκεντρώσει πολύ την προσοχή τους στην «πίεση» του παρελθόντος και όχι αρκετά στην «έλξη» του μέλλοντος. Εξηγούσε ότι υπήρχαν τέσσερις διακριτές αιτίες των πραγμάτων – η ύλη, το είδος, η πηγή της κίνησης και ο σκοπός. Για παράδειγμα, η ύλη ενός αγάλματος θα ήταν το μάρμαρο ή ο χαλκός από τα οποία είναι κατασκευασμένο. Αυτή η ύλη εμπεριέχει τη δυνητική προδιάθεση του αγάλματος στην άμορφή μάζα της. Το είδος ήταν η ιδέα ή η εικόνα σύμφωνα με την οποία κατασκευάστηκε το άγαλμα. Αυτή υπήρχε σαν σχέδιο στο μυαλό του γλυπτή. Ο γλυπτής είναι επίσης η πηγή της κίνησης – ήτοι ο συντελεστής της αλλαγής που υφίσταται το μάρμαρο ή ο χαλκός. Ο «τελικός» σκοπός είναι ο σκοπός για τον οποίο κατασκευάστηκε το άγαλμα, όπως η επιθυμία να προσφέρει ευχαρίστηση σε έναν ευεργέτη ή τα προς το ζην σε έναν καλλιτέχνη. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η όλη δράση συνεπάγεται την απελευθέρωση των διάφορων δυνάμεων της ύλης με σκόπευση αυτόν τον τελικό σκοπό. Το αβγό είναι δυνητικά κότα και μετά τη γονιμοποίηση επιτυγχάνει το σκοπό του με την εκκόλαψη. Το νερό συγκροτεί το δυναμικό του ατμού, που απελευθερώνεται μέσω της δράσης της φωτιάς κάτω από το λέβητα. Όλα τα πράγματα αγωνίζονται να κινηθούν από τη φυσική προδιάθεσή τους προς την πραγμάτωση και τελικά προς την τελειοποίησή τους που είναι και η κατάσταση της ηρεμίας. Η κίνηση και η μεταβολή είναι τα μέσα διά των οποίων φτάνουν σ’ αυτή την κατάσταση, κατευθυνόμενα από τις τελικές τους αιτίες ή σκοπούς. Οι πέτρες, για παράδειγμα, πέφτουν στο έδαφος όταν τις ρίχνουμε αντί να ίπτανται στα σύννεφα, διότι είναι ουσιώδη υλικά πράγματα και πασχίζουν για τη γη η οποία είναι το χαμηλότερο μέρος. Οι φλόγες, από την άλλη, έχουν κάτι από τα ουράνια και εξαπολύονται προς τα επάνω. Αλλα αντικείμενα αναζητούν διαφορετικά μέρη ηρεμίας σύμφωνα με την ιδιαίτερη φύση τους.
Ενώ ο τελικός σκοπός ενός αγάλματος απαιτεί την ενέργεια του γλύπτη για να απελευθερώσει το δυναμικό του, τα φυσικά αντικείμενα εμπεριέχουν τη δική τους ενέργεια. Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι καθετί στον φυσικό κόσμο έχει ένα τέλος και ακολουθεί ένα φυσικό σχέδιο για να το επιδιώκει. Οι φλόγες και οι πέτρες επίσης έχουν ένα τέλος, αλλά τα πρότυπα από τη ζωολογική μελέτη προσέφεραν στον Αριστοτέλη τα πιο σαφή του παραδείγματα, Είχε εντυπωσιαστεί από το πόσο ο ζωντανός κόσμος έμοιαζε ρυθμισμένος όχι τυχαία αλλά σκόπιμα και με τους πιο περίπλοκους και απίθανους τρόπους. Για παράδειγμα, σκοπός των ματιών είναι να βλέπουν και είναι τοποθετημένα μαζί με τέτοια πολυπλοκότητα που η όραση καθίσταται δυνατή. Σκοπός των γατόπαρδων είναι να κυνηγούν γαζέλες και γι’ αυτό είναι προικισμένοι με δυνατά πόδια κατάλληλα για τρέξιμο πίσω από τη βορά τους. Οι γαζέλες, από την πλευρά τους, πασχίζουν να ξεφύγουν από τους γατόπαρδους και γι αυτό μπορούν να τρέχουν πολύ γρήγορα. Και τα δύο ζώα όπως και οι άνθρωποι έχουν κοπτήρες για να δαγκώνουν και γομφίους για να μασούν, καθήκοντα για τα οποία και τα δύο είδη δοντιών είναι άριστα δημιουργημένα. Εάν ήταν θέμα τύχης, ίσιος μερικές φορές να γεννιόμαστε με γομφίους στο μπροστινό μέρος της οδοντοστοιχίας και κοπτήρες στο πίσω. Επειδή αυτό συμβαίνει σπανίως μπορεί να εξηγηθεί μόνο με την ενεργό συμμετοχή ενός σκοπού, αν και ο Αριστοτέλης δεν πίστευε ότι χρειαζόταν να αποδοθεί αυτή η ενεργός συμμετοχή σε κάποιο νοήμονα Δημιουργό. Η ιδέα ενός σύμπαντος σχεδιασμένου προς δικό μας όφελος από ένα γενναιόδωρο Θεό ήταν μια προσαρμογή της αριστοτελικής .σκέψης από τους χριστιανούς σχολιαστές του. Ο Θεός του Αριστοτέλη απολάμβανε μια κατάσταση πραγμάτωσης και τέλειας ηρεμίας. Όλο του το έργο -όλο του το δυναμικό- είχε επιτευχθεί, κατά κάποιο τρόπο, και αυτός δεν ήταν πιθανόν να ενδιαφερθεί για τις υποθέσεις των θνητών.
Ο Αριστοτέλης είχε δίκιο λέγοντας ότι χαρακτηριστικά όπως τα μυτερά δόντια και τα δυνατά πόδια δεν υπάρχουν σε ένα είδος τυχαία. Ωστόσο, δεν γνώριζε το μηχανισμό της φυσικής επιλογής που τα δημιουργεί – έναν παράγοντα που έμεινε άγνωστος μέχρι τη δημοσίευση της Καταγωγής των Ειδών του Κάρολου Δαρβίνου, το 1859. Οι γατόπαρδοι που θα γεννιόνταν με αδύναμα πόδια θα πέθαιναν από την πείνα πριν προλάβουν να κληροδοτήσουν τα χαρακτηριστικά τους στους απογόνους τους και έτσι τελικά θα ζευγάρωναν εκτός του είδους τους, με τους ανταγωνιστές τους που διέθεταν δυνατά πόδια. Ούτε αυτά τα πόδια ήταν κάτι που τα είδη των γατόπαρδων «επιδίωκαν», τρόπος του λέγειν, σαν τελικό σκοπό, διότι τα δυνατά πόδια ήταν απλώς μια αντίδραση στο περιβάλλον τους – στην περίπτωση αυτή, στην ταχύτητα των θυμάτων τους. Εάν οι γαζέλες είχαν αναπτύξει κοφτερά δόντια και νύχια για να υπερασπίζονται τον εαυτό τους αντί για δυνατά πόδια με τα οποία τρέχουν πολύ γρήγορα, οι πιο δυνατοί γατόπαρδοι θα κυριαρχούσαν επί των πιο αδύναμων αντιπροσώπων του είδους «που ήταν σχεδιασμένοι» να τρέχουν γρήγορα. “Ισως αυτό το σενάριο πραγματοποιηθεί εάν περιμένουμε άλλες λίγες χιλιετίες. Είναι εύκολο να διαπιστώσουμε γιατί η ταχύτητα είναι προς το παρόν τόσο επιτυχημένο χαρακτηριστικό της γονίδιακής δεξαμενής, εφόσον βοηθά τους γατόπαρδους να επιτυγχάνουν το σκοπό τους που είναι η σύλληψη του θύματός τους. Αλλά αυτός ο στόχος δεν είναι, μιλώντας αυστηρά, ο στόχος των ποδιών τους. Παρομοίως, τα μάτια δεν είναι «για να βλέπουμε», απλώς βλέπουν μια ικανότητα που εξασφαλίζει τον πολλαπλασιασμό τους μέσα στη γονιδιακή δεξαμενή. Η φυσική επιλογή δεν είναι μια εγγενής διαδικασία μέσο) της οποίας η φύση κινείται από το δυνητικό στο πραγματικό, για να χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του Αριστοτέλη. Μάλλον είναι ένας «τυφλός» μηχανισμός που δεν ευνοεί τον έναν τελικό σκοπό εις βάρος του άλλου. Το μόνο που διασφαλίζει είναι ότι τα χαρακτηριστικά που είναι καλύτερα προσαρμοσμένα σε ένα συγκεκριμένο περιβάλλον διαδίδονται – και ότι το περιβάλλον μπορεί να αλλάζει, όπως συνέβη στα θαλάσσια αρθρόποδα και στους δεινόσαυρους, πιθανώς και σε εμάς κάποια ημέρα.
Η τελεολογία -η προκαθορισμένη σκοπιμότητα των όντων- αποτελεί ανάθεμα για ένα σύγχρονο εξελικτικό βιολόγο. Πολύ πριν τον Δαρβίνο και τον Μέντελ (1822-1884), είχε απορριφθεί από τη φυσική από επιστήμονες που αντί να αναζητούν τελικούς σκοπούς αναζητούσαν δραστικές αιτίες – το είδος εκείνο των αιτιών που προηγούνται ενός συμβάντος και επενεργούν ώστε να συντελεστεί. Μια πέτρα που πέφτει μπορεί να έλκεται προς το έδαφος, για παράδειγμα, αλλά αυτό οφείλεται στη δύναμη της βαρύτητας που δρα επ’ αυτής. Ο Άγγλος φιλόσοφος του εικοστού αιώνα Μπέρτραντ Ράσελ (1872-1970) έγραψε: «Από τις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα, κάθε σοβαρή πνευματική πρόοδος έπρεπε να αρχίσει με την πολεμική σε κάποιο αριστοτελικό δόγμα». Ωστόσο, μια προσωπικότητα σαν τον Κάρολο Δαρβίνο αναγνώρισε ότι ο Αριστοτέλης είχε συμβάλει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο στην κατανόηση της βιολογίας. Δυστυχώς, οι μέθοδοι που ανέπτυξε ο Αριστοτέλης δεν χρησιμοποιήθηκαν από τους διαδόχους του. Ομολογώντας, στο Περί Zώων Γενέσεως, ότι δεν γνώριζε πώς έφταναν στην ενηλικίωση οι μέλισσες, ο Αριστοτέλης έγραψε:
Όμως, αυτά που συμβαίνουν δεν έχουν επιβεβαιωθεί ικανοποιητικά- αν όμως κάποτε επιβεβαιωθούν, τότε θα πρέπει να δώσουμε μεγαλύτερη πίστη στις πληροφορίες των αισθήσεων παρά στις θεωρίες, και στις θεωρίες, αν (ίσα βεβαιώνουν συμφωνούν με τα παρατηρούμενα.
Κατά το μεγαλύτερο μέρος των δύο χιλιετιών μετά το θάνατο του Αριστοτέλη, οι φιλόσοφοι είχαν εγκαταλείψει ως επί το πλείστον την παρατήρηση. Η έρευνα ήταν κατά κύριο λόγο περιορισμένη στα όσα είχε παρατηρήσει ο Αριστοτέλης. Η Εκκλησία έπαιξε σημαντικό ρόλο στην περιχαράκωση των σκέψεων του Αριστοτέλη και στην αποθάρρυνση της καινούριας έρευνας, κηρύσσοντάς τη μορφή ασέβειας. Ο ελισαβετιανός φιλόσοφος σερ Φράνσις Μπέικον (1561-1626) διηγούνταν μια ιστορία για το πώς μια ομάδα μοναχών συναντήθηκε κατά το Μεσαίωνα για να συζητήσει πόσα δόντια είχε το άλογο. Επειδή δεν μπορούσαν να βρουν την απάντηση σε κανένα έργο του Αριστοτέλη, ένας από τους νεότερους και πιο αφελείς πρότεινε να πάνε στους στάβλους και να τα μετρήσουν. Και για τιμωρία αποβλήθηκε από τη συνάντηση. Το ανέκδοτο λέει ελάχιστα για τα σφάλματα του Αριστοτέλη σε σχέση με τα σφάλματα εκείνων που συγκράτησαν τα συμπεράσματα του, ενώ δεν χρησιμοποίησαν τις προσεκτικές μεθόδους του. Πρόσφατοι σχολιαστές του φιλόσοφου ήταν λιγότερο επικριτικοί από εκείνους του περασμένου αιώνα, ίσως γιατί πολλά δόγματα του Αριστοτέλη έχουν τώρα καταρριφθεί. Είμαστε πιο ευγενικοί έναντι των εχθρών που έχουν ηττηθεί. Ωστόσο, η τελεολογική σκέψη του Αριστοτέλη δεν έχει ανατραπεί τόσο σαρωτικά όσο πιθανώς φαίνεται. Στη βιολογία δεν μπορούμε να κατανοήσουμε την κατασκευή και την εξέλιξη των ματιών παρά μόνο εάν γνωρίσουμε σε τι χρησιμεύουν. Το πιο σημαντικό είναι πως ανεξάρτητα από το εάν τα μάτια είναι για να βλέπουν ή απλά βλέπουν, εάν τους αρνηθούμε τη φυσική τους λειτουργία οδηγούμαστε με βεβαιότητα στη φθορά τους. Τα μάτια ενός ανθρώπου φυλακισμένου για πολύ καιρό σε μια σκοτεινή σπηλιά δεν θα είναι ικανά να εστιάσουν στο φως του ήλιου όταν απελευθερωθεί, όπως και τα δόντια του θα εξασθενήσουν και τελικά θα πέσουν, εάν τρέφεται αποκλειστικά με ρευστή τροφή.
Η ίδια ανάλυση εφαρμόζεται και στις λειτουργίες του ανθρώπου ως ζωντανής ύπαρξης. Ο Αριστοτέλης θεωρούσε την ηθική αχρειότητα ως εγκατάλειψη των λειτουργιών μας, άρνηση της ουσίας και του τελικού μας σκοπού. Αγαθό άτομο, από την άλλη, είναι εκείνο που φέρει καλά σε πέρας τις λειτουργίες του, όπως ένα καλό μαχαίρι είναι το μαχαίρι που κόβει καλά. Αλλά πώς ανακαλύπτουμε ποια είναι η λειτουργία του ανθρώπου; Ο Αριστοτέλης την προσδιόρισε σαν εκείνο το τμήμα της φύσης μας που είναι αποκλειστικό γνώρισμα του ανθρώπου. Συνεπώς, δεν μπορεί να είναι η ικανότητα της ανάπτυξης, διότι αυτή τη μοιραζόμαστε με τα φυτά. Ούτε μπορεί να είναι αυτή των αισθήσεων, διότι τη διαθέτουν και τα ζώα. Εκείνοι που ζουν για την ηδονή ως μοναδικό τους σκοπό συμπεριφέρονται σαν απλά κτήνη. Όμως εκείνο που έχουμε εμείς και που δεν εχει άλλο πλάσμα είναι η ικανότητα λογικής σκέψης. Όπως ακριβώς δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τι είναι ένα μαχαίρι, παρά μόνο εάν γνωρίσουμε ότι η λειτουργία του είναι να κόβει, ή ενα βελανίδι, εκτός εάν γνωρίσουμε ότι ο σκοπός του είναι να γίνει βελανιδιά, 6εν μπορούμε να κατανοήσουμε τους εαυτούς μας παρά μόνο εάν εκτιμήσουμε την αξία μιας ικανότητας που προσιδιάζει μόνο σε εμάς και του στόχου που αυτή η ικανότητα καθιστά δυνατό να μετέχουμε. Αυτός ο στόχος -ο τελικός σκοπός προς τον οποίο όλοι οι άλλοι είναι απλώς μέσα- είναι η ευδαιμονία. Για τον Αριστοτέλη, ευδαιμονία σημαίνει να δρα κανείς συμφωνα με τη λογική. Μια μορφή ορθολογικής δραστηριότητας είναι η πρακτική λογική που καθορίζει τα ηθικά ενεργήματα του ανθρώπου – το είδος της λογικής που ενυπάρχει στις ηθικές αρετές όπως το θάρρος και η γενναιοδωρία. Σκοπό της ζωής κάποιου αποτελεί το να είναι αγαθός -το να είναι αγαθός σημαίνει ότι είναι άνθρωπος. Ωστόσο, ακόμη και όταν ε:να άτομο διαθέτει όλες τις ηθικές αρετές στον κατάλληλο βαθμό, η ατυχία θα μπορούσε να του προκαλέσει δυστυχία. Το αληθινά ευτυχισμένο άτομο χρειάζεται επίσης να διαθέτει υγεία, πλούτο και να μην είναι δούλος (ή γυναίκα), όπως πίστευε ο Αριστοτέλης.
Ευτυχώς, πρόσθετε ο Αριστοτέλης, υπάρχει και άλλο ένα είδος λογικής ικανότητας που παραμένει απρόσβλητο από τις μεταβολές της ζωής. Οι νοητικές ικανότητες είναι η πιο εξυψωμένη πλευρά του ανθρώπου και παρέχουν μια ανωτερη μορφή ευτυχίας από αυτή της ηθικής αρετής: τη δραστηριότητα του φιλοσοφικού διαλογισμού. Δεν θα μπορούσαμε να διαλογιζόμαστε συνεχως, όλη την ήμερα (αφού πρεπει να τρεφόμαστε), αλλά όταν το κάνουμε εξασκούμε το πιο εκλεπτυσμένο στοιχείο του εαυτού μας και εκείνο που, σύμφωνα με ι ον Αριστοτέλη, μοιραζόμαστε με τους θεούς. Αυτό ίσιος φαίνεται σαν ενα εκπληκτικό συμπέρασμα, καθώς η πολλή φιλοσοφία θεωρείται ευρεως ότι κάνει κάποιον δυστυχισμένο. Λεν είχε όμως αυτήν την επίδραση στον Αριστοτέλη που, πανθομολογουμένως, ήταν ενα άτομο χαρούμενο, αλλά αυτό δεν αφορά την ουσία του θύματός μας. «Ευτυχία» είναι απλώς μια χονδροειδής ερμηνεία αυτού που ο Αριστοτέλης όριζε ως ευδαιμονία, κάτι εντελως διαφορετικό από την ικανοποίηση. Η ευδαιμονία δεν είναι μια στατική κατάσταση που έχουμε επιτύχει στο τέλος μιας αγαθοποιού δράσης, όπως είναι μια ανταμοιβή. Ο τελικός μας σκοπός είναι καθ’ εαυτόν μια μορφή δραστηριότητας και η καλή ζωή επιτυγχάνεται με τη διαδικασία της εκπλήρωσής της, οίκος ακριβώς όταν πηγαίνουμε σε ενα εστιατόριο προκειμένου να απολαύσουμε ένα καλό δείπνο δεν περιμένουμε να νιώσουμε την απόλαυση μετά το επιδόρπιο. Η ευδαιμονία, ενώ είναι δύσκολο να επιτευχθεί, είναι πολύ λιγότερο απροσδιόριστη από ότι η «ευτυχία». Μπορεί να έχω μεγάλο σπίτι, δύο αυτοκίνητα, καλή δουλειά και θαυμάσια οικογένεια και ακόμη να αναρωτιέμαι «Είμαι ευτυχισμένος;» Πιθανώς να υπάρχει μικρότερη αμφιβολία εάν κάποιος έχει επιτύχει την ευδαιμονία, διότι αυτή μετριέται από αντικειμενικά γεγονότα και όχι από υποκειμενικά συναισθήματα. Κατά την άποψη του Αριστοτέλη, όταν κάποιος ασκεί την πνευματική αρετή ανενόχλητος, έχει επιτευχθεί η υψηλότερη μορφή ανθρώπινης ζωής.
Η έρευνα δε αυτή θα είναι αρκετά τελεία, εάν πραγματευθώμεν με ακρίβειαν όλα τα σημεία του θέματος το οποίον θα εξετάσωμεν. Διότι την ακρίβειαν δεν πρέπει να την επιδιώκωμεν εις όλας τας ερευνάς μας κατά το αυτό μετρ ον, καθώς ουδέ εις όλα τα κατασκευάζομε να έργα (Ηθικά Νικομάχεια)
Εντούτοις, ο Αριστοτέλης είχε μια ιδέα που θεωρούσε ότι μπορούσε να βοηθήσει στην εξήγηση πολλών πραγμάτων, από την κίνηση των ουράνιων σωμάτων μέχρι τη συμπεριφορά των ανθρώπινων όντων: την τελεολογία. Πρόκειται για την ιδέα ότι το παρόν θα μπορούσε να γίνει κατανοητό μέσω της αναφοράς στο μέλλον. Η φύση ενός πράγματος -είτε πρόκειται για βελανίδι είτε για άνθρωπο- συνδεόταν αξεδιάλυτα με το τέλος του, το στόχο του ή τον οριστικό του σκοπό. Ο οριστικός σκοπός ενός πράγματος καθορίζει τη φύση του και η φύση κατά συνέπεια το οδηγεί προς το στόχο του. Για παράδειγμα, ο στόχος ενός βελανιδιού είναι να γίνει βελανιδιά και μπορούμε να κατανοήσουμε ένα βελανίδι μόνο σε αναφορά με αυτό που μπορεί να γίνει. Τα βελανίδια, επιπλέον, πάντα γίνονται βελανιδιές και ποτέ έλατα ή μηλιές, παρόλο που τρέφονται με το ίδιο νερό και χώμα όπως και τα άλλα είδη. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ακριβώς το τέλος του βελανιδιού, εκφρασμένο στη συγκρότησή του, δημιουργεί τη διαφορά. Και τα ανθρώπινα όντα έχουν έναν τελικό σκοπό που εάν μπορούσαμε να τον κατανοήσουμε, θα ήμαστε καλύτερα εξοπλισμένοι για να τον επιτύχουμε.
Ο Αριστοτέλης είχε γεννηθεί στα Στάγιρα, μια μικρή ελληνική αποικία σι η Χαλκιδική, το 384 π. X. Ο πατέρας του, που πέθανε όταν ο Αριστοτέλης ήταν παιδί, ήταν γιατρός στην αυλή του βασιλιά της Μακεδονίας, εξ ου και η μακρόχρονη σχέση του φιλόσοφου με αυτό το κράτος. Όταν ήταν δεκαοχτώ χρόνων ταξίδεψε στην Αθήνα για να σπουδάσει στην Ακαδημία υπό την καθοδήγηση του Πλάτωνα. Έμεινε εκεί για τα επόμενα είκοσι χρόνια και αναδείχθηκε στον πιο διακεκριμένο, αλλά όχι και πιο πειθήνιο, μαθητή του δασκάλου του. Ίσως ήταν αναμενόμενο να αναλάβει την Ακαδημία μετά το θάνατο του Πλάτωνα, το 347 π.Χ., αλλά επειδή ήταν έποικος, ο νόμος τού απαγόρευε την κατοχή αθηναϊκής ιδιοκτησίας. Εν πάση περιπτώσει, τότε πλέον οι απόψεις του Αριστοτέλη είχαν αποκλίνει ριζικά από την πλατωνική ορθοδοξία. «Ο Πλάτωνας μου είναι αγαπητός», έλεγε, «αλλά πιο αγαπητή μου είναι η αλήθεια». Σε αντίθεση με ιο δάσκαλό του, προτιμούσε να ερευνά τα γεγονότα για να διαμορφώνει εικασίες όσον αφορά τα υψηλόφρονα ιδανικά, τουλάχιστον κατ’ αρχάς. Έτσι, ο ανιψιός του Πλάτωνα Σπεύσίππος ανέλαβε επικεφαλής της Ακαδημίας, ενω ο Αριστοτέλης έφυγε για να ταξιδέψει στη Μικρά Ασία με τους φίλους του και συναδέλφους Θεόφρασχο και Ξενοκράτη. Εκεί παντρεύτηκε την Πυθιάδα, την ανιψιά του κυβερνήτη της Ασσου, αλλά δύο χρόνια αργότερα, όταν ο θείος της δολοφονήθηκε σε μια εξέγερση, ο Αριστοτέλης κλήθηκε στη μακεδονική πρωτεύουσα, την Πέλλα, από το βασιλιά Φίλιππο. Ο Φίλιππος ζήτησε από τον Αριστοτέλη, ως τον σημαντικότερο πνευματικό άνθρωπο του κόσμου, να διδάξει τον δεκατριάχρονο γιο του, τον μελλοντικό Μέγα Αλέξανδρο. Ήταν ένα καθήκον που εκτιμούσε, διότι, αντίθετα με τον Πλάτωνα, πίστευε ότι αυτός ο παρασκηνιακός ρόλος ήταν η κατάλληλη στάση για τους φιλόσοφους. Όπως έγραφε σε ένα απόσπασμα του χαμένου του έργου Περί Βασιλείας:
… φιλοσοφειν μεν τω βασιλει ούχ όπως άναγκαίον είναι φάσκων αλλά καί έμποδών, το δε φιλοσοψοΰσιν άληθινώς εντυγχάνειν ευπειθή καί εύήκοον έργων γάρ αγαθών την βασιλείαν ενέπλησεν, ούχί ρημάτων. (Δεν είναι απλώς αχρείαστο για ένα βασιλέα να είναι φιλόσοφος, αλλά και μειονέκτημα. Μάλλον ένας βασιλιάς θα όφειλε να συμβουλεύεται αληθινούς φιλόσοφους. Έτσι θα πληρούσε τη βασιλεία του με καλές πράξεις, όχι με καλά λόγια)
Ανεξαρτήτως του αν οι πράξεις του Αλέξανδρου θα μπορούσαν να περιγράφουν σαν «καλές» ή όχι, αυτός τελικά κατάφερε να κατακτήσει όλο τον τότε γνωστό κόσμο. Ο Αριστοτέλης φαίνεται ότι άσκησε ελάχιστη επιρροή στη διαπαιδαγώγηση του αγοριού πείρα από την ενστάλαξη ονείρων ομηρικής δόξας. Για παράδειγμα, κάποτε συμβουλέυσε τον Αλέξανδρο ότι ο καλύτερος τρόπος για να κρατήσει τους ηττημένους βαρβάρους υποτελείς στους Έλληνες ήταν να αντισταθεί στις μεταξύ τους επιγαμίες. Ο μαθητής του αντέδρασε με το να παντρευτεί την κόρη Πέρση ευγενή και να αναγκάσει τους στρατηγούς του να κάνουν το ίδιο. Ο Αριστοτέλης, εντούτοις, συνέχισε να συμβουλεύει, ατύπως και συχνά από μακριά, τον Αλέξανδρο όταν ενηλικιώθηκε, μόνο και μόνο για να υποστεί στενοχώριες, όταν ο αυτοκράτορας εξωθήθηκε να εκτελέσει το χρονικογράφο του -και εξ αίματος ανιψιό του Αριστοτέλη-Καλλισθένη της Ολύνθου, για προδοσία, το 328 π.Χ.
Ο Αριστοτέλης μετά από τρία χρόνια παραμονής στη μακεδονική αυλή, αποσυρθηκε στην οικογενειακή του ιδιοκτησία στα Στάγιρα και κατόπιν επέστρεψε στην Αθήνα, το 335 π.Χ., όταν ήταν πια πενήντα χρονών. Ο Σπεύσιππος είχε πεθάνει και ο φίλος του Αριστοτέλη Ξενοκράτης είχε εκλεγεί επικεφαλής της Ακαδημίας. Ο Αριστοτέλης ίδρυσε μια ανταγωνιστική σχολή, το Λύκειο, σε ένα άλσος έξω από την πόλη. Τα επόμενα δεκατρία χρόνια, έδινε προωθημένες διαλέξεις σε ένα στενό κύκλο μαθητών, πριν απευθυνθεί σε ευρύτερο ακροατήριο, τα βράδια. Πολλά από τα διασωθέντα έργα του φιλόσοφου τοποθετούνται χρονικό σε αυτό το διάστημα, κυρίως ως σημειώσεις αυτών των διαλέξεων. Τα έργα του αριθμούν σαράντα εφτά τόμους, αλλά πιθανώς αντιπροσωπεύουν ελάχιστα περισσότερο από το ένα τέταρτο της συνολικής του παραγωγής. Ήταν ο μεγαλύτερος ειδήμονας των ημερών του σε κάθε πνευματικό πεδίο, από την αστρονομία και τη λογική μέχρι την ανατομία και τη γεωγραφία. Κανένας, πριν και έκτοτε, δεν έχει κατορθώσει να τον συναγωνιστεί. Η πτώση του επήλθε το 323 π.Χ., όταν ο θάνατος του Μεγάλου Αλεξάνδρου είχε ως αποτέλεσμα μια εξέγερση εναντίον της φιλομακεδονικής κυβέρνησης των Αθηνων. Ως συνεργάτης του νεκρού αυτοκράτορα, ο Αριστοτέλης αντιμετώπισε κατασκευασμένες κατηγορίες για ασέβεια. Τράπηκε σε φυγή, διότι, όπως φέρεται να έχει πει, «Οι Αθηναίοι ίσως δεν έχουν άλλη ευκαιρία να αμαρτήσουν ενάντια στη φιλοσοφία, όπως ήδη είχαν κάνει με τον Σωκράτη». Ένα χρόνο αργότερα, υπέκυψε σε μια στομαχική ασθένεια και πέθανε στην Εύβοια, όπου είχε μεταβεί ως πρόσφυγας.
Το ζήτημα των «τελικών σκοπών» είναι ένα μικρό, αλλά επίμονα επανερχόμενο τμήμα του ογκώδους έργου του Αριστοτέλη. Υποστήριζε ότι οι επιστήμονες που είχαν προηγηθεί του ίδιου, όπως ο Δημόκριτος (460-370 π,X.), είχαν συγκεντρώσει πολύ την προσοχή τους στην «πίεση» του παρελθόντος και όχι αρκετά στην «έλξη» του μέλλοντος. Εξηγούσε ότι υπήρχαν τέσσερις διακριτές αιτίες των πραγμάτων – η ύλη, το είδος, η πηγή της κίνησης και ο σκοπός. Για παράδειγμα, η ύλη ενός αγάλματος θα ήταν το μάρμαρο ή ο χαλκός από τα οποία είναι κατασκευασμένο. Αυτή η ύλη εμπεριέχει τη δυνητική προδιάθεση του αγάλματος στην άμορφή μάζα της. Το είδος ήταν η ιδέα ή η εικόνα σύμφωνα με την οποία κατασκευάστηκε το άγαλμα. Αυτή υπήρχε σαν σχέδιο στο μυαλό του γλυπτή. Ο γλυπτής είναι επίσης η πηγή της κίνησης – ήτοι ο συντελεστής της αλλαγής που υφίσταται το μάρμαρο ή ο χαλκός. Ο «τελικός» σκοπός είναι ο σκοπός για τον οποίο κατασκευάστηκε το άγαλμα, όπως η επιθυμία να προσφέρει ευχαρίστηση σε έναν ευεργέτη ή τα προς το ζην σε έναν καλλιτέχνη. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η όλη δράση συνεπάγεται την απελευθέρωση των διάφορων δυνάμεων της ύλης με σκόπευση αυτόν τον τελικό σκοπό. Το αβγό είναι δυνητικά κότα και μετά τη γονιμοποίηση επιτυγχάνει το σκοπό του με την εκκόλαψη. Το νερό συγκροτεί το δυναμικό του ατμού, που απελευθερώνεται μέσω της δράσης της φωτιάς κάτω από το λέβητα. Όλα τα πράγματα αγωνίζονται να κινηθούν από τη φυσική προδιάθεσή τους προς την πραγμάτωση και τελικά προς την τελειοποίησή τους που είναι και η κατάσταση της ηρεμίας. Η κίνηση και η μεταβολή είναι τα μέσα διά των οποίων φτάνουν σ’ αυτή την κατάσταση, κατευθυνόμενα από τις τελικές τους αιτίες ή σκοπούς. Οι πέτρες, για παράδειγμα, πέφτουν στο έδαφος όταν τις ρίχνουμε αντί να ίπτανται στα σύννεφα, διότι είναι ουσιώδη υλικά πράγματα και πασχίζουν για τη γη η οποία είναι το χαμηλότερο μέρος. Οι φλόγες, από την άλλη, έχουν κάτι από τα ουράνια και εξαπολύονται προς τα επάνω. Αλλα αντικείμενα αναζητούν διαφορετικά μέρη ηρεμίας σύμφωνα με την ιδιαίτερη φύση τους.
Ενώ ο τελικός σκοπός ενός αγάλματος απαιτεί την ενέργεια του γλύπτη για να απελευθερώσει το δυναμικό του, τα φυσικά αντικείμενα εμπεριέχουν τη δική τους ενέργεια. Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι καθετί στον φυσικό κόσμο έχει ένα τέλος και ακολουθεί ένα φυσικό σχέδιο για να το επιδιώκει. Οι φλόγες και οι πέτρες επίσης έχουν ένα τέλος, αλλά τα πρότυπα από τη ζωολογική μελέτη προσέφεραν στον Αριστοτέλη τα πιο σαφή του παραδείγματα, Είχε εντυπωσιαστεί από το πόσο ο ζωντανός κόσμος έμοιαζε ρυθμισμένος όχι τυχαία αλλά σκόπιμα και με τους πιο περίπλοκους και απίθανους τρόπους. Για παράδειγμα, σκοπός των ματιών είναι να βλέπουν και είναι τοποθετημένα μαζί με τέτοια πολυπλοκότητα που η όραση καθίσταται δυνατή. Σκοπός των γατόπαρδων είναι να κυνηγούν γαζέλες και γι’ αυτό είναι προικισμένοι με δυνατά πόδια κατάλληλα για τρέξιμο πίσω από τη βορά τους. Οι γαζέλες, από την πλευρά τους, πασχίζουν να ξεφύγουν από τους γατόπαρδους και γι αυτό μπορούν να τρέχουν πολύ γρήγορα. Και τα δύο ζώα όπως και οι άνθρωποι έχουν κοπτήρες για να δαγκώνουν και γομφίους για να μασούν, καθήκοντα για τα οποία και τα δύο είδη δοντιών είναι άριστα δημιουργημένα. Εάν ήταν θέμα τύχης, ίσιος μερικές φορές να γεννιόμαστε με γομφίους στο μπροστινό μέρος της οδοντοστοιχίας και κοπτήρες στο πίσω. Επειδή αυτό συμβαίνει σπανίως μπορεί να εξηγηθεί μόνο με την ενεργό συμμετοχή ενός σκοπού, αν και ο Αριστοτέλης δεν πίστευε ότι χρειαζόταν να αποδοθεί αυτή η ενεργός συμμετοχή σε κάποιο νοήμονα Δημιουργό. Η ιδέα ενός σύμπαντος σχεδιασμένου προς δικό μας όφελος από ένα γενναιόδωρο Θεό ήταν μια προσαρμογή της αριστοτελικής .σκέψης από τους χριστιανούς σχολιαστές του. Ο Θεός του Αριστοτέλη απολάμβανε μια κατάσταση πραγμάτωσης και τέλειας ηρεμίας. Όλο του το έργο -όλο του το δυναμικό- είχε επιτευχθεί, κατά κάποιο τρόπο, και αυτός δεν ήταν πιθανόν να ενδιαφερθεί για τις υποθέσεις των θνητών.
Ο Αριστοτέλης είχε δίκιο λέγοντας ότι χαρακτηριστικά όπως τα μυτερά δόντια και τα δυνατά πόδια δεν υπάρχουν σε ένα είδος τυχαία. Ωστόσο, δεν γνώριζε το μηχανισμό της φυσικής επιλογής που τα δημιουργεί – έναν παράγοντα που έμεινε άγνωστος μέχρι τη δημοσίευση της Καταγωγής των Ειδών του Κάρολου Δαρβίνου, το 1859. Οι γατόπαρδοι που θα γεννιόνταν με αδύναμα πόδια θα πέθαιναν από την πείνα πριν προλάβουν να κληροδοτήσουν τα χαρακτηριστικά τους στους απογόνους τους και έτσι τελικά θα ζευγάρωναν εκτός του είδους τους, με τους ανταγωνιστές τους που διέθεταν δυνατά πόδια. Ούτε αυτά τα πόδια ήταν κάτι που τα είδη των γατόπαρδων «επιδίωκαν», τρόπος του λέγειν, σαν τελικό σκοπό, διότι τα δυνατά πόδια ήταν απλώς μια αντίδραση στο περιβάλλον τους – στην περίπτωση αυτή, στην ταχύτητα των θυμάτων τους. Εάν οι γαζέλες είχαν αναπτύξει κοφτερά δόντια και νύχια για να υπερασπίζονται τον εαυτό τους αντί για δυνατά πόδια με τα οποία τρέχουν πολύ γρήγορα, οι πιο δυνατοί γατόπαρδοι θα κυριαρχούσαν επί των πιο αδύναμων αντιπροσώπων του είδους «που ήταν σχεδιασμένοι» να τρέχουν γρήγορα. “Ισως αυτό το σενάριο πραγματοποιηθεί εάν περιμένουμε άλλες λίγες χιλιετίες. Είναι εύκολο να διαπιστώσουμε γιατί η ταχύτητα είναι προς το παρόν τόσο επιτυχημένο χαρακτηριστικό της γονίδιακής δεξαμενής, εφόσον βοηθά τους γατόπαρδους να επιτυγχάνουν το σκοπό τους που είναι η σύλληψη του θύματός τους. Αλλά αυτός ο στόχος δεν είναι, μιλώντας αυστηρά, ο στόχος των ποδιών τους. Παρομοίως, τα μάτια δεν είναι «για να βλέπουμε», απλώς βλέπουν μια ικανότητα που εξασφαλίζει τον πολλαπλασιασμό τους μέσα στη γονιδιακή δεξαμενή. Η φυσική επιλογή δεν είναι μια εγγενής διαδικασία μέσο) της οποίας η φύση κινείται από το δυνητικό στο πραγματικό, για να χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του Αριστοτέλη. Μάλλον είναι ένας «τυφλός» μηχανισμός που δεν ευνοεί τον έναν τελικό σκοπό εις βάρος του άλλου. Το μόνο που διασφαλίζει είναι ότι τα χαρακτηριστικά που είναι καλύτερα προσαρμοσμένα σε ένα συγκεκριμένο περιβάλλον διαδίδονται – και ότι το περιβάλλον μπορεί να αλλάζει, όπως συνέβη στα θαλάσσια αρθρόποδα και στους δεινόσαυρους, πιθανώς και σε εμάς κάποια ημέρα.
Η τελεολογία -η προκαθορισμένη σκοπιμότητα των όντων- αποτελεί ανάθεμα για ένα σύγχρονο εξελικτικό βιολόγο. Πολύ πριν τον Δαρβίνο και τον Μέντελ (1822-1884), είχε απορριφθεί από τη φυσική από επιστήμονες που αντί να αναζητούν τελικούς σκοπούς αναζητούσαν δραστικές αιτίες – το είδος εκείνο των αιτιών που προηγούνται ενός συμβάντος και επενεργούν ώστε να συντελεστεί. Μια πέτρα που πέφτει μπορεί να έλκεται προς το έδαφος, για παράδειγμα, αλλά αυτό οφείλεται στη δύναμη της βαρύτητας που δρα επ’ αυτής. Ο Άγγλος φιλόσοφος του εικοστού αιώνα Μπέρτραντ Ράσελ (1872-1970) έγραψε: «Από τις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα, κάθε σοβαρή πνευματική πρόοδος έπρεπε να αρχίσει με την πολεμική σε κάποιο αριστοτελικό δόγμα». Ωστόσο, μια προσωπικότητα σαν τον Κάρολο Δαρβίνο αναγνώρισε ότι ο Αριστοτέλης είχε συμβάλει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο στην κατανόηση της βιολογίας. Δυστυχώς, οι μέθοδοι που ανέπτυξε ο Αριστοτέλης δεν χρησιμοποιήθηκαν από τους διαδόχους του. Ομολογώντας, στο Περί Zώων Γενέσεως, ότι δεν γνώριζε πώς έφταναν στην ενηλικίωση οι μέλισσες, ο Αριστοτέλης έγραψε:
Όμως, αυτά που συμβαίνουν δεν έχουν επιβεβαιωθεί ικανοποιητικά- αν όμως κάποτε επιβεβαιωθούν, τότε θα πρέπει να δώσουμε μεγαλύτερη πίστη στις πληροφορίες των αισθήσεων παρά στις θεωρίες, και στις θεωρίες, αν (ίσα βεβαιώνουν συμφωνούν με τα παρατηρούμενα.
Κατά το μεγαλύτερο μέρος των δύο χιλιετιών μετά το θάνατο του Αριστοτέλη, οι φιλόσοφοι είχαν εγκαταλείψει ως επί το πλείστον την παρατήρηση. Η έρευνα ήταν κατά κύριο λόγο περιορισμένη στα όσα είχε παρατηρήσει ο Αριστοτέλης. Η Εκκλησία έπαιξε σημαντικό ρόλο στην περιχαράκωση των σκέψεων του Αριστοτέλη και στην αποθάρρυνση της καινούριας έρευνας, κηρύσσοντάς τη μορφή ασέβειας. Ο ελισαβετιανός φιλόσοφος σερ Φράνσις Μπέικον (1561-1626) διηγούνταν μια ιστορία για το πώς μια ομάδα μοναχών συναντήθηκε κατά το Μεσαίωνα για να συζητήσει πόσα δόντια είχε το άλογο. Επειδή δεν μπορούσαν να βρουν την απάντηση σε κανένα έργο του Αριστοτέλη, ένας από τους νεότερους και πιο αφελείς πρότεινε να πάνε στους στάβλους και να τα μετρήσουν. Και για τιμωρία αποβλήθηκε από τη συνάντηση. Το ανέκδοτο λέει ελάχιστα για τα σφάλματα του Αριστοτέλη σε σχέση με τα σφάλματα εκείνων που συγκράτησαν τα συμπεράσματα του, ενώ δεν χρησιμοποίησαν τις προσεκτικές μεθόδους του. Πρόσφατοι σχολιαστές του φιλόσοφου ήταν λιγότερο επικριτικοί από εκείνους του περασμένου αιώνα, ίσως γιατί πολλά δόγματα του Αριστοτέλη έχουν τώρα καταρριφθεί. Είμαστε πιο ευγενικοί έναντι των εχθρών που έχουν ηττηθεί. Ωστόσο, η τελεολογική σκέψη του Αριστοτέλη δεν έχει ανατραπεί τόσο σαρωτικά όσο πιθανώς φαίνεται. Στη βιολογία δεν μπορούμε να κατανοήσουμε την κατασκευή και την εξέλιξη των ματιών παρά μόνο εάν γνωρίσουμε σε τι χρησιμεύουν. Το πιο σημαντικό είναι πως ανεξάρτητα από το εάν τα μάτια είναι για να βλέπουν ή απλά βλέπουν, εάν τους αρνηθούμε τη φυσική τους λειτουργία οδηγούμαστε με βεβαιότητα στη φθορά τους. Τα μάτια ενός ανθρώπου φυλακισμένου για πολύ καιρό σε μια σκοτεινή σπηλιά δεν θα είναι ικανά να εστιάσουν στο φως του ήλιου όταν απελευθερωθεί, όπως και τα δόντια του θα εξασθενήσουν και τελικά θα πέσουν, εάν τρέφεται αποκλειστικά με ρευστή τροφή.
Η ίδια ανάλυση εφαρμόζεται και στις λειτουργίες του ανθρώπου ως ζωντανής ύπαρξης. Ο Αριστοτέλης θεωρούσε την ηθική αχρειότητα ως εγκατάλειψη των λειτουργιών μας, άρνηση της ουσίας και του τελικού μας σκοπού. Αγαθό άτομο, από την άλλη, είναι εκείνο που φέρει καλά σε πέρας τις λειτουργίες του, όπως ένα καλό μαχαίρι είναι το μαχαίρι που κόβει καλά. Αλλά πώς ανακαλύπτουμε ποια είναι η λειτουργία του ανθρώπου; Ο Αριστοτέλης την προσδιόρισε σαν εκείνο το τμήμα της φύσης μας που είναι αποκλειστικό γνώρισμα του ανθρώπου. Συνεπώς, δεν μπορεί να είναι η ικανότητα της ανάπτυξης, διότι αυτή τη μοιραζόμαστε με τα φυτά. Ούτε μπορεί να είναι αυτή των αισθήσεων, διότι τη διαθέτουν και τα ζώα. Εκείνοι που ζουν για την ηδονή ως μοναδικό τους σκοπό συμπεριφέρονται σαν απλά κτήνη. Όμως εκείνο που έχουμε εμείς και που δεν εχει άλλο πλάσμα είναι η ικανότητα λογικής σκέψης. Όπως ακριβώς δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τι είναι ένα μαχαίρι, παρά μόνο εάν γνωρίσουμε ότι η λειτουργία του είναι να κόβει, ή ενα βελανίδι, εκτός εάν γνωρίσουμε ότι ο σκοπός του είναι να γίνει βελανιδιά, 6εν μπορούμε να κατανοήσουμε τους εαυτούς μας παρά μόνο εάν εκτιμήσουμε την αξία μιας ικανότητας που προσιδιάζει μόνο σε εμάς και του στόχου που αυτή η ικανότητα καθιστά δυνατό να μετέχουμε. Αυτός ο στόχος -ο τελικός σκοπός προς τον οποίο όλοι οι άλλοι είναι απλώς μέσα- είναι η ευδαιμονία. Για τον Αριστοτέλη, ευδαιμονία σημαίνει να δρα κανείς συμφωνα με τη λογική. Μια μορφή ορθολογικής δραστηριότητας είναι η πρακτική λογική που καθορίζει τα ηθικά ενεργήματα του ανθρώπου – το είδος της λογικής που ενυπάρχει στις ηθικές αρετές όπως το θάρρος και η γενναιοδωρία. Σκοπό της ζωής κάποιου αποτελεί το να είναι αγαθός -το να είναι αγαθός σημαίνει ότι είναι άνθρωπος. Ωστόσο, ακόμη και όταν ε:να άτομο διαθέτει όλες τις ηθικές αρετές στον κατάλληλο βαθμό, η ατυχία θα μπορούσε να του προκαλέσει δυστυχία. Το αληθινά ευτυχισμένο άτομο χρειάζεται επίσης να διαθέτει υγεία, πλούτο και να μην είναι δούλος (ή γυναίκα), όπως πίστευε ο Αριστοτέλης.
Ευτυχώς, πρόσθετε ο Αριστοτέλης, υπάρχει και άλλο ένα είδος λογικής ικανότητας που παραμένει απρόσβλητο από τις μεταβολές της ζωής. Οι νοητικές ικανότητες είναι η πιο εξυψωμένη πλευρά του ανθρώπου και παρέχουν μια ανωτερη μορφή ευτυχίας από αυτή της ηθικής αρετής: τη δραστηριότητα του φιλοσοφικού διαλογισμού. Δεν θα μπορούσαμε να διαλογιζόμαστε συνεχως, όλη την ήμερα (αφού πρεπει να τρεφόμαστε), αλλά όταν το κάνουμε εξασκούμε το πιο εκλεπτυσμένο στοιχείο του εαυτού μας και εκείνο που, σύμφωνα με ι ον Αριστοτέλη, μοιραζόμαστε με τους θεούς. Αυτό ίσιος φαίνεται σαν ενα εκπληκτικό συμπέρασμα, καθώς η πολλή φιλοσοφία θεωρείται ευρεως ότι κάνει κάποιον δυστυχισμένο. Λεν είχε όμως αυτήν την επίδραση στον Αριστοτέλη που, πανθομολογουμένως, ήταν ενα άτομο χαρούμενο, αλλά αυτό δεν αφορά την ουσία του θύματός μας. «Ευτυχία» είναι απλώς μια χονδροειδής ερμηνεία αυτού που ο Αριστοτέλης όριζε ως ευδαιμονία, κάτι εντελως διαφορετικό από την ικανοποίηση. Η ευδαιμονία δεν είναι μια στατική κατάσταση που έχουμε επιτύχει στο τέλος μιας αγαθοποιού δράσης, όπως είναι μια ανταμοιβή. Ο τελικός μας σκοπός είναι καθ’ εαυτόν μια μορφή δραστηριότητας και η καλή ζωή επιτυγχάνεται με τη διαδικασία της εκπλήρωσής της, οίκος ακριβώς όταν πηγαίνουμε σε ενα εστιατόριο προκειμένου να απολαύσουμε ένα καλό δείπνο δεν περιμένουμε να νιώσουμε την απόλαυση μετά το επιδόρπιο. Η ευδαιμονία, ενώ είναι δύσκολο να επιτευχθεί, είναι πολύ λιγότερο απροσδιόριστη από ότι η «ευτυχία». Μπορεί να έχω μεγάλο σπίτι, δύο αυτοκίνητα, καλή δουλειά και θαυμάσια οικογένεια και ακόμη να αναρωτιέμαι «Είμαι ευτυχισμένος;» Πιθανώς να υπάρχει μικρότερη αμφιβολία εάν κάποιος έχει επιτύχει την ευδαιμονία, διότι αυτή μετριέται από αντικειμενικά γεγονότα και όχι από υποκειμενικά συναισθήματα. Κατά την άποψη του Αριστοτέλη, όταν κάποιος ασκεί την πνευματική αρετή ανενόχλητος, έχει επιτευχθεί η υψηλότερη μορφή ανθρώπινης ζωής.
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις
(
Atom
)