Κυριακή 3 Σεπτεμβρίου 2023

O Σχηματισμός των λέξεων στην Αρχαία Ελληνική γλώσσα

6. -συνος


§ 323. Το -συνος, που δεν έχει διευκρινιστεί πλήρως, σχηματίζει μερικά μόνον επίθετα· αντίθετα το θηλυκό -σύνη ως αφηρημένο πήρε κάποιες διαστάσεις· και μάλιστα το δικαιολογημένο στα θέματα σε ο -όσυνος -οσύνη εξασφάλισε την αποκλειστικότητα (πρβ. § 129): με βάση περιπτώσεις όπως δουλόσυνος 'υπόδουλος' (Ευρ., δουλοσύνη 'δουλεία' Όμ.) από το δοῦλος λέγεται και γηθόσυνος 'χαρούμενος', γηθοσύνη 'χαρά' (και τα δύο στον Όμ.) από τὸ γῆθος 'χαρά', ἀληθοσύνη 'αλήθεια' (Θέογνης) από το ἀληθής, κλεπτοσύνη 'πονηριά' (Όμ.) από το κλέπτης, εὐφροσύνη (Όμ.) από το εὔφρων 'ευφρόσυνος' (πρβ. -ο- ως υποκατάστατο για θέμα σε n κατά τη σύνθεση § 131 , 141), μαντοσύνη 'μαντική τέχνη' (Όμ.) από το μάντις (σχετικά με την παραμέληση του θέματος σε i πρβ. μαντεύεσθαι § 213 και μαντήιος μαντεία § 285 υποσημ., 287), δεσπόσυνος 'του οικοδεσπότη' (μετά τον Όμ.) από το *δεσποτόσυνος από το δεσπότης. Από το *ἱερηϜ-οσύνη > ἱερεωσύνη (αττ.) > ἱερωσύνη (ιων.-ελληνιστ.) 'ιεροσύνη' από το ἱερεύς (πρβ. ὀρεω-κόμος § 132) άντλησε η μετακλασική γλώσσα το -ωσύνη ως εύχρηστο μέσο, για να αποφύγει μια μακρά σειρά βραχέων: ἀγαθωσύνη ἁγιωσύνη μεγαλωσύνη.

Η Ελληνική Αρχαιότητα: Πόλεμος - Πολιτική - Πολιτισμός 4. Από τα Κούναξα στη Χαιρώνεια

4.2. Η ήττα των Σπαρτιατών στο μνήμα των παρθένων


Λίγα χρόνια μετά από την Ειρήνη του Βασιλιά η Σπάρτη μπόρεσε να ασκήσει σχεδόν απόλυτη ηγεμονία στα ελληνικά πράγματα. Αφού ταπείνωσε τους Κορίνθιους και τους Αργείους, τοποθέτησε μόνιμη φρουρά στην ακρόπολη των Θηβών. Με την ορμή και την αποφασιστικότητά της, έπειθε πολλές πόλεις να την ακολουθήσουν. Σε όσες δεν συναινούσαν ασκούσε βία. Έτσι, ύστερα από πολιορκία, υποχρέωσε την Όλυνθο στη Χαλκιδική να προσχωρήσει στη συμμαχία της. Οι ορίζοντές της ήταν ευρύτεροι παρά ποτέ. Συνεργαζόταν με τον Αρταξέρξη Β', με τον ἄρχοντα της Σικελίας, όπως ήθελε ο Διονύσιος Α' να τον ονομάζουν, και με τον βασιλιά της Μακεδονίας Αμύντα Γ' (393-370). Ακόμα και με τους βασιλείς της Αιγύπτου, που διεκδικούσαν την ανεξαρτησία της χώρας τους από τους Πέρσες, διατηρούσε διπλωματικές σχέσεις.

Εναντίον των Σπαρτιατών ξεσηκώθηκαν πρώτοι οι Θηβαίοι. Με τη βοήθεια των Αθηναίων, που ανταπέδιδαν τη βοήθειά τους στην ανατροπή των Τριάκοντα τυράννων, έδιωξαν τη φρουρά από την πόλη τους και ανασυγκρότησαν τη συμμαχία τους με τους υπόλοιπους Βοιωτούς. Ηγετικό ρόλο στην προσπάθεια αυτή έπαιξε ο Πελοπίδας, που από τότε εκλεγόταν κάθε χρόνο άρχοντας. Στη συνέχεια οι Αθηναίοι απευθύνθηκαν στους παλαιούς τους συμμάχους και τους προσκάλεσαν να αγωνιστούν υπέρ της κοινής ελευθερίας. Πολλοί ανταποκρίθηκαν αμέσως, και όλοι μαζί συγκρότησαν ένα συνέδριον, δηλαδή κοινό συμβούλιο, που συνερχόταν στην Αθήνα. Κάθε πόλη ήταν αυτόνομη και είχε μία ψήφο. Για να αποφευχθούν τα σφάλματα του παρελθόντος, οι Αθηναίοι δεσμεύτηκαν να μην καταχρώνται τη γη των συμμάχων τους και να μην καλλιεργούν κτήματα έξω από την Αττική. Στο συνέδριο προσήλθαν σύντομα περισσότερες από εβδομήντα πόλεις. Έτσι, το 377 η Β' Αθηναϊκή Συμμαχία ήταν έτοιμη να παίξει μαζί με τους Θηβαίους ενεργητικό ρόλο. (Το καταστατικό της συμμαχίας αυτής σώζεται αποσπασματικά σε μαρμάρινη επιγραφή.) Μια από τις πρώτες ενέργειες των Αθηναίων ήταν η συνεργασία με τον βασιλιά της Αιγύπτου, ο οποίος τους θεώρησε καλύτερους συμμάχους από τους Σπαρτιάτες στον αγώνα εναντίον των Περσών.

Οι Σπαρτιάτες αντέδρασαν αμέσως και προσπάθησαν να ανακτήσουν τη Θήβα. Αλλά τους περίμενε μια έκπληξη. Οι Θηβαίοι, με στρατηγό τον Πελοπίδα, έδειξαν αποφασισμένοι όχι μόνο να τους αντιμετωπίσουν στο πεδίο της μάχης, αλλά και να τους νικήσουν - μολονότι διέθεταν τους μισούς μόνο άνδρες. Την ίδια ακριβώς εποχή, οι Αθηναίοι νίκησαν τους Σπαρτιάτες, για πρώτη φορά μετά τις Αργινούσες, σε δύο σημαντικές ναυμαχίες: έξω από τη Νάξο, με αρχηγό τον Χαβρία, και έξω από τη Λευκάδα, με αρχηγό τον Τιμόθεο, τον γιο του Κόνωνα.



Καθώς οι πόλεμοι μεταξύ των ελληνικών πόλεων συνεχίζονταν με αυξανόμενη ένταση, ο Αρταξέρξης ανέλαβε πρωτοβουλίες για να επαναφέρει την ειρήνη που είχε συμφωνηθεί. Σε μια από τις πολλές προσπάθειες συγκατατέθηκαν οι πάντες, εκτός από τους Θηβαίους. Στο πρακτικό που συντάχθηκε ήθελαν να περιληφθούν όλοι μαζί οι Βοιωτοί, αλλά οι Σπαρτιάτες θεώρησαν ότι η απαίτηση αυτή καταστρατηγούσε τον όρο της αυτονομίας των πόλεων. Ο εκπρόσωπος των Θηβαίων Επαμεινώνδας, ένας ικανός στρατηγός με φιλοσοφική κατάρτιση, έθεσε με τη σειρά του θέμα αυτονομίας των οικισμών της Λακωνίας, όπου κατοικούσαν οι περίοικοι.

Οι Σπαρτιάτες ανέθεσαν στον βασιλιά τους Κλεόμβροτο (380-371) να εκστρατεύσει εναντίον των Θηβαίων και να επιβάλει με τη βία τους όρους της ειρήνης. Μια μεγάλη μάχη δόθηκε το 371 στα Λεύκτρα, πολύ κοντά στις Πλαταιές: από τη μια πλευρά οι Σπαρτιάτες και οι σύμμαχοί τους με πολλαπλάσια δύναμη, από την άλλοι οι Βοιωτοί. Όλοι σχεδόν θεωρούσαν ότι το αποτέλεσμα ήταν προκαθορισμένο υπέρ των Σπαρτιατών. Ακόμη και οι στρατηγοί των Βοιωτών, οι βοιωτάρχαι, μοιράστηκαν: ο Επαμεινώνδας και δύο ακόμη επέμεναν να δοθεί μάχη, οι άλλοι τρεις πίστευαν ότι έπρεπε να αποσυρθούν. Τελευταία στιγμή έφτασε ο Πελοπίδας, που συντάχθηκε με τον Επαμεινώνδα. Αλλά και οι Βοιωτοί στρατιώτες ήταν φοβισμένοι. Έπαιρναν ωστόσο θάρρος από χρησμούς, ένας από τους οποίους έλεγε ότι οι Λακεδαιμόνιοι πρέπει να νικηθούν εκεί όπου βρισκόταν το μνήμα των παρθένων. Σύμφωνα με την παράδοση, πρεσβευτές των Σπαρτιατών είχαν βιάσει στον τόπο εκείνο παρθένες, και αυτές, πριν αυτοκτονήσουν, είχαν καταραστεί την πατρίδα των βιαστών. Ο συμβολισμός ήταν προφανής: οι Σπαρτιάτες είχαν ταπεινώσει τους Έλληνες και τους ανέμενε για αυτό σκληρή τιμωρία.

Ο Ξενοφών περιέγραψε τη μάχη στα Λεύκτρα με αρκετές λεπτομέρειες. Παρακολουθούσε άλλωστε τα πολεμικά γεγονότα της εποχής από πολύ κοντά. Ήξερε έτσι τις μεγάλες αδυναμίες του σπαρτιατικού ιππικού, που την εποχή εκείνη ήταν άθλιο, διότι τα άλογα τα συντηρούσαν οι πλούσιοι, ενώ τα ίππευαν οι ασθενέστεροι πολεμιστές, χωρίς να έχουν μάλιστα ασκηθεί. Δεν πρόσεξε ωστόσο ότι οι Θηβαίοι εφάρμοσαν ένα νέο στρατήγημα, που αποδίδεται στον Επαμεινώνδα. Όπως βεβαιώνουν άλλοι ιστορικοί, η φάλαγγά τους είχε λοξή διάταξη. Η μεγάλη δύναμη ήταν συγκεντρωμένη από τη μία πλευρά, επιτρέποντας την εύκολη περικύκλωση του εχθρού. Επρόκειτο, καθώς φαίνεται, για μια τελειοποιημένη εκδοχή της τακτικής που είχαν ακολουθήσει οι Αθηναίοι στη μάχη του Μαραθώνα. Ο Ξενοφών δεν απέδωσε επίσης καμία σημασία στην παρουσία του ἱεροῦ λόχου των Θηβαίων, που είχε αρχηγό τον Πελοπίδα. Δεν υπάρχει ωστόσο αμφιβολία ότι η θηβαϊκή αυτή επινόηση ενός σώματος 300 οπλιτών που μάχονταν κατά ζεύγη υπήρξε καθοριστική. Τα ζεύγη αυτά τα αποτελούσαν άνδρες που, καθώς λεγόταν, συνδέονταν με ερωτική φιλία και ήταν αποφασισμένοι να αγωνιστούν μέχρι θανάτου ο ένας για τον άλλο. Το επίλεκτο αυτό σώμα ονομαζόταν και λόχος τῆς πόλεως, επειδή η πόλη παρείχε στους άνδρες τροφή και κατοικία.

Στη μάχη που ακολούθησε οι Βοιωτοί πέτυχαν περιφανή νίκη. Από τους περίπου 1.000 Σπαρτιάτες με πλήρη πολιτικά δικαιώματα που είχαν απομείνει συνολικά, στη μάχη είχαν αποσταλεί 700 ικανοί πολεμιστές και από αυτούς σκοτώθηκαν περίπου 300 - μαζί με 1.000 συμμάχους τους. Έπεσε επίσης ο βασιλιάς Κλεόμβροτος - ο πρώτος Σπαρτιάτης βασιλιάς, από όσο είναι γνωστό, εκτός από τον Λεωνίδα, που σκοτώθηκε στο πεδίο της μάχης.

Η είδηση της μεγαλύτερης καταστροφής που είχαν υποστεί οι Σπαρτιάτες σε πεζομαχία έφτασε στην πόλη τους την τελευταία μέρα των γυμνοπαιδιῶν. Στην εορτή αυτή τα παιδιά χόρευαν γυμνά και εκτελούσαν γυμναστικές ασκήσεις. Ο ανδρικός χορός βρισκόταν μάλιστα στη σκηνή. Οι έφοροι δεν διέκοψαν τον εορτασμό ούτε επέτρεψαν στον χορό να σταματήσει. Συνέστησαν απεναντίας στις γυναίκες να υπομείνουν τη συμφορά σιωπηλές. Οι πάντες αντιλαμβάνονταν ότι η ζημιά που είχαν υποστεί ήταν ανεπανόρθωτη. Το πρώτο και άμεσο μέλημά τους ήταν αν θα εφάρμοζαν τον νόμο που απαιτούσε τον στιγματισμό όσων δεν είχαν πολεμήσει γενναία. Εάν τον εφάρμοζαν, θα έμεναν χωρίς πολεμιστές, εάν τον αθετούσαν θα παραβίαζαν το πάτριο πολίτευμα. Την υπόθεση ανέλαβε να διευθετήσει ο βασιλιάς Αγησίλαος, που ανακοίνωσε ότι την ημέρα εκείνη οι νόμοι έπρεπε να κοιμηθούν. Από την επόμενη θα ήταν και πάλι σε ισχύ.



Χωρίς σαφή ηγεσία ικανή να επιβάλει την τάξη, πολλές ελληνικές πόλεις βρήκαν την ευκαιρία να ξεκαθαρίσουν τα εσωτερικά τους προβλήματα. Παντού σχεδόν εκδηλώνονταν στάσεις, δηλαδή αιματηρές κοινωνικές και πολιτικές συγκρούσεις. Με ιδιαίτερη βιαιότητα αντέδρασαν οι δημοκρατικοί στο Άργος, όταν αντιλήφθηκαν ότι γινόταν απόπειρα ανατροπής της δημοκρατίας. Περισσότεροι από 1.200 εξέχοντες και πάμπλουτοι πολίτες εκτελέστηκαν με συνοπτικές διαδικασίες. Έντονες ήταν οι εξελίξεις και σε πόλεις όπου οι Σπαρτιάτες είχαν στηρίξει ολιγαρχικά πολιτεύματα. Η αδυναμία στην οποία είχαν περιέλθει οι εχθροί τους ενθάρρυνε τους δημοκράτες να ανατρέψουν και συχνά να φονεύσουν τους ολιγαρχικούς. Οι σύμμαχοι εγκατέλειπαν πλέον τους Σπαρτιάτες μαζικά, και οι εχθροί τους συνασπίζονταν για να τους αποτελειώσουν.

Έναν χρόνο μετά από τη μάχη στα Λεύκτρα, ο Επαμεινώνδας και οι Θηβαίοι εισέβαλαν στην Πελοπόννησο, επικεφαλής ενός μεγάλου συνασπισμού στον οποίο συνέπρατταν πάνδημοι οι Αρκάδες, οι Ηλείοι και οι Αργείοι. Συνολικώς μετείχαν περίπου 70.000 άνδρες, οπλίτες και ελαφρά οπλισμένοι, αλλά επίσης και άοπλοι με αποκλειστικό σκοπό την αρπαγή. Οι εχθροί έφτασαν στην ατείχιστη Σπάρτη και απειλούσαν την ίδια της την ύπαρξη. Για πρώτη φορά οι Σπαρτιάτισσες είδαν με τα μάτια τους εχθρικό καπνό. Η πόλη ήταν ανάστατη, και οι αρχές αναγκάστηκαν να εκτελούν τους συνωμότες, ακόμη και όταν ήταν πολίτες, χωρίς δίκη. Πολλοί περίοικοι και είλωτες δραπέτευαν προς τον εχθρό. Χωρίς συμμάχους και χωρίς δικούς της οπλίτες, η πόλη κατέφυγε για βοήθεια στους εσωτερικούς της εχθρούς, τους είλωτες. Έξι χιλιάδες δήλωσαν πρόθυμοι να συνδράμουν με δέλεαρ την ελευθερία τους, αλλά και αυτοί πρόβαλαν περισσότερο ως απειλή παρά ως συμπολεμιστές.

Παρά τη μεγάλη υπεροχή του στρατού του, ο Επαμεινώνδας επέλεξε να μην εισέλθει στην πόλη. Ήξερε ότι οι λιγοστοί υπερασπιστές της ήταν αποφασισμένοι να πεθάνουν και ότι θα προξενούσαν μεγάλη ζημιά στους εισβολείς. Πέτυχε ωστόσο κάτι εξαιρετικά σημαντικό. Απέσπασε από τη Σπάρτη τη Μεσσηνία και επανίδρυσε τη Μεσσήνη (αρχικά με την ονομασία Ιθώμη), που βρισκόταν στον έλεγχο των Σπαρτιατών για αιώνες. Στη νέα πόλη, που έγινε αμέσως δεκτή από τους άλλους Έλληνες ως ισότιμη, έσπευσαν να κατοικήσουν όλοι οι είλωτες της περιοχής και, μαζί με αυτούς, φυγάδες που βρίσκονταν διάσπαρτοι στη Σικελία, την Κάτω Ιταλία και τη Βόρεια Αφρική. Οι κάτοικοί της ισχυρίζονταν ότι είχαν διασώσει μνήμες από το μακρινό παρελθόν και ότι μπορούσαν να επανιδρύσουν λατρείες ξεχασμένες από την εποχή της δωρικής κατάκτησης. Οι ανασκαφές φέρνουν στο φως μια πόλη σχεδιασμένη από την αρχή, με εξαίρετη οχύρωση, περίβλεπτα κτίρια και πλήθος επιγραφές.

Λίγο αργότερα ιδρύθηκε η Μεγαλόπολη, σε μια τεχνητή προσπάθεια να ενωθεί η Αρκαδία γύρω από ένα μεγάλο αστικό κέντρο που θα λειτουργούσε ως ανάχωμα στη σπαρτιατική επεκτατικότητα προς τον βορρά. Οι αρκαδικές πόλεις έστειλαν επίσημους οικιστές, ενώ πληθυσμοί από πολλές κώμες, που βρίσκονταν σε χαλαρή πολιτική οργάνωση στην κεντρική Αρκαδία, πείστηκαν ή εξαναγκάστηκαν να συνδράμουν το εγχείρημα με μετοικεσία. Λίγο νωρίτερα, άλλωστε, οι Αρκάδες είχαν υποστεί ατιμωτική ήττα από τους Λακεδαιμόνιους (στην πρώτη επιτυχία τους μετά τα Λεύκτρα). Η προσπάθεια πολιτικής ένωσης των διάσπαρτων οικισμών της Αρκαδίας δεν θα είχε τελεσφορήσει χωρίς τη θερμή υποστήριξη του Επαμεινώνδα.



Ο ελληνικός κόσμος βρισκόταν σε κατάσταση αναδιοργάνωσης, και όλοι όφειλαν να χαράξουν την πορεία τους με βάση τα καινούργια δεδομένα. Οι Θηβαίοι ανοίχτηκαν σε νέους πολέμους εναντίον του Αλεξάνδρου των Φερών, που είχε διαδεχθεί τον Ιάσωνα και προτιμούσε τη φιλία των Αθηναίων. Στη συνέχεια στράφηκαν για συνεργασία στον νέο βασιλιά της Μακεδονίας, τον Αλέξανδρο Β' (370-368/9), που είχε διαδεχθεί τον πατέρα του Αμύντα Γ'. Επιστρέφοντας στην πόλη του, ο Πελοπίδας είχε μαζί του ως όμηρο τον αδελφό του Μακεδόνα βασιλιά Φίλιππο (που έμελλε να γίνει και ο ίδιος βασιλιάς). Με τις επιτυχίες τους οι Θηβαίοι έγιναν συνομιλητές του Πέρση βασιλιά, που έκρινε ότι αυτοί εξυπηρετούσαν πλέον τα συμφέροντά του καλύτερα. Το 367 ο Πελοπίδας βρέθηκε στα Σούσα, όπου συμφωνήθηκε με τον Αρταξέρξη η ανανέωση της ειρήνης, αυτή τη φορά με τους όρους της Θήβας. Η Μεσσήνη, παρά τις αντιρρήσεις της Σπάρτης, αναγνωρίστηκε επίσημα ως ελεύθερη πόλη.

Οι Σπαρτιάτες συνέχισαν να δέχονται σταθερά τη συνδρομή του Διονυσίου των Συρακουσών, αλλά είχαν ανάγκη και από νέους συμμάχους. Στράφηκαν έτσι για συνεργασία στους παλαιούς, μεγάλους τους αντίπαλους. Παρά τις συγκρούσεις του παρελθόντος, οι Αθηναίοι έκριναν ότι δεν τους συνέφερε η συντριβή της Σπάρτης και συμφώνησαν να τη βοηθήσουν.

Τις φιλικές σχέσεις της Αθήνας με τη Σπάρτη έσπευσε να εκμεταλλευτεί ο Διονύσιος, για να διακριθεί επιτέλους ως ποιητής. Έχοντας υποστεί πολλές αποτυχίες, το 367 βραβεύτηκε στα Λήναια για μια τραγωδία που είχε γράψει ο ίδιος. Είχε μόλις ηττηθεί για μια ακόμη φορά από τους Καρχηδόνιους, αλλά προτίμησε να εορτάσει την ποιητική του νίκη και πέθανε στο γλέντι από την υπερβολή χαρά. Για τον θάνατό του λεγόταν ότι ήταν σαν θεατρικό τέλος μιας μεγάλης τραγωδίας.

Το 364 ο Πελοπίδας νίκησε ξανά τον Αλέξανδρο των Φερών, αλλά σκοτώθηκε στη μάχη. Τέτοια ήταν η δόξα του, ώστε οι Θεσσαλοί σύμμαχοι των Θηβαίων τού πρόσφεραν τη λαμπρότερη κηδεία που αξιώθηκε πολεμιστής έξω από την πόλη του. Εκτός από τους Θηβαίους, που εκδικήθηκαν σύντομα τον θάνατό του, εναντίον του Αλεξάνδρου στράφηκε λίγο αργότερα και η γυναίκα του, που τον σκότωσε μαζί με τα αδέλφια της. Τον αγώνα των Θηβαίων συνέχισε σχεδόν μόνος του ο Επαμεινώνδας.

Το 362 ο Επαμεινώνδας εισέβαλε πάλι στην Πελοπόννησο και προσπάθησε για μία ακόμη φορά να εισέλθει στην ανοχύρωτη Σπάρτη. Την πόλη έσωσε και πάλι ο Αγησίλαος, πολεμώντας τους Θηβαίους από τις στέγες των σπιτιών με τα παιδιά και τους γέροντες, και στα στενά δρομάκια με τους ελάχιστους ενήλικες που είχαν απομείνει. Ο Επαμεινώνδας νίκησε ωστόσο τους Σπαρτιάτες στη Μαντίνεια. Με το στρατόπεδο των Βοιωτών πολεμούσαν οι Ευβοείς, οι Θεσσαλοί, οι Αργείοι, οι Μεσσήνιοι και άλλοι. Με το στρατόπεδο των Σπαρτιατών πολεμούσαν οι Αθηναίοι και άλλοι. Οι Αρκάδες ήταν μοιρασμένοι. Η μάχη ήταν σκληρή, και ο Επαμεινώνδας υποχρεώθηκε να εκτεθεί προσωπικά περισσότερο από ό,τι συνηθιζόταν για στρατηγούς. Σε μια συμπλοκή τραυματίστηκε σοβαρά και αποσύρθηκε από τη μάχη. Πριν ξεψυχήσει ρώτησε, όπως όφειλε κάθε γενναίος πολεμιστής, αν είχε σωθεί η ασπίδα του· ύστερα, αν είχε κερδίσει τη μάχη.

Σε ηλικία 84 ετών ο βασιλιάς Αγησίλαος εξακολουθούσε να αγωνίζεται για να διασώσει ό,τι απέμενε από την πόλη του. Την είχε παραλάβει στη μεγαλύτερη ακμή της και την παρέδιδε ταπεινωμένη και αμελητέα. Για να εξασφαλίσει χρήματα, επέλεξε να συνδράμει ως μισθοφόρος τον Αιγύπτιο στρατηγό Τάχω, που εξακολουθούσε να πολεμά τον Πέρση βασιλιά. Η υπόθεση δεν εξελίχθηκε καλά, και ο Αγησίλαος αναγκάστηκε να προσχωρήσει στο στρατόπεδο του στασιαστή Νεκτάναβη, που αυτοαναγορεύτηκε βασιλιάς της Αιγύπτου. Έστω και έτσι, συγκέντρωσε κάποια χρήματα, που εκείνη την εποχή ήταν εντελώς απαραίτητα στην πόλη του. Δεν πρόλαβε ωστόσο να τα παραδώσει ο ίδιος, καθώς πέθανε στο δρόμο της επιστροφής το 360, έχοντας βασιλέψει για 40 χρόνια. Τον επόμενο χρόνο πέθανε και ο Αρταξέρξης Β' ύστερα από 46 χρόνια στην εξουσία. Τον διαδέχθηκε ο γιος του Ώχος, που πήρε και αυτός το όνομα του πατέρα του και βασίλεψε ως Αρταξέρξης Γ' (359-338).



Μετά από τη μάχη στα Λεύκτρα, ο Ξενοφών υποχρεώθηκε να εγκαταλείψει τον Σκιλλούντα. Η σχέση του με τους Αθηναίους είχε πλέον αποκατασταθεί και μπορούσε να επιστρέψει στην πόλη του - μολονότι ενδέχεται να προτίμησε την Κόρινθο ως τόπο μόνιμης διαμονής. Στη μάχη της Μαντίνειας, όπου οι Αθηναίοι πολέμησαν στο πλευρό των Σπαρτιατών, σκοτώθηκε ο γιος του Γρύλλος, πολεμώντας γενναία με προτροπή του πατέρα του. Ο Ξενοφών συνέχισε το συγγραφικό του έργο. Σε μία από τις εργασίες του με τον χαρακτηριστικό τίτλο Πόροι ἤ Περὶ προσόδων υπέδειξε στους Αθηναίους με ποιο τρόπο θα μπορούσαν να αυξήσουν τα έσοδά τους.

Στους συνεχείς πολέμους της εποχής οι περισσότερες ελληνικές πόλεις είχαν εξαντλήσει τα αποθέματά τους. Για να καλύψουν τις πιεστικές ανάγκες τους στρέφονταν όλο και συχνότερα στον Πέρση βασιλιά, όπως επίσης στη λεηλασία και στον εξανδραποδισμό των εχθρών τους. Άνδρες, γυναίκες και παιδιά βρίσκονταν διαθέσιμοι ως δούλοι σε αφθονία ύστερα από κάθε σχεδόν πολεμική σύγκρουση. Ο Ξενοφών πίστευε ότι η Αθήνα όφειλε να αναζητήσει μονιμότερες λύσεις για την ανόρθωση των οικονομικών της. Ιδιαίτερο βάρος απέδωσε στην εκμετάλλευση των μεταλλείων του Λαυρίου. Όπως θυμούνταν οι πάντες, με το αργυρομετάλλευμά τους οι Αθηναίοι είχαν ναυπηγήσει τον στόλο της Σαλαμίνας και είχαν χρηματοδοτήσει τα δημόσια οικοδομήματα στην Πεντηκονταετία.

Η πόλη αποκόμιζε έσοδα από τα μεταλλεία ενοικιάζοντας τις γαίες σε ιδιώτες. Αυτοί με τη σειρά τους έκαναν τις αναγκαίες επενδύσεις για να ανακαλύπτουν νέες φλέβες μεταλλεύματος και για την εξόρυξη του αργύρου. Τα κέρδη που απέμεναν ήταν δικά τους. Οι εύποροι Αθηναίοι πάλι, που δεν επιθυμούσαν να έχουν τη φροντίδα τέτοιου είδους εργασιών, αποκόμιζαν μεγάλα κέρδη με άλλο, ασφαλέστερο τρόπο. Προμηθεύονταν με τα κεφάλαιά τους μεγάλους αριθμούς δούλων, τους οποίους μίσθωναν στους διαχειριστές των μεταλλείων με την ημέρα. Ο στρατηγός Νικίας, για παράδειγμα, που χάθηκε στη Σικελική Εκστρατεία, διέθετε 1.000 τέτοιους δούλους· άλλοι είχαν 600, άλλοι 300.

Οι συνθήκες εργασίας των δούλων σε τέτοιου είδους εργασίες ήταν πολύ σκληρές. Στις ανθυγιεινές σήραγγες των μεταλλείων του Λαυρίου, με τον τεχνητό φωτισμό και τον ανεπαρκή αερισμό, το προσδόκιμο ζωής των δούλων ήταν πολύ χαμηλό. Οι συνεχείς απώλειες έπρεπε να καλύπτονται με νέες αγορές. Ελπίδες για απελευθέρωση δεν υπήρχαν. Στη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου το Λαύριο είχε βρεθεί απροστάτευτο και χιλιάδες δούλοι κατάφεραν να δραπετεύσουν. Πολλοί συνελήφθησαν και ξαναπουλήθηκαν στη Θήβα σε χαμηλές τιμές, συμβάλλοντας στην ανάπτυξη της πόλης. Μετά τον πόλεμο τα μεταλλεία υπολειτουργούσαν.

Ο Ξενοφών ήταν της γνώμης ότι η εκμετάλλευση των μεταλλείων στο Λαύριο μπορούσε να τεθεί σε νέα βάση. Τα αποθέματα έμοιαζαν αστείρευτα, αλλά δεν υπήρχαν ιδιώτες πρόθυμοι να προβούν στις αναγκαίες επενδύσεις. Η δική του πρόταση ήταν να αναλάβει η πόλη τον ρόλο των ιδιωτών. Οι δούλοι θα έπρεπε να αγοραστούν από το δημόσιο ταμείο και να πολλαπλασιάζονται, μαζί με τα έσοδα. Επίσης, τις δαπάνες για αναζήτηση μεταλλεύματος, που δεν ήταν πάντα επικερδείς, όφειλαν να τις αναλάβουν οι δέκα φυλές. Για μεγαλύτερη μάλιστα ασφάλεια, οι δούλοι έπρεπε να στιγματίζονται με τη σφραγίδα του δημοσίου, ώστε να μην τολμά κανείς να τους σφετεριστεί.

Το Πεντάπτυχο Ταξίδι: Ένα Μονοπάτι προς την Κορυφή της Αλήθειας

Όπως έχουν τονίσει οι σοφοί εδώ και καιρό, το ταξίδι προς την Κορυφή της Αλήθειας δεν είναι ένα γραμμικό μονοπάτι, αλλά μάλλον μια σπειροειδής ανάβαση. Είναι ένα ταξίδι που ξεπερνά το φυσικό και το μεταφυσικό, οδηγώντας μας σε μια κατανόηση που είναι πέρα από τη γλώσσα και την κατανόηση. Αυτό είναι το ιερό ταξίδι μέσα από τις πέντε καταστάσεις αντίληψης, τους πέντε κόσμους του νου: τον Φυσικό Νου, τον Αιθέριο Νου, τον Περιορισμένο Νου, τον Φωτισμένο Νου και τον Άκτιστο Απεριόριστο Νου.

Ο Φυσικός Νους: Η Βάση του Ταξιδιού

Ο πρώτος κόσμος είναι ο Φυσικός Νους, το βασίλειο της απτής πραγματικότητας, όπου εμπλεκόμαστε άμεσα με τον υλικό κόσμο. Είναι ο κόσμος όπου βιώνουμε τη ζωή μέσω των αισθήσεών μας - όραση, ήχος, αφή, γεύση και όσφρηση. Εδώ, δεσμευόμαστε από τους νόμους της φυσικής και την απτή πραγματικότητα της ύπαρξης. Είναι το σημείο αφετηρίας μας, ο πρώτος πρόποδας πριν ανέβουμε στο Βουνό της Αλήθειας.

Ο Αιθέριος Νους: Το βασίλειο των ονείρων και της φαντασίας

Πέρα από το Φυσικό Νου, συναντάμε τον Αιθερικό Νου. Αυτό είναι το βασίλειο των ονείρων, των συναισθημάτων και της φαντασίας. Εδώ, ξεπερνάμε τους φυσικούς περιορισμούς και αρχίζουμε να αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο όχι απλά όπως είναι, αλλά όπως θα μπορούσε να είναι. Ο Αιθέριος Νους είναι σαν τα σύννεφα που περιβάλλουν το Βουνό της Αλήθειας, ένα ομιχλώδες βασίλειο όπου η πραγματικότητα είναι ρευστή και το μόνο όριο είναι η φαντασία μας.

Ο Περιορισμένος Νους: Το Κατώφλι της Αφύπνισης

Πιο πάνω, βρίσκουμε τον Περιορισμένο Νου - ένα βασίλειο όπου παλεύουμε με τους περιορισμούς και τις δυνατότητές μας. Εδώ, αντιμετωπίζουμε τους φόβους μας, τις αμφιβολίες μας, τις ψευδαισθήσεις μας. Είναι ένα δύσκολο στάδιο, μια απότομη ανάβαση. Ο Περιορισμένος Νους είναι σαν τους ύπουλους βράχους στο Βουνό της Αλήθειας, ένα μέρος δοκιμασίας και πρόκλησης, αλλά και ένα κατώφλι αφύπνισης.

Ο Φωτισμένος Νους: Αναλαμπές της Κορυφής

Πέρα από τον Περιορισμένο Νου είναι το βασίλειο του Φωτισμένου Νου. Αυτός είναι ο τομέας της φώτισης, όπου αρχίζουμε να αντιλαμβανόμαστε τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων. Ο Φωτισμένος Νους είναι σαν την κορυφή του Βουνού της Αλήθειας, από όπου μπορούμε να ατενίσουμε τον απέραντο ουρανό και να δούμε ότι όλες οι πλαγιές, οι πρόποδες και οι πεδιάδες είναι μέρος του ίδιου τοπίου. Εδώ, αρχίζουμε να κατανοούμε την ενότητα της ύπαρξης.

Ο Άκτιστος Απεριόριστος Νους: Το Απέραντο Βάθος της Πραγματικότητας

Επιτέλους, φτάνουμε στον Άκτιστο Απεριόριστο Νου. Αυτό είναι το βασίλειο του θείου, η κατάσταση της αντίληψης όπου αγγίζουμε την Αιωνιότητα του Θεού. Εδώ, η διάκριση μεταξύ του παρατηρητή και του παρατηρούμενου διαλύεται. Γινόμαστε ένα με το σύμπαν, με τον Θεό. Ο Άκτιστος Απεριόριστος Νους δεν είναι απλώς η κορυφή του Βουνού της Αλήθειας, αλλά ο απέραντος ουρανός από πάνω του. Είναι ο απόλυτος προορισμός, αλλά και η αρχή ενός νέου ταξιδιού.

Στο τέλος, όταν φτάνουμε στην Κορυφή της Αλήθειας, συνειδητοποιούμε ότι ο κόσμος δεν είναι απλώς μια συλλογή ξεχωριστών οντοτήτων, αλλά ένα ενοποιημένο σύνολο. Καταλαβαίνουμε ότι το Βουνό, ο Ουρανός, οι Πεδιάδες - όλα είναι μια εκδήλωση της ίδιας θεϊκής πραγματικότητας. Οι πέντε κόσμοι του νου δεν είναι χωριστές σφαίρες, αλλά διαφορετικές όψεις του ίδιου κοσμήματος.

Κι όμως, τα Άπειρα Βάθη της Πραγματικότητας παραμένουν ανεξιχνίαστα. Γιατί μέσα σε αυτό το ανεξιχνίαστο, σε αυτό το μυστήριο, κατοικεί ο Θεός. Είναι εδώ, στην κορυφή του Βουνού της Αλήθειας, που συνειδητοποιούμε ότι το ταξίδι μας δεν είναι να φτάσουμε σε έναν προορισμό, αλλά το ίδιο το ταξίδι. Είναι ένα αέναο ταξίδι ανακάλυψης, μια ατέρμονη αναζήτηση της αλήθειας, μια συνεχής ανάβαση προς το θείο.

Η αγάπη χαρίζεται, δεν αγοράζεται! Αγαπήστε τον εαυτό σας

Θέλουμε να ξεκαθαρίσουμε ότι το μοναδικό άτομο που είναι απολύτως απαραίτητο για την ευτυχία σας είναι ο εαυτός σας. Αν έχετε υγιή αυτοεκτίμηση και αυτοσεβασμό, θα είναι πολύ πιο δύσκολο για τους άλλους να σας πληγώσουν.

Θα πρέπει να γνωρίζετε πως η αγάπη χαρίζεται, δεν αγοράζεται. Ποτέ μη θυσιάζετε τον εαυτό σας για κάποιον που δεν αναγνωρίζει την αξία σας. Αν κάποιος δεν μπορεί να δει πόσο σημαντικοί είστε, σας αγνοεί, σας εγκαταλείπει ή δεν σας σέβεται, μην τον ικετεύετε να σας προσέξει ή να σας αγαπήσει επειδή δεν θα είναι ποτέ πραγματική ή ειλικρινής η αγάπη του για σας.

Μην μπείτε ποτέ στον πειρασμό να γευτείτε το δηλητηριασμένο μήλο της αδιάφορης αγάπης γιατί θα σας κάνει να υποφέρετε.

Αν ζητάτε πάρα πολλά, είναι επειδή γνωρίζετε τι θέλετε και πόσο σημαντικά είναι αυτά για σας. Εσείς πρέπει να είστε οι πρώτοι που θα αξιολογήσετε τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τις απόψεις και τη συμπεριφορά σας.

Θα πρέπει να αποφεύγουμε τους ανθρώπους που απειλούν τη συναισθηματική μας ισορροπία.

Θυμηθείτε τις ενδόμυχες επιθυμίες σας, ακούστε και αγαπήστε τον εαυτό σας επειδή εσείς είστε οι μοναδικοί που μπορείτε να βοηθήσετε τον εαυτό σας να ξεφύγει από τις ψεύτικες αγάπες.

Η αγάπη χαρίζεται – Ποτέ δεν πρέπει να ικετεύετε για αγάπη

Αν ικετεύετε για αγάπη, σημαίνει ότι ζητάτε κάτι που δεν υπάρχει πουθενά εκτός από το μυαλό σας. Το μοναδικό πράγμα που μπορεί να σας προσφέρει η ικεσία είναι η έλλειψη αυτοσεβασμού· εμπόδιο για τη συναισθηματική σας ανάπτυξη και πόνο που οδηγεί στην έλλειψη της αξιοπρέπειάς σας.

Όταν αγαπάμε κάποιον, φυσικά και θέλουμε να τον νοιαζόμαστε και να μην βιώσουμε ποτέ την ερωτική απογοήτευση. Τα συναισθηματικά αντανακλαστικά, μας κάνουν να θέλουμε να αγαπηθούμε, προωθώντας αισθήματα και συναισθήματα αρμονίας, ειλικρίνειας και αγάπης.

Αν δεν αντιμετωπίσετε την ψεύτικη αγάπη, θα καταλήξετε να πιστεύετε ότι σας κάνει να αισθάνεστε όμορφα. Θα πιστεύετε ότι δεν αξίζετε την προσοχή ή τη στοργή κάποιου και τελικά θα πείσετε τον εαυτό σας ότι οι μονόπλευρες σχέσεις δεν είναι και τόσο άσχημες.

Είναι απλό: το άτομο που σας αξίζει, είναι εκείνο που θα σας πλησιάσει από μόνο του, θα σας εκτιμήσει και θα αφιερώσει το χρόνο και τις σκέψεις του για σας καθώς η αγάπη χαρίζεται, δεν αγοράζεται.

Η αγάπη χαρίζεται – Κανείς δεν μπορεί να σας κάνει δυστυχισμένους χωρίς την άδειά σας

Το πανίσχυρο εργαλείο για την καταπολέμηση της συναισθηματικής αδικίας και αδιαφορίας είναι η αυτοδιάθεση. Αυτή θα πρέπει να συνοδεύεται από υγιή αυτοεκτίμηση, αυτογνωσία και να αντικατοπτρίζει τα αισθήματα, τις επιθυμίες και τη συμπεριφορά τόσο τη δική σας όσο και του άλλου.

Αυτό που δεν κατανοούμε είναι ότι δεν πρέπει να κυνηγάμε εκείνους που δεν μας αξίζουν.

Κατά αυτή την έννοια, πρέπει να ξέρουμε πώς να ακολουθούμε ορισμένες πετυχημένες στρατηγικές για να ξεπερνάμε τον πόνο της ψεύτικης αγάπης. Ας ρίξουμε μια ματιά σε μερικές κοινές περιπτώσεις:
  • Ο πόνος της ψεύτικης αγάπης είναι μια σκληρή διαδικασία η οποία μας οδηγεί στην επώδυνη φάση των αποφάσεων. Γενικά, ξέρουμε ότι κάτι δεν πάει καλά αλλά δεν θέλουμε να το εκφράσουμε με λέξεις ή να βγάλουμε τις συναισθηματικές παρωπίδες που φοράμε.
  • Αγνοούμε τη δυσφορία και την αποφεύγουμε πιστεύοντας ότι το συναισθηματικό πρόβλημα θα λυθεί από μόνο του φυσικά.
  • Όταν τελικά παραδινόμαστε στη δυσφορία, έρχεται μια περίοδος που η δυσφορία είναι υπερβολική για να την αντέξουμε και αναγκαζόμαστε να αντιμετωπίσουμε το ζήτημα πριν μας καταπνίξει.
  • Αλλά τι συμβαίνει όταν καταπολεμάμε τα δικά μας συναισθήματα; Η εστίαση στο πρόβλημα μας ελέγχει και ο πόλεμος μετατρέπεται σε μια ατελείωτη μάχη που το μόνο που καταφέρνει είναι να επιμηκύνει τον πόνο.
  • Εξίσου κοινή είναι και η έκφραση “αποδεχτείτε τον πόνο”. Ωστόσο, δεν πρέπει ούτε να τον αγνοούμε αλλά ούτε και να τον αποδεχόμαστε.
Αυτό που πραγματικά χρειάζεστε για να μπορέσετε να ελέγξετε τον πόνο της ψεύτικης αγάπης είναι να τον αντιμετωπίσετε και να απομακρυνθείτε από αυτόν. Πρέπει να κατανοήσετε ότι σας πονά επειδή αυτό που πραγματικά θέλετε είναι να σας αγαπάει κάποιος και πιθανότατα το άλλο άτομο δεν νοιάζεται για σας ή δεν σας αγαπά.

Για να ξεπεράσετε τον πόνο, το επόμενο βήμα είναι να βρείτε μια λύση και να την εφαρμόσετε.

Ποια είναι η σωστή λύση; Να πείσουμε τον εαυτό μας ότι, αν δεν μπορούμε να αποκτήσουμε με φυσικό τρόπο την εκτίμηση την οποία αποζητάμε, θα είναι ακόμη πιο δύσκολο να την κερδίσουμε. Το σωστό για μας είναι να μείνουμε μακριά από αυτό το άτομο καθώς μόνο με αυτό τον τρόπο θα είμαστε σίγουροι ότι θα ξεπεράσουμε τον πόνο.

Για να δώσουμε ένα τέλος στον πόνο που συνοδεύεται από την ψεύτικη αγάπη θα πρέπει πρώτα να τον κατανοήσουμε και να τον αποδεχτούμε. Είναι φυσιολογικό να θρηνείτε επειδή χάσατε κάτι που θέλατε τόσο πολύ.

Να αγαπάτε και να εκτιμάτε τον εαυτό σας: να θρέφετε τις σχέσεις σας με αυτοεκτίμηση

Αν και κάθε συναισθηματική κατάσταση είναι περίπλοκη, κάθε πόνος έχει και κάποια λύση. Η πραγματική αλλαγή είναι δυνατή όταν θέλουμε να ασχοληθούμε με αυτό και να αντιμετωπίσουμε την οδυνηρή κατάσταση.

Συνεπώς, θα πρέπει να ξεκαθαρίσουμε ότι το πρώτο άτομο στο οποίο πρέπει να αφιερώνουμε το χρόνο μας είναι ο εαυτός μας. Έπειτα θα είμαστε σε θέση να εκτιμήσουμε ποιος μας κάνει να αισθανόμαστε όμορφα και ποιος όχι.

Μην ικετεύετε για προσοχή ή λίγη παραπάνω αγάπη από κανέναν, επειδή όποιος σας αγαπάει θα σας το δείξει όπως και να έχει. Η αγάπη χαρίζεται, δεν αγοράζεται.

Να θυμάστε ότι η συναισθηματική αδικία παίζει ρόλο στην ανάπτυξη της αυτοεκτίμησής μας. Μας βοηθά να εξετάζουμε τις επιθυμίες, τις αξίες και τις ανάγκες μας.

Μην συνεχίζετε να παίρνετε τηλέφωνο κάποιον που δεν πρόκειται να σας απαντήσει. Σταματήστε να ψάχνετε και αφήστε τους να σας βρουν εκείνοι. Σταματήστε να αναρωτιέστε για τους ανθρώπους που βρίσκονται στη ζωή σας μόνο με τη μορφή καρτ ποστάλ. Ξέρετε σε ποιους αναφερόμαστε, σε εκείνους που ενδιαφέρονται μόνο για εμφανίσεις και θα σας κάνουν να νιώθετε καλά μόνο όταν υπάρχουν πολλοί άνθρωποι τριγύρω για να το προσέξουν.

Μην ξεχάσετε να εξετάσετε τους λόγους για τους οποίους προσκολληθήκατε σε αυτό το πρόσωπο από την αρχή. Τι σας έκανε να ικετεύετε για την αγάπη του και την προσοχή του; Πηγαίνετε στην πηγή και ξεκινήστε την εσωτερική σας μεταμόρφωση.

Είναι βασικό να θρέφετε την αυτοεκτίμησή σας και να σταματήσετε να ικετεύετε για αγάπη επειδή η αγάπη φαίνεται και την αισθανόμαστε. Δεν πρέπει ποτέ να ζητάτε να σας αγαπήσουν. Η προσοχή και η στοργή σας είναι τόσο σημαντικά πράγματα για να τα σπαταλάτε σε κάποιον που δεν τα αξίζει.

Να θυμάστε πως η αγάπη χαρίζεται. Αφιερώστε τον εαυτό σας σε εκείνους που σας αγαπούν και σας κατανοούν άνευ όρων.

Και η επιδοκιμασία των άλλων δεν με αποζημιώνει

Επιπλέον, έχω παντελή άγνοια σε ό,τι αφορά τον εαυτό μου. Θαυμάζω την πεποίθηση και εμπιστοσύνη που καθένας έχει στο άτομό του, ενώ δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα που να ξέρω πως ξέρω, ούτε που να τολμώ να δώσω το λόγο μου ότι μπορώ να κάμω. Δεν έχω τις ικανότητές μου κατά κατηγορία και σε κατάλογο· και δεν μαθαίνω ποιες είναι παρά εκ των υστέρων: αμφιβάλλω τόσο για τον εαυτό μου όσο για οτιδήποτε άλλο. Και έτσι μου συμβαίνει, αν καταφέρω κάτι αξιέπαινο σε μια δουλειά, να το αποδίδω περισσότερο στην καλοτυχία μου παρά στη δύναμή μου, τόσο μάλλον που όλα μου τα σχέδια για κάθε δουλειά γίνονται στα τυφλά και διστακτικά. Ομοίως, μιλώντας γενικώς, να τι ισχύει και για μένα επίσης: από όλες τις γνώμες που, σε γενικές γραμμές, διατύπωσε η Αρχαιότητα περί του ανθρώπου, αυτές που ενστερνίζομαι προθυμότερα και με τις οποίες συμφωνώ πιο πολύ, είναι εκείνες που μας περιφρονούν, μας υποτιμούν και μας εκμηδενίζουν περισσότερο. Η φιλοσοφία ποτέ δεν μου φαίνεται πως έχει τόσο καλά χαρτιά, παρά μόνο όταν καταπολεμάει την αλαζονεία και τη ματαιότητά μας, όταν καλή τη πίστει αναγνωρίζει την αναποφασιστικότητά της, την αδυναμία της και την άγνοιά της. Μου φαίνεται πως η μητέρα τροφός των σφαλερότερων απόψεων, είτε δημόσιων είτε ιδιωτικών, είναι η υπέρμετρα καλή γνώμη που ο άνθρωπος έχει για τον εαυτό του.

Είναι εξαιρετικά δύσκολο μου φαίνεται για οποιονδήποτε άλλον να έχει λιγότερο σε εκτίμηση τον εαυτό του ή ακόμα για οποιονδήποτε άλλον να με έχει σε λιγότερη εκτίμηση από ό,τι εγώ έχω σε εκτίμηση τον εαυτό μου.

Εκτιμώ πως ανήκω στο συνηθισμένο είδος ανθρώπων, με τη μόνη διαφορά πως θεωρώ ότι εκεί πράγματι ανήκω· ένοχος των πιο παρακατιανών και χυδαίων ελαττωμάτων, που όμως ούτε απαρνιέμαι ούτε δικαιολογώ· και δίνω αξία στον εαυτό μου μόνο από το γεγονός ότι ξέρω την αξία μου.

Γιατί, για να λέω την αλήθεια, όποια μορφή και αν πάρουν, όταν πρόκειται για το προϊόντα του νου μου, ποτέ δεν ξεπήδησε κάτι από μένα που να με γέμιζε. Και η επιδοκιμασία των άλλων δεν με αποζημιώνει. Τα γούστα μου αντιλαμβάνονται λεπτές διακρίσεις και δύσκολα ικανοποιούνται, ιδιαιτέρως σε ό,τι σχετίζεται με το άτομό μου· απαρνιέμαι αδιάκοπα τον εαυτό μου και τον νιώθω παντού να αμφιρρέπει και να κάμπτεται από αδυναμία. Τίποτα από ό,τι βρίσκεται στην κατοχή μου δεν ικανοποιεί την κρίση μου. Η ματιά μου είναι αρκετά καθάρια και υπό έλεγχο, αλλά θολώνει όταν είναι να βγάλει αποτέλεσμα, όπως διαπίστωσα ξεκάθαρα στην περίπτωση της ποίησης. Την αγαπώ απέραντα· είμαι αρκετά καλός κριτής των έργων των άλλων· η αλήθεια όμως είναι πως όταν βαλθώ να καταπιαστώ με την ποίηση, είμαι σαν παιδί: βρίσκω τον εαυτό μου ανυπόφορο. Μπορείς να αστειεύεσαι οπουδήποτε αλλού, όχι όμως στην ποίηση:

τους μέτριους ποιητές δεν ανέχονται
ούτε οι θεοί ούτε οι άνθρωποι ούτε όσοι προβάλλουν τα έργα τους 
(ΟΡΑΤΙΟΣ)

Ας έδινε ο Θεός αυτή η φράση να βρισκόταν στην πρόσοψη των μαγαζιών όλων των τυπογράφων μας, για να απαγορεύει την είσοδο σε τόσους στιχουργούς:
πράγματι
κανείς δεν είναι πιο αμέριμνος απ’ τον κακό ποιητή. 
(ΜΑΡΤΙΑΛΗΣ)

Γιατί να μην έχουμε ανθρώπους [σαν και αυτούς τους Έλληνες που θα αναφέρω]; Ο Διονύσιος ο Πρεσβύτερος δεν είχε από τον εαυτό του τίποτα σε εκτίμηση όσο την ποίησή του. Στην περίοδο των Ολυμπιακών αγώνων, εκτός από άρματα που ξεπερνούσαν όλα τα άλλα σε μεγαλοπρέπεια, έστειλε επίσης σκηνές και κιόσκια βασιλικά, χρυσωμένα και σκεπασμένα με χαλιά για τους ποιητές και μουσικούς που είχαν να παρουσιάσουν τους στίχους του. Όταν ήρθε η ώρα να απαγγελθούν οι στίχοι του, η χάρη και η αρτιότητα της απαγγελίας τράβηξαν στην αρχή την προσοχή του πλήθους· όταν όμως λίγο αργότερα ήρθε η ώρα να ζυγίσει τη μωρολογία του έργου, το κοινό έδειξε πρώτα περιφρόνηση και καθώς η κρίση του άρχισε να γίνεται αυστηρότερη, κυριεύτηκε σε λίγο από μανία και έτρεξε να γκρεμίσει και να ξεσκίσει από αγανάκτηση όλα τα κιόσκια. Και όταν τα άρματά του δεν έκαμαν τίποτα της προκοπής στις αρματοδρομίες και το πλοίο που έφερνε πίσω τους ανθρώπους του έχασε τη Σικελία, σπρώχτηκε από την τρικυμία και κομματιάστηκε πέφτοντας στην ακτή του Τάραντα, ο κόσμος θεώρησε βέβαιο πως ήταν κατατρεγμός των θεών, που είχαν οργισθεί, όπως και το κοινό, για εκείνη την κακή ποίηση. Και οι ίδιοι οι ναύτες που είχαν γλυτώσει από το ναυάγιο, έρχονταν συνεπίκουροι σε αυτήν τη γνώμη του κόσμου, με την οποία επίσης φάνηκε να συμφωνεί κάπως ο χρησμός που προείπε το θάνατό του. Ο χρησμός δήλωσε πως ο Διονύσιος θα πλησίαζε στο τέλος του, όταν θα είχε νικήσει εκείνους που άξιζαν περισσότερο από αυτόν, πράγμα που ο Διονύσιος ερμήνευσε ότι αφορούσε τους Καρχηδόνιους, που τον ξεπερνούσαν σε δύναμη. Και πολεμώντας εναντίον τους απέφευγε συχνά τη νίκη και τη μετρίαζε, για να μην υποστεί τη μοίρα που είχε προβλέψει εκείνη η προφητεία, όμως ερμήνευσε στραβά: γιατί ο θεός αναφερόταν στην εποχή που κέρδισε (με μεροληψίες και αδίκως) το βραβείο στην Αθήνα από καλύτερους τραγικούς ποιητές από ό,τι ο ίδιος, έχοντας δώσει να παίξουν στο διαγωνισμό το έργο του “Τα Λήναια”· ύστερα από αυτήν τη νίκη πέθανε ξαφνικά και εξαιτίας εν μέρει της υπερβολικής χαράς που τον κατέλαβε λόγω αυτού του γεγονότος.

Τα έργα μου απέχουν τόσο από το να μου προσφέρουν ικανοποίηση, ώστε όσες φορές και αν τα αναψηλαφώ, τόσες φορές με σκάζουν:

σαν τα ξαναδιαβάζω, ντρέπομαι που τα έγραψα,
γιατί εγώ που τα έγραψα βλέπω πολλά που κρίνω άξια να
σβηστούν. 
(ΟΒΙΔΙΟΣ)

Εξ αυτού συμπεραίνω πως οι παραγωγές εκείνων των γόνιμων και μεγάλων πνευμάτων των περασμένων καιρών είναι πολύ πιο πέρα από το έσχατο όριο όπου απλώνεται η φαντασία και η επιθυμία μου. Τα γραπτά τους δεν με ικανοποιούν και με γεμίζουν μόνο, αλλά μου φέρνουν απορία και με κάνουν να μαρμαρώνω από θαυμασμό. Κρίνω την ομορφιά τους· τη βλέπω, αν όχι ως την άκρη, τουλάχιστον σε τέτοιο βαθμό, ώστε μου είναι αδύνατο να προσπαθήσω να τη φτάσω.

Το αρχαιοελληνικό χοιρινό ΑΚΡΟΚΩΛΙΟΝ, που έγινε… «Ιταλικό προσιούτο»

Ο Ιπποκράτης (5ος αιώνας π.Χ.) θεωρούσε ότι το χοιρινό «παρέχει την περισσότερη ενέργεια στον οργανισμό και είναι το πιο εύπεπτο».[1]

Η κωλῆν[2] / κωλέα (αἱ κωλῆνες) / κωλία / κωλῆ / κῶλον > ἀκροκώλιον (= άκρα σώματος), σημαίνει στα ελληνικά το οστούν του μηρού[3], μαζί με την σάρκα (μπούτι), ο γλουτός. Λέγεται δε ιδίως, για ύα / χοίρο (> χοιρομέρι[4]) / γουρούνι – και δη δέλφακα[5] - βόδι[6] και ελάφι[7] – βλ. Αριστοφ.[8], Ξεν. «Κωλὴν λεκτέον: οὐχὶ ἀκροκώλιον, οὐδὲ κωλεόν· οὕτως Ἀριστοφάνης» (Λεξ. Φωτίου).

Επίσης, σημαίνει και:

- το σκέλος («κωλῆνες νεβρῶν»),

- το ανδρικό μόριο,

αλλά και

- «ἀγκαλίς, δέσμη χόρτου».

Υποκοριστικό το «κωληνάριον».

Το χοιρομέρι ήταν «ἱερώσυνο», δηλ. μερίδιο ιέρειας, κατά την θυσία.

Στην αρχαία Ελλάδα, υπήρχαν:

- τα «ακροκώλια τα τακερά» (παστωμένο στο αλάτι στο ψύχος)

και

- τα «δίεφθα» (= διπλοψημένα).

Τα συνόδευαν με άκρατο οίνο, στα συμπόσια.

Ο δε Ηρακλής αρνείτο τους βολβούς, και έτρωγε τρία τέτοια μπούτια ψημένο χοιρομέρι στην καθησιά του, πριν συναντήσει την λαθρα-αγαπημένη του Ιόλη, του Ευρύτου (του Μελανέα και της Στρατονίκης), βασιλιά Οιχαλίας και ονοματοδότη των Ευρυτάνων, απόγονου του Απόλλωνος…[9]

Στην Αττική υπήρχε ακρωτήριον που ελέγετο Κωλιάς άκρα, επειδή ομοίαζε με κώλο ανθρώπου[10] («ἐκκείμενος, ὅμοιος ἀνθρώπου κώλωι» και στο οποίο υπήρχε ιερον της θεάς Αφροδίτης, ναυκληρία και Δήμητρος ιερόν πολύστυλο, γύρω από το οποίο κατοικούσαν οι Κωλιεῖς («γένος Ἰθαγενῶν, ὅπερ ἐκ τῆς Κωλιάδος»).[11] Δυστυχώς η άκρα Κωλιάς με τον χρόνο έγινε… «ακρωτήριο… Κόλιας» και ακόμη χειρότερα… Άγιος Κοσμάς, η γνωστή περιοχή αθλητικών εγκαταστάσεων του Αλίμου…

Ιδία για την κωλήνα βλ. Αθηναίου «Δειπνοσοφισταί» (Σύνοψις), βιβλία α,β,γ,θ,ι΄.

Σήμερα το γνωρίζουμε ως… προσιούτο, και ότι είναι «ιταλικό αλλαντικό από χοιρομέρι»… Με προστατευόμενη ονομασία… Πιο γνωστό της Ιταλίας, όπως επιβίωσε από τον πολιτισμό των Ετρούσκων Ελλήνων της Πάρμας[12]… Πρόκειται για το… «ιταλικό ζαμπόν», που παρασκευάζεται από «αλατισμένο χορινό κρέας» (από θαλασσινό ή ορυκτό αλάτι)[13] και από γουρούνια που εκτρέφονται ειδικώς με φρούτα και καλαμπόκι! Αλλά παρασκευάζεται σε όλην την Ανατολική Αδριατική (Μαυροβούνιο, Βοσνία-Ερζεγοβίνη, Σλοβενία [14], Σερβία και Κροατία[15]).

Αλλά και στην Ελλάδα, ιδία στον Προυσό Ευρυτανίας – βλ. Ορεινό Αλλαντοποιείο Στρεμμένου.

Προτείνω, λοιπόν, να καθιερώσει η Ελλάς μια νέα προστατευόμενη ονομασία – προϊόν ΠΟΠ – το ΑΚΡΟΚΩΛΙΟΝ και να κατοχυρώσει έτσι πνευματικά και υλικά της δικαιώματα, ανά τον κόσμο, που προκύπτουν από αρχαίες γραπτές πηγές…

ΠΗΓΗ: Γ. Λεκάκης "Το λεξικό των παραδόσεων των λαών του κόσμου" (απόσπ). ΑΡΧΕΙΟΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ, 1.8.2022.
----------------------
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:

- Ευρ. απ. 678). Ιππ. 1227Β. Αριστ. π. τα Ζ. Ιστ. 3.7,7, Pr.935b38. Σχολ. εις Αριστοφ. Πλ. 1129. Hp. Victus 3.75. Φερεκρ. 108.14. Telcel. 48, Ar. Fr. 4, Αρχιπ. 11, Αντιφ. 126, Αλεξ. 118, Ευβ.7.
---------------------
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:

[1] Βλ. Ol. Sculati « crudo è sana energia», στην εφημ. Repubblica, 30.6.1995, σελ. 13.

[2] Το επίθημα -ήν, -ῆνος, απαντά σε ονομασίες μελών του σώματος (σωλήν, κλπ.).

[3] Και παρακάτω, η κνήμη ελέγετο κώληπα, ἰγνύα, γαστροκνημία.

[4] «κωλὴν ὑείων κρειῶν» = χοιρομέρι.

[5] δέλφαξ = νεαρό γουρούνι, γουρουνάκι, χοιρίδιο (Ηρόδ.).

[6] βοὸς λειπογνώμονος κωλῆν (Λουκ. «Λεξιφάνης»).

[7] κωλῆν ἐρίφου σκέλος (Ξενοφ. «Κυνηγ.»).

[8] «οἴμοι δὲ κωλῆς ἥν ἐγὼ κατήσθιον» (Αριστοφ.).

[9] «θερμότερον ἢ κραυρότερον ἢ μέσως ἔχον, τοῦτ᾽ ἔσθ᾽ ἑκάστῳ μεῖζον ἢ Τροίαν ἑλεῖν. κἀγὼ γὰρ οὐ καυλοῖσιν οὐδὲ σιλφίῳ οὐδ᾽ ἱεροσύλοις καὶ πικραῖς παροψίσι βολβοῖς τ᾽ ἐμαυτὸν χορτάσων ἐλήλυθα. ἃ δ᾽ εἴς τ᾽ ἐδωδὴν πρῶτα καὶ ῥώμης ἀκμὴν καὶ πρὸς ὑγίειαν, πάντα ταῦτ᾽ ἐδαινύμην, κρέας βόειον ἑφθὸν ἀσόλοικον μέγα, ἀκροκώλιόν τε γεννικόν, ὀπτὰ(*) δέλφακος ἁλίπαστα τρία» (Ευβούλου «Αμαλθεία», II 166 K).

[10] Πολλά ελληνικά τοπωνύμια φέρουν ανθρώπινα χαρακτηριστικά: όρος Κνημίς, Φαλακρό, Μαγούλα, κλπ.

[11] Αρ. Λυσ. 2.

[12] Αλλά και των Εμίλια-Ρομάνια (= Αιμιλία Ρωμαίων / Ετρούσκων / Ελλήνων), Σαν Ντανιέλε, Φρίουλι - Βενέτσια Τζούλια, Carso, Carpegna, Casaletto, Castelnuovo, cinta senese, Cormons, Cuneo, Faeto, Faleria, Modena, Montagnana, Monte, Nebrodi, Norcia, Pietraroja, Toscano, Pratomagno, Veneto Berico-Euganeo, Sardo, Sauris, Jambon de Bosses, Trevico, Venticano, Villagrande Strisaili.

[13] Σε διάφορες παραλλαγές περιέχει και διάφορα μπαχαρικά (πιπέρι, σκόρδο, κλπ.).

[14] ιδία στο οροπέδιο Καρστ και την κοιλάδα Βιτάνα.

[15] Δαλματία, νησί Κύρικον - νυν παραφρασμένα... Κρκ - και Ίστρια.

(*) Σήμερα στην Κρήτη, ακόμη έτσι το λένε: οφτό.

Μύθος και θρησκεία στην αρχαία Ελλάδα

Πέρα από το δέος και το θάμβος που προκαλεί το θείον, η Ελληνική θρησκεία εμφανίζεται ως μία ευρύτατη συμβολική κατασκευή, σύνθετη αλλά με συνοχή, που επιτρέπει στη σκέψη, όπως και στο συναίσθημα, να εκδηλώνεται σε όλα τα επίπεδά της, περιλαμβανομένης της λατρείας.

Ο μύθος παίζει κι αυτός τον ρόλο του σ' αυτό το σύνολο, όπως και οι τελετουργικές πρακτικές και οι μορφές με τις οποίες εικονίζεται το θείον. Μύθος, τελετουργία, εικαστική αναπαράσταση, αυτοί είναι οι τρεις τρόποι - λόγος, δράση, εικόνα - μέσω των οποίων δηλώνεται η θρησκευτική εμπειρία των Ελλήνων.

Κάθε Πάνθεον, όπως το Ελληνικό Πάνθεον, προϋποθέτει ένα πλήθος θεοτήτων, κάθε θεότητα έχει το δικό της ρόλο, το δικό της πεδίο, τους ιδιαίτερους τρόπους δράσης της, τη δική της μορφή εξουσίας. Οι θεότητες αυτές, οι οποίες στις μεταξύ τους σχέσεις συγκροτούν μια ιεραρχημένη κοινωνία Θεών, όπου οι ιδιότητες και τα προνόμια αποτελούν αντικείμενο μιας αρκετά αυστηρής κατανομής, αναγκαστικά περιορίζουν η μία την άλλη, ενώ ταυτόχρονα αλληλοσυμπληρώνονται.

Το θείον στον Πολυθεϊσμό δεν συνεπάγεται τη μοναδικότητα, αλλά ούτε την και την παντοδυναμία, την παντογνωσία, την αιωνιότητα ή το απόλυτο. Το πλήθος αυτό των Θεών βρίσκεται εντός του κόσμου, αποτελεί μέρος του. Οι Θεοί δεν δημιούργησαν τον κόσμο με μια πράξη η οποία, στην περίπτωση του ενός και μοναδικού θεού, δηλώνει την απόλυτη υπερβατικότητά του ως προς ένα έργο του οποίου η ύπαρξη εκπορεύεται ολοκληρωτικά από αυτόν. Οι Θεοί γεννιούνται από τον κόσμο. Το γένος εκείνων στους οποίους οι Έλληνες αφιερώνουν μια λατρεία, τη λατρεία των Ολύμπιων Θεών, εμφανίζεται ταυτόχρονα με το σύμπαν. Καθώς διαφοροποιείται και ταξινομείται, παίρνει την τελειωμένη μορφή του οργανωμένου κόσμου.

Υπάρχει, επομένως, μέρος του θείου στον κόσμο, όπως υπάρχει μέρος του κοσμικού στις θεότητες. Με τον τρόπο αυτό η λατρεία δεν θα μπορούσε να αναφέρεται σε ένα ον ριζικά υπερκόσμιο, του οποίου ο τρόπος ύπαρξης δεν θα είχε τίποτα κοινό με οτιδήποτε ανήκει στη φυσική τάξη, στο φυσικό σύμπαν, στην ανθρώπινη ζωή, στην κοινωνική ύπαρξη. Αντίθετα, η (πολυθεϊστική) λατρεία μπορεί να απευθύνεται σε κάποια άστρα, όπως η Σελήνη, ή στην Αυγή, στο φως του Ήλιου, στη Νύχτα, σε μια πηγή, σε ένα ποτάμι, σε ένα δένδρο, στην κορφή ενός βουνού, όπως και σε ένα συναίσθημα, ένα πάθος (Αιδώς, Έρως), σε μια ηθική ή νομική έννοια (Δίκη, Ευνομία). Όχι ότι πρόκειται κάθε φορά για θεότητες στην κυριολεξία, αλλά όλες, στον χώρο που τους ανήκει, δηλώνουν το θείον με τον ίδιο τρόπο που παριστάνει την θεότητα το λατρευτικό είδωλο.

Με την παρουσία του σε έναν κόσμο πλήρη Θεών, ο Έλληνας άνθρωπος δεν διακρίνει ως δύο αντίθετους χώρους το φυσικό και το υπερφυσικό. Και τα δύο παραμένουν άρρηκτα συνδεδεμένα. Μπροστά σε κάποια φαινόμενα του κόσμου βιώνει το ίδιο αίσθημα ιερότητας που δοκιμάζει στη συναλλαγή του με τους Θεούς, κατά τις τελετές που τον φέρνουν σε επαφή μαζί τους.

Δεν πρόκειται για μια θρησκεία της φύσης, οι Θεοί των Ελλήνων δεν αποτελούσαν προσωποποιήσεις φυσικών δυνάμεων ή φαινομένων. Είναι κάτι τελείως διαφορετικό. Ο κεραυνός, η καταιγίδα, οι υψηλές κορυφές δεν είναι ο Δίας, αλλά του Διός. Του Διός που είναι πέραν αυτών, εφόσον τα περικλείει όλα στους κόλπους μιας Δύναμης που αγγίζει πραγματικότητες, όχι πλέον φυσικές, αλλά ψυχολογικές, ηθικές ή θεσμικές. Αυτό που κάνει μια Δύναμη θεότητα είναι το γεγονός ότι συγκεντρώνει υπό την εξουσία της μια πληθώρα «εκδηλώσεων», εντελώς διακριτών για μας, τις οποίες όμως ο Έλληνας οικειοποιείται διότι βλέπει σε αυτές την έκφραση μιας και μόνης εξουσίας που ασκείται στα πιο διαφορετικά πεδία. Αν ο κεραυνός ή υψηλές κορυφές είναι του Διός, αυτό συμβαίνει διότι ο Θεός εκδηλώνεται στο σύνολο του σύμπαντος κόσμου με όλα εκείνα τα στοιχεία που φέρουν την σφραγίδα μιας εμφανούς ανωτερότητας, μιας υπεροχής. Ο Δίας δεν είναι φυσική δύναμη. Είναι άρχων κυρίαρχος, κάτοχος εξουσίας με όλες τις μορφές που αυτή μπορεί να λάβει.

Ο πολυθεϊσμός των Ελλήνων δεν στηρίζεται σε κάποια «θεϊκή αποκάλυψη».

Η προσκόλληση στη θρησκευτική παράδοση στηρίζεται στη χρήση (στα προγονικά ανθρώπινα έθιμα, τους νόμους). Όπως η γλώσσα, ο τρόπος ζωής, τα έθιμα του φαγητού και της ένδυσης, η στάση και η συμπεριφορά των ανθρώπων στις ιδιωτικές και δημόσιες συναναστροφές τους, έτσι κι η λατρεία δεν έχει ανάγκη άλλη αιτιολόγηση από την ύπαρξή της. Από την στιγμή που οι άνθρωποι την ασκούν, είναι ήδη αιτιολογημένη. Εκφράζει τον τρόπο με τον οποίο οι Έλληνες κατάφεραν εξαρχής να οργανώσουν τη σχέση τους με το θείον. Το να αποκλίνουν από αυτό θα σήμαινε αυτομάτως ότι παύουν ξαφνικά να είναι ο εαυτός τους.

Ανάμεσα στο θρησκευτικό από τη μία και το κοινωνικο-ιδιωτικό και πολιτικό από την άλλη, δεν υπάρχει, επομένως, αντίθεση ή ξεκάθαρη τομή, όπως επίσης δεν υπάρχει ανάμεσα σε υπερφυσικό και φυσικό, θεϊκό και κοσμικό. Η Ελληνική θρησκεία δεν συνιστά ένα τμήμα ξεχωριστό, κλεισμένο στα όριά του, το οποίο θα ερχόταν να επιβληθεί πάνω στην οικογενειακή, επαγγελματική, πολιτική ζωή ή πάνω στον ελεύθερο χρόνο των ανθρώπων, δίχως να συγχέεται με αυτά. Αν έχουμε το δικαίωμα να μιλάμε, όσον αφορά την αρχαϊκή και κλασσική Ελλάδα, για «θρησκεία της πόλεως», είναι διότι σε αυτήν το θρησκευτικό περιλαμβάνεται μέσα στο κοινωνικό και, αντίστοιχα, το κοινωνικό, σε όλα τα επίπεδα και στην ποικιλία των εκφάνσεών του, διαποτίζεται από το θρησκευτικό.

Από τα παραπάνω προκύπτουν δύο συνέπειες. Σε αυτόν τον τύπο θρησκείας το άτομο ως άτομο δεν κατέχει κεντρική θέση. Δεν μετέχει στη λατρεία ως πρόσωπο, ως ένα ιδιαίτερο ον υπεύθυνο για τη σωτηρία της ψυχής του. Αναλαμβάνει τον ρόλο που του αναθέτει η κοινωνική του υπόσταση, άρχων, πολίτης, μέλος της φατρίας, γυναίκα ηλικιωμένη, νεαρό άτομο (αγόρι ή κορίτσι) στα διάφορα στάδια της ένταξής του στην ωριμότητα. Θρησκεία που καθιερώνει μια συλλογική τάξη και η οποία ενσωματώνει σε αυτήν, στη θέση που τους αρμόζει, τα διάφορα συστατικά της στοιχεία. Θρησκεία όμως που αφήνει εκτός πεδίου της την μέριμνα για τον καθένα ξεχωριστά ως πρόσωπο, την πιθανή αθανασία του, την μοίρα του πέραν του θανάτου.

Ακόμα και στα μυστήρια, όπως για παράδειγμα στα Ελευσίνια μυστήρια, όπου οι μυημένοι λαμβάνουν από κοινού την υπόσχεση για μια καλύτερη τύχη στον Άδη, δεν ασχολούνται με την ψυχή, δεν υπάρχει τίποτα που να φανερώνει έναν προβληματισμό γύρω από τη φύση της ψυχής ή μια σειρά πνευματικών ασκήσεων για τον εξαγνισμό της.

O πιστός δεν συνάπτει, επομένως, μια προσωπική σχέση με την θεότητα. Ένας Θεός υπερβατικός, ακριβώς επειδή βρίσκεται εκτός του κόσμου τούτου, μακριά από την επίγεια ζωή, μπορεί να βρει στα βάθη της ψυχής κάθε πιστού, αν η ψυχή του έχει κατάλληλα προετοιμαστεί από την θρησκεία, έναν χώρο πρόσφορο για επαφή και επικοινωνία. Οι Θεοί των Ελλήνων δεν είναι πρόσωπα αλλά Δυνάμεις. Η λατρεία τούς αποδίδει τιμές επειδή ακριβώς κατέχουν μια θέση υπεροχής.

Αν και ανήκουν στον ίδιο κόσμο με τους θνητούς, αν κι έχουν κατά κάποιον τρόπο κοινή την καταγωγή τους, αποτελούν ένα γένος που, απαλλαγμένο από όλα τα αρνητικά χαρακτηριστικά που συνοδεύουν τα θνητά όντα -αδυναμία, μόχθους, πάθη, αρρώστιες, θάνατο-, δεν ενσαρκώνει το απόλυτο ούτε το αιώνιο, αλλά το σύνολο των αξιών που αποτελούν τα αγαθά της ύπαρξής μας πάνω σ' αυτήν την γη, την ομορφιά, τη δύναμη, την αιώνια νεότητα, μια ζωή γεμάτη δόξα και λαμπρότητα.

Το να λέει κανείς ότι η σφαίρα του πολιτικού είναι διαποτισμένη από το θρησκευτικό στοιχείο, ισοδυναμεί με το να αναγνωρίζει ταυτόχρονα ότι και η σφαίρα του θρησκευτικού είναι συνδεδεμένη με το πολιτικό στοιχείο. Κάθε αξίωμα έχει έναν χαρακτήρα ιερό, αλλά και κάθε ιερατικό αξίωμα προέρχεται από την κοσμική εξουσία. Αν οι Θεοί είναι Θεοί της πόλεως, εντούτοις είναι η συνέλευση του λαού που έχει τον πρώτο λόγο στη διοίκηση των Ιερών, των υποθέσεων δηλαδή που αφορούν τους Θεούς, όπως και τη διοίκηση των ανθρώπων. Αυτή είναι που καθορίζει το θρησκευτικό ημερολόγιο, που εκδίδει νόμους οι οποίοι ρυθμίζουν τα Ιερά, που αποφασίζει για την διοργάνωση των εορτών, για τη διοίκηση των Ναών, για την προσφορά των Θυσιών, για την ένταξη νέων Θεών, καθώς και για τις τιμές που πρέπει να τους αποδοθούν.

Ακόμα και κατά τον 6ο και 5ο αιώνα π.χ., όταν η επίσημη λατρεία κυριαρχεί στο σύνολο της θρησκευτικής ζωής των πόλεων, δεν απουσιάζουν από κοντά της, στις παρυφές της, τάσεις λίγο ως πολύ περιθωριακές με προσανατολισμό διαφορετικό. Η ίδια η θρησκεία της πόλεως, αν και υπαγορεύει τις θρησκευτικές συμπεριφορές, δεν μπορεί να διασφαλίσει πλήρως την κυριαρχία της παρά παραχωρώντας, μέσα στους κόλπους της, έναν χώρο στις μυστηριακές λατρείες και ενσωματώνοντας, για να συμπεριλάβει και αυτήν, μια θρησκευτική εμπειρία όπως είναι η διονυσιακή λατρεία, της οποίας το πνεύμα είναι τελείως αντίθετο από το δικό της.

Γιατί θα έπρεπε οι ιστορίες να χρησιμοποιούνται ως παιδαγωγικό εργαλείο στο σχολείο

Ζούμε σε μια εποχή με έντονο διχασμό, απόλυτες σκέψεις και μεγάλη δυσκολία στον διάλογο και την επικοινωνία. Η οριακή σκέψη «άσπρο-μαύρο» είναι ιδιαίτερα εμφανής στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Αυτήν την πραγματικότητα τη βλέπουν, τη διαβάζουν, την απορροφούν τα παιδιά και οι έφηβοι. Ταυτόχρονα έχουν να αντιμετωπίσουν και τα προβλήματα των οικογενειών τους, που είναι οικονομικής ή συναισθηματικής φύσης. Τα παιδιά και οι έφηβοι στρέφονται με τη σειρά τους στο διαδίκτυο, δηλαδή στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και τα βιντεοπαιχνίδια. Ο εθισμός στο διαδίκτυο είναι μία νέα μορφή εξάρτησης. Η Συμπεριφορά Εξάρτησης από το Διαδίκτυο (ΣΕΔ) ορίζεται ως η απώλεια του ελέγχου ανάλογα με τη χρήση του. Το φαινόμενο αυτό με το πέρασμα του χρόνου μπορεί να οδηγήσει σε ελάττωση των κοινωνικών δεξιοτήτων και απομόνωση, επίσης συμβάλει στην παραμέληση σχολικών και δημιουργικών δραστηριοτήτων, της υγείας, της προσωπικής φροντίδας καθώς και της υγιεινής του ατόμου (Gao& Su, 2009).

ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΣΤΕΡΗΣΟΥΜΕ ΑΠΟ ΤΑ ΠΑΙΔΙΑ ΤΟΝ ΨΗΦΙΑΚΟ ΚΟΣΜΟ, ΣΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΟΛΟ ΚΑΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ ΒΥΘΙΖΟΝΤΑΙ, ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΤΟΥΣ ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΜΕ ΜΙΑ ΕΝΑΛΛΑΚΤΙΚΗ.

Για να βρούμε ποια θα είναι αυτή η εναλλακτική είναι σημαντικό να σκεφτούμε τι τους παρέχουν τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και τα βιντεοπαιχνίδια, τι υποκαθιστούν τελικά και γιατί είναι τόσο συναρπαστικά.

Ένα βιντεοπαιχνίδι στη βάση του είναι μια ιστορία. Είναι ένας ήρωας που ζει μια περιπέτεια. Είναι τελικά ένας άλλος εαυτός του παιδιού, που στην οθόνη μπορεί να είναι τέλειος ή παντοδύναμος, να νικά τους εχθρούς, να εκτονώνεται. Ένας αντίστοιχος ψευδής εαυτός υπάρχει και στην κοινωνική δικτύωση. Ο έφηβος θα καταφέρει μετά από ώρα να βγάλει μια φωτογραφία, θα την επεξεργαστεί με φίλτρα και ύστερα θα προβάλλει στους άλλους την εικόνα αυτού που θα ήθελε να είναι. Μέσω της κοινωνικής δικτύωσης και μερικές φορές μέσω των διαδικτυακών βιντεοπαιχνιδιών τα παιδιά και οι έφηβοι έχουν επίσης την αίσθηση της επικοινωνίας. Ένας από τους κύριους λόγους συμμετοχής σε διαδικτυακούς τόπους, καταγράφεται το διαδραστικό του κομμάτι, μέσα από την παροχή βοήθειας, τη φιλία και τη σύναψη σχέσεων.

Πώς μπορούμε να δώσουμε την ευκαιρία στα παιδιά και τους εφήβους να ταυτιστούν με έναν ήρωα και μέσα από αυτόν να εκφράσουν τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους; Πώς μπορούμε να τους βοηθήσουμε να επικοινωνήσουν αληθινά και να προβάλουν τον αληθινό τους εαυτό, που σε αυτήν την ηλικία τόσο διακαώς αναζητούν; Ένας τρόπος ίσως είναι οι ιστορίες ως παιδαγωγικό εργαλείο στην τάξη.

Η σύνθεση και η αφήγηση ιστοριών υπάρχουν όσο υπάρχει και ο ανθρώπινος πολιτισμός. Οι ιστορίες είναι ένας τρόπος να επεξεργαστούμε εσωτερικά και εξωτερικά ζητήματα συναισθηματικά και υπαρξιακά, να εκφραστούμε, να ζήσουμε τελικά μια κάθαρση, όπως έχει υποστηρίξει ο Αριστοτέλης για το δράμα. Θα έπρεπε να χρησιμοποιούνται στα σχολεία για να βοηθούν τους μαθητές να δομούν εσωτερικά τα όσα τους συμβαίνουν, τα όσα σκέφτονται, τα όσα βλέπουν γύρω τους. Η ιστορία που θα δημιουργήσει ένα παιδί μπορεί να σου μιλήσει μέσα σε λίγα λεπτά για βασικά θέματα που το απασχολούν. Μπορεί να το βοηθήσει να έρθει σε επαφή με τις δυσκολίες του, τα όνειρά του, με την εσωτερική του δύναμη. Με μια ιστορία μπορούμε να δούμε τη διαφορετική πλευρά του κάθε ήρωα και άρα τις διαφορετικές πλευρές της πραγματικότητας. Μπορούμε να μάθουμε να ακούμε τον διπλανό μας αλλά και να πάρουμε διδάγματα για αναπόφευκτες αλήθειες της ζωής, όπως η απώλεια, η αποτυχία, η διαφορετικότητα, η μοναξιά, η ανθρώπινη αδυναμία. Ο Victor Frankl έχει γράψει πως το συναίσθημα, το οποίο σημαίνει πόνος, παύει να είναι πόνος μόλις δημιουργήσουμε μια σαφή και ακριβή εικόνα του.

Δουλεύοντας με παιδιά και εφήβους (τυπικής ανάπτυξης και με αναπτυξιακές δυσκολίες) με βασικό άξονα τη σύνθεση ιστοριών βλέπω όλο και περισσότερο πως τα παιδιά και οι έφηβοι έχουν μέσα τους τις ιστορίες. Όταν τους προσεγγίσεις με σωστό τρόπο, με σεβασμό, χωρίς κριτική και είσαι έτοιμος να ακούσεις αυτό που θα πουν, να διαβάσεις αυτό που θα γράψουν, απολαμβάνουν αυτήν την επικοινωνία και τη ζητούν. Η Φρανσουάζ Ντολτό έχει γράψει πόσο σημαντικό είναι να αναγνωρίζουμε στα παιδιά «υπόσταση υποκειμένου». Κάθε παιδί έχει επιθυμίες, συγκινήσεις και γνώμη που ίσως διαφέρει από τη δική μας και αυτό πρέπει να το θυμόμαστε. Μέσα από τις ιστορίες μπορεί να εκφράσει με ασφαλή τρόπο τις επιθυμίες, τις συγκινήσεις, τη γνώμη του.

Η σύνθεση ιστοριών είναι ίσως μια έμφυτη ικανότητα που υπάρχει στον άνθρωπο από νωρίς. Εμφανίζεται όμως νωρίς και στη διαδικασία της ανάπτυξης. Τα παιδιά τριών ετών θα πουν μια ιστορία, όταν θα μας δείξουν τη ζωγραφιά τους. Σύμφωνα με τον Ζάχαρη, «το πληροφοριακό περιεχόμενο της παιδικής ιχνογράφησης μπορεί να θεωρηθεί ως αφήγηση εικόνων». Ίσως αυτή η ικανότητα, επειδή δεν ενισχύεται από το περιβάλλον, σταδιακά χάνεται. Θα έπρεπε να την ενισχύει το εκπαιδευτικό σύστημα, αν θέλει να βγάζει ανθρώπους δημιουργικούς, με ελεύθερη σκέψη, που δεν φοβούνται να εκφράσουν το είναι τους, που δεν μισούν, που αγαπούν τη μάθηση, που μπορούν να εκτίθενται και να παραλλάσουν ευέλικτα αυτό που δημιουργούν. Σύμφωνα με την Judith Aron Rubin, δημιουργική διαδικασία σημαίνει «μαθαίνω να αφήνομαι» και χρειάζεται να προχωράμε με τα μάτια ανοιχτά σεβόμενοι την αξία του κάθε παιδιού και τη δύναμη των καλλιτεχνικών διαδικασιών.

Και η Νευροψυχολογία επιβεβαιώνει τη συμβολή των ιστοριών στη συναισθηματική νοημοσύνη. Φαίνεται πως η δραστηριότητα των κατοπτρικών νευρώνων του εγκεφάλου, όταν βιώνουμε ένα γεγονός είναι ίδια με τη δραστηριότητα των κατοπτρικών νευρώνων, όταν φανταζόμαστε έναν άνθρωπο να βιώνει το γεγονός. Αυτή η δραστηριότητα είναι κλειδί για την ανάπτυξη της ενσυναίσθησης (Carr et al, 2003). Αυτό συμβαίνει όταν συνθέτουμε, αφηγούμαστε ή ακούμε μια ιστορία. Για να έχει ένας άνθρωπος υγιείς και λειτουργικές σχέσεις είναι απαραίτητο να έχει ενσυναίσθηση.

Σύμφωνα με τη Θεωρία της Διεύρυνσης και Δόμησης Θετικών Συναισθημάτων της Barbara Fredrickson, που διατυπώθηκε μετά από σειρά ερευνών, τα θετικά συναισθήματα σχετίζονται με την αύξηση της δημιουργικότητας, της αισιοδοξίας και της ποιότητας ζωής. Οξύνουν την προσοχή και την αντίληψη, βελτιώνουν τη γνωστική ικανότητα, παρακινούν σε δράση, προσφέρουν περισσότερους φυσικούς, κοινωνικούς και διανοητικούς πόρους, ερεθίσματα και ισχυρότερα κίνητρα. Το σχολείο του 21ου αιώνα λοιπόν καλείται να έχει περισσότερη χαρά και λιγότερο καταναγκασμό. Φαίνεται πως η χαρά δεν εμποδίζει αλλά αντίθετα διευκολύνει τη μάθηση. Οι ιστορίες είναι ένας τρόπος να μάθουν τα παιδιά, που περιλαμβάνει και την αναψυχή.

Αν θέλουμε τα παιδιά μας να μην εθίζονται στις οθόνες, πρέπει να τους δώσουμε εναλλακτικές έτσι ώστε να μπορούν να εκφράζουν και να διαχειρίζονται τα συναισθήματά τους σε έναν κόσμο που όλο και περισσότερο διχάζεται, όλο και περισσότερο μισεί. Μήπως θα πρέπει τελικά να χρησιμοποιήσουμε τις λέξεις και τα βιβλία όχι μόνο για να βαραίνουμε τις τσάντες των μαθητών, αλλά και για να ελαφρύνουμε την ψυχή τους;

Δάσκαλε, το φόβο πώς να τον νικήσω;

-Δάσκαλε, το φόβο πώς να τον νικήσω;

-Καταρχάς, δεν τον πολεμάς! Ότι πολεμάς, σε αυτό συγκεντρώνεσαι και τότε αυτό θεριεύει. Ο φόβος, είναι αποτέλεσμα. Κοιτάς λοιπόν να βρεις τις σπηλιές από τις οποίες προέρχεται, εκεί όπου γεννήθηκε. Και σου λέω ότι, ο φόβος γεννιέται σε χρόνους που δεν τους ζεις, σε τόπους όπου ποτέ δεν έχεις πάει.

Μένει, ζει και μεγαλώνει μέσα στη φαντασία σου, αναπτύσσεται από το παρελθόν σου, και στοιχειώνει το μέλλον σου. Αλλά ποτέ το παρόν σου! Ποτέ σου δεν φοβάσαι αυτή τη στιγμή, για αυτή τη στιγμή! Φοβάσαι για κάτι που είναι να συμβεί, για κάτι που στο μέλλον δεν θα μπορέσεις να ανταποκριθείς.

Έστω και αν αυτό το μέλλον είναι μερικά δευτερόλεπτα αργότερα. Μέλλον είναι! Και φοβάσαι γι' αυτό, γιατί έτσι εκπαιδεύτηκες να φοβάσαι στο παρελθόν σου.

Έτσι, έχεις μια χρονική στιγμή που ζεις τώρα, στην οποία σύμφωνα με τις εικόνες και τα συναισθήματα του παρελθόντος, έμαθες να φοβάσαι την προσμονή του μέλλοντος! Βρες μου ένα μωρό που να φοβάται! Δεν έχει ακόμα εκπαιδευτεί ώστε να μετατρέπει την εικόνα και το συναίσθημα σε φόβο!

Σε αυτό να πατήσεις γερά! Μπορείς να είσαι κύριος της στιγμής σου. Και αυτή τη στιγμή σου, επειδή είναι δική σου, μπορείς να τη γεμίσεις με αγάπη για τον εαυτό σου. Επέλεξε την αυτοπεποίθηση, τον αυτοσεβασμό, την αυτοεκτίμηση και την αξιοπρέπεια που θα σε οδηγήσουν στην αγάπη σου, και το αυγό του εκκολαπτόμενου φόβου θα μείνει για πάντα αγέννητο στη σπηλιά. Έτσι πόλεμος δεν υπάρχει! Η επόμενη στιγμή, θα συμβεί. Αλλά εσύ έχεις επιλέξει το πώς θα την αντιμετωπίσεις!

Πλάτωνος: ΠΡΩΤΑΓΟΡΑΣ - Η ΔΟΜΗ ΤΟΥ ΕΡΓΟΥ

 

Η ΔΟΜΗ ΤΟΥ ΕΡΓΟΥ

«To έργο μπορεί να χωριστεί στα ακόλουθα μέρη, που δένονται ανάμε­σα τους δραματικά φανερώνοντας την αναμέτρηση της πρωταγόρειας σοφι­στικής με τη σωκρατική διαλεκτική. Η αναμέτρηση κορυφώνεται σε σύ­γκρουση, που απειλεί να οδηγήσει το διάλογο σε ναυάγιο. Συνεχίζεται όμως, για να καταλήξει στη νίκη της σωκρατικής ζήτησης και παιδείας σε μια ατμό­σφαιρα εγκαρδιότητας.

Ι. Πρόλογος (309α-361ο) Κεφ. Α΄-Ζ΄

Συζήτηση του Σωκράτη με ένα φίλο του (309-310α) Κεφ. Α΄

Α' και Β' σκηνή

Αρχίζει η διήγηση:

· Ο Σωκράτης συναντά το νεαρό Ιπποκράτη, που θέλει να γίνει μαθη­τής του Πρωταγόρα (310-3145). Κεφ. Β'-Ε'.

· Ο Σωκράτης και ο Ιπποκράτης μεταβαίνουν στο σπίτι του Κάλλια (314c-316a). Κεφ. ΣΤ΄ και Ζ΄.

ΙΙ. Το κύριο μέρος του διαλόγου (316α-362α) Κεφ. Η΄-ΛΟ΄

Το πρώτο σοφιστικό μέρος (316a-317e). Κεφ. Η΄

Ο Σωκράτης αρχίζει τη συζήτηση με τον Πρωταγόρα. Ο Πρωταγόρας ομολογεί ότι είναι σοφιστής και μορφώνει ανθρώπους.

Το πρώτο διαλεκτικό μέρος (317e-320c). Κεφ. Θ΄-Γ΄ (Ενότητα 1η)

Ο Πρωταγόρας καλείται να απαντήσει ποια τέχνη διδάσκει. Ισχυρίζεται ότι διδάσκει την πολιτική τέχνη, για την οποία ο Σωκράτης έχει τη γνώ­μη πως δεν είναι διδακτή.

Το δεύτερο σοφιστικό μέρος (320c-328d). Κεφ. ΙΑ΄-ΙΣΤ΄ (Ενότητα 7η)

Για να αποδείξει ο Πρωταγόρας ότι όλοι οι άνθρωποι μετέχουν στην πο­λιτική αρετή και επομένως είναι δυνατό να τη διδαχθούν, διηγείται ένα μύθο. Ο Δίας βλέποντας την αδυναμία των ανθρώπων, τους έδωσε την αιδώ και τη δικαιοσύνη, για να μπορούν να ζουν σε πόλεις. Ακολουθεί μια ρητορική επίδειξη με σκοπό να εξηγηθεί ο ρόλος της αγωγής με νου θεσίες και τιμωρίες στον τομέα της δικαιοσύνης και της πολιτικής αρε­τής και να φανεί πως όλοι μετέχουν σ' αυτή την αγωγή.

Το δεύτερο διαλεκτικό μέρος (328d-334c). Κεφ. Ζ΄-ΚΛ΄

Ο Σωκράτης ερωτά αν η αρετή είναι μια ή πολλές. Ο Πρωταγόρας δέχε­ται μια ποιοτική διαφορά ανάμεσα στα μέρη της αρετής (δικαιοσύνη, οσιότητα, σωφροσύνη, σοφία, ανδρεία). Όμως αναγκάζεται να παραδε­χθεί ότι η δικαιοσύνη και η οσιότητα, όπως και η σωφροσύνη και η σο­φία, σχεδόν ταυτίζονται. Ο Πρωταγόρας, τέλος, προβάλλει την ποικιλο­μορφία των αγαθών, που τα καθιστά σχετικά.

Η κρίση (334c-338e). Κεφ. ΚΒ΄-ΚΕ΄

Ο Σωκράτης απειλεί να διακόψει το διάλογο και να φύγει, γιατί δεν μπορεί, όπως λέει ειρωνικά, να παρακολουθήσει το συνεχή λόγο του Πρωταγόρα. Είναι φανερή η σύγκρουση της σωκρατικής διαλεκτικής με τη σοφιστική μακρολογία. Επεμβαίνει ο Καλλίας και ύστερα ο Αλκιβιά­δης και ο Κριτίας για να σώσουν το διάλογο. Παίρνουν επίσης το λόγο οι σοφιστές Πρόδικος και Ιππίας.

Το τρίτο σοφιστικό μέρος (338e-348c). Κεφ. ΚΣΤ΄-ΛΒ΄

Η ερμηνεία ενός ποιήματος του Σιμωνίδη.

Ο Πρωταγόρας βρίσκει αντίφαση στο ποίημα, ενώ ο Σωκράτης παίζει, κατά το πρότυπο του Προδίκου, με τις σημασίες των λέξεων για να δώσει στο τέλος επιδεικτικά, με μέσα δηλαδή όχι σωκρατικά, τη δική του ερμη­νεία αφήνοντας να διαφανεί η βασική αρχή ότι η αρετή είναι γνώση.

Το τρίτο διαλεκτικό μέρος (348c-360d). Κεφ. ΛΓ΄-ΛΘ΄

Ο Σωκράτης θεωρεί αγοραία την ερμηνεία των ποιητών δηλώνοντας έτσι έμμεσα ότι και η δική του ερμηνεία δεν μπορεί να εκληφθεί στα σο­βαρά.

Η διαλεκτική συζήτηση στρέφεται πάλι προς το θέμα της ενότητας των αρετών. Ο Πρωταγόρας παραδέχεται τη μεγάλη ομοιότητα των άλλων με­ρών της αρετής εκτός από την ανδρεία. Ο Σωκράτης καταφεύγει στη «με­τρητική τέχνη», για να δείξει ότι αυτός που νικιέται από την ηδονή μη υπο­λογίζοντας τις μεγαλύτερες λύπες που ακολουθούν, νικιέται από αμάθεια, επομένως κανείς δεν είναι με τη θέληση του κακός. Τούτο επεκτεινόμενο και στην ανδρεία αποδεικνύει ότι αυτή είναι γνώση των φοβερών και των μη φοβερών. Αρα και η ανδρεία σχετίζεται άμεσα με τη γνώση.

ΙΙΙ. Επίλογος (360e-362o) Κεφ. Μ΄

Ο διάλογος κλείνει, με μια παράδοξη διαπίστωση· ότι ο Σωκράτης που πίστευε ότι η αρετή δεν είναι διδακτή, πάει τώρα να αποδείξει ότι η αρε­τή είναι γνώση, άρα διδακτή, ενώ ο Πρωταγόρας που ξεκίνησε με την άποψη ότι η αρετή είναι διδακτή, αγωνίζεται ως το τέλος να δείξει ότι δεν είναι, αφού προσπαθεί να τη χωρίσει από τη γνώση».

ΒΙΒΛΟΣ: Συνταγές επεκτατισμού και άλωσης των εθνών

Όταν έγραφα περί εθνοδιαμελισμών… δυστυχώς λίγοι κατάλαβαν!!!

Τι γλυκύτερο του χρήματος και τι ζαλιστηκότερο της "σωτηρίας"!!!

Απολύστε τις βιβλικές συνταγές της "ζάλης" και διαμελισμού των εθνών με το γλυκόπιοτο "κρασί" της αφανιστικής σωτηρίας:

«Πεινά ο εχθρός σου τάιζε αυτόν, διψά ο εχθρός σου πότιζε αυτόν, και τούτο ποιών θέλεις συσσωρεύσει άνθρακας πυρός επί την κεφαλήν αυτού»! Παύλος προς Ρωμαίους επιστολή:12.20. - Παύλος... η μεγαλύτερη "γάτα" όλων των εποχών! Ο άνθρωπος των παραλλαγών και των μεταμορφώσεων που είπε το αμίμητο: «εις πάντας έγεινα τα πάντα, διά να "σώσω" παντί τρόπω τινάς»! Α΄ Κορινθίους 9.22.

«Γι' αυτό κέρασε αυτούς (τα έθνη) ο "θεός" (της Βίβλου) πνεύμα πλάνης, και πότισε αυτούς ποτήριον άκρατου οίνου, για να μεθύσουν και να τους οδηγήσει στο τέλος τους» Ο΄ Ψαλμοί Σολόμωντα (PsSal) 8.14.2.

«Ο Κύριος θα σου δώσει να πιεις το ποτήρι της οργής του, και τότε η ντροπή θα επισκιάσει την δόξα σου» Αββακούμ: 2.16.

«Άκουσε τούτο δυστυχή, είσαι μεθυσμένος αλλά όχι από κρασί. Το ποτήρι που σε ζάλισε είναι το ποτήρι πτώσεως και της οργής μου, που έβαλα στο χέρι σου»! Ο΄ Ησαΐας 51.21.

«Θέλω καταστήσει την Ιερουσαλήμ προς πάντας τους λαούς λίθον καταβαρύνοντα· πάντες όσοι επιφορτισθώσιν αυτόν θέλουσι κατασυντριφθή… θέλω πατάξει πάντα ίππον εν εκστάσει και τον αναβάτην αυτού εν παραφροσύνη… και θέλω πατάξει εν αποτυφλώσει πάντα ίππον των λαών». Β' Βας. 23:29. - Β' Χρ. 35:22 - Β' Χρ. 35:24

«Ούτω λέγει Κύριος, Λάβε το ποτήριον τούτο του (Ο΄ άκρατου) οίνου εκ της χειρός μου (τι είδους "οίνος" είναι αυτός... αποφασίστε εσείς) και πότισον εξ αυτού πάντα τα έθνη, προς τα οποία εγώ σε αποστέλλω, και θέλουσι πίει και ταραχθεί και παραφρονήσει... και έλαβον το ποτήριον εκ χειρός Κυρίου και επότισα πάντα τα έθνη... και τους βασιλείς και τους μεγιστάνας δια να καταστήσω αυτούς ερήμωσιν, θάμβος, συριγμόν και κατάραν... και πάντα τα βασίλεια της οικουμένης τα επί προσώπου της γης... πίετε και μεθύσατε και εμέσατε και πέσετε και μη σηκωθείτε.» Μασ. Ιερεμίας ΚΕ΄15-27 (Ο΄ Ιερεμίας ΛΒ΄13-)

«Εγώ μετατόπισα τα σύνορα των κρατών, λεηλάτησα τους θησαυρούς τους και καθαίρεσα τους ισχυρούς που κάθονται στα ύψη. Το χέρι μου βρήκε τα πλούτη των λαών σαν σε φωλιά πουλιών, και όπως κάποιος μαζεύει αβγά αφημένα, έτσι κι εγώ μάζεψα (τα πλούτη) όλης της γης και κάνεις δεν κίνησε εναντίον μου ούτε φτερούγα, ούτε ράμφος, κι ούτε άνοιξε το στόμα του να ψιθυρίσει κάτι (εναντίον μου)» Ησαΐας 10.14

«Ποτήρι χρυσό… στο χέρι του Κυρίου που θα μεθύσει ολόκληρη τη γη με τον οίνο του… ήπιαν τα έθνη και σάλεψαν». Ο΄ Ιερεμιας 28.7..

«Θα μετατρέψω την ευδαιμονία τους σε φτώχια κάτω απ' την φαινομενική τους δόξα, και η δόξα μου θα γίνει καύση και θα ανάψει φωτιά που θ' απλωθεί σαν πυρκαγιά. Τότε το φως και ο άγιος του Ισραήλ, θα γίνει φλόγα που θα ανάψει τα αγκάθια και τα τριβόλια τους, και σε μια μέρα θα τα κατακάψει. Θα κατακάψει ολότελα το όμορφο τους δάσος, τους κήπους και τα καρποφόρα δένδρα τους, και θα νομίζει κάνεις πως βλέπει ετοιμοθάνατο. Τα δέντρα που θ' απομείνουν στο δάσος, εύκολα θα μπορεί ακόμα και μικρό παιδί να γράψει τον αριθμό τους». Ησαΐας 10.17-19.

«Εκείνη την ημέρα (αργά ή γρήγορα δηλαδή), ο κόπος της Αιγύπτου (βλέπε της κάθε "Αιγύπτου") και το εμπόριο της Αιθιοπίας (δηλαδή της κάθε "Αιθιοπίας") και των Σαβαίων, (δηλαδή των εθνών), θα περάσουν σε σένα (Ισραήλ) και δικά σου θα είναι. (Όλοι δε αυτοί) ξοπίσω σου θα ακολουθούν με (πνευματικές) αλυσίδες και θα σε προσκυνούν ομολογώντας, μόνο με σένα είναι ο θεός... θα ντροπιαστούν και θα ταπεινωθούν». Ησαΐας 45.14-15. Και συνεχίζει: «θα σε δώσω (Ισραήλ) φως στα έθνη, για να είσαι σωτηρία έως έσχατου της γης... (προσέξτε το είδος της "σωτηρίας") Βασιλείς θα σηκώνονται μόλις σε βλέπουν και ηγεμόνες θα σε προσκυνούνε (γιατί άραγε;) ένεκα του θεού σου... όταν έλθει ο καιρός, θα ικανοποιήσω την επιθυμία σου και θα σε καταστήσω εγγυητή της διαθήκης μου προς τους ανθρώπους». Ησαΐας 49.6-8.

«Εξολόθρευσα έθνη και ερήμωσα τας οδούς αυτών, ώστε να μην υπάρχει διαβαίνων. Οι πόλεις αυτών ηφανίσθησαν... εγείρομαι προς λεηλασίαν, διότι απόφαση μου είναι να συναθροίσω τα έθνη, να συναθροίσω τα βασίλεια και να εκχέω έπ’ αυτά την αγανάκτηση μου, όλην την έξαψη της οργής μου. Διότι τότε θέλω αποκαταστήσει εις τους λαούς γλώσσαν καθαράν (γιατί;) δια να επικαλώνται πάντες το όνομα του (δικού μας θεού!) του Κυρίου (του Ιησού-Γιαχβέ) και να δουλεύσωσιν αυτόν (τα έθνη) υπό έναν (τον δικό μας) ζυγόν». Σοφονίας 3.6-10.

«Και ο τρίτος άγγελος εξέχεε την φιάλη αυτού εις τους ποταμούς (!) και εις τας πηγάς (!) των υδάτων και έγεινεν αίμα… και αίμα έδωκας εις αυτούς να πίωσι» Αποκάλυψη ΙΣ΄4-5

«Μη φοβηθής αυτούς, ενθυμού καλώς τι έκαμε Κύριος ο θεός σου εις τον Φαραώ και εις πάσαν την Αίγυπτον τους πειρασμούς τους μεγάλους τα σημεία και τα τέρατα και την κραταιάν χείρα... ούτω θέλει κάμει Κύριος ο θεός σου εις πάντα τα έθνη τα οποία συ φοβείσαι... και θέλει εξαλείψει ο Κύριος τα έθνη εκείνα ολίγον κατ’ ολίγον» Δευτ. Ζ΄17-22

«Θα υψώσω το χέρι μου προς (δηλαδή, θα ενεργήσω έτσι ώστε), τα έθνη και οι λαοί, τους γιους σου (Ισραήλ) θα κουβαλούν στην αγκαλιά τους και πάνω στους ώμους τους, θα κουβαλούν τις θυγατέρες σου. Οι βασιλιάδες (τους) θα γίνουν παιδοτρόφοι σου και οι πριγκίπισσές τους υπηρέτριές σου. Θα πέσουν να σε προσκυνήσουν (Ισραήλ) με το πρόσωπο στη γη και θα γλύφουν το χώμα των ποδιών σου». Ησαΐας 49.22-23.

«Τα έθνη και οι λαοί, τους γιους σου (Ισραήλ) θα κουβαλούν στην αγκαλιά τους και πάνω στους ώμους τους, θα κουβαλούν τις θυγατέρες σου. Οι βασιλιάδες (των εθνών) θα γίνουν παιδοτρόφοι σου και οι πριγκίπισσές τους υπηρέτριές σου. Θα πέσουν να σε προσκυνήσουν (Ισραήλ) με το πρόσωπο στη γη και θα γλύφουν το χώμα των ποδιών σου». Ησαΐας 49.22-23.

Ο προφήτης Ησαΐας, είχε εκφράσει το κρυφό όραμα του επεκτατισμού αυτής της θρησκείας, καλύτερα από κάθε άλλον γράφοντας:

«Φωτίσου και λάμψε Ιερουσαλήμ, φως σου η δόξα του Κυρίου που ανέτειλε πάνω σου. Τώρα όμως, σκότος και ζόφος θα καλύψει τα έθνη της γης. Σε σένα η δόξα του Κυρίου θα φανεί και (έτσι) θα πορευθούν οι βασιλείς και τα έθνη προς την λαμπρότητάς σου.

Κοίταξε τριγύρω και δες συγκεντρωμένα τα τεκνά σου. Οι υιοί σου κατέφθασαν από μακριά και οι θυγατέρες σου μεταφέρονται (απο ξένους) πάνω στους ώμους. Θα εκπλαγεί και θα εκστασιαστεί η καρδιά σου, γιατί της θάλασσας, των λαών και των εθνών τον πλούτο, σε σένα θα τον φέρουν. Καμήλες... και χρυσάφι... και λιβάνι... (διότι) την σωτηρία του Κυρίου (του θεού σου) θα ευαγγελίζονται... και πρόβατα και κριάρια... θα γίνονται δεκτά στο θυσιαστήριο μου και θα δοξαστεί ο οίκος μου. Ποιοι είναι αυτοί όλοι που σαν σύννεφα πετούν (τριγύρω) και σαν τα περιστέρια μαζί με τους νεοσσούς τους μαζεύτηκαν; Απ τα νησιά (του Αιγαίου) βεβαίως πρώτα κατέφθασαν τα πλοία και πρώτα αυτά έφεραν τα παιδιά σου από μακριά και ασήμι και χρυσάφι έφεραν μαζί τους, διότι τ’ όνομα του Κυρίου (Γιαχβέ) του θεού του Ισραήλ είναι (πλέον) ένδοξο. Και (αυτοί) οι αλλοεθνείς θα οικοδομήσουν τα τείχη σου Ιερουσαλήμ και οι βασιλιάδες τους θα σε υπηρετούν... μέρα και νύχτα οι πύλες σου θα είναι ανοιχτές και δεν θα κλείνουν, (γιατί;) για να προσφέρουν σε σένα την δύναμη τους (ποιοί;) τα έθνη με βασιλείς αγομένους (κατευθυνόμενους χειραγωγούμενους)! Τα δε έθνη και οι βασιλείς, που θα αρνηθούν να σε δουλέψουν, θα αφανιστούν και τα έθνη εκείνα θα καταστραφούν... Κυπαρίσσια, πεύκα, κέδρους και όλη την δόξα του Λιβάνου, σε σένα θα την φέρουν (Ιερουσαλήμ) και στον άγιο μου τόπο. Και τα παιδιά εκείνων που σε ταπείνωσαν, θα έρθουν έντρομοι και θα σε ονομάσουν πόλη του Κυρίου, Σιών του αγίου θεού του Ισραήλ... Αιώνια (πόλη) θα σε κάνω Ιερουσαλήμ και θα αγάλλεσαι αιώνια. (Πως;) Το γάλα θα θηλάσεις των εθνών και τους θησαυρούς θα φας των βασιλέων. Και μάθε ότι εγώ είμαι ο σωτήρας σου ο θεός του Ισραήλ». Ησαΐας 60.17.-

«Χρυσάφι θα σου φέρω αντί χαλκού (να και μια κερδαλέα θεολογία που το παραδέχεται) Αντί σιδήρου ασήμι. Χαλκό αντί για ξύλα και αντί για πέτρες σίδερο... Ήλιο δεν θα χρειάζεσαι την μέρα, ούτε την σελήνη τις νύχτες σου, γιατί εγώ ο θεός σου θα είμαι η παντοτινή σου λάμψη!...

Δίκαιοι θα αποτελούν τον λαό σου Ιερουσαλήμ, (αλλά οι "δίκαιοι") αυτοί θα κατέχουν την γη για πάντα... Τα ερείπια και τις ερημωμένες πόλεις σου αλλοεθνείς θα ξαναχτίσουν. Θα έρθουν να δουλέψουνε για χάρη σας... Ξένοι θα βοσκούν τα κοπάδια σας και αλλόφυλοι θα γίνουν οι γεωργοί και οι αμπελουργοί σας. Εσείς δε, ιερείς του Κυρίου θα ονομάζεστε και λειτουργοί θεού, (και να γιατί) την ισχύ των εθνών θα κατα­τρώγετε και με τα πλούτη τους θα γίνεστε αξιοθαύ­μαστοι...! Για σένα Σιών δεν θα σωπήσω, ούτε για σένα θα ησυχάσω Ιερουσαλήμ... τα έθνη θα δουν την λύτρωσή σου και οι βασιλιάδες την δόξα σου. Νέο όνομα θα σου δοθεί (αποδεκτό απ’ τα έθνη) που θα στο δώσει ο ίδιος ο Κύριος. Στεφάνι ατίμητο θα είσαι και βασιλική κορώνα στο χέρι του θεού σου. Δεν θα λέγεσαι πια εγκαταλειμμένη, ούτε η γη σου θα ονομάζεται έρημος. Αλλά θα λέγεσαι η αγαπημένη του θεού και η χώρα σου θα λέγεται γυναίκα του. Γιατί ο Κύριος... θα είναι για την χώρα σου ο άντρα της. Και καθώς ο νυμφίος ευφραίνεται εις την νύμφη, ούτως ο Κύριος θέλει ευφρανθεί επί σε (Σιών)»! Ησαΐας 60.1-61.6. και (Β.Β.) Ο΄ Ησαίας 62.1-5.

«Χαίρετε και πανηγυρίστε… μα και σε σας θα φτάσει της κρίσης το ποτήρι και θα μεθύσετε και θα ξεγυμνωθείτε»! Θρήνοι Ιερεμίου.4.21.

«Και θέλω δώσει παιδάρια (για) άρχοντας αυτών, (των εθνών) και νήπια θέλουσιν εξουσιάζει επ' αυτών» Ησαΐας 3.4

Ελάτε να φάτε... οι φύλακες τους είναι όλοι τυφλοί, χωρίς νόηση, μουγκά σκυλιά που δεν μπορούν να γαβγίσουν, κοιμούνται, ή ξαπλώνουν αγαπώντας την νύστα». Ησαΐας 56.10.

«Εγώ εις τον κόσμον τούτον ήλθον, ίνα οι μη βλέποντες βλέπωσι και οι βλέποντες τυφλοί γένωνται». Ιωάν., θ΄ 39

Καμιά ασάφεια στις προθέσεις και απολύτως ξεκάθαρα επιθετική και ισοπεδωτική η επεκτατική θρησκεία της Βίβλου, που αποτέλεσε τον πολιορκητικό κριό, που σάρωσε τις αντιστάσεις των εθνών! Σήμερα, μόνο σε λίγους είναι δυστυχώς απολύτως ορατές, όλες αυτές οι προφυτεμένες δραματικές εξελίξεις, ορίζοντας την κακή μοίρα των εθνών!

Ποιο είναι σήμερα αυτό "το χρυσό ποτήρι" που προκαλεί δυστυχία, αφανισμό και θάνατο; Μα φυσικά το βλέπουν πλέον όλοι… Είναι ο σωτηριο-αφανιστικός δανεισμός. Ο δε "άκρατος οίνος" δεν είναι άλλος από το χρήμα της διαφθοράς και της ζάλης του πλουτισμού των πολίτικων και όλων των υπόδουλων "πνευματικών" και μη ανθρώπων, που συνεργάζονται σαν τα υποτακτικά σκυλάκια της Νέας Τάξης.

Αυτό βεβαία που δεν μπορούν να δουν είναι ότι το "ποτήρι" αυτό το κρατεί ο "θεός" (δηλαδή οι διαχρονικοί προφήτες) της Βίβλου, που με τον μοχθηρό Γιαχβέ της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και τον ξέφρενα αγαπητικό Ιησού της καινής Διαθήκης, κατέλαβε ολόκληρο τον πνευματικό ορίζοντα του δυτικού τουλάχιστον κόσμου για 2.000 χρόνια τώρα. Αυτή την καθολική βιβλική τύφλωση, θα πληρώσουν σκληρά τώρα οι λαοί και τα έθνη της γης, ακριβώς όπως το προείπε, το προσχεδίασε και με υπομονή αιώνες τώρα το εφάρμοσε, το απίθανο βιβλικό ιερατείο, που διαχρονικά κρύβετε πίσω από τις χειρότερες ιστορικές εξελίξεις της ανθρωπότητας!

Ξέρετε ποιο είναι το αγαπημένο ρητό της Νέας Τάξης;

«Το μέλλον ανήκει σ' αυτούς που το προετοιμάζουν»!

Απάντησή μας; «Η Γνώση είναι η καλύτερη εκδίκηση»!

Τα όνειρα μας κάνουν άτρωτους

Κανείς δεν γεννήθηκε άτρωτος και αθάνατος. Για την ακρίβεια, αν το κοιτάξεις με μια κάπως απαισιόδοξη αλλά ρεαλιστική ματιά, όλοι γεννηθήκαμε για να πεθάνουμε. Ω! ναι. Ακόμα κι ο Αχιλλέας την πάτησε. Εσύ θα γλιτώσεις;

Υπάρχει όμως κάτι που μας παρέχει μια κάποια αθανασία, κι αυτό είναι τα όνειρα. Όχι εκείνα που κάνουμε καθώς κοιμόμαστε, αλλά εκείνα που κάνουμε ξύπνιοι. Κατά την διάρκεια της μέρας ή και της νύχτας, πάντως ξύπνιοι.

Τα όνειρα δημιουργούν μαγεία κι όσο πιο μεγάλα είναι τόσο πιο μαγική κάνουν την καθημερινότητα σου. Σου δίνουν κίνητρο και σκοπό και σε κάνουν να νιώθεις λιγότερο μικρός στο τεράστιο σύμπαν. Γιατί μπορεί να είμαστε μικροί, όμως είμαστε μοναδικοί. Και το ίδιο και τα όνειρα μας.

Οι στιγμές που ονειρευόμαστε είναι εκείνες που μας ταξιδεύουν στην αιωνιότητα και μας κρατούν ζωντανούς μέσα σ αυτήν, χωρίς εκπτώσεις και επιπτώσεις. Χωρίς συνέπειες.

Όσο δύσκολα κι αν γίνουν τα πράγματα, μην σταματήσεις να ονειρεύεσαι. Κανείς δεν μπορεί να σου στερήσει αυτό το δικαίωμα… Kανείς, μόνο εσύ. Κι όσο ουτοπικό και αν ακούγεται, εσύ κάντο πραγματικότητα. Ονειρέψου και ζήσε με τα όνειρα σου να σε οδηγούν. Είναι άλλωστε ότι πιο ειλικρινές έχεις μέσα σου. Τα όνειρα και οι ελπίδες μας είναι το alter ego μας. Μην επιτρέψεις να σου τα πάρουν.

Τα όνειρα είναι η μόνη πραγματική μας περιουσία, η μόνη πατρίδα που φτιάχτηκε για μας! Και όπως είχε γράψει ο Λειβαδίτης και συνυπογράφω κι εγώ: “τι να την κάνω την πραγματικότητα; , τους είπα. Εγώ έχω το όνειρο κι εκεί κανένας δεν πεθαίνει.”

Εκεί είμαστε όλοι αθάνατοι… γιατί οι ονειροπόλοι δεν δαμάζονται όμορφε κόσμε!

Οι λόγοι που μπορεί να αποφεύγετε να βιώσετε τη χαρά στη ζωή σας

Ένα από τα πράγματα που αψηφούν ικανοποιητικές εξηγήσεις στην ψυχολογία είναι η αντίσταση ή/και η αποφυγή των θετικών συναισθημάτων και εμπειριών. Είναι τόσο ξεκάθαρο για το ανθρώπινο είδος ότι επιθυμούμε και αναζητούμε ενεργά την ευχαρίστηση. Πώς λοιπόν και γιατί συμβαίνει μερικές φορές πράγματα όπως η χαρά να γίνονται τα ίδια πράγματα που αποφεύγουμε περισσότερο;

Μια πιθανή εξήγηση είναι το τραύμα: μια αφόρητη συναισθηματική εμπειρία που σφραγίζει τον κόσμο σας με ανεξίτηλο νόημα. Αν είχατε τραύμα στη ζωή σας, ιδού οκτώ λόγοι για τους οποίους μπορεί να αποφεύγετε τη χαρά και κάθε άλλο θετικό συναίσθημα.

Υπερβολική επαγρύπνηση: Οι άνθρωποι που έχουν υποστεί τραύμα μπορεί μερικές φορές να εγκλωβιστούν σε υπερ-επιφυλακτικότητα. Η υπερεπαγρύπνηση είναι η αυξημένη κατάσταση κατά την οποία βρίσκετε τον εαυτό σας να αξιολογεί συνεχώς τις πιθανές απειλές που σας περιβάλλουν, ακόμη και όταν βρίσκεστε σε ένα ασφαλές μέρος (π.χ. στο σπίτι, σε ένα εστιατόριο κ.λπ.). Αν το τραύμα σας έχει διδάξει ότι ο κόσμος είναι ένα επικίνδυνο μέρος, μπορεί να ξεγελαστείτε και να πιστέψετε ότι το να παραμένετε σε υπερ-επιφυλακή είναι ο μόνος τρόπος για να είστε ασφαλείς. Δεδομένου ότι το αίσθημα της χαράς μειώνει αυτόματα αυτή την κατάσταση φόβου, μπορεί επίσης να σας κάνει να αισθάνεστε πιο ευάλωτοι. Αυτή η ευαλωτότητα σε έναν κόσμο που ήδη μοιάζει τρομακτικός κάνει τη χαρά ανυπόφορη και έτσι την αποφεύγετε.

Συναισθηματική αποχαύνωση: Δεδομένου ότι το τραύμα περιλαμβάνει αφόρητα συναισθήματα, μια πολύ συνηθισμένη τεχνική αντιμετώπισης είναι το συναισθηματικό μούδιασμα. Τα συναισθήματα είναι πολύ έντονα για να τα αντέξουμε και έτσι τα μουδιάζουμε για να τα αντιμετωπίσουμε. Το πρόβλημα είναι ότι δεν είμαστε πολύ καλοί στο να μουδιάζουμε τα συναισθήματα επιλεκτικά, οπότε καταλήγουμε να μουδιάζουμε τα συναισθήματά μας σε όλο το φάσμα. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα να αμβλύνουμε και τα θετικά συναισθήματα.

Συναισθηματική σύγχυση: Το τραύμα μπορεί να διαταράξει την ικανότητά σας να ερμηνεύετε με ακρίβεια και να ανταποκρίνεστε στα συναισθήματά σας. Η αίσθηση ενός έντονου συναισθήματος μπορεί να γίνει αναστατωτική, ακόμη και αν πρόκειται για θετικό συναίσθημα. Αυτή η σύγχυση μπορεί να κάνει τα θετικά συναισθήματα γενικά να μοιάζουν με σκανδάλες, με αποτέλεσμα να τα αποφεύγετε.

Φόβος της απώλειας: Αν έχετε υποστεί τραύμα, πιθανότατα γνωρίζετε έντονα πόσο επισφαλής είναι η χαρά. Τα θετικά συναισθήματα είναι έντονα και μπορούν να εξανεμιστούν στη στιγμή. Η εμπειρία αυτή μπορεί να οδηγήσει αυτόματα στη σκέψη “Ωχ όχι, αυτό θα τελειώσει. Καλύτερα να το αποφύγω παρά να υποστώ τον πόνο που θα προέλθει από την απώλειά του”. Αυτό φαίνεται πιο πιθανό να είναι η πηγή της σκέψης “περιμένω-το-άλλο-παπούτσι-να-πετάξει”. Προχωράμε στην προσδοκία του κινδύνου ή της τραγωδίας μόλις βιώσουμε κάτι θετικό, προκειμένου να θωρακιστούμε απέναντι στην πιθανή απώλεια. “Τουλάχιστον”, σκεφτόμαστε, “αυτή τη φορά δεν θα μας πιάσουν απροετοίμαστους”.

Προκαθορισμός ή συσχέτιση: Γνωρίζουμε από το 1920, όταν ο John B. Watson έκανε το περίφημο πείραμά του Little Albert, ότι ο φόβος μπορεί να εξαρτηθεί γρήγορα. Αν βιώσατε ένα θετικό συναίσθημα σε μια κατάσταση που αργότερα μετατράπηκε σε τραυματική, αυτό μπορεί να δημιουργήσει ισχυρούς συνειρμούς μεταξύ θετικών συναισθημάτων οποιουδήποτε είδους και επακόλουθων αρνητικών γεγονότων. Έτσι, αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια ασυνείδητη αποφυγή της χαράς και ή των θετικών συναισθημάτων επειδή φοβάστε ότι θα μετατραπούν σε τραυματικές καταστάσεις.

Ενοχή και ντροπή: Αν και είναι βαθιά αβάσιμο, οι επιζώντες από τραύματα συχνά νιώθουν ενοχή ή ντροπή (αυτό μπορεί να συμβεί και στη θλίψη) όταν βιώνουν χαρά μετά από μια τραυματική εμπειρία. Αυτό μπορεί να συμβεί στην περίπτωση της ενοχής του επιζώντος, η οποία μπορεί κυριολεκτικά να είναι η ενοχή ότι επιβίωσες όταν κάποιος άλλος στην κατάσταση δεν επιβίωσε, αλλά μπορεί επίσης να προκύψει όταν κάποιος κοντινός σου άνθρωπος βιώνει κάτι αρνητικό και εσύ όχι. Μπορεί επίσης να συμβεί στα μεταγενέστερα στάδια του πένθους, όπου αρχίζετε να αισθάνεστε και πάλι φυσιολογικοί και στη συνέχεια αισθάνεστε ενοχές στη σκέψη ότι ξεχνάτε ή ξεπερνάτε το χαμένο αγαπημένο σας πρόσωπο.

Αυτοεκτίμηση: Το τραύμα μπορεί να επηρεάσει βαθιά την αίσθηση της αυτοεκτίμησης και της ταυτότητάς σας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι είναι σύνηθες μετά το τραύμα οι άνθρωποι να εσωτερικεύουν την πεποίθηση ότι είναι θεμελιωδώς κατεστραμμένοι ή σπασμένοι. Αυτό καθιστά πολύ δύσκολο να ενστερνιστείτε την εμπειρία της χαράς, επειδή την αισθάνεστε σαν κάτι που δεν θα έπρεπε να δικαιούστε.

Τι μπορούμε να κάνουμε γι’ αυτό, αν η χαρά μοιάζει αδύνατη, ανέφικτη, ακόμα και επικίνδυνη; Έχω αναπτύξει μια πρακτική με τους πελάτες μου που ονομάζω μικροσκοπικές μικρές χαρές – η οποία είναι μια πρακτική όπου κλιμακώνουμε το θετικό συναίσθημα της χαράς πολύ πιο κάτω σε μια πολύ λιγότερο τρομακτική εκδοχή και στοχεύουμε να παρατηρήσουμε πολύ μικρά πράγματα που υπάρχουν ήδη στη ζωή μας και μας φέρνουν χαρά.

Αυτό μπορεί να είναι τόσο μικρό όσο μια σαπουνόφουσκα ή ένα ουράνιο τόξο που διαχέεται στο πάτωμα του σαλονιού. Με την ενασχόληση με αυτή την πρακτική καθ’ όλη τη διάρκεια της ημέρας, μπορεί κανείς να εμπλακεί σε ένα επίπεδο χαράς που αισθάνεται λιγότερο ακραίο ή διαταραγμένο.

Αυτή η πρακτική είναι προσαρμοσμένη με γνώμονα την έννοια του Peter Levine για την εκκρεμότητα στην επούλωση τραυμάτων, σύμφωνα με την οποία η σταδιακή εξερεύνηση των οδυνηρών αισθήσεων γίνεται σε μικρές, διαχειρίσιμες δόσεις, επιτρέποντας στο νευρικό σύστημα να επεξεργαστεί το υλικό χωρίς να συγκλονιστεί. Αν γνωρίζουμε ότι η κατάδυση σε θετικά συναισθήματα είναι πολύ διαταραγμένη για το νευρικό σύστημα κάποιου που αντιμετωπίζει τραύμα, μια μικροσκοπική πρακτική χαράς κάνει τη δόση της χαράς μικρότερη και πιο διαχειρίσιμη.

KHALIL GIBRAN: Μίλησέ μας για την Αγάπη

Μίλησέ μας για την Αγάπη

Κι εκείνος, ύψωσε το κεφάλι του κι αντίκρισε το λαό κι απλώθηκε βαθιά ησυχία. Και με φωνή μεγάλη είπε: Όταν η αγάπη σε καλεί, ακολούθησέ την, Μόλο που τα μονοπάτια της είναι τραχιά κι απότομα.

Κι όταν τα φτερά της σε αγκαλιάσουν, παραδώσου, μόλο που το σπαθί που είναι κρυμμένο ανάμεσα στις φτερούγες της μπορεί να σε πληγώσει. Κι όταν σου μιλήσει, πίστεψε την, μ’ όλο που η φωνή της μπορεί να διασκορπίσει τα όνειρά σου σαν το βοριά που ερημώνει τον κήπο.

Γιατί όπως η αγάπη σε στεφανώνει, έτσι και θα σε σταυρώσει. Κι όπως είναι για το μεγάλωμα σου, είναι και για το κλάδεμά σου.

Κι όπως ανεβαίνει ως την κορφή σου και χαϊδεύει τα πιο τρυφερά κλαδιά σου που τρεμοσαλεύουν στον ήλιο. Έτσι κατεβαίνει κι ως τις ρίζες σου και ταράζει την προσκόλληση τους στο χώμα.

Σα δεμάτια σταριού σε μαζεύει κοντά της. Σε αλωνίζει για να σε ξεσταχιάσει. Σε κοσκινίζει για να σε λευτερώσει από τα φλούδια σου. Σε αλέθει για να σε λευκάνει. Σε ζυμώνει ώσπου να γίνεις απαλός. Και μετά σε παραδίνει στην ιερή φωτιά της για να γίνεις ιερό ψωμί για του Θεού το άγιο δείπνο.

Όλα αυτά θα σου κάνει η αγάπη για να μπορέσεις να γνωρίσεις τα μυστικά της καρδιάς σου και με τη γνώση αυτή να γίνεις κομμάτι της καρδιάς της ζωής.

Αλλά αν από το φόβο σου, γυρέψεις μόνο την ησυχία της αγάπης και την ευχαρίστηση της αγάπης, Τότε, θα ήταν καλύτερα για σένα να σκεπάσεις τη γύμνια σου και να βγεις έξω από το αλώνι της αγάπης. Και να σταθείς στον χωρίς εποχές κόσμο όπου θα γελάς, αλλά όχι με ολάκερο το γέλιο σου και θα κλαις, αλλά όχι με όλα τα δάκρυά σου.

Η αγάπη δε δίνει τίποτα παρά μόνο τον εαυτό της και δεν παίρνει τίποτα παρά από τον εαυτό της. Η αγάπη δεν κατέχει κι ούτε μπορεί να κατέχεται, γιατί η αγάπη αρκείται στην αγάπη. Όταν αγαπάς, δε θα έπρεπε να λες: “Ο Θεός είναι στην καρδιά μου”, αλλά μάλλον “Εγώ βρίσκομαι μέσα στην καρδιά του Θεού”.

Και μη πιστέψεις ότι μπορείς να κατευθύνεις την πορεία της αγάπης, γιατί η αγάπη, αν σε βρει άξιο, θα κατευθύνει εκείνη τη δική σου πορεία.

Η αγάπη δεν έχει καμιά άλλη επιθυμία εκτός από την εκπλήρωσή της. Αλλά αν αγαπάς κι είναι ανάγκη να έχεις επιθυμίες, ας είναι αυτές οι επιθυμίες σου: Να λιώσεις και να γίνεις σαν το τρεχούμενο ρυάκι που λέει το τραγούδι του στη νύχτα.

Να γνωρίσεις τον πόνο της πολύ μεγάλης τρυφερότητας. Να πληγωθείς από την ίδια την ίδια τη γνώση σου της αγάπης. Και να ματώσεις πρόθυμα και χαρούμενα.

Να ξυπνάς την αυγή με καρδιά έτοιμη να πετάξει και να προσφέρεις ευχαριστίες για μια ακόμα μέρα αγάπης. Να αναπαύεσαι το μεσημέρι και να στοχάζεσαι την έκσταση της αγάπης. Να γυρίζεις σπίτι το σούρουπο με ευγνωμοσύνη στην καρδιά Και ύστερα να κοιμάσαι με μια προσευχή για την αγάπη που έχεις στην καρδιά σου και μ’ έναν ύμνο δοξαστικό στα χείλη σου.

Χαλίλ Γκιμπράν, Ο Προφήτης

Ποσειδών: Μπορούμε εμείς Ήρα να δράσουμε κόντρα στον μέγα Δία; Εγώ ποτέ δεν θα ‘κανα τέτοια ανοησία

Αιδώς Αργείοι!


Ιλιάς, Θ`, 199- 300.

Η Ήρα θύμωσε και ταράχτηκε με τα προκλητικά λόγια του Έκτορα. Καθώς κορυφώθηκε ο θυμός της ταρακουνήθηκε στο θρόνο της και αυτό το ταρακούνημα πέρασε σαν σεισμός σ` ολόκληρο τον μέγα Όλυμπο που τραντάχτηκε δυνατά.

200. Είπε στον Ποσειδώνα:« Ποσειδώνα αδελφέ, τρανέ κοσμοσείστη, δε σε νοιάζει καθόλου που οι Αχαιοί αποδεκατίζονται από τους Τρώες; Ξέχασες τα δώρα που σου προσφέρουν σε αφθονία, στις Αιγές και στην Ελίκη; Μπορούμε να συνασπισθούμε υπέρ των Ελλήνων και έτσι να μείνει μόνος ο Δίας να συνδράμει τους αδικητές Τρώες».

Απάντησε ο Ποσειδών στην αδελφή του Ήρα: «Η γλώσσα σου είναι φωτιά και όρια δεν έχει, τα σκέφτηκες τα λόγια σου που είπες για τον Δία; Μπορούμε εμείς να δράσουμε κόντρα στον μέγα Δία; Εγώ ποτέ δεν θα `κανα τέτοια ανοησία».

Την ίδια ώρα που έλεγαν αυτά οι θεοί, οι Τρώες με τα όπλα τους και τα άρματα τους μαζεύτηκαν γύρω από το χαντάκι που προστάτευε τα τείχη των Αχαιών. Μπροστάρης και αρχηγός ο ισάξιος του Άρη, ο ατρόμητος και εμπνευσμένος Έκτωρ. Το σχέδιο και το στρατήγημα του ήταν να περάσουν το χαντάκι να τσακίσουν τα τείχη, να σκοτώσουν όλους όσους θα τους αντισταθούν και να φτάσουν στα καράβια να τα πυρπολήσουν. Η Ήρα όμως έβαλε στο νου του Αγαμέμνονα την ιδέα να σπεύσει να εμψυχώσει τους άντρες του. Καθώς έτρεχε ανέμιζε ο μέγας πορφυρός χιτώνας του. Στάθηκε κοντά στο μελανό πλοίο του Οδυσσέα στη μέση του στόλου, για να ακούγεται σε όλες τις θέσεις του στρατεύματος. Με φωνή πολύ δυνατή είπε:

«Αιδώς Αργείοι όμορφοι και θαυμαστοί στα κάλλη. Είστε δειλοί και άχρηστοι στη δύσκολη την ώρα. Στις καυχησιές είστε καλοί τώρα γιατί φοβάστε; Τα λόγια σας είναι πολλά κι οι πράξεις σας ολίγες. Καμάρι είχατε εσείς πως ένας σας νικάει διακόσιους Τρώες μάχιμους κι άξιους στρατιώτες. Αυτά δεν λέγατε εσείς στη Λήμνο στο τραπέζι που πίνατε γλυκό κρασί και τρώγατε μεζέδες;

Τώρα σας θέλω. Με τα κούφια λόγια τα βάζετε με εκατό και διακόσιους όπως λέτε. Αλλά τώρα δεν χρειάζεται να τα βάλετε με εκατό και διακόσιους. Με έναν βάλτε τα. Το Έκτορα που ετοιμάζεται να μας αφανίσει και να κάψει τα καράβια μας κι εμάς μαζί.

Δία πατέρα λυπήσου μας. Ήμουν πάντα ευσεβής απέναντι σου. Σε όλους τους βωμούς που βρήκα στο δρόμο μου μέχρι εδώ, σου πρόσφερα λαμπρές θυσίες. Βοήθα μας τρανέ θεέ μη μας εγκαταλείπεις».

Ο Δίας συγκινήθηκε κι άλλαξε αμέσως γνώμη. Δεν ήθελε πια τον χαμό για όλους τους Αργείους. Δάκρυσε μάλιστα γι` αυτούς και για τον αρχηγό τους τον μέγα Αγαμέμνονα τον έμπιστο Ατρείδη. Σημάδι μέγα έστειλε με τον χρυσαετό του που είχε στα ακράνυχα ένα μεγάλο ελάφι. Πέταξε και το άφησε δίπλα στον μέγα Ατρείδη εκεί επάνω στο βωμό έτοιμο για θυσία.

250. Σαν είδανε οι Αχαιοί τον αετό του Δία αμέσως αναθάρρησαν και όρμησαν στους Τρώες. Ο Διομήδης κτύπησε πρώτος απ` τους Αργείους τον Φραδμονίδη Αγέλαο που έστρεφε τους ίππους για να γλυτώσει την οργή του γίγαντα Τυδείδη. Όμως τον βρήκε ο θάνατος και έπεσε απ` το άρμα και τ` άρματα του βρόντηξαν σαν βγήκε η ψυχή του.

Στη σύγκρουση που ακολούθησε ενεπλάκησαν οι: Αγαμέμνων, Μενέλαος, οι δυο Αίαντες, οι κρητικοί Ιδομενέας και Μηριόνης, ο Ευρύπυλος, ο Ευαιμονίδης και ένατος στη σειρά ο Τεύκρος με το φονικό του τόξο που όποιον σημάδεψε τον έστειλε στον Άδη. Ο Αίας ο Τελαμώνιος προστάτευε τον αδελφό του, τον τοξότη Τεύκρο με την τεράστια ασπίδα του. Τα θύματα του τρομερού τοξότη ήταν οι σπουδαίοι: Ορσίλοχος, Χρομίος, Λυκοφόντης, Δαίτωρ, Όρμενος, Οφελέστης, Αμοπάων Πολυαιμονίδης, Μελάνιππος.

Ο Αγαμέμνων θαύμασε τον μέγιστο τοξότη που με σειρά αφάνιζε τις φάλαγγες των Τρώων. Πήγε κοντά και μίλησε στον σιδερένιο άντρα: «Ω Τεύκρο Τελαμώνιε ανίκητε τοξότη συνέχισε ακάθεκτος τους Τρώες να σκοτώνεις κι όλοι εμείς περήφανοι θα ήμαστε για σένα όπως και ο πατέρας σου ο μέγας Τελαμώνας. Σου δίνω την υπόσχεση πως αν την Τροία πάρω, με του Διός τη δύναμη και της Παλλάδας χάρη, τρίποδα θα σου δώσω εγώ ή άρμα με δυο ίππους ή μια πανέμορφη κυρά συντρόφισσα να έχεις»

Ο Τεύκρος του απάντησε: «Άκουσε Αγαμέμνονα, Ατρείδη δοξασμένε, οκτώ τρανούς πολεμιστές ξαπόστειλα στον Άδη με τα γοργά τα βέλη μου που έχω στη φαρέτρα. Όμως τον Έκτορα ζητώ τη ζήση να του πάρω και να τον στείλω στη στιγμή στου Άδη τα παλάτια».

300. Είπε κι αμέσως τράβηξε ακόμα ένα βέλος και σκόπευσε τον Έκτορα τον αρχηγό των Τρώων. Όμως το βέλος σκότωσε τον διπλανό τον άντρα που `ταν κι αυτός ένα παιδί του βασιλιά Πριάμου.

Αντισθένης: Τα πλούτη και η φτώχεια δεν είναι στο σπίτι αλλά στην ψυχή του ανθρώπου

Ο Αντισθένης (444-370 π.κ.ε.) προερχόταν από οικογένεια δούλων και δεν αποκλείεται αυτός να ήταν ο λόγος που ίδρυσε αυτή τη σχολή για τους φτωχούς, στην οποία δεχόταν μόνο εκείνους που ασπάζονταν την απόλυτη φτώχεια και απεξάρτηση από κάθε είδους υλικό πλούτο, ιδιοκτησία, εγωισμό, κύρος, εξουσία.

Ένας από τους μαθητές του Σωκράτη (που ήταν τόσοι πολλοί που κανείς δεν μπόρεσε ποτέ να υπολογίσει πόσοι ήταν, κι επιπλέον αρκετοί απ’ αυτούς, φοβούμενοι μήπως θανατωθούν και οι ίδιοι, δεν παραδέχονταν ανοιχτά ότι ήταν μαθητές του) ο Αντισθένης περηφανευόταν πολύ για την ταπεινοφροσύνη του. Ο Σωκράτης του είχε πει κάποτε «Αντισθένη, μέσα από τις τρύπες του ρούχου σου βλέπω την κενοδοξία σου». Ίδρυσε τη σχολή των Κυνικών φιλοσόφων, που πήραν την ονομασία τους από το μέρος όπου βρισκόταν το «γυμνάσιό» τους, στο Κυνοσάργες.

Η σχολή των Κυνικών δεν κάηκε από την πρώτη στιγμή μαζί με τους ρακένδυτους θιασώτες της, μόνο και μόνο επειδή οι υπόλοιποι πολίτες τους έβλεπαν σαν καημένους κακομοίρηδες ή γραφικούς ακίνδυνους τύπους και ζητιάνους. Το μόνο που εξυμνούσαν ήταν η αδιαπραγμάτευτη αρετή και η ηθική σοφία, και κατά τα άλλα δεν έλεγαν ανοιχτά τη γνώμη τους για τίποτε, διότι το έβρισκαν αλαζονικό. Έκαναν μόνο σύντομα κυνικά σχόλια, αφού ήταν αυτοί που επινόησαν τον γνωστό σε όλους μας «κυνισμό», δηλαδή, οι άνθρωποι αυτοί είχαν επινοήσει το καυστικό χιούμορ κι ευτυχώς γι’ αυτούς, το υψηλό χιούμορ δεν το κατανοούσαν πολλοί τότε, όπως και τώρα.

Ο Σωκράτης τον θαύμαζε για τον εγκρατή και σχεδόν ασκητικό του βίο, την ήρεμη ανεξαρτησία του και τη δύναμη του χαρακτήρα του. Στις διαλεκτικές συζητήσεις δοκίμαζε να ανατρέψει τον ορισμό του Σωκράτη για τις γενικές έννοιες. Καταπολεμούσε, δηλαδή, την περί ιδεών θεωρία του Πλάτωνος και παραδεχόταν σαν πραγματικό μόνο το επί μέρους. Μονάχα αυτό που βλέπουμε, αγγίζουμε ή αισθανόμαστε υπάρχει πραγματικά (αισθησιοκρατική διδασκαλία).

Οι γενικές έννοιες κατά τον Αντισθένη είναι ανύπαρκτες (ίππον μεν ορώ, ιππόττητα δε ουκ ορώ) κάθε δε έννοια εννοεί ένα μόνο πράγμα. Από δω συνάγει ο φιλόσοφος ότι δεν μπορεί σε κανένα υποκείμενο ν’ αποδοθεί διαφορετική έννοια και οι μόνες σωστές κρίσεις είναι οι ταυτολογικές (Α εστίν Α). Δεν είναι ορθό, π.χ. να λέμε ο χρυσός είναι ξανθός, μα ο χρυσός είναι χρυσός, όχι ο άνθρωπος είναι θνητός αλλά το θνητό είναι θνητό.

Γι’ αυτόν το λόγο ο Αντισθένης απέρριπτε και τον ορισμό που στηρίζεται πάνω στα ουσιώδη γνωρίσματα. Τα διδάγματα αυτά πρόθυμα ασπάσθηκαν οι Κυνικοί κι από αυτά η τάση τους να κάνουν τους εαυτούς τους τελείως ανεξάρτητους από τις ανάγκες του έξω κόσμου, περιορίζοντας στο ελάχιστο τις ανάγκες τους, ασκούμενοι να υπομένουν κάθε στέρηση και κάθε πόνο, και θεωρώντας τις απολαύσεις και ιδιαίτερα την ηδονή μέγιστα κακά.

Ο Αντισθένης είχε βρίσει επανειλημμένα τον Αλκιβιάδη, όπως και τον Γοργία και τον Ισοκράτη. Πριν απ’ αυτόν, ερχόταν σε ρήξη με όλους τους σημαντικούς ανθρώπους της εποχής του, χλεύαζε ακόμη και τον συμμαθητή του τον Πλάτωνα (τον αποκαλούσε Σάθωνα), αλλά πάνω απ’ όλα χλεύαζε και αποστρεφόταν τις γενικεύσεις και οτιδήποτε δεν ήταν χειροπιαστό ως επιχείρημα. «Ότι δίδουν οι αισθήσεις είναι αληθές, συνεπώς αληθές είναι μόνο το επί μέρους». Γενικές ιδέες, ως οντότητες, δεν υπάρχουν. «Ίππον μου ορώ», έλεγε χαρακτηριστικά, «ιππότητα δε ούχ ορώ» Σημασία απέδιδε μόνο στις πράξεις και όχι στα λόγια, ειρωνευόταν έντονα όλες τις θεωρίες και τις συζητήσεις και τις διαφωνίες κι έλεγε ότι όλες προέρχονται από ασυνεννοησία, διακηρύσσοντας ότι κάθε έννοια δηλώνει μόνο ένα πράγμα κι όταν οι άνθρωποι διαφωνούν αυτό σημαίνει ότι δεν μιλούν για το ίδιο πράγμα, έτσι δεν συνεννοούνται καν, επειδή είναι ανόητοι. Ομολογώ ότι αυτή ήταν μια πολύ σοφή διαπίστωση, απόλυτα ορθή και σημαντική.

Μια αρχαία παράδοση λέει, πως ο Αντισθένης κάλεσε τον Πλάτωνα να του διαβάσει κάποιο έργο του, ο Πλάτων όμως, όταν ζήτησε να μάθει κι εκείνος το περιεχόμενο μιας μελέτης που έγραψε ο Αντισθένης, πήρε την απάντηση, πως «δεν πρέπει να αντιλέγει». Δηλαδή, δεν αναγνώριζε στον Πλάτωνα το δικαίωμα της κριτικής, γιατί θεωρούσε τον εαυτό του ανώτερο. Από τότε τσακώθηκαν και όχι μόνο έκοψαν τις σχέσεις, μα ο ένας κατηγορούσε τον άλλον.

Η αρετή κατά τον Αντισθένη είναι μια φυσική ιδιότητα και όχι μια εξωκοινωνική ή μεταφυσική δύναμη όπως πίστευε ο Σωκράτης. Ο ρόλος λοιπόν της αρετής είναι να βάζει χαλινάρι στα πάθη και τις ορμές. Όσο για την ηθική, στο σημείο αυτό διαφωνούσε ριζικά με τον Σωκράτη, γιατί παραδέχονταν, πως πρέπει να βασίζεται στα έργα κι όχι στις θεωρίες και στα λόγια. (Διογ. Λαέρτ. VI, 11).

Ως μόνο προορισμό της φιλοσοφίας θεωρούσε την κατανόηση των εννοιών και την ηθική, και η διδασκαλία του ήταν απλή και θετική, κηρύττοντας ότι η γνώση δεν είναι αυτοσκοπός αλλά μέσο προς εξασφάλιση της ευδαιμονίας, την οποία για να την αποκτήσει κάποιος πρέπει πρώτα να κατέχει την αρετή, η οποία είναι διδακτή.

Στους Κυνικούς ο Αντισθένης δίδασκε, επίσης, ότι «ο ενάρετος άνθρωπος δεν έχει ανάγκη να συμπεριφέρεται συμφώνως προς τους νόμους, αρκεί να αφήσει την φύσιν αυτού να εκδηλωθεί ελευθέρως και χωρίς επιρροή από εξωτερική βία ή πλάνη και χωρίς εσωτερικό πάθος» Έλεγε πως το μεγαλύτερο αγαθό για τον άνθρωπο είναι η ελευθερία, η οποία επιτυγχάνεται μόνο μέσω της ανεξαρτησίας και έλεγε ότι πρέπει να αποκτήσουμε την ανεξαρτησία μας από τον έξω κόσμο.

Πώς μπορούσε κανείς να το πετύχει αυτό; Περιορίζοντας τις απαιτήσεις του από τη ζωή και από τους άλλους, ώστε να μην έχει ανάγκη από τίποτε και από κανέναν.

«Η αληθινή αρετή δεν έχει ανάγκη από τίποτε. Ούτε νόμον ανάγκη έχει ο σοφός κατά κρίσιν εαυτού δρων και φερόμενος».Έλεγε ότι οι νόμοι είναι για τους πολλούς, τους ανόητους και τους μέτριους, όχι για τους εκλεκτούς. Επίσης, πρέσβευε ιδέες κοσμοπολίτικες θεωρούσε απομάκρυνση από το φυσικό την αιώνια διαίρεση των ανθρώπων σε έθνη αντιμαχόμενα.

Επίσης, είχε ελεύθερες αντιλήψεις για τον έρωτα, τον γάμο και την οικογένεια. Ουσιαστικά, ο Αντισθένης ήταν ο πρώτος γνωστός αναρχικός στην Ιστορία και οι Κυνικοί του ήταν αυτό ακριβώς, μία σχολή αναρχίας. Ήταν καταπληκτικός ρήτορας και λογοτέχνης, ετοιμόλογος, πνευματώδης, και οι καυστικές απαντήσεις του ήταν παροιμιώδες. Να ένα παράδειγμα: κάποτε κάποιος τον ρώτησε τι γυναίκα να παντρευτεί, ωραία ή άσχημη; Ο Αντισθένης του απάντησε ότι αν παντρευόταν ωραία γυναίκα θα την είχε «κοινή», αν παντρευόταν άσχημη θα ήταν «ποινή».

Oι αθηναίοι που ανήκαν στη θέση του Αντισθένη ήταν πολλοί που δυσφορούσαν κι αγανακτούσαν γιατί η Πολιτεία, ύστερα από τον Πελοποννησιακό πόλεμο, δεν τους αναγνώρισε ισότιμους πολίτες με τους άλλους Αθηναίους. Άρα, ο Αντισθένης, εκφράζοντας έμμεσα κοσμοπολίτικες και αντιπατριωτικές ιδέες, ερμήνευε κι εκπροσωπούσε την αγανάκτηση μιας μεγάλης μερίδας Αθηναίων, που, με το να μην εξισωθούν με τους άλλους Αθηναίους, όπως το έλπιζαν και το περίμεναν, αδιαφορούσαν πια για την Αθηναϊκή Πολιτεία, την έβλεπαν σαν εχθρό τους και μισούσαν τους πολίτες Αθηναίους.

Οταν πάλι υποστήριζε, πως οι νόμοι που ψηφίζονται στις λαοσυνάξεις αποβλέπουν στο να ρυθμίσουν τις κοινωνικές σχέσεις και τα συμφέροντα των μέτριων πολιτών, με όσα έλεγε και δίδασκε διαμαρτύρονταν για τις κοινωνικές διακρίσεις και κυρίως εξεγείρονταν η συνείδησή του, γιατί ενώ είχαν πολιτικά δικαιώματα οι πρώτοι τυχόντες, που από σύμπτωση γεννήθηκαν από πατέρα και μητέρα Αθηναίους, αυτός, ένας πνευματικός άνθρωπος, δεν είχε, ούτε το δικαίωμα να διδάξει στις επίσημες Σχολές της Πολιτείας, ούτε και να πάρει μέρος στη διοίκηση των κοινών.

Η τέτοια του μειονεκτική θέση μέσα στην Αθηναϊκή Πολιτεία του κόστιζε πολύ, γι’ αυτό και δεν ήταν ενθουσιασμένος με τους λαοκρατικούς θεσμούς. Μια που η δημοκρατία δεν τον αναγνώριζε για γνήσιο πολίτη της, δεν είχε κανένα λόγο να υπερασπίζεται το αθηναϊκό πολίτευμα. Και σ’ αυτό όλο το δίκαιο ήταν με το μέρος του. Δεν ήταν βέβαια, αντιδραστικός και φανατικός ολιγαρχικός, όπως ο Πλάτων, ο Ξενοφών και άλλοι, δεν μπορούσε όμως και να χωνέψει τους δημοκρατικούς θεσμούς, γιατί, ενώ οι από πατέρα και μάνα αθηναίοι είχαν όλα τα πολιτικά δικαιώματα και εξισώνονταν πλούσιοι και φτωχοί και μπορούσε ν’ ανέβει ο καθένας στα ανώτατα αξιώματα, ένας μη γνήσιος αθηναίος, αν είχε γνώσεις, ικανότητες και τιμιότητα και προσέφερε μεγάλες υπηρεσίες στον πόλεμο, δεν μπορούσε να είναι ισότιμος με τον πιο παρακατιανό πολίτη.

Έλεγε ότι δεν θα έπρεπε να υπάρχει ούτε κυβέρνηση ούτε νόμοι, ούτε ιδιοκτησία, ούτε θρησκεία, ούτε έθνη, ούτε γάμοι. Περιπλανιόταν πάμφτωχος, ξυπόλητος, ντυμένος με κουρέλια, με ένα μικρό σακί στον ώμο και μία ράβδο στο χέρι, πάνω στην οποία έκανε ένα σκάλισμα κάθε φορά που κάποιος τον κατηγορούσε για κάτι που δεν είχε πει ή κάνει: η ράβδος του ήταν γεμάτη σκαλίσματα Έγραψε πολλά ρητορικά και φιλοσοφικά έργα κι έχουμε την πληροφορία ότι γέμιζαν δέκα ολόκληρους μεγάλους τόμους, αλλά, φυσικά, κανένα δεν διασώθηκε -φρόντισε η πυρά των χριστιανών- και κανένα δεν διαβάσαμε, ούτε εμείς ούτε οι περισσότεροι προγονοί μας.