Δευτέρα 4 Σεπτεμβρίου 2023

O Σχηματισμός των λέξεων στην Αρχαία Ελληνική γλώσσα

Υγρά επιθήματα

Ι. Επιθήματα με l

1. Απλό -λο-,-αλο-,-ελο-,-ιλο-,-υλο-


§ 324. Συμφωνόληκτα επιθήματα με l δεν υπάρχουν στα ελληνικά· και τα επιθήματα σε lo ανήκουν στους σχηματισμούς που υφίστανται συνεχή μείωση. Την αφθονία των παλιότερων δυνατών παραλλαγών με το - lo - τη μαρτυρούν μόνο κάποια λείψανα:

δειλός 'φοβητσιάρης' (Όμ.) από το δει- 'φοβάμαι' (πρβ. δεινός § 316),

ἔκπαγλος 'φοβερός' (Όμ.) από το *ἐκπλαγ-λος από το ἐκπλήττεσθαι (ἐκπλαγῆναι) 'φοβίζω',

αἴθαλος αἰθάλη 'κάπνα' (Ευρ.· αἰθαλόεις 'καπνώδης' Όμ.) από το αἴθειν 'καίω',

διδάσκαλος 'δάσκαλος' (από τον Ύμνο στον Ερμή και εξής) από το ενεστωτικό θέμα διδασκ- 'διδάσκω' (πρβ. § 281 υποσημ.),

εἴκελος και ἴκελος 'όμοιος' (Όμ.) από το εἰκ- 'μοιάζω' (ἔοικα, εἰκός, ἐϊκυῖα),

ὀργίλος 'ευέξαπτος' (από τον Πλάτωνα και εξής) από το ὀργή, ὀργίζεσθαι·

ἀγκύλος 'καμπύλος' (Όμ.) από το ἄγκυ-ρα, ἀγκ-άς 'στην αγκαλιά', ἀγκ-ών 'αγκώνας', και σύμφωνα μ' αυτό καμπύλος (Όμ.) από το κάμπτειν 'κυρτώνω', καμπή 'κύρτωση'.

Εσύ ονειρεύεσαι αλλά η ζωή αποφασίζει

Όνειρα… Ξέρεις ποια εννοώ, εκείνα που κάνεις όταν είσαι ξύπνιος, όταν ένα γλυκό χαμόγελο σου δίνει το ερέθισμα να πλάθεις ιστορίες, όταν μια ματιά ξεσηκώνει το είναι σου, όταν μια καλημέρα ομορφαίνει τη μέρα σου, όταν μια καληνύχτα σε συντροφεύει στα όνειρά σου…

Κι ας είχες πει ποτέ ξανά… Τα όνειρα δε σε ρωτάνε… Απλά σε παρασύρουν, κι εσύ ζεις το παραμύθι σου!

Και περιμένεις τη στιγμή που τα λόγια θα γίνουν πράξεις, που η πραγματικότητα θα ξεπεράσει το όνειρο, που η επιθυμία σου θα βρει ανταπόκριση, που το θέλω σου θα είναι και δικό του.

Μα η ζωή αλλιώς αποφασίζει. Σου βγάζει γλώσσα κοροϊδευτικά και πλέκει τον ιστό της γύρω απ’ τη ζωή σου και σε παγιδεύει. Ήσυχα, ύπουλα, πονηρά καταστρώνει σχέδια που ούτε καν φαντάζεσαι. Κι όταν πια είναι μονόδρομος, τότε στα αποκαλύπτει.

Και γελάει. Με σένα, που ήσουν τόσο αφελής ώστε να πιστέψεις πως γίνονται θαύματα. Με σένα, που όσα χαστούκια κι αν έφαγες, εξακολουθείς να επιμένεις ότι όλα γίνονται, αρκεί να το θέλουμε. Με σένα, που τόλμησες να χαμογελάσεις και να ονειρευτείς .

Και τώρα; Τι κάνεις τώρα; Κάπου ανάμεσα στο μηδέν και το πουθενά προσπαθείς να συνειδητοποιήσεις τι συμβαίνει. Τι να συμβαίνει, μάτια μου; Εσύ ονειρεύεσαι αλλά η ζωή αποφασίζει. Για σένα! Χωρίς εσένα!

Σκούπισε λοιπόν τα δάκρυά σου, σήκω πάνω και ξεκίνα απ’ την αρχή! Ξανά! Κι ας ματώνεις! Και μάθε πως με τη μοίρα δε μπορεί κανείς να τα βάλει. Και προχώρα! Κι εκείνο το χαμόγελο θα σε κοιτάει απ’ τις φωτογραφίες και θα σου θυμίζει πως για λίγο ήσουν ζωντανή.

Φόρα ξανά τη μάσκα και ξεκίνα! Θα βρεις το δρόμο σου! Και ξέρεις, τώρα το έμαθες το μάθημά σου… Κάθε φορά που σε ρωτάνε πώς είσαι, εσύ θα λες απλά, “Όλα καλά”!…

Η αναζήτηση για την αληθινή ευδαιμονία: Αγκαλιάζοντας τη Διαχρονική Αιωνιότητα

Εισαγωγή

Στον λαβύρινθο της ανθρώπινης ύπαρξης, όπου οι αντιλήψεις διαμορφώνουν την πραγματικότητα και οι επιθυμίες οδηγούν τις πράξεις, η αναζήτηση της αληθινής ευδαιμονίας αναδύεται ως ένα υπερβατικό ταξίδι. Αυτό το μεταφυσικό δοκίμιο διερευνά την ιδέα ότι ο δρόμος προς την γνήσια εκπλήρωση βρίσκεται στη σφαίρα του διαχρονικού, πέρα από τους εφήμερους περιορισμούς των εγκόσμιων προσκολλήσεων. Η αλληλεπίδραση μεταξύ των λανθασμένων αντιλήψεων, της αποστασιοποίησης και της ουσίας του ανθρώπου ως διαχρονικής οντότητας είναι κεντρικά θέματα που διασχίζουν το πνευματικό τοπίο. Εμβαθύνοντας σε αυτές τις έννοιες, στοχεύουμε να ξεδιαλύνουμε τις βαθιές συνδέσεις μεταξύ της αντίληψής μας για το χρόνο, των επιλογών μας και της άπιαστης κατάστασης της αληθινής ευδαιμονίας.

Λανθασμένες αντιλήψεις και η ψευδαίσθηση του χρόνου

Οι λανθασμένες αντιλήψεις αποτελούν το θεμέλιο πάνω στο οποίο οικοδομείται η ψευδαίσθηση του χρόνου. Το ανθρώπινο μυαλό, διαμορφωμένο από τη φευγαλέα φύση των εμπειριών, μας οδηγεί συχνά να πιστεύουμε ότι ο χρόνος είναι μια αμετάβλητη δύναμη που οδηγεί τη ζωή μας μπροστά. Ωστόσο, η ιδέα ότι η εμπειρία της πραγματικότητας απαιτεί χρόνο είναι μια εσφαλμένη αντίληψη που εμποδίζει το ταξίδι μας προς την πραγματική εκπλήρωση. Στην πραγματικότητα, η άμεση φύση της εμπειρίας της πραγματικότητας, αδέσμευτη από τους περιορισμούς του χρόνου, υποδηλώνει ότι ο δρόμος προς την αληθινή ευδαιμονία είναι πάντα παρών. Η συνεχής αναβολή αυτής της συνειδητοποίησης διαιωνίζει κύκλους μετενσάρκωσης, εμπλέκοντας περαιτέρω την ψυχή στον ιστό της χρονικής ύπαρξης.

Η Απόσπαση ως Απελευθέρωση

Η απόσπαση αναδεικνύεται ως ένα ισχυρό μέσο απεγκλωβισμού από τα νύχια του χρόνου και των εσφαλμένων αντιλήψεων. Η απάρνηση των εγκόσμιων επιθυμιών και σκέψεων σημαίνει μια απελευθέρωση από τον σαγηνευτικό τους χορό, επιτρέποντας στα άτομα να ασχοληθούν με τις εμπειρίες της ζωής χωρίς να παγιδευτούν από αυτές. Η αποκόλληση δεν πρέπει να συγχέεται με την αποφυγή. Μάλλον, είναι η τέχνη της ενασχόλησης με τον κόσμο από μια θέση εσωτερικής ελευθερίας. Μόλις αποκολληθεί, μπορεί κανείς να περιηγηθεί στον κόσμο χωρίς να επηρεαστεί από την εφήμερη φύση του, οδηγώντας σε μια βαθύτερη κατανόηση του εαυτού του και σε μια αυξημένη ικανότητα να εκτιμάς τις λεπτότητες της ύπαρξης.

Η Ουσία του Ανθρώπου: Διαχρονικός εαυτός

Ανάμεσα στις ποικίλες ταπετσαρίες των θρησκειών και των πνευματικών φιλοσοφιών που κατοικούν στην ανθρώπινη ιστορία, ξεχωρίζει η έκκληση για μια προοπτική που επικεντρώνεται αποκλειστικά στην ανθρώπινη ουσία. Μια υποθετική θρησκεία που εστιάζει αποκλειστικά στην ανθρώπινη εμπειρία θα αναγνώριζε ότι ο ίδιος ο πυρήνας του ανθρώπου υπερβαίνει τον χρόνο. Αυτή η ουσία, που συχνά συγκαλύπτεται από τον θόρυβο των εγκόσμιων αναζητήσεων, συνδέει την ανθρωπότητα με το βασίλειο του διαχρονικού. Αναγνωρίζοντας ότι η ουσία του ανθρώπου είναι πέρα από τους περιορισμούς της χρονικής ύπαρξης, μπορεί κανείς να αρχίσει να αποκαλύπτει την έμφυτη ικανότητα να βιώνει την αληθινή ευδαιμονία.

Η Ομορφιά της Αιωνιότητας

Με φόντο τη διαχρονική αιωνιότητα, η ομορφιά των φευγαλέων στιγμών της ζωής γίνεται ακόμα πιο βαθιά. Η ευθραυστότητα της άνθισης ενός λουλουδιού, το απαλό άγγιγμα μιας δροσερής πνοής, η ζεστασιά των ακτίνων του ήλιου—όλα αποκτούν ενισχυμένη σημασία όταν τα δει κανείς από το πλεονέκτημα της αιωνιότητας. Η διαχρονική επίγνωση αποκαλύπτει το μεγαλείο αυτών των παροδικών εμπειριών, επιτρέποντάς μας να απολαύσουμε πλήρως κάθε στιγμή και να εκτιμήσουμε το βάθος της ύπαρξής τους.

Αληθινή Ευδαιμονία: Αποκαλύπτοντας τη Διαχρονική Αιωνιότητα

Στο αποκορύφωμα αυτής της μεταφυσικής εξερεύνησης, η έννοια της αληθινής ευδαιμονίας αποκαλύπτεται ότι κατοικεί μέσα στη διαχρονική αιωνιότητα. Είναι από αυτό το πλεονέκτημα που μπορεί κανείς να εκτιμήσει πλήρως την αξία και το μεγαλείο της ύπαρξης. Η αληθινή ευδαιμονία αναδύεται ως το αποκορύφωμα ενός ταξιδιού όπου οι λανθασμένες αντιλήψεις διαλύονται, οι εγκόσμιες προσκολλήσεις ξεπερνιούνται μέσω της απόσπασης και η ουσία του ανθρώπου αναγνωρίζεται ως εγγενώς διαχρονική. Σε αυτή την κατάσταση επίγνωσης, τα όρια του χρόνου διαλύονται και ο αναζητητής βρίσκει παρηγοριά, εκπλήρωση και ελευθερία.

Συμπέρασμα

Η επιδίωξη της αληθινής ευδαιμονίας, όπως φωτίζεται από την αλληλεπίδραση μεταξύ εσφαλμένων αντιλήψεων, απόσπασης και της ουσίας του ανθρώπου ως διαχρονικού, υπερβαίνει τους περιορισμούς των συνηθισμένων ανθρώπινων εμπειριών. Στις σφαίρες της μεταφυσικής, ξημερώνει η συνειδητοποίηση ότι ο χρόνος είναι ένα κατασκεύασμα του νου και ότι η άμεση εμπειρία της πραγματικότητας είναι προσβάσιμη σε όλους. Μέσω της απόσπασης, τα άτομα περιηγούνται στον κόσμο με ελευθερία και διαύγεια, κατανοώντας ότι η ουσία του ανθρώπου είναι περίπλοκα συνδεδεμένη με το διαχρονικό. Από αυτό το πλεονέκτημα, η ομορφιά της ύπαρξης ενισχύεται και η αληθινή ευδαιμονία αναδύεται ως το αποκορύφωμα ενός βαθιού ταξιδιού στην καρδιά της διαχρονικής αιωνιότητας.

H διάρκεια είναι που κάνει την παύση σιωπή

Ας θυμηθούμε τις μοναχικές βόλτες των λέξεων ενός ανθρώπου μόνου στην ζωή σ ένα δωμάτιο γεμάτο με ίσκιους απ τις μορφές του παρελθόντος του.

Ας σκύψουμε συμπονετικά μπροστά στην αδυναμία του να αποφασίσει τώρα που θέλει να πάει. Στον φόβο του να πλησιάσει την πόρτα εξόδου.

Του υποσχέθηκε ο κόσμος μια ζωή χωρίς αναστεναγμούς, χωρίς τυραννία.

Κι αυτός τον πίστεψε.

Τα πουλιά μήνες τώρα του χτυπούν με τα ράμφη τα τζάμια στα παράθυρα.

Αυτός νομίζει πως κάθε μέρα πέφτει χαλάζι.

Ο κόσμος τρέχει πέφτει και ξανασηκώνεται και τρέχει πάλι.

Αυτός τα αγνοεί όλα αυτά.

Αφήνει άγραφες σελίδες παντού μεσ' στο δώμα. Στα πατώματα, κάτω απ το κρεβάτι, στο τραπέζι, μέσα στα συρτάρια, στα πιάτα, στο ποτήρι, στα τασάκια, στα παπούτσια…

Έτσι έχασε και την ηλικία του, και τα νοήματα και σφιχταγκάλιασε την αβεβαιότητα της μιας μονότονης μέρας μετά την άλλην.

Και πιο νεκρός απ τους νεκρούς πια είναι.

Μες στην σιωπή του. Που μήτε πρόλογο είχε και μήτε επίλογος θα υπάρξει όσο υφαίνει μια σιωπή τρωτή.

Και που δεν έχει για συγκομιδή ούτε μιας τόσο δα μικρής κραυγής στην άκρη της σιωπής του.

Ένα δειλό έστω σινιάλο ζωής.

Και έτσι όλα τα κάμει να φαντάζουν προορισμένα και θνητά, αδύναμα και μάταια.

Να φθείρεται ακίνδυνα ζωγραφίζοντας πόρτες στους τοίχους και πουλιά που πετούν μακριά ελεύθερα στο ταβάνι …χωρίς ποτέ ο ίδιος να υπήρξε.

Πεθαίνοντας χωρίς να έχει γεννηθεί.

Πρόσβαση στην εσωτερική σας σοφία

Η δεξιότητα του “σοφού νου” και προωθεί την σκόπιμη ενσωμάτωση του λογικά σκεπτόμενου νου μας και του νου μας που επεξεργάζεται τα συναισθήματα. Τελικά, ο στόχος είναι να μάθουμε να εξισορροπούμε αυτά τα δύο, καθώς προσπαθούμε να παίρνουμε μελετημένες, βασισμένες σε αξίες αποφάσεις σε όλη μας τη ζωή.

Ως γονείς και φροντιστές, γνωρίζουμε πόσο έντονα μπορούν να γίνουν τα συναισθήματά μας από το ένα λεπτό στο άλλο. Είναι επίσης πολύ πιθανό να έχετε παρατηρήσει τι συμβαίνει όταν το “λογικό” μυαλό σας γίνεται υπερβολικά ενεργό, αφήνοντάς σας άκαμπτο και άκαμπτο καθώς περιηγείστε σε δύσκολες καταστάσεις.

Ο σοφός νους μπορεί να αποτελέσει ένα αποτελεσματικό εργαλείο για τους γονείς ώστε να εμβαθύνουν τη σύνδεσή τους με τα παιδιά τους, καθώς βοηθά στην ενσωμάτωση των συναισθηματικών και λογικών εισροών από το σώμα, το μυαλό και το περιβάλλον μας. Η σοφία μάς βοηθά να πλαισιώσουμε τις εσωτερικές μας αντιδράσεις με τις πολιτισμικές και κοινωνικές μας ανάγκες.

Η συναισθηματική ρύθμιση είναι μια απαραίτητη δεξιότητα για όλους τους γονείς και τους φροντιστές που επιθυμούν να καλλιεργήσουν ουσιαστικές σχέσεις με τα παιδιά και τις οικογένειές τους. Οι συγκρούσεις συχνά δεν επιλύονται με περισσότερες φωνές, καυγάδες και σκόπιμη βλάβη. Αυτές οι πρακτικές συχνά μας αφήνουν σωματικά και συναισθηματικά εξαντλημένους και συχνά προκαλούν πρόσθετους αγώνες.

Ο σοφός νους βοηθά τους γονείς να ρυθμίζουν τα δικά τους συναισθήματα πριν αντιδράσουν σε μια κατάσταση. Τα παιδιά είναι απρόβλεπτα και τα συναισθήματά τους μπορούν να πάνε από το μηδέν στο εκατό πολύ γρήγορα. Ως γονείς, μπορεί να βρεθούμε να ενεργοποιούμαστε από τη συμπεριφορά των παιδιών μας. Αυτό, με τη σειρά του, μπορεί να οδηγήσει σε παρορμητικές και συναισθηματικές αντιδράσεις.

Ενσωματώνοντας ένα σοφό μυαλό στη γονεϊκή μας προσέγγιση, μπορούμε να κάνουμε ένα βήμα πίσω, να παρατηρήσουμε τα συναισθήματά μας και τη λογική μας και στη συνέχεια να επιλέξουμε πώς θέλουμε να ανταποκριθούμε στην κατάσταση που έχουμε μπροστά μας.

Η σοφία προκύπτει όταν εφαρμόζουμε τις γνώσεις μας, οι οποίες καλλιεργούνται από προηγούμενες εμπειρίες και διδαχές, στην τρέχουσα κατάστασή μας. Ως γονείς, αντιμετωπίζουμε πάντα νέες καταστάσεις που απαιτούν την εφαρμογή της μάθησης του παρελθόντος σε ένα νέο πλαίσιο.

Όσο κι αν θα θέλαμε να υπήρχε ένα ξεκάθαρο προς τήρηση, αλάνθαστο εγχειρίδιο γονέων, κάτι τέτοιο δεν υπάρχει. Αντ’ αυτού, μπορούμε να εξασκηθούμε στη μη επικριτική παρατήρηση της σωματικής, συναισθηματικής και γνωστικής μας επίγνωσης για να αποκτήσουμε πρόσβαση στις βαθύτερες γνώσεις μας για το εκάστοτε έργο. Όταν καλλιεργούμε αυτή την πρακτική, τα παιδιά μας κερδίζουν βιώνοντας την ασφάλεια και την άνεση της γνώσης ότι κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούμε, δεδομένων των σημερινών ικανοτήτων, γνώσεων και δυνατοτήτων μας.

Καθώς παρακολουθούν τους γονείς να έχουν πρόσβαση στο σοφό μυαλό τους σε δύσκολες στιγμές, τα παιδιά μπορούν να μάθουν να έχουν πρόσβαση στο δικό τους, σιγά σιγά καθώς μεγαλώνουν. Ο σοφός νους είναι μια δεξιότητα που πρέπει να ασκείται σκόπιμα. Τελικά, ο σοφός νους γίνεται μια καθημερινή συνήθεια που εμπεδώνεται στη ζωή σας. Καθώς η πρακτική σας μεγαλώνει, η σοφία τρέφει τις καθημερινές σας αλληλεπιδράσεις χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια.

Παραιτήσου από το κατάλοιπο της ταυτότητας που άλλοι σου όρισαν

Ο αληθινά σοφός δεν δραπετεύει από την κοινωνία, απλώς προσπαθεί να παραιτηθεί από το κατάλοιπο της ταυτότητας που άλλοι του όρισαν.

Εδώ και χιλιάδες χρόνια, άντρες και γυναίκες ζούμε κατά κάποιον τρόπο φυλακισμένοι μέσα στις ταυτότητες μας, στις κουλτούρες μας, στους περιορισμούς, στους φόβους και στις ενοχές μας. Οι φυλακές που κλείνουν τις άκαμπτες προσωπικότητες μας δεν αποκαλούνται «φυλακές». Τις έχουμε βαφτίσει με πιο ωραία και απατηλά ονόματα: τις λένε ναούς, θρησκεία, πολιτικά κόμματα, ιδεολογία, κουλτούρα, πολιτισμός, φήμη,εξουσία και τιμές, πάντως, μην τρομάζεις άδικα. Ποτέ δεν μπήκες φυλακή. Γεννήθηκες μέσα, και σε διέταξαν να μείνεις εκεί-όπως κι εμένα-, προτού αποκτήσεις συνείδηση (και ίσως κανείς απ’ τους δυο μας να μην την απόκτησε ακόμα).

Σε περιόρισαν (με περιόρισαν) για να σπουδάσεις, να δουλέψεις, να ερωτευτείς και να παντρευτείς μέσα στη φυλακή.

Σε προπόνησαν και σε υπνώτισαν (όπως κι εμένα) για να μην μπορείς να δεις τα κάγκελα.

Σ’ έσπρωξαν (και με έσπρωξαν) να πιστέψεις ότι μόνο εκεί θα είσαι προστατευμένος.

Σου είπαν (και τους πιστέψαμε) ότι, τελικά, αυτό θα ήταν το καλύτερο που μπορούσες να ελπίζεις.

Τη μέρα που θα καταλάβεις που βρίσκεσαι και θα προσπαθήσεις να το φωνάξεις δυνατά, οι άλλοι, οι συγκρατούμενοι σου στη φυλακή, θα σου πουν ότι είναι ψέματα κι ότι η αληθινή φυλακή είναι έξω από αυτούς τους τοίχους. Θα θρηνούν και θα καταριούνται όλους εκείνους που προσπάθησαν να σου δείξουν την αλήθεια. Και θα σου πουν ότι ελευθερία δεν υπάρχει, κι ότι έξω είναι η κόλαση.

Θα σου δείχνουν ότι μέσα μπορείς να έχεις αληθινά ό,τι επιθυμείς (εκτός απ’ την ελευθερία σου, φυσικά). Θα προσπαθήσουν να σε δελεάσουν με βραβεία κι επευφημίες για να μείνεις, θα σου προσφέρουν χρήματα, σεξ, πολυτέλειες και «σπέσιαλ»συνθήκες, γιατί (θα σου λένε πως) είσαι και εσύ «σπέσιαλ».

Και για να σ’ εμποδίσουν να φύγεις, θα σε απειλούν με τιμωρίες και βασανιστήρια που θα υποστείς αν δεν δεχτείς την προσφορά τους. Κι αν παρ’ όλα αυτά φύγεις, θέλω να ξέρεις ότι…θα βγουν να σε ψάξουν. Γιατί,έξω από τη φυλακή αποτελείς απειλή. Θα τρέξουν να σε φέρουν πίσω, εσένα ή το πτώμα σου, για ν’ αποδείξουν έτσι σε όλους ότι η ζωή είναι αδύνατη εκεί έξω.

Μην απελπίζεσαι όμως, και μην τρομάζεις…
Απ’ τη στιγμή που θα είσαι ελεύθερος, κανένας πια δεν θα μπορεί να σε φυλακίσει αν δεν το θέλεις κι εσύ»

Παραιτήσου από το κατάλοιπο της ταυτότητας που άλλοι σου όρισαν, πάρε τα ηνία και ζήσε στο παρόν έντονα, με αφοσίωση και αληθινά.

Μιζέρια… Ό,τι χειρότερο

Ξέρεις, άνθρωπε μου, η παλέτα της ζωής έχει χρώματα πολλά. Δεν είναι όλα άσπρο μαύρο. Μην είσαι ή του ύψους, ή του βάθους, σε καλό δε θα σου βγει.

Σημαντική αρετή η ισορροπία και η λειτουργικότητά της στη ζωή μας, ανεκτίμητη. Όχι, όχι, όχι. Δεν είναι ούτε όλα γκρι. Σε μια κοινωνία ουτοπία πως ζούμε δεν το λες, όμως αυτό συνεπάγεται με κλάμα, οδυρμό και μεγατόνους αρνητικής ενέργειας, χωρίς υποψία χαμόγελου, ή έστω υπόνοια θετικισμού; Σε παρακαλώ, μην πεις ναι. Υποτιμάς τον εαυτό σου.

Μήπως βολεύτηκες λίγο στην όλη κατάσταση που κατά τα άλλα απεχθάνεσαι – άλλωστε φροντίζεις διαρκώς να το υπερτονίζεις!- και ξέχασες την ανθρώπινη ιδιότητά σου, μα και όλες τις χαρές της ζωής; Ξέρω ξέρω, στις έκοψαν από τη ρίζα θα μου πεις… Πάλι δικαιολογίες. Βρε δεν τα ξέρω; Στο ίδιο καζάνι βράζουμε. Όλοι λίγο πολύ τις ίδιες ευθύνες ρίχνουμε, όλοι λίγο πολύ τα ίδια ζούμε. Αυτό όμως σημαίνει πως ψυχαναγκαστικά πρέπει να ενισχύουμε την όλη μαυρίλα και το μηδενισμό της ύπαρξής μας οικειοθελώς κιόλας;

Δε νομίζω… Είμαστε εκ φύσεως τόσο εγωιστές που κυριολεκτικά απορώ με εμάς. Πως μας το κάνουμε αυτό; Πως μας αντέχουμε; Δε φτάνει που έχουμε τα ήδη υπάρχοντα «προβλήματα», προσθέτουμε κι άλλα ένα σωρό.

Γκρίνια, φάγωμα, μίρλα. Ή όχι… Κάτσε να δεις πως το λένε. Μιζέρια. Ουσιαστικό άνευ ουσίας, γένους θηλυκού. Κακοντυμένη, γερασμένη, με μάτια κομμένα σου ζητιανεύει λίγο ζωή και σε εξαπατά. Τη λυπάσαι και της δίνεις απλόχερα στιγμές σου, σου ρουφάει ενέργεια και σε μπουκώνει και εκεί που δεν το καταλαβαίνεις σε περιγελά, ενώ ήδη βρίσκεσαι σε ένα πνευματικό δεύτερο υπόγειο και κλαις τη μοίρα σου. Σου υπενθυμίζει τις ασχήμιες, τα γκρίζα σημεία της καθημερινότητάς σου, προβλήματά σου απλά ή σύνθετα και τα διογκώνει, τα ενισχύει, πάνω σου πατά και σαν σωστή μάγισσα ξόρκια εμμονές μέσα σου γεννά και σε πλανεύει.

Άσχημο πράγμα η μιζέρια και δεν καταλήγει πουθενά. Ούτε λύσεις δίνει, ούτε σε βοηθάει. Πόσο μάλλον σκέψου τους ανθρώπους που έχεις δίπλα σου. Που επέλεξες να έχεις δίπλα σου δηλαδή και σε αγαπούν και αγαπάς. Όχι, δεν είσαι και η καλύτερη παρέα όταν έχεις διαρκώς μούτρα κατεβασμένα αγκαζέ με προβοσκίδα, όχι δεν είσαι ποθητός, ή ερωτεύσιμος μιλώντας μανιακά και έντονα φανατισμένα για όλα τα κοινωνικοοικονομικά δεινά που έχουν προκληθεί, όχι δεν είσαι άνθρωπος αν όλη σου η ζωή περιστρέφεται γύρω από μια έννοια που κακώς υπάρχει στο λεξιλόγιό μας.

Αναλογίσου τα παιδιά σου, το σύντροφο, την οικογένεια σου, τους φίλους σου. Δεν αισθάνεσαι ευτυχία που έχεις αληθινές σχέσεις βράχους στη ζωή σου, που είσαι υγιής και πατάς στα πόδια σου γερά; Δε νιώθεις ευγνωμοσύνη που στο πρόσωπό σου μπορεί εύκολα να σχεδιαστεί ένα γλυκό χαμόγελο, που ένα φιλί στο μέτωπο μπορεί να σου φτιάξει τη μέρα; Αν όχι, κάνε μια βόλτα από ένα νοσοκομείο σε γενική εφημερία, νιώσε τους πράσινους γεμάτους υγρασία τοίχους μέσα σου, δες τους ορούς να στάζουν αργά και βασανιστικά και πάρε από εκεί οξυγόνο. Ίσως τότε, καταλάβεις…

Η αντίληψη, η διάνοια, ο Νους

Ο Άνθρωπος, ως παιδί της Φύσης, είναι ένα πολλοστό μόριό της και πιστό της αντίγραφο, που πρέπει και αυτός για ν’ αποχτήσει μια σωστή συνείδηση, να εναρμονίσει τις αντιθέσεις του, για να επιβιώσει. Γιατί υπάρχει για κάθε ζωντανή ύπαρξη- ένας άτεγκτος βιολογικός νόμος

1] Να προσαρμοστεί προς το περιβάλλον

ή

2] Να μεταναστεύσει

ή

3] Να πεθάνει.

Ο άνθρωπος ξεκινά τη ζωή του με πρωτογενή ανάπτυξη των συναισθημάτων του, και δευτερευόντως (χρονικά) της διάνοιας- της λογικής. Ο ψυχισμός του διαμορφώνεται βαθμιαία αρχίζοντας από τα γνωστικά μηνύματα των πέντε αισθήσεων που εξελίσσονται σε συναισθήσεις. Η φαντασία, οι συνειρμοί, οι επιδράσεις, οι αναρίθμητοι παράγοντες της τυχαιότητας και τόσα άλλα γεγονότα επιδρούν στον ψυχισμό φυσιολογικά και παθολογικά. Οι παθολογικές φαντασιώσεις του ανθρώπου οδηγούν σε απίθανες τερατοειδείς ιδεοληψίες και δραστηριότητες.

Η ορθή νόηση (ο ορθολογισμός) έρχεται «ανακόλουθα» και αργοπορημένα στον άνθρωπο (σε σχέση προς τα άλλα μαστοφόρα θηλαστικά) και του δημιουργεί τεράστια προβλήματα. Μπορεί να γονιμοποιηθεί σε ηλικία 6-7 ετών (στα θερμά κλίματα) και να κάνει οικογένεια… χωρίς μυαλό και χρήματα…

Τελικά έρχεται ο Νους για να βάλει «Τάξιν και Κόσμον» δημιουργώντας την Αλήθεια (:μια δραστηριότητα που ανακαλύπτει τους νόμους της Φύσης, για την επιβίωσή του μέσα σ’ έναν χώρο «ανθρωπισμού»).

Όλη αυτή η προσπάθεια της αρμονίας των βιολογικών αντιθέσεων (ιδίως των Ορμονών) στον οργανισμό, δεν καταφέρνει να φτάσει στην προσδοκώμενη τελειότητα. Τα ισχυρά ένστικτα, η ψυχολογία της ομάδας σε σχέση με την ατομική ψυχολογία, οι αρνητικές τυχαιότητες, η κακή αγωγή των παιδιών απ’ την οικογένεια, ο νόμος της ζούγκλας: «Το δίκαιο του ισχυρότερου», το είδος της εργασίας, το συναίσθημα κατωτερότητας και τόσα άλλα αρνητικά αστάθμητα, ωθούν περισσότερο προς τη δυσαρμονία, παρά στην αρμονία των αντιθέσεων. Η διαδοχική έξαρση των αντιθέσεων είναι ένα γεγονός διαχρονικό.

Και έτσι δομείται βαθμιαία η τραγικότητα του ανθρώπου που κολοβώνει τη χαρά και αυξάνει τον πόνο με τελικό «απευκταίο»! τον θάνατο.

Ωστόσο, και πάλι -κατά τη δημοτική ρήση «Και με τα τόσα βάσανα πάλι η ζωή γλυκιά είναι».

Ο άνθρωπος πρέπει τελικά να επιβιώσει σ’ έναν σκληρό χώρο, με όλες τις προδιαγραφές του. Γιατί ο άνθρωπος είναι ένα κράμα θετικών και αρνητικών ιδιοτήτων, δυναμικών σε κατάσταση «Γίγνεσθαι» και κάθε θετική-βιολογική δραστηριότητα συνδυάζεται με μια αρνητική, με μη ελεγχόμενη πάντοτε μορφή σε αρμονική σχέση. Και οι προσδοκίες δεν επαληθεύονται.

Ακριβώς όπως στον ηθικό χώρο (κατά τον Αριστοτέλη) η Αρετή είναι «μεσότητα» μεταξύ μιας «έλλειψης» και μιας «υπερβολής», που θεωρούνται Κακίες. π.χ. Μεταξύ Δειλίας (=κακό) και Θράσους (=κακό) βρίσκεται το θάρρος, η Ανδρεία (=αρετή).

Στην πολιτική: μεταξύ δύο αντίθετων θεωριών: της Αριστεράς και της Δεξιάς η αρμονική μεσότητα είναι το Κέντρον… αλλά στη «λεωφόρο» αυτή ελάχιστοι βαδίζουν. Το μαχητικό ένστικτο του ανθρώπου δεν ειρηνεύει εύκολα. Το Άσπρο και το Μαύρο, η Ημέρα και η Νύχτα, ο Καύσωνας και η Παγωνιά είναι κυρίαρχα στοιχεία.

Παρ’ όλα αυτά το ένστικτο του ανθρώπου επιτάσσει να επιβιώσει παρακάμπτοντας νευρώσεις, ψυχώσεις και ηττοπάθειες, μεθοδεύοντας, εναρμονίζοντας τις αντιθέσεις, με μια «συνδιαλλαγή», έναν συμβιβασμό, μια συμφιλίωση του Εγώ με το Εμείς, του ατόμου με την κοινωνία. Η αρμονία των αντιθέσεων είναι προϋπόθεση της δημιουργίας: «Κοινωνική συνείδηση».

Σε αυτή την αρμονία των αντιθέσεων η Ατομική ψυχολογία του Adler έπαιξε αποφασιστικό ρόλο μεγαλύτερο από της ψυχολογίας του Freud και Jung. Έδωσε τον τρόπο και τη μέθοδο το σκυφτό κεφάλι των ανθρώπων – όλων των αντ θρώπων- να σηκωθεί και ν’ ατενίσει το μέλλον με μια πιο αισιόδοξη ματιά, αντλώντας από το ανεκμετάλλευτο μετάλλευμα της ψυχικής τους εσωτερικότητας δυναμικά στοιχεία αναπλήρωσης και υπεραναπλήρωσης της μειονεκτικότητάς τους. Ενίσχυσε την τόλμη να νικήσει την ατολμία, την ηττοπάθεια να νικήσει τον φόβο και την αντικοινωνική προ- διάθεση να την μεταβάλλει σε αγαπητική κοινωνικότητα.

Κατά τον Άντλερ όχι το γενετήσιο ένστικτο, αλλά το συναίσθημα της κατωτερότητας μαζί με την τάση για δύναμη, που προκαλείται από το πρώτο, δίνουν την κατεύθυνση στην ψυχική ζωή. Στο συναίσθημα της κατωτερότητας έχει την προέλευσή του και ο πολιτισμός ο οποίος είναι απο τέλεσμα της προσπάθειας να ανυψώσει ο αδύνατος σαν βιολογικό ον άνθρωπος τον εαυτό του.

Ο πολιτισμός του ανθρώπου είναι μια προσπάθεια από τα «κάτω» προς τα «άνω», από την κατωτερότητα προς την ανωτερότητα, από την αδυναμία προς τη δύναμη, από την ανασφάλεια προς την ασφάλεια.

Το ίδιο συμβαίνει και με την ατομική ζωή του κάθε ανθρώπου. Ο άνθρωπος γεννιέται σαν μειονεκτικό ον. Το συναίσθημα αυτό της μειονεκτικότητας επιτείνεται, όταν το άτομο έχει οργανικές ατέλειες ή όταν σαν νήπιο παραχαϊδεύεται ή καταπιέζεται από τους ενήλικους.

Εξαιτίας του αναπτυσσόμενου συναισθήματος κατωτερότητας δημιουργείται στην ψυχή του παιδιού ένα αίσθημα πίκρας και μια εσωτερική δυσανασχέτηση, αλλά συγχρόνως και μια πεισματική φιλοδοξία που το παρακινεί να επιδιώξει σκοπούς για να απαλλαγεί από το συναίσθημα της μικρότη τας. Οι σκοποί αυτοί, όταν το συναίσθημα κατωτερότητας δεν είναι αρκετά ισχυρό, πραγματοποιούνται, και έτσι εξηγείται κατά τον Άντλερ η εμφάνιση των παιδιών-θαυμάτων, των επιτυχημένων και ταλαντούχων ατόμων, των μεγάλων ανδρών της ιστορίας κ.λ.π. Τα άτομα αυτά πέτυχαν την «αναπλήρωση» ή «υπεραναπλήρωσή» τους (Kompensation και Uberkompensation). Όταν όμως το συναίσθημα κατωτερότητας είναι αρκετά βαθύ και η αυτοπεποίθηση του ατό μου κλονισμένη, τότε ο μεγάλος σκοπός περιορίζεται στη φαντασία και οδηγεί στην ψύχωση ή στη νεύρωση.

Το γενετήσιο ένστικτο, που ο Φρόυντ έθεσε στο κέντρο της ψυχικής ζωής, για τον Άντλερ είναι ένα μόνο τμήμα, το οποίο μάλιστα δέχεται τις επιδράσεις του συναισθήματος της κατωτερότητας και της με αυτό συνδεδεμένης τάσης για υπεροχή. Κάτω απ’ αυτές τις επιδράσεις το ερωτικό ένστικτο διαστρέφεται και παίρνει διάφορες ανώμαλες μορφές.

Η Ψυχολογία του Άντλερ ονομάστηκε από τον ίδιο «Ατομική Ψυχολογία», γιατί δεν πλησιάζει όλους τους ανθρώπους με ένα άκαμπτο σχήμα, αλλά προσαρμόζει τις αρχές της στην ειδική περίπτωση κάθε ατόμου.

Αν πρόκειται να προσπαθήσεις, πήγαινε μέχρι τέλους

Αν πρόκειται να προσπαθήσεις, πήγαινε μέχρι τέλους. Διαφορετικά, μην ξεκινήσεις καν.

Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι θα χάσεις φίλους, συζύγους, συγγενείς και ίσως ακόμη και το μυαλό σου. Θα μπορούσε να σημαίνει ότι δεν θα τρως για τρεις ή τέσσερις ημέρες. Θα μπορούσε να σημαίνει να παγώσεις σε ένα παγκάκι στο πάρκο. Μπορεί να σημαίνει φυλακή. Θα μπορούσε να σημαίνει χλευασμό. Θα μπορούσε να σημαίνει κοροϊδία–απομόνωση.

Η απομόνωση είναι το δώρο. Όλα τα άλλα είναι μία δοκιμασία της αντοχής σου, του πόσο πραγματικά θέλεις να το κάνεις. Και, θα το κάνεις! Παρά την απόρριψη και τις χειρότερες συνέπειες. Και θα είναι καλύτερο από οτιδήποτε άλλο μπορείς να φανταστείς.

Αν πρόκειται να προσπαθήσεις, πήγαινε μέχρι τέλους. Δεν υπάρχει άλλο συναίσθημα σαν αυτό. Θα είσαι μόνος με τους θεούς και οι νύχτες θα φλέγονται από φωτιά. Θα οδηγήσεις τη ζωή σου κατευθείαν στο τέλειο γέλιο. Είναι η μόνη καλή μάχη που υπάρχει.

Η Αρχή της Βλάβης ή Αρχή της Ελευθερίας

Το 1776, η Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας των ΗΠΑ κατοχύρωσε το δόγμα «Ζωή, ελευθερία και επιδίωξη της ευτυχίας», μια τριάδα φυσικών και αναφαίρετων δικαιωμάτων κάθε λαού και κάθε ατόμου. «Δώστε μου ελευθερία ή θάνατο», είχε διακηρύξει έναν χρόνο νωρίτερα ο Αμερικανός επαναστάτης Πάτρικ Χένρι. Από τότε η ελευθερία ή/και η ανεξαρτησία θεωρείται το πιο σημαντικό ανθρώπινο δικαίωμα, ένα ιδανικό για το οποίο αξίζει να πολεμάμε και, αν χρειαστεί, να πεθάνουμε γι’ αυτό. Το γεγονός ότι οι άνθρωποι έχουν παλέψει σκληρά για να την αποκτήσουν αποδεικνύει την ανυπολόγιστη αξία της.

Θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι η αξία της ελευθερίας/ανεξαρτησίας είναι τόσο ιερή ώστε δεν θα έπρεπε να θεωρείται ούτε εξειδικευμένη ούτε περιορισμένη. Εντούτοις δεν χρειάζεται παρά μόνο ένα λεπτό για να σκεφτούμε ότι τελικά η ελευθερία δεν μπορεί να είναι ούτε απεριόριστη ούτε απόλυτη. Όπως παρατήρησε ο Αγγλος ιστορικός Ρ. X. Τάουνι, «η ελευθερία κάποιων πρέπει να βασίζεται στη στέρηση της ελευθερίας κάποιων άλλων». Αν, δηλαδή, εγώ εξασκώ την ελευθερία μου τραγουδώντας δυνατά στο μπάνιο, με την πράξη μου σου στερώ την ελευθερία να περάσεις ένα ήσυχο βράδυ στο σπίτι σου. Κανένας, λοιπόν, δεν μπορεί να απολαμβάνει απεριόριστη ελευθερία χωρίς να περιορίζει κατά κάποιο τρόπο την ελευθερία των άλλων. Το ερώτημα, επομένως, είναι πώς και πού πρέπει να θέσουμε κάποια όρια.

Από μιας μορφής φιλελεύθερη άποψη, η τυπική απάντηση σε αυτή την ερώτηση μπορεί να δοθεί με αυτό που ονομάζουμε «αρχή της βλάβης» (ή αρχή της ελευθερίας) η οποία ορίζει ότι τα άτομα πρέπει να αφήνονται ελεύθερα από την κοινωνία να ενεργούν με οποιονδήποτε τρόπο, αρκεί οι πράξεις τους να μην υπονομεύουν τα συμφέροντα των άλλων. Αυτή η αρχή βρίσκεται στη «Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη», μία από τις θεμελιώδεις διακηρύξεις η οποία καθόρισε με γενναιότητα τη «διατήρηση όλων των φυσικών και αναφαίρετων δικαιωμάτων του ανθρώπου» στο ξεκίνημα της Γαλλικής Επανάστασης το 1789:

«Η ελευθερία συνίσταται στο να μπορείς να κάνας κάτι το οποίο όμως δεν μπορεί να βλάψει κάποιον άλλον. Επομένως, η άσκηση των φυσικών δικαιωμάτων του κάθε ανθρώπου δεν έχει όρια εκτός από εκείνα που εξασφαλίζουν ότι τα άλλα μέλη της κοινωνίας θα μπορούν να απολαμβάνουν τα ίδια δικαιώματα. Άρθρο 4, Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη».

Αυτή η αρχή όμως είναι ευρύτερα γνωστή από το έργο Για την Ελευθερία (1859) του βικτωριανού φιλοσόφου Τζον Στιούαρτ Μιλ: «0 μόνος λόγος για τον οποίο θα μπορούσε να εξασκηθεί εξουσία δικαίως και νομίμως σε ένα μέλος μιας πολιτισμένης κοινότητας, αντίθετα με τη θέλησή του, είναι για να εμποδιστεί η βλάβη ή η ζημιά σε κάποιο άλλο άτομο. Το δικό του προσωπικό όφελος, είτε φυσικό είτε ηθικό, δεν είναι ικανοποιητική δικαιολογία».

Ο Μπερλίν και η αρνητική ελευθερία

Η αρχή της ανεξαρτησίας η οποία δημιουργήθηκε από την εφαρμογή της αρχής της βλάβης, είναι ένα είδος ελευθερίας που χαρακτηρίστηκε αργότερα από τον φιλόσοφο Αϊζάια Μπερλίν, στο περίφημο δοκίμιο Δύο Αντιλήψεις για την Ελευθερία (1958) «αρνητική ελευθερία». Μια τέτοια ελευθερία είναι αρνητική υπό την έννοια ότι καθορίζεται από κάτι που είναι απόν – από οποιαδήποτε μορφή εξωτερικού εξαναγκασμού ή περιορισμού. Με απλά λόγια, είστε ελεύθεροι να πράττετε οτιδήποτε επιθυμείτε, εφόσον δεν υπάρχει κάτι που να σας εμποδίζει να το κάνετε.

Σύμφωνα με την άποψη του Μπερλίν, θα έπρεπε να υπάρχει ένα πεδίο προσωπικής ελευθερίας απαραβίαστο και απρόσβλητο από οποιαδήποτε εξωτερική παρέμβαση και εξουσία, ένα πεδίο όπου ο άνθρωπος θα μπορεί να αφεθεί «να πράττει ή να είναι οτιδήποτε ικανός να κάνει ή να είναι». Και υπ’ αυτή την έννοια, τα άτομα θα έπρεπε να αφήνονται να ικανοποιούν τις προσωπικές τους επιθυμίες και τάσεις χωρίς εμπόδια και φραγμούς, υπό την προϋπόθεση ότι, ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, οι πράξεις τους δεν θα βλάπτουν τους άλλους ανθρώπους ή δεν θα τους εμποδίζουν να απολαμβάνουν παρόμοιες ελευθερίες. Συνεπώς, η «αρχή της βλάβης» είναι στενά συνδεδεμένη με έναν άλλο σπουδαίο πυλώνα της ελευθερίας/ανεξαρτησίας, αυτόν της ανεκτικότητας.

Από τον πατερναλισμό στην τυραννία

Οι άνθρωποι που κριτικάρουν την «αρχή της βλάβης» μπορεί να εστιάσουν στην πρακτική ανεπάρκεια της ανεξαρτησίας την οποία υποτίθεται ότι προστατεύουν. Είναι αλήθεια όλοι οι πολίτες των ΗΠΑ έχουν το δικαίωμα να γίνουν Πρόεδροι. Δεν υπάρχει, δηλαδή, κανένα νομικό ή συνταγματικό κώλυμα στη διεκδίκηση του ανώτατου αυτού αξιώματος. Υπάρχει όμως πραγματικά η ευχέρεια να γίνει κάτι τέτοιο, αν η έλλειψη δεδομένων στοιχείων, όπως είναι οι απαραίτητοι πόροι από την άποψη των χρημάτων, της κοινωνικής θέσης, της μόρφωσης ή του χαρακτήρα, καθιστούν κάτι τέτοιο εντελώς αδύνατον; Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι άνθρωποι φαίνεται να μην έχουν την ουσιώδη ελευθερία να εξασκήσουν τα δικαιώματα που έχουν τυπικά. Το τι δεν υπάρχει εδώ, είναι αυτό που ο Μπερλίν ονομάζει «θετική ή ρητή ελευθεριά», δηλαδή όχι απλώς ελευθερία από εξωτερικές παρεμβάσεις, αλλά ένα είδος «ενεργητικής» ελευθερίας που μας επιτρέπει να φτάσουμε σε συγκεκριμένους στόχους- ένα είδος δύναμης, η οποία επιτρέπει στα άτομα να ξεδιπλώσουν τις δυνατότητές τους, να εκπληρώσουν το όνειρά τους, να δρουν αυτόνομα και να ελέγχουν το πεπρωμένο τους.

Για εκείνους, συμπεριλαμβανομένου του Μπερλίν, οι οποίοι υποστηρίζουν την «αρχή της βλάβης», η θεωρία τους στηρίζεται στην παρατήρηση του τι μπορεί να συμβεί όταν η αρχή αυτή δεν εφαρμόζεται. Σε αυτή την περίπτωση, ίσως υπάρξει ένα είδος πατερναλισμού, κατά τον οποίο οι άνθρωποι θα αναλαμβάνουν από μόνοι τους να προωθήσουν (αυτό που θεωρούν ότι είναι) θετική ελευθερία στη ζωή των άλλων. Πολλές φορές, ξεκινώντας με τις καλύτερες προθέσεις, οι άνθρωποι φτάνουν σε γρήγορα συμπεράσματα, ότι υπάρχει πραγματικά ένα σωστό μονοπάτι, το οποίο οι άνθρωποι θα ήταν έτοιμοι να επιλέξουν εάν μόνο ήξεραν καλύτερα – αν, δηλαδή, η “καλύτερη πλευρά” τους κυριαρχούσε, ή ίσως αν η χειρότερη πλευρά τους καταπιεζόταν. Από εδώ, όπως παρατήρησε δυστυχώς και ο Μπερλίν, υπάρχει τελικά πολύ μικρή απόσταση για τους κατέχοντες την εξουσία να φτάσουν στο συμπέρασμα ότι έχουν το δικαίωμα να αγνοήσουν τις πραγματικές επιθυμίες των ανθρώπων ή των κοινωνιών και να εκφοβίσουν, να καταπιέσουν, να βασανίσουν εν ονόματι και από μέρους των “πραγματικών” εαυτών των ανθρώπων».

Σε πολύ ακραίες περιπτώσεις, ό,τι αρχίζει σαν κοινωνική μεταρρύθμιση μπορεί να μετατραπεί πολύ εύκολα σε φανατισμό, δικαιολογώντας, όπως τουλάχιστον φαίνεται, ένα είδος τυραννίας η οποία αυτό που ουσιαστικά διεκδικεί είναι η συμμόρφωση στην επιδίωξη των στόχων της κοινωνίας και αποκτηνώνει τους πολίτες στην πορεία της. Εμφανώς, η βαθύτερη δυσπιστία του Μπερλίν για τη θετική ελευθερία, τροφοδοτήθηκε κατά ένα πολύ μεγάλο μέρος από τις τερατωδίες του εικοστού αιώνα. Και συμπεραίνει ο Μπερλίν, «το να επιτίθεσαι, το να προσπαθείς να προσηλυτίσεις στις δικές σου απόψεις ενάντια στις απόψεις των άλλων, όλος αυτός ο έλεγχος και η υποχρεωτική αλλαγή σκέψης, είναι ένα είδος άρνησης αυτού που υπάρχει στους ανθρώπους και κάνει και αυτούς και τις αξίες τους θεμελιώδη».

Ο Πυθαγόρας δίδασκε ότι η εμπιστοσύνη ενός φίλου δεν έπρεπε ποτέ να βεβηλώνεται

Ο Πυθαγόρας ήταν αυτός που ανακάλυψε το συμπαντικό νόμο της αλληλεξάρτησης και της αμοιβαίας έλξης, για τον οποίο χρησιμοποίησε τον απλό όρο φιλία. Η φιλία είναι η παγκόσμια δύναμη που έλκει όλα τα στοιχεία της Φύσης σε αρμονικές σχέσεις. Βοηθά να διατηρείται η τάξη των πλανητών καθώς αυτοί κινούνται στο στερέωμα και ενθαρρύνει τους άντρες και τις γυναίκες, αφού καθαρθούν οι ψυχές τους, να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον.

Κάθε άτομο έχει μια ευθύνη, δίδασκε ο Πυθαγόρας, να παρατηρεί το νόμο της φιλίας σε κάθε άποψη της ζωής. Οι μαθητές του καλλιεργούσαν τη φιλία μεταξύ των θεών και των ανθρώπων, για παράδειγμα, μέσα από αναίμακτες θυσίες και άλλες τελετές, και αυτήν μεταξύ του σώματος και των τριών μερών της ψυχής μέσα από τη φιλοσοφική έρευνα. Τη φιλία μεταξύ των πολιτών και μεταξύ των κρατών τη διατηρούσαν μέσα από νόμους και συνθήκες, και αυτήν ανάμεσα σε σύζυγο, γυναίκα, παιδιά και γείτονες μέσα από μια αναγνώριση του κοινού τους σκοπού.

Ο Πυθαγόρας θεωρούσε όλους όσους ενστερνίζονταν αυτόν τον τρόπο ζωής φίλους και συντρόφους. Τους αγαπούσε και δίδασκε στους μαθητές του να κάνουν το ίδιο μέσα από επιγραμματικές φράσεις όπως «Τα αγαθά των φίλων είναι κοινά» και «Ο φίλος μου είναι το άλλο μου μισό». Όσο οι φίλοι του ήταν υγιείς, αντλούσε ευχαρίστηση από τη συντροφιά τους και από τη συζήτηση μαζί τους. Αν αρρώσταιναν, τους περιέθαλπε. Αν ήταν αποθαρρυμένοι ή στενοχωρημένοι, τους παρηγορούσε με τραγούδια και ψαλμωδίες. Τόσο γνωστοί ήταν οι μαθητές του για την φροντίδα του ενός προς τον άλλον, που μέχρι οι Έλληνες αποκαλούσαν κάθε άτομο εξαιρετικής ευγένειας «Πυθαγόρειο».

Ο Πυθαγόρας δίδασκε ότι η αντιζηλία και, πάνω απ’ όλα, ο θυμός πρέπει να εκλείπουν από τη φιλία. Η κριτική έπρεπε να ασκείται μόνο από τους μεγαλύτερους προς τους νεότερους, πάντα με προσοχή και με καθαρή πρόθεση. Επίσης, η εμπιστοσύνη ενός φίλου δεν έπρεπε ποτέ να βεβηλώνεται, ούτε ακόμη για αστεία, διότι αν γινόταν αυτό μια φορά, δεν θα μπορούσε ποτέ να επανορθωθεί.

Το ότι ο Πυθαγόρας τιμούσε τόσο πολύ τη φιλία φαίνεται από την ακόλουθη ιστορία.

Ο Φιντίας, ένας πυθαγόρειος από τις Συρακούσες, γνωστός για τον καλό του χαρακτήρα, κατηγορήθηκε ότι συνωμότησε στην απόπειρα δολοφονίας του τυρράννου Διονυσίου. Οι πολιτικοί αντίπαλοι συσπειρώθηκαν για να φέρουν ψευδείς αποδείξεις εναντίον του. Ο Διονύσιος είχε συλλάβει τον Φιντία, ισχυρίστηκε ότι είχε αδιάτρητες αποδείξεις για την εγκληματική του ενέργεια και τον καταδίκασε σε θάνατο. Ο Φιντίας αποκρίθηκε ότι η εκτέλεσή του ήταν αναπόφευκτη και θα εκτιμούσε, ως τελευταίο αίτημα, αν του δινόταν άδεια για το υπόλοιπο της ημέρας έτσι ώστε να τακτοποιήσει τις υποθέσεις του. Πρότεινε ως εγγυητή το φίλο του Δάμωνα, έναν Πυθαγόρειο, με τον οποίο είχε ζήσει και μοιραστεί τα πάντα.

Ο Διονύσιος εξεπλάγη από αυτό το αίτημα και ρώτησε γιατί ο Δάμωνας ή οποιοσδήποτε άλλος θα ήταν πρόθυμος να δεχτεί να φυλακιστεί, με την πιθανότητα να εκτελεστεί στη θέση κάποιου άλλου. Ο Φιντίας τον διαβεβαίωσε ότι θα το έκανε, και ο Δάμωνας ήρθε. Μόλις έμαθε την κατάσταση, αμέσως συμφώνησε να παραμείνει υπό φρούρηση μέχρι να ταχτοποιήσει ο Φιντίας τις υποθέσεις του.

Καθώς η μέρα περνούσε, οι εχθροί του Φιντία προσπάθησαν να αποθαρρύνουν τον φυλακισμένο τους λέγοντας ότι ο φίλος του είχε φύγει απ’ την πόλη, ο Δάμωνας όμως έμενε ανεπηρέαστος. Τότε, καθώς πλησίαζε η δύση του ήλιου, ο Φιντίας ήρθε για να πεθάνει. Ο Διόνυσος ένιωσε τόση κατάπληξη από αυτή την επίδειξη απίστευτης αφοσίωσης που αγκάλιασε τους δύο άνδρες και, αφού ελευθέρωσε τον Φιντία, ρώτησε αν θα μπορούσε να γίνει δεκτός ως τρίτο μέλος στη φιλία τους. Εκείνοι… αρνήθηκαν το αίτημά του και επέστρεψαν σπίτι σώοι.

Ενώ διαθέτουμε υψηλό επίπεδο ανθρώπινου δυναμικού, πάσχουμε από έλλειμμα κοινωνικής κουλτούρας

Ο πυρήνας της κοινωνικής κουλτούρας συνίσταται σε ένα σύνολο κοινώς ενστερνισμένων αξιών από τα μέλη της κοινωνίας. Οι αξίες αφορούν επιθυμητά αποτελέσματα, όπως για παράδειγμα η ευημερία, η ειρήνη και η ασφάλεια, καθώς και τα επιθυμητά μέσα για την επίτευξή τους, όπως η δικαιοσύνη, η δημοκρατία, η αριστεία, ο σεβασμός στους νόμους, η αλληλεγγύη, η συναίνεση, η συνεργασία. Οι κοινώς ενστερνισμένες αξίες προσδιορίζουν ισχυρώς τις επιλογές και τις συμπεριφορές των ατόμων, των ομάδων και των οργανισμών και μέσω αυτών την ποιότητα της δημοκρατίας, την κοινωνική συνοχή και ευημερία. Στη χώρα μας, ενώ διαθέτουμε εξαιρετικούς φυσικούς πόρους και υψηλό επίπεδο ανθρώπινου δυναμικού, πάσχουμε από ένα έλλειμμα κοινωνικής κουλτούρας που αποτελεί σημαντικό εμπόδιο στην πρόοδο, την ανάπτυξη, τη διεθνή ανταγωνιστικότητα, την κοινωνική συνοχή και ευημερία.

Σύμφωνα με την πλέον αξιόπιστη παγκοσμίως έρευνα που σχεδιάστηκε και υλοποιήθηκε από το Πανεπιστήμιο της Πενσιλβάνια και συμμετείχαν ερευνητές από 62 χώρες διαπιστώνεται ότι η χώρα μας υστερεί πολύ σε τέσσερα ιδιαίτερα κρίσιμα στοιχεία ή διαστάσεις της κοινωνικής κουλτούρας.

Το πρώτο στοιχείο είναι η κυριαρχία του «ατομικού» (individualism) έναντι του «συλλογικού» (collectivism). Στην κατάταξη των εξήντα δύο χωρών, η Ελλάδα βρίσκεται τελευταία σε ό,τι αφορά την αξία της «συλλογικότητας». Αυτό έχει ως συνέπεια την έλλειψη συνεργασίας, συναίνεσης και συνέργειας σε όλους τους τομείς όπως επιχειρήσεις, συνεταιρισμοί, δημόσιοι οργανισμοί και βεβαίως στην πολιτική. Ετσι εξηγείται η κυριαρχία των ανταγωνιστικών συμπεριφορών που έχουν ως στόχο το ατομικό συμφέρον ανεξαρτήτως του «κοινού καλού» κατά τον Αριστοτέλη. Αυτό εξηγεί το γιατί δεν έχουμε ανεπτυγμένες συνεταιριστικές επιχειρήσεις ή την έλλειψη στρατηγικών συμμαχιών μεταξύ ιδιωτικών επιχειρήσεων ώστε να αντιμετωπισθεί το μειονέκτημα του μικρού μεγέθους. Αυτό εξηγεί την πόλωση και την έλλειψη συνεννόησης και συναίνεσης μεταξύ των πολιτικών κομμάτων. Αυτό εξηγεί το ισχυρό ενδιαφέρον για τον «ατομικό χώρο» και την αδιαφορία για τον «δημόσιο».

Το δεύτερο έλλειμμα αφορά την αξία της επίτευξης αποτελεσμάτων και υψηλών επιδόσεων (performance orientation). Στις εξήντα δύο χώρες και σε αυτό το στοιχείο της κοινωνικής κουλτούρας, η χώρα μας βρίσκεται στην τελευταία θέση. Πρακτικά, αυτό σημαίνει κυρίως ότι δεν θέτουμε υψηλά πρότυπα επιδόσεων, δεν εστιάζουμε σε αποτελέσματα, δεν επιβραβεύονται οι υψηλές επιδόσεις και η αριστεία, δεν επιδιώκουμε τη συνεχή βελτίωση και δεν χρησιμοποιούμε αποτελεσματικά συστήματα αξιολόγησης των εργαζομένων και των οργανισμών.

Τρίτη αδυναμία μας είναι η κυριαρχία του «βραχυπρόθεσμου» έναντι του «μακροπρόθεσμου» (future orientation). H θέση μας σε ό,τι αφορά τον «μακροπρόθεσμο» είναι πεντηκοστή δεύτερη στις 62 χώρες. Αυτό εξηγεί το γιατί οι επιχειρήσεις, οι οργανισμοί, οι κυβερνήσεις, αλλά και συνολικά ως χώρα δεν διαθέτουμε αποτελεσματικό στρατηγικό σχεδιασμό, μακροπρόθεσμους στόχους και προγράμματα δράσης. Συνέπεια αυτού είναι να μην προνοούμε, να μην προβλέπουμε, να μην προ-δρούμε και να μην προσαρμοζόμαστε έγκαιρα στις εξελίξεις του μέλλοντος που άλλοι δημιουργούν και βεβαίως δεν τις δημιουργούμε εμείς.

Τέλος, σημαντικό έλλειμμα της κουλτούρας μας που διαπίστωσε η έρευνα είναι ο «ανθρωπιστικός» προσανατολισμός (humane orientation). Αυτή η διάσταση αφορά κυρίως τον αλτρουισμό, την αλληλεγγύη και μικρότερη έμφαση στην κατανάλωση υλικών και μεγαλύτερη στις υγιείς και ουσιαστικές ανθρώπινες σχέσεις. Η θέση μας σε αυτή τη διάσταση είναι εξηκοστή.

Προφανώς, αυτές οι διαστάσεις της κοινωνικής κουλτούρας είναι αρκετά γενικές και αφορούν τους μέσους όρους των χωρών της έρευνας. Αυτό σημαίνει ότι δεν χαρακτηρίζουν όλους τους πολίτες, τις επιχειρήσεις, τους οργανισμούς ή τους πολιτικούς. Παρ’ όλα αυτά όμως τεκμηριώνουν την αναγκαιότητα της βελτιωτικής αλλαγής της κουλτούρας ή πιο απλά της νοοτροπίας μας αν θέλουμε την πρόοδο, την ποιοτική δημοκρατία, την υψηλότερη κοινωνική συνοχή και ευημερία. Η επιστημονική γνώση και οι καλές πρακτικές για την αλλαγή της κουλτούρας είναι αρκετά ανεπτυγμένες. Εντελώς σχηματικά, η αλλαγή της κουλτούρας στους οργανισμούς και στις κοινωνίες απαιτεί, πρώτον, την αυτογνωσία και την κατανόηση της αναγκαιότητάς της και, δεύτερον, τη συμβολή του καθενός σε αυτήν. Κύρια όμως ευθύνη έχουν όσοι διαθέτουν τη δύναμη επιρροής, είτε ως ηγεσίες των οργανισμών και των κοινωνιών είτε ως άτομα ευρύτερης επιρροής. Για όλους, το βασικό εργαλείο είναι το προσωπικό τους παράδειγμα. Για τις ηγεσίες, επίσης, βασικό εργαλείο είναι η αυστηρή εφαρμογή ενός πλαισίου κανόνων ώστε να υποχρεώνουν τους ανθρώπους σε επιλογές και συμπεριφορές σύμφωνες με την κατάλληλη κουλτούρα και μέσω της επανάληψης αυτών να μετατρέπονται σε συνήθειες ή αρετές. Αλλωστε, ο Αριστοτέλης μας δίδαξε ότι «η αρετή είναι έξις (συνήθεια)». Αυτονόητο είναι, βεβαίως, ότι ισχυρός μηχανισμός διαμόρφωσης της κουλτούρας είναι το περιεχόμενο της παιδείας, πέραν της γνώσης, που παρέχεται σε όλες τις βαθμίδες του εκπαιδευτικού συστήματος και κυρίως στις πρώτες.

Πώς τα Τρία ''Ε'' πυροδοτούν την πλούσια συζήτηση

Η ουσιαστική συζήτηση

Πότε ήταν η τελευταία φορά που κάνατε μια ουσιαστική συζήτηση με το παιδί σας ή τα παιδιά σας;

Δεν εννοώ μια φιλοσοφική συζήτηση αλλά μια συζήτηση που σας κίνησε το ενδιαφέρον ή σας εξέπληξε, που σας άφησε τόσο να αναρωτιέστε όσο και να νιώθετε περιέργεια. Μια συζήτηση που σας βοήθησε να καταλάβετε ο ένας τον άλλο καλύτερα, που σας έφερε πιο κοντά ή που έδωσε λύση σε μια διαφωνία σας. Μια συζήτηση στην οποία συμμετείχατε και οι δύο, χτίζοντας ο ένας πάνω στις ιδέες του άλλου με μια άνετη, εναλλασσόμενη ροή. Μια συζήτηση που σας έκανε να γελάσετε δυνατά ή που σας φάνηκε αδιάφορη αλλά σας τη θύμισε αργότερα το παιδί σας, δείχνοντας ότι έμαθε κάτι ή απέκτησε κάποια γνώση. Ή μια συζήτηση που σας επέτρεψε να χαλαρώσετε και να απολαύσετε τη συντροφιά ο ένας του άλλου.

Εννοώ μια συζήτηση στην οποία δεν μιλούσατε για εργασίες που δεν έχουν τελειώσει, τα ρούχα στο πάτωμα, το πρόγραμμα της επόμενης μέρας για το σχολείο και τα αθλήματα, για το ποιος θα μεταφέρει ποιον ή, ακόμα, για κάμποσες αδιάφορες πρακτικές λεπτομέρειες. Όταν δεν τρέχατε για μια προπόνηση κολύμβησης, ούτε τσεκάρατε αν το δωδεκάχρονό σας έφερε το βιολί του, ούτε αν στείλατε την υπογεγραμμένη άδεια για την εκδρομή του παιδιού, ούτε αν το νήπιό σας έβαλε τα παπούτσια του. Όταν δεν κάνατε τυπικές ερωτήσεις: Πώς ήταν το πάρτι; Πέρασες καλά στον φίλο σου; Πώς πήγε το τεστ των μαθηματικών; Κερδίσατε στον αγώνα μπάσκετ;

Εάν μπορείτε να σκεφτείτε μια ουσιαστική συζήτηση, προσπαθήστε να βρείτε περισσότερες. Θυμηθείτε τις με λεπτομέρειες. Πόσο πρόσφατες είναι; Πόσο συχνά συμβαίνουν σε σχέση με τις αδιάφορες συζητήσεις;

Εάν δυσκολευτήκατε με αυτή την άσκηση, μη νιώθετε άσχημα. Δεν είστε οι μόνοι. Οι περισσότεροι από εμάς μιλάμε με τα παιδιά μας καθημερινά. Τα ακούμε όταν παραπονιούνται ή όταν δεν μας αφήνουν σε ησυχία λόγω του ενθουσιασμού τους. Προσπαθούμε να είμαστε υπομονετικοί. Κάνουμε όλοι το καλύτερο που μπορούμε. Παρ’ όλα αυτά, οι συζητήσεις μας είναι συχνά επουσιώδεις ή αδιάφορες. Χάνουμε τον στόχο μας. Εστιάζουμε στο να μεταδώσουμε νοήματα αλλά δεν προσέχουμε πώς μιλάμε ή πώς τα παιδιά ακούν αυτά που λέμε. Ως αποτέλεσμα, χάνουμε ευκαιρίες για συζητήσεις που βρίσκονται στο επίπεδο των παιδιών και εξελίσσονται λεπτό το λεπτό καθώς τα παιδιά συνειδητοποιούν κάτι σταδιακά ή κάνουν ένα απότομο άλμα. Στην πραγματικότητα, εάν αφιερώσουμε τον χρόνο για να ακούσουμε, υπάρχουν τόσες πολλές ευκαιρίες ακριβώς μπροστά μας, όχι μόνο για να κάνουμε τα παιδιά να ακολουθήσουν εντολές ή να απαντήσουν σωστά, αλλά για να τα βοηθήσουμε να διευρύνουν τους ορίζοντές τους: να κάνουν νοερές συνδέσεις, να εστιάσουν σε νέους δρόμους ή να αναθεω­ρήσουν αυτά που νόμιζαν ότι ήξεραν. Σε αυτή τη διεύρυνση είναι που γίνεται η έκπληξη, εκεί όπου τα παιδιά νιώθουν να δυσκολεύονται, εκεί όπου εμείς νιώθουμε περιέργεια ή ενδια­φέρον καθώς και εκεί όπου συχνά καταλήγουμε να γελάμε δυνατά.

Αντιθέτως, παρόλο που έχουμε τις καλύτερες προθέσεις, συχνά εστιάζουμε στο να βεβαιωθούμε ότι τα παιδιά μας θα επιτύχουν βραχυπρόθεσμα. Τόσες πολλές συζητήσεις αφορούν την οργάνωση δραστηριοτήτων, τα πάρτι γενεθλίων, το πότε θα τα πάρουμε με το αυτοκίνητο, τα αποτελέσματα αγώνων, τους βαθμούς ή τις εργασίες για το σχολείο. Αφορούν τις σημερινές μας δουλειές και την προετοιμασία των αυριανών. Αφορούν την αποφυγή λαθών και την εκπλήρωση υποχρεώσεων. Υπάρχει ελάχιστος χρόνος για να κάνουμε μια παύση και να συζητήσουμε (και να μεταθέσουμε την προετοιμασία του βραδινού ή την τακτοποίηση ή τον χρόνο που αφιερώνουμε στις εργασίες για το σχολείο).

Όμως, όταν παραμελούμε τις βαθύτερες συζητήσεις, χάνουμε την ευκαιρία να βοηθήσουμε τα παιδιά πραγματικά να κατανοήσουν τον κόσμο και να επιτύχουν τόσο στο παρόν όσο και μακροπρόθεσμα. Η επιτυχία δεν είναι το ίδιο πράγμα με τις επιδόσεις. Η αληθινή επιτυχία δεν συνδέεται μόνο με νίκες σε αγώνες ποδοσφαίρου ή με υψηλούς βαθμούς σε διαγωνίσματα, αλλά επίσης με την οικοδόμηση ικανοτήτων, όπως η ενσυναίσθηση και η δημιουργικότητα, οι οποίες θα βοηθήσουν τα παιδιά στο παρόν και στο μέλλον. Πράγματι, εάν θέλουμε να αναθρέψουμε παιδιά που θα ανθίσουν και να χτίσουμε ισχυρούς δεσμούς μαζί τους, είναι αυτές οι συζητήσεις που χρειαζόμαστε περισσότερο. Επιπλέον, αυτές είναι συχνά οι συζητήσεις που επιθυμούν τα ίδια τα παιδιά, ακόμα και αν δεν το λένε πάντα καθαρά. Όλα τα παιδιά, όλων των ηλικιών, θέλουν να τα ακούσουμε και να τα καταλάβουμε.

Γιατί έχει σημασία η συζήτηση;

Μια καλή συζήτηση με το παιδί σας υπόσχεται δύο πράγματα. Αρχικά, σας βοηθάει να κατανοήσετε ο ένας τον άλλο και να συνδεθείτε εκείνη τη στιγμή με έναν τρόπο μοναδικό. Έπειτα, αυτές οι συζητήσεις ενθαρρύνουν τη μάθηση και την ευεξία μακροπρόθεσμα μέσω της οικοδόμησης ικανοτήτων τις οποίες τα παιδιά μπορούν να αξιοποιήσουν. Δείτε τον παρακάτω πίνακα για το πώς λειτουργεί η διπλή αυτή υπόσχεση.

Η πρώτη υπόσχεση αφορά την καθημερινότητα. Οι καλές συζητήσεις δεν είναι όπως το μπρόκολο – ωφέλιμες για τα παιδιά σας αλλά δυσάρεστες. Ακριβώς το αντίθετο. Ιδανικά, είναι ευχάριστες και ενδιαφέρουσες και αποτελούν έναυσμα για σκέψη, ενώ σταδιακά σας φέρνουν πιο κοντά.

Εκείνη τη στιγμή, το να ακούτε και να μιλάτε με τρόπο που κάνει το παιδί να νιώσει ότι το καταλαβαίνετε προετοιμάζει το έδαφος για έναν σφιχτό, στοργικό δεσμό. Όταν νιώθει ότι το σέβεστε, είναι πιο πιθανό να σας σεβαστεί κι αυτό. Κάνει πιο βαθυστόχαστες ερωτήσεις και δείχνει μεγαλύτερη περιέργεια, καθώς νιώθει ότι βρίσκεστε πλάι του σε αυτό το ταξίδι αναζήτησης. Είναι πιο ανοιχτό να ακούσει τη δική σας άποψη σε μια συζήτηση – ακόμα και αν διαφωνεί. Και, στο τέλος, έχετε και οι δύο μια καλύτερη κατανόηση της άποψης του άλλου, ιδιαίτερα αν δεν βλέπετε τα πράγματα με τον ίδιο τρόπο.

Όταν λειτουργείτε σαν πρότυπο για το παιδί δείχνοντάς του πώς να μιλάει και να ακούει μέσα σε κλίμα αληθινής επικοινωνίας, είναι πολύ πιο πιθανό να αποκτήσει κι αυτό αυτές τις δεξιότητες. Επίσης, είναι πιθανότερο να ανοιχτεί και να μοιραστεί περισσότερα από τα αληθινά του πάθη, τα ενδιαφέροντα, τις ανησυχίες και τους φόβους. Αυτό επιτρέπει σε εσάς να καταλάβετε καλυτέρα τι θέλει και τι χρειάζεται και να το συναντήσετε στο «σωστό» επίπεδο. Μπορεί να μην του δώσετε όλα όσα θέλει, αλλά κατανοείτε τις ελπίδες και τις επιθυμίες του. Έχοντας τη σχέση σας σαν βάση, θα είναι πιο εύκολο στο παιδί να κοινωνικοποιηθεί. Επίσης, θα παραφέρεται και θα κλείνεται στον εαυτό του λιγότερο – θα νιώθει λιγότερο νευρικό, στενοχωρημένο, συναισθηματικά φορτισμένο, εκνευρισμένο και αγχωμένο. Ως αποτέλεσμα, η σχέση σας γίνεται πιο ομαλή και πιο ευχάριστη και το δέσιμο ανάμεσά σας δυναμώνει.

Πώς τα Τρία Ε πυροδοτούν την πλούσια συζήτηση

Επομένως πώς μπορούν να συμβούν αυτές οι συζητήσεις μάθησης στη ζωή μας; Εμπνευσμένη από την έρευνά μου σχετικά με τις αλληλεπιδράσεις μεταξύ ενηλίκων και παιδιών, άρχισα να χρησιμοποιώ στην κλινική μου δουλειά αυτά που αποκαλώ τα Τρία Ε. Τα Τρία Ε έχουν μια ισχυρή ερευνητική βάση αναφορικά με την ανάπτυξη της γλώσσας, της σκέψης και των κοινωνικών δεξιοτήτων σε όλες τις ηλικιακές ομάδες. Λειτουργούν ως το θεμέλιο της πλούσιας συζήτησης μιας και σας επιτρέπουν να συμμετέχετε και δίνουν ροή. Σκεφτείτε τις ως στρατηγικές που μπορείτε να τις φυλάξετε στην τσέπη και να τις χρησιμοποιήσετε όταν είναι απαραίτητο. Τα Τρία Ε είναι:

Τι είναι τα Τρία Ε;

Ας εξετάσουμε το καθένα ξεχωριστά.

Ε1

Εμπλουτίστε. Παίρνετε ένα σχόλιο ενός παιδιού και το εμπλουτίζετε. Προσθέτετε εκφράσεις, λέξεις ή διευκρινίσεις. Οι απλοί εμπλουτισμοί θέτουν τη βάση για πιο περίπλοκους. Μια έρευνα έδειξε ότι όσο περισσότερο οι μητέρες έκαναν τέτοιους εμπλουτισμούς, τόσο καλύτερη ήταν η ανάπτυξη της γλώσσας παιδιών ηλικίας μεταξύ δύο και τριών ετών. Εάν το παιδί έλεγε «Μεγάλο φορτηγό» και η μητέρα έλεγε «Αυτό είναι ένα μεγάλο φορτηγό», τότε εμπλούτιζε το σχόλιο του παιδιού ενώ διατηρούσε το θέμα και ακολουθούσε το ενδιαφέρον του παιδιού. Αυτή η έρευνα εστίασε μόνο σε μητέρες, όπως συμβαίνει με μεγάλο μέρος της έρευνας σχετικά με τις αλληλεπιδράσεις μεταξύ γονιών και παιδιών. Ευτυχώς, όμως, οι ερευνητές έχουν αρχίσει να ερευνούν και τους πατέρες. Άλλες έρευνες έχουν υπογραμμίσει τη σημασία του να μιλάνε οι πατέρες στα παιδιά, ειδικά σε σχέση με την ανάπτυξη του λεξιλογίου. Για παράδειγμα, μια έρευνα στην οποία συμμετείχαν πατέρες από αγροτικές περιοχές κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το λεξιλόγιο που χρησιμοποιούσαν με τα βρέφη τους ηλικίας έξι μηνών ενώ τους διάβαζαν είχε συνάφεια με τη γλωσσική ανάπτυξη των παιδιών στην ηλικία του ενός έτους και των τριών ετών.

Φανταστείτε ότι ένα παιδί λέει «Φορτηγό έπεσε κάτω». Η μητέρα απαντάει «Ναι, έπεσε επειδή το έσπρωξες στον τοίχο. Τράκαρε». Το σχόλιό της δείχνει ότι ασχολείται με το ίδιο πράγμα με το παιδί της. Αυτό είναι γνωστό ως κοινή προσοχή και διαμορφώνει τα θεμέλια για τη μάθηση και την κοινωνική ανάπτυξη στα επόμενα χρόνια. Η μητέρα δίνει στο παιδί της ανατροφοδότηση (feedback) σχετικά με αυτό που το ενδιαφέρει, γεγονός που κάνει την ανταπόκρισή της πιο ουσιώδη. Λειτουργεί ως πρότυπο χρησιμοποιώντας πιο σωστή και περίπλοκη γλώσσα, με λέξεις που μπορεί να μην ξέρει το παιδί, πράγμα που το διδάσκει και διευρύνει τους ορίζοντές του περισσότερο από όσο θα μπορούσε να κάνει μόνο του.

Ως αφετηρία, χρησιμοποιήστε ερωτήσεις που βοηθούν τα παιδιά να ανοιχτούν. Όπως για παράδειγμα μια ερώτηση εμπλουτισμού: «Πες μου περισσότερα». Ιδιαίτερα με τα μικρότερα παιδιά, τείνουμε να κάνουμε μονοκόμματες, κλειστού τύπου ερωτήσεις και σχόλια του είδους «Ωραίο αεροπλάνο» ή «Τι όμορφο λουλούδι» ή «Τι χρώμα είναι αυτό;» Αλλά, όταν λέτε «Πες μου περισσότερα», δείχνετε ότι είστε παρόντες και ανυπομονείτε για την επόμενη ιδέα του.

Τέτοιες ερωτήσεις βοηθούν στα αρχικά στάδια της μάθησης. Όμως, όταν εστιάζουμε υπερβολικά σε αυτές, χάνουμε τις βαθύτερες σκέψεις για τις οποίες είναι ικανά τα μικρά παιδιά και τις πραγματικές δυνατότητες της φαντασίας τους. Αντ’ αυτού, απλά δοκιμάστε το εξής: «Ποπό, τέλειο. Τι είναι αυτό;» ή «Τι συνέβη με αυτό;». Εάν το παιδί σάς δώσει κάποιες εξηγήσεις και μετά σταματήσει, ρωτήστε «Και μετά;» Αυτό είναι πιο ωφέλιμο για τη συζήτηση από ένα παιχνίδι μαντεψιάς με ερωτήσεις του τύπου «Αυτό είναι ένα δέντρο;» Προσπαθήστε να μην προλαμβάνετε τι θα πει ένα παιδί. Αντιθέτως, καθίστε, κοιτάξτε και ακούστε. Επιτρέψτε στις ιδέες του να σας ξαφνιάσουν. Πρέπει να καταλάβετε ότι η ζωγραφιά που νομίζατε πως ήταν δέντρο ήταν στην πραγματικότητα ένα τέρας με δυο δάχτυλα και πως αυτό που έμοιαζε με σπίτι ήταν τελικά ένας δορυφόρος ή μια φωλιά για φανταστικά πουλιά με μοβ φτερά.

Ε2

Εξερευνήστε. Εδώ, ξεπερνάτε το άμεσο περιβάλλον γύρω από το παιδί σας για να συζητήσετε για το παρελθόν και το μέλλον, για να φανταστείτε μακρινά τοπία και άγνωστα πρόσωπα καθώς και για να σκεφτείτε έξυπνες λύσεις. Σε συνέχεια του παραδείγματος με το φορτηγό, θα μπορούσατε να πείτε: «Πού θέλεις να πάει το φορτηγό;»

«Στο διάστημα», απαντάει το παιδί.

«Και μετά;» ρωτάτε όταν το σηκώσει ψηλά. Ή ίσως το φορτηγό συνεχίζει να τρακάρει. Μπορεί να ρωτήσετε «Τι θα μπορούσες να κάνεις για να μην τρακάρει;» ή «Ποιον άλλον δρόμο θα μπορούσε να πάρει;». Τέτοιου είδους ερωτήσεις το βοηθάνε να σκεφτεί αφηρημένα και δημιουργικά, να επινοήσει νέες ιδέες και να εξερευνήσει σενάρια που μπορεί να μην έχει πραγματικά βιώσει. Όπως τα βιβλία τού επιτρέπουν να διευρύνει τα όρια του κόσμου του, το ίδιο κάνουν και αυτές οι ευκαιρίες για να φανταστεί, να υποθέσει, να προβλέψει.

Όταν εξερευνάτε, τείνετε να χρησιμοποιείτε γλώσσα εκτός πλαισίου ή γενική γλώσσα, να μιλάτε για αφηρημένες έννοιες ή πράγματα που δεν βρίσκονται μπροστά σας. Η λέξη «σπίτι» είναι συγκεκριμένη αλλά η «αρχιτεκτονική» είναι μια γενική έννοια έξω από ένα συγκεκριμένο πλαίσιο. Αυτή η αφηρημένη γλώσσα αναπτύσσει το λεξιλόγιο των παιδιών, την ικανότητά τους να λένε ιστορίες και τις επικοινωνιακές δεξιότητες που χρειάζονται για να επιτύχουν στο σχολείο. Από την έρευνα πάνω σε αυτό τον τύπο της γλώσσας, γνωρίζουμε ότι ο καλύτερος τρόπος για να την αναπτύξουν τα παιδιά είναι να δουν εμάς να τη χρησιμο­ποιούμε. Μπορείτε να αρχίσετε λέγοντας ιστορίες. Μπορείτε να μιλήσετε για τις ιδέες στα βιβλία ή απλά να συζητήσετε με τρόπο που υπερβαίνει το εδώ και το τώρα. Ένας τρόπος για να το κάνετε αυτό είναι να εστιάζετε σε ερωτήσεις ανοιχτού τύπου, δηλαδή σε ερωτήσεις που δεν μπορούν να απαντηθούν με ένα «ναι» ή ένα «όχι». Μια τέτοια ερώτηση μπορεί να είναι ιδιαίτερα απλή όπως «Τι έγινε;» ή «Πού νομίζεις ότι πηγαίνει;». Ή μπορείτε να κάνετε κάποια ερώτηση σχετικά με τα κίνητρα, τα συναισθήματα˙ για παράδειγμα «Πώς νομίζεις ότι ένιωσε το αγόρι όταν έφυγε ο φίλος του;» ή «Γιατί νομίζεις ότι δεν έκλαψε;». Από την άλλη μεριά, μερικές ερωτήσεις κλειστού τύπου θα μπορούσαν να έχουν ως εξής: «Ήταν χαρούμενος όταν πήγε σε άλλο σχολείο;» ή «Νομίζεις ότι θα γυρίσει στο παλιό του σπίτι;». Οι ερωτήσεις κλειστού τύπου έχουν τη δική τους χρησιμότητα ειδικά εάν το παιδί σας νιώθει μπερδεμένο ή λέει ότι δεν ξέρει. Όμως οι ερωτήσεις ανοιχτού τύπου επιτρέπουν στη φαντασία του να λειτουργήσει.

Αλλά, ιδιαίτερα με τα μικρά παιδιά, αρχίστε από κάτι το συγκεκριμένο. Κάντε ερωτήσεις που βασίζονται σε αυτό που εσείς και το παιδί σας μπορείτε να δείτε. Αυξήστε σταδιακά την πολυπλοκότητα και τσεκάρετε πώς τα πάει το παιδί σας: τι έχει μάθει, τι το ενδιαφέρει, τι το κάνει να βαριέται, αν νιώθει περιέργεια ή αν νιώθει μπερδεμένο. Όταν διαβάζετε, εξερευνήστε τις ιδέες που παρουσιάζει το βιβλίο και μην εστιάζετε μόνο στις λέξεις. Ακόμα και τα παιδιά μικρότερης ηλικίας μπορούν να σκεφτούν πιο αφηρημένα εάν τα στηρίξετε. Ας υποθέσουμε ότι έχετε ένα εικονογραφημένο βιβλίο με ένα παιδάκι που χαϊδεύει ένα κουνελάκι. Ξεκινάει να βρέχει και το κουνελάκι αρχίζει να τρέχει μακριά. «Οχ, όχι, το κουνελάκι χάθηκε!» λέει το παιδί ενώ κλαίει. Ύστερα το κουνελάκι εμφανίζεται μαζί με ένα ουράνιο τόξο. Τι πιο συνηθισμένο για ένα εικονογραφημένο βιβλιαράκι, σωστά; Η συζήτησή σας όμως δεν χρειάζεται να είναι έτσι.

Σκεφτείτε ερωτήσεις όπως οι εξής: «Γιατί το κουνελάκι έτρεξε μακριά;». «Πού πάνε τα ζωάκια όταν χρειάζονται να προστατευθούν;». «Τι κάνουν οι άνθρωποι σε αυτή την περίπτωση;». «Τι είδους καταφύγιο μας κρατάει πιο ασφαλείς;». «Ποιες άλλες ανάγκες έχουν κοινές οι άνθρωποι και τα κουνελάκια;».

Ή κοιτάξτε έξω μήπως δείτε κάποιο ουράνιο τόξο. «Τα ουράνια τόξα εμφανίζονται μετά από καταιγίδες», λέτε. «Τα σπίτια μας μας προστατεύουν όπως τα δέντρα προστατεύουν τα κουνελάκια. Τι σου αρέσει στο δικό σου σπίτι;»

Με μια μόνο σύντομη συζήτηση έχετε περάσει από το να διαβάζετε ένα βαρετό βιβλιαράκι σε μια συζήτηση για τις βασικές ανθρώπινες ανάγκες. Και το έχετε καταφέρει αυτό ενώ προσαρμόζεστε στο επίπεδο του παιδιού σας με έναν τρόπο που ενισχύει τη συμμετοχή, χωρίς να χρησιμοποιείτε βεβιασμένα «δύσκολο» λεξιλόγιο. Αυτή είναι η ομορφιά της συζήτησης. Μας επιτρέπει να μεταβούμε από το συγκεκριμένο στο αφηρημένο, ενώ παραμένει ελκυστική για τα παιδιά. Ακόμα και εάν μια ερώτηση ή ένα θέμα μοιάζει να δυσκολεύει λίγο το παιδί σας, συνεχίστε να το στηρίζετε και δείτε εάν μπορεί να βρει την απάντηση. Μην επιμένετε ή πιέζετε υπερβολικά, αλλά δοκιμάστε μικρές δόσεις και αξιολογήστε πώς πήγε και πώς νιώσατε και οι δυο σας.

Αυτή η διαδικασία εξασφαλίζει τη συμμετοχή του παιδιού ενώ παράλληλα ενδυναμώνει την αυτογνωσία και την περηφάνια του για όσα ήδη γνωρίζει. Αναπτύσσετε εγγύτητα και κατανόηση για τον τρόπο σκέψης του, γεγονός που σας βοηθάει να στοχεύσετε καλύτερα τις ερωτήσεις σας την επόμενη φορά. Συχνά, θα εκπλαγείτε από το πόσο βαθυστόχαστα μπορούν να σκεφτούν ή από τις συνδέσεις που κάνουν. Έχετε επίσης την ευκαιρία να λύσετε παρεξηγήσεις. Ένα μήνα πριν, άκουσα ένα πεντάχρονο να ρωτάει «Γιατί μια βροχή μετεωριτών δεν σε βρέχει;». Πρόσφατα είχε παρακολουθήσει ένα πρόγραμμα για την αστρονομία. Όταν άκουσα την ερώτησή του, είχα την ευκαιρία να του εξηγήσω ότι μια βροχή μετεωριτών δεν έμοιαζε με απλή βροχή. Στη συνέχεια όμως συζητήσαμε σε τι έμοιαζαν η βροχή μετεωριτών και η απλή βροχή – και οι δύο περιελάμβαναν ένα σύνολο πραγμάτων, είτε σταγόνες νερού είτε μετεωρίτες.

Το ίδιο ισχύει και για συζητήσεις που δεν βασίζονται σε βιβλία καθώς και για συζητήσεις με μεγαλύτερα παιδιά. Δοκιμάστε την ερώτηση Τι θα γινόταν εάν…; Για παράδειγμα: Τι θα γινόταν εάν οι άνθρωποι είχαν το μέγεθος των μυρμηγκιών; Θα είχαμε φτιάξει μικρότερα κτίρια και αυτοκίνητα. Μπορεί να υπήρχε λιγότερη μόλυνση. Εξερευνήστε αυτές τις αλυσιδωτές αντιδράσεις της σκέψης.

Ε3

Εκτιμήστε. Ενθαρρύνετε τα παιδιά να σκεφτούν σχετικά με τις σκέψεις τους, τις ιδέες τους, τις στρατηγικές τους και τα σχέδιά τους με μια κριτική ματιά. Σε συνέχεια του παραδείγματος του φορτηγού, μπορείτε να ρωτήσετε «Γιατί η ρόδα του φορτηγού έσπασε όταν το τράκαρες;» ή «Μμμ, γιατί δεν μπορούμε να φτιάξουμε αυτό το χαλασμένο φορτηγό;». Δεν έχει σημασία η σωστή απάντηση. Σημασία έχουν οι απαντήσεις σε ερωτήσεις όπως: «Ποια είναι τα κενά στην σκέψη μου;»· «Τι χάνω;»· «Τι άλλο πρέπει να ξέρω;».

Επισημάνετε ότι όλοι, ενήλικες και παιδιά, έχουμε κενά στη σκέψη μας και ότι όλοι βρισκόμαστε σε ένα ταξίδι μάθησης. Για να μάθουν καλά, τα παιδιά χρειάζονται καλοσύνη και κατανόηση απέναντι στον εαυτό τους. Χωρίς αυτή, μπορεί να καταλήξουν να ασκούν υπερβολική αυτοκριτική. «Ίσως πρόσθεση;» με ρώτησε ένα κοριτσάκι της πρώτης δημοτικού, καθώς προσπαθούσε να κάνει μια άσκηση με λέξεις. «Όχι, όχι, λάθος», φώναξε αμέσως, προτού προλάβω να της πω ότι είχε δίκιο. Όπως πολλά παιδιά που έχω γνωρίσει, είχε αποκτήσει τη συνήθεια να αμφισβητεί τον εαυτό της σε νεαρή ηλικία, με τρόπους που υπονόμευαν την αυτοπεποίθησή της και θα μπορούσαν τελικά να σαμποτάρουν την πνευματική της ανάπτυξη.

Το να εκτιμήσετε ή να αξιολογήσετε δεν σημαίνει να ασκείτε κριτική με αρνητικό τρόπο. Στην πραγματικότητα είναι κάτι θετικό, καθώς αφήνετε τα παιδιά να αναλύσουν τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους πιο αντικειμενικά. Σκεφτείτε τις ερωτήσεις αξιολόγησης ως κουμπιά παύσης τα οποία δημιουργούν ευκαιρίες για περισυλλογή. Ύστερα από αυτή τη διαδικασία, τα παιδιά μπορεί να επιστρέψουν με πιο βαθυστόχαστες ερωτήσεις και ιδέες. Αυτή είναι η βάση για την επίτευξη της μάθησης και την ενίσχυσή της. Αποτελεί επίσης κλειδί για το πώς να διδάξουμε τα παιδιά να εμπιστεύονται τον εαυτό τους – κάτι το οποίο, με τον καιρό, ενδυναμώνει την ανεξαρτησία.

Αριστοτέλης: H ζωή και το έργο του φιλόσοφου πολυεπιστήμονα

Ο Αριστοτέλης είναι ένας από τους πιο σπουδαίους Αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους, που μας δίδαξε πολλά σημαντικά μαθήματα σε θέματα όπως η επιστήμη, η λογική, η ηθική, η ποίηση, το θέατρο, η μεταφυσική, και η ζωή γενικότερα.

Με τις ενδείξεις που έχουν συγκεντρώσει οι αρχαιολόγοι να είναι τόσες και τέτοιες που να κάνουν πολλούς να μιλούν για την ανακάλυψη του τάφου του Αριστοτέλη στα αρχαία Στάγειρα, ας δούμε τι ξέρουμε για τον μεγάλο αυτό φιλόσοφο και πολυεπιστήμονα.

Σύμφωνα με τα όσα ξέρουμε λοιπόν γεννήθηκε στα Στάγειρα το 384 πΧ και πέθανε στη Χαλκίδα το 322 πΧ.

Σε ηλικία 17 ετών εισέρχεται στην Ακαδημία του Πλάτωνα, στην Αθήνα, όπου παραμένει έως τα 37 του έτη. Εκεί συνδέεται τόσο με τον ίδιο τον Πλάτωνα όσο και με τον Εύδοξο, τον Ξενοκράτη και άλλους στοχαστές.

Τα έργα του αναφέρονται σε πολλές επιστήμες, όπως φυσική, βιολογία, ζωολογία, μεταφυσική, λογική, ηθική, ποίηση, θέατρο, μουσική, ρητορική, πολιτική κ.ά, και συνιστούν το πρώτο ολοκληρωμένο σύστημα στη Δυτική Φιλοσοφία.

Η περίοδος της ωριμότητας αρχίζει με τις βιολογικές έρευνες και τα συμπεράσματά του είναι η πρώτη συστηματοποίηση των βιολογικών φαινομένων στην Ευρώπη. Η σκέψη και οι διδασκαλίες του Αριστοτέλη, που συνοπτικά περιγράφονται με τον όρο Αριστοτελισμός, επηρέασαν για αιώνες τη φιλοσοφική, θεολογική και επιστημονική σκέψη έως και τον ύστερο Μεσαίωνα.

Ζωή και δράση

Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε το έτος 384 π.Χ. στα Αρχαία Στάγειρα της Χαλκιδικής, 55 χιλιόμετρα, ανατολικά, από τη σημερινή Θεσσαλονίκη. Ο πατέρας του Νικόμαχος ήταν γιατρός του βασιλιά της Μακεδονίας Αμύντα Γ΄, τον οποίο είχε πατέρα ο Φίλιππος.

Ο Νικόμαχος, που κατά το Σουίδα είχε γράψει έξι βιβλία ιατρικής και ένα φυσικής, θεωρούσε πρόγονό του τον ομηρικό ήρωα και γιατρό Μαχάονα, το γιο του Ασκληπιού. Η μητέρα του Φαιστιάδα καταγόταν από τη Χαλκίδα και ανήκε κι αυτή, όπως και ο πατέρας του, στο γένος των Ασκληπιαδών.

Το ενδιαφέρον του Αριστοτέλη, εν μέρει, για τη βιολογία, το απέκτησε από τον πατέρα του, καθώς οι Ασκληπιάδες, συνήθιζαν, να διδάσκουν στα παιδιά τους, από νεαρή ηλικία, ανατομία, λέγεται, επίσης, ότι ο Αριστοτέλης ενίοτε βοηθούσε και τον πατέρα του, όταν ήταν μικρός.

Ο Αριστοτέλης πρόωρα ορφάνεψε από πατέρα και μητέρα και την κηδεμονία του ανέλαβε ο φίλος του πατέρα του Πρόξενος, που ήταν εγκαταστημένος στον Αταρνέα της μικρασιατικής Αιολίδας, απέναντι από τη Λέσβο.

Ο Πρόξενος, που φρόντισε τον Αριστοτέλη σαν δικό του παιδί, τον έστειλε στην Αθήνα σε ηλικία 17 ετών (367 π.Χ.), για να γίνει μαθητής του Πλάτωνα. Πράγματι, ο Αριστοτέλης σπούδασε στην Ακαδημία του Πλάτωνα επί 20 χρόνια (367 – 347), μέχρι τη χρονιά δηλαδή που πέθανε ο δάσκαλός του.

Στο περιβάλλον της Ακαδημίας άφηνε κατάπληκτους όλους και τον ίδιο το δάσκαλό του, με την ευφυΐα και τη φιλοπονία του. Ο Πλάτωνας τον ονόμαζε «νουν της διατριβής» και το σπίτι του «οίκον αναγνώστου».

Όταν το 347 π.Χ. πέθανε ο Πλάτωνας, προέκυψε θέμα διαδόχου στη διεύθυνση της σχολής. Επικρατέστεροι για το αξίωμα ήταν οι τρεις καλύτεροι μαθητές του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης, ο Ξενοκράτης και ο Σπεύσιππος.

Ο Αριστοτέλης τότε μαζί με τον Ξενοκράτη εγκατέλειψαν την Αθήνα και εγκαταστάθηκαν στην Άσσο, πόλη της μικρασιατικής παραλίας, απέναντι από τη Λέσβο. Την Άσσο κυβερνούσαν τότε δύο πλατωνικοί φιλόσοφοι, ο Έραστος και ο Κορίσκος, στους οποίους είχε χαρίσει την πόλη ο ηγεμόνας του Αταρνέα και παλιός μαθητής του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, Ερμίας.

Οι δύο φίλοι, κυβερνήτες της Άσσου, είχαν ιδρύσει εκεί μια φιλοσοφική σχολή, ως παράρτημα της Ακαδημίας.

Στην Άσσο ο Αριστοτέλης δίδαξε τρία χρόνια και μαζί με τους φίλους του κατόρθωσε ό,τι δεν μπόρεσε ο Πλάτωνας. Συνδέθηκαν στενά με τον Ερμία και τον επηρέασαν τόσο, ώστε η τυραννία του να καταστεί ηπιότερη και δικαιότερη.

Το τέλος του τυράννου όμως ήταν τραγικό. Επειδή προέβλεπε την εκστρατεία των Μακεδόνων στην Ασία, συμμάχησε με το Φίλιππο. Γι’ αυτό τον συνέλαβαν οι Πέρσες και τον θανάτωσαν με μαρτυρικό σταυρικό θάνατο.

Το 345 π.Χ. ο Αριστοτέλης, ακολουθώντας τη συμβουλή του μαθητή του Θεόφραστου, πέρασε απέναντι στη Λέσβο και εγκαταστάθηκε στη Μυτιλήνη, όπου έμεινε και δίδαξε μέχρι το 342 π.Χ. Στο μεταξύ είχε παντρευτεί την ανιψιά και θετή κόρη του Ερμία, την Πυθιάδα, από την οποία απέκτησε κόρη, που πήρε το όνομα της μητέρας της.

Μετά το θάνατο της πρώτης του συζύγου ο Αριστοτέλης συνδέθηκε αργότερα στην Αθήνα με τη Σταγειρίτισσα Ερπυλλίδα, από την οποία απέκτησε ένα γιο, το Νικόμαχο. Το 342 π.Χ. τον προσκάλεσε ο Φίλιππος στη Μακεδονία, για να αναλάβει τη διαπαιδαγώγηση του γιου του Αλέξανδρου, που ήταν τότε μόλις 13 χρονών.

Ο Αριστοτέλης άρχισε με προθυμία το έργο της αγωγής του νεαρού διαδόχου. Φρόντισε να του μεταδώσει το πανελλήνιο πνεύμα και χρησιμοποίησε ως παιδευτικό όργανο τα ομηρικά έπη. Η εκπαίδευση του Αλέξανδρου γινόταν άλλοτε στην Πέλλα και άλλοτε στη Μίεζα, μια κωμόπολη της οποίας τα ερείπια έφερε στο φως η αρχαιολογική σκαπάνη· βρισκόταν στους πρόποδες του βουνού πάνω στο οποίο είναι χτισμένη η σημερινή Νάουσα της Μακεδονίας.

Εκεί το 341 π.Χ. πληροφορήθηκε το θάνατο του Ερμία

Ο Αριστοτέλης έμεινε στη μακεδονική αυλή έξι χρόνια. Όταν ο Αλέξανδρος συνέτριψε την αντίσταση των Θηβαίων και αποκατέστησε την ησυχία στη νότια Ελλάδα, ο Αριστοτέλης πήγε στην Αθήνα (335 π.Χ.) και ίδρυσε δική του φιλοσοφική σχολή.

Για να εγκαταστήσει τη σχολή του διάλεξε το Γυμνάσιο, που λεγόταν και Λύκειο, ανάμεσα στο Λυκαβηττό και τον Ιλισό, κοντά στην πύλη του Διοχάρη. Ο χώρος του Γυμνασίου βρέθηκε πρόσφατα στις ανασκαφές, για την ανέγερση του νέου Μουσείου Γουλανδρή, πίσω από το Βυζαντινό Μουσείο Αθηνών, στην οδό Ρηγίλλης.

Ο ιστορικός αυτός αρχαιολογικός χώρος διασκευάζεται έτσι ώστε να γίνει επισκέψιμος. Εκεί υπήρχε άλσος αφιερωμένο στον Απόλλωνα και τις Μούσες. Με χρήματα που του έδωσε άφθονα ο Αλέξανδρος, ο Αριστοτέλης έχτισε μεγαλόπρεπα οικήματα και στοές, που ονομάζονταν «περίπατοι». Ίσως γι’ αυτό η σχολή του ονομάστηκε Περιπατητική Σχολή και οι μαθητές του περιπατητικοί φιλόσοφοι.

Η οργάνωση της σχολής είχε γίνει κατά τα πρότυπα της Πλατωνικής Ακαδημίας. Τα μαθήματα για τους προχωρημένους μαθητές γίνονταν το πρωί («εωθινός περίπατος») και για τους αρχάριους το απόγευμα («περί το δειλινόν», «δειλινός περίπατος»).

Η πρωινή διδασκαλία ήταν καθαρά φιλοσοφική («ακροαματική»). Η απογευματινή «ρητορική» και «εξωτερική».

Η σχολή είχε μεγάλη βιβλιοθήκη και τόσο καλά οργανωμένη, ώστε αργότερα χρησίμευσε ως πρότυπο για την ίδρυση των βιβλιοθηκών της Αλεξάνδρειας και της Περγάμου. Ο Αριστοτέλης μάζεψε χάρτες και όργανα χρήσιμα για τη διδασκαλία των φυσικών μαθημάτων.

Έτσι σύντομα η σχολή έγινε περίφημο κέντρο επιστημονικής έρευνας. Στα δεκατρία χρόνια που έμεινε ο Αριστοτέλης στην Αθήνα δημιούργησε το μεγαλύτερο μέρος του έργου του, που προκαλεί το θαυμασμό μας με τον όγκο και την ποιοτική του αξία. Γιατί είναι άξιο απορίας, πώς ένας άνθρωπος σε τόσο λίγο χρονικό διάστημα συγκέντρωσε και κατέγραψε τόσες πολλές πληροφορίες.

Το 323 π.Χ. με την είδηση του θανάτου του Μ. Αλεξάνδρου οι οπαδοί του αντιμακεδονικού κόμματος νόμισαν ότι βρήκαν την ευκαιρία να εκδικηθούν τους Μακεδόνες στο πρόσωπο του Αριστοτέλη.

Το ιερατείο, με εκπρόσωπό του τον ιεροφάντη της Ελευσίνιας Δήμητρας Ευρυμέδοντα, και η σχολή του Ισοκράτη, με το Δημόφιλο, κατηγόρησαν τον Αριστοτέλη για ασέβεια («γραφή ασεβείας»), επειδή είχε ιδρύσει βωμό στον Ερμία, είχε γράψει τον ύμνο στην Αρετή και το επίγραμμα στον ανδριάντα του Ερμία, στους Δελφούς.

Ο Αριστοτέλης όμως, επειδή κατάλαβε τα πραγματικά κίνητρα και τις αληθινές προθέσεις των μηνυτών του, έφυγε για τη Χαλκίδα, προτού γίνει η δίκη του (323 π.Χ.). Εκεί έμεινε, στο σπίτι που είχε από τη μητέρα του, μαζί με τη δεύτερη σύζυγό του την Ερπυλλίδα και με τα δύο του παιδιά, το Νικόμαχο και την Πυθιάδα.

Ο Αριστοτέλης απεβίωσε μεταξύ πρώτης και εικοστής δευτέρας Οκτωβρίου του έτους 322 π.Χ. στη Χαλκίδα από στομαχικό νόσημα, μέσα σε θλίψη και μελαγχολία. Το σώμα του μεταφέρθηκε στα Στάγειρα, όπου θάφτηκε με εξαιρετικές τιμές.

Οι συμπολίτες του τον ανακήρυξαν «οικιστή» της πόλης και έχτισαν βωμό πάνω στον τάφο του. Στη μνήμη του καθιέρωσαν γιορτή, τα «Αριστοτέλεια», και ονόμασαν έναν από τους μήνες «Αριστοτέλειο». Η πλατεία όπου θάφτηκε ορίστηκε ως τόπος των συνεδρίων της βουλής.

Φεύγοντας από την Αθήνα, διευθυντή της σχολής άφησε το μαθητή του Θεόφραστο, που τον έκρινε ως τον πιο κατάλληλο. Έτσι το πνευματικό ίδρυμα του Αριστοτέλη εξακολούθησε να ακτινοβολεί και μετά το θάνατο του μεγάλου δασκάλου.

Συγγραφικό έργο

Oι Αλεξανδρινοί υπολόγιζαν ότι ο Αριστοτέλης έγραψε 400 περίπου συνολικά βιβλία. Ο Διογένης ο Λαέρτιος υπολόγισε το έργο του σε στίχους και βρήκε ότι έφταναν τις 45 μυριάδες, επακριβώς 445.270 στίχους. Μεγάλο μέρος από το έργο του αυτό χάθηκε.

Ανήκε στην κατηγορία των δημόσιων ή «εξωτερικών» μαθημάτων και ήταν γραμμένα σε μορφή διαλογική. Από αυτά σώθηκε μόνο η Αθηναίων Πολιτεία, σ’ έναν πάπυρο που βρέθηκε στην Αίγυπτο. Τα σωζόμενα σήμερα έργα του αντιστοιχούν στη διδασκαλία που ο Αριστοτέλης έκανε στους προχωρημένους μαθητές του και που λέγονται «ακροαματικές ή εσωτερικές». Γι’ αυτό και είναι γραμμένα σε συνεχή λόγο και όχι σε διάλογο.

Ο κατάλογος του Ησυχίου (είναι προσηρτημένος στη Βιογραφία του Αριστοτέλη) περιλαμβάνει 197 τίτλους συγγραφών και ουσιαστικά συμπίπτει με τον κατάλογο του Διογένη Λαέρτη.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΠΛΑΤΩΝ, ΓΟΡΓΙΑΣ

ΠΛ Γοργ 526d–527e

(ΠΛ Γοργ 521a–527e: Στο τέλος του διαλόγου ο Σωκράτης αιτιολογεί τις ηθικές του επιλογές) 
Η προσδοκία της μεταθανάτιας ανταμοιβής κίνητρο για ενάρετο βίο – Παραινέσεις του Σωκράτη προς τους συνομιλητές του.

ἐγὼ μὲν οὖν, ὦ Καλλίκλεις, ὑπό τε τούτων τῶν λόγων
πέπεισμαι, καὶ σκοπῶ ὅπως ἀποφανοῦμαι τῷ κριτῇ ὡς ὑγιε-
στάτην τὴν ψυχήν· χαίρειν οὖν ἐάσας τὰς τιμὰς τὰς τῶν
πολλῶν ἀνθρώπων, τὴν ἀλήθειαν ἀσκῶν πειράσομαι τῷ ὄντι
ὡς ἂν δύνωμαι βέλτιστος ὢν καὶ ζῆν καὶ ἐπειδὰν ἀποθνῄσκω
[526e] ἀποθνῄσκειν. παρακαλῶ δὲ καὶ τοὺς ἄλλους πάντας ἀνθρώ-
πους, καθ’ ὅσον δύναμαι, καὶ δὴ καὶ σὲ ἀντιπαρακαλῶ ἐπὶ
τοῦτον τὸν βίον καὶ τὸν ἀγῶνα τοῦτον, ὃν ἐγώ φημι ἀντὶ
πάντων τῶν ἐνθάδε ἀγώνων εἶναι, καὶ ὀνειδίζω σοι ὅτι οὐχ
οἷός τ’ ἔσῃ σαυτῷ βοηθῆσαι, ὅταν ἡ δίκη σοι ᾖ καὶ ἡ κρίσις
ἣν νυνδὴ ἐγὼ ἔλεγον, ἀλλὰ ἐλθὼν παρὰ τὸν δικαστήν,
[527a] τὸν τῆς Αἰγίνης ὑόν, ἐπειδάν σου ἐπιλαβόμενος ἄγῃ,
χασμήσῃ καὶ ἰλιγγιάσεις οὐδὲν ἧττον ἢ ἐγὼ ἐνθάδε σὺ
ἐκεῖ, καί σε ἴσως τυπτήσει τις καὶ ἐπὶ κόρρης ἀτίμως καὶ
πάντως προπηλακιεῖ.

Τάχα δ’ οὖν ταῦτα μῦθός σοι δοκεῖ λέγεσθαι ὥσπερ γραὸς
καὶ καταφρονεῖς αὐτῶν, καὶ οὐδέν γ’ ἂν ἦν θαυμαστὸν κατα-
φρονεῖν τούτων, εἴ πῃ ζητοῦντες εἴχομεν αὐτῶν βελτίω καὶ
ἀληθέστερα εὑρεῖν· νῦν δὲ ὁρᾷς ὅτι τρεῖς ὄντες ὑμεῖς, οἵπερ
σοφώτατοί ἐστε τῶν νῦν Ἑλλήνων, σύ τε καὶ Πῶλος καὶ
[527b] Γοργίας, οὐκ ἔχετε ἀποδεῖξαι ὡς δεῖ ἄλλον τινὰ βίον ζῆν
ἢ τοῦτον, ὅσπερ καὶ ἐκεῖσε φαίνεται συμφέρων. ἀλλ’ ἐν
τοσούτοις λόγοις τῶν ἄλλων ἐλεγχομένων μόνος οὗτος
ἠρεμεῖ ὁ λόγος, ὡς εὐλαβητέον ἐστὶν τὸ ἀδικεῖν μᾶλλον ἢ
τὸ ἀδικεῖσθαι, καὶ παντὸς μᾶλλον ἀνδρὶ μελετητέον οὐ τὸ
δοκεῖν εἶναι ἀγαθὸν ἀλλὰ τὸ εἶναι, καὶ ἰδίᾳ καὶ δημοσίᾳ·
ἐὰν δέ τις κατά τι κακὸς γίγνηται, κολαστέος ἐστί, καὶ τοῦτο
δεύτερον ἀγαθὸν μετὰ τὸ εἶναι δίκαιον, τὸ γίγνεσθαι καὶ
[527c] κολαζόμενον διδόναι δίκην· καὶ πᾶσαν κολακείαν καὶ τὴν
περὶ ἑαυτὸν καὶ τὴν περὶ τοὺς ἄλλους, καὶ περὶ ὀλίγους
καὶ περὶ πολλούς, φευκτέον· καὶ τῇ ῥητορικῇ οὕτω χρηστέον
ἐπὶ τὸ δίκαιον ἀεί, καὶ τῇ ἄλλῃ πάσῃ πράξει. ἐμοὶ οὖν
πειθόμενος ἀκολούθησον ἐνταῦθα, οἷ ἀφικόμενος εὐδαιμο-
νήσεις καὶ ζῶν καὶ τελευτήσας, ὡς ὁ λόγος σημαίνει. καὶ
ἔασόν τινά σου καταφρονῆσαι ὡς ἀνοήτου καὶ προπηλακίσαι,
ἐὰν βούληται, καὶ ναὶ μὰ Δία σύ γε θαρρῶν πατάξαι τὴν
[527d] ἄτιμον ταύτην πληγήν· οὐδὲν γὰρ δεινὸν πείσῃ, ἐὰν τῷ ὄντι
ᾖς καλὸς κἀγαθός, ἀσκῶν ἀρετήν. κἄπειτα οὕτω κοινῇ
ἀσκήσαντες, τότε ἤδη, ἐὰν δοκῇ χρῆναι, ἐπιθησόμεθα τοῖς
πολιτικοῖς, ἢ ὁποῖον ἄν τι ἡμῖν δοκῇ, τότε βουλευσόμεθα,
βελτίους ὄντες βουλεύεσθαι ἢ νῦν. αἰσχρὸν γὰρ ἔχοντάς
γε ὡς νῦν φαινόμεθα ἔχειν, ἔπειτα νεανιεύεσθαι ὡς τὶ ὄντας,
οἷς οὐδέποτε ταὐτὰ δοκεῖ περὶ τῶν αὐτῶν, καὶ ταῦτα περὶ
[527e] τῶν μεγίστων ―εἰς τοσοῦτον ἥκομεν ἀπαιδευσίας― ὥσπερ
οὖν ἡγεμόνι τῷ λόγῳ χρησώμεθα τῷ νῦν παραφανέντι, ὃς
ἡμῖν σημαίνει ὅτι οὗτος ὁ τρόπος ἄριστος τοῦ βίου, καὶ τὴν
δικαιοσύνην καὶ τὴν ἄλλην ἀρετὴν ἀσκοῦντας καὶ ζῆν καὶ
τεθνάναι. τούτῳ οὖν ἑπώμεθα, καὶ τοὺς ἄλλους παρακα-
λῶμεν, μὴ ἐκείνῳ, ᾧ σὺ πιστεύων ἐμὲ παρακαλεῖς· ἔστι γὰρ
οὐδενὸς ἄξιος ὦ Καλλίκλεις.

***
Εγώ λοιπόν πιστεύω ακραδάντως εις όλα αυτά τα πράγματα και φροντίζω, όταν θα έλθη η ώρα, πώς θα παρουσιασθώ προ του δικαστού μου με όσον το δυνατόν υγιεστάτην την ψυχήν. Καταφρονών τας τιμάς των ανθρώπων, πολλοί των οποίων τας επιζητούν, και επιζητών την αλήθειαν ―και μόνον την αλήθειαν― προσπαθώ να είμαι όσον το δυνατόν τέλειος ―ασκών την αρετήν― και εν τη ζωή και, όταν έλθη η ώρα να πεθάνω, εν τω θανάτω. Και καθ' όσον ημπορώ, προτρέπω όλους τους άλλους ανθρώπους, προτρέπω δε και σε τον ίδιον, αντιθέτως προς τας συμβουλάς που μου δίδεις, να ακολουθήσης τούτο το είδος του βίου, επιζητών το βραβείον του αγώνος τούτου, του ωραιότερου εξ όσων υπάρχουν επί της γης· και σε επιτιμώ, διότι δεν είσαι ικανός να βοηθήσης τον εαυτόν σου, όταν έλθη ο καιρός της δίκης και της κρίσεως, περί των οποίων ωμίλουν προ ολίγου, όταν θα ευρεθής ενώπιον του δικαστού, του υιού της Αιγίνης, και θα είσαι εις τα χέρια του. Ω, τότε θα μείνης άναυδος, θα τα χάσης και θα τρέμης, (όπως εγώ εδώ, συ εκεί) και από σε θα εξαρτηθή, αν κανείς τότε θα σε ραπίση περιφρονητικώς εις το πρόσωπον, και εν πάση περιπτώσει θα υποστής παντός είδους ύβρεις και εξευτελισμούς. Ίσως σου φανούν όλ' αυτά σαν ένας μύθος, ένας μύθος από εκείνους που διηγούνται αι γραίαι και διά τούτο τα καταφρονείς. Ίσως θα είχομεν δικαίωμα να τα καταφρονήσωμεν, αν τυχόν ζητούντες, ηδυνάμεθα να εύρωμεν άλλα καλύτερα και αληθέστερα. Και τώρα βλέπεις: ενώ σεις είσθε τρεις, σοφώτατοι μεταξύ των συγχρόνων Ελλήνων, συ, ο Πώλος και ο Γοργίας, δεν ημπορείτε εν τούτοις ν' αποδείξετε ότι πρέπει να ζη τις κατ' άλλον τρόπον ή κατά τούτον, ο οποίος απεδείχθη ότι είναι ωφέλιμος και εις την άλλην (την πέραν του τάφου) ζωήν. Και ενώ κατά την διάρκειαν της συζητήσεως ―και κατά τας τρεις φάσεις αυτής― όλαι αι άλλαι θεωρίαι ανετράπησαν, μόνη αυτή παραμένει σταθερά και ακλόνητος, ότι δηλ. πρέπει να προφυλαττώμεθα και ν' αποφεύγωμεν μάλλον το αδικείν ή το αδικείσθαι και ότι ο άνθρωπος περισσότερον από οτιδήποτε άλλο πρέπει να φροντίζη να είναι ενάρετος, τόσον εις τον ιδιωτικόν του βίον, όσον και εις τον δημόσιον. Αν όμως γίνη κακός, έστω και κατ' ελάχιστον, υποπεσών εις αμάρτημα, πρέπει να τιμωρήται προς σωφρονισμόν, και τούτο είναι το δεύτερον αγαθόν, μετά το να είναι τις δίκαιος, να γίνη δίκαιος, αφού πληρώση την ποινήν της αμαρτίας του· και πάσαν κολακείαν ανάγκη ν' αποφεύγη και προς τον εαυτόν του και προς τους άλλους και προς τους ολίγους και προς τους πολλούς.

Και την ρητορικήν, καθώς και παν άλλο πράγμα, οφείλει να θέτη εις την υπηρεσίαν του δικαίου. Εάν λοιπόν δέχεσαι τας συμβουλάς μου, ακολούθησέ με εκεί όπου, όταν φθάσης, θα εύρης την αληθή ευδαιμονίαν, τόσον εν τη ζωή, όσον και εν τω θανάτω, καθώς απέδειξεν η συζήτησις αύτη. Και άφηνε να σε καταφρονούν οι άλλοι και να σε υβρίζουν ακόμη ως ανόητον, εάν θέλουν. Άφησε μα τον Δία, χωρίς να κινηθής από την θέσιν, να σου καταφέρουν εις το πρόσωπον το ατιμωτικόν εκείνο ράπισμα, διότι δεν έχεις να πάθης τίποτε το φοβερόν, αν πράγματι είσαι τέλειος ―ιδεώδης πολίτης― ασκών την αρετήν. Και έπειτα, αφού κατ' αυτόν τον τρόπον από κοινού ασκήσωμεν την αρετήν, τότε πλέον, αν νομίσωμεν ότι τούτο πρέπει να γίνη, ημπορούμεν ν' ασχοληθώμεν με τα πολιτικά πράγματα, ώστε οτιδήποτε μας φανή καλόν, τότε θα αποφασίσωμεν. Διότι τότε θα είμεθα εις καλυτέραν θέσιν να λάβωμεν μίαν απόφασιν παρά τώρα. Διότι είναι εντροπή, ενώ είμεθα οποίοι τώρα αποδεικνύομεν ότι είμεθα, έπειτα να κάνωμεν τους προπετείς και αλαζόνας (να παίζωμεν ρόλον προπετούς και αλαζόνος νέου), ωσάν να τα ηξεύραμεν όλα και ήμεθα σπουδαίοι, ημείς που δεν είμεθα σταθεροί εις καμίαν ιδέαν και οι οποίοι κινούμεθα μέσα εις ένα χάος αβεβαιότητος και ως προς τα σπουδαιότατα ζητήματα. Εις τοιούτον βαθμόν αμαθείας έχομεν φθάσει! Ας χρησιμοποιήσωμεν λοιπόν ως οδηγόν τον λόγον (την αλήθειαν), που προέκυψεν εκ της συζητήσεως ταύτης, ο οποίος αποδεικνύει ότι ο καλύτερος τρόπος του βίου συνίσταται εις την ενάσκησιν της δικαιοσύνης και της αρετής εν τη ζωή και εν τω θανάτω. Ας ακολουθήσωμεν λοιπόν τούτον. Και τους άλλους ας προτρέπωμεν, χωρίς να τους θέλγωμεν (να τους παραπλανώμεν) με εκείνους τους λόγους που συ μου αντέτασσες, και οι οποίοι είναι, Καλλικλή, απολύτως άνευ αξίας.