Η Οδός προς το Αληθινό

Μια Μυστική Έρευνα στη Συνείδηση, την Υπέρβαση και το Μυστήριο της Ύπαρξης

Ι. Η Φλόγα Πριν τον Καθρέφτη

Υπάρχει μια στιγμή — φευγαλέα, σχεδόν αδιόρατη — κατά την οποία ο αναζητητής σταματά στο κατώφλι ανάμεσα στο γνωστό και το άγνωστο. Δεν είναι ούτε νύχτα ούτε αυγή. Είναι η τρεμάμενη στιγμή πριν σχηματιστεί η πρώτη λέξη μιας προσευχής στα χείλη, όταν η ίδια η σιωπή φαίνεται να αναπνέει. Σε εκείνη την αιωρούμενη ανάσα, κάτι σαλεύει — κάτι που δεν μπορεί να ονομαστεί χωρίς να μικρύνει, δεν μπορεί να συλληφθεί χωρίς να γλιστρήσει μακριά σαν την πρωινή ομίχλη που διαλύεται με την πρώτη ζεστασιά του ήλιου.

Οι μύστες κάθε εποχής και παράδοσης έχουν σταθεί σε αυτό το κατώφλι. Το έχουν ονομάσει με χίλια ονόματα: το Κενό, το Πλήρες, το Έδαφος της Ύπαρξης, το Άπειρο, το Απόλυτο, το Θεϊκό Σκοτάδι. Μα πάντοτε — πάντοτε — το όνομα πέφτει κάτω από την πραγματικότητα. Πάντοτε το δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι εκλαμβάνεται για το ίδιο το φεγγάρι. Διότι αυτό που τελικά αντιμετωπίζει ο αναζητητής δεν είναι μια έννοια, δεν είναι δόγμα, δεν είναι σύστημα σκέψης που κατασκευάστηκε επιμελώς από τον φιλόπονο νου. Αυτό που αντιμετωπίζει είναι η ίδια η Πραγματικότητα — καθαρή, αμεσολάβητη, φωτεινή πέρα από κάθε φωτεινότητα, σιωπηλή πέρα από κάθε σιωπή.

Αυτό είναι το αρχαίο και πάντοτε νέο μυστήριο: ότι η Συνείδηση — το πιο οικείο από όλα όσα κατέχουμε, το ίδιο το φως με το οποίο βλέπουμε τα πάντα τα άλλα — δεν είναι καθόλου δημιουργία δική μας. Δίνεται. Έρχεται, σαν χάρη, χωρίς να ζητηθεί και χωρίς να κερδηθεί. Και στο ερχομό της, φέρνει μαζί της την πιο αχνή ηχώ, το πιο μακρινό άρωμα, από κάτι πολύ μεγαλύτερο, βαθύτερο, αρχαιότερο από κάθε σκέψη που έχει ποτέ διανοηθεί ο ανθρώπινος νους.

Εδώ αρχίζει η έρευνα. Όχι η ψυχρή έρευνα του λογικού που τεμαχίζει το λουλούδι για να κατανοήσει την ομορφιά του, αλλά η ζεστή, τρεμάμενη έρευνα εκείνου που έχει ίσως για μια μόνο στιγμή ριχτεί μια ματιά και έχει δει ότι το φως μέσα του είναι αντανάκλαση ενός Άπειρου Φωτός — και που δεν μπορεί πια να ησυχάσει μέχρι να βρεθεί η Πηγή.

ΙΙ. Το Καθαρό Είναι: Αυτό που Απλώς Είναι

Πριν από κάθε φιλοσοφία, πριν από κάθε θεολογία, πριν υψωθεί το πρώτο σύστημα σκέψης πάνω στο εύφορο έδαφος της ανθρώπινης απορίας, υπήρχε ένα γεγονός — απλό, ακατάλυτο, συντριπτικό στην απλότητά του: η Ύπαρξη. Όχι η ύπαρξη ως έννοια. Όχι η ύπαρξη ως γραμματικό κατηγόρημα ή λογική κατηγορία. Η Ύπαρξη ως η ωμή, ανεξάντλητη πραγματικότητα του ό,τι είναι. Ο μύστης το ονομάζει το Καθαρό Είναι — το γυμνό γεγονός της ύπαρξης πριν από κάθε χαρακτηρισμό, πριν από κάθε διαίρεση του κόσμου σε υποκείμενο και αντικείμενο, εαυτό και άλλο, μέσα και έξω.

Σκέψου τον άνεμο που κινείται πάνω στην επιφάνεια των νερών. Ο άνεμος δεν ανακοινώνει τον εαυτό του. Δεν ζητά αναγνώριση. Δεν χρειάζεται μάρτυρα για να είναι αυτό που είναι. Φυσά επειδή φυσά, επειδή το φύσημα είναι η ίδια του η φύση, η ίδια του η ύπαρξη. Έτσι και το Καθαρό Είναι: δεν υπάρχει επειδή το αντιλαμβανόμαστε. Δεν υπάρχει επειδή το σκεφτόμαστε. Δεν εξαρτάται από την προσοχή ή την αναγνώρισή μας. Απλώς — και αυτή η απλότητα περιέχει όλο το βάθος του σύμπαντος — Είναι.

Αυτό είναι η πρώτη και πιο θεμελιώδης πράξη της μυστικής κατανόησης: η αναγνώριση ότι η Πραγματικότητα, το Αληθινό Αντικείμενο, το Απόλυτο Έδαφος, υπάρχει σε κυρίαρχη ανεξαρτησία από τον αντιλαμβανόμενο νου. Ακόμα κι αν εξαφανίζονταν όλοι οι νόες από το σύμπαν, ακόμα κι αν έκλειναν όλα τα μάτια και σταματούσαν όλα τ’ αυτιά, το Καθαρό Είναι θα παρέμενε — καίγοντας, απέραντο, σιωπηλό, ολοκληρωτικά εαυτό του. Η απουσία του μάρτυρα δεν αλλάζει τίποτα σε αυτό που μαρτυρείται. Ο καθρέφτης μπορεί να σπάσει, μα ο ήλιος συνεχίζει το αμέτρητο λάμψιμό του.

Και όμως — εδώ βρίσκεται το παράδοξο που σπάει το μυαλό σαν σπόρος που σκίζει το περίβλημά του — ακριβώς επειδή υπάρχει Συνείδηση, επειδή υπάρχει μάρτυρας, γεννιέται εξαρχής το ερώτημα. Τη στιγμή που η Συνείδηση ξυπνά, τη στιγμή που η εσωτερική φλόγα τρεμοπαίζει στο σκοτάδι, βρίσκεται ήδη μπροστά σε κάτι που δεν δημιούργησε, σε κάτι αρχαιότερο από τον εαυτό της, σε κάτι που φαίνεται να εκτείνεται προς όλες τις κατευθύνσεις μέχρι έναν ορίζοντα που ποτέ δεν μπορεί να φτάσει. Αυτό είναι το δώρο και ο βασανισμός της επίγνωσης: είναι πάντοτε ήδη προσανατολισμένη προς μια Πραγματικότητα που δεν μπορεί να κατέχει.

ΙΙΙ. Οι Δύο Όχθες: η Σκέψη και το Υπερβατικό

Υπάρχουν δύο όχθες στον ποταμό της γνώσης, και ανάμεσά τους ρέει ένα ρεύμα που κανένα σκάφος χτισμένο από σκέψη δεν μπορεί να διασχίσει.

Στην κοντινή όχθη στέκεται ο νους με όλη την μεγαλοπρεπή του δραστηριότητα. Εδώ η σκέψη υφαίνει τους περίπλοκους ιστούς της εννοιών και κατηγοριών. Εδώ ο νους υψώνει τους καθεδρικούς ναούς της κατανόησης — μεγάλες κατασκευές λογικής και λογικής, όμορφες στη συμμετρία τους, εντυπωσιακές στο εύρος τους. Ο νους χαρτογραφεί την περιοχή του άμεσα αντικειμενικού: μετρά, ζυγίζει, ταξινομεί, συγκρίνει. Κατασκευάζει φιλοσοφίες και κοσμολογίες. Χτίζει επιστήμες. Αφηγείται ιστορίες για τον κόσμο — κάποιες από αυτές όμορφες, κάποιες χρήσιμες, κάποιες και τα δύο — και αυτές οι ιστορίες μοιράζονται, συζητιούνται, βελτιώνονται και μεταβιβάζονται από γενιά σε γενιά σαν δάδες στο σκοτάδι.

Και όλα αυτά είναι ευγενή. Όλα αυτά είναι απαραίτητα. Η κοντινή όχθη δεν πρέπει να καταφρονηθεί. Αλλά δεν είναι όλη η πραγματικότητα.

Διότι υπάρχει και μια άλλη όχθη — μια μακρινή όχθη, μόλις ορατή μέσα από τη φωτεινή ομίχλη, που γίνεται περισσότερο αισθητή παρά ορατή, που νιώθεται στον μυελό του πνεύματος περισσότερο παρά κατανοείται από τον νου. Αυτή είναι η όχθη του Υπερβατικού. Εδώ κατοικεί το Αληθινό Αντικείμενο — όχι το άμεσα συλλαμβανόμενο αντικείμενο που η σκέψη μπορεί να πιάσει, να ονομάσει και να χειριστεί, αλλά το βαθύτερο Αντικείμενο που υπόκειται σε όλες τις εμφανίσεις, η Πραγματικότητα που είναι ευρύτερη από κάθε έννοια που μπορεί να την περιλάβει.

Τη στιγμή που ο νους απλώνει το χέρι να πιάσει αυτή την βαθύτερη Πραγματικότητα, συμβαίνει κάτι παράξενο και ταπεινωτικό: αυτό που πιάνει δεν είναι πια το ίδιο το πράγμα, αλλά μια έννοια του πράγματος. Το Καθαρό Είναι, τη στιγμή που συλλαμβάνεται από τη σκέψη, γίνεται σκέψη για το Καθαρό Είναι — μια αναπαράσταση, μια σκιά στον τοίχο του σπηλαίου του Πλάτωνα, όχι η καυτή φωτιά που ρίχνει τις σκιές. Ο νους μετατρέπει ό,τι αγγίζει σε αντικείμενο, και το Αληθινό Αντικείμενο είναι ακριβώς εκείνο που δεν μπορεί να αντικειμενοποιηθεί χωρίς να πάψει να είναι ο εαυτός του.

Παρομοίως — και αυτό το έχουν κατανοήσει οι μύστες με εξαιρετική διαύγεια — η αίσθηση και μόνη δεν μπορεί να οδηγήσει τον αναζητητή στην μακρινή όχθη. Η αίσθηση πιάνει το άμεσο: την τραχιά υφή του φλοιού κάτω από τα δάχτυλα, τη γλυκύτητα του μελιού στη γλώσσα, την κατακόκκινη λάμψη ενός ηλιοβασιλέματος πάνω από τους φθινοπωρινούς λόφους. Αυτά είναι πραγματικά. Αυτά είναι θαυμαστά. Αλλά ακόμα και η αίσθηση, στο ίδιο το πιάσιμό της, κάνει τον κόσμο αντικείμενο εμπειρίας. Και το Καθαρό Είναι δεν είναι αντικείμενο. Δεν είναι άλλο από αυτόν που το αναζητεί. Είναι, με κάποιο τρόπο αδύνατο να διατυπωθεί χωρίς παράδοξο, το ίδιο το έδαφος πάνω στο οποίο στέκεται ο αναζητητής.

IV. Το Απέραντο Εσωτερικό: Εκεί που δεν Φτάνει Καμία Σκέψη

Υπάρχει ένας τόπος μέσα μας — αν «τόπος» είναι καν η σωστή λέξη για κάτι που δεν έχει τοίχους, πάτωμα, οροφή — όπου η σκέψη σταματά. Όχι επειδή αναγκάζεται να σταματήσει, όχι επειδή προσκρούει σε τείχος άγνοιας, αλλά επειδή προσκρούει σε κάτι απείρως πιο πραγματικό από την ίδια: στη ζωντανή Σιωπή από την οποία αναδύονται όλες οι λέξεις και στην οποία όλες οι λέξεις επιστρέφουν.

Οι στοχαστικές παραδόσεις της ανθρωπότητας — είτε κοιτάξουμε στους ησυχαστές μοναχούς των ανατολικών βουνών, στους Σούφι δασκάλους που στροβιλίζονται στον ιερό τους χορό, στους Βεδαντικούς σοφούς που κάθονται ακίνητοι σαν βουνά στα δασώδη καταφύγιά τους, είτε στους Ζεν δασκάλους που απαντούν στο αναπάντητο ερώτημα με μια χειρονομία, μια κραυγή ή ένα ανεξήγητο χαμόγελο — όλοι τους, πέρα από κάθε πολιτισμική ή θρησκευτική διαίρεση, έχουν δείξει προς την ίδια εσωτερική απέραντη έκταση. Την έχουν ονομάσει με διαφορετικά ονόματα. Αλλά όλοι έχουν σταθεί στο κατώφλι της. Και όλοι έχουν πει, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, το ίδιο πράγμα: δεν μπορείς να σκεφτείς τον δρόμο προς την αλήθεια. Πρέπει να γίνεις η ίδια η αλήθεια.

Αυτό δεν είναι παράλογο με την έννοια της σύγχυσης ή του λάθους. Είναι υπερ-λογικό — ένας τρόπος γνώσης που δεν αντιφάσκει προς τον λόγο αλλά τον υπερβαίνει, όπως ο ωκεανός υπερβαίνει την παλίρροια που τον περιέχει. Ο μύστης δεν εγκαταλείπει τη λογική. Ο μύστης απλώς αναγνωρίζει ότι η λογική είναι εργαλείο — ένα μεγαλοπρεπές εργαλείο, ίσως το καλύτερο που έχει κατασκευάσει ο ανθρώπινος νους — αλλά ένα εργαλείο που δεν μπορεί να εκτελέσει κάθε έργο. Δεν χρησιμοποιούμε νυστέρι για να χτίσουμε γέφυρα. Δεν χρησιμοποιούμε τηλεσκόπιο για να κατανοήσουμε τον καημό. Και δεν χρησιμοποιούμε τη διακριτική σκέψη για να συλλάβουμε το Καθαρό Είναι.

Τότε, ποιος είναι ο άλλος δρόμος; Ποια είναι η οδός που διασχίζει τον ποταμό προς τη μακρινή όχθη; Κάθε παράδοση έχει την απάντησή της, και κάθε απάντηση δείχνει προς την ίδια κατεύθυνση: προς τα μέσα. Βαθύτερα προς τα μέσα από εκεί που μπορεί να φτάσει η σκέψη. Πιο ήσυχα από την πιο ήσυχη σκέψη. Πιο οικεία από την πιο οικεία αίσθηση. Μέσα στο σπήλαιο της καρδιάς όπου — για να χρησιμοποιήσουμε την αρχαία εικόνα — καίει ένας λύχνος που ποτέ δεν ανάψε από ανθρώπινο χέρι και ποτέ δεν θα σβήσει από καμία ανθρώπινη ανάσα.

V. Η Συνείδηση ως Δώρο: Το Φως που Δεν Ανάψαμε Εμείς

Εδώ βρίσκεται ένα μυστήριο που ο φιλόσοφος της κοντινής όχθης μπορεί να το διαπιστώσει αλλά δεν μπορεί να το εξηγήσει: η Συνείδηση δίνεται. Ο αναζητητής δεν επέλεξε να είναι ενήμερος. Καμία σκέψη, καμία πράξη βούλησης δεν προηγήθηκε της πρώτης αφύπνισης του εσωτερικού φωτός, καμία απόφαση δεν το κάλεσε από το μηδέν. Όπως η αυγή έρχεται όχι επειδή το ζητά ο κοιμισμένος αλλά επειδή είναι στη φύση του ήλιου να ανατέλλει, έτσι και η Συνείδηση απλώς έρχεται — και στο ερχομό της αποκαλύπτει έναν κόσμο.

Αυτό το «δοσμένο» της Συνείδησης δεν είναι μικρή λεπτομέρεια. Είναι, για τη μυστική κατανόηση, ο μεντεσές πάνω στον οποίο στρέφονται τα πάντα. Αν η Συνείδηση ήταν απλώς προϊόν του ατόμου — μια έκκριση του εγκεφάλου, μια χρήσιμη φαντασίωση που παράγεται από τη βιολογία — τότε θα ήταν φυλακισμένη μέσα στο άτομο, και το άτομο, γνωρίζοντας τούτο, θα ήταν φυλακισμένο μέσα στον εαυτό του. Η κοντινή όχθη θα ήταν όλη η πραγματικότητα. Ο ποταμός θα ήταν όλο το είναι.

Αλλά το ότι η Συνείδηση δίνεται ανοίγει μια άλλη δυνατότητα — μια που ο μύστης κρατά με τη σοβαρότητα της απόλυτης βεβαιότητας και την τρυφερότητα της απόλυτης αγάπης. Αν η Συνείδηση δίνεται, τότε ανήκει σε ευρύτερη τάξη πραγμάτων. Αν έρχεται από πέρα από το άτομο, τότε συμμετέχει σε κάτι πέρα από το άτομο. Και αν συμμετέχει σε κάτι πέρα από το άτομο, τότε μέσα στην ίδια τη Συνείδηση — μέσα στην ίδια την οικειότητα της επίγνωσης — μπορεί να υπάρχει ένα νήμα, μια φωτεινή ίνα, που συνδέει τον πεπερασμένο γνωρίζοντα με το Άπειρο Γνωστό.

Γι’ αυτό ο μύστης στρέφεται προς τα μέσα με τέτοια επείγουσα ανάγκη. Όχι για να δραπετεύσει από τον κόσμο, αλλά για να βρει, στα βάθη της δικής του επίγνωσης, την ίδια την πηγή του κόσμου. Η οδός προς το Αληθινό δεν οδηγεί προς τα έξω μέσω της συσσώρευσης όλο και περισσότερης γνώσης για τις επιφάνειες των πραγμάτων. Οδηγεί προς τα μέσα — διαμέσου των στρωμάτων της σκέψης, διαμέσου των στρωμάτων της αίσθησης, διαμέσου της λαμπερής κουρτίνας του εγώ — προς το σιωπηλό, φωτεινό έδαφος όπου η ατομική Συνείδηση ανακαλύπτει ότι ποτέ δεν ήταν πραγματικά χωρισμένη από τη Συνείδηση που κρατά όλα τα όντα στην ύπαρξη.

VI. Ο Ιερός Ορίζοντας: Αλήθεια Πέρα από τη Σκέψη

Ο ορίζοντας έχει μια ιδιαίτερη ιδιότητα: είναι πάντοτε εκεί, πάντοτε ορατός, πάντοτε καθορίζει το όριο του ορατού — και ποτέ δεν φτάνει κανείς σ’ αυτόν. Όσο πλησιάζεις, τόσο απομακρύνεται μαζί σου. Δεν είναι αντικείμενο μέσα στο τοπίο. Είναι η ίδια η συνθήκη που κάνει το τοπίο ορατό. Είναι το χείλος όπου η όραση συναντά το αόρατο.

Η Αλήθεια — το Αληθινό Αντικείμενο, το Καθαρό Είναι, η Απόλυτη Πραγματικότητα που αναζητεί ο μύστης — έχει ακριβώς αυτή την ιδιότητα. Είναι πάντοτε ήδη παρούσα, πάντοτε ήδη το έδαφος πάνω στο οποίο βαδίζει ο αναζητητής, πάντοτε ήδη το φως με το οποίο διεξάγεται η αναζήτηση. Και όμως διαφεύγει διαρκώς από το χέρι της σκέψης. Δεν απουσιάζει. Δεν είναι κρυμμένη όπως ένας θησαυρός κάτω από τη γη, που περιμένει να ανασκαφεί με αρκετή πνευματική προσπάθεια. Είναι κρυμμένη όπως τα μάτια δεν μπορούν να δουν τον εαυτό τους να βλέπει: το ίδιο το όργανο της γνώσης είναι και το βαθύτερο μυστήριο του γνωρίζοντος.

Αυτό σημαίνει ότι η Αλήθεια είναι πέρα από τη σκέψη. Όχι ότι είναι παράλογη με την έννοια του αυθαίρετου ή του χάους. Όχι ότι παραβιάζει τους νόμους της λογικής — διότι και οι νόμοι της λογικής είναι υφασμένοι μέσα στον ιστό της Πραγματικότητας, είναι μέρος της δομής της. Σημαίνει ότι η Αλήθεια είναι ευρύτερη από τη σκέψη. Η περιοχή του Αντικειμένου εκτείνεται πέρα από το άμεσα συλλαμβανόμενο, πέρα από το υλικό, πέρα από ό,τι μπορεί να χαρτογραφηθεί, να μετρηθεί και να κατηγοριοποιηθεί. Υπάρχει μια περιοχή της Ύπαρξης που διαφεύγει από το δίχτυ του νου — όχι επειδή ο νους είναι ελαττωματικός, αλλά επειδή ο νους δημιουργήθηκε για διαφορετικό έργο: για να πλοηγείται στην κοντινή όχθη, να χτίζει τον πολιτισμό της σκέψης, να φωτίζει τον κόσμο του άμεσα αντικειμενικού.

Και έτσι ο μύστης αναζητεί έναν άλλο δρόμο. Καλλιεργεί την ησυχία, διότι στην ησυχία ο θόρυβος του νου υποχωρεί και κάτι βαθύτερο μπορεί να ακουστεί. Καλλιεργεί την αγάπη — όχι τη συναισθηματική αγάπη, αλλά την αγάπη που είναι τρόπος γνώσης, την αγάπη που διαλύει τα σύνορα ανάμεσα στον γνωρίζοντα και στο γνωστό. Καλλιεργεί αυτό που η χριστιανική παράδοση ονομάζει προσευχή, που η βουδιστική παράδοση ονομάζει διαλογισμό, που η ινδουιστική παράδοση ονομάζει ντυάνα — εκείνη την βαθιά, πειθαρχημένη στροφή όλου του είναι προς την ίδια του την Πηγή, εκείνο το εσωτερικό προσκύνημα που δεν έχει χάρτη διότι οδηγεί πέρα από κάθε έδαφος που οι χάρτες μπορούν να χαρτογραφήσουν.

VII. Η Επιστροφή: Η Σιωπή ως Άφιξη

Στο τέλος κάθε γνήσιας μυστικής πορείας — και παραδόξως, και στην ίδια της την αρχή — υπάρχει η Σιωπή. Όχι η σιωπή του κενού. Όχι η σιωπή της απουσίας. Αλλά η Σιωπή που είναι η πληρότητα από την οποία αναδύεται κάθε ήχος, κάθε μορφή, κάθε νόημα. Η Σιωπή που οι μύστες κάθε παράδοσης έχουν αναγνωρίσει ως το πιο ακριβές όνομα για το Ανώνυμο.

Όταν ο αναζητητής παύει να αναζητά — όχι από εξάντληση ή απόγνωση, αλλά από μια αναγνώριση τόσο βαθιά που δεν μπορεί να διατυπωθεί — κάτι αλλάζει. Ο ποταμός που φαινόταν να χωρίζει την κοντινή από τη μακρινή όχθη αποκαλύπτεται ότι ήταν, από την αρχή, όχι εμπόδιο αλλά οδός. Η ίδια η ροή του ήταν η άφιξη. Η ίδια η αναζήτηση ήταν η εύρεση. Και το Αληθινό Αντικείμενο, εκείνο το Καθαρό Είναι που έμοιαζε τόσο αδύνατα μακρινό, τόσο αδύνατα πέρα από τη σκέψη ή την αίσθηση, αποκαλύπτεται ότι ήταν η ίδια η Συνείδηση που αναζητούσε — η ίδια η επίγνωση που διατύπωσε το ερώτημα.

Αυτό είναι το μυστικό παράδοξο των παραδόξων: ότι η οδός προς το Αληθινό δεν είναι ταξίδι από εδώ προς εκεί, από άγνοια προς γνώση, από σκοτάδι προς φως. Είναι μια εμβάθυνση στο εδώ — μια βύθιση στο ανεξάντλητο βάθος του ό,τι είναι ήδη και πάντοτε παρόν. Είναι μια κατάθεση των όπλων της εννοιολογικής σκέψης, όχι σε ήττα, αλλά στην αναγνώριση ότι η αγάπη — εκείνο το φωτεινό, άλεκτο άνοιγμα της καρδιάς προς ό,τι είναι — μπορεί να διασχίσει τον ποταμό που καμία σκέψη δεν μπορεί να περάσει.

Υπάρχει μια περιοχή του Αντικειμένου που μας διαφεύγει, που διαρκώς υπερβαίνει την ικανότητά μας να την συλλάβουμε. Και ακριβώς σε αυτή την υπέρβαση, σε αυτή την αχαλίνωτη υπερχείλιση της Πραγματικότητας πέρα από τις κατηγορίες μας, το ιερό αναγγέλλεται. Το ιερό δεν είναι υπερφυσική εισβολή στο φυσικό. Είναι η βαθιά διάσταση του φυσικού — η ανεξάντλητη παρουσία των πραγμάτων, το απλό θαυμαστό γεγονός ότι κάτι υπάρχει, ότι η συνείδηση υπάρχει για να θαυμάζει την ίδια της την ύπαρξη.

Και έτσι ο αναζητητής που άρχισε με απορία καταλήγει στην απορία. Που άρχισε με πόθο καταλήγει στην αγάπη. Που αναζήτησε το Αληθινό έξω από τον εαυτό του το ανακαλύπτει να ανθίζει στον πιο εσωτερικό κήπο της δικής του επίγνωσης. Ο λύχνος καιγόταν από πάντα. Τα μάτια απλώς έπρεπε να μάθουν να βλέπουν χωρίς να πιάνουν — να θεωρούν χωρίς να κατέχουν — να αναπαύονται στη μεγάλη, γενναιόδωρη, ανεξάντλητη σιωπή του ό,τι απλώς, τέλεια και αιώνια Είναι.

Το Αληθινό δεν βρίσκεται στο τέλος του δρόμου.

Το Αληθινό είναι το έδαφος πάνω στο οποίο βαδίζει κάθε δρόμος.