Ο Σαμγάρ γιος του Ανάτ και η εποχή των ηρώων του Ισραήλ (Σαμψών, Σαμμά)

Λίγοι βιβλικοί χαρακτήρες είναι τόσο σκοτεινοί όσο ο Shamgar ben Anat. Σίγουρα, υπάρχουν πολλά ονόματα που εμφανίζονται μόνο μία ή δύο φορές στις γενεαλογίες, αλλά ο Shamgar είναι ένας χαρακτήρας του οποίου οι πράξεις τον διακρίνουν μέσα στη βιβλική αφήγηση και όχι απλώς ένα ξεχασμένο όνομα σε μια λίστα. Αν και αναφέρεται μόνο σε δύο εδάφια, υποτίθεται ότι είναι ένας από τους κριτές του Ισραήλ που έμεινε στη μνήμη για ένα μεγάλο κατόρθωμα στη μάχη. Ωστόσο, δεν ήξερα σχεδόν τίποτα γι' αυτόν εκτός από το όνομα πριν ξεκινήσω να γράφω αυτό το άρθρο και τον επέλεξα ως πείραμα για να μάθω πόσα θα μπορούσαν να μου πουν οι βιβλικές μελέτες για έναν τόσο περιθωριακό χαρακτήρα.

Αν δεν θυμάστε ακριβώς ποιος είναι ο Shamgar, η κύρια αναφορά του βρίσκεται στους Κριτές 3. Μετά την αφήγηση των ιστοριών του Γοθονιήλ και του Αώδ, δύο κριτών που απελευθέρωσαν τον Ισραήλ από την καταπίεση υπό τους βασιλιάδες της Μεσοποταμίας και του Μωάβ, αντίστοιχα, το τελευταίο εδάφιο του κεφαλαίου (εδ. 31) λέει:

Μετά απ' αυτόν [τον Αώδ] ήρθε ο Σαμγάρ, ο γιος του Ανάτ, και σκότωσε εξακόσιους από τους Φιλισταίους με ένα βάτραχο. Και αυτός ελευθέρωσε τον Ισραήλ.

Το εδάφιο φαίνεται παράταιρο, γιατί το επόμενο κεφάλαιο χρησιμοποιεί ξανά τον θάνατο του Αώδ ως συνέχεια της ιστορίας της Δεββώρας και του Βαράκ. Ωστόσο, στο κεφάλαιο πέντε, ο Shamgar εμφανίζεται ξανά — αυτή τη φορά, ως χρονολογικός δείκτης στο Song of Deborah:

Στις ημέρες του Σαμγάρ, γιου του Ανάτ, στις ημέρες της Ιαήλ,
τα καραβάνια σταμάτησαν
και οι ταξιδιώτες παρέμειναν στους παράδρομους. (εδ. 6)

Και αυτό είναι όλο. Το να καταλάβουμε πώς ακριβώς το Shamgar υποτίθεται ότι ταιριάζει στη βιβλική αφήγηση του παρελθόντος του Ισραήλ - είτε ιστορικό είτε όχι - ήταν μια πρόκληση για τους μελετητές.

Κάποιο υπόβαθρο για τους λεγόμενους δικαστές

Αν και το κείμενο δεν λέει ρητά ότι ο Σαμέγαρ έκρινε τον Ισραήλ, γενικά θεωρείται ότι εισήχθη στην αφήγηση εδώ — είτε από τον αρχικό συγγραφέα είτε από έναν συντάκτη — προκειμένου να συγκαταλέγεται στους κριτές του Ισραήλ, μαζί με τον Γοθονιήλ, τον Αώδ, τη Δεββώρα, τον Γεδεών και ούτω καθεξής. Για να καταλάβουμε τι ακριβώς σημαίνει αυτό, πρέπει να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτούς τους χαρακτήρες που είναι γνωστοί ως «δικαστές» και στο βιβλίο που πήρε το όνομά του από αυτούς.

Το βιβλίο των Κριτών είναι μια συλλογή ιστοριών για το Ισραήλ μετά την είσοδό του στη Γη της Επαγγελίας υπό τον Ιησού του Ναυή, συμπληρώνοντας το χρονολογικό κενό μεταξύ της εξόδου και της μοναρχίας. Όσον αφορά τη μορφή, το βιβλίο περιέχει μια «τεχνητά δομημένη... σειρά επεισοδίων που ακολουθούν ένα κοινό μοτίβο: Το Ισραήλ αμαρτάνει, τιμωρείται με το να γίνει υπήκοος ενός ξένου λαού, κλαίει στον Γιαχβέ, στέλνει έναν ελευθερωτή που τους οδηγεί στην αποτίναξη του ξένου ζυγού – μετά από έναν κύκλο 40/80 ετών». (Αρπαγή 43) Αυτοί οι απελευθερωτές λέγεται, στις περισσότερες περιπτώσεις, ότι «έκριναν» το Ισραήλ. Συνήθως, κάποιος διδάσκεται στο κατηχητικό ότι αυτοί οι δικαστές ήταν μια σειρά ανδρών που κυβέρνησαν ή διοικούσαν όλο το Ισραήλ πριν ο Σαούλ χριστεί ως ο πρώτος βασιλιάς της χώρας, αλλά αυτό δεν είναι ακριβώς αλήθεια.

Η εβραϊκή λέξη shofet, που μεταφράζεται ως «δικαστής» στις αγγλικές Βίβλους, σημαίνει αυτό που ακούγεται: κάποιος που είναι δικαστής με τη δικαστική, νομική έννοια (Grabbe 23), που υποστηρίζει τον νόμο και την τάξη στην κοινότητα (Baker, σελ. 43). Το πρόβλημα είναι ότι ο τίτλος δεν ταιριάζει: σε αντίθεση με τους κριτές που διόρισε ο Μωυσής στην Έξοδο και τον Σαμουήλ όπως απεικονίζεται στο 1 Σαμουήλ, κανένας από τους χαρακτήρες στους Κριτές δεν εκτελεί πραγματικά τα καθήκοντα του δικαστή! Όπως παρατηρεί ο Robin Baker, «... Κανένας από τους κύριους ή δευτερεύοντες «δικαστές» δεν εκδίδει καταγεγραμμένη κρίση, ούτε, με την αμφισβητήσιμη εξαίρεση της Deborah, παρουσιάζεται στη διαδικασία της κρίσης». (Ό.π.) Ο Μάρτιν Νοθ έγραψε επίσης: «δεν υπάρχει καμία αποδεδειγμένη ή έστω εύλογη σημασία για τη λέξη «δικαστής» που θα μπορούσε να ισχύει για αυτούς τους ήρωες όπως τους ξέρουμε». (Noth, Deuteronomistic History, σελ. 43, παρατίθεται στο Baker 45) Αντίθετα, αυτοί οι χαρακτήρες φαίνεται να είναι θρυλικοί ήρωες πολέμου των οποίων τα κατορθώματα έρχονται συχνά την κατάλληλη στιγμή για να απελευθερώσουν το Ισραήλ από τους εχθρούς του. Μερικοί από αυτούς παρουσιάζονται και ως πολιτικοί ηγέτες (όπως ο Γεδεών και ο Αβιμέλεχ), ενώ άλλοι δεν είναι τίποτα τέτοιο (π.χ. ο Σαμψών).

Έτσι, προσδιορίζοντας τον Shamgar ως έναν από τους λεγόμενους κριτές, αναγνωρίζουμε ότι δεν είναι πραγματικός κριτής ή ηγέτης του Ισραήλ, αλλά ένας θρυλικός ήρωας της μάχης. Δεν είναι πολλά, αλλά είναι μια αρχή.

Η απατηλή περίοδος των δικαστών (κριτών)

Αντιμετωπίζουμε επίσης προβλήματα όταν προσπαθούμε να τοποθετήσουμε τον Shamgar και τους άλλους κριτές χρονολογικά. Πότε, ακριβώς, ήταν η «περίοδος των δικαστών»; Παραδοσιακά, η αφήγηση λαμβανόταν λίγο-πολύ τοις μετρητοίς, με τα γεγονότα των Κριτών να τοποθετούνται στην Εποχή του Χαλκού μετά την έξοδο από την Αίγυπτο. Αυτό το πλαίσιο δεν είναι πλέον βιώσιμο, καθώς οι ιστορικοί και οι αρχαιολόγοι δεν πιστεύουν πλέον ότι οι Ισραηλίτες υποδουλώθηκαν ποτέ στην Αίγυπτο ή μετανάστευσαν μαζικά στην Παλαιστίνη και κατέκτησαν τους Χαναναίους. Οι Ισραηλίτες ήταν απλώς Χαναναίοι.

Οι ιστορικοί γνωρίζουν επίσης αρκετά για τις συνθήκες στην Παλαιστίνη της Εποχής του Χαλκού χάρη στις Επιστολές της Αμάρνα, ένα αιγυπτιακό αρχείο του δέκατου τέταρτου αιώνα που περιλαμβάνει πολλές επιστολές από διάφορους τοπικούς ηγεμόνες στην Παλαιστίνη, μεταξύ των οποίων ο «Αμπντί-Χέμπα, βασιλιάς της Ιερουσαλήμ». Η κατάσταση που περιγράφουν αυτές οι επιστολές δεν μοιάζει με τίποτα από όσα βρίσκουμε στον Ιησού του Ναυή ή στους Κριτές (Grabbe 38), και η Χαναάν ήταν υπό αιγυπτιακή διακυβέρνηση εκείνη την περίοδο.

Η Στήλη Merenptah παρέχει την παλαιότερη γνωστή ιστορική αναφορά στο Ισραήλ κοντά στο τέλος της Εποχής του Χαλκού (περ. 1207). Η επιγραφή αναφέρει τον Ισραήλ (που υποδεικνύεται από τα ιερογλυφικά ως φυλή και όχι ως έθνος) μεταξύ των λαών που ηττήθηκαν από τον φαραώ Μερενπτά. Και αυτό αμφισβητεί την παραδοσιακή βιβλική ερμηνεία. Ο μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης Λέστερ Γκράμπε παρατηρεί ότι η επιγραφή «δεν παρέχει στοιχεία για παραμονή στην Αίγυπτο για όσους προσδιορίζονται στο κείμενο ως Ισραήλ. Το «Ισραήλ» που αναφέρεται εκεί φαίνεται να υπάρχει ένας λαός που δεν έχει ακόμη εγκατασταθεί, ενώ η χώρα βρίσκεται σταθερά υπό αιγυπτιακό έλεγχο. Η επιγραφή δεν προϋποθέτει έναν Ισραήλ κάτι παρόμοιο με αυτόν που απεικονίζεται στον Ιησού του Ναυή ή στους Κριτές». (Ό.π. 36) Και ακόμη και αν μείνουμε στη βιβλική αφήγηση, η περίοδος που περιγράφεται στους Κριτές καλύπτει πάρα πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα για να χωρέσει μεταξύ της εξόδου και των γεγονότων του Σαμουήλ-Βασιλέων, αν προσθέσετε τη βασιλεία των κριτών και τις περιόδους καταπίεσης ανάμεσά τους. Με απλά λόγια, δεν υπάρχει περίοδος της πραγματικής ιστορίας που να συσχετίζεται με την περίοδο των δικαστών.¹

Ο μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης Philippe Guillaume πρότεινε πρόσφατα ότι το βιβλίο των Κριτών και η περίοδος που απεικονίζει ήταν μια ελληνιστική επινόηση, γραμμένη στην Αλεξάνδρεια και μεταγενέστερη του μεγαλύτερου μέρους της Παλαιάς Διαθήκης. Μεταξύ των αποδεικτικών στοιχείων που επιστρατεύει είναι το γεγονός ότι μόνο τα όψιμα εξωβιβλικά κείμενα (π.χ. Ben Sira) και η Ruth, ένα από τα τελευταία βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης που γράφτηκαν, δείχνουν σαφή γνώση μιας προ-μοναρχικής περιόδου των Κριτών. Τα άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, συμπεριλαμβανομένων των διαφόρων ιστορικών Ψαλμών, δεν γνωρίζουν αυτή την εποχή στην ιστορία του Ισραήλ, ούτε τους περισσότερους από τους ήρωες που αναφέρονται στους Κριτές (Γεδεών, Σαμψών κ.λπ.). Υπάρχουν αναφορές σε κριτές στο Σαμουήλ και Βασιλέων, αλλά αυτές φαίνεται να αναφέρονται στην εποχή του Ηλεί, του Σαμουήλ και των γιων του τους οποίους διόρισε κριτές (Α ́ Σαμουήλ 8:1). (Γκιγιόμ 146 κ.ε.) Οι παραδόσεις των Σαμαρειτών, όπως αυτές του Σαμαρειτικού βιβλίου του Ιησού του Ναυή, επίσης δεν περιλαμβάνουν περίοδο κριτών. (Χελμ 194)

Ένας άλλος πρόσφατος υποστηρικτής της ύστερης συγγραφής είναι ο Σεργκέι Φρόλοφ, ο οποίος, σε ένα άρθρο στο TheTorah.com, παρέχει γλωσσικά και ιστορικά στοιχεία για το Άσμα της Δεββώρας στους Κριτές 5 - που συχνά θεωρείται το παλαιότερο απόσπασμα της Βίβλου - στην πραγματικότητα είναι μια όψιμη, ακόμη και ελληνιστική, σύνθεση.

Σύμφωνα με τον Γκιγιόμ, η περίοδος των κριτών θα πρέπει να γίνει κατανοητή ως ένα εβραϊκό ανάλογο της Εποχής των Ηρώων που διαδόθηκε από τον Έλληνα συγγραφέα Ησίοδο (περίπου 700 π.Χ.), ο οποίος έγραψε για μια εποχή μεγάλων ηρώων και ημίθεων που βρίσκονται ανάμεσα στο μακρινό παρελθόν και την πρόσφατη ανθρώπινη ιστορία. Αρκετές ιστορίες στους Κριτές φαίνεται να απηχούν ελληνικές ιστορίες από εκείνη τη μυθική περίοδο² και η σφαγή του Βενιαμίν στους Κριτές 20 σηματοδοτεί το τέλος αυτής της εποχής όπως ακριβώς έκανε η Τροία για τους Έλληνες (Guillaume 163). Η ιδέα της συγγραφής στην ελληνιστική περίοδο θα εκπλήξει μερικούς, αλλά οι τακτικοί αναγνώστες μπορεί να θυμούνται τη σαφή ελληνική επιρροή που μπορεί να βρεθεί σε άλλα αποσπάσματα της Παλαιάς Διαθήκης, συμπεριλαμβανομένων των ιστοριών των Σοδόμων και των Γομόρρων και του Δαβίδ και του Γολιάθ.

Η προσέγγιση της Βίβλου υπό το φως της ελληνικής ιστοριογραφίας δίνει επίσης στις ιστορίες του Shamgar και των άλλων κριτών μια νέα προοπτική προς εξέταση.

Ήρωες και ημίθεοι

Ας ρίξουμε άλλη μια ματιά στο Κριτές 3:31. Από αυτήν μαθαίνουμε τα εξής: (1) Ο Σαμεγάρ ονομάζεται γιος του Ανάτ. (2) Ο εχθρός του Σαμέγαρ ήταν οι Φιλισταίοι. (3) Ο Shamgar σκότωσε μόνος του έναν εξαιρετικό αριθμό μαχητών σε ένα μεγάλο κατόρθωμα μάχης. (4) Ο Shamgar χρησιμοποίησε ένα ανορθόδοξο όπλο - ένα βόδι.

Το πρώτο στοιχείο είναι σημαντικό. Αν και έχουν γίνει προσπάθειες να συνδεθεί το Shamgar με τοπωνύμια που περιέχουν το "Anat", οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι η ίδια η θεά Anat προορίζεται εδώ. Οι αναφορές σε αυτήν είναι σπάνιες στη Βίβλο, αλλά όπως γνωρίζουμε τώρα από τους αιγυπτιακούς παπύρους, η Anat (η Βασίλισσα του Ουρανού) ήταν μια από τις κύριες θεότητες που λατρεύονταν από τους αρχαίους Ισραηλίτες και τους Ιουδαίους πριν επιβληθεί ο ορθόδοξος μονοθεϊσμός. Κάποιοι προτείνουν ότι επειδή η Ανάτ ήταν θεά πολεμίστρια, ο «γιος της Ανάτ» θα μπορούσε να είναι στρατιωτικός ή μισθοφορικός τίτλος. Η ανακάλυψη αρκετών αιχμών βελών της πρώιμης Εποχής του Σιδήρου με χαραγμένη τη λέξη «γιος του Ανάτ» μπορεί να υποστηρίξει αυτήν την άποψη (Shupak 518; Ημέρα 133 κ.ε.). Ωστόσο, η χρήση ενός γεωργικού εργαλείου στη μάχη υποδηλώνει κάτι διαφορετικό από έναν επαγγελματία στρατιώτη (Snyman 127). Άλλοι προτείνουν ότι αποκαλείται «γιος του Ανάτ» ακριβώς επειδή αρχικά θεωρήθηκε ημίθεος, απόγονος ή απόγονος της ίδιας της θεάς — ακόμα κι αν ο βιβλικός συγγραφέας δεν είχε αυτή την πρόθεση και χρησιμοποίησε απλώς το όνομα που του ήταν γνωστό. Ο Van Selms έγραψε, σε μια συχνά αναφερόμενη εργασία για τον Shamgar:

Σε όλα τα κείμενα όπου εμφανίζεται το όνομα 'Ανάτ, αιγυπτιακό, ουγκαριτικό ή αραμαϊκό, αναφέρεται στη μεγάλη θεά. Ακόμη και τα τοπωνύμια στην Παλαιά Διαθήκη πρέπει να εξηγηθούν ότι αρχικά δήλωναν ιερά αυτής της θεότητας. … Ας υποθέσουμε ότι ο γενικός κανόνας ισχύει και σε αυτή την περίπτωση, και επομένως ότι ο Shamgar είναι πράγματι ο γιος της θεάς 'Anat. (σελ. 302)

(Για περισσότερη συζήτηση, βλ. Van Selms 302 και Lemardelé [2005] 274). Ο κλασικιστής Bruce Louden υποστηρίζει ότι αυτό ακριβώς εννοείται, σημειώνοντας ότι ορισμένοι από τους ήρωες που πολέμησαν στην Τροία ήταν επίσης γιοι θεών (Louden 168). Ο Μέμνονας, γιος της θεάς Ηώς και του ανθρώπινου πρίγκιπα Τιθωνού της Τροίας, είναι ίσως ένα σχετικό παράδειγμα. Και η Anat, ως θεά του πολέμου για τους Αιγύπτιους, είναι μια κατάλληλη θεότητα για να συνδεθεί με έναν ήρωα πολέμου. Επιπλέον, γνωρίζουμε από παπυρολογικά ευρήματα ότι οι Ισραηλίτες ήταν μεταξύ των εθνών που λάτρευαν την Ανάτ.

Οι ελληνικοί μύθοι των ημι-θεϊκών ηρώων φέρνουν στο νου το gibborim - τον όρο της Εβραϊκής Βίβλου για «πολεμιστές της παλιάς εποχής, άνδρες με φήμη», οι οποίοι σε τουλάχιστον μία περίπτωση (Γένεση 6), ήταν επίσης απόγονοι θεϊκών όντων και ανθρώπινων γυναικών. Αυτό συνδέεται με τον μύθο της Εποχής των Ηρώων, επειδή η ιστορία στη Γένεση 6:1-4 είναι αξιοσημείωτα παρόμοια με την ιστορία που αφηγείται ο Ησίοδος στον Κατάλογο των Γυναικών του, η οποία εξηγεί πώς το ζευγάρωμα θεών και ανθρώπινης γυναίκας ώθησε τον Δία να υποκινήσει τον Τρωικό Πόλεμο, τερματίζοντας την Ηρωική Εποχή και καταστρέφοντας τους ημίθεους (βλ. Hendel 19-20 για συζήτηση και αναφορές).

Στη Βίβλο, τα gibborim συνδέονται επίσης με τους Νεφελίμ και άλλες φυλές που είναι ισχυρές στον πόλεμο και στο ανάστημα — δηλαδή «γίγαντες». Θα επανέλθουμε σε αυτήν την ιδέα.

Ο Σαμγκάρ, ο Σαμψών και ο Θεός Ήλιος

Είναι γενικά αποδεκτό ότι το "Shamgar" δεν είναι εβραϊκό όνομα. Οι περισσότεροι σχολιαστές πιστεύουν ότι είναι ένα θεοφορικό όνομα των Χουρριτών, που σημαίνει «Ο Σιμίγκε έχει δώσει». Ο Shimige ήταν ο θεός-ήλιος των Hurrian του οποίου η λατρεία επεκτάθηκε πέρα από την Ανατολία στις φοινικικές ακτές και τη Δυτική Συρία, και το όνομα των Hurrian Shimigar είναι καλά τεκμηριωμένο (DDD, "Shimige"). Τότε προκύπτει η πιθανότητα ότι ο Shamgar ήταν ένας ημι-θεϊκός ήρωας του θρύλου των Χουρριτών που δανείστηκε στην ισραηλιτική λαογραφία (Lemardelé [2016] 65).

Επιπλέον, υπάρχει ένας άλλος, πιο γνωστός ήρωας στους Κριτές που σχετίζονται με τον ήλιο: ο Σαμψών (εβραϊκά: Shimshon), του οποίου το όνομα είναι μια αναφορά στον Shemesh, τον θεό του ήλιου των Χαναναίων, και του οποίου οι δραστηριότητες λαμβάνουν χώρα στην περιοχή του Beit Shemesh, «Οίκος του Ήλιου».

Ο ηλιακός συμβολισμός δεν είναι το μόνο κοινό που έχει ο Shamgar με τον Σαμψών. Εξετάστε το ακόλουθο απόσπασμα:

Όταν [ο Σαμψών] ήλθε στον Λεχί, οι Φιλισταίοι ήλθαν φωνάζοντας να τον συναντήσουν. και το πνεύμα του Γιαχβέ όρμησε πάνω του... Τότε βρήκε ένα φρέσκο σαγόνι ενός γαϊδάρου, άπλωσε το χέρι του και το πήρε, και με αυτό σκότωσε χίλιους άνδρες. (Κριτές 15:14-15)

Οι προφανείς παραλληλισμοί μεταξύ αυτού του αποσπάσματος και του αποσπάσματος Shamgar περιλαμβάνουν τα ονόματα των αντίστοιχων ηρώων τους, τους Φιλισταίους ως κοινό εχθρό, τον εξαιρετικό αριθμό των ανδρών που σκοτώθηκαν και τη χρήση ενός αυτοσχέδιου όπλου - ένα βόδι αγρότη για τον Shamgar, ένα σαγόνι γαϊδάρου για τον Samson. Αρχίζει να φαίνεται ότι ο Shamgar και ο Samson είναι δύο εκδοχές του ίδιου θρυλικού ήρωα. Η μόνη σημαντική πτυχή της ταυτότητας του Shamgar που λείπει από τον Samson είναι η θεϊκή καταγωγή. Ή μήπως είναι;

Η καταγωγή του Σαμψών

Δεδομένου ότι η έρευνά μας για τον Shamgar μας οδήγησε στον Samson, πρέπει να εξετάσουμε την ιστορία καταγωγής του με περισσότερες λεπτομέρειες. Στους Κριτές 13, η στείρα σύζυγος του Μανωέ του Δανίτη έχει δύο συναντήσεις μόνη της με τον άγγελο του Γιαχβέ, τον οποίο νομίζει ότι είναι απλώς ένας άντρας στην αρχή.

Η γυναίκα ήρθε και είπε στον άντρα της: «Ένας άνθρωπος του Θεού ήρθε σε μένα, και η εμφάνισή του ήταν σαν άγγελος του Θεού, που προκαλούσε δέος. Δεν τον ρώτησα από πού ήρθε και δεν μου είπε το όνομά του...» (Κριτές 13:6)

Και ο άγγελος του Θεού ήρθε πάλι στη γυναίκα. Καθόταν στο χωράφι και ο σύζυγός της ο Μανωέ δεν ήταν μαζί της. (Κριτές 13:9)

Ο άγγελος της λέει ότι είναι έγκυος και θα αποκτήσει γιο και δίνει ειδικές οδηγίες σχετικά με την ανατροφή του αγοριού. Σίγουρα, όλα συμβαίνουν όπως τα προέβλεψε ο άγγελος.

Πολλοί μελετητές πιστεύουν ότι υπάρχει ένα υποκείμενο της θεϊκής ανάμειξης στη γέννηση: δηλαδή ότι το παιδί είναι απόγονος του αγγέλου ή ακόμα και του ίδιου του Γιαχβέ. Οι Zakovitch και Shinan, στο γνωστό βιβλίο τους για την καταστολή των μυθολογικών θεμάτων στη Βίβλο, γράφουν (με το κείμενο σε παρένθεση να είναι δική μου διευκρίνιση):

Τόσο η χρήση της ρίζας b-w-' [που σημαίνει έλα, που μπορεί να αναφέρεται στο σεξ στα εβραϊκά] όσο και η ταυτόχρονη επιμονή ότι τίποτα σεξουαλικό δεν συνέβη μεταξύ του αγγέλου και της γυναίκας φαίνεται να στοχεύουν στην καταπολέμηση της άποψης —ή, στην πραγματικότητα, της μυθικής παράδοσης— σύμφωνα με την οποία ένα πλάσμα που δεν ήταν αυτού του κόσμου, ένα θεϊκό ον, είχε σεξουαλικές σχέσεις με τη γυναίκα του Μανωέ: «ήρθε» σε αυτήν, και από αυτή την ένωση γεννήθηκε ο Σαμψών. (σελ. 190)

Γίνεται σαφές ότι η ιστορία της γέννησης του Σαμψών, όπως διατυπώθηκε στο βιβλίο των Κριτών, είχε ως στόχο να ξεριζώσει μια αρχαία παράδοση που έλεγε πώς ο Σαμψών ήταν γιος ενός θεϊκού όντος και μιας ανθρώπινης γυναίκας, μια παράδοση όπως αυτή των γιων του θεού και των θυγατέρων των ανθρώπων [στη Γένεση].... (σελ. 194)

Ο αξιοσέβαστος λόγιος Thomas L. Thompson σημειώνει στο διάσημο βιβλίο του The Mythic Past:

Οι συνέπειες του διφορούμενου «άνδρα του Θεού» της γυναίκας εκτίθενται μέσα από τις αντικρουόμενες αμφιβολίες της για έναν «θεϊκό αγγελιοφόρο». Τι άκουσε ο σύζυγος; Ένας άντρας που η γυναίκα του νόμιζε ότι «ήταν σαν αγγελιοφόρος του Θεού» την επισκέφτηκε και από αυτή τη συνάντηση περιμένει παιδί. Μόνο το γεγονός ότι το κοινό του αφηγητή ήταν επίσης στη σκηνή προστατεύει τον Manoah από τα κέρατα ενός κερατά. (σελ. 342)

Η Αντέλ Ράινχαρτς παρατηρεί: «Δεν υπάρχει καμία θετική ένδειξη στο Κριτές 13 ότι ο Σαμψών είναι ο φυσικός γιος του Μανωέ. Ποτέ δεν αναφέρεται ως τέτοιος, ούτε υπάρχει καμία ένδειξη ότι της γέννησης του Σαμψών προηγήθηκε σεξουαλική επαφή μεταξύ του Μανωέ και της συζύγου του». (Reinhartz 166, παρατίθεται στο Kozlovic 4)

Έτσι, αν δεχτούμε τη θέση του Ζάκοβιτς και του Σινάν, ο βιβλικός συγγραφέας μπορεί να προσαρμόζει έναν μύθο στον οποίο ο Σαμψών είναι πράγματι απόγονος ενός θεού. Κάνει ό,τι μπορεί για να κρύψει αυτό το γεγονός χωρίς να αλλάξει εντελώς την ιστορία, αλλά διάφορες ενδείξεις παραμένουν πίσω.

Η Shammah και η πλοκή των φακών

Υπάρχει ένας ακόμη βιβλικός χαρακτήρας του οποίου η ιστορία μοιάζει πολύ με αυτές του Σαμγκάρ και του Σαμψών: ο Σαμμά, γιος του Άγκι του Χαραρίτη. Ήταν ένας από τους γίββωριμ του Δαβίδ – τους πολεμιστές του – που νίκησε μόνος του τους Φιλισταίους με εντυπωσιακά παρόμοιο τρόπο με αυτόν του Σαμαργάρ και του Σαμψών:

Δίπλα του ήταν ο Σαμμά γιος του Agee, ο Χαραρίτης. Οι Φιλισταίοι συγκεντρώθηκαν στο Λεχί, όπου υπήρχε ένα οικόπεδο γεμάτο φακές. Τώρα ο στρατός είχε φύγει από τους Φιλισταίους, αλλά αυτός στάθηκε στη μέση της συνωμοσίας, την υπερασπίστηκε και σκότωσε τους Φιλισταίους. και ο Γιαχβέ έφερε μια μεγάλη νίκη. (Β ́ Σαμουήλ 23:11-12)

Σημειώστε ότι αυτή η μάχη είναι ιδιαιτέρως παρόμοια με το κατόρθωμα του Σαμψών, συμπεριλαμβανομένης της τοποθεσίας στο Λεχί, ένα κατά τα άλλα σκοτεινό μέρος. Είτε το Shammah και το Samson (Shimshon) βασίζονται στον ίδιο μύθο, είτε λεπτομέρειες έχουν δανειστεί από το ένα στο άλλο.

Η ευπλαστότητα του βιβλικού μύθου είναι εμφανής στον τρόπο με τον οποίο ο Χρονικογράφος αναθέτει εκ νέου το κατόρθωμα του Σαμμά στον Ελεάζαρ και τον Δαβίδ, αντικαθιστώντας τον Λεχί με το Πας-νταμμίμ και το οικόπεδο των φακών με ένα οικόπεδο κριθαριού:

Και δίπλα του ανάμεσα στους τρεις πολεμιστές ήταν ο Ελεάζαρ, ο γιος του Δωδώ, ο Αχωχίτης. Ήταν μαζί με τον Δαβίδ στην Πασ-δαμμίμ όταν οι Φιλισταίοι συγκεντρώθηκαν εκεί για μάχη. Υπήρχε ένα οικόπεδο γεμάτο κριθάρι. Τώρα ο λαός είχε φύγει από τους Φιλισταίους, αλλά αυτός και ο Δαβίδ στάθηκαν στη μέση της συνωμοσίας, την υπερασπίστηκαν και σκότωσαν τους Φιλισταίους. και ο Κύριος τους έσωσε με μεγάλη νίκη. (1 Χρονικών 11:12-14)

Οι τακτικοί αναγνώστες μπορεί επίσης να θυμούνται πώς η ήττα του γίγαντα Γολιάθ από τον πρωταθλητή Ελχανάν (2 Σαμ. 21:19) αποδόθηκε στον Δαβίδ από έναν μεταγενέστερο συγγραφέα. Ομοίως, ο Σαμμά υποβαθμίζεται στην πιο γνωστή ιστορία του Γολιάθ για να γίνει ένας από τους αδελφούς του Δαβίδ (1 Σαμ. 16:9), ένας απλός θεατής στη μάχη εναντίον των Φιλισταίων και του γίγαντα Γολιάθ. Οι βιβλικοί θρύλοι μετατοπίζονται σαν κινούμενη άμμος.

Γίγαντες στη Γη

Στη Γένεση 6, οι γιββωρίμ (πολεμιστές της παλιάς εποχής) που γεννήθηκαν από το ζευγάρωμα θεών και γυναικών θεωρούνται επίσης γίγαντες, οι Νεφελίμ.³ Οι Νεφελίμ και άλλες γιγάντιες φυλές (Ανακίμ, Ραφαείμ, Ζαμζουμμίμ και Εμίμ)⁴ εμφανίζονται περιστασιακά αλλού στην Ιστορία του Δευτερονομίου, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τον κατακλυσμό που υποτίθεται ότι τους εξαφάνισε. Εάν η ιστορία της Γένεσης 6 αντικατοπτρίζει γενικές εβραϊκές ιδέες για την προέλευση των αρχαίων ηρώων με μεγάλη δύναμη και ανάστημα, τότε αυτές οι ιδέες πιθανώς ισχύουν για γίγαντες όπου εμφανίζονται αλλού. Ο όρος «Ραφαείμ» ειδικότερα συνδέεται στενά με τα θεϊκά όντα, καθώς χρησιμοποιείται όχι μόνο για να περιγράψει τους Φιλισταίους γίγαντες («γιους του Ραφά») και τον μυθικό βασιλιά Ωγ της Βασάν, αλλά και ορισμένους κατοίκους του κάτω κόσμου (Ψαλμός 88:11) οι οποίοι, σύμφωνα με τα προβιβλικά ουγκαριτικά κείμενα, ήταν χθόνιες θεότητες (βλ. Wyatt 590). Παρεμπιπτόντως, στα ίδια ουγκαριτικά κείμενα, αυτοί οι Ραφαΐμ κυβερνούνταν από κανέναν άλλον από τη Σαπάς (Σεμές), τη θεά του ήλιου.⁵

Ο εχθρός του Σαμμά, οι Φιλισταίοι, περιλάμβανε γίγαντες σύμφωνα με τον Σαμουήλ και τα Χρονικά, και οι αρχηγοί πολεμιστές του Δαβίδ, μεταξύ των οποίων συγκαταλεγόταν ο Σαμμά, αναφέρεται ότι σκότωσαν αρκετούς από αυτούς τους γίγαντες. Αν και είναι ένας στρατός Φιλισταίων και όχι ένας γίγαντας που νικά ο Σαμμά στο 2 Σαμ 23, ο γιος του αδελφού του Δαβίδ, Σαμμά/Σιμεΐ, σκοτώνει έναν στο 2 Σαμ 21:20, και είναι πιθανό και τα δύο άτομα να είναι παραλλαγές του ίδιου θρυλικού ήρωα, όπως πρότεινα παραπάνω.

Αν και οι γίγαντες δεν αναφέρονται συγκεκριμένα στους Κριτές, είναι ευρέως αναγνωρισμένο ότι ο ίδιος ο Σαμψών απεικονίζεται ως γίγαντας. Σε ένα πρόσφατο άρθρο σε περιοδικό, ο Christophe Lemardelé παρατηρεί (μετάφραση δική μου):

Τώρα, το ότι ο Σαμψών ήταν γίγαντας σε μια ιστορία παλαιότερη από τη μεταγενέστερη μορφή της στους Κριτές 13-16 δεν αμφισβητείται. Πράγματι, όλα τα κατορθώματά του και, κυρίως, αυτό με το οποίο μετέφερε τις πύλες της πόλης της Γάζας στο βουνό απέναντι από τη Χεβρώνα (16,3), αποκαλύπτουν ακριβώς μια τέτοια μορφή. Παρόλο που ο ήρωας ενημερώθηκε για να απεικονίσει μια τελετουργία που αφορούσε νεαρούς άνδρες και «συρρικνώθηκε» για να τον κάνει κριτή σε μια άποψη της ιστορικής ανακατασκευής του «Ισραήλ» (14,20 και 16,31), ο χαρακτήρας διατηρεί τα χαρακτηριστικά ενός γίγαντα που εμπνέουν φόβο (14,11). (Lemardelé [2010] 171)

Ο Τόμσον συμφωνεί και συνδέει το υπεράνθρωπο ανάστημα και τη δύναμη του Σαμψών με τη θεϊκή καταγωγή του:

Ο Σαμψών είναι ένας γίγαντας, όπως αυτοί που γεννήθηκαν από τους γιους του Θεού στη Γένεση 6, και ο Σαμψών έχει θεϊκή δύναμη. Η ιστορία [της γέννησης του Σαμψών] είναι μια κωμική περιπέτεια αυτής της μορφής της λαογραφίας, αντλώντας έντονα από τη διασκέδαση που επιτρέπει η άγνοια του συζύγου για θεϊκή παρέμβαση. (ό.π. 342)

Είναι δυνατόν ο Shamgar, γιος του Anat, να είχε αρχικά συλληφθεί και ως γίγαντας; Η υπεράνθρωπη δύναμη και το μέγεθος θα εξηγούσαν σε μεγάλο βαθμό πώς κάποιος θα μπορούσε να σκοτώσει 600 άνδρες με ένα γεωργικό εργαλείο.
Συγκρίνοντας τους Τρεις Ήρωες

Το παρακάτω διάγραμμα δείχνει τα πιο προφανή σημεία ομοιότητας μεταξύ Shamgar, Samson και Shammah.



Ο Σαμγκάρ και ο Σαμμά φαίνεται να έχουν περισσότερα κοινά στον Σαμψών παρά μεταξύ τους, υποδηλώνοντας ότι η ιστορία του Σαμψών είναι ο κοινός σύνδεσμος. Ωστόσο, αυτό δεν μας λέει ποιος χαρακτήρας (αν υπάρχει) ήταν πρωτότυπος ή προς ποια κατεύθυνση τρέχει η επιρροή. Είναι πιθανό και οι τρεις χαρακτήρες να είναι παραλλαγές του ίδιου θρύλου ή αρχέτυπου.

Πρόσθετες Ελληνικές Συνδέσεις

Έχω ήδη ασχοληθεί με τη θεωρία ότι η περίοδος των Κριτών εισήχθη ως εβραϊκό ισοδύναμο με την Εποχή των Ηρώων του Ησιόδου και το σύνηθες φαινόμενο στην ελληνική μυθολογία ηρώων με θεϊκή καταγωγή. Υπάρχουν και άλλα ελληνικά θέματα και συνδέσεις που μπορούμε να εξερευνήσουμε σε σχέση με το Shamgar, το Samson και το Shammah.

Η Αριστεία: Στην ελληνική ιστοριογραφία και ειδικότερα στην Ιλιάδα, ο όρος αριστεία χρησιμοποιείται για να περιγράψει το μεγαλύτερο επίτευγμα ενός ήρωα «κατά τη διάρκεια του οποίου, εμπνευσμένος από [έναν] θεό, σκοτώνει μεγάλο αριθμό εχθρών», συχνά για να σώσει τον λαό του ήρωα από τον κίνδυνο (Louden 171). Ο Louden, του οποίου η ειδικότητα είναι τα ομηρικά έπη, πιστεύει ότι πολλές από τις ιστορίες του Ιησού του Ναυή και των Κριτών οργανώνονται σκόπιμα γύρω από τέτοιες αριστές. Η πιο κοινή μορφή αριστείας στην ελληνική λογοτεχνία είναι η μονομαχία, ενώ η Βίβλος συνήθως παρουσιάζει ένα κατόρθωμα ενός ήρωα εναντίον πολλών (με τον Δαβίδ και τον Γολιάθ να αποτελούν την αξιοσημείωτη εξαίρεση). Για παράδειγμα, το πνεύμα του Γιαχβέ έρχεται στον Γοθονιήλ, ο οποίος στη συνέχεια νικά τον βασιλιά Χουσάν-ρισσαθαΐμ (Κριτ 3:10). και στον Ιεφθάε, ο οποίος νικά τους Αμμωνίτες (Κριτ. 11:29-31). Το πνεύμα του Γιαχβέ επίσης «ορμάει» στον Σαμψών όταν σκοτώνει το λιοντάρι (Κριτές 14:6), και ξανά όταν σκοτώνει χίλιους Φιλισταίους (Κριτές 15:14-15). Ο Γιαχβέ πιστώνεται για τη δολοφονία του στρατού των Φιλισταίων από τον Σαμμά, υπονοώντας άμεση ανάμειξη στο κατόρθωμα του Σαμμά. Παρόμοιοι παραλληλισμοί μπορούν να βρεθούν στη θανάτωση 800 ατόμων από τον Ιασωβείμ ταυτόχρονα (2 Σαμ 23:8 / 1 Χρ 11:11) και στη θανάτωση 300 ατόμων από τον Αβισαί ταυτόχρονα (2 Σαμ 23:18). Το κατόρθωμα του Shamgar φαίνεται να ταιριάζει στο ίδιο καλούπι. Συχνά, σε μια αριστεία, το όπλο του ήρωα είναι κατά κάποιο τρόπο μοναδικό. Στα περισσότερα βιβλικά παραδείγματα, το όπλο του ήρωα αναφέρεται επίσης: το βόδι του Shamgar (ένα όπλο που μοιάζει με δόρυ), το σαγόνι του γαϊδάρου του Σαμψών, τα δόρατα του Jashobeam και του Abishai, η σφεντόνα του David και ούτω καθεξής.

Οι Φιλισταίοι: Οι απεικονίσεις των Φιλισταίων ως κατοίκων της Παλαιστίνης στη Γένεση και τους Κριτές, συμπεριλαμβανομένων των ιστοριών του Σαμγκάρ και του Σαμψών, είναι αναχρονιστικές.⁶ Οι Φιλισταίοι ήταν ένας από τους Λαούς της Θάλασσας — πιθανώς Μυκηναίοι από την Κύπρο, σύμφωνα με την κεραμική τους (Finkelberg 153) — που εγκαταστάθηκαν στις παλαιστινιακές ακτές στο τέλος της Εποχής του Χαλκού. Οι βιβλικοί συγγραφείς γνωρίζουν τη μεσογειακή καταγωγή τους (ονομάζοντας τον Καφθώρ [Κρήτη] ως πατρίδα τους), αλλά όχι την άφιξή τους στη Χαναάν, ούτε την αιγυπτιακή κυριαρχία εκείνη την εποχή. Οι βιβλικές ιστορίες των Φιλισταίων χρονολογούνται σε πολύ μεταγενέστερη εποχή, όταν αυτές οι μνήμες είχαν χαθεί (Finkelstein 133). Πόσο αργότερα; Πολλοί μελετητές έχουν παρατηρήσει τις ελληνιστικές, και ιδιαίτερα τις ομηρικές, επιρροές στην ιστορία του Δαβίδ και του Γολιάθ, συμπεριλαμβανομένης της απεικόνισης του Γολιάθ ως πολεμιστή με ελληνικά οπλιτικά όπλα και πανοπλίες, και το μοτίβο του διαγωνισμού των πρωταθλητών (βλ. Finkelstein 146 για αναφορές). Ο Ισραηλινός αρχαιολόγος Israel Finkelstein, σημειώνοντας ότι και άλλες ιστορίες Φιλισταίων στη Βίβλο περιλαμβάνουν επίσης την ελληνική μυθολογία, παρατηρεί:

Ο Δευτερονομιστής Ιστορικός φαίνεται να έχει δανειστεί ... από ελληνικούς θρύλους και παραμύθια που ίσως ήταν δημοφιλή στη Φιλιστία. Αυτό μπορεί να έγινε σκόπιμα για να δώσει στις ιστορίες που σχετίζονται με τους Φιλισταίους έναν ελληνικό αέρα και έτσι συμβολίζει την αιγαιακή καταγωγή τους. (ό.π. 147)

Ο θρύλος του Ηρακλή: Είναι γνωστό ότι οι ιστορίες του Σαμψών συχνά παρουσιάζουν εντυπωσιακούς παραλληλισμούς με τους θρύλους του Ηρακλή, ενός ήρωα από την ελληνική μυθολογία που ήταν απόγονος ενός θεού και μιας ανθρώπινης γυναίκας (Δίας και Αλκμήνη). Το πρώτο του κατόρθωμα, ένας από τους περίφημους Δώδεκα Άθλους, ήταν να σκοτώσει ένα λιοντάρι με γυμνά χέρια χρησιμοποιώντας τη μεγάλη του δύναμη, όπως ακριβώς το πρώτο κατόρθωμα δύναμης του Σαμψών είναι να σκοτώσει ένα λιοντάρι με γυμνά χέρια στους Κριτές 14:5-6. Η περίεργη εμφάνιση μιας κυψέλης στο λιοντάρι του Σαμψών (εδ. 8) φαίνεται επίσης να προέρχεται από μια ιστορία του Ηρακλή στην οποία ένα λιοντάρι γεννά μέλισσες (Wajdenbaum 225). Όπως ο Ηρακλής, ο Σαμψών ήταν μεγάλος εραστής, και επίσης όπως ο Ηρακλής, ο Σαμψών αιχμαλωτίστηκε από ξένους και στη συνέχεια σκότωσε τους απαγωγείς του κατά τη διάρκεια των δικών τους θρησκευτικών εορτασμών.

Όταν (ο Ηρακλής) ήρθε στην Αίγυπτο, οι Αιγύπτιοι του φόρεσαν στεφάνια και τον οδήγησαν σε πομπή για να τον θυσιάσουν στον Δία. Και για αρκετή ώρα έμεινε σιωπηλός, αλλά όταν άρχισαν τη θυσία του στο θυσιαστήριο, ανέλαβε ανδρεία και τους σκότωσε όλους. (Ηρόδοτος Β ́, 45· βλ. Απολλόδωρος, Βιβλιοθήκη 2, 5, 11)

Η θαυματουργή πηγή από την οποία ήπιε ο Σαμψών (Κριτές 15:18-19) έχει ένα παράλληλο στον μύθο του Ηρακλή. Οι δώδεκα άθλοι του Ηρακλή - μια πιθανή νύξη στον ζωδιακό κύκλο - αντανακλάται στη σχέση του Σαμψών με τον ήλιο. Η καταγωγή του Ηρακλή από τη Δαναία θυμίζει την καταγωγή του Σαμψών από τον Δαν. (Ό.π. σελ. 226–229) Ακόμη και οι πρώτοι Χριστιανοί εξίσωναν τον Σαμψών με τον Ηρακλή στην τέχνη των κατακομβών (DDD, «Ηρακλής», σελ. 404). Αν ο Σαμψών δεν βασίζεται άμεσα στον Ηρακλή, οι δύο χαρακτήρες προέρχονται τουλάχιστον από μια κοινή πολιτιστική σφαίρα που επηρεάστηκε έντονα από την Ελλάδα.

Συμπέρασμα

Με βάση τα ευρήματά μας, μπορούμε να βγάλουμε τα ακόλουθα συμπεράσματα σχετικά με τον Shamgar γιο του Anat:

1. Ο Shamgar ήταν ένας θρυλικός ήρωας πολέμου, πιθανώς με ρίζες Hurrian, ο οποίος δανείστηκε στην ισραηλιτική παράδοση.
2. Ο βιβλικός συγγραφέας αποδίδει τον Shamgar στη μυθική εποχή των ηρώων του Ισραήλ, την «περίοδο των Κριτών», που είναι ανάλογη και πιθανώς εμπνευσμένη από την Ηρωική Εποχή του Ησίοδου στην αρχαία Ελλάδα.
3. Όπως πολλοί από τους Έλληνες ήρωες, ο Shamgar φαίνεται να ήταν ημίθεος σε ένα προηγούμενο στάδιο του θρύλου. Η μητέρα του είναι η Ανάτ, μια θεά που λατρευόταν ευρέως από τους προ-μονοθεϊστές Εβραίους και Ισραηλίτες.
4. Ο Shamgar μοιράζεται πολλά διακριτικά χαρακτηριστικά με δύο άλλους βιβλικούς ήρωες: τον Σαμψών και τον Σαμμά. Και οι τρεις θα μπορούσαν ακόμη και να θεωρηθούν παραλλαγές του ίδιου χαρακτήρα, αν και η ιστορία του Σαμψών είναι η πιο ανεπτυγμένη και δείχνει περισσότερη ελληνιστική επιρροή.
5. Ο Shamgar και ο Samson φαίνεται να είναι άγνωστοι στους άλλους ιστορικούς συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης και οι ιστορίες τους μπορεί να έχουν εισαχθεί στη βιβλική λογοτεχνία σε σχετικά μεταγενέστερη ημερομηνία, ανεξάρτητα από την ηλικία του υποκείμενου θρύλου.

Υποσημειώσεις:

1. Οι βιβλικοί λογοτέχνες που προσπαθούν να δημιουργήσουν χρονολογίες της περιόδου των Κριτών καταφεύγουν αναπόφευκτα σε σημαντική επικάλυψη, με πολλούς δικαστές να αποφασίζουν ταυτόχρονα. Ωστόσο, δεν αποκομίζει κανείς αυτή την εντύπωση διαβάζοντας πραγματικά τους Κριτές.
2. Ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα είναι οι ομοιότητες μεταξύ της μετανάστευσης των Ελλήνων Δαναΐδων και του βιβλικού Δαν.
3. Η ισοδυναμία του γιββωρίμ με τους Νεφελίμ είναι σαφέστερη στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα. Το εδάφιο Ιεζεκιήλ 32:27 φαίνεται επίσης να επιβεβαιώνει την ερμηνεία ότι οι Νεφιλείμ ήταν κραταιοί πολεμιστές της αρχαιότητας.
4. Όλες αυτές οι ομάδες σχετίζονται μεταξύ τους σύμφωνα με το Δευτ. 2:11 και Αριθμοί 13:33.
5. Στη μυθολογία της Εγγύς Ανατολής, η θεά του ήλιου διασχίζει τον κάτω κόσμο τη νύχτα για να φτάσει στον ανατολικό ορίζοντα το πρωί, και επομένως είναι μια λογική υποψήφια για να κυβερνήσει αυτόν τον τομέα.
6. Η σχέση μεταξύ του Shamgar και των Φιλισταίων είναι προβληματική για έναν άλλο λόγο. Ο πόλεμος της Δεββώρας και του Βαράκ εναντίον του Σισάρα στη βόρεια Παλαιστίνη λέγεται ότι έλαβε χώρα στις ημέρες του Σαμέγαρ, αλλά οι Φιλισταίοι σαφώς δεν είναι ο εχθρός σε αυτό το πλαίσιο.

Βιβλιογραφία

Lester L. Grabbe, «Παλαιστίνη της Ύστερης Εποχής του Χαλκού: Αν είχαμε μόνο τη Βίβλο...», Η Γη της Χαναάν στην Ύστερη Εποχή του Χαλκού, 2016.

Robin Baker, Κούφιοι άνδρες, παράξενες γυναίκες: αινίγματα, κώδικες και ετερότητα στο βιβλίο των κριτών, 2016.

Philippe Guillaume, «Η ηρωική εποχή του Ησιόδου και η βιβλική περίοδος των κριτών», Η Βίβλος και ο Ελληνισμός: Ελληνική επιρροή στην εβραϊκή και πρώιμη χριστιανική λογοτεχνία, 2014.

Ingrid Hjelm, Η άνοδος της Ιερουσαλήμ στην κυριαρχία: Σιών και Γαριζίμ σε ανταγωνισμό, 2004.

Nili Shupak, New Light on Shamgar ben 'Anath, Biblica 70/4 (1989).

John Day, Ο Γιαχβέ και οι Θεοί και οι Θεές της Χαναάν, 2000.

Snyman, "Shamgar ben Anath: A Farming Warrior or a Farmer at War?", VT 55/1, 2005.

A. Van Selms, "Judge Shamgar", VT, 13/3, 1964.

Christopher Lemardelé, «Samson le nazir: un mythe du jeune guerrier», Revue de l'histoire de religions, 3 (2005).

Bruce Louden, The Illiad: Structure, Myth, and Meaning, 2006.

Ronald S. Hendel, "Of Demigods and the Deluge", Journal of Biblical Literature, Vol. 106, No. 1 (Μάρτιος, 1987).

Christopher Lemardelé, «Σημείωση σχετικά με το πρόβλημα του Σαμψών του Ναζηραίου στις Βιβλικές Μελέτες», Scandinavian Journal of the Old Testament, Vol. 30, No. 1 (2016).

Yair Zakovitch και Avigdor Shinan, From Gods to God: How the Bible Debunked, Suppressed, or Changed Ancient Myths and Legends, 2012.

Thomas L. Thompson, Το μυθικό παρελθόν: Βιβλική αρχαιολογία και ο μύθος του Ισραήλ, 1999.

Adele Reinhartz, μητέρα του Samson: Μια ανώνυμη πρωταγωνίστρια. Στο A. Brenner (Επιμ.), Ένας φεμινιστής σύντροφος των δικαστών, 1993.

Anton Karl Kozlovic, "Constructing the Motherliness of Manoah's Wife in Cecil B. DeMille's Samson and Delilah (1949)", Women in Judaism: A Multidisciplinary Journal, Χειμώνας 2006, Τόμος 4 Αριθμός 1.

Nick Wyatt, "À la recherche des Rephaïm perdus", στο The Archaeology of Myth, ed. Nick Wyatt, 2010.

Christophe Lemardelé, Une gigantomachie dans la Genèse ? Géants et héros dans les textes bibliques compilés, Revue de l'histoire des religions 2, 2010.

Finkelberg, Έλληνες και Προέλληνες: Αιγαιακή Προϊστορία και Ελληνική Ηρωική Παράδοση, 2005.

Israel Finkelstein, "Οι Φιλισταίοι στη Βίβλο: Μια ύστερη μοναρχική προοπτική", JSOT 27, 2002.

Philippe Wajdenbaum, Αργοναύτες της Ερήμου: Δομική Ανάλυση της Εβραϊκής Βίβλου, 2011.