Κυριακή 15 Ιουνίου 2025

Ο Κύκλος της Σελήνης: Μύηση Μητέρας σε Κόρη

Ο διάλογος που ακολουθεί αποτελεί ένα πρότυπο δοκίμιο, το οποίο ενσωματώνει αρχαίες παραδόσεις από την Μινωϊκή τέχνη, τον Αρκαδικό κύκλο, την Σαπφώ, τον Πίνδαρο, θέσεις (Εμπεδοκλής, Αριστοτέλης) και λατρευτικά έθιμα (Αρκαδία, λατρεία Νέου Φεγγαριού), ενώ εξηγεί τη συμβολική σύνδεση Σελήνης – γυναικείου κύκλου με τρόπο σαφή και βιωματικό.

Σκηνή Πρώτη: Μια ήσυχη άνοιξη, κάτω από το γεμάτο φεγγάρι. Σε μια αυλή, μία Μητέρα η Γαία, και η Κόρη της Γαλάτεια, κάθονται πλάι–πλάι, ατενίζοντας το φεγγάρι και τον νυχτερινό ουρανό.

Γαία : Κόρη μου, αν επιθυμείς να ξαναβρείς την αρχέγονη θηλυκή δύναμη, πρέπει πρώτα να καταλάβεις πως στο δικό μας κόσμο η Σελήνη δεν αποτελεί απλώς ένα φωτεινό ουράνιο σώμα.

Γαλάτεια: Τι εννοείς μητέρα; Τι σημαίνει για εμάς η Σελήνη;

Γαία : Για εμάς αποτελεί μια συμπληρωματική έκφανση της Μεγάλης Μητέρας, μία από τις ύψιστες δυνάμεις που υφαίνουν τη ζωή. Το φως του γεμάτου φεγγαριού μεγαλώνει τη βλάστηση, ρυθμίζει τα νερά και καθοδηγεί τη γονιμότητα της γης, αλλά και του σώματός σου.

Γαλάτεια: Έχει σχέση με τα σκαλίσματα στα Μινωικά ιερά; Γυναίκες μπροστά στο δέντρο της ζωής, με το σεληνιακό δίσκο να τους φωτίζει το πρόσωπο.

Γαία : Ακριβώς. Για αυτό βλέπουμε σε αυτά γυναίκες να στέκονται σε τελετουργική στάση μπροστά στη σελήνη:

«Πλήρης μεν εφαίνετ’ α Σελάννα, αἱ δ’ ὡς περὶ βωμὸν ἐστάθησαν». Οι άντρες προσεύχονταν στον Ήλιο, οι δε γυναίκες στη Σελήνη.

Γαλάτεια: Κι η εμμηνόρροια; Πώς συνδέεται με το σεληνιακό κύκλο;

Γαία : Σύμφωνα με την αρχέγονη παράδοση μας που περνά από μήτεραε σε κόρη, ο περιοδικός κύκλος της γυναίκας έρχεται με τον κύκλο του φεγγαριού. Κάποιοι μύστες ισχυρίζονται πως με το τέλος κάθε σεληνοφαινομένου ξεκινούσε η εμμηνορροή – μια μικρή “γέννηση” μέσα μας.

Γαλάτεια: Μικρή γέννηση;

Γαία : Ναι· θεωρούσαμε το κατακρατημένο αίμα ως πρώτο “έμβρυο”. Έτσι, κάθε σεληνιακή φάση θεμελίωνε τόσο την εμμηνόρροια όσο και την εγκυμοσύνη – καρποί της ίδιας θείας πηγής γονιμότητας.

Γαλατέα : Μητέρα… Το φεγγάρι αλλάζει πρόσωπα. Άλλοτε νέο και σκιερό, άλλοτε μισό, και άλλοτε ολόφωτο. Υπάρχει κάποιος συμβολισμός σ’ αυτές τις όψεις;

Γαία: Πολύ καλά ρωτάς. Οι τρεις όψεις της Σελήνης καθρεφτίζουν και τις τρεις όψεις της γυναίκας, όπως η Μεγάλη Θεά τιμούνταν σε τρεις μορφές:

– Η Νέα Σελήνη είναι η Παρθένα — αρχή, σπέρμα δυνατότητας, εσωτερική σιγή. Εκεί κατοικεί η νεαρή ψυχή που δεν έχει ακόμη φανερώσει τον σκοπό της.

– Η Ημισέληνος – ιδίως η αυξάνουσα – είναι η Μητέρα, η ώριμη, γεννήτρια μορφή. Είναι η γυναίκα που φέρει ζωή, δημιουργία, φροντίδα, έρωτα και σοφία που ρέει σαν το αίμα της εμμηνόρροιας και του τοκετού.

– Η Πανσέληνος είναι η Γραία, η παλαιά και σοφή. Το φως της δεν είναι πλέον σπορά αλλά συγκομιδή. Αυτή η όψη της Σελήνης κρατά τη μνήμη όλων των γυναικών που υπήρξαν πριν από εμάς.

Γαλατέα: Και όλες αυτές οι όψεις είναι μέσα μας;

Γαία: Ναι, κόρη μου. Η γυναίκα είναι κύκλος, όχι γραμμή. Κάθε μήνας μάς επιστρέφει στις ίδιες τρεις μορφές: η κόρη που ονειρεύεται, η μητέρα που δίνει, η γραία που θυμάται. Και κάθε αιμορροϊκή φάση είναι πέρασμα, όπως λέγαν στην Αρκαδία: «Οὐδὲν παρὰ φύσιν, ἀλλ᾽ ἔνθεον τὸ κυκλοῦν.»

Γαλατέα: Δηλαδή, η κάθε γυναίκα φέρει τη Σελήνη μέσα της… σε όλες της τις μορφές.

Γαία: Ακριβώς. Και όταν μια γυναίκα αναγνωρίσει και συμφιλιωθεί με τις τρεις της όψεις—την παρθενικότητα, τη γονιμότητα και τη σοφία της ηλικίας—τότε είναι έτοιμη να γίνει φορέας Μυστικής Παράδοσης. Και τότε, μπορεί να σταθεί κι εκείνη σε νύχτα γεμάτης Σελήνης και να ψιθυρίσει:

- «Εἰμὶ Παρθένα, Μήτηρ, Γραία· καὶ ἐν παντὶ κύκλῳ φέρω τὸ Φῶς.»

Γαλάτεια: Μητέρα τώρα καταλαβαίνω γιατί μου είπες πως το μυητικό μου όνομα θα είναι Ελένη.

Γαία: Ναι, κόρη μου.Το όνομα Ελένη σημαίνει “η φέρουσα το φως” ή “η λαμπερή”.Γιατί μέσα σου γεννιέται το Φως, σε κάθε σκοτάδι. Είσαι αυτή που φέρει τη Σελήνη μέσα της—και τη φανερώνει. Μπορείς πλέον να λες: «Εἰμὶ Ἑλένη: τὸ Φῶς τοῦ κύκλου, ἡ μύηση, ἡ μνήμη.»

Και έτσι, κόρη μου, οδεύουμε μαζί στο μονοπάτι Μύησης: από μάνα σε κόρη, από φως σε σκότος, από σκότος σε νέο φεγγάρι .

Σκηνή δεύτερη/τρίτη.

Νύχτα Νέας Σελήνης – Άλσος Ιερό, κύκλος γυναικών. Η Γαλάτεια Μυεί την Κόρη της Ινώ, εγγονή της Γαίας.

Σκοτάδι πυκνό. Η Νέα Σελήνη κρύβεται πίσω από το πέπλο του ουρανού. Το δάσος ψιθυρίζει, μέσα από το θρόισμα των φύλλων, τους ήχους των τριζονιών, και το κάλεσμα των κούκων. Η γη ανασαίνει αόρατα.

Στο κέντρο του Κύκλου στέκεται η Γαλάτεια, ντυμένη με άσπρο χυτώνα, ακουμπά την παλάμη της στο χώμα, κλείνει τα μάτια και σιωπά. Σηκώνεται Η αργά και οδηγεί την κόρη της Ινώ προς τον κύκλο των γυναικών που την περιμένουν. Η Ινώ, κρατά ένα αγγείο με κρασί και ροδοπέταλα, όπου καθρεφτίζεται το ισχνό φως από το φεγγάρι.

Γαλάτεια: Δεν βλέπεις το ήλιο, μα είναι εδώ, μέσα από το φως του φεγγαριού. Το φεγγάρι, δεν έχει δικό του φως, αλλά δανείζεται αυτό του ήλιου. Έτσι, και η Παρθένα ψυχή σου, κρύβεται στην άκρη της παιδικότητας, έτοιμη να γεννηθεί ξανά.

Ινώ: Τι καλούμαι να μάθω απόψε;

Γαλάτεια (αγγίζοντας το αγγείο): Να θυμηθείς ποια είσαι. Τρεις οι όψεις σου, κόρη. Άγρια, Γόνιμη, Ερωτική – μα όλες Εσύ. Η Άρτεμις, η Δήμητρα, η Αφροδίτη – τρεις όψεις της μίας Θεάς. Κάθε μία σου χαρίζει ένα κλειδί.

Ο Χορός των Γυναικών απαγγέλλει κρατώντας δάδες:

«Ἐν νυκτὶ ἡ Μήτηρ ἐνσπείρει τὸ φῶς ἐν τῷ σκότει.»

Γαλάτεια: Η πρώτη είναι η Άγρια, της Άρτεμης.Η κόρη που τρέχει σε βουνά και δάση, που δεν υπακούει νόμους ανθρώπινους, αλλά μόνο την εσωτερική της πυξίδα.Πριν από κάθε γάμο, πριν από κάθε δεσμό, υπήρξες άγρια – όπως το τοπίο πριν τη σπορά.

Ινώ:Τη φοβούνται αυτή τη γυναίκα…

Γαλάτεια: Τη σέβονται και την φοβούνται, γιατί εκεί που τελειώνει το εγώ αρχίζει το έργο της θεάς. Τη τιμούν στην Βραβρώνα, ως άρκτους, όταν τα κορίτσια μεγαλώνουν και ετοιμάζονταν να δεχτούν το σώμα τους ως ιερό.

Η Ινώ στέκεται μπροστά σε τρεις γυναίκες. Η καθεμιά της δίνει ένα σύμβολο: βέλος, στάχυ, τριαντάφυλλο.

Γαλάτεια: Έπειτα, γίνεσαι Γόνιμη – η Δήμητρα σε καλεί. Αυτή είναι η γυναίκα-γη. Η καλλιεργήτρια της αγάπης, η μάνα των πάντων. Παντρεύεται, καρπίζει, υφαίνει τη ζωή.

Χορός: «Τίμα τη ζωή σε όλες τις μορφές της Μεγάλης Μητέρας.Καμιά μορφή δεν είναι μικρότερο σημαντική από μία άλλη.»

Γαλάτεια: Γνώριζε πως η Μητέρα-Γη είναι η μήτρα όλων των πραγμάτων, και εσύ η ιέρεια της. Είσαι η κόρη και ο καρπός της. Ο άνθρωπος δεν είναι ξεκομμένος· από αυτή είναι κρίκος στην αλυσίδα της εξέλιξης. Όλα τα όντα υπηρετούν έναν σκοπό, όλα έχουν θέση. Τίποτα δεν γεννήθηκε τυχαία.

Ινώ: Νιώθω το σώμα μου να ξυπνά.Και κάτι παλαιό με οδηγεί…

Γαλάτεια: Αυτό είναι το κάλεσμα της Ουράνιας Αφροδίτης. Όχι αυτή που υπηρετεί την επιθυμία του άλλου,αλλά αυτή που ακτινοβολεί την επιθυμία της Ψυχής. Αυτή που ευωδιάζει μυρτιά, λεβάντα και ρόδο. Εκείνη που γνωρίζει πώς ο Έρωτας ανοίγει τις Πύλες του Θείου.

Χορός: " Όλα είναι Ένα. Η Άρτεμις σου δίνει Ελευθερία, Η Δήμητρα σου δίνει Ρίζες. Η Αφροδίτη σου δίνει Φλόγα. Νέα Σελήνη παρθένα, ημισέληνος, μάνα, πανσέληνος Γραία . Το τέλος του κύκλου είναι και η αρχή του".

Η Ινώ ραντίζει το μέτωπό της με κρασί και ροδοπέταλα. Η φωνή της τρέμει.

Ινώ: Αλλάζει κάτι μέσα μου. Πονάει αλλά και λυτρώνει.

Γαλάτεια: Μην αντισταθείς. Η μεταμόρφωση είναι Ιερή.Είσαι γυναίκα τώρα. Και θα περπατήσεις τον δρόμο σου με τις τρεις θεές στο πλευρό σου.

Σκηνή Τρίτη – Φθίνων Φεγγάρι.

Ήσυχη νύχτα, στο ίδιο άλσος. Η Γαλάτεια, ηλικιωμένη, κάθεται δίπλα σε δέντρο. Η Ινώ οδηγεί τη δική της πλέον νεαρή κόρη.

Γαλάτεια :Έζησα τον Κύκλο.Ήμουν Παρθένα – δεν ήξερα, αλλά ονειρευόμουν. Ήμουν Μητέρα – έσπειρα, προστάτεψα.Είμαι Γραία – κρατώ τη γνώση που θρέφει το αύριο.

Ινώ: Μητέρα, θα είσαι εκεί;

Γαλάτεια : Θα είμαι η φωνή μέσα στα φύλλα.Θα με βρεις στα βήματα της κόρης σου. Γιατί ο Κύκλος δεν τελειώνει – παραδίδεται. Όπως το φως της Σελήνης περνά από μάτια σε μάτια.

Η Ινώ οδηγεί την δική της νεαρή κόρη, στο Κέντρο του Κύκλου.

Κόρη μου: Να θυμάσαι: Η Μητέρα-Γη είναι και δική σου Μητέρα.Ό,τι γεννιέται, γεννιέται εν σοφία. Και κάθε γυναίκα που θυμάται, θεραπεύει ολόκληρο τον κόσμο.

Η Ινώ ραντίζει το μέτωπό της κόρης της με κρασί και ροδοπέταλα.

Ο χορός τραγουδά: «Τρεις οι μορφές σου, Σελάννα: ένα το φως, μία η ρίζα, μία η καρδιά.»

Θυμήσου τις τρεις όψεις, κόρη μου συμβουλεύει η Ινώ την νεαρή κόρη της τέταρτη στην διαδοχή:

Η Παρθένα δεν είναι παιδικότητα – είναι ανεξαρτησία. Η Μητέρα δεν είναι μόνο η μήτρα της ζωής, – είναι δημιουργία. Η Γραία δεν είναι γήρας – είναι σοφία. Μέσα σου κατοικούν και οι τρεις. Πορεύσου με αγάπη, καρτερικότητα, σοφία.

Απολεσθέντα έργα αρχαίων συγγραφέων για την Μακεδονία

Οι αρχαίοι μας συγγραφείς έχουν γράψει πάμπολλα έργα για την Μακεδονία, αλλά ατυχώς και δυστυχώς δεν διεσώθησαν πολλά απ’ αυτά. Άλλωστε απ’ όσα έγραψαν οι αρχαίοι μας πρόγονοι για να μας παραδώσουν την γνώση τους – την μεγαλύτερη κληρονομιά που είχε ποτέ λαός σ’ αυτόν τον πλανήτη! – μόνον ένα 1,2 - 2% διεσώθη, από την μανία των συμπλεγματικών χριατιανών για λόγους που δεν είναι της παρούσης.

Από αυτά τα «απολεσθέντα» έργα, υπάρχουν και κάποια ειδικώς γραμμένα για την Μακεδονία και τα οποία γνωρίζουμε μόνον από τους τίτλους τους!

Αυτά (αλφαβητικώς κατά συγγραφέα) είναι:

Ο Αναξιμένης από την Λάμψακο ήταν μαθητής του Διογένους (του Σινωπέως) και του Ζωίλου (του Αμφιπολίτου). Άκμασε κατά τους χρόνους του Μεγ. Αλεξάνδρου, τον οποίο ακολούθησε στις εκστρατείες του και ιστόρησε τις πράξεις του. Έγραψε «Ιστορία ελληνική» (ή «Ιστορία των Ελλήνων και των βαρβάρων»), η οποία χρονικά εκτεινόταν έως την Μάχη της Μαντινείας. Επίσης, έγραψε ένα πολύτομο έργο με τίτλο «Φιλιππικά» (από τον ζ΄ και τον η΄ τόμο του έργου κάμει μνείες ο Αρποκρατίων), έγραψε έργο με τίτλο «Ιστορία του Αλεξάνδρου» και «Βασιλείων μεταλλαγές». (Σουδ.).

Ο Αντίγονος έγραψε «Μακεδονική περιήγηση» (Στέφ. Βυζ.). Απολεσθείσα.

Ο Αντίπατρος ο Ιολάου. Αυτός ήταν μαθητής του Αριστοτέλους και στρατηγός και του Φιλίππου και του Αλεξάνδρου, επίτροπος της Μακεδονίας. Έγραψε σε δυο τόμους τις επιστολές του, καθώς και «Ιστορία μακεδονική», στην οποία πραγματεύεται τις πολεμικές περιπέτειες του Περδίκκα στην Ιλλυρία. (Σούδ.).

Ο Αρητάδης ο Κνίδιος έγραψε ένα έργο με τίτλο «Μακεδονικά» το οποίο μνγμονεύει ο Πλούταρχος, ο οποίος είχε βαθειά πρόσβαση στην γνώση της εποχής του.

Ο Βάλαγρος (ή Βάλακρος) ο Μακεδόνας, έγραψε έργο υπό τον τίτλο «Μακεδονικά». Απ’ αυτόν δανείσθηκε γνώση ο Στέφ, Βυζάντιος (βλ. σχ. Muller, Fragm. Hist. t.4,p.334). Ίσως ο συγγραφεύς να είναι ο γνωστός Βάλακρος, στρατηγός του Μ. Αλεξάνδρου, οπότε το «απολεσθέν» έργο του αποκτά ακόμη μεγαλύτερη σημασία…

Ο Διόδωρος ο Σικελιώτης ήταν ένας περιώνυμος Έλληνας ιστορικός. Η καταγωγή του ήταν εκ του Αγυρίου της Σικελίας, τότε νήσου της Μεγ. Ελλάδος. Έζησε επί Καίσαρος και επί Αυγούστου (τέλος 1ου π.Χ. αι.). Έγραψε «Βιβλιοθήκη ιστορική» ένα πολύτιμο και πολύτομο ιστορικό έργο. Σε απολεσθέν βιβλίο του δε, με τίτλο «Περί μακεδονικής ιστορίας», ως φαίνεται από περισωθέντα αποσπάσματα, μιλά για την ιστορία των τελευταίων βασιλέων της Μακεδονίας, με λεπτομέρειες που δεν παραδίδονται από άλλους…

Ο Δούρις ο Σάμιος, συγγραφέας επί Πτολεμαίου του Φιλαδέλφου, έγραψε 23 βιβλία, από τα οποία πολλά μεταχειρίσθηκε ο Αθήναιος. Το έργο του «Ελληνικές Ιστορίες» θεωρείται συνέχεια των «Μακεδονικών» και χαρακτηρίσθηκε όλως ιδιαίτερο σύγγραμμα του Δούριδος.

Ο Ζωίλος από την Αμφίπολι – τον οποίο απεκλήθη και Ομηρομάστιξ – έγραψε ιστορία από την… θεογονία έως τον θάνατο του Φιλίππου, αλλά και την ιστορία της Αμφιπόλεως σε 3 βιβλία (Σούδ.). Ο σπουδαίος αυτός ρήτωρ καί γραμματικός (των χρόνων του Φιλίππου και του Αλεξάνδρου), απέθανε λιθοβοληθείς ως πατροκτόνος στην Χίο…

Ο Ηγήσιππος ο Μηκυβερναίος – τον οποίο ο Διονύσιος ο Αλικαρνασσεύς θεωρεί εκ των σπουδαιοτέρων συγγραφέων! – έγραψε ένα έργο με τίτλο «Παλληνιακά», δηλ. έργο αναφερόμενο στην ιστορία της χερσονήσου Παλλήνης. Άλλωστε η Μηκύβερνα ήταν πόλις της Χαλκιδικής, επίνειον της Ολύνθου. [Η Παλλήνη λεγόταν και Φλέγρα. Εκεί εμυθολογείτο ότι έγινε η Γιγαντομαχία. Χερσόνησος που επήρε το όνομά της από την ομώνυμη μακεδονική πόλη που ήταν κτισμένη επ’ αυτής – σήμερα αυτή λέγεται χερσόνησος της Κασσάνδρας ή λαϊκότερα «πρώτο Πόδι»].

Ο Ηράκλειτος από την Λέσβο. Αυτός έγραψε ένα έργο επιγραφόμενο «Μακεδονική ιστορία» (Διογ. Λαέρτιος), το οποίο αγνοούμε.

Ο Θεαγένης ο Μακεδόνας. Και αυτός έγραψε – συν τοις άλλοις – και ένα έργο με τον τίτλο «Μακεδονικά». Τον αναφέρει συχνάκις ο Στέφ. Βυζάντιος (βλ. σχ. Φωτ. Βιβλ. κωδ. 161, σελ. 104, Voss. ad Soyl Peripl., σελ. 61).

Ο Θεόπομπος ο Χίος στα «Ελληνικά» του είχε και 58 βιβλία με τίτλο «Φιλιππικά»! Σε αυτά έγραφε περί οικισμών, περί κτίσεων πόλεων περί βίων βασιλέων, περί ιδιωμάτων τρόπων, περί θαυμασίων και παραδόξων, όσα εκάστη γη και θάλασσα εκφέρει. «Σύγγραμμα πολυτιμότατον δια την ιστορίαν και γεωγραφίαν της Μακεδονίας» (Διον. Αλικ.).

Ο Ιερώνυμος (γεννηθείς περί το 266 π.Χ.), από την Καρδία της Θράκης έγραψε την βιογραφία του Μεγ. Αλεξάνδρου καθώς και έργο «Περί των Διαδόχων» αυτού και «Περί των Επιγόνων». Από τον Καρδιανό συγγραφέα, τα μέγιστα επωφελήθηκε ο Διόδωρος στις ιστορίες του (Λεξ, Σούδα, Παυσ.)

Ο Καλλισθένης ο Ολύνθιος, ο ανεψιός του Αριστοτέλη και σύντροφος του Μεγ. Αλεξάνδρου. Ακολούθησε τον μέγα στρατηλάτη στις εκστρατείες του κι εφονευθη υπ’ αυτού. Κι αυτός έγραψε άγνωστο έργο με τον τίτλο «Μακεδονικά» (Πλούταρχος, Στοβαίος), κ.ά. έργα, όπως «Κυνηγετικά», κλπ.

Ο Κρίτων, ιστορικός από την Πιερία, έγραψε επίσης ένα έργο με τον τίτλο «Παλληνιακά» και «Περί της αρχής των Μακεδόνων» (Λεξ. Σούδα).

Ο Λουκίλλος ο Ταρραίος. Αυτός ο Κρητικός έγραψε ένα σύγγραμμα «Περί Θεσσαλονίκης». (Στέφ. Βυζ.).

Ο Μαρσύας ο πρεσβυτέρος, συγγραφέας εκ Πέλλης. Αυτός ήταν ιστοριογράφος υιός του Περιάνδρου, ετεροθαλής αδελφός του Αντιγόνου, σύντροφος του Μεγ. Αλεξάνδρου και στρατηγός Δημητρίου του Πολιορκητού στην εκστρατεία της Κύπρου. Έγραψε ένα 10τομο έργο με τίτλο «Μακεδονικά»! Σε αυτό πραγματευόταν την ιστορία της Μακεδονίας, από τον πρώτο της βασιλέα, τον Κάρανο έως την έφοδο του Αλεξάνδρου στην Συρία! Επίσης έγραψε και βιβλίο υπό τον τίτλο «Αλεξάνδρου αγωγή» (κατά Σούδα).

Ο Νικομήδης ο Ακάνθιος, επίσης Μακεδόνος, ο οποίος επίσης έγραψε έργο με τίτλο «Μακεδονικά» (βλ. σχ. Αθήν., C. Muller Fragm. Hist. t.4, κλπ.).

Ο Νύμφις από την Ηράκλεια του Πόντου. Αυτός ο ιστορικός έγραψε σε 24 τόμους (!) έργο «Περί Αλεξάνδρου και των διαδόχων και επιγόνων», έως την εποχή του Πτολεμαίου του Γ΄ του Ευεργέτη, στην οποία έζησε! (Αθήν., Σούδ., Αιλ., Φώτ.).

Ο Πολύβιος, ο γνωστός ιστορικός από την Μεγαλόπολι Αρκαδίας, ήταν υιός του στρατηγού των Αχαιών Λυκόρτα. Εγεννήθη το 204 π.Χ. και απέθανε το 122 π.Χ. όταν έπεσε από το άλογό του και τραυματίσθηκε θανάσιμα… Ο άτυχος συγγραφεύς, κατέλιπε αξιολογωτάτη ιστορία. Φαίνεται από τα αποσπάσματά του ότι εγνώριζε πολύ καλά την περιοχή της Μακεδονίας και της Μακεδονο-Ιλλυρίας, γιατί αναφέρει τοπωνύμια, που δεν αναφέρει κανείς άλλος. Απ’ αυτό εξάγεται το συμπέρασμα ότι ίσως είχε μελετήσει και είχε γράψει ιστορικό έργο για την Μακεδονία, αγνοούμενο έως τώρα.

Ο Πτολεμαίος (υιός του Λάγου και της Αρσινόης εκ Μακεδονίας) ήταν ο αρχηγός των σωματοφυλάκων του Μεγ. Αλεξάνδρου. Έπειτα λαβών στο μερίδιό του την Αίγυπτο, εβασίλευσε σε αυτήν, από το 323 έως το 284 π.Χ. Αυτός συνέταξε ιστορικά υπομνήματα, πραγματευόμενα πράξεις του βασιλέως, αποσπάσματα των οποίων ετέθησαν στην βάσανο της κριτικής νεωτέρων μελετητών (Κ. Ασώπιος «Λόγος Περί Αλεξάνδρου του Μεγάλου», Αθήναι, 1858, M. Sainte-Croix “Examen critique des anciens historiens d’ Alexandre-le Grand”, Παρίσιοι, 1810, κ.ά.).

Από τον Στράβωνα (66 π.Χ.-24 μ.Χ.), τον πατέρα της Γεωγραφίας, τον περίφημο Έλληνα γεωγράφο εκ της Αμασείας του Πόντου, είχαμε την ατυχία να «απολέσουμε» το τελευταίο μέρος του 7ου βιβλίου του, που πραγματευόταν την Μακεδονία και την Θράκη. Του ιδίου επίσης συγγραφέως «εξηφανίσθη» ολόκληρο σύγγραμμα 48 τόμων με τίτλο «Ιστορικά υπομνήματα».

Ο Χριστόδωρος ο Πανίτης εποποιός εκ της αιγυπτιακής πόλεως της Θηβαΐδος Κοπτού, άκμασε τον 5ο μ.Χ. αι. επί βασιλέως Αναστασίου (491-518). Έγραψε σε 25 βιβλία (αν και για τον αριθμό των βιβλίων αυτού του έργου διίστανται οι απόψεις των μελετητών) έργο με τίτλο «Πάτρια Θεσσαλονίκης».

Θέλετε, λοιπόν, κύριοι, να λύσετε άπαξ δια παντός το «μακεδονικόν ζήτημα»; Οργανώστε επιστημονικές ομάδες που θα σηκώσουν τα μανίκια και θα ανατρέξουν σε όλες τις βιβλιοθήκες του κόσμου – επίσημες κι ανεπίσημες, κρυφές και φανερές – και θα εύρουν έστω αποσπάσματα αυτών των «χαμένων έργων». Γιατί τίποτε δεν χάνεται οριστικά. Και «χαμένη υπόθεση είναι μόνον αυτή που εγκαταλείπουμε» (Κλεόβουλος). Αυτό θα είναι ένα μέγα εθνικό έργο. Και ευεργέτημα για την Μακεδονία. Και την Ελλάδα ολόκληρη. Και θα κλείσει τα στόματα των οψίμων «Μακεδόνων»…

Τυπικό Εορτών (γενικό)

Όπως ήδη αναφέραμε οι Ελληνικές τελετές παρουσιάζουν μια μεγάλη πολυμορφία, προερχόμενη από την διαφοροποίηση στο εσωτερικό/νοηματικό πλαίσιο και εκφρασμένη εξωτερικά με την ποικιλομορφία του τυπικού/τελετουργικού. Έτσι οι τελετές ανάλογα με την περίσταση, τον τύπο τους, την τιμώμενη θεότητα κ.τ.λ. παρουσιάζουν διαφοροποιημένα μορφικά χαρακτηριστικά.

Παρ' όλες όμως τις περισσότερο ή λιγότερο εμφανείς διαφοροποιήσεις είναι δυνατόν να δώσουμε τους γενικούς δομικούς κανόνες πάνω στους οποίους στηρίζεται η πλειοψηφία των λατρευτικών τυπικών. Ακολουθεί ένα ενδεικτικό και όχι αποκλειστικό τυπικό εορτών για την Ελληνική Θρησκεία.

Προετοιμασία Τελετής

Προετοιμάζουμε καταλλήλως τον Βωμό και τον περιβάλλοντα χώρο.

Τοποθετούμε τα λατρευτικά σκεύη και τα αγάλματα στις ανάλογες θέσεις και ετοιμάζουμε τα θυμιάματα, τα σπονδικά υγρά και τις προσφορές.

Οι λατρευτές σχηματίζουν κύκλο πέριξ του Βωμού και καθάρουν τα χέρια τους σε ειδικό δοχείο που περιέχει νερό.

Ανάβουμε τα θυμιάματα και στη συνέχεια άρχεται η τελετή.

Άνοιγμα Τελετής

Κλύτε ώ Μάκαρες Θεοί
θνητών έξοχοι φίλοι
κραταιόν του Κόσμου στήριγμα.
Κλύτε Αθάνατοι Θεοί
και χάριν σπονδών δότε βροτοίς,
πάσης παιδείης Αρετήν
μεγίστην ευτυχίαν
και περιπόθητον ευδαιμονίαν
.

* Γίνεται σπονδή ερυθρού Οίνου.

Ευχή Πλήθωνος

Σημ.:Ο Πλήθων είναι ο συνδετικός κρίκος μεταξύ των ευκλεών προγόνων μας και των σημερινών Ελλήνων.
Στην προσευχή αυτή διακρίνονται οι διαχρονικές και πανανθρώπινες αξίες της ελληνικής θέασης του κόσμου.
Σκοπός της προσευχής είναι να μας εισαγάγει στην απαραίτητη για κάθε τελετή νοητική και ψυχική στάση.

Ας μην παύσω ώ Μάκαρες Θεοί,
να σας χρωστώ ευγνωμοσύνη, για όλα τ' αγαθά που από εσάς λαμβάνω
και έχω λάβει με χορηγό τον Ύπατο Δία.
Ας μην παραμελήσω,
αναλόγως της δύναμης μου
το καλό του γένους μου.
Το να υπηρετώ πρόθυμα το κοινό καλό,
αυτό ας θεωρώ και δικό μου μεγάλο όφελος.
Ας μην γίνομαι αίτιο κανενός κακού,
από αυτά που τυχαίνουν στους ανθρώπους,
αλλά καλού, όσον δύναμαι,
ώστε να γίνομαι κι εγώ ευτυχής,
ομοιάζοντας σ' εσάς.


* Γίνεται σπονδή ερυθρού Οίνου.

Ύμνος τοπικής Θεότητας

Σημ.:Υμνούμε την Θεά Αθηνά ως προστάτιδα του τόπου της Αττικής, όταν η τελετή γίνεται εκεί.

Αναλόγως, υμνούμε τον τοπικό προστάτη Θεό ή Θεά όταν η τελετή γίνεται σε άλλο τόπο.

* Γίνεται σπονδή ερυθρού Οίνου.

Ύμνοι Θεοτήτων

Σημ.:Υμνούμε αναλόγως την φύση της Εορτής τις Θεότητες στην οποία είναι αφιερωμένη υψώνοντας τους κατάλληλους Ύμνους και προσφέρονας τα ανάλογα θυμιάματα, σπονδές, άνθη, καρπούς κτλ.

Κλείσιμο Τελετής

Χαίρετε ώ Μάκαρες Θεοί
μεθ' ημών αεί εστέ
κι εσείς μεν ούτω χαίρεσθε
παύσατε νούσους χαλεπάς
και λύπες αποδιώξτε.


Γίνεται σπονδή ερυθρού Οίνου.

Γένοιτο!

Μοίρασμα προσφορών και Οίνου.

Πέρας Εορτασμού.

Ὁ δρόμος τοῦ Μαραθώνιου Μαχητῆ

Ὁ λαὸς ξέρει νὰ πολεμάῃ τὸ μαχαῖρι ποὺ ποθεῖ νὰ τοῦ στερήσῃ τὴ Λευτεριά· καὶ ἒχω ἀπόδειξη γιὰ αὐτὸ… τὴν Ἱστορία!

Καὶ αὐτὴν τὴν Ἱστορία σήμερα, τὴν κηλιδώνουν, καὶ τὴν ξευτελίζουν· καὶ τὴ γῆ, τὴν ποτισμένη μὲ αἷμα.

Πουλιέται αὐτὴ ἡ γῆ ὀρέ; Δὲν σᾶς ἀνήκει! Μόνο δυὸ μέτρα σᾶς ἀνήκουν…Πουλῆστε αὐτά!

Δὲν τέλειωσαν οἱ Λαμπρὲς Σελίδες τῆς Ἑλλάδος! Ἐσεῖς τελειώσατε, Ἐφιᾶλτες!

*Κείμενο τοῦ Ἀνδρέα Καρκαβίτσα, ποὺ δημοσιεύτηκε στὸ Πανηγυρικὸ Φύλλο τῆς Ἐστίας, μὲ ἀφορμὴ τοὺς 1ους Ὁλυμπιακοὺς Ἀγῶνες, τὸ 1896.

«Ἡ ἀρχαία παράδοσις σῴζεται καὶ τώρα στὰ στόματα τοῦ λαοῦ. Ἔπαθε βέβαια τὶς παραλλαγὲς τῆς καὶ αὐτὴ ὅπως ὅλα τ’ ἄγραφα μνημεῖα, ὅσα διατηρεῖ στο νοῦ τοῦ ὁ λαὸς καὶ τὰ παραδινεῖ ἀπὸ γενεὰ σὲ γενεά, σὰν ἱερὰ καὶ πολυτιμὴ παρακαταθήκη. Δεν ἀναφέρει κατ’ ὄνομα τὸν πεζοδρόμο που ἔδραμεν αἱματοκυλισμένος νὰ φέρῃ τῇ χαροποιὰ εἴδησι τῆς νίκης στους λιποψυχισμένους ἀπὸ τὴν προσδοκίαν δημογέροντας τῶν Ἀθηνῶν. Ὀλίγα μόνον διατηρεῖ σημάδια ὁρισμένα: τὸν τόπο ὅπου ἔγεινεν ἡ μάχη· τῇ μάχῃ αὐτῇ πως ἤταν φρικτῇ καὶ ἀντροφόνος· τὸν ἐχθρό πως ἤταν ὁ πατροπαράδοτος καὶ μισητὸς τοῦ γένους, ὁ τοῦρκος (σημ. Πέρσες)· καὶ τοὺς σταθμούς που ἔκαμεν ὁ πεζοδρόμος πολεμιστὴς για νὰ φτάση ἕως τὴν πόλι. Καὶ ἄλλο ἕνα ἀκόμη, τὸ κυριώτερο, πὼς ὁ πεζοδρόμος μόλις προφθασε νὰ ξεφωνήσῃ τὴν εἴδησι στους πρώτους πολίτας κ’ ἔσκασεν εὐθὺς ἀπὸ τὸν μεγάλο κάματο καὶ τῇ μεγαλήτερη συγκίνησι.
Ἀλλ’ αὐτὰ καὶ μόνα ἀρκοῦν καὶ παραρκοὺν νομίζω, νὰ μας πείσουν πῶς ἡ παράδοσις δεν μνημονεύει ἄλλο τι γεγονὸς παρὰ τὴν μάχην τοῦ Μαραθῶνος καὶ τὸν δρόμον τοῦ Μαραθωνίου μαχητοῦ. Καὶ ἡ παράδοσις, λέγει ἀκριβῶς ὅτι μάχῃ μεγάλη ἔγεινε μία φορὰ στον κάμπο τοῦ Μαραθῶνος. Τούρκοι (σημ. Πέρσες) πολλοὶ μὲ ἄρμενα πολλὰ καὶ μὲ λαμπρὰ ἅρματα, ἤρθαν νὰ καταδουλώσουν τῇ χώρᾳ καὶ ἀπ’ ἐκεῖ νὰ περάσουν στην Ἀθῆνα. Δεν ἐπήγαν γραμμὴ στην Ἀθῆνα, γιατὶ οἱ Ἕλληνες ἐφύλαγαν μὲ πολλὰ πλεούμενα, δικάταρτα καὶ τρικάταρτα τὸν Πειραιᾶ.

Οἱ Ἕλληνες ἦσαν λίγοι ἐμπρὸς στην ἀμετρήτη δύναμι τοῦ ἐχθροῦ. Ἐσυνάχθηκαν σιδεραρματωμένοι ἀπ’ ὅλα περίγυρα τὰ χωρία καὶ ἀπὸ τὴν Ἀθῆνα κ’ ἐπιᾷσαν πόλεμο φριχτό. Ἂν τοὺς νικήσουμε, σοῦ λέγει, ἔδω, πάει τοὺς σπάσαμε δὲν θὰ ἰδοὺν τῇ στράτα νὰ φύγουν.

Ἐπολέμησαν ἀπὸ τὴν αὐγὴ ἕως τὸ βραδύ. Ἀπελπισμένοι ἐπολέμησαν οἱ ἐχθροί· ἀλλὰ πλέον ἀπελπισμένοι ἐπολέμησαν οἱ Ἕλληνες. Τὰ κορμιὰ βροντομαχώντας ἀπὸ τὶς ἀρματωσιές, ἐπεφταν σὰν σταχοδέματα στο χωράφι κ’ ἔστρωναν τῇ γῆ. Τὸ αἷμα ἔπηγε ποτάμι· ἔφθασεν ἕως τὰ ῥίζα τοῦ Βρανὰ κ’ ἕως τὸ Μαραθῶνα ἀντικρύ. Ἔσυρεν ὡς τῇ θάλασσα κ’ ἔβαψε κατακόκκινα τα γαλάζια κύματα. Θρῆνος καὶ κακὸ ἔγεινε! Τέλος ἐνίκησαν οἱ Ἕλληνες. Οἱ τούρκοι (σημ. Πέρσες) ἔτρεξαν νὰ γλιτώσουν στα καράβια. Οἱ Ἕλληνες τοὺς ἐκυνήγησαν κ’ ἐκεῖ, τοὺς κατασφάξαν. Δεν ἐγύρισε κανένας στῇ μαύρη μάνα τοῦ· κανεὶς δὲν εἶδε πάλι τὴν δόλια του γυναῖκα καὶ τ’ ἀνήλικα παιδιά του.

Ἔτρεξαν τότε δύο νὰ φέρουν τῇ μεγάλῃ εἴδησι στην Ἀθῆνα. Ὁ ἔνας ἔτρεξε καβαλλάρης· ὁ ἄλλος πεζὸς καὶ ἀρματωμένος. Ὁ καβαλλάρης ἔπηγεν ἀπὸ τὸ Χαλάντρι· ὁ πεζὸς ἐπιασε τῇ Σταμάτα. Φτεροπόδαρος ἀνέβηκε τὸν Ἀφορεσμὸ κ’ ἐκατέβηκε στο χωριό. Καθὼς τὸν εἴδαν οἱ γυναῖκες, ἔτρεξαν πασίχαρες κοντά του.

-Σταμάτα, τοῦ φώναζαν· σταμάτα!

Ἤθελαν νὰ τὸν ἐρωτήσουν τι ἀπογεινε ἡ μάχη. Ἐστάθηκε μία στιγμὴ νὰ παρῇ φύσημα κ’ ἔπειτα πάλι δρόμο.

Ὁ πεζοδρόμος φεύγει καὶ ἀκόμη φεύγει. Ζαρκάδι γοργοπόδαρο δεν τὸν ἔβλεπε· πουλὶ πετούμενο δεν τὸν φθάνει. Φαίνεται καὶ χάνεται σὰν ἀστραπή. Τέλος φθάνει στο Ψυχικό· ἐκεῖ ἔπηγε νὰ ξεψυχήση· πιάστηκε ἡ ἀναπνοὴ τοῦ· τὰ πόδια τοῦ ἔτρεμαν. Τώρα ἔλεγε νὰ πέση.

Ἀντρειεύεται τότε καὶ παίρνει βαθὺν ἀνασασμό. Ἐκεῖνο ἤταν. Ἀναζησεν εὐθὺς ψυχὴ ἔβαλε μέσα τοῦ νέα· χάλυβας ἔγειναν τὰ καλαμοπόδαρά του. Μία καὶ δυο, ἔφθασε τέλος στην Ἀθῆνα.

-Ἐνικήσαμε! Εἶπε μὲ βροντερὴ φωνή.

Κ’ ἔπεσεν εὐθὺς κ’ ἐξεψύχησεν. Ὁ καβαλάρης ταχυδρόμος ἀκόμη δεν ἐφάνηκε!

Ἐκεῖ ὅμως που σταμάτησεν ὁ πεζοδρόμος κ’ ἐκεῖ που πῆρεν ἀναψυχὴ ἄφησε τ’ ὄνομα τοῦ καμώματός του. Τὸ πρῶτο χωριὸ τ’ ὀνομάσαν Σταμάτα· τὸ δεύτερο Ψυχικό.

Ἀλλὰ πῶς θὰ ὀνομάσουν τόρα τὸ μέρος ποῦ θὰ σταματήση, εἴτε θὰ παρῇ ἀναψυχή, εἴτε θὰ σκάση ὁ μεθαυριανὸς πεζοδρόμος; Καὶ μὲ τὶ χαρακτηριστικὲς φράσεις ἡ λαϊκὴ φαντασία θὰ πλέξῃ ἄραγε τοῦ φωτεινοῦ δρόμου τῇ ἄξιᾳ παράδοσι;

Ἂς τὸ μάθουν οἱ μέλλουσαι γενεαί».

Τι απέγινε η Αριάδνη;

Κόρη του βασιλιά της Κρήτης Μίνωα και της κόρης του Ήλιου Πασιφάης. Ετυμολογικά το όνομά της, Αριάδνη ή Αριάγνη σημαίνει την ιερή την αγνή. Η ρίζα αδ- προέρχεται από το ρήμα ανδάνω, εκ του ήδομαι που σημαίνει τέρπω, ευαρεστώ.
 
Μ' αυτήν την έννοια η Αριάδνη είναι η φιλήδονη, μία έκφραση της Πάνδημου Αφροδίτης. Μία ακόμα παράφραση του ονόματός της είναι το «Αριδήλα», που σημαίνει την πολύ φωτεινή, αυτήν που φαίνεται από μακριά. Αυτό το όνομα το πήρε όταν ανέβηκε με τον Διόνυσο στον ουρανό
 
Πριν αποκτήσει το χαρακτήρα θνητής ηρωίδας σχετιζόταν στην Κρήτη με τη Θεά-Φύση ή μεγάλη μητέρα, θεότητα που αποτελούσε την προσωποποίηση της φύσης που γεννιέται και πεθαίνει κατά τη διάρκεια του έτους. Η Αριάδνη πεθαίνει στη γη και ξαναζεί στον ουρανό, κοιμάται και ξυπνάει, όπως και η φύση. Τα χαρακτηριστικά της μοιάζουν μ' αυτά της Περσεφόνης.
 
Αριάδνη και Αριδήλα, στα δυτικά νησιά, ονόμαζαν μία θεά με δύο μορφές και με διπλή μοίρα, καλή και κακή. Επίσης λατρευόταν με διάφορους τρόπους και σε άλλες περιοχές : στη Νάξο, την Δήλο, την Κύπρο, τη Ρώμη κ.α.Σύμφωνα με την επικρατέστερη εκδοχή του μύθου, η Αριάδνη ερωτεύεται τον Θησέα, που φτάνει στην Κρήτη για να σκοτώσει τον Μινώταυρο, ο οποίος κατασπάραζε 7 νέους και 7 νέες από την Αθήνα...

 Γίνεται συνεργός του και του έδωσε λοιπόν ένα κουβάρι κλωστή (ο περίφημος και ως έκφραση της νεοελληνικής γλώσσας «Μίτος της Αριάδνης»), ώστε όταν θα έμπαινε στον Λαβύρινθο να το ξετυλίγει για να μπορέσει έπειτα, αφού σκοτώσει το Μινώταυρο, να βρει την έξοδο.

Η Αριάδνη τον έβαλε να υποσχεθεί ότι θα την έπαιρνε στην πατρίδα του και θα την παντρευόταν.

Ο Θησέας πράγματι σκότωσε το τέρας και χρησιμοποιώντας το Μίτο της Αριάδνης που θα τον οδηγούσε με ασφάλεια πάλι στο φως του ήλιου,κατάφερε να βγει από το Λαβύρινθο. Εκμεταλλευόμενοι το σκοτάδι της νύχτας, ο Θησέας, η Αριάδνη και οι υπόλοιποι νέοι δραπέτευσαν στο λιμάνι και πήραν με το πλοίο τους το ταξίδι της επιστροφής. Η Αριάδνη αποφάσισε να φύγει μαζί του και με τους συντρόφους του άνοιξαν τα πανιά για την Αθήνα.

Ο ήρωας πήρε μαζί του την Αριάδνη και την αδερφή της Φαίδρα, αχρήστευσε τα μινωικά πλοία για να γλιτώσει την καταδίωξη και απέπλευσε. Ο Θησέας επιστρέφοντας από την Κρήτη στην Αθήνα, κάνει μια στάση στο νησί της Νάξου,που τότε ονομαζόταν Δία.
 
Ο σκοπός της στάσης αυτής έχει μείνει στη σκοτεινή πλευρά του μύθου, ίσως γιατί θεωρήθηκε κατά έναν παράξενο τρόπο αυτονόητος. Ίσως να θεωρήθηκε ότι έτσι θα εκπληρωνόταν το πεπρωμένο της Αριάδνης.
 
Ο Θησέας ήταν σ’ αυτό το νησί ένας απλός περαστικός, ένα εμπόδιο στο σχέδιο του θεού. Πολλές αγγειογραφίες απεικονίζουν τον Θησέα να εγκαταλείπει το νησί διωγμένος από τη θεά Αθηνά, ενώ ο Διόνυσος απομακρύνεται με την Αριάδνη.

Εκεί, στο όνειρο του Θησέα εμφανίστηκε ο θεός Διόνυσος και του είπε ότι έπρεπε να φύγουν από το νησί χωρίς την Αριάδνη, αφού ήταν γραφτό να μείνει εκεί και να γίνει γυναίκα του. Την εγκαταλείπει ενώ κοιμόταν. Η κοιμισμένη (μήπως νεκρή;) Αριάδνη ανήκε δικαιωματικά στον θεό και ο θνητός ήρωας δεν είχε άλλη επιλογή από την αποχώρηση. Η Κυρά του Λαβυρίνθου έμεινε για τον Θησέα στη σφαίρα του ανέφικτου.

Ο ήρωας όμως τελικά το μόνο που κατάφερε να κρατήσει από την θεία θηλυκή παρουσία που οδήγησε τα βήματά του πίσω στο φως ήταν το είδωλό της. Ο Θησέας κράτησε το ξόανο της Αφροδίτης το οποίο η Αριάδνη κουβαλούσε από τη στιγμή που άφησαν την Κρήτη. Σαν ζωντανή ανάμνηση κράτησε την Φαίδρα η οποία σχετίζεται με την φωτεινή και προσιτή στον άνθρωπο όψη της Αριάδνης.
 
Εκεί ο Διόνυσος, άρχοντας της Νάξου την ερωτεύεται και την κάνει ουράνια σύζυγό του. Αποκτήσανε τέσσερις γιους, τον Ευανθή, το Στάφυλλο τον Πεπάρηθο και τον Οινοπίωνα, αναφέρονται όμως και ως παιδιά της από τον Θησέα.
 
Την οδηγεί στον Όλυμπο, όπου ο Δίας της χαρίζει την αθανασία. Λέγεται ακόμη πως ο Διόνυσος (ή η Αφροδίτη ή οι Ώρες) της χάρισε ένα χρυσό στέμμα με πολύτιμους λίθους, έργο του Ήφαιστου. Ήταν το περίφημο στεφάνι με το όνομα της με το οποίο οι θεοί έκαναν καδένα από αστέρια στον ουρανό. Η Αριάδνη έμεινε στη Νάξο και παντρεύτηκε τον θεό Διόνυσο κι έτσι αναπτύχθηκε και η λατρεία της σαν θεότητα στο νησί. Η θνητή Αριάδνη έφθασε έτσι να γίνει αθάνατη σύζυγος θεού.

Αυτός είναι ο βασικός κορμός του μύθου, ο οποίος όμως έχει αρκετές παραλλαγές.
 
Στις ραφές των δύο μυθικών κύκλων, χώρεσαν ένα σωρό παραλλαγές, αντικρουόμενες και αντιφατικές.
 
Από τη συσχέτιση των παραδόσεων προκύπτει πως δύο είναι κυρίως οι μύθοι που συνδέονται με την Αριάδνη: ο μύθος της εγκαταλειμμένης από τον Θησέα απαρηγόρητης γυναίκας και εκείνος της ευτυχισμένης συζύγου του Διονύσου.
 
Σύμφωνα όμως με το μύθο, ο Θησέας, αφού ενώθηκε με την Αριάδνη, στο νησάκι Δία, και έκανε μαζί της δύο παιδιά, τον Στάφυλο και τον Οινοπίωνα, ή τον Δημοφόντα και τον Ακάμα, την εγκατέλειψε.
 
Η μυθολογία λέει ότι την άφησε γιατί αγαπούσε την Αίγλη, ή γιατί του το υπέδειξε η θεά Αθηνά ή ο θεός Διόνυσος που αγάπησε την Αριάδνη και ήθελε να ενωθεί μαζί της. Άλλοι λέγουν πως αυτή, η Αριάδνη, κρεμάστηκε γιατί την εγκατέλειψε ο Θησέας, άλλοι πως ναύτες («υπό ναυτών») την έφεραν στην Νάξο όπου παντρεύτηκε τον ιερέα του Διόνυσου Οίναρο, γιατί ο Θησέας αγάπησε άλλη και την παράτησε, τον έλιωνε δεινός έρωτας για την Πανοπηίδα Αίγλη.

Ο Θησέας την εγκατέλειψε για χάρη μιας Αθηναίας, της Αίγλης και απελπισμένη η βασιλοπούλα κρεμάστηκε από λύπη λέει η μια εκδοχή.

Άλλη εκδοχή λέει ότι την σκότωσε η Άρτεμις επειδή ζευγάρωσε με τον Θησέα ιερόσυλα μέσα στο ιερό της. Αποκτά γιους με τον Θησέα, αλλά συχνά οι γιοι της σύμφωνα και με τα δηλωτικά τους ονόματα, αναφέρονται σαν καρπός της ένωσής της με τον Διόνυσο.

Ο Παυσανίας, μιλάει για μία μια παράδοση που θέλει την Αριάδνη να είναι θαμμένη στο ναό του Διόνυσου στο Άργος.

Κατά μια άλλη εκδοχή, το καράβι του Θησέα, παρασυρμένο από τρικυμία, έφτασε στην Κύπρο, όπου η καταπονημένη από τις κακουχίες και την εγκυμοσύνη Αριάδνη, έσβησε πριν προλάβει να γεννήσει και στην συνέχεια λατρεύτηκε σαν Αριάδνη-Αφροδίτη.

Ένας από αυτούς είναι και ο Χίος ποιητής Ιών, γράφει:

"Ο Θησέας ξέπεσε από την κακοκαιρία στην Κύπρο έχοντας μαζί του την Αριάδνη έγκυο. Και καθώς αυτή ήταν άρρωστη από τη θαλασσοταραχή και του παραπονιόταν, την έβγαλε στη στεριά ενώ ο ίδιος, καθώς επισκεύαζε το πλοίο, παρασύρθηκε πάλι στο πέλαγος. Οι ντόπιες γυναίκες. πήραν την Αριάδνη τότε γεμάτη θλίψη στη μοναξιά της, την περιποιήθηκαν και της παρουσίασαν πλαστό γράμμα, γραμμένο τάχα από το Θησέα, τη βοήθησαν και της παραστάθηκαν στους πόνους της γέννας, αλλά πέθανε χωρίς να προφτάσει να γεννήσει και την έθαψαν".

Η Αριάδνη ξέχωρα από τη θνητή ταυτότητά της είχε και μια θεϊκή που διακρινόταν από τη χαρακτηριστική διττότητα της θηλυκής αρχής. Είχε, επομένως, μία πλευρά φωτεινή και μία σκοτεινή. Ήταν ταυτόχρονα η πλέον άμωμη Αριάγνη ως υποχθόνια θεά και η διαυγής Αριδήλη ως ουράνια. Ήταν εκείνη που οδηγούσε τον μυούμενο στον θάνατο και εκείνη που του δίδασκε τον τρόπο για να επιστρέψει. Ήταν η Αριάδνη, λοιπόν, η αφιερωμένη στον Ταύρο, όπως η γιαγιά της Ευρώπη και η μητέρα της Πασιφάη η μόνη που είχε εξουσία στον χώρο του Ταύρου και μπορούσε να διδάξει τον Θησέα. Όμως οι απεικονίσεις του Λαβυρίνθου που τον παρουσιάζουν με μία μοναδική διαδρομή που εύκολα οδηγούσε πάλι στην έξοδο δικαιολογούν περισσότερο την μάλλον παλαιότερη εκδοχή που θέλει την Αριάδνη να δίνει στον Θησέα το φωτεινό στεφάνι της για να του δείχνει τον δρόμο μέσα στα ζοφερά σκοτάδια του Λαβυρίνθου/Άδη.

Η σκοτεινή και μυστική όψη της Αριάδνης/Αριάγνης ως Κρητικής Περσεφόνης μόνο από τον θεό μπορεί να γίνει θεατή εκτός μυστηρίων. Η φωτεινή όψη της Αριάδνης γίνεται φανερή και στο όνομα της Αίγλης, της κόρης του Πανοπέως (μήπως του Ήλιου;), για χάρη της οποίας ο Θησέας εγκατέλειψε την κόρη του Μίνωα σε μια άλλη εκδοχή του μύθου.

Διάφορες διηγήσεις θέλουν την Αίγλη να ονομάζεται επίσης και Κορωνίς.
 
Αυτό το όνομα έφερε και η ερωμένη του Απόλλωνα, η άτυχη μητέρα του Ασκληπιού που πέθανε πυρπολημένη, επειδή πρόδωσε τον θεό μ’ έναν θνητό, τον Ίσχυ.
 
Ενδιαφέρον προκαλεί στον προσεκτικό παρατηρητή μία αγγειογραφία που απεικονίζει την αρπαγή κάποιας κοπέλας με το όνομα Κορώνα από τον Θησέα.
 
Μήπως ο Θησέας ήταν εκείνος ο ‘ισχυρός’ θνητός που για χάρη του η μητέρα του Ασκληπιού απαρνήθηκε τον Απόλλωνα, όπως η Αριάδνη είχε απαρνηθεί τον Διόνυσο; Μ’ έναν παράξενο τρόπο ο αστερισμός του Βορείου Στεφάνου φέρνει τις δύο θεϊκές συντρόφους ακόμη πιο κοντά. Η Κορωνίς ή Κορώνη αντανακλάται στην λατινική ονομασία Corona Borealis.(είναι το στεφάνι-στέμμα που στεφάνωσε ο Διόνυσος την Αριάδνη).
 
Ένα άλλο ενδιαφέρον σημείο είναι ότι ο αστερισμός φαίνεται στον ουρανό σαν να «στεφανώνει» τον αστερισμό του Οφιούχου που σχετίζεται με τον Ασκληπιό!
 
Εκεί ανοίγεται ένας άλλος μυθικός κύκλος που θέλει την Αριάδνη μέσα από το ζευγάρωμά της με τον Διόνυσο, να γίνεται αγέραστη και αθάνατη.

Όταν οι Ολύμπιες Άρτεμις και Αφροδίτη σφετερίστηκαν τις ιδιότητες και τον λατρειακό της χώρο, εκείνη υποβαθμισμένη πια, μια Θεά της βλάστησης και της γονιμότητας, που προσαρμόστηκε στον τύπο της βασιλοπούλας που ερωτεύεται το ξένο παλικάρι, τον Θησέα, τον πολέμιο του ίδιου της του σπιτικού.

Η Αριάδνη συνδέεται στενά και με την θεά Αθηνά, σαν Εργάνη Αθηνά, θεά της τέχνης και ιδιαίτερα της υφαντικής, όπως και η Αριάδνη εξαιτίας του μίτου. Σε συμβολικό επίπεδο έχει τις ιδιότητες της αράχνης, είναι αυτή που υφαίνει τον κόσμο.

Σύμφωνα με μία πιο εσωτερική ερμηνεία του μύθου, η Αριάδνη είναι η ίδια η αντανάκλαση της ψυχής του ανθρώπου - ήρωα (Θησέας), που δίνοντας του τον μίτο, τον οδηγεί στον λαβύρινθο και του επιτρέπει όχι μόνο να βγει έξω, αλλά να φτάσει, πριν, στο κέντρο του λαβύρινθου, να κατανοήσει τον μηχανισμό αυτό, των ψευδαισθήσεων και μάλιστα να οδηγήσει και άλλους ανθρώπους.

Στον μακρύ χρόνο ως τις ημέρες μας, την Αριάδνη δεν την ταξίδεψε η Θεϊκή της φύση, αλλά η πολύπαθη θνητή με όχημα τον Έρωτα ανάμεσα σε Θησέα και Διόνυσο.

Ο απελπισμένος και προδομένος έρωτας από τη μια και ο ανέλπιστα ξανακερδισμένος, ο δοξαστικά λυτρωτικός με Θεϊκό χιτώνα από την άλλη.
 
Κινώντας οι δύο εραστές της, θνητός και αθάνατος, τα νήματα της ερωτικής της μοίρας, την ανυψώνουν ο καθένας με τον τρόπο του, σε σύμβολο ερωτικό και ακραία φορτισμένο. Μα πιο πολύ, στο διαχρονικό της ταξίδι μέτρησε το “τραύμα”.

Η εξανθρωπισμένη δραματικότητα της μορφής της, της χάρισε αμέριστα τη συμπάθεια των αιώνων, αφήνοντας έτσι έκθετο σε αφορισμούς τον Αθηναίο ήρωα, παρ’ όλη την μέριμνα της Αθηναϊκής προπαγάνδας να κρατηθούν αλώβητα το ήθος και το γόητρό του.

Ομόλογη από αυτή την άποψη με την άλλη μοιραία βασιλοπούλα, τη Μήδεια. Και όπως εκείνη, έτσι και η Αριάδνη γίνεται συνεργός του ξένου στον φόνο του αδελφού της του Μινώταυρου, βοηθώντας τον Θησέα με τον περιβόητο μίτο και απαρνιέται τους δικούς της, τον κραταιό πατέρα της τον Μίνωα και ακολουθεί τον εραστή της στο φευγιό του, για να εγκαταλειφθεί όμως άσπλαχνα από εκείνον στη Νάξο.

Ας μην ξεχνάμε άλλωστε πως η δυναμική του μοτίβου της ερωτικής προδοσίας, είναι εκείνη που έφτασε να μαζέψει περισσεύματα συμπάθειας ακόμα και για τη μάγισσα, την παιδοκτόνο Μήδεια. Γιατί όσο και αν αξιώθηκε η Αριάδνη την εύνοια του Διόνυσου, όσο και αν πυρακτώθηκε από τον Θεϊκό εραστή, δεν έπαψε να πέφτει πάνω της η σκιά του απαρνητή Θησέα.

Και τι θα ήταν αλήθεια το Διονυσιακό σμίξιμο χωρίς την εγκατάλειψή της από τον θνητό εραστή;

Έχει μάλιστα κανείς την αίσθηση, πως τους χυμώδεις ερωτικούς καρπούς που γεύτηκαν Διόνυσος και Αριάδνη, τους όφειλαν στον Θησέα.

Θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι η Αριάδνη ήταν η ενσάρκωση της θεάς της βλάστησης που γεννιέται και πεθαίνει κάθε χρόνο.
 
Η Αριάδνη ενσαρκώνει στους αιώνες το αρχέτυπο της εγκαταλειμμένης ερωμένης.
Της γυναίκας που δόθηκε άνευ όρων και προδόθηκε κυριολεκτικά ανυποψίαστη.

Πώς οι αριθμοί μπορούν να γίνουν άνθρωποι

"Την περιπέτεια την άρχισε ο "Κανένας" και την τελείωσε ο Οδυσσέας. Η ιστορία αυτή στο νησί του Κύκλωπα είναι η ζωή του καθένα μας. Ξεκινάμε τη ζωή μας ανυπόστατοι, αδοκίμαστοι, ανύπαρκτοι, ανώνυμοι. Ξεκινάμε μέσα στην οντολογική λήθη και μέσα στην αδιάφανη ομίχλη της μέριμνας. Αυτή μας αντιπαλεύει να μη δέσουμε δεσμούς συναγωγούς φιλίας με τη βαθύτερη ουσία της ύπαρξής μας. Ο καθένας μας ξεκινά με το όνομα "Κανένας". Αν γίνει να ξεκινήσουμε λειτουργικά τη διαλεκτική μας σχέση με το πρόβλημα της ουσίας και του βάθους της ζωής μας, αν περπατήσουμε τον βραχύ μας βίο έξυπνοι και εγρήγοροι, και όχι κοιμισμένοι σαν πρόβατα στο Γιοφύρι της Λόντρας ή στην οδό Πανεπιστημίου, τότες έχουμε νικήσει τον φοβερό Κύκλωπα και τη φυλακή της σπηλιάς του…"
Δημήτρης Λιαντίνης, Γκέμμα

Η αποστολή

Ο Έλληνας φιλόσοφος Δημήτρης Λιαντίνης όρισε με ακρίβεια, μαεστρία και μέτρο αρχαίου λιθοξόου την αποστολή ενός εκάστου. Να σκάψει βαθιά στον εαυτό του, για να ανακαλύψει την αποστολή που του όρισε η μοίρα. Να αναζητήσει το αληθινό όνομά του. Το όνομα που θα τον ξεχωρίσει από τον άμορφο σωρό της ανωνυμίας της μάζας και θα τον ποτίσει με το νάμα του νοήματος του σύντομου περάσματος κάθε θνητού από τον κόσμο. Μόνο αν κάνουμε αυτό που είμαστε και γεννηθήκαμε για να γίνουμε θα γλυτώσουμε από τις μυλόπετρες της λήθης, του δεύτερου και οριστικού θανάτου. Όσοι έχουν ξεχαστεί έχουν πεθάνει. Εκείνοι που μνημονεύονται και αγαπιούνται συνεχίζουν να υπάρχουν, ακόμα κι αν ο υλικός φορέας της ζωής τους έχει αφανιστεί.

Οι θεμελιωτές του οικοδομήματος που στέγασε την Ιστορία του Γένους μας δεν χάθηκαν, επειδή δεν λησμονήθηκαν. Ο Ικτίνος, ο Ίων Δραγούμης, η Υπατία η Αλεξανδρινή, ο Επαμεινώνδας, ο Νικηταράς ο Τουρκοφάγος, ο Αισχύλος, ο Ελύτης, ο Σοφοκλής, ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος, ο Αλέξανδρος, ο Παύλος Μελάς, ο Κολοκοτρώνης, ο Καρυωτάκης, ο Λεωνίδας, ο Πλήθων ο Γεμιστός, ο Ξάνθος, ο Όμηρος, ο Καραϊσκάκης, η Σαπφώ και μυριάδες άλλοι είναι ολοζώντανοι στη συλλογική μνήμη. Επηρεάζουν την κοινωνία, ακτινοβολούν σαν ήλιοι, θερμαίνουν τις ψυχές μας. Το προσωπικό παράδειγμα και το έργο τους είναι οδοδείκτης σταθερός, για να μη λοξοδρομήσουμε στο τίποτα, στο πουθενά - εκεί, δηλαδή, που μας προορίζουν η Νέα Τάξη και η παγκοσμιοποιητική μονομορφοποίηση.

Ελευθερία

Πώς γνώρισε η ανθρωπότητα τους Έλληνες; Ποια ήταν τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά που έδωσαν στον "Κανένα" (έτσι συστήθηκε ο Οδυσσέας στον Κύκλωπα Πολύφημο) άφθαρτο όνομα και διαχρονική αξία; Πολεμιστές ήμασταν, φιλόσοφοι, ποιητές, έμποροι και θαλασσοπόροι, επιστήμονες και αμφισβητίες, ερασιθάνατοι λατρευτές της ζωής.

Πάνω απ' όλα, όμως, ο Έλληνας - άνθρωπος ξεχώρισε ανά τους αιώνες από τον ανώνυμο σωρό των εφήμερων μαζών για τον μεγάλο του έρωτα: την ελευθερία. Μόνο για εκείνη έπεσαν τόσα κορμιά στα πεδία των μαχών. Στον βωμό της ελευθερίας προσέφεραν θυσία τα κορμιά τους αμέτρητοι πρόγονοί μας. Με χαμόγελο και έκσταση. Με πολεμική μανία και εσωτερική γαλήνη. Κομματιασμένοι και ακέραιοι.

Με κάθε τρόπο, μέσον, στρατήγημα και τακτική οι Έλληνες πολέμησαν - δίχως δεύτερη σκέψη - για να κατακτήσουν την ελευθερία, ακόμα κι αν όλα έδειχναν ότι η συγκεκριμένη μάχη ήταν χαμένη από χέρι. Ακόμα κι έτσι κέρδιζαν, ωστόσο, τον μέγα πόλεμο της αξιοπρέπειας. Όταν ηττηθείς πολεμώντας για την ελευθερία, την έχεις κατακτήσει εντός σου και για πάντα. Οι Θερμοπύλες, το Μεσολόγγι και η Πύλη του Ρωμανού έχουν πολλές ιστορίες να αφηγηθούν για τούτο το φαινόμενο.

Πεθαίνουμε για να ζήσουμε ελεύθεροι. Μαζεύουμε στιγμές για να τις σκορπίσουμε σαν σπονδή στο δέντρο της ανεξαρτησίας μας. Έτσι νοηματοδοτήσαμε την ύπαρξή μας οι Έλληνες. Δεν πλαστήκαμε για να ικετεύουμε με σκυμμένο το κεφάλι την επόμενη δόση του δανείου, το έλεος των τοκογλύφων, την παράταση εξόφλησης των ομολόγων, το χαμηλότερο επιτόκιο.

Πώς θα γλυτώσουμε

Η ιδανική λύση για το τρέχον πρόβλημα που ταλανίζει τους Έλληνες, που κάποιοι τους θέλουν να καταντήσουν αριθμοί σε λογιστικά βιβλία, είναι να απαιτήσουν δυναμικά την ελευθερία τους! Να γίνουν επώνυμοι, αγέραστοι, παιδιά ξανά. Όπως είπε ο σοφός Μίκης Θεοδωράκης την προηγούμενη Κυριακή σε συνέντευξή του στο Πρώτο Θέμα, εμείς που στελεχώνουμε τις θέσεις στο εθνικό σκάφος πρέπει "να βρούμε τρόπο να ανέβουμε στη γέφυρα και να πετάξουμε κυβέρνηση και αξιωματούχους στη θάλασσα".

Μόνο έτσι θα σαλπάρουμε για την Ιθάκη του "Κανένα", που έγινε Οδυσσέας, και έτσι ονοματίζεται στους αιώνες των αιώνων.

ΟΙ ΣΤΩΙΚΟΙ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ

Η στωική φιλοσοφία εκτείνεται σ' ένα αρκετά μακρύ χρονικό διάστημα — από το δεύτερο ήμισυ περίπου του τετάρτου π.Χ. αιώνα έως τον δεύτερο μ.Χ αιώνα. Οι κύριοι απολογητές της στωικής φιλοσοφίας, που έδρασαν στο διάστημα των έξι αυτών αιώνων, ταξινομούνται συνήθως σε τρεις περιόδους: στην αρχαία, την μέση και την νεότερη Στοά. Στην αρχαία Στοά. που καλύπτει το χρονικό διάστημα από τον τέταρτο έως τον δεύτερο προ Χριστού αιώνα, ανήκουν ο Ζήνων ο Κιτιεύς, ο Κλεάνθης από την Άσσο της Τρωάδας και ο Χρύσιππος από την Κιλικία- η μέση Στοά. που εκτείνεται από τον δεύτερο έως τον πρώτο προ Χριστού αιώνα, περιλαμ­βάνει τον Παναίτιο τον Ρόδιο και τον Ποσειδώνιο από την Απάμεια· η νεό­τερη Στοά, που διήρκεσε από τον πρώτο έως τον δεύτερο μετά Χριστόν αιώνα, εκφράστηκε μέσα από την διδασκαλία του Σενέκα. του Επίκτητου και του Μάρκου Αυρηλίου. Οι στωικοί φιλόσοφοι αρχικά απεκαλούντο «ζηνώνειοι» από το όνομα του Ζήνωνος του Κιτιέως, που ήταν ο εισηγητής της μορφής αυτής της φιλοσο­φίας. Αργότερα, όμως, ονομάστηκαν «Στωικοί» ή «φιλόσοφοι της Στοάς», επειδή οι μαθητές του Ζήνωνος συνήθιζαν να παρακολουθούν τις παραδό­σεις του στην «Ποικίλη Στοά», η οποία ήταν διακοσμημένη με εικόνες του Πολυγνώτου.

Επειδή η στωική φιλοσοφία διαμορφώθηκε στο διάστημα αρκετών αιώνων, ήταν επόμενο στην εξέλιξη της να παρουσιάσει διακυμάνσεις και αποκλίσεις από την αρχική διατύπωση της. Βέβαια, δεν είμαστε σε θέση σήμερα εμείς να παρακολουθήσαμε λεπτομερώς την εξέλιξη της στωικής φιλοσοφίας κατά τις διάφορες φάσεις της ανάπτυξης της, καθόσον, αν εξαιρέσαμε τα συγ­γράμματα του Σενέκα, του Επίκτητου και του Μάρκου Αυρηλίου, που έχομε στην διάθεση μας, από το έργο των απολογητών της αρχαίας και της μέσης Στοάς λίγα αποσπάσματα έφτασαν ως εμάς. και οι πληροφορίες που έχομε για τις ιδέες των είναι έμμεσες. Ίσως ο καλύτερος τρόπος, για να παρου­σιάσει κανείς την φιλοσοφία των Στωικών με τρόπον εύληπτο και συναφή, θα ήταν να σταθεί σε ορισμένες έννοιες που απετέλεσαν βασικούς άξονες της διδασκαλίας των κατά την ανάπτυξη της μέσα στον χρόνο. Τέτοιες έννοι­ες είναι: η αρετή και η απάθεια, η ειμαρμένη και η ελευθερία, η φύση και η συμπάθεια.

Για τους στωικούς φιλοσόφους, ο δρόμος που πρέπει ν' ακολουθήσει κανείς για να εξασφαλίσει στην ψυχή του την ηρεμία, την γαλήνη, την αταραξία, και να γίνει, έτσι, ευτυχισμένος, δεν είναι, όπως ισχυρίστηκε ο Επίκουρος, οι ηδονές, αλλά η αρετή. Και τον δρόμο αυτόν προς την αρετή μπορεί να του τον υποδείξει η φιλοσοφία· η φιλοσοφία είναι, πρώτα από όλα, «άσκηση της αρετής».

Η αρετή, κατά τους στωικούς φιλοσόφους, είναι αυτάρκης, αυτόνομη, αυτο­τελής, υπό την έννοια ότι, για να υπάρξει, δεν έχει ανάγκη από κάποιον παράγοντα έξω από αυτήν που να την προκαλέσει. Δεν μοιάζει η αρετή, εν προκειμένω, με την ηδονή, που η ανάδειξη της μέσα μας προϋποθέτει κατ' ανάγκην ένα αντικείμενο διαφορετικό και ανεξάρτητο από αυτήν δεν θα μπορούσε, ασφαλώς, να βιώσει κανείς την ηδονή που νιώθει απολαμβάνο ντας, παραδείγματος χάριν, ένα φαγητό ή κάποιο μουσικό κομμάτι, αν δεν υπήρχε το φαγητό αυτό ή το εν λόγω μουσικό κομμάτι. «Η αρετή», όμως, κατά τους στωικούς φιλοσόφους, «αξίζει να προτιμηθεί μόνο για τον εαυτό της και όχι εξαιτίας του φόβου, της ελπίδας ή κάποιου άλλου εξωτερικού πράγματος».

Αν και αποδίδουν στην αρετή οι στωικοί φιλόσοφοι απόλυτη αξία, εν τού­τοις δεν φτάνουν σε κάποιο είδος ηθικού φανατισμού, στο πλαίσιο του οποί­ου κάθε μορφή κακίας είναι ανεπίτρεπτη. Απεναντίας, θεωρούν ότι η ύπαρ­ξη του κακού μπορεί ν' αποβεί ωφέλιμη στον άνθρωπο οδηγώντας τον στην αρετή. Αρκεί να έχει κανείς την υπομονή να δει τα πράγματα συνολικά, και όχι αποσπασματικά και μεμονωμένα. Έτσι, θα μπορέσει να καταλάβει, παραδείγματος χάριν, ότι οι κοριοί, όσο απεχθείς κι αν μας φαίνονται, συμ­βάλλουν, εντούτοις, στην βελτίωση μας, καθώς μας υποχρεώνουν να ξυπνά­με το πρωί και να μη μέναμε στο κρεβάτι τεμπελιάζοντας. Είναι επιτυχής, εν προκειμένω, ο παραλληλισμός που κάνει ο Πλούταρχος μεταξύ των δια­φόρων μορφών κακίας που υφίστανται στον κόσμο και ορισμένων αστείων στίχων που απαντώνται σε μια κωμωδία. «Όπως οι κωμωδίες περιλαμβά­νουν αστείους στίχους που, αν τους εξετάσει χάνεις μεμονωμένους, είναι πρόστυχοι, αλλά, αν τους δει στο σύνολο του ποιήματος, προσθέτουν σε αυτό κάποιαν χάρη, έτσι ψέγει και την κακία, αν την αντιμετωπίσει μεμονωμένα· δεν είναι, όμως, άχρηστη στο πλαίσιο ενός συνόλου». 

Ο Χρύσιππος, που απετέλεσε τον κορυφαίο εκφραστή της στωικής φιλοσοφίας κατά την πρώτη φάση της —σε τέτοιο σημείο μάλιστα, ώστε να λεχθεί ότι «αν δεν υπήρχε ο Χρύσιππος, δεν θα υπήρχε η φιλοσοφία της Στοάς»—. υποστήριξε ότι οι κακίες είναι απαραίτητο να υπάρχουν, γιατί χωρίς αυτές δεν θα μπορούσαν οι άνθρωποι να καταλάβουν την σημασία και την σπου­δαιότητα της αρετής. Πολλές φορές εκτιμάμε ένα πράγμα, εφόσον το δούμε δίπλα στο αντίθετο του· η λαμπρότητα και η τελειότητα της αρετής αναδει­κνύονται με μεγαλύτερη σαφήνεια και με πιο εντυπωσιακό τρόπο, αν αντι-παραβληθούν προς την ατέλεια και τις αρνητικές όψεις της αντίστοιχης κακίας.

Μεταξύ της αρετής και της κακίας, που αποτελούν τους δύο πόλους ανάμε­σα στους οποίους εκδηλώνεται η συμπεριφορά των ανθρώπων, υπάρχουν άλλες καταστάσεις, όπως η ζωή και ο θάνατος, η αρρώστια και η υγεία, η φτώχεια και η ευπορία. η ταπεινότητα και η αλαζονεία κ.ά., που από την φύση τους δεν έχουν καμιάν —θετική ή αρνητική— αξία και. για τούτο, οι στωικοί φιλόσοφοι τις αποκαλούν με τον όρο «αδιάφορα». Αν μια από τις αδιάφορες αυτές καταστάσεις μας βοηθάει να γίνομε ενάρετοι, αποκτά θετι­κή αξία· διαφορετικά, αν μας ωθεί προς την κακία, έχει αρνητική αξία, γίνε­ται απαξία. Συμβαίνει, βέβαια, οι άνθρωποι να προτιμούν ορισμένες από τις αδιάφορες αυτές καταστάσεις έναντι άλλων. Αυτό είναι δικαιολογημένο. Ο Χρύσιππος έλεγε, παραδείγματος χάριν, ότι «είναι τρελοί όσοι απορρίπτουν τον πλούτον και την υγεία και την απονία και την αρτιότητα του σώματος, και δεν προσπαθούν να διατηρήσουν τ' αγαθά αυτά». Εκείνο που είναι ανε­πίτρεπτο, ωστόσο, είναι να επαναπαυθεί και να υποδουλωθεί κανείς στην αρχική, φυσική προτίμηση του προς αυτές τις καταστάσεις και εν ονόματι τους να ξεπουλήσει την αξιοπρέπεια του και την ψυχή του ολόκληρη. Κανένα αγαθό, ακόμη και η ίδια η ζωή, δεν πρέπει να συντηρείται από τον άνθρωπο, αν δεν εξασφαλίζει την ηθική ακεραιότητα του. Οι στωικοί φιλόσοφοι συνι­στούσαν στους ανθρώπους την εθελουσία και έντιμη «εξαγωγήν εκ του βίου». 

Η παράδοση λέει ότι ο Ζήνων και ο Κλεάνθης, από τους πρωταγωνιστές της στωικής φιλοσοφίας, δεν δίστασαν ν' αυτοκτονήσουν, όταν κατάλαβαν ότι το αγαθό της ζωής έγινε ανασταλτικός παράγων για την εκ μέρους των άσκηση της αρετής· θεώρησαν ότι η ζωή τους δεν είχε πλέον καμιάν αξία γι' αυτούς, καθώς ο μεν, ύστερα από κάποιον τραυματισμό, βρισκόταν σε πλήρη αδυνα­μία, ο δε είχε φτάσει σε βαθύτατο γήρας. Κατά τους στωικούς φιλοσόφους, οφείλει να είναι έτοιμος να διατηρήσει κανείς αλώβητη την αξιοπρέπεια του και την ψυχή του απέναντι και στις πιο δυσάρεστες και τις πιο επώδυνες καταστάσεις. 

Ιδού πώς ο Επίκτητος λέει ότι θα πρέπει να σκέφτεται ο στω­ικός φιλόσοφος: «θα πεθάνω· αλλά πρέπει γι' αυτό να πεθάνω βογκώντας; Θα φυλακιστώ· αλλά πρέπει γι' αυτό να θρηνολογώ; Θα εξοριστώ· αλλά ποιος μπορεί να μ' εμποδίσει να φύγω χαμογελώντας και ήρεμος; —Πες μου το μυστικό. —Δεν το λέω, γιατί αυτό εξαρτάται από την θέληση μου. —Θα σε ρίξω τότε στα σίδερα. —Άνθρωπε, τι λες; Εμένα; Μόνο το πόδι μου θ' αλυσοδέσεις. Την θέληση μου ούτε ο Δίας μπορεί να καταβάλει. —Θα σε φυλακίσω. —Το καημένο μου κορμί, εννοείς. —Θα σε αποκεφαλίσω. —Πότε εγώ σου είπα πως μονάχα ο δικός μου τράχηλος δεν μπορεί να κοπεί;». 

Για να φτάσει κανείς, όπως εισηγούνται οι στωικοί φιλόσοφοι, στην κατά­σταση της πλήρους αδιαφορίας, η οποία θα τον βοηθήσει, ακόμη και εν μέσω των πιο επώδυνων καταστάσεων, ν' αποκτήσει και να διατηρήσει η ψυχή του την αταραξία και την γαλήνη εκείνη που θα του εξασφαλίσει την ευτυχία, χρειάζεται να ξεπεράσει κάθε συναισθηματισμό, να χειραφετηθεί από τις εγκόσμιες επιθυμίες του, ν' απελευθερωθεί από τα πάθη του —όχι μόνο από τα θεωρούμενα κακά πάθη, αλλά από όλα τα πάθη ανεξαιρέτως. Και τούτο, διότι το πάθος, γενικώς, είναι μια «άλογη και αφύσικη κίνηση της ψυχής, μια ορμή πλεονάζουσα», που δεν αφήνει τον άνθρωπο να κρίνει σωστά την θέση του μέσα στον κόσμο και την συγγενική σχέση του με την φύση. Κατά τους στωικούς φιλοσόφους, στο σύμπαν υπάρχουν δυο αρχές: μια ενεργητική, το «ποιούν», που είναι ο θεός. ο οποίος ταυτίζεται με τον λόγο. και μια παθητική δύναμη, το «πάσχον», που είναι η αδιαμόρφωτη ύλη. Ο θεός. που οι στωικοί φιλόσοφοι τον ταυτίζουν με τον λόγο. είναι ο δημιουρ­γός του κόσμου, καθώς, επενεργώντας πάνω στην ύλη, διαμορφώνει τα διά­φορα όντα. που συγκροτούν την φυσική πραγματικότητα. Η σχέση του θεού ή του λόγου με το σύμπαν δεν είναι υπερβατική· αυτός, δηλαδή, δεν δημι­ούργησε τον κόσμο, για να μείνει κατόπιν έξω και πέρα από αυτόν. 

Απεναντίας, οι στωικοί φιλόσοφοι, εισηγούμενοι μια πανθεϊστική αντίληψη, ισχυρίστηκαν ότι ο θεός, ο λόγος διαπερνάει ολόκληρο τον κόσμο και γίνε­ται ένα με αυτόν, αποτελώντας έτσι τον συνεκτικό ιστό της πολύμορφης φύσης, την δύναμη εκείνη μέσω της οποίας το κοσμικό σύστημα διατηρεί την ενότητα του και την συνοχή του. Χάρις στην δύναμη αυτή της θείας αρχής του λόγου, τον «τόνον». όπως την αποκαλούν οι στωικοί φιλόσοφοι, το σύμπαν από άκρου εις άκρον διέπεται από την αρχή της συμπαθείας, σύμ­φωνα με την οποία τα εγκόσμια όντα επιδρούν το ένα πάνω στο άλλο. Ο κόσμος μοιάζει μ' έναν τεράστιο έμβιο οργανισμό, του οποίου η λειτουργία του ενός οργάνου δεν είναι ανεξάρτητη από την λειτουργία κάποιου άλλου οργάνου του. Έτσι, καθώς, βάσει της αρχής της συμπαθείας, διαδοχικά το ένα εγκόσμιο ον επηρεάζει το άλλο, είναι δυνατόν να μεταφερθεί η ενέργεια από το πιο μακρινό αστέρι του ουρανού στο πιο τελευταίο πράγμα της γης και να το επηρεάσει.

Οι εκδηλώσεις των εγκόσμιων πραγμάτων, οι επιδράσεις του ενός όντος πάνω στο άλλο. που συγκροτούν την πορεία του σύμπαντος, δεν είναι τυχαί­ες, ακανόνιστες, συμπτωματικές, αλλά, επειδή τα πάντα δημιουργήθηκαν σύμφωνα με τις επιταγές του λύγου, ο οποίος και μετά την δημιουργία του σύμπαντος εξακολουθεί να το διαρρέει, υπόκεινται σε μια νομοτελειακή τάξη. την οποίαν οι στωικοί φιλόσοφοι αποκαλούν «ειμαρμένη». Τα πάντα στο σύμπαν τελούνται σύμφωνα με μιαν αναγκαιότητα που έχει καθοριστεί εκ των προτέρων από τον κοσμικό λόγο και η οποία εξακολουθεί να συντη­ρείται χάρις στην συνεχιζόμενη παρουσία του μέσα στο σύμπαν. 

Η ειμαρμένη, η οποία διέπει την πορεία των πραγμάτων και των γεγονότων του κόσμου, κατά τους στωικούς φιλοσόφους, δεν αναιρεί, όπως ίσως φαί­νεται, την ανθρώπινη ελευθερία, και, ως εκ τούτου, δεν πρέπει να συγχέε­ται με την έννοια της μοιρολατρίας, σύμφωνα με την οποία είναι μάταιο να προσπαθεί να κάνει κανείς κάτι, αφού η έκβαση του έχει ήδη αποφασιστεί. Ο Χρύσιππος επιχείρησε να δείξει πώς συνδυάζεται η ειμαρμένη του κόσμου με την ανθρώπινη ελευθερία. Κατ' αυτόν, η ειμαρμένη ορίζει εκ των προτέρων τις δυνατότητες που ενδέχεται ν' ακολουθήσει ένα γεγονός. Αν, παρα­δείγματος χάριν, είμαι τώρα άρρωστος, υπάρχει η δυνατότητα να καλέσω έναν καλό γιατρό, ο οποίος θα με βοηθήσει να συνέλθω, όπως υπάρχει η δυνατότητα να καλέσω έναν κακό γιατρό, υπάρχει η δυνατότητα να πάρω ένα αποτελεσματικό φάρμακο, όπως υπάρχει η δυνατότητα να πάρω ένα φάρμακο που θα επιδεινώσει την κατάσταση μου, και ούτω καθεξής. Όλες οι δυνατότητες αυτές είναι δεδομένες στο πλαίσιο της ειμαρμένης του κόσμου, και είναι γνωστό εκ των προτέρων τι θα συμβεί, αν επιλέξω μια από τις δυνατότητες αυτές. Το ποια, όμως, από τις δυνατότητες αυτές θα επιλέξω εναπόκειται, σε μένα· εγώ θ' αποφασίσω, παραδείγματος χάριν, ποιον γιατρό θα καλέσω. 

Οι στωικοί φιλόσοφοι διέκριναν στις πράξεις του ανθρώπου δυο αιτίες: τις απώτερες, οι οποίες αναφέρονται στις δυνατότη­τες που υπαγορεύονται από την ειμαρμένη προκειμένου να τελεστεί μια πράξη, και τις προσεχείς αιτίες, που αφορούν στις αποφάσεις τις οποίες παίρνει τελικώς το πρόσωπο που πράττει. Η ειμαρμένη, ως ορίζουσα τις δυνατότητες των πράξεων του ανθρώπου, όχι μόνο δεν αντιβαίνει στην ελευ­θερία της βούλησης του, αλλά, απεναντίας, την υπηρετεί. Γιατί, για να είναι κανείς ελεύθερος στις επιλογές του, θα πρέπει να υπάρχουν εναλλακτικές δυνατότητες· είναι αστείο, λόγου χάριν, να προτείνω σε κάποιον ένα κουτί με μια μόνο κάρτα μέσα, λέγοντας του «ιδού, είσαι ελεύθερος να επιλέξεις όποια κάρτα θέλεις» —θα πρέπει να έχει τουλάχιστον δυο κάρτες μέσα το κουτί, για να έχει νόημα η προτροπή μου αυτή. Προκειμένου, λοιπόν, να εκτελεστεί ελεύθερα από τον άνθρωπο μια πράξη, απαιτείται αφ' ενός μεν να υπάρχουν περισσότερες της μιας δυνατότητες, όπως ορίζει η ειμαρμένη, αφ' ετέρου δε η συγκατάθεση του σε μιαν από τις δυνατότητες αυτές. Η ευθύνη του ανθρώπου που πράττει είναι καίρια, καθώς από την απόφαση του εξαρτάται με ποιον, τελικώς, από τους τρόπους, που έχουν προκαθορι­στεί από την ειμαρμένη, θα εξελιχθούν τα πράγματα. Εν τοιαύτη περιπτώ­σει, προκειμένου να προβεί κανείς στην καλύτερη επιλογή, θα πρέπει να είναι σε θέση να κρίνει σωστά.

Προς τούτο, απαιτείται να μελετήσει ο άνθρωπος την φύση. να μάθει τις δυνατότητες σύμφωνα προς τις οποίες έχει προκαθοριστεί από τον θεό ή τον κοσμικό λόγο να εξελιχθούν τα γεγονότα και τα πράγματα, και να εναρμο­νιστεί, έτσι. μαζί της. Γιατί, αν αποφασίσει να δράσει ενάντια στην φύση και τους νόμους της ειμαρμένης, είναι βέβαιο ότι η πράξη του δεν θα έχει κανέ­να αποτέλεσμα. Το «ομολογουμένως τη φύσει ζην», έλεγαν οι στωικοί φιλό­σοφοι, δηλαδή το να ζει κανείς σε αρμονία με την φύση. είναι πρωταρχικός όρος για να εξασφαλίσει την ευτυχία.

Η εναρμόνιση του ανθρώπου με την φύση, ωστόσο, για τους στωικούς φιλο­σόφους, δεν πρέπει να εκληφθεί σαν ένας στόχος που τοποθετείται κάπου στο μέλλον και βρίσκεται έξω και μακριά από αυτόν, και, ως εκ τούτου, για να επιτευχθεί σε κάποια στιγμή, χρειάζεται μια χρονική ωρίμανση. Απε­ναντίας, η εναρμόνιση του ανθρώπου προς την φύση είναι πάντοτε επίκαιρη και μπορεί να επιτευχθεί σε κάθε στιγμή, αφού είναι κάτι το εγγενές προς την δική του, την ανθρωπινή του φύση. Ο Χρύσιππος, όπως μας παρεδόθη, υποστήριζε ότι η φύση γύρω μας, προς την οποίαν οφείλαμε να εναρμονί­σαμε την συμπεριφορά μας, και η ανθρώπινη φύση μας είναι ένα και το αυτό. Σύμφωνα με την στωική φιλοσοφία, όπως στο σύμπαν ενυπάρχει ο λόγος από τον οποίον δημιουργήθηκε ο κόσμος, κατά τρόπον ανάλογο υπάρ­χει και μέσα μας ο λόγος. Ο «εν ημίν» λόγος αποτελεί τμήμα του κοσμικού λόγου. Η διατύπωση αυτή δεν είναι απλώς ένα σχήμα λόγου, αλλά εκφρά­ζει μιαν ουσιαστική ταυτότητα. Τόσον ο κοσμικός λόγος, η θεία αρχή που δημιούργησε το σύμπαν και εξακολουθεί να το διαπερνάει, όσον και ο «εν ημίν» λόγος έχουν υλική σύσταση.

Οι στωικοί φιλόσοφοι ταύτιζαν τον κοσμικό λόγο με το πυρ, για να εκφρά­σουν, έτσι, την αιθέρια, αέρινη υλική υπόσταση του. Η πύρινη υφή του κοσμικού λόγου, χάρις στην οποία συντηρούνται τα πράγματα και τρέφονται και αυξάνονται τα ζώα και τα φυτά, δεν πρέπει να συγχέεται με το εγκό­σμιο πυρ. Ο κοσμικός λόγος αποκαλείται από τους στωικούς φιλοσόφους «πυρ τεχνικόν», για ν' αντιδιασταλεί προς το εγκόσμιο, το «άτεχνο» πυρ, που καίει και καταστρέφει. Η ψυχή μας, επίσης, ο εν «ημίν» λόγος, κατά τους στωικούς φιλοσόφους, έχει, όπως ο κοσμικός λόγος, λεπτή σωματική σύσταση. Ο Κλεάνθης, για να δικαιολογήσει την περί ψυχής υλική αντίληψη του, υποστήριζε ότι, αν ήταν ασώματη, δεν θα μπορούσε να παρακολουθή­σει τις μεταβολές του σώματος, ούτε να επηρεάσει το σώμα. Γεγονός, όμως, είναι ότι υπάρχει μια αμοιβαία επίδραση μεταξύ του σώματος μας και της ψυχής μας· όταν το σώμα νοσεί, συμπάσχει μαζί του και η ψυχή, και, αντι­στρόφως, όταν η ψυχή καταλαμβάνεται από ντροπή ή από φόβο, το σώμα γίνεται αντιστοίχως κόκκινο ή ωχρό.

Έτσι. χάρις στην ουσιαστική, την υλική συγγένεια που υφίσταται μεταξύ του κοσμικού και του ανθρώπινου λόγου, εάν εναρμονιστεί κανείς προς τις επί ταγές του λόγου που βρίσκεται μέσα του, έρχεται σε πλήρη αρμονία προς τους κανόνες του κοσμικού λόγου και, κατ' επέκτασιν. προς την φύση που διέπεται από τις αρχές του λόγου. Το «ομολογουμένως τη φύσει ζην», λοι­πόν, που υπαγορεύει στον άνθρωπο τι πρέπει να πράξει ώστε να εξασφα­λίσει την ευτυχία, ισοδυναμεί προς το «ομολογουμένως τω λόγω ζην». Η αρετή και η ευδαιμονία μας, στην οποία μπορούμε να φτάσομε μέσω της αρετής, εξαρτώνται, σε τελευταία ανάλυση, από εμάς τους ίδιους, από την λογική φύση μας. από την υπακοή μας στις εντολές του «εν ημίν» λόγου. Από την τροχιά μας αυτή προς την αρετή και την ευδαιμονία μας απομα­κρύνουν τα πάθη μας, τα οποία, αναστατώνοντας την ψυχή μας. δεν μας επι­τρέπουν να κρίνομε σωστά, σύμφωνα με τους κανόνες του λόγου. Όθεν, αν θέλει ν' αποκτήσει κανείς την αρετή και, μέσω αυτής, την ευδαιμονία οφεί­λει, εκριζώνοντας από την ψυχή του τα πάθη του. να φτάσει στην κατάστα­ση της απάθειας. 

Ο αγώνας αυτός μέσα από την απάθεια, που εισηγήθηκαν οι στωικοί φιλόσοφοι για την κατάκτηση της αρετής και την επίτευξη της προσωπικής ευδαιμονίας, όχι μόνο δεν είναι εύκολο να τον φέρει κανείς εις πέρας, αλλά μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να μας εμβάλει και σε υπο­ψίες ως προς την ειλικρίνεια των εισηγητών του. Ο Σενέκας. συγκεκριμένα, από τους πιο προβεβλημένους απολογητές της στωικής φιλοσοφίας, παρότι, στο πλαίσιο της θεωρίας του για την απάθεια, καταφρονούσε τον πλούτο και συνιστούσε και στους άλλους ν' αγωνίζονται να μην καταστούν υποχείρια του, δεν παρέλειψε, ωστόσο, να συγκεντρώσει τεράστια περιουσία από τους υψηλούς τόκους που έπαιρνε δανείζοντας τα χρήματα του στην Βρετανία. Πέρα δε από τις επιφυλάξεις που θα μπορούσε να έχει κάποιος για την ειλι­κρίνεια στωικών φιλοσόφων, όπως ο Σενέκας. η στωική απάθεια προσλαμ­βάνει σε ορισμένες τουλάχιστον περιπτώσεις την αίσθηση της αναλγησίας και την εικόνα της απανθρωπιάς. Γιατί δεν είναι πράγματι σκληρό και παγερό, όταν, σύμφωνα με την στωική φιλοσοφία, θα πρέπει κάποιος που έχασε τα παιδιά του να εκριζώσει από μέσα του κάθε αίσθημα τρυφερότητας και λύπης για τον χαμό τους, καθόσον έτσι θα διαφυλάξει την δική του ηρεμία και ησυχία;

ΘΕΟΣ: ΕΝΑ ΛΑΘΟΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

Friedrich Nietzsche:
Για μια κοινωνία ελεύθερη
από παραδόσεις, έθνη, θεούς
και μια νέα ηθική
πέρα από τις παρά φύση χριστιανικές αρετές

«Ξέρω τη μοίρα μου. Κάποια μέρα το όνομά μου θα συνδεθεί με κάτι φοβερό. Μια άνευ προηγουμένου κρίση στη Γη. Την πιο βαθειά αλλαγή συνειδήσεων, ενάντια σε όσα πιστεύονταν μέχρι πρότινος. Ενώ εσείς βλέπετε ιδανικά, εγώ βλέπω τι είναι ανθρώπινο, πολύ ανθρώπινο».

Αυτά είναι τα λόγια τού οραματιστή Γερμανού φιλόσοφου, Φρειδερίκου Νίτσε. Η κρίση, που προέβλεψε, ήταν η θρησκευτική, που σάρωσε την Ευρώπη στα τέλη τού 19ου αιώνα. Ήταν ο πρώτος, που κατάλαβε, ότι ο θάνατος τού θεού, θα έφερνε κάτι εντελώς καινούριο στην ιστορία τής ανθρωπότητας: την ιδέα τής απόλυτης ελευθερίας τού ανθρώπου ως το μοναδικό μέτρο στο σύμπαν. Περιέγραφε τη γέννηση τού σύγχρονου κόσμου.

Ο Νίτσε ήταν πολύ τόσο σημαντικός για την εξέλιξη τής σκέψης τον 20ό αιώνα. Η επιρροή του έφερε χαλάρωση των παγιωμένων ιδεών. Οι άνθρωποι δεν γνώριζαν με βεβαιότητα πια, τι είναι καλό και τι κακό. Ο θεός πέθανε. Και παραμένει νεκρός, γιατί εμείς τον σκοτώσαμε. Πώς μπορούμε εμείς, οι δολοφόνοι των δολοφόνων, να παρηγορηθούμε; Ό,τι ιερότερο είχε ο κόσμος αιμορράγησε μέχρι θανάτου εξ αιτίας μας. Ποιος θα σκουπίσει το αίμα από τα χέρια μας;

Η Εκκλησία ήταν ο ρυθμιστής τής ηθικής, ο δωρητής τής αλήθειας. Η ιδέα, ότι δεν υπάρχει μια ορισμένη Αλήθεια, με Α κεφαλαίο, δεν είναι πρωτόγνωρη σε μάς, αλλά ο Νίτσε ήταν πρωτοπόρος όσον αφορά τη θέση αυτή.

Μάς φαίνεται απλούστερη, γιατί όλοι την έχουμε ενστερνιστεί την ιδέα, ότι δεν μάς καθορίζουν εξωτερικές δυνάμεις, ότι εμείς φιάχνουμε την ζωή μας, ότι κάνουμε τις επιλογές μας και εξελισσόμαστε με δική μας προσπάθεια.

Βλέπω τον Νίτσε ως τον πρώτο punk φιλόσοφο. Τον βλέπω με μία παραμάνα περασμένη στην μύτη και το μεσαίο δάχτυλο σηκωμένο προς το πάνθεον των φιλοσόφων. Κι αυτή είναι μια θετική πλευρά του. Μέσα στον απόλυτο μηδενισμό του φαίνεται να είναι από τους θετικότερους στοχαστές, γιατί ενθαρρύνει τον άνθρωπο να ενεργήσει μόνος του. Η φιλοσοφία του δεν είναι οδηγός, που επιβάλλει τη σκέψη του, αλλά, που ενθαρρύνει την ανεξάρτητη σκέψη.

Παρ΄όλο, που ο Νίτσε ήταν μεγάλος απελευθερωτής, το είδος τής ελευθερίας που έφερε ήταν επίσης τρομερό βάρος. Γνώριζε, ότι ο θάνατος του θεού άφηνε ένα κενό. Για να το καλύψει, προσπάθησε να κάνει κάτι, που δεν είχε επιχειρήσει κανείς και για το οποίο θα πλήρωνε βαρύ τίμημα.

Ήθελε να είναι ο ηθικολόγος τής νέας, μετά θεό, κοινωνίας. Αναλάμβανε μια αποστολή, που δεν θα μπορούσε να φέρει σε πέρας, κανείς δεν θα μπορούσε. Δεν υπαινίσσομαι, ότι λιποτάκτησε καταφεύγοντας στην τρέλα. Πιστεύω, ότι η διαφυγή αυτή ήταν αναπόφευκτη.

Θα μπορούσε να είναι θέμα θεατρικού έργου αυτό, που γινόταν στο μυαλό τού Νίτσε τις τελευταίες μέρες προτού παρανοήσει, το αν τελικά ήταν ένα ξύπνημα ή μια αναθεώρηση των αξιών του.

Το φιλοσοφικό ταξίδι του Νίτσε τελείωσε σε ηλικία 44 ετών με την παράνοια. Η ευθύνη, που ανέλαβε σαν στοχαστής, τελικά τον κατέστρεψε σαν άνθρωπο; Στο πέρασμά του στο άγνωστο, ανακάλυψε τι σημαίνει πραγματικά να είσαι άνθρωπος;

«Μετά την ενηλικίωση, ελάχιστα θυμάται κάποιος από την παιδική του ηλικία. Τα χρόνια που πέρασαν μοιάζουν με συγκεχυμένο όνειρο. Παρ΄όλα αυτά, κάποια πράγματα μένουν ζωντανά στην ψυχή μου και με όλα αυτά, σε συνδυασμό με τα σκοτεινά και ομιχλώδη, θα ζωγραφίσω την εικόνα μου. Γεννήθηκα στο Ρεκέν, κοντά στο Λύτσεν, στις 15 Οκτωβρίου 1844. Βαφτίστηκα Φρειδερίκος - Γουλιέλμος. Ο πατέρας μου ήταν ο ιερέας τού χωριού. Η τέλεια εικόνα τού ιερωμένου: προικισμένος σε μυαλό και καρδιά, με όλες τις αρετές τού χριστιανού. Ζούσε μία ήρεμη, απλή αλλά ευτυχισμένη ζωή».

Κατά την βάπτισή του, ο πατέρας του ρώτησε: «τί νομίζετε, ότι θα φέρει αυτό το παιδί, το καλό ή το κακό;» και συνέχισε περιγράφοντας όλα όσα μπορούσαν να συμβούν σε ένα μικρό παιδί, τις αμαρτίες και τους πειρασμούς, που μπορεί να αντιμετωπίσει ένας νέος. Τράβηξε έτσι, μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ καλού και κακού. Αργότερα, ο Νίτσε έγραψε το Πέρα από το Καλό και το Κακό και σ’ όλη του την ζωή προσπάθησε να αμβλύνει αυτή την αντίθεση, να συνδέσει το ένα με το άλλο, να δείξει την αλληλεξάρτησή τους.

Τα παιδικά χρόνια τού Νίτσε ήταν ίσως η ευτυχέστερη περίοδος τής ζωής του. Απέκτησε μία αδελφή όταν ήταν δύο ετών κι ακολούθησε ένας αδελφός μετά από ένα χρόνο. Το 1847 όμως, ήλθε η καταστροφή, όταν διαγνώστηκε, ότι ο πατέρας του έπασχε από εγκεφαλική πάθηση. Το 1849 πέθανε ο πατέρας του και ένα χρόνο μετά ο αδελφός του. Ο Νίτσε θαύμαζε τον πατέρα του ως κοσμική και θρησκευτική αρχή και για έναν ολόκληρο χρόνο τον έβλεπε να παλεύει με τον πόνο και την αρρώστια. Ο θεός, για τον οποίον εργαζόταν ο πατέρας του, τον οποίον υπηρετούσε, ο Νίτσε αναρωτιόταν, γιατί τον τιμωρούσε με τόσο πόνο. Έτσι, ο Νίτσε άρχισε να αμφισβητεί το χριστιανισμό.

Ο Νίτσε ήταν μόλις 5 ετών και 6 ετών αντίστοιχα, όταν έχασε τον πατέρα και τον αδελφό του. Μετακόμισε με την μητέρα και την αδελφή του σε γειτονική πόλη κι έπειτα στάλθηκε σε οικοτροφείο με παράδοση στην θρησκευτική εκπαίδευση, οκτώ χλμ μακριά.

«Μετά την μετακόμισή μας άρχισε να φαίνεται ο χαρακτήρας μου. Είχα ήδη νιώσει μεγάλη λύπη στα πρώτα μου χρόνια και δεν ήμουν τόσο ανέμελος όσο είναι συνήθως τα παιδιά. Οι συμμαθητές μου συνήθιζαν να με πειράζουν, που ήμουν τόσο σοβαρός. Μετά την παιδική ηλικία, αναζητούσα τη μοναξιά κι ένιωθα καλύτερα να δίνομαι στον εαυτό μου ανενόχλητος».

Αργότερα, ο Νίτσε θα δήλωνε, ότι ήταν ο αντίχριστος, αλλά τότε δεν έδειχνε τέτοια σημάδια. Πήγε να σπουδάσει θεολογία στο πανεπιστήμιο τής Βόννης με στόχο να γίνει ιερέας, όπως ο πατέρας του. Όμως, την Κυριακή τού Πάσχα τού 1865, αρνήθηκε να παρακολουθήσει τη λειτουργία με την οικογένειά του. Αργότερα τον ίδιο χρόνο, εγκατέλειψε τη θεολογία, για να σπουδάσει κλασική φιλολογία. Σε γράμμα προς την αδελφή Ελισάβετ εξηγούσε τον λόγο: «Σου γράφω, αγαπητή Ελισάβετ, για να αντικρούσω τις συνήθεις αποδείξεις των πιστών. Κάθε αληθινή πίστη είναι αλάνθαστη. Εκτελεί όσα ο πιστός ελπίζει να βρει σε αυτή, αλλά δεν προσφέρει τη βάση για την εδραίωση μιας αντικειμενικής αλήθειας. Εδώ οι δρόμοι των ανθρώπων χωρίζονται: αν θες να πετύχεις την ηρεμία πνεύματος και την ευτυχία, έχει πίστη. Αν θες να γίνεις οπαδός τής αλήθειας, τότε ψάξε».

«Πίστη σημαίνει,
να μή θέλεις να μάθεις την αλήθεια».

Βρίσκει κανείς, ότι υπήρξε μια κρίση και μια καθυστερημένη αντίδραση σε αυτήν. Μια τέτοια περίπτωση είναι η εγκατάλειψη τής θρησκείας. Ο αντίχριστος, που είναι η σαφέστερη θέση του κατά τού χριστιανισμού και τής θρησκείας γενικά, έρχεται είκοσι χρόνια, αφού ο Νίτσε εγκατέλειψε την πίστη. Παρουσιάζει τα έργα του ως μνημεία στην κρίση.

Η προκλητικότερη επίθεση τού Νίτσε κατά τής θρησκείας ήταν η παραβολή τού τρελού, που ισχυριζόταν, ότι ο θεός πέθανε. Δεν έχετε ακούσει για τον τρελό, που άναβε ένα φανάρι το πρωί, έτρεχε στην αγορά και φώναζε ασταμάτητα, ότι ψάχνει για το θεό; Καθώς πολλοί, που δεν πίστευαν στο θεό, βρίσκονταν εκεί γύρω, προκάλεσε πολύ γέλιο. «Γιατί; Χάθηκε;» ρώτησε κάποιος. «Έχασε τον δρόμο του σαν παιδί; Πού κρύβεται;». Ο τρελός στάθηκε ανάμεσά τους και τους κάρφωσε με το βλέμμα. «Πού είναι ο θεός;» φώναξε. «Θα σας πω εγώ. Τον σκοτώσαμε εσείς κι εγώ. Όλοι είμαστε οι δολοφόνοι του». Ο τρελός προειδοποιεί, ότι πρόκειται να έλθει ο κατακλυσμός.

Για τον Νίτσε είναι σημαντικά γεγονότα τον 19ο αιώνα, τα οποία συνδυασμένα, υπέσκαπταν τα θεμέλια τής χριστιανικής ηθικής. Κι ο Δαρβίνος μεγάλωσε σε θρησκευτικό περιβάλλον. Άργησε να δημοσιεύσει την θεωρία τής φυσικής επιλογής είκοσι χρόνια και την είχε κρυμμένη σε ένα ντουλάπι. Ο Δαρβίνος καταλάβαινε τις συνέπειες κι ότι θα αναιρούσε τη βάση τής δυτικής ηθικής και μεταφυσικής, καθώς θα έδειχνε, ότι ο κόσμος λειτουργεί καλά και με συνέπεια χωρίς να χρειάζεται θεϊκή παρέμβαση.

«Ποιό απ΄τα δυο;
Ο άνθρωπος είναι
το μόνο λάθος τού θεού
ή ο θεός
το μόνο λάθος τού ανθρώπου;»

Το 1869, δέκα χρόνια μετά, αφού ο Δαρβίνος δημοσίευσε την προέλευση των ειδών, ο Νίτσε διορίστηκε καθηγητής φιλολογίας στο πανεπιστήμιο τής Βασιλείας. Είχε απελευθερωθεί από τους περιορισμούς τού χριστιανισμού, αλλά τώρα έψαχνε το υποκατάστατο. Χωρίς τη θεϊκή τιμωρία ή παρέμβαση ο ανθρώπινος πόνος ήταν ακατανόητος. Ο Νίτσε στράφηκε στη φιλοσοφία για μια απάντηση και ανακάλυψε τα γραπτά του άθεου στοχαστή Άρθουρ Σοπενχάουερ. Εκεί βρήκε την παρηγοριά που ζητούσε στην αναζήτηση λογικής σε ένα άθεο σύμπαν.

Όταν ο Νίτσε συνειδητοποίησε, ότι δεν μπορούσε να πιστεύει πια στο χριστιανικό θεό, ήταν φυσικό η φιλοσοφία τού Σοπενχάουερ να τον προσελκύσει. Είναι πεσιμιστική στον πυρήνα της και αναγνωρίζει, ότι οι ανθρώπινες εμπειρίες δεν είναι στην πλειονότητά τους πολύ ευχάριστες κι ότι υπάρχουν κάποιοι τρόποι να συμφιλιωθούμε με την αλήθεια, στην οποία αναφέρεται ο Νίτσε στη Γέννηση της Τραγωδίας: το καλύτερο είναι να μην γεννηθείς και το δεύτερο να πεθάνεις γρήγορα.

Κατά το Νίτσε υπήρχε τρόπος να βγεις από την δυστυχία και αυτός ήταν η τέχνη και κυρίως η μουσική. Κατά την μουσική εμπειρία μπορούσες να υπερβείς την επίγεια δυστυχία σου για κάποιες στιγμές.

Για τον Νίτσε, η θεωρία τού Σοπενχάουερ αντικατοπτριζόταν στην μουσική του Ρίχαρντ Βάγκνερ. Παρακολούθησε την όπερα Τριστάνος και Ιζόλδη τρεις φορές. Ταυτίστηκε με τον πόνο των πρωταγωνιστών και βρήκε την εκστατική εμπειρία τής παράστασης βαθιά συγκινητική. Ο Βάγκνερ έγινε υποκατάστατο τού πατέρα για τον Νίτσε, που επισκεπτόταν συχνά το σπίτι του, το 1870. Στην τέχνη του ο Νίτσε έβλεπε μια πιθανότητα αναγέννησης τού πολιτισμού βασισμένη στο κλασικό αρχαιοελληνικό μοντέλο τής τραγωδίας. Το βιβλίο τού Νίτσε Η Γέννηση της Τραγωδίας ήταν εμπνευσμένο σε μεγάλο βαθμό από τον Βάγκνερ κι ο ίδιος υποστήριζε, ότι η μουσική τού Βάγκνερ εξέφραζε ένα προχριστιανικό ιδανικό, που συμβολιζόταν από το θεό Διόνυσο.

Η διονυσιακή κουλτούρα ήταν γεμάτη ενέργεια, μουσική. Στο μυαλό τού Νίτσε ήταν συνδεδεμένη με το χορό, με τη μέθη, την υπερβολή, τη χαρά και απολύτως ανεπηρέαστη από τη λύπη και τον πόνο, την τραγωδία.

Ο Νίτσε αναζητούσε μια φιλοσοφική απάντηση στον πόνο τής ύπαρξης, καθώς ο οργανισμός του αδυνάτιζε από χρόνια αδιαθεσία. Γεννημένος με υψηλή μυωπία, ήταν ασθενικό παιδί. Στον γαλλο-πρωσσικό πόλεμο, έπασχε από δυσεντερία και διφθερίτιδα, ενώ υπηρετούσε ως νοσοκόμος και πιστεύεται ότι είχε σύφιλη. Σε ηλικία 30 ετών, ήταν σχεδόν ανάπηρος.

«Κάθε δυο-τρεις βδομάδες περνούσα γύρω στις 36 ώρες κλινήρης με πόνους. Ίσως η υγεία μου βελτιώνεται σταδιακά, αλλά αυτός ο χειμώνας ήταν ο χειρότερος. Σκέπτομαι, ότι η μέρα περνά τόσο βασανιστικά, που μέχρι το βράδυ δεν έχει μείνει απόλαυση στην ζωή. Εκπλήσσομαι πραγματικά με το πόσο δύσκολο είναι να ζεις».

Αναφέρει, ότι ήταν άρρωστος, αλλά δεν αναφέρει από τί έπασχε. Ίσως είχε να κάνει με την εποχή, καθώς το 1880 πρέπει να ήταν πράξη αυτοκτονίας για έναν άνδρα να γράψει στο βιβλίο του, ότι έπασχε από σύφιλη. Περιέγραψε όμως τα συμπτώματα τόσο (λίγο) καθαρά, που, τουλάχιστον οι άνδρες αναγνώστες του, δεν θα καταλάβαιναν από τί έπασχε. Η ασθένεια επηρέασε τη ζωή του, καθώς καθηλωνόταν στο κρεβάτι για μεγάλο μέρος τού χρόνου. Υπήρχαν πολλά πράγματα, που δεν μπορούσε να κάνει.

Η ασθένεια τού Νίτσε επρόκειτο να αποτελέσει σταθμό στην ζωή του τόσο σωματικά όσο και φιλοσοφικά. Το 1876, στην πρεμιέρα της όπερας τού Βάγκνερ στο Μπαϊρόιτ, ο Νίτσε έφυγε μετά την πρώτη πράξη υποφέροντας από μυστηριώδη ασθένεια. Η σχέση του με τον Βάγκνερ ήταν τεταμένη, λόγω τής αντίθεσης τού Νίτσε στον εθνικισμό τού συνθέτη. Η αποχώρησή του ξεχείλισε το ποτήρι.

Στο Μπαϊρόιτ ο Νίτσε ένιωσε ναυτία. Ήταν ένα σύμπτωμα, που πρόδιδε την ψυχολογική του κατάσταση. Δεν άντεχε τον ενθουσιασμό και την λατρεία, που απαιτούσε ο Βάγκνερ. Κυριολεκτικά τον ανακάτεψε και έπρεπε να φύγει. Η ρήξη με τον Βάγκνερ ήταν αναπόφευκτη. Δεν μπορούσες να πεις «συγνώμη μαέστρο, δεν αισθανόμουν καλά». Ο Βάγκνερ δεν ήταν κάποιος, που θα συγχωρούσε κάτι τέτοιο.

Η υγεία του χειροτέρευε και νομίζω, πως χρειαζόταν μια δική του φιλοσοφία, για να αντιμετωπίσει τα προβλήματά του. Ο τρόπος των Σοπενχάουερ και Βάγκνερ, η στιγμιαία διαφυγή μέσω τής μουσικής δεν τού αρκούσε πια.

«Τα χρόνια, που είχα τη λιγότερη ζωντάνια, έπαψα να είμαι πεσιμιστής. Το ένστικτο τής αυτοσυντήρησης μού απαγόρευε μια φιλοσοφία περί φτώχειας και απογοήτευσης. Έτσι μού φαίνεται αυτή η μακρά περίοδος ασθένειας τώρα. Ανακάλυψα ξανά τη ζωή και τον εαυτό μου. Έστρεψα τη βούλησή μου προς την υγεία, τη ζωή και μια φιλοσοφία για τη θέληση, για τη δύναμη».

Λέει κάπου, ότι ο ίδιος ο εαυτός σου είναι θέληση για δύναμη. Πίστευε, ότι τελικά, αποστολή είναι να γνωρίσεις τον εαυτό σου, ένα είδος αυτογνωσίας, που δεν είναι απλά πνευματική ή αφηρημένη, καθώς για τον Νίτσε όλη η γνώση έχει τις ρίζες της στο σώμα. Για αυτόν η αυτογνωσία είναι η απόκτηση όσο το δυνατόν περισσότερης γνώσης σχετικά με το ανθρώπινο σώμα, το σώμα σου, την ανατομία, την ψυχολογία.

Πίστευε, ότι ο χριστιανισμός επηρέασε σημαντικά τον άνθρωπο καταργώντας την ενασχόληση με το σώμα. Υποστήριζε, ότι όλη η δυτική φιλοσοφία ήταν μια παρεξήγηση τού σώματος. Πίστευε, ότι το σώμα και η ψυχολογία επηρεάζουν τον τρόπο, που σκεπτόμαστε. Η φράση «θέληση για δύναμη» μπορεί να ερμηνευθεί σε αυτό το πλαίσιο. Μέρος τής κληρονομιάς του είναι η θεσμοθέτηση τής δημιουργίας τού εαυτού ως θεραπεία. Πρόκειται για μια πρωτοποριακή ιδέα, που οδήγησε στον Φρόϊντ. Χωρίς τον Νίτσε δεν θα υπήρχε ο Φρόϊντ.

Η νέα φιλοσοφία τού Νίτσε είχε σαν αποτέλεσμα την δημοσίευση τού έργου Ανθρώπινο, Πολύ Ανθρώπινο, με τον συμπληρωματικό τίτλο Ένα βιβλίο για ελεύθερα πνεύματα. Γραμμένο στην ηρεμία τής ελβετικής εξοχής, ήταν έργο τόσο ψυχολογίας όσο και φιλοσοφίας. Ήταν η πρώτη τρανταχτή δήλωση τού Νίτσε υπέρ τού ατομικισμού και προκαλούσε τον άνθρωπο να σκέπτεται ελεύθερα. Το έγραψε στην διάρκεια αφοριστικών ξεσπασμάτων, ενώ περπατούσε, μια μέθοδο εργασίας, που εφάρμοσε στο υπόλοιπο τής ζωής του.

«Στο εξής λοιπόν, στο μονοπάτι τής σοφίας, με σίγουρο βήμα, με αυτοπεποίθηση, όπως και να΄σαι, γίνε η δική σου πηγή εμπειριών, απόβαλε τη δυσαρέσκεια για τη φύση σου, συγχώρεσε τον εαυτό σου, τον ίδιο σου τον εαυτό. Έχεις την δύναμη να συνδυάσεις όλες σου τις εμπειρίες, λάθος ξεκινήματα, σφάλματα, πλάνες, πάθη, τις αγάπες και τις ελπίδες σου προς τον στόχο σου, χωρίς περίσσευμα».

Είχε απελευθερωθεί από παραδόσεις και απόψεις, που δεν ήταν δικές του. Ελεύθερο πνεύμα για εκείνον σημαίνει να θέλεις, να μπορείς και να τολμάς να βλέπεις με καθαρό βλέμμα, να αμφισβητείς τις δικές σου θέσεις και να είσαι αρκετά ανοιχτόμυαλος για να βρεις το δρόμο σου.

Μετά το Ανθρώπινο, Πολύ Ανθρώπινο, ο Νίτσε εκθέτει τον εαυτό του. Γνωρίζει, ότι το βιβλίο είναι ανατρεπτικό κι ότι η έκδοσή του το 1878 θα τού κοστίσει πολλές από τις φιλίες του. Ο Βάγκνερ το είδε ως ένδειξη τής νοητικής αστάθειας τού Νίτσε. Έτσι, ο Νίτσε άρχισε να απομονώνεται. Έβλεπε τον εαυτό του σαν μία ηρωϊκή περιπλανώμενη φιγούρα, που έβγαινε σε άγρια και ανεξερεύνητα εδάφη.

Ένα χρόνο μετά την έκδοση τού βιβλίου, ο Νίτσε παραιτήθηκε από την Βασιλεία, λόγω της υγείας του και εγκαταστάθηκε στις ελβετικές Άλπεις. Με ελάχιστα χρήματα βρήκε στέγη σε οικοτροφείο σε ένα χωριό. Τα επόμενα δέκα χρόνια, περνούσε εκεί τα καλοκαίρια και τους χειμώνες στη γαλλική ή την ιταλική Ριβιέρα, όπου το κλίμα ωφελούσε τον οργανισμό του.

Τού άρεσε ο καθαρός αέρας και η δροσιά το καλοκαίρι. Πίστευε, ότι εκεί μπορούσε να σκεφτεί πιο καθαρά. Ήταν κάτι, που αναζητούσε. Κάτι σκληρό και ανεπηρέαστο από το ανθρώπινο συναίσθημα. Στα βουνά βρήκε μια εικόνα του κόσμου, όπου τα ανθρώπινα συναισθήματα ήταν ασήμαντα.

«Η φιλοσοφία, όπως την έχω κατανοήσει και ζήσει μέχρι στιγμής, σημαίνει να ζεις οικειοθελώς μέσα στον πάγο και τα ψηλά βουνά αναζητώντας το αμφιλεγόμενο και παράξενο τής ύπαρξης, που έχει κρυφτεί κάτω από την ηθική. Ο πάγος είναι κοντά. Η μοναξιά τεράστια. Πόσο γαλήνια όμως, απλώνονται τα πάντα κάτω από το φως! Πόσο ελεύθερα αναπνέεις! Πόσα νιώθεις, ότι κρύβεις μέσα σου!»

Το 1882, ενώ ταξίδευε προς την Ιταλία, συνάντησε τον μοναδικό πραγματικό έρωτα τής ζωής του, την Λου Αντρέα Σαλομέ, μία ευφυή νεαρή φοιτήτρια. Ήταν μόνο 20 χρονών. Ο Νίτσε την περιέγραφε έξυπνη σαν αετό και γενναία σαν λιοντάρι και την είχε προστατευομένη. Τους σύστησε ο φίλος του, ψυχολόγος Πολ Ρε και εκείνον τον χρόνο οι τρεις τους ήταν αχώριστοι. Ταξίδεψαν μαζί στην Ιταλία ζώντας ως ελεύθερα πνεύματα.

Προσπαθούσε να ζήσει τη φιλοσοφία του με φίλους και εκείνο τον χρόνο στην Ιταλία συζητούσε την ίδρυση μιας φιλοσοφικής κοινότητας σε κάποιο παλιό μοναστήρι. Νομίζω, πως δεν έβλεπε την Λου μόνο ως ιδανικό μέλος αυτής τής κοινότητας, αλλά τον έλκυε και σαν γυναίκα.

Έκανε πρόταση γάμου στην Λου, η οποία όμως, δεν ήθελε να παντρευτεί κανέναν και πρότεινε το ερωτικό τρίγωνο με τον Ρε. Συναντήθηκαν στην Λειψία και η Λου και ο Ρε έφυγαν. Ο Νίτσε κατάλαβε, ότι τον είχε απορρίψει. Μίσησε τον εαυτό του. Τα γράμματά του εκείνης τής περιόδου εκφράζουν αυτό του το συναίσθημα.

«Αυτό το τελευταίο κομμάτι τής ζωής δύσκολα το κατάπια και είναι ακόμη πιθανό να με πνίξει. Υπέφερα από τις εξευτελιστικές αναμνήσεις αυτού τού καλοκαιριού. Προσπαθώ να κυριαρχήσω στον εαυτό μου. Αν δεν καταφέρω να βρω το τέχνασμα, που θα μετατρέψει τη βρωμιά σε χρυσό, είμαι χαμένος».

Έγραψε, πως αν δεν καταφέρει να μετατρέψει τη βρωμιά σε χρυσό, είναι τελειωμένος. Εννοούσε την συναισθηματική του κατάσταση. Το έκανε γράφοντας το Τάδε έφη Ζαρατούστρα. Ο Ζαρατούστρα είναι φανταστικός χαρακτήρας, αλλά δανείζεται τα περισσότερα χαρακτηριστικά του από τον Νίτσε.

Όταν ο Ζαρατούστρα ήταν τριάντα ετών, άφησε το σπίτι του και πήγε στα βουνά. Εκεί απολάμβανε την μοναξιά, μέχρι που πέρασαν δέκα χρόνια. Τελικά, άλλαξε διάθεση και μια μέρα σηκώθηκε το ξημέρωμα, στάθηκε μπροστά στον Ήλιο και τού είπε τα εξής: Βαρέθηκα τη σοφία μου, σα μέλισσα, που μάζεψε πολύ μέλι. Χρειάζομαι χέρια τεντωμένα να την παραλάβουν.

Το Τάδε έφη Ζαρατούστρα είναι το έργο ενός απομονωμένου ανθρώπου. Ο ήρωας τού βιβλίου έχει πρόβλημα να βρει μαθητές. Κηρύττει στους κατοίκους τής πόλης, στην οποία κατεβαίνει από το βουνό, αλλά δεν βρίσκει ανταπόκριση. Ο Ζαρατούστρα είναι μια μοναχική μορφή. Δεν βρίσκει αμέσως το κατάλληλο ακροατήριο. Το βιβλίο είναι μια αναζήτηση για το κατάλληλο ακροατήριο και μια αναζήτηση από μέρους τού Ζαρατούστρα να συνειδητοποιήσει ποια είναι η αποστολή του.

Όταν ο Ζαρατούστρα έφτασε στην επόμενη πόλη, στην άκρη τού δάσους, βρήκε πολύ κόσμο συγκεντρωμένο στην αγορά. Και τους μίλησε έτσι: Θα σας διδάξω τον Υπεράνθρωπο. Η ανθρωπότητα είναι κάτι, που πρέπει να ξεπεραστεί.

Ο Νίτσε προτείνει το ιδανικό τής υπέρβασης τού εαυτού, ένα ιδανικό, που αποκαλεί «ο Υπεράνθρωπος», όχι καταφεύγοντας σε ένα μεταφυσικό βασίλειο έξω από το ανθρώπινο, αλλά εντός των ανθρώπινων δυνατοτήτων. Μάς ζητά να το σκεφτούμε. Πώς μπορούμε σαν άνθρωποι να υπερβούμε τον εαυτό μας.

«Το να μιλάμε για έναν “άλλο” κόσμο απ΄αυτόν είναι αρκετά άστοχο, αν βέβαια, το ένστικτο τού να κατηγορήσουμε, να συκοφαντήσουμε και να υποτιμήσουμε τη ζωή δεν είναι δυνατό μέσα μας:
σ΄αυτή την περίπτωση εκδικούμαστε τη ζωή χρησιμοποιώντας τη φαντασμαγορία μιάς “άλλης”, “καλύτερης” ζωής».

Η ιδέα τού Υπεράνθρωπου προήλθε από την προσπάθεια τού Νίτσε να κυριαρχήσει στον εαυτό του. Οι άνθρωποι, υποστήριζε, έχουν υποχρέωση να υπερβούν τα όριά τους. Ο αρχικός γερμανικός όρος, που επινόησε όμως, «Ubermensch», μπορεί να ερμηνευτεί με πολλούς τρόπους. Συνήθως, ερμηνεύεται ως άνθρωπος με υπερφυσικές δυνατότητες. Είναι μια κληρονομιά τού ναζισμού. Πολύ καιρό μετά τον θάνατό του, ο Νίτσε μετατράπηκε σε ήρωα τού Γ΄Ράιχ. Ο Υπεράνθρωπος τού Νίτσε υιοθετήθηκε στη φασιστική ιδεολογία με τη συμβολή τής αδελφής του, Ελισάβετ, η οποία άλλαξε κάποια από τα γραπτά τού αδελφού της, έτσι, ώστε να προωθούν τα περί τής Αρείας φυλής.

Το Ubermensch δεν πρέπει να παρερμηνεύεται με τον τρόπο, που το παρερμήνευσαν οι εθνοσοσιαλιστές, όταν, μέσω τής αδελφής του, έκαναν τον Νίτσε ίνδαλμά τους, ως πνευματικό πατέρα των ρατσιστικών τους θεωριών. Είναι μία παρερμηνεία. Το Ubermensch σημαίνει υπέρβαση, αναζήτηση ενός νέου δρόμου χωρίς θεό. Έχει να κάνει με την εύρεση ενός δρόμου προς την απόλυτη ελευθερία, που είναι, υπό αυτή την έννοια, άθεος.

Τα βουνά ήταν κατά μια έννοια, ο Υπερκόσμος. Ήταν για τον Νίτσε ένας τόπος υπέρβασης τού εαυτού. Το αντίθετο ήταν η γη στους πρόποδες, η συνηθισμένη κανονική ζωή, την οποία ο άνθρωπος έπρεπε να υπερβεί.

«Είμαι ένας περιπλανώμενος ορειβάτης», είπε ο Ζαρατούστρα. Αυτό, που επιστρέφει τελικά σε εμένα, είναι ο ίδιος μου ο εαυτός. Έχω ξεκινήσει τον πιο μοναχικό μου περίπατο. Οι όμοιοί μου δεν μπορούν να αποφύγουν μια τέτοια ώρα, την ώρα, που λέει, πως τώρα μόνο οδεύεις προς το μεγαλείο. Κορυφή και άβυσσος ενώνονται, βαφτίζονται στο πηγάδι τής αιωνιότητας κι όλα βρίσκονται πέρα από το καλό και το κακό.

Συλλαμβάνοντας έναν κόσμο πέρα από το καλό και το κακό, πέρα από τις ανθρώπινες ανησυχίες, ο Νίτσε υπερέβαινε τη βρωμιά τής δικής του εμπειρίας ζωής και την μετέτρεπε σε φιλοσοφικό χρυσάφι. Ζώντας όμως πια, σε απόλυτη σχεδόν απομόνωση, είχε θυσιάσει την ανθρώπινη επαφή για τον κόσμο τής φαντασίας του. Η φιλοσοφία είχε γίνει η παρηγοριά του για μια ζωή γεμάτη απογοητεύσεις.

«Κανείς δεν μπορεί να ανθίσει μόνο μεταξύ ανθρώπων, που μοιράζονται τις ίδιες ιδέες και την ίδια θέληση. Εγώ δεν έχω κανέναν. Αυτή είναι η αρρώστια μου. Η πρόταση τού Σοπενχάουερ και τού Βάγκνερ στους γερμανούς ή η εμφάνιση τού Ζαρατούστρα είναι τα φάρμακά μου. Πάνω από όλα, είναι κρυψώνες, όπου μπορώ να χαθώ για λίγο».

Ακόμη και για τον Νίτσε όμως, η ακραία απομόνωση είχε κόστος. Το 1888, μετακόμισε από τις Άλπεις στο Τορίνο, όπως ο Ζαρατούστρα είχε κατέβει από το βουνό. Έχοντας απελευθερώσει, όπως πίστευε, την ανθρωπότητα από το παρελθόν της, ο Νίτσε βάλθηκε τώρα να επαναπροσδιορίσει το μέλλον της. Άρχισε να διαμορφώνει ένα νέο σύστημα αξιών για μια κοινωνία, όπου δεν υπήρχε θεός, μια νέα ηθική πέρα από χριστιανικές αρετές, όπως η αυταπάρνηση και το έλεος. Ονόμασε αυτό το έργο υπέρβαση όλων των αξιών.

«Τι είναι καλό; Ό,τι ενισχύει το αίσθημα τής δύναμης στον άνθρωπο, η θέληση για δύναμη, η ίδια η δύναμη. Τι είναι κακό; Ό,τι γεννιέται από αδυναμία. Τι είναι χειρότερο από κάθε πάθος; Ο οίκτος για κάθε αδύναμο: αυτός είναι ο χριστιανισμός. Ο χριστιανισμός είναι η θρησκεία τού οίκτου. Χάνουμε τη δύναμή μας, όταν νιώθουμε οίκτο».

Είχε το μεγαλεπήβολο σχέδιο να υπερβεί όλες τις αξίες και τα βιβλία, που έγραψε. Ο Αντίχριστος και το Λυκόφως των Ειδώλων, ήταν μέρος αυτού τού σχεδίου. Καταλάβαινε όμως, ότι ο χρόνος του τελείωνε. Γνώριζε την (αυξανόμενη αδυναμία του) φθίνουσα κατάσταση τής υγείας του και διατύπωνε κάποιες σκέψεις για τη θνητότητά του.

«Αναζητάς οπαδούς;
Αναζήτησε μηδενικά!»

Ήταν ένας άνθρωπος, που πέθανε νέος και πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του πεθαίνοντας. Είναι κατανοητός ο πεσιμισμός του και η τάση του να παραλληλίζει το δικό του θάνατο με το θάνατο τού πολιτισμού, που περιέγραφε. Γι΄αυτό επιχείρησε την αναθεώρηση όλων των αξιών, την οποία ισχυριζόταν, ότι αποτύπωσε στο τελευταίο έργο του. Ο πεσιμισμός του όμως, δεν πλησίασε ποτέ στο να πετύχει κάτι, που τελικά ήταν μια αποσυστηματοποίηση των συστημάτων.

«Η υπέρβαση όλων των αξιών είναι η φόρμουλά μου για την υπέρτατη επανεξέταση εκ μέρους τής ανθρωπότητας. Είναι η μοίρα μου να είμαι ο πρώτος αξιοπρεπής άνθρωπος.»

Θεώρησε αποστολή του να διαμορφώσει μια ηθική για έναν πολιτισμό, που έπρεπε να συνεχίσει να ζει χωρίς θεϊκή τιμωρία. Σωστά αμφισβήτησε την ιστορία, τη λογική, όλες τις επικρατούσες αντιλήψεις, αλλά, όταν ήλθε η στιγμή για ανασύνθεση, αποδείχθηκε αδύναμος. Ήταν ευφυής, αλλά ο λαμπρός νους του τον οδήγησε σε αδιέξοδο. Κι αν δεν υπάρχει διέξοδος, τι κάνεις;

Αν δείτε τις επιστολές, που έγραψε τον Ιανουάριο τού 1889, είναι εμφανές, ότι είναι παράφρων. Υπογράφει ως Διόνυσος ή Εσταυρωμένος. Θεωρούσε τον εαυτό του θεό, που είχε επωμισθεί τα δεινά τής ανθρωπότητας. Θεωρώ επίσης, πως αυτό αντανακλά τη θεωρία του, πως κάθε άνθρωπος είναι ένας θεός.

Νομίζω, ότι ο Νίτσε εκφράζει την άποψή του για την πρόκληση τού να είσαι άνθρωπος σε μία απλή φράση, που λέει, πως ο άνθρωπος βρίσκεται μεταξύ ζώου και υπερανθρώπου. Αυτή είναι η πρόκληση τού να βρίσκεσαι σε ανθρώπινη κατάσταση. Πόσο κοντά μπορείς να φτάσεις στο να γίνεις θεός.

Τον Ιανουάριο τού 1889, ο Νίτσε κατέρρευσε στο δρόμο στο Τορίνο. Λυπήθηκε βλέποντας ένα άλογο να πέφτει από το βάρος ή έχοντας γλιστρήσει στον πάγο. Πήγε και το αγκάλιασε αυτός, που ήταν γνωστός ως ο φιλόσοφος κατά τού οίκτου. Εξέφρασε κοντά στο τέλος του, συμπόνια για την κατάσταση ανθρώπων και ζώων.

«Στη μεγάλη συμφορά τού χριστιανισμού, ο Πλάτων, είναι εκείνη η γοητευτική ασάφεια, που αποκαλούμε “ιδεώδες” και το οποίο κατάφερε να κάνει τις πιο ευγενικές φύσεις τής αρχαιότητας να παρανοήσουν τον εαυτό τους και να βαδίσουν σ’ εκείνη τη γέφυρα, που οδηγούσε στο “Σταυρό”...»

Η τελευταία λογική πράξη τού Νίτσε επιβεβαίωνε την ταυτότητά του όχι ως θεού αλλά ως ανθρώπου γεμάτου αδυναμίες. Μετά την κατάρρευσή του στο Τορίνο, μεταφέρθηκε σε άσυλο και μετά στο σπίτι τής μητέρας του, πίσω στη Γερμανία, όπου διαγνώσθηκε κλινικά παράφρονας. Πέρασε τα τελευταία του χρόνια με την φροντίδα τής αδελφής του Ελισάβετ στο σπίτι στην Βαϊμάρη.

Η Ελισάβετ άφηνε κόσμο να έρχεται και να βλέπει τον αδελφό της, σα ζώο σε ζωολογικό κήπο, ενώ εκείνος βρισκόταν ήδη σε άλλον κόσμο. Λέγεται, ότι η παράλυσή του ήταν αποτέλεσμα τής σύφιλης, αλλά υπάρχουν κάποια στοιχεία τής διάγνωσης, που δεν ταιριάζουν. Το ότι έζησε, για παράδειγμα, σα φυτό για έντεκα χρόνια είναι πολύς καιρός για τέτοιου είδους ασθένεια.

Το 1900 ο Νίτσε πέθανε από εγκεφαλικό. Τα επόμενα τριάντα χρόνια, η Ελισάβετ ανέλαβε τον έλεγχο των γραπτών τού αδελφού της συμπεριλαμβανομένου τού τελευταίου ανολοκλήρωτου. Ξαναέγραψε τμήματά του και κάποιες από τις αδημοσίευτες σημειώσεις και συνέθεσε μία συλλογή με τίτλο Θέληση για Δύναμη. Μέσω αυτού τού βιβλίου προσπάθησε να προβάλλει τον Νίτσε σα ναζιστή.

Όταν πέθανε ο αδελφός της, μετέτρεψε το σπίτι σε βωμό της «θρησκείας Νίτσε». Πολλοί ναζιστές λόγιοι το επισκέπτονταν. Ακόμη και ο Χίτλερ πήγε μια φορά. Εκείνη φρόντισε, ο Νίτσε να γίνει ο επίσημος φιλόσοφος τού Γ΄Ράϊχ, πράγμα γελοίο, καθώς εκείνος μισούσε κάθε μορφή εθνικισμού.

Είναι δύσκολο να συζητήσει κανείς τη σχέση τού Νίτσε με το γερμανικό φασισμό. Είναι οδυνηρό να βλέπεις πόσο κοντά φαινόταν με τις δηλώσεις αυτές. Δεν νομίζω, πως είναι έτσι. Νομίζω, πως σε φιλοσοφικό επίπεδο συνειδητοποίησε, ότι η φιλοσοφία του εκπροσωπούσε μέσω τής εφαρμογής της την καμπή αυτή, πέρα από την οποία μπορούσε να προκύψει κάτι τέτοιο. Είναι ειρωνεία να θεωρείται ο Νίτσε ως πρωτο-φασιστικός στοχαστής, γιατί υπογραμμίζει την εναντίωσή του σε όλα αυτά.

Αν δεν μπορείς να ζήσεις, έλεγε, πέρα ή πάνω από το νόμο, πράγμα, που θεωρεί υποχρέωση τού φιλοσόφου να αμφισβητεί όλες τις αξίες, αν το βρίσκεις πολύ δύσκολη αποστολή ως φιλόσοφος είτε πρέπει να κατασκευάσεις άλλο νόμο ή να βρεις καταφύγιο στην τρέλα. Είναι ενδιαφέρουσα η κάθοδος τού Νίτσε στη μαύρη τρύπα τής τρέλας. Βρήκε τελικά αυτό το βάρος, αυτή την ευθύνη πολύ μεγάλη και κατέρρευσε υπό το βάρος των ερωτημάτων, που έθετε στον εαυτό του; Ίσως τα ερωτήματα αυτά είναι πολύ μεγάλα, για τη σκέψη κάθε ανθρώπου.

Η μεγαλύτερη αρετή τού σπουδαίου στοχαστή είναι η μεγαλοψυχία με την οποία, σα γνώστης χωρίς φόβο, συχνά με κάποια αμηχανία, συχνά εν μέσω χλευασμών, προσφέρει τον εαυτό του και τη ζωή του ως υπέρτατη θυσία.

«Ιερές» αντιφάσεις και ασυναρτησίες ΜΕΡΟΣ ΚΓ' (189 - 201)

Αντιφάσεις της Βίβλου

(Έχω σταχυολογήσει 560 αντιφάσεις από ένα σύνολο περίπου 35000 αντιφάσεις και ασυναρτησίες που θα σας τις παρουσιάσω σε συνέχειες)

ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΡΟΣ ΚΒ'

Όλες οι αντιφάσεις στη Βίβλο Ανά βιβλίο:

Ιησούς του Ναυή

189. Ποιος είναι ο Κύριος αυτού του κόσμου;

Θεός

Για τον Κύριο τον Θεό σου, είναι Θεός στον ουρανό επάνω και στη γη κάτω. Ιησούς του Ναυή 2:11

Ο Κύριος όλης της γης Ιησούς του Ναυή 3:13

Εσύ είσαι ο Θεός, ακόμη και μόνο εσύ, όλων των βασιλείων της γης. Β ́ Βασιλέων 19:15

Αυτός είναι ο Κύριος ο Θεός μας. Οι κρίσεις του είναι σε όλη τη γη. 1 Χρονικών 16:14

Ας χαρούν οι ουρανοί, και ας χαρεί η γη: και ας πουν οι άνθρωποι ανάμεσα στα έθνη: Ο Κύριος βασιλεύει. 1 Χρονικών 16:31

Είμαστε οι υπηρέτες του Θεού του ουρανού και της γης. Έσδρας 5:11

Ποιος του έχει δώσει ένα φορτίο πάνω στη γη; Ή ποιος έχει διαθέσει ολόκληρο τον κόσμο; Ιώβ 34:13

Γιατί ο Κύριος ο Ύψιστος είναι τρομερός. Είναι ένας μεγάλος Βασιλιάς πάνω σε όλη τη γη. Ψαλμός 47:2

Γιατί ο Θεός είναι ο Βασιλιάς όλης της γης. Ψαλμός 47:7

Ο Θεός κυβερνά στον Ιακώβ μέχρι τα πέρατα της γης. Ψαλμός 59:13

Για να μάθουν οι άνθρωποι ότι εσύ, του οποίου μόνο το όνομα είναι ΙΕΧΩΒΑ, είσαι ο ύψιστος σε όλη τη γη. Ψαλμός 83:18

Πείτε ανάμεσα στους ειδωλολάτρες ότι βασιλεύει ο Κύριος. Ψαλμός 96:10

Ο Κύριος βασιλεύει. Ας χαρεί η γη. Ψαλμός 97:1

Οι λόφοι έλιωσαν σαν κερί στην παρουσία του Κυρίου, στην παρουσία του Κυρίου όλης της γης. Ψαλμός 97:5

Ο Κύριος βασιλεύει. Αφήστε τους ανθρώπους να τρέμουν. Ψαλμός 99:1

Το βασίλειό του κυβερνά τα πάντα. Ψαλμός 103:19

Εσύ είσαι ο Θεός, ακόμη και μόνο εσύ, όλων των βασιλείων της γης. Ησαΐας 37:16

Ο Θεός όλης της γης θα κληθεί. Ησαΐας 54:5

Θα αφιερώσω το κέρδος τους στον Κύριο και την ουσία τους στον Κύριο όλης της γης. Μιχαίας 4:13

Αυτοί είναι οι δύο χρισμένοι, που στέκονται δίπλα στον Κύριο όλης της γης. Ζαχαρίας 4:14

Αυτά είναι τα τέσσερα πνεύματα των ουρανών, τα οποία βγαίνουν από το να στέκονται ενώπιον του Κυρίου όλης της γης. Ζαχαρίας 6:5

Ο Ιησούς απάντησε και είπε: Σε ευχαριστώ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης. Κατά Ματθαίον 11:25

Ο Ιησούς χάρηκε πνευματικά και είπε: Σε ευχαριστώ, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης. Κατά Λουκάν 10:21

Ο Θεός που έφτιαξε τον κόσμο και όλα τα πράγματα μέσα σε αυτόν, βλέποντας ότι είναι Κύριος του ουρανού και της γης. Πράξεις 17:24

Ο Διάβολος (ή κάποιος άλλος που δεν είναι Θεός)

Ο διάβολος τον ανεβάζει σε ένα ψηλό βουνό, και του ρίχνει όλα τα βασίλεια του κόσμου, και τη δόξα τους. Και του λέει: Όλα αυτά θα σου τα δώσω. Κατά Ματθαίον 4:8-9

Και ο διάβολος, ανεβάζοντάς τον σε ένα ψηλό βουνό, του έριξε όλα τα βασίλεια του κόσμου σε μια στιγμή του χρόνου. Και ο διάβολος του είπε: Όλη αυτή τη δύναμη θα σου δώσω. Κατά Λουκάν 4:5-7

Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου: τώρα ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί. Κατά Ιωάννην 12:31

Στο εξής δεν θα μιλήσω πολύ μαζί σας: γιατί ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου έρχεται. Κατά Ιωάννην 14:30

Της κρίσης, επειδή ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου κρίνεται. Κατά Ιωάννην 16:11

Ο θεός αυτού του κόσμου έχει τυφλώσει το νου εκείνων που δεν πιστεύουν. 2 Κορινθίους 4:4

190. Αφαίρεσε ο Ιησούς του Ναυή τις δώδεκα πέτρες από τον Ιορδάνη Ποταμό;

Ναι, τους πήγε στην Γκιλγάλ.

Και αυτές τις δώδεκα πέτρες, τις οποίες έβγαλαν από τον Ιορδάνη, έριξε ο Ιησούς του Ναυή στην Γκιλγάλ. Ιησούς του Ναυή 4:20

Όχι, είναι ακόμα εκεί.

Και ο Ιησούς του Ναυή έστησε δώδεκα πέτρες στη μέση του Ιορδάνη, στον τόπο όπου τα πόδια των ιερέων που έφεραν την κιβωτό του Η διαθήκη στάθηκε: Και είναι εκεί μέχρι σήμερα. Ιησούς του Ναυή 4:9

191. Υπήρχε η πόλη Αι μετά την καταστροφή της από τον Ιησού του Ναυή;

Όχι, δεν ξαναχτίστηκε ποτέ αφού το κατέστρεψε ο Ιησούς του Ναυή.

Και ο Ιησούς του Ναυή έκαψε την Άι, και την έκανε σωρό για πάντα, ακόμη και ερήμωση μέχρι σήμερα. Ιησούς του Ναυή 8:28

Ναι, υπήρχε την εποχή της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας.

Οι άνδρες του Μπέθελ και του Άι, εκατόν είκοσι και τρεις. Νεεμίας 7:32

192. Ο Ιησούς του Ναυή σκότωσε όλους στο Γκεζέρ;

Ναι

Τότε ο Ωράμ, βασιλιάς της Γεζέρ, ήρθε να βοηθήσει τον Λαχίς. και ο Ιησούς του Ναυή χτύπησε αυτόν και τον λαό του, μέχρι που τον άφησε να μην του απομείνει κανένας. Ιησούς του Ναυή 10:33

Όχι, ήταν ακόμα εκεί λίγο αργότερα.

Ούτε ο Εφραίμ έδιωξε τους Χαναναίους που κατοικούσαν στη Γεζέρ. αλλά οι Χαναναίοι κατοικούσαν ανάμεσά τους στη Γεζέρ. Κριτές 1:29:

193. Πότε σκοτώθηκε ο βασιλιάς Ιαβίν;

Σκοτώθηκε από τον Ιησού του Ναυή.

Και συνέβη ώστε όταν ο Ιαβίν βασιλιάς της Ασώρ άκουσε αυτά τα πράγματα, που έστειλε στον Ιωβάβ βασιλιά της Μαδών, και στον βασιλιά της Σιμρών, και στον βασιλιά του Αχσάφ... Ιησούς του Ναυή 11:1

Και ο Ιησούς του Ναυή εκείνη τη στιγμή γύρισε πίσω, και πήρε τον Ασώρ, και χτύπησε τον βασιλιά του με το σπαθί: Γιατί ο Χαζόρ ήταν πριν η κεφαλή όλων αυτών των βασιλείων. Και χτύπησαν όλες τις ψυχές που ήταν εκεί με την κόψη του σπαθιού, καταστρέφοντάς τους εντελώς: δεν έμεινε κανένας να αναπνεύσει: και έκαψε τον Hazor με φωτιά. Ιησούς του Ναυή 11:10-11

Σκοτώθηκε 120 χρόνια μετά το θάνατο του Ιησού του Ναυή.

Τώρα, μετά το θάνατο του Ιησού του Ναυή, συνέβη ώστε τα παιδιά του Ισραήλ ρώτησαν τον Κύριο: λέγοντας: Ποιος θα ανέβει πρώτος εναντίον των Χαναναίων εναντίον των Χαναναίων, για να πολεμήσει εναντίον τους; Κριτές 1:1

Και η γη είχε ανάπαυση σαράντα χρόνια. Και ο Οθνιήλ, ο γιος του Κενάζ, πέθανε. Κριτές 3:11

Έτσι ο Μωάβ υποτάχθηκε ώστε ημέρα κάτω από το χέρι του Ισραήλ. Και η γη είχε ανάπαυση τέσσερα χρόνια. Κριτές 3:30

Και ο Κύριος τους πούλησε στο χέρι του Ιαβίν βασιλιά της Χαναάν, που βασίλευε στην Ασώρ. ο καπετάνιος του οποίου οικοδεσπότης ήταν ο Sisera, που κατοικούσε στη Χαροσέθ των εθνικών. Κριτές 4:2

Και το χέρι των παιδιών του Ισραήλ ευημερούσε, και επικράτησαν εναντίον του Ιαβίν, του βασιλιά της Χαναάν, μέχρις ότου κατέστρεψαν τον Ιαβίν, βασιλιά της Χαναάν. Κριτές 4:24

194. Ποιος έδιωξε τους Ανακίμ από τη Χεβρώνα;

Ιησούς του Ναυή

Και τότε ήρθε ο Ιησούς του Ναυή, και απέκοψε τους Ανακίμ από τα βουνά, από τη Χεβρώνα, από τη Δεβήρ, από την Ανάβ, και από όλα τα βουνά του Ιούδα, Και από όλα τα βουνά του Ισραήλ: Ο Ιησούς του Ναυή τους κατέστρεψε ολοσχερώς μαζί με τις πόλεις τους. Ιησούς του Ναυή 11:21

Κέιλεμπ

Και στον Χάλεβ, τον γιο του Ιεφούννη, έδωσε ένα μέρος ανάμεσα στα παιδιά του Ιούδα, σύμφωνα με το εντολή του Κυρίου στον Ιησού του Ναυή, δηλαδή στην πόλη του Αρβά, πατέρα του Ανάκ, η οποία πόλη είναι η Χεβρώνα. Και ο Χάλεβ οδήγησε από εκεί τους τρεις γιους του Ανάκ, τον Σεσαΐ και τον Αχιμάν και τον Ταλμάι, τα παιδιά του Ανάκ. Ιησούς του Ναυή 15:13-14

195. Ω, σε ποιους δόθηκαν οι πόλεις Εξταόλ και Ζωρέα;

Δόθηκαν στον Ιούδα.

Αυτή είναι η κληρονομιά της φυλής των παιδιών του Ιούδα ... Και στην κοιλάδα, Εξταόλ και Ζωρέα. Ιησούς του Ναυή 15:20, 33

Δόθηκαν στον ΔΑΝ.

Και ο έβδομος κλήρος βγήκε για τη φυλή των παιδιών του Δαν σύμφωνα με τις οικογένειές τους. Και η ακτή της κληρονομιάς τους ήταν Zorah, και Eshtaol. Ιησούς του Ναυή 19:40-41

196. Σε ποια φυλή έδωκαν την Αἰλὼν;

Δαν.

Και από τη φυλή του Δαν ... Η Αἰλὼν μαζί της προάστια, Γεθερεμμὼν με τα προάστιά της. Ιησούς του Ναυή 21:23-24

Εφραίμ.

Η φυλή του Εφραίμ... Αἰλὼν με τα προάστιά της, και Γεθερεμμὼν με τα προάστιά της. 1 Χρονικών 6:66, 69

197. Ποιος ήταν ο πατέρας του Αχάν;

Ο πατέρας του Αχάν ήταν ο Κάρμι.

Διότι ο Αχάν, ο γιος του Καρμί, ο γιος του Ζαβδί, ο γιος του Ζερά, από τη φυλή του Ιούδα, πήρε από το καταραμένο πράγμα. Ιησούς του Ναυή 7:1

Ο πατέρας του Αχάν είναι ο Ζεράχ

Και ο Ιησούς του Ναυή, και όλος ο Ισραήλ μαζί του, πήρε τον Αχάν, τον γιο του Ζεράχ.... Ιησούς του Ναυή 7:24

Δεν διέπραξε ο Αχάν, ο γιος του Ζερά, παράβαση στο καταραμένο πράγμα, και οργή έπεσε σε όλη την εκκλησία του Ισραήλ; Ιησούς του Ναυή 22:20

198. Πολέμησε ο Βαλάκ με το Ισραήλ;

Ναι

Τότε σηκώθηκε ο Βαλάκ, ο γιος του Ζιπώρ, βασιλιά του Μωάβ, και πολέμησε εναντίον του Ισραήλ. Ιησούς του Ναυή 24:9

Όχι

Και τώρα είσαι κάτι καλύτερο από τον Βαλάκ, τον γιο του Ζιπόρ, βασιλιάς του Μωάβ; Αγωνίστηκε ποτέ εναντίον του Ισραήλ ή πολέμησε ποτέ εναντίον του; Κριτές 11:25
(Αυτή είναι μια ρητορική ερώτηση της οποίας η απάντηση είναι "Όχι".)

199. Είναι οριστικός ο θάνατος;

Ναι, ο θάνατος είναι οριστικός.

Αυτή την ημέρα εγώ [ο Ιησούς του Ναυή] πηγαίνω στο δρόμο όλης της γης. Ιησούς του Ναυή 23:14

Όπως το σύννεφο καταναλώνεται και εξαφανίζεται, έτσι και αυτός που κατεβαίνει στον τάφο δεν θα ανεβαίνει πια. Ιώβ 7:9

Πριν πάω από εκεί δεν θα επιστρέψω, ούτε καν στη χώρα του σκότους και στη σκιά του θανάτου. Μια χώρα του σκότους, όπως το ίδιο το σκοτάδι. και της σκιάς του θανάτου, χωρίς καμία τάξη, και όπου το φως είναι σαν σκοτάδι. Ιώβ 10:20-21

Αλλά ο άνθρωπος διαφεύγει, και σπαταλάει: ναι, ο άνθρωπος παραδίδει το φάντασμα, και πού είναι; ... Έτσι ο άνθρωπος ξαπλώνει και δεν ανασταίνεται: μέχρι να πάψουν οι ουρανοί, δεν θα ξυπνήσουν, ούτε θα σηκωθούν από τον ύπνο τους... Αν πεθάνει ένας άνθρωπος, θα ξαναζήσει; Ιώβ 14:10-14

Ωστόσο, θα χαθεί για πάντα σαν τη δική του κοπριά. Ιώβ 20:7

Γιατί στο θάνατο δεν υπάρχει ανάμνηση για σένα: στον τάφο ποιος θα σε ευχαριστήσει; Ψαλμός 6:5

Ας ντρέπονται οι πονηροί και ας σιωπούν στον τάφο. Ψαλμός 31:17

Ω, γλύτωσέ με, για να μπορέσω να ανακτήσω δυνάμεις, πριν φύγω από δω και να μην είμαι πια. Ψαλμός 39:13

Οι νεκροί ... τον οποίο δεν θυμάσαι πια. Ψαλμός 88:5

Οι νεκροί δεν δοξάζουν τον Κύριο, ούτε κανέναν που κατεβαίνει στη σιωπή. Ψαλμός 115:17

Γιατί αυτό που συμβαίνει στους γιους των ανθρώπων πλήττει τα θηρία. Ακόμη και ένα πράγμα τους συμβαίνει: όπως η μία δίαιτα, έτσι πεθαίνει και η άλλη. Ναι, έχουν όλοι μια ανάσα. έτσι ώστε ένας άνθρωπος να μην έχει υπεροχή πάνω από ένα θηρίο. Εκκλησιαστής 3:19

Οι νεκροί δεν ξέρουν τίποτα, ούτε έχουν πλέον ανταμοιβή. Εκκλησιαστής 9:5

Γιατί δεν υπάρχει έργο, ούτε τέχνασμα, ούτε γνώση, ούτε σοφία, στον τάφο, όπου κι αν πηγαίνεις. Εκκλησιαστής 9:10

Είναι νεκροί, δεν θα ζήσουν. Είναι νεκροί, δεν θα αναστηθούν. Ησαΐας 26:14

Γιατί ο τάφος δεν μπορεί να σε δοξάσει, ο θάνατος δεν μπορεί να σε γιορτάσει: αυτοί που κατεβαίνουν στο λάκκο δεν μπορούν να ελπίζουν στην αλήθεια σου. Ησαΐας 38:18

Ένας αμαρτωλός άνθρωπος... Η δόξα του είναι κοπριά, και σκουλήκια ... Αύριο δεν θα βρεθεί, γιατί επιστρέφει στη γη του. Και η σκέψη του είναι μάταιη. Α ́ Μαχαβαίων 2:62-63

Όχι, θα υπάρξει ανάσταση από τους νεκρούς.
(Ιερατικές απατεωνίστηκες μπουρδολογίες που αποσκοπόυν στη εμφύσηση του φόβου, του ελέγχου, και της εκμετάλλευσης!)

Οι νεκροί σου θα ζήσουν, μαζί με το νεκρό σώμα μου θα αναστηθούν. Ξύπνιοι και τραγουδήστε, εσείς που κατοικείτε στο χώμα: γιατί η δροσιά σας είναι σαν τη δροσιά των βοτάνων, και η γη θα εκδιώξει τους νεκρούς. Ησαΐας 26:19

Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός· Ιδού, ω λαός μου, θα ανοίξω τους τάφους σου και θα σε κάνω να βγεις από τους τάφους σου και θα σε φέρω στη γη του Ισραήλ. Ιεζεκιήλ 37:12

Και πολλοί από αυτούς που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, μερικοί στην αιώνια ζωή και μερικοί στην ντροπή και την αιώνια περιφρόνηση. Δανιήλ 12:1

Και αυτοί θα φύγουν σε αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι σε ζωή αιώνια. Κατά Ματθαίον 25:46

Θα αποζημιωθείς με την ανάσταση των δικαίων. Κατά Λουκάν 14:14

Μη θαυμάζετε αυτό: γιατί έρχεται η ώρα, στην οποία όλοι όσοι βρίσκονται στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του, και θα βγουν μπροστά. Αυτοί που έχουν κάνει το καλό, μέχρι την ανάσταση της ζωής. Και εκείνοι που έχουν κάνει κακό, μέχρι την ανάσταση της καταδίκης. Κατά Ιωάννην 5:28-29

Ότι ο Χριστός πρέπει να υποφέρει και ότι πρέπει να είναι ο πρώτος που πρέπει να αναστηθεί από τους νεκρούς. Πράξεις 26:23

Γιατί αν δεν αναστηθούν οι νεκροί, τότε δεν αναστήθηκε ο Χριστός. Α ́ Κορινθίους 15:16

Η σάλπιγγα θα ηχήσει και οι νεκροί θα αναστηθούν. Α ́ Κορινθίους 15:52

Αυτή είναι η υπόσχεση που μας έχει υποσχεθεί, δηλαδή αιώνια ζωή. Α ́ Ιωάννου 2:25

Και είδα τους νεκρούς, μικρούς και μεγάλους, να στέκονται ενώπιον του Θεού. ... Και κρίθηκαν, ο καθένας σύμφωνα με τα έργα τους. Αποκάλυψη 20:12-13

200. Συγχωρεί ο Θεός τις αμαρτίες;

Ναι

Αν ο λαός μου, που καλείται με το όνομά μου, ταπεινωθεί, προσευχηθεί και αναζητήσει το πρόσωπό μου, και να στραφούν από τους πονηρούς δρόμους τους. Τότε θα ακούσω από τον ουρανό, και θα συγχωρήσω τις αμαρτίες τους, και θα θεραπεύσω τη γη τους. 2 Χρονικών 7:14

Θα συγχωρήσω την ανομία τους και δεν θα θυμάμαι πια την αμαρτία τους. Ιερεμίας 31:34

Αν ομολογούμε τις αμαρτίες μας, είναι πιστός και δίκαιος για να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας. Α ́ Ιωάννου 1:9

Όχι

Θεός... δεν θα συγχωρήσει τις παραβάσεις σας ούτε τις αμαρτίες σας. Ιησούς του Ναυή 24:19

Μόνο αν συγχωρείς τους άλλους

Αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, ούτε ο Πατέρας σας θα συγχωρήσει τα παραπτώματά σας. Κατά Ματθαίον 6:15

201. Ποιος αγόρασε τον τάφο στη Συχέμ από τους γιους του Αμόρ;

Ιάκωβος

Και τα οστά του Ιωσήφ, τα οποία έφεραν τα παιδιά του Ισραήλ έξω από την Αίγυπτο, τους έθαψαν στη Συχέμ, σε ένα κομμάτι γης που ο Ιακώβ αγόρασε από τους γιους του Αμόρ. Ιησούς του Ναυή 24:32

Αβραάμ

Έτσι ο Ιακώβ κατέβηκε στην Αίγυπτο, και πέθανε, αυτός, και οι πατέρες μας, και μεταφέρθηκαν στη Συχέμ, και τοποθετήθηκαν στον τάφο που ο Αβραάμ αγόρασε για ένα χρηματικό ποσό των γιων του Αμόρ. Πράξεις 7:16

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ... ΜΕΡΟΣ ΚΔ'