Τετάρτη 13 Ιουλίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (5.424-5.493)

Ἧος ὁ ταῦθ᾽ ὅρμαινε κατὰ φρένα καὶ κατὰ θυμόν,
425 τόφρα δέ μιν μέγα κῦμα φέρεν τρηχεῖαν ἐπ᾽ ἀκτήν.
ἔνθα κ᾽ ἀπὸ ῥινοὺς δρύφθη, σὺν δ᾽ ὀστέ᾽ ἀράχθη,
εἰ μὴ ἐπὶ φρεσὶ θῆκε θεὰ γλαυκῶπις Ἀθήνη·
ἀμφοτέρῃσι δὲ χερσὶν ἐπεσσύμενος λάβε πέτρης,
τῆς ἔχετο στενάχων, ἧος μέγα κῦμα παρῆλθε.
430 καὶ τὸ μὲν ὣς ὑπάλυξε, παλιρρόθιον δέ μιν αὖτις
πλῆξεν ἐπεσσύμενον, τηλοῦ δέ μιν ἔμβαλε πόντῳ.
ὡς δ᾽ ὅτε πουλύποδος θαλάμης ἐξελκομένοιο
πρὸς κοτυληδονόφιν πυκιναὶ λάϊγγες ἔχονται,
ὣς τοῦ πρὸς πέτρῃσι θρασειάων ἀπὸ χειρῶν
435 ῥινοὶ ἀπέδρυφθεν· τὸν δὲ μέγα κῦμα κάλυψεν.
ἔνθα κε δὴ δύστηνος ὑπὲρ μόρον ὤλετ᾽ Ὀδυσσεύς,
εἰ μὴ ἐπιφροσύνην δῶκε γλαυκῶπις Ἀθήνη.
κύματος ἐξαναδύς, τά τ᾽ ἐρεύγεται ἤπειρόνδε,
νῆχε παρέξ, ἐς γαῖαν ὁρώμενος, εἴ που ἐφεύροι
440 ἠϊόνας τε παραπλῆγας λιμένας τε θαλάσσης.
ἀλλ᾽ ὅτε δὴ ποταμοῖο κατὰ στόμα καλλιρόοιο
ἷξε νέων, τῇ δή οἱ ἐείσατο χῶρος ἄριστος,
λεῖος πετράων, καὶ ἐπὶ σκέπας ἦν ἀνέμοιο.
ἔγνω δὲ προρέοντα καὶ εὔξατο ὃν κατὰ θυμόν·
445 «Κλῦθι, ἄναξ, ὅτις ἐσσί· πολύλλιστον δέ σ᾽ ἱκάνω
φεύγων ἐκ πόντοιο Ποσειδάωνος ἐνιπάς.
αἰδοῖος μέν τ᾽ ἐστὶ καὶ ἀθανάτοισι θεοῖσιν
ἀνδρῶν ὅς τις ἵκηται ἀλώμενος, ὡς καὶ ἐγὼ νῦν
σόν τε ῥόον σά τε γούναθ᾽ ἱκάνω πολλὰ μογήσας.
450 ἀλλ᾽ ἐλέαιρε, ἄναξ· ἱκέτης δέ τοι εὔχομαι εἶναι.»
Ὣς φάθ᾽, ὁ δ᾽ αὐτίκα παῦσεν ἑὸν ῥόον, ἔσχε δὲ κῦμα,
πρόσθε δέ οἱ ποίησε γαλήνην, τὸν δ᾽ ἐσάωσεν
ἐς ποταμοῦ προχοάς· ὁ δ᾽ ἄρ᾽ ἄμφω γούνατ᾽ ἔκαμψε
χεῖράς τε στιβαράς· ἁλὶ γὰρ δέδμητο φίλον κῆρ.
455 ᾤδεε δὲ χρόα πάντα, θάλασσα δὲ κήκιε πολλὴ
ἂν στόμα τε ῥῖνάς θ᾽· ὁ δ᾽ ἄρ᾽ ἄπνευστος καὶ ἄναυδος
κεῖτ᾽ ὀλιγηπελέων, κάματος δέ μιν αἰνὸς ἵκανεν.
ἀλλ᾽ ὅτε δή ῥ᾽ ἔμπνυτο καὶ ἐς φρένα θυμὸς ἀγέρθη,
καὶ τότε δὴ κρήδεμνον ἀπὸ ἕο λῦσε θεοῖο.
460 καὶ τὸ μὲν ἐς ποταμὸν ἁλιμυρήεντα μεθῆκεν,
ἂψ δ᾽ ἔφερεν μέγα κῦμα κατὰ ῥόον, αἶψα δ᾽ ἄρ᾽ Ἰνὼ
δέξατο χερσὶ φίλῃσιν· ὁ δ᾽ ἐκ ποταμοῖο λιασθεὶς
σχοίνῳ ὑπεκλίνθη, κύσε δὲ ζείδωρον ἄρουραν·
ὀχθήσας δ᾽ ἄρα εἶπε πρὸς ὃν μεγαλήτορα θυμόν·
465 «Ὤ μοι ἐγώ, τί πάθω; τί νύ μοι μήκιστα γένηται;
εἰ μέν κ᾽ ἐν ποταμῷ δυσκηδέα νύκτα φυλάσσω,
μή μ᾽ ἄμυδις στίβη τε κακὴ καὶ θῆλυς ἐέρση
ἐξ ὀλιγηπελίης δαμάσῃ κεκαφηότα θυμόν·
αὔρη δ᾽ ἐκ ποταμοῦ ψυχρὴ πνέει ἠῶθι πρό.
470 εἰ δέ κεν ἐς κλιτὺν ἀναβὰς καὶ δάσκιον ὕλην
θάμνοις ἐν πυκινοῖσι καταδράθω, εἴ με μεθήῃ
ῥῖγος καὶ κάματος, γλυκερὸς δέ μοι ὕπνος ἐπέλθῃ,
δείδω μὴ θήρεσσιν ἕλωρ καὶ κύρμα γένωμαι.»
Ὣς ἄρα οἱ φρονέοντι δοάσσατο κέρδιον εἶναι·
475 βῆ ῥ᾽ ἴμεν εἰς ὕλην· τὴν δὲ σχεδὸν ὕδατος εὗρεν
ἐν περιφαινομένῳ· δοιοὺς δ᾽ ἄρ᾽ ὑπήλυθε θάμνους
ἐξ ὁμόθεν πεφυῶτας· ὁ μὲν φυλίης, ὁ δ᾽ ἐλαίης.
τοὺς μὲν ἄρ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμων διάη μένος ὑγρὸν ἀέντων,
οὔτε ποτ᾽ ἠέλιος φαέθων ἀκτῖσιν ἔβαλλεν,
480 οὔτ᾽ ὄμβρος περάασκε διαμπερές· ὣς ἄρα πυκνοὶ
ἀλλήλοισιν ἔφυν ἐπαμοιβαδίς· οὓς ὑπ᾽ Ὀδυσσεὺς
δύσετ᾽. ἄφαρ δ᾽ εὐνὴν ἐπαμήσατο χερσὶ φίλῃσιν
εὐρεῖαν· φύλλων γὰρ ἔην χύσις ἤλιθα πολλή,
ὅσσον τ᾽ ἠὲ δύω ἠὲ τρεῖς ἄνδρας ἔρυσθαι
485 ὥρῃ χειμερίῃ, εἰ καὶ μάλα περ χαλεπαίνοι.
τὴν μὲν ἰδὼν γήθησε πολύτλας δῖος Ὀδυσσεύς,
ἐν δ᾽ ἄρα μέσσῃ λέκτο, χύσιν δ᾽ ἐπεχεύατο φύλλων.
ὡς δ᾽ ὅτε τις δαλὸν σποδιῇ ἐνέκρυψε μελαίνῃ
ἀγροῦ ἐπ᾽ ἐσχατιῆς, ᾧ μὴ πάρα γείτονες ἄλλοι,
490 σπέρμα πυρὸς σῴζων, ἵνα μή ποθεν ἄλλοθεν αὕῃ,
ὣς Ὀδυσεὺς φύλλοισι καλύψατο· τῷ δ᾽ ἄρ᾽ Ἀθήνη
ὕπνον ἐπ᾽ ὄμμασι χεῦ᾽, ἵνα μιν παύσειε τάχιστα
δυσπονέος καμάτοιο, φίλα βλέφαρ᾽ ἀμφικαλύψας.

***
Κι όπως ακόμη μες στα φρένα και τον νου του ανακινούσε τέτοιες σκέψεις,
μεγάλο κύμα τον παρέσυρε, τον έριξε στα βράχια της ακτής.
Τότε τις σάρκες του θα ξέσχιζε, τα κόκαλά του θα συντρίβονταν,
αν η θεά Αθηνά, τα μάτια λάμποντας, δεν έδινε τη φώτισή της·
μαζεύοντας τη δύναμή του, και με τα δυο του χέρια
πιάστηκε απ᾽ τον βράχο, κι εκεί κρατήθηκε στενάζοντας
ώσπου το κύμα πέρασε.
430 Κι αν γλίτωσε έτσι, όμως το κύμα, πίσω γυρίζοντας ορμητικό,
τον έπληξε και τον επέταξε μακριά, ξανά τον πήγε στα βαθιά.
Πώς όταν ξεκολλούν χταπόδι απ᾽ το θαλάμι του,
κολλούν απάνω στις θηλές του τα πυκνά χαλίκια,
παρόμοια μείναν κολλημένες κι οι σάρκες από τα θρασιά του χέρια
πάνω στα βράχια. Κι εκείνον τον εσκέπασε το μέγα κύμα.
Θα ᾽ταν κι αυτό απρόβλεπτος χαμός του δύστυχου Οδυσσέα,
αν πάλι η Αθηνά, τα μάτια λάμποντας, δεν έδινε τη φώτισή της·
κατόρθωσε ν᾽ αναδυθεί απ᾽ το κύμα που έσπαζε στη στεριά,
έστριψε προς τα έξω και λοξά κολύμπησε, κοιτάζοντας
μη χάσει τη στεριά απ᾽ τα μάτια του, μήπως και βρει
440 κάπως απάνεμο ακρογιάλι ή και λιμάνι αυτής της θάλασσας.
Και τότε κολυμπώντας φτάνει στο στόμα ποταμού καλλίρροου —
αυτός ο χώρος έκρινε πως ήταν ο καλύτερος,
αφού του έλειπαν οι βράχοι, κι ο άνεμος δεν τον χτυπούσε. Βλέποντας
μπρος του τα νερά του ποταμού να ρέουν, έκανε ολόψυχην ευχή:
«Επάκουσε, όποιος κι αν είσαι, ποταμέ βασιλικέ μου.
Προσπέφτω, χίλιες φορές παρακαλώ σε, γλίτωσέ με
από την απειλή του ποσειδώνιου πελάγου.
Πρέπει, πιστεύω, κι οι αθάνατοι θεοί να τον σπλαχνίζονται
όποιον παραδαρμένος τούς ζητά το έλεός τους.
Ένας που έπαθε πολλά κι εγώ, τώρα στα γόνατά σου πέφτω,
ποταμέ μου, ζητώ να μ᾽ ελεήσεις, βασιλιά μου.
450 Ικέτης σου είμαι, και το ομολογώ.»
Ευχήθηκε κι ευθύς ο ποταμός ανέκοψε το ρέμα,
σταμάτησε το κύμα, μπροστά του τα νερά γαλήνεψε,
τον πήρε και τον έσωσε στις εκβολές του.
Μα είχαν πια λυγίσει και τα δυο του γόνατα, τα στιβαρά του χέρια
λύθηκαν, ένιωθε τσακισμένος απ᾽ το κύμα·
σώμα πρησμένο, στόμα, ρουθούνια να ξερνούν τη θάλασσα,
κι αυτός πεσμένος κάτω, δίχως πνοή, δίχως φωνή,
σαν λιγοθυμισμένος, τυραννισμένος από κούραση φριχτή.
Κι ωστόσο μόλις πήρε ανάσα κι ήλθε η ψυχή ξανά στον τόπο της,
το μαγικό μαγνάδι λύνοντας το παραδίνει
460 στου ποταμού το ρέμα που έσμιγε με τη θάλασσα·
γοργά το πήρε μες στη δίνη του ένα μεγάλο κύμα,
κι αμέσως το υποδέχτηκαν τα χέρια της Ινώς.
Τότε απ᾽ το ποτάμι βγαίνει, έγειρε σ᾽ ένα σχοίνο πλάι,
σκύβοντας φίλησε το χώμα της ζωοδόχου γης.
Βαρύθυμος ακόμη, μιλώντας είπε στη γενναία ψυχή του:
«Τώρα στο τέλος τι μου μέλλεται να πάθω, αλίμονο.
Αν μείνω στο ποτάμι και περάσω εδώ τη μαύρη νύχτα,
πώς να μη συμμαχήσουν άσχημα πάχνη και παγωνιά,
εξαντλημένον να μου πάρουν την ψυχή,
έτσι που την αυγή τόσο ψυχρό το αγιάζι κατεβαίνει απ᾽ το ποτάμι.
470 Αν πάλι ανέβω την πλαγιά στο δάσος το βαθύσκιωτο,
αν σε φυλλωσιές πυκνές πέσω να κοιμηθώ, πες πως το κρύο
κι ο κάματος μ᾽ αφήνουν, κι επέρχεται ύπνος γλυκός·
τα άγρια θηρία τρέμω μήπως με βρουν και με σπαράξουν.»
Κι όπως το συλλογίστηκε, αυτό του φάνηκε πως είναι το καλύτερο:
ξεκίνησε να βρει το δάσος, το βρήκε πλάι στον ποταμό,
ψηλά σε ξάγναντο.
Τρύπωσε εκεί, κάτω από θάμνα δίδυμα, ελιά κι αγρίλι που ξεφύτρωναν μαζί.
Δεν έφτανε ως εδώ το μένος των υγρών ανέμων,
δεν τα χτυπούσε αυτά τα θάμνα ήλιος με τις αχτίνες του,
480 όταν σηκώνεται λαμπρός, μήτε η βροχή τα διαπερνούσε·
τόσο πυκνά συμπλέκονταν το ᾽να μαζί με τ᾽ άλλο.
Γλίστρησε ο Οδυσσέας στον κόρφο τους, και με τα χέρια του
φτιάχνει το στρώμα του παχύ κι ευρύχωρο,
από τα φύλλα τα πολλά που ήταν χυμένα γύρω, τόσο και τέτοιο,
που θα μπορούσε δυο και τρεις ανθρώπους να τους προφυλάξει,
ακόμη και σε χειμωνιάτικη ώρα, όταν βαραίνει ο καιρός πολύ.
Το έργο του κοιτώντας, βασανισμένος ο Οδυσσέας και θείος,
ένιωσε μέσα του χαρά· στη μέση ξάπλωσε ρίχνοντας
από πάνω του σωρό τα φύλλα.
Πώς κάποιος έκρυψε δαυλό μέσα στη μαύρη στάχτη,
σε χτήμα απόμερο, που γείτονες στο πλάι του δεν έχει, σώζοντας έτσι
490 το σπέρμα της φωτιάς, που να μην είναι ανάγκη απ᾽ αλλού ν᾽ ανάβει·
με ένα δαυλό παρόμοιος ο Οδυσσέας σκεπάστηκε με φύλλα.
Τότε κι η Αθηνά χύνει στα μάτια του τον ύπνο,
γρήγορη ανάπαυση από τον μόχθο και τον κάματό του.
Κι ο ύπνος σφράγισε τα βλέφαρά του.

Τον έρωτα αξίζει να τον ζεις χωρίς πανοπλίες

Υπάρχει κάποιος που δεν πληγώθηκε ποτέ από έρωτα; Όλες οι ανθρώπινες ψυχές, ακόμη και οι πιο σκληρές, έχουν ζήσει έστω έναν έρωτα που άφησε τα σημάδια του για καιρό στην καρδιά. Έναν απαγορευμένο, έναν ανεκπλήρωτο ή έναν έρωτα που έληξε άδοξα. Όλοι τους καλά κρυμμένοι πίσω από ατσάλινες πανοπλίες που οι άνθρωποι μάθαμε να φοράμε στην προσπάθειά μας να μην πληγωθούμε ξανά. Και σε ρωτώ… τι αξία έχει ο έρωτας όταν τον ζεις ασφαλίζοντας την καρδιά σου πίσω από μια απροσπέλαστη πανοπλία;

“Και σμίγουν και χωρίζουν οι άνθρωποι και δεν παίρνει τίποτα ο ένας απ’ τον άλλον. Γιατί ο έρωτας είναι ο πιο δύσκολος δρόμος να γνωριστούν… Γιατί οι άνθρωποι, σύντροφε, ζουν από τη στιγμή που βρίσκουν μια θέση στη ζωή των άλλων. Και τότε κατάλαβες γιατί οι απελπισμένοι γίνονται οι πιο καλοί επαναστάτες… Και μένουμε ανυπεράσπιστοι ξαφνικά, σαν έναν νικητή μπροστά στον θάνατο ή έναν νικημένον αντίκρυ στην αιωνιότητα” | Τάσος Λειβαδίτης (Απόσπασμα από την Συμφωνία αρ1)

Αυτό είναι λοιπόν στ’ αλήθεια ο έρωτας… ο πιο δύσκολος δρόμος να γνωριστούν ολοκληρωτικά δύο ψυχές, να συναντηθούν οι ματιές τους και μέσα από την συνάντηση αυτή να “γεννήσουν” μαζί το αύριο.

Για τον έρωτα αξίζει να βγαίνεις έξω από κάθε ζώνη ασφαλείας που σε έχεις βολέψει… αξίζει να ταξιδεύεις πέρα από τα γνωστά σου όρια. Αξίζει να γνωρίζεις ξανά τον εαυτό σου μέσα από τα μάτια του άλλου, να συστήνεσαι στη ζωή από την αρχή. Για τον έρωτα αξίζει να αποχωρίζεσαι από κάθε πανοπλία και να μένεις με τη ματιά σου καθαρή και ατόφια, έτσι απλά όπως είσαι!

Και ρωτάει το μυαλό με ταραγμένη χροιά: “Κι αν πληγωθώ;” Ναι, είναι κι αυτό πιθανό, μα τουλάχιστον θα έχεις ζήσει τη διαδρομή!

Να είσαι επιλεκτικός, να μην σπαταλάς την καρδούλα σου από δω κι από κει. Ούτε να την δωρίζεις σε χέρια που θα την χαραμίσουν! Αλλά ταυτόχρονα να θυμάσαι πως τον έρωτα αξίζει να τον ζεις χωρίς πανοπλίες! Μην αρματώνεις την καρδιά σου με συρματοπλέγματα, γιατί η καρδιά εξάλλου δεν αλυσοδένεται όσο κι αν προσπαθήσεις…στέκεται ανυπεράσπιστη μπροστά στον έρωτα. Δεν ζυγίζει την πιθανότητα μήπως χάσει ή μήπως κερδίσει γιατί γνωρίζει κατά βάθος πως μέσα από την διαδρομή αυτή μεγαλώνει η δύναμή της ακόμη περισσότερο!

Ο αχάριστος είναι σαν ένα βάζο χωρίς πάτο, ό,τι και να βάλεις μέσα, πάλι άδειο παραμένει

1. Τι είναι η αχαριστία;

Αχάριστος, αποκαλείται αυτός που δεν εκτιμά την προσφορά αλλά κι ο ανικανοποίητος που τα έχει όλα και γκρινιάζει για τα λίγα που δεν έχει. Ο αχάριστος είναι σαν ένα βάζο χωρίς πάτο, ό,τι και να βάλεις μέσα, πάλι άδειο παραμένει.

Η αχαριστία είναι μια συναισθηματική μειονεξία – ψυχική τσιγγουνιά –είναι ένα έκδηλο σημάδι κακού εγωισμού, το οποίο εκδηλώνεται ως αδιαφορία.

Ποια είναι τα χαρακτηριστικά του;

Ο αχάριστος άνθρωπος συνεχώς παραπονιέται για τη δουλειά του, το σπίτι του, την πόλη του, την οικονομική του κατάσταση και τη ζωή του. Πάντα θα βρει κάτι άσχημο και δυσάρεστο να εστιάσει τη προσοχή του.

Πιστεύει πως είναι άτυχος και όλα πάνε άσχημα στη ζωή του.

Δεν είναι ποτέ ευχαριστημένος, ούτε ικανοποιημένος γιατί πάντα θα βρει κάτι που να μη του αρέσει ή να του λείπει.

Θεωρεί τους γύρω του υπεύθυνους για τη δυστυχία του και πιστεύει πως είναι το θύμα μίας περίστασης όταν κάτι δεν πηγαίνει καλά.

Δεν έχει μάθει να αναλαμβάνει τις δικές του ευθύνες.

Επίσης φθονεί και διακατέχεται από μια πεποίθηση ανωτερότητας.

2. Ποιοι οι λόγοι της αχαριστίας;

Είναι θέμα γονιδίων, βιωμάτων η έλλειψη παιδείας.

Αναμφίβολα, το περιβάλλον μπορεί να παίξει ρόλο στον ψυχισμό και στις αξίες του ατόμου.

Ο τρόπος που σε έχουν γαλουχήσει και σου έχουν φερθεί, επηρεάζουν τις μελλοντικές συμπεριφορές και επιλογές μέχρι ένα σημείο.

Είναι είδος ψυχικής αναπηρίας.

Φανερώνουν ψυχική φτώχεια και ναρκισσισμό.

Ο ίδιος έχει πιθανώς μεγαλώσει να σκέφτεται και να αντιμετωπίζει τους άλλους ανθρώπους σαν να του χρωστούν.

3. Είναι ζήτημα λαθών που κάνουν οι γονείς και της ακατάλληλης συμπεριφοράς τους;

Επίσης οι γονείς που συγκρίνουν τα παιδιά τους , είναι άδικοι και μεταξύ τους δεν κρατούν τις ισορροπίες δημιουργούν ένα πρότυπο το οποίο μπορεί να μιμηθούν τα παιδιά στην ενήλική του ζωή.

Άξιο αναφοράς είναι επίσης πως όταν παρέχουμε τα πάντα σε ένα παιδί και κάνουμε ό,τι περνάει από το χέρι μας για να είναι ευτυχισμένο, περιμένουμε πως θα είναι χαμογελαστό και με πίστη στον εαυτό του. Ωστόσο, αυτή η συμπεριφορά φέρει τα αντίθετα αποτελέσματα. Το παιδί δείχνει δυστυχισμένο, μοιάζει αχάριστο και χωρίς αυτοπεποίθηση. Δυστυχώς, η υπερβολική προσοχή χωρίς όρια και κανόνες, μεγαλώνει παιδιά που δεν ξέρουν να προσπαθούν, να προσαρμόζονται, να συνεργάζονται και να διεκδικούν σωστά. Η ασφάλεια έρχεται μέσα από περιβάλλοντα οροθετημένα, με αγάπη και κατανόηση και όχι μέσα από την ασυδοσία.

4. Τι μπορείς να κάνεις λοιπόν εσύ για να αντιμετωπίσεις έναν τέτοιο άνθρωπο;
  • Αγαπήστε περισσότερο τον εαυτό σας.
  • Όρια, να εκφράζουμε ανοιχτά και καθαρά το πως νιώθουμε
  • Σταμάτα να είσαι τόσο γενναιόδωρος μαζί του
  • Απομακρύνσου
5. Μπορεί ο αχάριστος να βρει γιατρειά;

Η λύση είναι το ξεκίνημα ψυχοθεραπείας. Αλλιώς η κατάσταση θα διαιωνίζεται κάθε φορά όλο και χειρότερη. Με προσωπική ευθύνη καλείται το άτομο να βελτιώσει τον εαυτό του, το κλειδί της αλλαγής είναι η αυτογνωσία. Ο άνθρωπος αλλάζει και προοδεύει πέρα από αυτά που έχει κληρονομήσει και αυτά που έχει μάθει.

6. Πως μας επηρεάζει η συμπεριφορά της αχαριστίας από τους οικείους μας;

Όσοι έχουμε ζήσει έναν συγγενή, σύντροφο ή φίλο με αυτήν την συμπεριφορά, βγαίνουμε πληγωμένοι από κάθε συνάντηση μαζί του. Απορούμε γιατί η δική μας δοτικότητα και φροντίδα, χτυπάει πάνω στον «τοίχο» των σκληρών του αισθημάτων. Πάνω στην αγνωμοσύνη του.

Ο ευεργέτης, όταν ‘’προσδοκά ανταπόδοση’’ κι αυτή αργήσει, αρχικά κυριεύεται από παράπονο κι απογοήτευση, αγανάκτησης, κι ενοχής, που τελικά μετουσιώνεται σε απέχθεια προς τον ευεργετούμενο. Ο ευεργετούμενος που δεν νιώθε ευγνωμοσύνη και ανάγκη για ανταπόδοση, αδικεί κυρίως τον εαυτό του, γιατί η χαρά του (από κόμπλεξ κατωτερότητας) μετατρέπεται σε δυσφορία που δεν μπορεί να την ξεπεράσει.

7. Υπάρχουν λανθασμένοι τρόποι σκέψεις που γεννούν αχαριστία;

-Μείωση της σημασίας του θετικού. Η βάση της αχαριστίας βρίσκεται στη διαρκή απαξίωση.‘Σιγά το δώρο που μου έκανε.’

-Έμφαση στο αρνητικό. Επικέντρωση στη δυσάρεστη όψη των πραγμάτων. Χωρίς να λαμβάνονται υπόψη τα θετικά.

‘Ε και τι έγινε που πηγαίνουμε για σινεμά και φαγητό έξω; Ή σε καμιά συναυλία που και που; Ούτε μια εκδρομή δεν πήγαμε φέτος. Χάλια περνάμε.’

-Γενικεύσεις. Περιστατικά που συμβαίνουν λίγες ή ορισμένες φορές εκλαμβάνονται ως μόνιμα και παντοτινά.

‘Ποτέ δεν γυρίζεις σπίτι στην ώρα σου. Πάντα βάζεις τη δουλειά και τους φίλους σου πιο πάνω από μένα.’

8. Είναι νοσηρότητα;

Ένα από τα μεγαλύτερα , επτά λεγόμενα << θανάσιμα>> αμαρτήματα των ανθρώπων θεωρείται εκείνο της αχαριστίας, της αγνωμοσύνης προς όλους εκείνους που με τον τρόπο τους ή τις ενέργειές τους, έχουν βοηθήσει να προοδεύσουμε, να ξεπεράσουμε κάποιες δυσκολίες ή κάποιους κινδύνους.

9. Υπάρχουν έννοιες που είναι συνώνυμες της αχαριστίας;

Ναι βεβαίως, η απληστία, η γκρίνια , ο εγωκεντρισμός, ο ναρκισσισμός και η απαισιοδοξία.

10. Πως διακρίνουμε αν κάποιος είναι πραγματικά αχάριστος ή απλά εμείς τον βαφτίζουμε αχάριστο;

Πολλές φορές παρεξηγούμε τη μη ανταπόδοση της δοτικότητας μας, έτσι είναι εύκολο να χαρακτηρίσουμε τον ευεγερθέντα ως αχάριστο, αν δίνουμε όμως χωρίς να μας ζητηθεί κ αι περιμένουμε οπωσδήποτε ανταπόδοση τότε θα βιώσουμε ματαίωση, απογοήτευση και θυμό.

Η άλλη όψη της αχαριστίας είναι να νομίζουμε πως μόνο εμείς δίνουμε και όλοι οι άλλοι είναι αχάριστοι, για παράδειγμα δίνουμε (χωρίς να μας έχει ζητηθεί) και προσδοκούμε πάντα ανταπόδοση και ευγνωμοσύνη. Το κάνουμε δηλαδή με σκοπό να λάβουμε.

Αναζητούμε ανταλλάγματα με λίγα λόγια.

Να έχουμε κατά νου πως η αχαριστία εκδηλώνεται όταν προσφέρω και αντι να λάβω ευγνωμοσύνη , λαμβάνω παράπονα, σχόλια, κακία, φθόνο ή αδιαφορία.

11. επίλογος

Ας εξασκηθούμε στην ευγνωμοσύνη Η ευγνωμοσύνη είναι τρόπος ζωής.
Η έκφραση της ευγνωμοσύνης είναι ένας απλός και επιστημονικά αποδεδειγμένος τρόπος για να νιώσουμε μεγαλύτερη ευτυχία. Η ζωή αποκτά νόημα μόνο όταν αρχίζουμε να εξημερώνουμε ένστικτα.

Τα επτά “εγχειρίδια” ευτυχίας τριών Ελλήνων φιλοσόφων

Κάθε λογικός άνθρωπος, θα μας συμβούλευε πως για να φτάσουμε στον επιθυμητό προορισμό- εφόσον δεν είμαστε βέβαιοι για τη διαδρομή- θα πρέπει να χρησιμοποιήσουμε, πυξίδα ή…ένα GPS ή έστω τις αναλυτικές οδηγίες κάποιου γνώστη. Σε διαφορετική περίπτωση κινδυνεύουμε να περιφερόμαστε άσκοπα και επί μακρόν, με αμφίβολο αποτέλεσμα.

Ποια όμως θα μπορούσαν να είναι τα εργαλεία για να ικανοποιήσουμε την κοινή για όλους τους ανθρώπους επιθυμία που δεν είναι άλλη από το να οδηγηθούμε στην ευτυχία; Οι μεγάλοι Έλληνες φιλόσοφοι προσέφεραν, μια ευρεία γκάμα απαντήσεων και παρείχαν όλα τα εργαλεία, ανάλογα με τη προσέγγισή του καθενός εξ αυτών, στο μείζον ερώτημα «τι συνιστά την ευτυχία και πως επιτυγχάνεται».

Έννοιες όπως γνώση και αυτογνωσία, αυτοβελτίωση, ηθική αρετή, καλοσύνη και καλή συμπεριφορά, αρμονία, αποδοχή της φυσικής τάξης πραγμάτων, ελευθερία αλλά και αυτοέλεγχος, αποτέλεσαν μέρος των δικών τους απαντήσεων στο μεγάλο ερώτημα που θέτουμε όλοι στους εαυτούς μας.

Φιλόσοφοι όπως ο Επίκτητος, ο Επίκουρος και ο Αριστοτέλης μας έχουν παράσχει όλα τα εργαλεία για την πραγμάτωση του σκοπού μας και η φύση μας έχει προίκισε με τη Λογική. Στα σωζόμενα έργα των μεγάλων αυτών φιλοσόφων, ο καθένας από εμάς μπορεί να βρει έναν οδικό χάρτη για την ευτυχία.

Ο οδηγός επιβίωσης του Επίκτητου (Εγχειρίδιο)

Ο Επίκτητος (55μΧ-135μΧ) θα μπορούσε να μπορούσε να είναι ο “πατέρας” της ρήσης που χρησιμοποιείται ευρέως στα προγράμματα των 12 βημάτων: “Θεέ μου δώσε μου τη δύναμη να αλλάξω αυτά που μπορώ, την υπομονή να αντέξω αυτά που δεν μπορώ, και την σοφία για να γνωρίζω την διαφορά μεταξύ τους”.

«Όρισε στον εαυτό σου ένα χαρακτήρα και έναν τρόπο ζωής που θα τον κρατάς είτε είσαι μόνος σου είτε με άλλους».

Ο φιλόσοφος προτρέπει τον άνθρωπο να κατανοήσει τη διαφορά ανάμεσα στα πράγματα που μπορεί να εξουσιάσει και σε όσα αδυνατεί. Μόλις συνειδητοποιήσει ότι μια σειρά καταστάσεων είναι πέρα από τον έλεγχό του, θα πρέπει να εκπαιδεύσει και το μυαλό του να μην αναλώνεται σε αυτά, αλλά να αποδεχθεί τη φυσική τάξη πραγμάτων.

Εξάλλου ο Επίκτητος πίστευε με πάθος πως οι σκέψεις μας εξαρτώνται απόλυτα από εμάς και οι στοχασμοί του αποτελούν ένας είδος πρακτικών συμβουλών για το πως θα πρέπει να αντιμετωπίζει κανείς την οδύνη. Ένας από τους πιο γνωστούς μάλιστα «μαθητές» του, φαίνεται πως ήταν ο παρασημοφορημένος με μετάλλιο Ανδρείας, Αμερικανός πιλότος, Τζέιμς Στόκντέιλ. Όπως έχει αποκαλύψει, κατάφερε να επιβιώσει σωματικά και πνευματικά της τετραετούς αιχμαλωσίας του στο Β. Βιετνάμ εφαρμόζοντας τη διδασκαλία του Επίκτητου.

«Κανείς δεν μπορεί να είναι ελεύθερος, αν δεν είναι κύριος του εαυτού του».

«Φρόντιζε να τιμωρείς τα ελαττώματα σου, για να μην τιμωρείσαι από αυτά».

«Οι άνθρωποι ταράζονται όχι από αυτά που συμβαίνουν αλλά από την άποψή τους για αυτά που συμβαίνουν».

Ουσιαστικά, ο όψιμος στωικός “επιβάλλει” τη φιλοσοφία στην ψυχολογία, συμβουλεύοντας όσους δοκιμάζονται από αρνητικά συναισθήματα σε δύσκολες καταστάσεις: “Φιλοσόφησέ το!”. Μια συμβουλή που κατάφερε να επιβιώσει στην Ελλάδα χιλιάδες χρόνια…

Σε αυτό το πλαίσιο επιτυγχάνεται κατά τον Επίκτητο η γαλήνη και η αταραξία της ψυχής που για τον ίδιο αποτελούσε προϋπόθεση αρετής και ευτυχίας ενώ η αυτοβελτίωση και η αυτογνωσία αποτελούν σημαντικό μέρος της της φιλοσοφίας του.

Ο Κήπος του Επίκουρου (Άπαντα- συλλογή σωζόμενων αποσπασμάτων των συγγραμμάτων του και Για τη Φύση των Πραγμάτων του Ρωμαίου φιλοσόφου και ποιητή Λουκρήτιου)

Ο Επίκουρος (341π.Χ.-270π.Χ.) έχει χαρακτηριστεί ως ο «φιλόσοφος της ηδονής» κυρίως εξαιτίας της διάδοσης φημών από σύγχρονούς του περί οργίων στον περίφημο Κήπο, όπου στέγαζε τη σχολή του. Εξ ου και η σημερινή αλλοιωμένη χρήση του χαρακτηρισμού «επικούρειος».

“Είναι αδύνατον να ζεις ευχάριστα χωρίς να ζεις σοφά, έντιμα και δίκαια και είναι αδύνατον να ζεις σοφά έντιμα και δίκαια χωρίς να ζεις ευχάριστα”.

Στην πραγματικότητα όμως ο φιλόσοφος εστίαζε στην ψυχική-πνευματική ηδονή η οποία οδηγεί στον απώτερο στόχο: την ευτυχία. Απλά σε αντίθεση με άλλους φιλοσόφους δεν απέρριπτε πλήρως τα υλικά αγαθά. Την ευτυχία την αντιλαμβανόταν ως ένα ανεξάντλητο “κεφάλαιο” που ξοδεύεται μόνο σε στιγμές ευτυχίες, αφού η αναπόληση αυτών συνιστά θεραπεία για τις δύσκολες ή επώδυνες στιγμές που θα έρθουν. Από τους πλέον μάλιστα επιφανείς «οπαδούς» του ήταν ο πρόεδρος των ΗΠΑ, Τόμας Τζέφερσον ο οποίος σε προσωπική του επιστολή χαρακτηρίζει εαυτόν «επικούρειο», με την πραγματική έννοια όμως του όρου.

Προς επίτευξη της ευτυχίας πρότεινε έναν απλό τρόπο ζωής, που διακρίνεται για την καλοσύνη στον συνάνθρωπο ενώ απαραίτητα συστατικά στοιχεία είναι η φιλία, η ελευθερία και η σκέψη.

«Θα πρέπει να βρούμε με ποιον θα φάμε και θα πιούμε, πριν βρούμε τι θα φάμε και θα πιούμε».

«Μια φορά υπάρχουμε, δεν υπάρχει τρόπος να υπάρξουμε δυο φορές και μάλλον δεν θα υπάρξουμε ξανά ποτέ. Κι εσύ που δεν εξουσιάζεις το αύριο, αναβάλλεις τη χαρά. Και η ζωή πάει χαμένη με τις αναβολές και ο καθένας πεθαίνει απασχολημένος».

«Αν θέλεις να κάνεις κάποιον πλούσιο, μην του προσθέτεις χρήματα, να του αφαιρείς επιθυμίες».

Για τους φίλους υποστήριζε πως από όσα προσφέρει η σοφία, για την ευτυχία της ζωής συνολικά, το σημαντικότερο είναι η απόκτηση φίλων και χωρίς αυτούς ακόμη και ο πιο πλούσιος άνθρωπος δεν θα μπορούσε να ευτυχήσει. Επέμενε στο ιδανικό της ατομικής ελευθερίας και ο Κήπος του δεν ήταν παρά ένα κοινόβιο της εποχής στο οποίο ζούσε με τους μαθητές του, με ένα λιτό τρόπο, χωρίς πολλά αγαθά αλλά απελευθερωμένοι από τα «δεσμά» μορφών εργασίας που δεν τους ικανοποιούσαν.

Τέλος η σκέψη αποτελούσε γι’ αυτόν την υπέρτατη θεραπεία για μια σειρά επιβαρυντικών συναισθημάτων ενώ ο στοχασμός, κατά μόνας ή σε μορφή διαλόγου με φίλους ήταν κατά τον Επίκουρο, η ενδεδειγμένη μέθοδος για την κατανόηση του κάθε προβλήματος και την απελευθέρωση από τα “δεσμά” του.

Η «ευδαιμονία» του Αριστοτέλη (Ηθικά Νικομάχεια, Ηθικά Ευδήμεια, Μεγάλα Ηθικά, Πολιτικά)

Ο Αριστοτέλης (384π.Χ.-322π.Χ.) προέτρεπε στην αναζήτηση τη ευτυχίας αν και η λέξη που χρησιμοποιούσε ήταν “ευδαιμονία” και υπερβαίνει τα συγκεκριμένα συναισθήματα ή αισθήματα που βιώνει ο άνθρωπος σε συγκεκριμένες στιγμές. Γι’ αυτό και η λέξη μεταφράζεται συχνά ως «ευδοκίμηση» ή «ευημερία».

“Η ευδαιμονία είναι μια ευχάριστη ψυχική κατάσταση που προκύπτει από τη δραστηριότητα της ψυχής, εφόσον αυτή η δραστηριότητα είναι σύμφωνη με την τέλεια αρετή”

Όπως και στη θεώρησή του για τη φύση, εκτιμούσε ότι κάθε άνθρωπος έχει μια συγκεκριμένη λειτουργία αλλά και έναν σκοπό ενώ για όλους υπάρχει ένα συγκεκριμένο μοντέλο ζωής που ταιριάζει καλύτερα στη φύση του.

Όπως υπερθεμάτιζε, οφείλουμε να υποβάλλουμε τον εαυτό μας σε μια διαδικασία αυτοβελτίωσης αλλά δεν θα πρέπει να εστιάζουμε μόνο σε ατομικό επίπεδο καθώς η ευτυχία επιτυγχάνεται μέσα από την αλληλεπίδραση στο πλαίσιο ενός καλά οργανωμένου πολιτεύματος. Γι’ αυτό και οι στοχασμοί του περί ευδαιμονίας δεν θα πρέπει να ερμηνευθούν αποκομμένοι από τις θέσεις του για την κοινωνία, το κράτος και τη δημόσια ζωή.

Η σωστή συμπεριφορά, απασχολεί επίσης τον Αριστοτέλη και προτρέπει στην ανάπτυξη καλών προτύπων συμπεριφοράς αλλά και στην καλλιέργεια των σωστών συναισθημάτων την κατάλληλη στιγμή. Η ηθική αρετή έχει κεντρικό ρόλο στη φιλοσοφία του ενώ και ο ίδιος ήταν οπαδός της ρήσης του Κλεόβουλου «μέτρον άριστον».

«Η ευτυχία είναι το νόημα και ο σκοπός της ζωής»

«Kαμιά ηθική αρετή δεν την έχουμε έμφυτη, δοσμένη από τη φύση, αλλά διαμορφώνεται στον άνθρωπο με τη συνήθεια, με την επανάληψη τέτοιας συμπεριφοράς».

«Αρετή του ανθρώπου μπορεί να είναι η επαναλαμβανόμενη καλή συνήθεια με την οποία ο άνθρωπος γίνεται αγαθός, ενάρετος».

«Ουκ εν τω πολλώ το ευ, αλλ’ εν τω ευ το πολύ».

Εστιάζει όμως ιδιαίτερα και στη χρήση της λογικής, ως ένα επιπλέον εργαλείο που οδηγεί στην ευτυχία η οποία εν τέλει για τον ίδιο δεν αποτελεί παρά το σύνολο των επιτευγμάτων μας, αποδίδοντας όμως πάντα σημαντικό ρόλο στον παράγοντα τύχη.

Όταν είσαι έτοιμος, ο σωστός δρόμος θα εμφανιστεί μπροστά σου

– Θα ‘θελα Δάσκαλε, να μάθω τα μυστικά της ζωής και του σύμπαντος!

Η πραγματική γνώση παιδί μου, δεν μεταδίδεται. Μπορώ μόνο να σου δείξω τον δρόμο, οι απαντήσεις στα ερωτήματα σου, θα πρέπει να είναι δική σου ‘κατάκτηση’. Μην επιτρέπεις στον εαυτό σου να περιχαρακώνεται από κάθε είδους δόγματα και φανατισμούς. Μην πιστεύεις αυτούς που λένε πως κατέχουν την αλήθεια, αλλά αυτούς που την αναζητούν. Η αλήθεια δεν τεμαχίζεται, παρόλα αυτά, όλοι υποστηρίζουν πως την κατέχουν, κατηγορώντας τους άλλους ως πλανεμένους…

Η δική μου οπτική αφορά την δική μου ατραπό, τον δικό δρόμο όπως εγώ τον επέλεξα, σύμφωνα με αυτά που μου δίδαξαν, φιλτραρισμένη μέσα από τα δικά μου φίλτρα. Με αυτόν τον τρόπο όμως, θα μάθεις θεωρίες και γνώσεις άλλων, δεν θα είσαι ο εαυτός σου. Την δική σου αλήθεια δεν μπορεί κανένας να σου τη μάθει! Μπορείς μόνο να τη βιώσεις. Και το δικό σου βίωμα, θα έχει άλλες αποχρώσεις, ξεχωριστές και μοναδικές!

– Και αν επιλέξω λάθος ατραπό δάσκαλε;

Μέσα από τα λάθη μαθαίνουμε. Τα λάθη είναι αναγκαία. Το μυστικό για να κάνεις λιγότερα λάθη, είναι να είσαι υπομονετικός και ταπεινός. Όταν είσαι έτοιμος, ο σωστός δρόμος θα εμφανιστεί μπροστά σου. Τότε είναι η στιγμή που θα σου αποκαλυφθούν οι απαντήσεις στα ερωτήματα σου με βάση τα βιώματα σου, έτσι ώστε να ζεις μία ενσυνείδητη ζωή προς όφελος όλης της κοινωνίας. Δεν θα αντιλαμβάνεσαι πλέον τότε, την ζωή ως βίωμα μόνο, αλλά ως δώρο, το οποίο θα σου επιτρέψει να δημιουργείς υλικά ή πνευματικά έργα, τα οποία θα διαρκέσουν περισσότερο από την μικρή χωροχρονικά ύπαρξη σου, ως ένα μικρό δώρο για τις επόμενες γενεές…
Ομάδα επιστημόνων από τη Γαλλία εντόπισε το ακριβές σημείο «γέννησης» ενός μετεωρίτη που έπεσε από τον Άρη στη Σαχάρα και θεωρείται πραγματικό «ανοιχτό βιβλίο» που θα δώσει στοιχεία για τη δημιουργία όχι μόνο του Κόκκινου Πλανήτη αλλά ενδεχομένως και για τον σχηματισμό της Γης.

Η «Μαύρη Καλλονή», όπως αποκαλείται χαϊδευτικά ο μετεωρίτης NWA 7034, έχει συναρπάσει τους γεωλόγους από το 2011, όταν εντοπίστηκε στη Σαχάρα. Είναι μια πέτρα που χωράει σε μια παλάμη και ζυγίζει κάτι παραπάνω από 300 γραμμάρια.

Θεωρείται «ο αρχαιότερος βράχος που διαθέτουμε από τον Άρη», όπως εξήγησε ο πλανητολόγος Σιλβέν Μπουλέ, ένας από τους συγγραφείς της μελέτης που δημοσιεύτηκε στην επιστημονική επιθεώρηση Nature Communications. Περιέχει ζιρκόνια, ένα είδος ορυκτού, ηλικίας 4,48 δισεκατομμυρίων ετών. Δηλαδή «περίπου 80 εκατομμύρια χρόνια αφού ξεκίνησε ο σχηματισμός των πλανητών» του ηλιακού μας συστήματος, είπε ο Μπουλέ, που είναι καθηγητής στο Εργαστήριο Γεωεπιστημών του Πανεπιστημίου Παρισιού-Σακλέ.

Ο NWA 7034 αποτελεί επομένως «ανοιχτό βιβλίο για τις πρώτες στιγμές του Άρη», όταν η επιφάνεια του μάγματος του πλανήτη άρχισε να στερεοποιείται. Η αντίστοιχη «πρωτόγονη ιστορία» της Γης έχει χαθεί, κάτι που δεν συνέβη στον Άρη. Οι επιστήμονες, με επικεφαλής πλανητολόγους από το Πανεπιστήμιο Κέρτιν στο Περθ της Αυστραλίας, κατάφεραν να εξακριβώσουν την ακριβή προέλευση του μετεωρίτη σε ένα σημείο του Άρη όπου υπάρχει ακόμη αυτή η πρωτόγονη «κρούστα».

Αρχικά θα έπρεπε να εντοπίσουν έναν κρατήρα που σχηματίστηκε από κάποιο μετέωρο που έφτασε στον Άρη από το διάστημα και είχε τέτοια δύναμη ώστε να εκτινάξει βράχους με ταχύτητα άνω των 5 χιλιομέτρων το δευτερόλεπτο – ώστε να ξεφύγουν από την αρειανή βαρύτητα, εξήγησε ο Άντονι Λαγκέιν, πλανητολόγος στο Πανεπιστήμιο Κέρτιν. Ο κρατήρας αυτός θα έπρεπε να έχει διάμετρο τουλάχιστον 3 χιλιόμετρα. Το πρόβλημα: στον Άρη υπάρχουν σχεδόν 80.000 κρατήρες αυτού του μεγέθους.

Οι ερευνητές, μελετώντας την έκθεσή του μετεωρίτη στην κοσμική ακτινοβολία, ήξεραν ότι ο NWA 7034 εκτοξεύτηκε στο διάστημα πριν από περίπου 5 εκατομμύρια χρόνια. «Αναζητούσαμε επομένως έναν πολύ νέο και μεγάλο κρατήρα», είπε ο Λαγκέιν, το διδακτορικό του οποίου αφορά ακριβώς τη χρονολόγηση των αρειανών κρατήρων. Μια άλλη ένδειξη ήταν ότι από τη χημική ανάλυση της «Μαύρης Καλλονής» αποκαλύφθηκε πως ο βράχος αυτός υπερθερμάνθηκε απότομα πριν από περίπου 1,5 δισεκατομμύριο χρόνια, πιθανώς από τη σύγκρουσή του με κάποιον αστεροειδή.

Με άλλα λόγια, ο βράχος αρχικά ξεκόλλησε από την επιφάνεια του Άρη και έπεσε λίγο μακρύτερα και στη συνέχεια, από άλλη πρόσκρουση, εκτοξεύτηκε στο διάστημα και έφτασε στη Γη.

Με βάση αυτές τις πληροφορίες, ο Άντονι Λαγκέιν βελτίωσε έναν αλγόριθμο εντοπισμού κρατήρων που είχε αναπτυχθεί στο πανεπιστήμιο Κέρτιν. Και τον εφάρμοσε, χάρη σε έναν υπερυπολογιστή, σε ένα ψηφιδωτό αποτελούμενο από 90 εκατομμύρια φωτογραφίες με αρειανούς κρατηρες, που τραβήχτηκαν χάρη στην κάμερα ενός δορυφόρου της NASA.

Από την ανάλυση αυτή προέκυψαν ως πιθανοί γεννήτορες της «Μαύρης Καλλονής» αρχικά 19 κρατήρες και στη συνέχεια μόνο ένας, ο Καράθα, που έχει διάμετρο 10 χιλιομέτρων και βρίσκεται στο νότιο ημισφαίριο του Άρη. Είναι μια περιοχή πλούσια σε κάλιο και θόριο, δυο στοιχεία που αφθονούν και στη «Μαύρη Καλλονή».

Οι επιστήμονες θεωούν ότι η ζώνη αυτή είναι «προφανώς ένα λείψανο της αρχαίας κρούστας του πλανήτη Άρη» και θα άξιζε να σταλεί μια αποστολή για να μελετήσει τη γεωλογία της.

Ο Μπουλέ υπενθύμισε ότι οι αποστολές στον Κόκκινο Πλανήτη μέχρι σήμερα επικεντρώνονταν στην αναζήτηση νερού και ζωής. Ωστόσο, η κατανόηση του σχηματισμού των πλανητών αφορά ακριβώς το τι συνέβη εκείνες τις πρώτες στιγμές και «το πώς φτάσαμε σε έναν τόσο εκπληκτικό πλανήτη όπως είναι η Γη», τόνισε ο Λαγκέιν

Μη ζεις κάνοντας διαρκώς συγκρίσεις… Μην αξιολογείς αυτό που έχεις με βάση τι έχει ο άλλος

Ωστόσο, έχουμε μάθει να δημιουργούμε, μέρα με τη μέρα, όλο και περισσότερες προσδοκίες.

Για να ανακαλύψουμε πώς θα απαλλαγούμε απ’ αυτές, πρέπει να αναρωτηθούμε πώς δημιουργούνται.

Μπορούν να δημιουργηθούν με δύο τρόπους: έναν παθητικό και έναν ενεργητικό.

Η παθητική μέθοδος συνίσταται, βασικά, στην υπάκουη συμπεριφορά να συσσωρεύει κανείς γονεϊκές εντολές και αντιλήψεις χωρίς να τις εξετάζει…ποτέ.

Να τρέχω, δηλαδή, πίσω από την επιθυμία να ανταποκριθώ σ’ εκείνη την εξιδανικευμένη εικόνα που αντανακλά πιστά αυτό που περίμεναν από μένα οι γονείς μου, ο παππούς μου, ο δάσκαλός μου στην πέμπτη δημοτικού, ο εφημέριος του χωριού ή δεν ξέρω ποιος άλλος.

Η δεύτερη μέθοδος απαιτεί προσωπική δουλειά και συνενοχή κατά τη διαδικασία. Συνίσταται στην εφαρμογή των εντολών και των υποδείξεων που πήρε κανείς προκειμένου να συγκρίνει ό,τι έχει, με όλα όσα έχουν, είχαν ή μπορεί να φτάσουν να έχουν στο μέλλον οι άλλοι. Η αναμενόμενη ικανοποίηση έρχεται από τη στιγμή που θα καταφέρει να έχει κανείς όλα όσα έχουν οι άλλοι ή, ακόμη καλύτερα, παραπάνω απ’ αυτούς.

Εξέγερση κατά της εντολής, είναι να μην κοιτάς το σνίτσελ στο πιάτο του διπλανού σου όταν σου σερβίρουν το δικό σου. Μπορεί να σ’ αρέσει ή να μη σ’ αρέσει το δικό σου σνίτσελ, αλλά αυτό δεν πρέπει να εξαρτάται από το πώς είναι το σνίτσελ του διπλανού. Μπορεί να είναι βέβαιο ότι δε σου αρέσει, αλλά αυτό δεν έχει να κάνει με το πώς είναι το σνίτσελ του άλλου. Δεν μπορεί να πάψει να σου αρέσει το δικό σου μόλις δεις ότι το σνίτσελ του άλλου είναι πιο τραγανό, πιο τρυφερό ή πιο μεγάλο. Δεν είναι έτσι.

Αν δεν θέλεις πραγματικά να ζεις σ’ έναν κόσμο γεμάτο προσδοκίες, μη ζεις κάνοντας διαρκώς συγκρίσεις…

Μην αξιολογείς αυτό που έχεις με βάση τι έχει ο άλλος.
Μην κάνεις σαν τρελός για να πετύχεις στο μέτρο που πέτυχε ο άλλος.
Μη συγκρίνεις τον εαυτό σου με τους άλλους: έτσι δεν θα εξαρτάται η ευτυχία σου από το πώς είναι οι άλλοι.

Οι αξιολάτρευτοι γονείς μας μας έμαθαν αν δημιουργούμε τις δικές μας προσδοκίες και φύτεψαν στον κήπο μας τις δικές τους για να ευδοκιμήσουν.

Ακόμη και οι καλύτεροι, οι πιο φωτισμένοι γονείς, εμφανίζονται συχνά ως υπαίτιοι για τις μεγαλύτερες ατυχίες, τους πιο άτυχους δρόμους.

Πρέπει να το παραδεχτούμε. Σε ορισμένα πράγματα όπως αυτό, οι γονείς είμαστε ανίκανοι, ή τουλάχιστον αναποτελεσματικοί.

Πώς θα μπορούσαμε να το αλλάξουμε αυτό;

Για να είμαστε καλοί στη δουλειά που κάνουμε κάθε μέρα χρειαστήκαμε χρόνια εξάσκησης και δοκιμών, αν όχι ειδική εκπαίδευση. Ωστόσο, περιμένει κανείς να εκπαιδεύσουμε τα παιδιά μας, που γεννήθηκαν ευάλωτα και απόλυτα εξαρτημένα από τη στιγμή που ήρθαν στον κόσμο μέχρι και πέρα από την εφηβεία, χωρίς καμιά προηγούμενη εμπειρία (εκτός αν ονομάζουμε εμπειρία το εντελώς αξιοθρήνητο μοντέλο που μας κληροδότησαν οι δικοί μας γονείς…).

Κι από πάνω, να μας υποχρεώνει η κοινωνία να φορτωθούμε ευθύνες σχεδιασμένες μάλλον για παντοδύναμα όντα, παρά για έναν συνηθισμένο πατέρα ή μια κοινή μητέρα.

Το δηλώνω φωναχτά: εμείς οι γονείς, δεν είμαστε αλάθητοι θεοί!!! Και τι μ’ αυτό;

Είναι βέβαια πως η εξουσία των γονιών πάνω στα παιδιά είναι σχεδόν άδικη. Μας παρηγορεί, όμως, έστω και λίγο, το γεγονός πως είναι άδικη για όλους.

Με βάση τη λογική, ως παιδιά, δεν θα έπρεπε να έχουμε υποστεί τις συνέπειες της ανεπάρκειας των γονιών μας για όλη μας τη ζωή: τον υπερβολικό έλεγχο ή την απόμακρη συμπεριφορά, τους καβγάδες μεταξύ τους και την έλλειψη σεβασμού που προερχόταν από τον ανόητο αυταρχισμό της εξουσίας τους.

Ούτε τις φρικτές προθέσεις τους- λίγο πολύ συγκαλυμμένες, ανάλογα με την περίπτωση-, να καλύψουμε εμείς τα κενά της ζωής τους… να συνεχίσουμε το έργο τους… ή να φτάσουμε εμείς εκεί που εκείνοι θα ήθελαν να είχαν φτάσει.

Γι’ αυτούς και πολλούς άλλους λόγους- που δεν πρόκειται να απαριθμήσω εδώ-, μερικές φορές οι γονείς που θέλουν ειλικρινά να μας βοηθήσουν να γίνουμε ευτυχισμένοι, ενεργούν μόνο μέσα από την υποκειμενική τους άποψη για το τι είναι καλύτερο, κι έτσι μετατρέπονται σε πραγματικά εμπόδια γι’ αυτήν την ευτυχία.

Δεν χωράει αμφιβολία ότι όλα αυτά είναι άδικα, και το θέμα δεν θα ήταν, ίσως, τόσο σοβαρό, αν σ’ αυτές τις αδυναμίες και σ’ αυτές τις πληγές δεν ερχόταν να προστεθεί η κακοήθεια ορισμένων που προσπαθούν να τις εκμεταλλευτούν προς όφελός τους.

Πρέπει να πάρω μιαν απόφαση:

Αντί να επιτρέψω να σταθούν όλα αυτά εμπόδιο στην ευτυχία μου- πράγμα που, απλώς, θα σηματοδοτούσε νίκη της ομάδας των “κακοπροαίρετων”, πρέπει να βρω το κουράγιο για ν’ αρχίσω να παλεύω εναντίον τους, να διορθώσω ό,τι διορθώνεται, να αναπληρώσω ό,τι μου λείπει και να δημιουργήσω από τις στάχτες έναν καλύτερο κόσμο.

Πάντα, όταν φτάνω σ’ αυτό το σημείο σε μια ομιλία, κάποιος θα με ρωτήσει αν υπάρχει στ’ αλήθεια κακοήθεια.

Η απάντησή μου είναι ναι.
Μετά, με ρωτάνε αν είναι έμφυτη.
Απαντώ όχι.
Με ρωτάνε τι να κάνουν με την κακοήθεια.
Και απαντώ:

Η κακοήθεια είναι αποτέλεσμα άγνοιας.
Και η άγνοια αποτέλεσμα της έλλειψης παιδείας.
Η κακοήθεια αντιμετωπίζεται με περισσότερη και περισσότερη και περισσότερη μόρφωση.

Οι χώρες μας δεν πρόκειται να λύσουν τα προβλήματα της αυξανόμενης εγκληματικότητας, της βίας και της αντικοινωνικής συμπεριφοράς μόνο με αυστηρότερους νόμους, χτίζοντας φυλακές ή ενισχύοντας τα Σώματα Ασφαλείας. Όλα αυτά μπορεί να είναι σημαντικά και να αποδίδουν βραχυπρόθεσμα, ωστόσο, μακροπρόθεσμα, η οριστική λύση μπορεί να είναι μόνο:

Περισσότερα σχολεία, περισσότεροι δάσκαλοι, περισσότερα χρήματα στον κρατικό προϋπολογισμό για την παιδεία, περισσότερες υποτροφίες, περισσότερη εκπαίδευση.

Τουλάχιστον ας θυμώνουμε έξυπνα

Τυπικά ο θυμός συγκαλύπτει κάποια άλλα λιγότερο εμφανή ή αποδεκτά συναισθήματα – όσα δηλαδή αποκαλύπτουν τα τρωτά μας σημεία. Εύθραυστα συναισθήματα, όπως η λύπη και ο φόβος, μεταμφιέζονται συχνά σε θυμό ή και κρύβονται πίσω του. Άλλοτε πάλι η δύναμη του θυμού μεταφέρει την ενέργεια και των συναισθημάτων που δεν εκδηλώνουμε και δεν αναγνωρίζουμε. Όταν μάλιστα αυτό συμβαίνει, η δύναμή του είναι τεράστια.

Στον πυρήνα του θυμού βρίσκεται μια ενέργεια που απαιτεί να εκτονωθεί! Ο θυμός ωστόσο έχει και άλλες μορφές και αποχρώσεις. Όπως και τα συναισθήματα, ο θυμός έχει τη μορφή ενός συνεχούς. Μπορεί να είναι μικρός ή μεγάλος, παλιός ή νέος, δικαιολογημένος ή αδικαιολόγητος, θυμός που ξεσπά ή καταπνίγεται, θυμός που ξεσπά εναντίον του ίδιου μας του εαυτού (ενδραμάτιση 1) προς τους άλλους (εκδραμάτιση 2).

Ενδραμάτιση (acting in): στο χώρο της ψυχανάλυσης και της ψυχιατρικής ιατρικής ο όρος δηλώνει μια συμπεριφορική απάντηση που στρέφεται εναντίον του εαυτού μας.

Εκδραμάτιση (acting out): στο χώρο της ψυχανάλυσης και της ψυχιατρικής ο όρος δηλώνει μια συμπεριφορική απάντηση (συνήθως πράξη) σε μια ασυνείδητη ενόρμηση ή παρόρμηση με σκοπό την προσωρινή μερική ανακούφιση της εσωτερικής τάσης και την αποφυγή της επίγνωσης της πραγματικής αιτίας. Π.χ., η έντονη και πολλαπλή σεξουαλική συμπεριφορά ενός άντρα μπορεί να είναι αποτέλεσμα ασυνείδητου άγχους αμφισβήτησης της αντρικής του ταυτότητας.

Η ενέργεια που εκλύεται, όταν θυμώνουμε, μπορεί να εξυπηρετήσει τόσο καλούς όσο και κακούς σκοπούς. Ο θυμός μπορεί να γίνει η αφορμή για νέες ιδέες, για ανάπτυξη, για αλλαγή και για την επίτευξη κάποιων στόχων.

Μπορεί όμως και να οδηγήσει στη βία και σε εθιστικές καταστάσεις ισχύος.

Στις καταστάσεις ισχύος ένα άτομο εξουσιάζει κάποιο άλλο. Οι καταστάσεις αυτές βρίσκονται στον αντίποδα του αλληλοσεβασμού και της αμοιβαιότητας, μια και οφείλονται στην ανασφάλεια και τον φόβο μας.

Ο θυμός αποτελεί ένα σημαντικό είδος ενεργείας που πρέπει να το γνωρίσουμε και να το εξηγήσουμε. Όταν η σχέση μας με τον θυμό δεν είναι υγιής, οι συνέπειες για εμάς μπορεί να είναι καταστροφικές. Πάρα πολλά εγκλήματα οφείλονται στον θυμό, ειδικά όταν τον νιώθουμε ή τον εκδηλώνουμε αναπάντεχα.

Η ενέργεια του θυμού παίρνει πολλές μορφές, τόσο αρνητικές όσο και θετικές.

Το πρώτο βήμα για ν’ αντιμετωπίσουμε υπεύθυνα τον θυμό είναι ν’ αναγνωρίσουμε το γεγονός ότι διαθέτει ενέργεια. Πολύ απλό! Μπορούμε να τη νιώσουμε. Τη γνωρίζουμε. Εκδηλώνεται με πονοκεφάλους, πόνο στο στομάχι, σφίξιμο των μυών, τρίξιμο των δοντιών, νευρικό χτύπημα των ποδιών, σπάσιμο της τσιχλόφουσκας, νευρικό κουδούνισμα των κλειδιών, ξερόβηχα, σύρσιμο των ποδιών, γύρισμα των ματιών, σφίξιμο των χεριών, ρυθμικό χτύπημα των δακτύλων, πτώση τον ηθικού κλπ.

Υπάρχουν πάρα πολλοί τρόποι για ν’ απελευθερώσουμε την ενέργεια του θυμού.

Γιατί όμως είναι τόσο σημαντικό ν’ αναγνωρίσουμε ότι ο θυμός έχει ενέργεια;
Όταν κατονομάζουμε την ενέργεια, συνειδητοποιούμε τι πραγματικά νιώθουμε εκείνη τη στιγμή και, από την άποψη αυτή, παύουμε να είμαστε υποχείρια ενός παράφορου συναισθήματος. Η ενέργεια χάνει ένα μέρος της δύναμής της. Θυμάστε την ιστορία του διαβολικού Ρούμπελστιλτσκιν; Ο τελευταίος είχε βοηθήσει ένα κορίτσι να γίνει βασίλισσα και, ως αντάλλαγμα, της ζήτησε να του δώσει τον πρωτότοκο γιο της. Η βασίλισσα νόμιζε ότι ο ανθρωπάκος θα είχε ξεχάσει την απαίτησή του. Αλλά, όταν γεννήθηκε ο γιος της, εκείνος εμφανίστηκε και ζήτησε να τον πάρει μαζί του. Η βασίλισσα τρομοκρατήθηκε. Ο Ρούμπελστιλτσκιν της είπε ότι, αν δεν τον αποκαλούσε με το σωστό του όνομα, θα έχανε το παιδί της. Η βασίλισσα ζήτησε βοήθεια και την έλαβε από έναν «αγγελιοφόρο». Ο ανθρωπάκος εμφανίστηκε για τελευταία φορά και η βασίλισσα τον αποκάλεσε με το σωστό του όνομα. Όταν εκείνος το άκουσε, χάθηκε για πάντα. Κάτι ανάλογο συμβαίνει και με τα συναισθήματά μας: όταν τα κατονομάζουμε, τ’ απελευθερώνουμε και ταυτόχρονα γινόμαστε σοφότεροι, όπως η βασίλισσα.

Αλλαγή συμβαίνει, όταν μπορούμε να κατονομάσουμε τα συναισθήματά μας την ώρα που τα νιώθουμε. Όταν λέμε την αλήθεια, η ενέργειά τους απελευθερώνεται.

Εκφράσεις θυμού

Όταν αρχίσουμε ν’ αντιλαμβανόμαστε την ενέργεια του θυμού, θα τον εκδηλώνουμε πιο σωστά. Εκφράζουμε το θυμό μας με δύο κατά βάση τρόπους: (1) ξεσπώντας προς τα έξω και (2) ξεσπώντας προς τα μέσα.

Ξέσπασμα προς τα έξω (εκδραμάτιση)

Συχνά το ξέσπασμα φαίνεται ως κάτι πολύ φυσικό. Όπως και τα μωρά, νομίζουμε ότι μπορούμε να πάρουμε αυτό που θέλουμε, ξεσπώντας. Ουρλιάζουμε, κλοτσάμε και πεισμώνουμε. Αν δεν μάθουμε να λειτουργούμε διαφορετικά, θα συνεχίσουμε να ξεσπάμε, πιστεύοντας ότι έτσι πετυχαίνουμε το στόχο μας, έστω και βραχυπρόθεσμα.

Όταν ξεσπάμε, έχουμε την εντύπωση ότι μπορούμε να εκτονώσουμε την ενέργεια του θυμού μας σε κάτι ή σε κάποιον άλλο. Όταν όμως το κάνουμε αυτό, η συναισθηματική ένταση κλιμακώνεται και από τις δύο πλευρές. Ορισμένες φορές μάλιστα μπορεί να νιώσουμε ένα είδος έκστασης του θυμού. Όταν βρισκόμαστε σ’ αυτή την κατάσταση, παύουμε να σκεφτόμαστε ή να εξετάζουμε κάθε άλλη λύση και προσπαθούμε να επιβάλουμε τα συναισθήματά μας στους άλλους. Βέβαια αυτό μπορεί να είναι απαραίτητο, όταν κινδυνεύει η ζωή μας, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις το ζήτημα δεν τίθεται με τη μορφή του διλήμματος ζωή ή θάνατος. Σε γενικές γραμμές το ξέσπασμα δεν είναι μια αποτελεσματική μέθοδος για τη διευθέτηση των διαφορών.

Τρόποι για ν’ αποφύγουμε το ξέσπασμα

Πρώτον, εξετάζουμε τις απόψεις μας. Σε ποιες ακριβώς στηρίζεται το ξέσπασμά μας; Πιστεύουμε πράγματι ότι για τα δυσάρεστα συναισθήματά μας φταίει κάποιος άλλος;

Κι αν τυχόν φταίει, πρέπει να τον τιμωρήσουμε;

Εμείς θ’ αποφασίσουμε για το είδος της τιμωρίας που πρέπει να του επιβληθεί;

Αν προσέξουμε καλά αυτό τον τρόπο σκέψης, θα δούμε ότι δεν διαφέρει και πολύ από εκείνον ενός μικρού παιδιού. Όταν τα παιδιά ξεσπούν, λέμε ότι αυτό ξέρουν αυτό κάνουν. Όταν όμως ξεσπά ένας ενήλικας, λέμε ότι θα έπρεπε να ξέρει ότι αυτός δεν είναι ο καλύτερος τρόπος για να εκφράσει τα συναισθήματά του. ‘Όσους βρίζουν και χειροδικούν τους βάζουμε στη φυλακή. ‘Οταν ο άνθρωπος θέλει, μπορεί ν’ αλλάξει τόσο τις απόψεις του όσο και τη συμπεριφορά του, κι αυτό ανεξάρτητα από το αν είναι παιδί ή ενήλικας.

Δεύτερον, προσδιορίζουμε τα κίνητρά μας: τις λέξεις, τις πράξεις και τις καταστάσεις που μας ενοχλούν.

Ξέρω ένα ζευγάρι που είχε την τάση να καυγαδίζει πριν από το δείπνο. Μόλις συνειδητοποίησαν ότι έτρωγαν αργά, άρχισαν είτε να τσιμπάνε κάτι μόλις επέστρεφαν σπίτι είτε να τρώνε νωρίτερά. Οι καυγάδες τους οφείλονταν σε μια συγκεκριμένη κατάσταση (Situational Trigger). Όταν τη συνειδητοποίησαν, άρχισαν να κάνουν αλλαγές.

Τρίτον, παρακολουθούμε την πορεία του θυμού μας. Αρχίζουμε να το κάνουμε, όταν θυμώνουμε για πρώτη φορά. Αντιλαμβανόμαστε, για παράδειγμα, διάφορους μικρούς θυμούς που οφείλονται σε συγκεκριμένες καταστάσεις, όπως η αντιδικία μας με ένα συνάδελφο, η αργοπορημένη επιστροφή μας στο σπίτι λόγω της μεγάλης κίνησης στους δρόμους ή η ενόχλησή μας από τον καύσωνα. ‘Οταν καταφέρουμε ν’ αναγνωρίσουμε τους μικρούς αυτούς θυμούς -«Είμαι θυμωμένος με το συνάδελφό μου», «Σιχαίνομαι τη μεγάλη κίνηση», «Αυτή η ζέστη με τρελαίνει!»-, είναι πολύ πιθανό να μην ξεσπάσουμε στην οικογένειά μας, μόλις φτάσουμε σπίτι. Παρακολουθούμε τον εαυτό μας καθώς ο θυμός μεγαλώνει και προσπαθούμε να τον διαχειριστούμε σωστά. Υπάρχουν πολλοί τρόποι για ν’ αντιμετωπίσουμε έξυπνα και δημιουργικά το θυμό μας: να φωνάζουμε μες στο αυτοκίνητο, να προσκαλούμε κάποιον για καφέ ή να παρκάρουμε και να μιλάμε για λίγο στο τηλέφωνο για διάφορα πράγματα.

Τέλος, αναλύουμε διάφορα γεγονότα και καταστάσεις που μας θυμώνουν. Τα γεγονότα αυτά μπορεί να είναι εξωγενή, όπως είναι οι συνθήκες που επικρατούν στη δουλειά μας. ‘Η και ενδογενή, όπως είναι η κακή συνήθεια να παίρνουμε προσωπικά τις πράξεις των άλλων. Αν διαπιστώσουμε κάτι τέτοιο, πρέπει να κάνουμε κάτι. Μπορούμε, για παράδειγμα, να συζητήσουμε με το συνάδελφό μας. Ν’ ακολουθήσουμε έναν άλλο δρόμο για να γυρίσουμε σπίτι. Να πάρουμε ένα ρεπό για να ξεκουραστούμε. Να εντάξουμε στο καθημερινό πρόγραμμά μας πράγματα που μας δίνουν δύναμη και κουράγιο, όπως το να γευματίσουμε με ένα φίλο ή να βγούμε με τη σύζυγό μας. Δεν είναι βέβαια πάντοτε απαραίτητο ν’ ασχοληθούμε με την κατάσταση εμείς οι ίδιοι ή ν’ ασχοληθούμε αμέσως με αυτή.

Μπορούμε ακόμα και να επιλέξουμε να μην κάνουμε κάτι. Σ’ αυτή την περίπτωση αναγνωρίζουμε τον θυμό και δίνουμε τη δυνατότητα στον εαυτό μας ν’ απελευθερώσει τη συσσωρευμένη ενέργεια. Μπορούμε, για παράδειγμα, να κάνουμε γυμναστική ή κάποιο σπορ, να χρησιμοποιήσουμε την ενέργεια αυτή για να πετύχουμε έναν προσωπικό στόχο, ν’ ασχοληθούμε με κάποια τέχνη, όπως η ζωγραφική ή η μουσική, και ν’ αποκτήσουμε κάποιο χόμπι. Μπορούμε επίσης να χρησιμοποιήσουμε το συναισθηματικό μας απόθεμα για ν’ απελευθερώσουμε το συσσωρευμένο θυμό μας.

Ακόμα κι αν δεν μπορούμε να μη θυμώνουμε, έχουμε τη δυνατότητα να μειώσουμε την ενέργειά μας, προβαίνοντας στις πράξεις που αναφέραμε παραπάνω:
  • εξετάζουμε τις απόψεις μας
  • προσδιορίζουμε τα κίνητρά μας 
  • παρακολουθούμε την πορεία του θυμού μας
  • αναλύουμε τα γεγονότα που μας θυμώνουν και κάνουμε ό,τι πρέπει για ν’ αλλάξουμε τα πράγματα και τον ίδιο μας τον εαυτό.

Άγχος: Για ποιες παθήσεις αποτελεί προειδοποιητικό σημάδι

Όλοι βιώνουμε περιόδους άγχους, άλλοι πιο ήπια και άλλοι εντονότερα. Συχνά όμως το άγχος δεν «είναι στο μυαλό» μας μόνο, αλλά μπορεί να αποτελεί προειδοποιητικό σημάδι για ένα υποκείμενο ιατρικό πρόβλημα.

Άγχος: Για ποιες παθήσεις αποτελεί προειδοποιητικό σημάδι
Σύμφωνα με τους ειδικούς, ένα ξαφνικό αίσθημα ανησυχίας μπορεί να είναι ένα μήνυμα κάτι κακό συμβαίνει στο σώμα.

Αν δεν πάσχετε από κάποια αγχώδη διαταραχή, η οποία είναι ούτως ή άλλως μία σοβαρή κατάσταση που χρήζει αντιμετώπισης, το άγχος μπορεί να αποκαλύψει κάποια πάθηση.

Υπερδραστήριος θυρεοειδής

Αν κάποιος ασθενής που δεν έχει ιστορικό αγχώδους συμπεριφοράς, διαμαρτύρεται για άγχος και αγωνία, από τα πρώτα ενδεχόμενα που εξετάζουν οι ειδικοί είναι ο υπερθυρεοειδισμός. Σε αυτή την πάθηση ο θυρεοειδής αδένας εκκρίνει υπερβολικές ποσότητες ορμονών, με αποτέλεσμα να αυξάνεται ο μεταβολικός ρυθμός, ο οποίος οδηγεί σε αύξηση των παλμών, απώλεια βάρους και άγχος. Η διάγνωση είναι εύκολη και γίνεται με απλή εξέταση αίματος για τον έλεγχο των ορμονών. Ο υπερθυρεοειδισμός είναι πολύ πιο συχνός στις γυναίκες, ειδικά σε όσες είναι άνω των 35 ετών.

Καρδιακές παθήσεις

Το άγχος από μόνο του σπάνια αποτελεί σύμπτωμα καρδιακής νόσου, όταν όμως συνυπάρχει δυσκολία στην αναπνοή ή υπερβολική κόπωση, πρέπει να γίνει αξιολόγηση από γιατρό. Μελέτες επιβεβαιώνουν τη σχέση μεταξύ άγχους και καρδιακών προβλημάτων: Όταν οι ερευνητές ρώτησαν γυναίκες που υπέστησαν καρδιακή προσβολή τι συμπτώματα είχαν ένα μήνα πριν, σε ποσοστό 35% ανέφεραν ότι αισθάνονταν άγχος, στρες και ένταση πέρα από το συνηθισμένο. Πολλές γυναίκες ανέφεραν επίσης ασυνήθιστη κόπωση (70%), διαταραχές ύπνου (48%), δύσπνοια (42%) και δυσπεψία (39%).

Αναιμία

Η αναιμία εμφανίζεται όταν δεν υπάρχουν αρκετά ερυθρά αιμοσφαίρια στο αίμα ή όταν για κάποιο λόγο δεν λειτουργούν σωστά. Τα ερυθρά αιμοσφαίρια μεταφέρουν οξυγόνο και η έλλειψή τους μπορεί να προκαλέσει συμπτώματα, όπως δύσπνοια και γρήγορο ή ανώμαλο καρδιακό παλμό. Όταν κάποιος έχει σοβαρή αναιμία, οι παλμοί μπορεί να αυξηθούν για να κυκλοφορήσουν τα διαθέσιμα αιμοσφαίρια ταχύτερα, με αποτέλεσμα το άτομο να νιώθει άγχος.

Οι γυναίκες στην έμμηνο ρύση ή την εγκυμοσύνη και άτομα που πάσχουν από χρόνιες παθήσεις, όπως ρευματοειδή αρθρίτιδα ή άλλα αυτοάνοσα, νεφρική νόσο, καρκίνο, ηπατίτιδα, παθήσεις του θυρεοειδούς και φλεγμονώδη νόσο του εντέρου, είναι πιο επιρρεπή στην αναιμία. Ο κίνδυνος αυξάνεται με την ηλικία. Η πιο συνηθισμένη μορφή αναιμίας, είναι η ανεπάρκεια σιδήρου.

Διατροφικές ανεπάρκειες

Δεν είναι η πρώτη σκέψη ενός γιατρού που εξετάζει κάποιον για άγχος, αλλά οι διατροφικές ανεπάρκειες μπορεί να προκαλέσουν ψυχιατρικά συμπτώματα. Μελέτες έχουν δείξει ότι τα χαμηλά επίπεδα ψευδαργύρου συνδέονται με συμπτώματα κατάθλιψης, συμπεριλαμβανομένου του άγχους. Η μέση ενήλικη γυναίκα χρειάζεται 8 mg ψευδαργύρου την ημέρα (οι άνδρες χρειάζονται 11 mg) που όπως οι περισσότερες βιταμίνες και μέταλλα, δεν παράγεται από τον οργανισμό. Επειδή τα φυτά δεν περιέχουν ψευδάργυρο, η ανεπάρκειά του είναι κοινή μεταξύ των χορτοφάγων.

Τα χαμηλά επίπεδα B12 μπορεί επίσης να προκαλέσουν άγχος και κατάθλιψη. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η συγκεκριμένη βιταμίνη είναι απαραίτητη για τη δημιουργία νευροδιαβιβαστών που ορίζουν τη διάθεση. Οι περισσότεροι ενήλικες χρειάζονται 2,4 μικρογραμμάρια την ημέρα, αλλά μερικοί άνθρωποι (όπως οι χορτοφάγοι) δεν παίρνουν αρκετή ποσότητα. Ένας άλλος παράγοντας είναι ότι με την πάρχοδο των χρόνων, το σώμα δεν απορροφά τη Β12 από τα τρόφιμα. Αυτό πιθανόν εξηγεί γιατί περίπου το 20% των ενηλίκων άνω των 50 ετών έχουν έλλειψη.

Καρκίνος στο πάγκρεας

Το άγχος φαίνεται ότι αποτελεί προάγγελο του καρκίνου του παγκρέατος, έναν από τους πέντε πιο θανατηφόρους καρκίνους, τόσο στους άνδρες όσο και στις γυναίκες. Σχετική μελέτη έδειξε ότι οι μισοί από τους ανθρώπους που διαγνώστηκαν με την ασθένεια εμφάνισαν συμπτώματα κατάθλιψης και άγχους. Τα καλά νέα είναι ότι ο καρκίνος του παγκρέατος είναι αρκετά σπάνιος. Είναι δύσκολο όμως να γίνει έγκαιρη διάγνωση, γι’ αυτό και τα ποσοστά επιβίωσης είναι χαμηλά. Στα πρώτα συμπτώματα περιλαμβάνονται ο ίκτερος (κιτρίνισμα του δέρματος και των ματιών), η απώλεια βάρους, η κόπωση, η κακουχία, η ναυτία και ο πόνος στην πλάτη.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΔΗΜΟΣΘΕΝΗΣ, ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΤΕΛΕΙΑΣ ΠΡΟΣ ΛΕΠΤΙΝΗΝ

ΔΗΜ 20.134–135

Ο νόμος τιμωρεί όσους επιχειρούν να εξαπατήσουν τους πολίτες – Επιτρέπεται στην πόλη η εξαπάτηση των ευεργετών της;

Ο ρήτορας θέλησε, ανάμεσα στα άλλα, να προλάβει όσους εισηγούνταν την κατάργηση της ἀτελείας για τους ευεργέτες της πόλης (βλ. σχετικά ΔΗΜ 20.11–17), με το επιχείρημα ότι το μέτρο δεν ίσχυε παλαιότερα στην Αθήνα: σημείωσε, λοιπόν, ότι τότε αποδίδονταν στους ευεργέτες ακόμη μεγαλύτερες τιμές. Επίσης, κατέρριψε προκαταβολικά τον αναμενόμενο ισχυρισμό του Λεπτίνη ότι τα οφέλη του ευεργετήματος αυτού απολάμβαναν τυχοδιώκτες που δεν τα δικαιούνταν.


[134] Ὃ τοίνυν μάλιστα πάντων οἶμαι δεῖν ὑμᾶς, ὦ ἄνδρες
Ἀθηναῖοι, φυλάξασθαι, τοῦτ’ εἰπεῖν ἔτι βούλομαι. εἰ γάρ
τις πάνθ’ ὅσα Λεπτίνης ἐρεῖ περὶ τοῦ νόμου διδάσκων ὑμᾶς
ὡς καλῶς κεῖται, συγχωρήσειεν ἀληθῆ λέγειν αὐτόν, ἕν γ’
αἰσχρὸν οὐδ’ ἂν εἴ τι γένοιτ’ ἀναιρεθείη, ὃ συμβήσεται διὰ
τοῦ νόμου κυρίου γενομένου τῇ πόλει. τί οὖν τοῦτ’ ἔστιν;
τὸ δοκεῖν ἐξηπατηκέναι τοὺς ἀγαθόν τι ποιήσαντας. [135] ὅτι μὲν
τοίνυν τοῦθ’ ἕν τι τῶν αἰσχρῶν ἐστιν πάντας ἂν ἡγοῦμαι
φῆσαι, ὅσῳ δ’ ὑμῖν αἴσχιον τῶν ἄλλων, ἀκούσατέ μου. ἔστιν
ὑμῖν νόμος ἀρχαῖος, τῶν καλῶς δοκούντων ἔχειν, ἄν τις
ὑποσχόμενός τι τὸν δῆμον ἐξαπατήσῃ, κρίνειν, κἂν ἁλῷ,
θανάτῳ ζημιοῦν. εἶτ’ οὐκ αἰσχύνεσθ’, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι,
εἰ ἐφ’ ᾧ τοῖς ἄλλοις θάνατον ζημίαν ἐτάξατε, τοῦτ’ αὐτοὶ
ποιοῦντες φανήσεσθε; καὶ μὴν πάντα μὲν εὐλαβεῖσθαι δεῖ
ποιεῖν τὰ δοκοῦντα καὶ ὄντ’ αἰσχρά, μάλιστα δὲ ταῦτ’ ἐφ’ οἷς
τοῖς ἄλλοις χαλεπῶς τις ἔχων ὁρᾶται· οὐδὲ γὰρ ἀμφισβή-
τησις καταλείπεται τὸ μὴ ταῦτα ποιεῖν ἃ πονήρ’ αὐτὸς
ἔκρινεν εἶναι πρότερον.

***
[134] Εκείνο δε από το οποίον κατ' εξοχήν εξ όλων νομίζω ότι πρέπει να φυλαχθήτε, ω άνδρες Αθηναίοι, τούτο θέλω ακόμη να σας είπω. Εάν δηλαδή κανείς όλα όσα θα είπη ο Λεπτίνης περί του νόμου, προσπαθών να σας πείση ότι καλώς κείται, εάν (λέγω κάποιος) θα παρεδέχετο ότι λέγη αληθή ο Λεπτίνης, έν βεβαίως αισχρόν, ο,τιδήποτε συμβή, δεν θα ημπορέση να αναιρεθή, το οποίον θα συμβή εις την πατρίδα, εάν ο νόμος επικυρωθή. Τι είναι λοιπόν τούτο; Το να φαινώμεθα ότι έχομεν εξαπατήσει τους ευεργετήσαντας κάπως ημάς. [135] Λοιπόν, ότι μεν τούτο είναι έν εκ των ατόπων πάντες νομίζω θα παραδεχθούν, κατά πόσον δε είναι ατοπώτερον εις σας παρά εις άλλους, ακούσατέ μου. Έχετε νόμον αρχαίον, εξ εκείνων οι οποίοι θεωρούνται ότι έχουν καλώς, κατά τον οποίον, εάν κανείς υποσχόμενος κάτι εις τον λαόν εξαπατήση, να εισάγεται εις κρίσιν και εάν καταδικασθή να τιμωρήται με θάνατον. Έπειτα δεν αισχύνεσθε, ω άνδρες Αθηναίοι, εάν εκείνο διά το οποίον προσδιωρίσατε θάνατον και τιμωρίαν διά τους άλλους, φανήτε ότι τούτο κάμνετε σεις οι ίδιοι; Και όμως πάντα μεν πρέπει να αποφεύγετε να πράττετε όσα φαίνονται και είναι αισχρά, προ πάντων δε ταύτα διά τα οποία φαίνεται κανείς ότι αγανακτεί κατά των άλλων. Διότι ουδέ αμφισβήτησις απομένει ως προς το ότι δεν πρέπει να πράττη κανείς ταύτα, τα οποία πρότερον έκρινεν ότι είναι κακά.

Τρίτη 12 Ιουλίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (5.351-5.423)

Ὣς ἄρα φωνήσασα θεὰ κρήδεμνον ἔδωκεν,
αὐτὴ δ᾽ ἂψ ἐς πόντον ἐδύσετο κυμαίνοντα
αἰθυίῃ ἐϊκυῖα· μέλαν δέ ἑ κῦμα κάλυψεν.
αὐτὰρ ὁ μερμήριξε πολύτλας δῖος Ὀδυσσεύς,
355 ὀχθήσας δ᾽ ἄρα εἶπε πρὸς ὃν μεγαλήτορα θυμόν·
«Ὤ μοι ἐγώ, μή τίς μοι ὑφαίνῃσιν δόλον αὖτε
ἀθανάτων, ὅ τέ με σχεδίης ἀποβῆναι ἀνώγει.
ἀλλὰ μάλ᾽ οὔ πω πείσομ᾽, ἐπεὶ ἑκὰς ὀφθαλμοῖσι
γαῖαν ἐγὼν ἰδόμην, ὅθι μοι φάτο φύξιμον εἶναι.
360 ἀλλὰ μάλ᾽ ὧδ᾽ ἕρξω, δοκέει δέ μοι εἶναι ἄριστον·
ὄφρ᾽ ἂν μέν κεν δούρατ᾽ ἐν ἁρμονίῃσιν ἀρήρῃ,
τόφρ᾽ αὐτοῦ μενέω καὶ τλήσομαι ἄλγεα πάσχων·
αὐτὰρ ἐπὴν δή μοι σχεδίην διὰ κῦμα τινάξῃ,
νήξομ᾽, ἐπεὶ οὐ μέν τι πάρα προνοῆσαι ἄμεινον.»
365 Ἧος ὁ ταῦθ᾽ ὥρμαινε κατὰ φρένα καὶ κατὰ θυμόν,
ὦρσε δ᾽ ἐπὶ μέγα κῦμα Ποσειδάων ἐνοσίχθων,
δεινόν τ᾽ ἀργαλέον τε, κατηρεφές, ἤλασε δ᾽ αὐτόν.
ὡς δ᾽ ἄνεμος ζαὴς ἠΐων θημῶνα τινάξῃ
καρφαλέων, τὰ μὲν ἄρ τε διεσκέδασ᾽ ἄλλυδις ἄλλῃ,
370 ὣς τῆς δούρατα μακρὰ διεσκέδασ᾽. αὐτὰρ Ὀδυσσεὺς
ἀμφ᾽ ἑνὶ δούρατι βαῖνε, κέληθ᾽ ὡς ἵππον ἐλαύνων,
εἵματα δ᾽ ἐξαπέδυνε, τά οἱ πόρε δῖα Καλυψώ.
αὐτίκα δὲ κρήδεμνον ὑπὸ στέρνοιο τάνυσσεν,
αὐτὸς δὲ πρηνὴς ἁλὶ κάππεσε, χεῖρε πετάσσας,
375 νηχέμεναι μεμαώς· ἴδε δὲ κρείων ἐνοσίχθων,
κινήσας δὲ κάρη προτὶ ὃν μυθήσατο θυμόν·
«Οὕτω νῦν κακὰ πολλὰ παθὼν ἀλόω κατὰ πόντον,
εἰς ὅ κεν ἀνθρώποισι διοτρεφέεσσι μιγήῃς·
ἀλλ᾽ οὐδ᾽ ὥς σε ἔολπα ὀνόσσεσθαι κακότητος.»
380 Ὣς ἄρα φωνήσας ἵμασεν καλλίτριχας ἵππους,
ἵκετο δ᾽ εἰς Αἰγάς, ὅθι οἱ κλυτὰ δώματ᾽ ἔασιν.
Αὐτὰρ Ἀθηναίη, κούρη Διός, ἄλλ᾽ ἐνόησεν·
ἦ τοι τῶν ἄλλων ἀνέμων κατέδησε κελεύθους,
παύσασθαι δ᾽ ἐκέλευσε καὶ εὐνηθῆναι ἅπαντας·
385 ὦρσε δ᾽ ἐπὶ κραιπνὸν Βορέην, πρὸ δὲ κύματ᾽ ἔαξεν,
ἧος ὃ Φαιήκεσσι φιληρέτμοισι μιγείη
διογενὴς Ὀδυσεύς, θάνατον καὶ κῆρας ἀλύξας.
Ἔνθα δύω νύκτας δύο τ᾽ ἤματα κύματι πηγῷ
πλάζετο, πολλὰ δέ οἱ κραδίη προτιόσσετ᾽ ὄλεθρον.
390 ἀλλ᾽ ὅτε δὴ τρίτον ἦμαρ ἐϋπλόκαμος τέλεσ᾽ Ἠώς,
καὶ τότ᾽ ἔπειτ᾽ ἄνεμος μὲν ἐπαύσατο ἠδὲ γαλήνη
ἔπλετο νηνεμίη, ὁ δ᾽ ἄρα σχεδὸν εἴσιδε γαῖαν
ὀξὺ μάλα προϊδών, μεγάλου ὑπὸ κύματος ἀρθείς.
ὡς δ᾽ ὅτ᾽ ἂν ἀσπάσιος βίοτος παίδεσσι φανήῃ
395 πατρός, ὃς ἐν νούσῳ κεῖται κρατέρ᾽ ἄλγεα πάσχων,
δηρὸν τηκόμενος, στυγερὸς δέ οἱ ἔχραε δαίμων,
ἀσπάσιον δ᾽ ἄρα τόν γε θεοὶ κακότητος ἔλυσαν,
ὣς Ὀδυσῆ᾽ ἀσπαστὸν ἐείσατο γαῖα καὶ ὕλη,
νῆχε δ᾽ ἐπειγόμενος ποσὶν ἠπείρου ἐπιβῆναι.
400 ἀλλ᾽ ὅτε τόσσον ἀπῆν ὅσσον τε γέγωνε βοήσας,
καὶ δὴ δοῦπον ἄκουσε ποτὶ σπιλάδεσσι θαλάσσης·
ῥόχθει γὰρ μέγα κῦμα ποτὶ ξερὸν ἠπείροιο
δεινὸν ἐρευγόμενον, εἴλυτο δὲ πάνθ᾽ ἁλὸς ἄχνῃ·
οὐ γὰρ ἔσαν λιμένες νηῶν ὀχοί, οὐδ᾽ ἐπιωγαί,
405 ἀλλ᾽ ἀκταὶ προβλῆτες ἔσαν σπιλάδες τε πάγοι τε·
καὶ τότ᾽ Ὀδυσσῆος λύτο γούνατα καὶ φίλον ἦτορ,
ὀχθήσας δ᾽ ἄρα εἶπε πρὸς ὃν μεγαλήτορα θυμόν·
«Ὤ μοι, ἐπεὶ δὴ γαῖαν ἀελπέα δῶκεν ἰδέσθαι
Ζεύς, καὶ δὴ τόδε λαῖτμα διατμήξας ἐτέλεσσα,
410 ἔκβασις οὔ πῃ φαίνεθ᾽ ἁλὸς πολιοῖο θύραζε·
ἔκτοσθεν μὲν γὰρ πάγοι ὀξέες, ἀμφὶ δὲ κῦμα
βέβρυχεν ῥόθιον, λισσὴ δ᾽ ἀναδέδρομε πέτρη,
ἀγχιβαθὴς δὲ θάλασσα, καὶ οὔ πως ἔστι πόδεσσι
στήμεναι ἀμφοτέροισι καὶ ἐκφυγέειν κακότητα·
415 μή πώς μ᾽ ἐκβαίνοντα βάλῃ λίθακι ποτὶ πέτρῃ
κῦμα μέγ᾽ ἁρπάξαν· μελέη δέ μοι ἔσσεται ὁρμή.
εἰ δέ κ᾽ ἔτι προτέρω παρανήξομαι, ἤν που ἐφεύρω
ἠϊόνας τε παραπλῆγας λιμένας τε θαλάσσης,
δείδω μή μ᾽ ἐξαῦτις ἀναρπάξασα θύελλα
420 πόντον ἐπ᾽ ἰχθυόεντα φέρῃ βαρέα στενάχοντα,
ἠέ τί μοι καὶ κῆτος ἐπισσεύῃ μέγα δαίμων
ἐξ ἁλός, οἷά τε πολλὰ τρέφει κλυτὸς Ἀμφιτρίτη·
οἶδα γὰρ ὥς μοι ὀδώδυσται κλυτὸς ἐννοσίγαιος.»

***
Τελειώνοντας του παραδίνει το μαγνάδι.
Σκούρο πουλί με την ουρά σχιστή, παρόμοια βούλιαξε ξανά
στον κυματώδη πόντο, ώσπου την αποσκέπασε το μαύρο κύμα.
Μόνος του τώρα, ο Οδυσσέας πολύπαθος και θείος,
σε σκέψη δίβουλη μπλεγμένος,
αναστενάζοντας βαριά, γύρισε κι είπε στη γενναία ψυχή του:
«Αλίμονο, και ποιος αθάνατος πάλι μου πλέκει δόλο,
που με παρακινεί να παρατήσω τη σχεδία.
Κι όμως δεν θα τον υπακούσω, όσο ακόμη βλέπουνε τα μάτια μου
μακριά εκείνη τη στεριά, που λέει πως θα ᾽ναι η σωτηρία μου.
360 Μάλλον αυτό θα κάνω, μου φαίνεται και το καλύτερο:
όσο βαστάξουν τα μαδέρια στους αρμούς τους,
θα κρατηθώ σ᾽ αυτά, θα υπομείνω κι εγώ το βάσανό μου·
και μόνο όταν το κύμα καταλύσει τη σχεδία, θα πέσω στο νερό.
Δεν βλέπω άλλο συμφερότερο που θα μπορούσα να σκεφτώ.»
Κι ενώ μ᾽ αυτή τη σκέψη πάλευαν νους και ψυχή του,
ο κοσμοσείστης Ποσειδών σηκώνοντας κύμα μεγάλο, άγριο, φοβερό
και κατακόρυφο, το ᾽ριξε καταπάνω του.
Πώς άνεμος σφοδρός σκορπίζει αλλού κι αλλού
370 ξερά τα άχυρα της θημωνιάς, έτσι σκορπίστηκαν και τα μακριά μαδέρια.
Κι όμως ο Οδυσσέας κρατήθηκε σ᾽ έναν κορμό,
τον καβαλίκεψε, λες κι ήταν άλογο της κούρσας,
πέταξε από πάνω του τα ρούχα, εκείνα που του φόρεσε
η θεία Καλυψώ, αμέσως το μαγνάδι
ζώστηκε στο στέρνο, με το κεφάλι βούτηξε στη θάλασσα,
τα χέρια του άπλωσε, κι έβαλε δύναμη να κολυμπήσει.
Τον είδε όμως ο παντοδύναμος θεός που σείει τη γη,
την κεφαλή του κούνησε και μόνος του μιλούσε:
«Τώρα λοιπόν, με μύρια πάθη περιπλανήσου στα πελάγη,
μήπως και σμίξεις κάποτε μ᾽ ανθρώπους διογέννητους.
Όμως και τούτο αν γίνει, δεν θα μπορείς να πεις
πως ήταν λίγη η συμφορά σου.»
380 Τελειώνοντας μαστίγωσε τ᾽ άλογα με την πλούσια χαίτη
και σίμωσε προς τις Αιγές, όπου βρισκόταν και το ξακουστό παλάτι του.
Μα να που η Αθηνά, του Δία η κόρη, έρχεται τώρα μ᾽ άλλες σκέψεις:
δένει τον δρόμο στους ενάντιους ανέμους, τους προστάζει ανάπαυλα,
όλους τούς κατευνάζει.
Σήκωσε μόνο τον γοργό βοριά, σπάζει τα κύματα μπροστά του,
για να μπορεί, ξεφεύγοντας τον χάρο και τη μαύρη μοίρα,
να σμίξει ο θείος Οδυσσεύς μ᾽ εκείνους που έχουν
χαρά τους το κουπί, τους Φαίακες.
Κι ωστόσο δυο μερόνυχτα, δοσμένος στο μεγάλο κύμα,
είδε πολλές φορές τον χάρο με τα μάτια του.
390 Μόνο την τρίτη μέρα, σαν την ξημέρωσε η Αυγή
με τους ωραίους πλοκάμους, έπεσε ο άνεμος,
γαλήνεψε, κι έγινε νηνεμία.
Και ξαφνικά βλέπει στο πλάι του στεριά· όπως τον σήκωσε
ψηλά ένα μεγάλο κύμα, την είδε μπρος του με το κοφτερό του μάτι.
Πόση αγαλλίαση νιώθουν παιδιά που αναστήθηκε ο πατέρας τους —
τον είχε βρει και τον κρατούσε στο κρεβάτι
βαριά αρρώστια που τον παίδεψε πολύ· μέρα τη μέρα έλιωνε,
καθώς ο δαίμονας τον χτύπησε ο φριχτός· και τώρα
που οι θεοί τού λύνουν τα δεσμά της συμφοράς του,
αγάλλεται· τόση αγαλλίαση δίνει στον Οδυσσέα η θέα
της στεριάς της δασωμένης. Όλος σπουδή κολύμπησε
να φτάσει, για να πατήσει χώμα το ποδάρι του.
400 Αλλά όταν πια τον χώριζε τόση μονάχα απόσταση, όσο
που ν᾽ ακουστεί φωνάζοντας, τον πήρε ο γδούπος
που τα ύφαλα της θάλασσας χτυπούσε.
Το μέγα κύμα, σπάζοντας φοβερό πάνω στις ξέρες,
βόγγαε και ξερνούσε, σκεπάζοντας τα πάντα μ᾽ αλισάχνη.
Λιμάνια ανύπαρκτα, των καραβιών οι κόλποι ανύπαρκτοι·
υπήρχαν μόνο κάβοι απόκρημνοι, γκρεμοί και βράχοι.
Τότε του λύθηκαν τα γόνατα, λύγισε κι η καρδιά του,
βαρυγκομώντας ο Οδυσσέας μόνος του μιλούσε
λέγοντας στην περήφανη ψυχή του:
«Τώρα τι γίνεται. Αφού ο Δίας ανέλπιστα μου δίνει
να δω στεριά, και μπόρεσα να φτάσω εδώ, μέσα από τόσα κύματα,
410 δεν βλέπω μέρος πουθενά να καταφύγω, που να με βγάλει
από την αφρισμένη θάλασσα.
Έξω μονάχα βράχοι μυτεροί και γύρω τους
βρυχάται το κύμα πολυτάραχο· λείος
και κατακόρυφος αναδρομίζει τοίχος πέτρινος,
κι είναι από κάτω το νερό βαθύ, δεν γίνεται να στηριχτείς
στα πόδια και να σταθείς για να ξεφύγεις το κακό.
Αν πάω να βγω, φοβάμαι μήπως και μ᾽ αναρπάξει το μεγάλο κύμα
και με συντρίψει πάνω σε γρανιτένιο βράχο —
τότε κι η ορμή μου πάει χαμένη.
Αν πάλι πω πως κολυμπώ ένα γύρο, μήπως και βρω κάπως
απάνεμο ακρογιάλι ή και λιμάνι αυτής της θάλασσας, τρέμω
μην και με παρασύρει η αντάρα πάλι στο ψαροτρόφο πέλαγο,
420 που ξέρει πώς να βαριαναστενάζει.
Ή κι ένας δαίμονας από τα βάθη της θαλάσσης στείλει
να με σπαράξει κάποιο κήτος, απ᾽ τα μεγάλα και πολλά
που τρέφει η τρανή Αμφιτρίτη.
Καλά τον ξέρω τον θυμό του Κοσμοσείστη, το μένος του εναντίον μου,
του περιβόητου θεού.»

O φόβος μήπως εγκλωβιστούμε σε μια σχέση είναι λόγος να την αποφύγουμε

Εγκλωβισμός, σημαίνει φόβος. Κι έχοντας μάθει να ζούμε ως ελεύθερα όντα επάνω στη γη, δυσκολευόμαστε αρκετά σαν νιώσουμε πως είμαστε κάπου απ’ όπου δεν μπορούμε να φύγουμε όποτε εμείς το θελήσουμε. Φαντάζει στο μυαλό μας σαν να είμαστε μέσα σε μια γυάλα στην προσπάθειά μας να κολυμπάμε για να βγούμε στην επιφάνεια και να σωθούμε, δίχως να τα καταφέρνουμε λόγω του ότι οι συνθήκες δε μας το επιτρέπουν. Αποτέλεσμα να μένουμε στάσιμοι, θέλοντας και μη, σε μια μόνιμη κατάσταση, βαθιά ριζωμένοι και προφανώς δίχως κανένα χέρι βοηθείας. Άραγε, είμαστε πράγματι εγκλωβισμένοι ή μήπως δημιουργούμε μια ψευδαίσθηση μέσα από τη γυάλα μας; Άραγε θα βρούμε τον τρόπο να σωθούμε ή θ’ αφεθούμε φτάνοντας στον βυθό;

Κάνοντας τις επιλογές μας, από το μέρος που θέλουμε να ζήσουμε μέχρι και τον άνθρωπο που διαλέγουμε να έχουμε με οποιονδήποτε τρόπο στη ζωή μας, χτίζουμε μια αλληλένδετη αλυσίδα με τέτοιο τρόπο έτσι ώστε να πληροί τις προϋποθέσεις που ορίζουμε εξ αρχής. Θέτουμε γερές βάσεις με βασικό πυλώνα πρωτίστως τον δικό μας κώδικα ασφαλείας. Ο φόβος ενός μικρού ή μεγάλου εγκλωβισμού μπορεί να γίνει λόγος ν’ αποκλείσουμε αρκετές επιλογές. Μπορεί και να χάσουμε συνειδητά μια δουλειά, μια σχέση κι οτιδήποτε άλλο μπορεί ενδεχομένως να περιορίσει, λόγω της ασφάλειας που δε νιώθουμε μέσα από αυτή την κατάσταση.

Πολλές φορές λοιπόν, ακόμη και στην ιδέα να μένουμε σ’ ένα μέρος άνευ στεριάς, όπου θα είμαστε εν μέρει περιορισμένοι μην μπορώντας να φύγουμε όποτε το αποφασίσουμε, είναι λόγος πανικού. Δημιουργούμε έτσι μια μορφή ανασφάλειας, προκαλώντας ταραχή στον εαυτό μας μόνο και μόνο στη σκέψη αυτής της ιδέας εγκλεισμού. Στις προσωπικές μας σχέσεις, το να σταθούμε στο πλευρό ενός ατόμου, το οποίο κουβαλάει στις πλάτες του ένα ζόρι οικογενειακό, ένα μόνιμο πρόβλημα που θα πρέπει να σταθούμε στήριγμα ίσως και για μια ζωή, είναι λόγος να προκαλέσουμε καβγά, χωρισμό ή ακόμη κι αιτία να μην μπούμε στη σχέση ευθύς εξαρχής. Γιατί δε θέλουμε να φορτωθούμε στις δικές μας πλάτες ένα πρόβλημα για το οποίο δεν μπορούμε να έχουμε το δικαίωμα της επιλογής διαχείρισής του. Κι αυτός ο φόβος, ξεπερνά τα πραγματικά προβλήματα και μεταπηδά και σε εικασίες και φανταστικά σενάρια που κάνουμε για μια κατάσταση που θα μπορούσε κάποια στιγμή να μας αποτρέψει από το να μπορούμε να επιλέξουμε. Χωρίς να σημαίνει ότι έχουμε δίκιο.

Σχεδόν τα πάντα εξαρτώνται από τα βιώματα που έχουμε. Κι έτσι, χτίζουμε τα θέλω, τους φόβους, το αίσθημα του να νιώθουμε ή να βρεθούμε κάπου εγκλωβισμένοι. Δημιουργούμε μια ασπίδα προστασίας χωρίς να το καταλάβουμε από τις ενέργειες που κάνουμε, από τους φραγμούς που βάζουμε κι όλα αυτά τα «μέχρι εδώ είσαι» που λέμε στον εαυτό μας και τον πείθουμε χωρίς ν’ αφήσουμε περιθώριο για δεύτερες σκέψεις. Βάζουμε όρια, φραγμούς, αποκλείοντας οτιδήποτε τολμήσει να εισβάλει στη ζωή μας, με μια λίστα από περιορισμούς.

Ζούμε με τη σκέψη «αν μπορώ να το αποφύγω, τότε γιατί να το επιλέξω;». Εν τέλει, προσπαθούμε να κρατήσουμε ακέραια τη ζωή μας για να μην την πονέσουμε κι άλλο. Ίσως να φαινόμαστε να επιλέγουμε πάντα την εύκολη λύση, μα χτίζουμε τις άμυνές μας. Και στην προκειμένη, το τι θα πουν για εμάς ούτε που μας αγγίζει. Το μόνο που μας νοιάζει είναι να γνωρίζουμε πού τελειώνει η γυάλα. Χωρίς (με) περιορισμούς.

Πλάτων: Ο τελευταίος νόμος

Οι Νόμοι είναι το τελευταίο πλατωνικό έργο. Ο συγγραφέας δεν πρόλαβε ούτε να το εκδώσει. Ήταν γραμμένο σε πίνακες με κερί και ο γραμματέας της Ακαδημίας, Φίλιππος ο Οπούντιος, ανέλαβε το έργο της μεταγραφής του («Φίλιππος ὁ Ὀπούντιος τοὺς Νόμους αὐτοῦ μετέγραψεν ὄντας ἐν κηρῷ» Διογένης Λαέρτιος, Βίοι φιλοσόφων 3.37), χωρίζοντας το περιεχόμενό του σε δώδεκα βιβλία. Πρόκειται για το εκτενέστερο έργο του Πλάτωνα (που ξεπερνά ακόμη και την Πολιτεία).

Οι καινοτομίες που εισάγει ο συγγραφέας, Πλάτων, δεν μπορούν να περάσουν απαρατήρητες. Κατ’ αρχάς ο διάλογος δεν διαδραματίζεται όπως οι υπόλοιποι στην Αθήνα αλλά στην Κρήτη. Επιπλέον, η απουσία του Σωκράτη είναι περισσότερο από εμφανής. Πρόκειται για τον μοναδικό πλατωνικό διάλογο όπου δεν λαμβάνει μέρος. Τρεις συνομιλητές (ο Σπαρτιάτης Μέγγιλος, ο Κρητικός Κλεινίας και ένας ανώνυμος Αθηναίος ξένος) με αφορμή την ίδρυση της πόλης της Μαγνησίας συζητούν για τους νόμους που θα θεσπίσουν για την εύρυθμη λειτουργία της. Σκοπός βέβαια είναι η αρετή.

Στο 12ο βιβλίο παρά το ότι η νομοθεσία της πόλεως έχει αποπερατωθεί, ο πρωταγωνιστής του διαλόγου (ο ανώνυμος Αθηναίος ξένος) θεωρεί ότι τίποτε δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμη. Μπορεί να έχουν ρυθμίσει τους νόμους της πόλεως, αλλά ενδεχομένως στο μέλλον να αλλάξουν. Τι θα αποτελέσει εγγύηση για την υπακοή των πολιτών σ’ αυτούς; Ο μεγαλύτερος φόβος του όμως είναι η διατήρησή τους. Ο Πλάτων αυτή τη φορά δεν χρειάζεται να παραθέσει τον μύθο του Ηρός (όπως στην Πολιτεία) για να αναφερθεί στις Μοίρες, γεφυρώνοντας τα δύο έργα. Ο μύθος είναι ήδη γνωστός. Αρκεί να τον ανακαλέσουν: Η Λάχεσις, η Κλωθώ και η Ατροπός ορίζουν τη ζωή των ανθρώπων. Το ενδιαφέρον του Πλάτωνα στρέφεται μόνο στην τελευταία, την Ατροπό, καθώς είναι εκείνη που διατηρεί όσα έχουν αποφασίσει οι δύο προηγούμενες.

«ΑΘΗΝΑΙΟΣ: Από αυτές [τις Μοίρες] η Λάχεσις είναι η πρώτη, η Κλωθώ η δεύτερη και η Ατροπός η τρίτη η οποία διαφυλάσσει όσα έχουμε πει (σώτειραν τῶν λεχθέντων), απονέμοντας σε όσα έχουν υφανθεί τη δύναμη να μην αλλάζουν. Με αυτά θέλουμε να εξοπλίσουμε και την πόλη και τους πολίτες, όχι μόνο με υγεία και διαφύλαξη των σωμάτων, αλλά με ευνομία στις ψυχές τους και περισσότερο με διαφύλαξη των νόμων. Εγώ θεωρώ ότι είναι εμφανές πως αυτό λείπει από τους νόμους δηλαδή πώς πρέπει να τους εμφυσήσουμε με φυσικό τρόπο ώστε να μην αλλάζουν (ἀμετάστροφον).»
Πλάτων, Νόμοι 960c7-d7

Ο Πλάτωνας δεν θα μπορούσε να είναι περισσότερο σίγουρος για την ορθότητα των ιδεών του· οι νόμοι πρέπει να είναι σαν το πεπρωμένο, να μην μεταβάλλονται. Η συζήτηση περί της ιδανικής Πολιτείας που ολοκληρώνεται στους Νόμους με τη θέσπιση των διαταγμάτων για κάθε περίσταση έχει στόχο τη διατήρηση των νόμων με κάθε κόστος. Στους Νόμους, ο φιλόσοφος-βασιλιάς της Πολιτείας (473c-d) δίνει τη θέση του στη Συνέλευση της πόλεως (σύλλογος), που θα εξασφαλίσει τη διατήρηση των νόμων. Η Συνέλευση θα αποτελείται από τους δέκα πιο ηλικιωμένους, μαζί με όσους έχουν τιμηθεί με βραβείο αριστείας αλλά και με όσους ταξίδεψαν στο εξωτερικό (ώστε να συλλέξουν πληροφορίες για τη διατήρηση των νόμων). Επιπλέον, υποχρεούνται να φέρουν μαζί τους έναν νέο (όχι μικρότερο όμως των τριάντα ετών) τον οποίο θα έχουν κρίνει ως άξιο να συμμετέχει. Αυτό όμως θα πρέπει να κρατηθεί κρυφό από τον υποψήφιο, έως ότου αποδείξει την αξία του. Η εν λόγω Συνέλευση θα λαμβάνει χώρα πολύ πρωινές ώρες και για τον λόγο ότι οι συμμετέχοντες δεν θα είναι απασχολημένοι.

Ποιος είναι όμως ο τελευταίος νόμος που θα ψηφίσει η Συνέλευση; Τι δεν είχαν προβλέψει έως τώρα;

Ο Αθηναίος (όπως ο Σωκράτης στην Πολιτεία) θα μεταφέρει τη συζήτηση στην ψυχή:

«ΑΘΗΝΑΙΟΣ: Πρέπει λοιπόν, Κλεινία, να σκεφτούμε για όλα ποιος είναι ο κατάλληλος σωτήρας σε κάθε έργο, για παράδειγμα στο έμβιο ον η ψυχή και το σώμα είναι από τη φύση το καλύτερο (ὡς ἐν ζῴῳ ψυχὴ καὶ κεφαλή, τό γε μέγιστον, πεφύκατον).

ΚΛΕΙΝΙΑΣ: Με ποιον τρόπο;

ΑΘΗΝΑΙΟΣ: Οπωσδήποτε η αρετή τους παρέχει τη σωτηρία σε κάθε ζώο.

ΚΛΕΙΝΙΑΣ: Πώς;

ΑΘΗΝΑΙΟΣ: Γιατί, πέρα από τα άλλα, ο νους είναι σύμφυτος με την ψυχή, και στο σώμα, μαζί με τα άλλα, η όραση και η ακοή· με λίγα λόγια, ο νους είναι συνυφασμένος με τις καλύτερες αισθήσεις, και γίνονται ένα, και δικαιότατα θα ονομαζόταν η σωτηρία του καθενός.

ΚΛΕΙΝΙΑΣ: Και βέβαια φαίνεται έτσι.»
Πλάτων, Νόμοι 961c1-10

Το αγαπημένο παράδειγμα των φιλοσόφων, το πλοίο με τον κυβερνήτη και τους ναύτες, κάνει την εμφάνισή του: Πώς εξασφαλίζεται η σωτηρία του πλοίου στη θαλασσοταραχή αλλά και στη γαλήνη; Όταν ο καπετάνιος με το πλήρωμα ενώσουν τις δυνάμεις τους, τον νου και τις αισθήσεις. Τα παραδείγματα συνεχίζονται για να καταλήξουν στον σκοπό της νομοθεσίας. Αν ο κυβερνήτης (είτε του πλοίου είτε της πόλεως) δεν γνωρίζει τον σκοπό τους, τότε δεν θα καταφέρει να τον πετύχει. Οι νόμοι εξαρτώνται από τις πόλεις και τον στόχο των νομοθετών. Αν στόχος είναι ο πλουτισμός, οι νόμοι θα διαφέρουν και οι άνθρωποι να γίνουν δούλοι των άλλων (δοῦλοί τινων ὄντες). Αντιθέτως, άλλοι προτιμούν μία ελεύθερη ζωή.

Η συζήτηση επανέρχεται στη Συνέλευση (που θα συνεδριάζει τη νύχτα). Ο σκοπός της δικής τους πόλεως πρέπει να είναι σαφής. Η νομοθεσία που έχουν προβλέψει θα έχει έναν στόχο: την αρετή. Πώς θα τον κοινωνήσουν όμως στους «πολλούς»; Αυτή θα είναι η δουλειά των φυλάκων, οι οποίοι θα πρέπει να γνωρίζουν καλά την έννοια της αρετής και πιο σημαντικό, να μπορούν να τη διδάξουν. Οι πολίτες οφείλουν να υπακούν στους νόμους, οι φύλακες ωστόσο δεν αρκεί μόνο να γνωρίζουν τους νόμους, αλλά να προσφέρουν λογικές εξηγήσεις και να κρίνουν το φύσει καλό και κακό.

Ο Αθηναίος συνοψίζει: ένα από τα ωραιότερα θέματα είναι αυτό σχετικά με τους θεούς. Και οι φύλακες πρέπει να το κατέχουν καλά. Κατ’ ακρίβεια, επιβάλλεται να πιστεύουν στους θεούς, η ύπαρξη των οποίων πιστοποιείται από δύο πράγματα: Το πρώτο είναι η αθανασία της ψυχής και το δεύτερο η τακτική κίνηση των αστέρων. Ο Πλάτων αντιστρέφει το επιχείρημα. Η κίνηση των ουρανίων σωμάτων πιστοποιεί την ύπαρξη του θεού. Άψυχα αντικείμενα δεν μπορούν να ακολουθούν τόσο ακριβείς υπολογισμούς.

«ΑΘΗΝΑΙΟΣ: Ο νους που κυβερνά έβαλε σε τάξη τα πάντα στο σύμπαν. Όποιος τα δει αυτά με προσοχή και όχι με αφέλεια, δεν πρόκειται να γίνει άθεος ούτε να συμβεί το αντίθετο από αυτό που περιμένουν πολλοί. Γιατί υποθέτουν ότι όσοι ασχολούνται με την αστρονομία και τις άλλες συναφείς αναγκαίες επιστήμες γίνονται άθεοι, καθώς παρατηρούν ότι αυτά συμβαίνουν αναγκαία και όχι χάρη σε βούληση της διάνοιας για την εκπλήρωση του αγαθού.»
Πλάτων, Νόμοι 966d9-967a6

Η αθεΐα θα προσβάλλει τους νόμους. Και αυτό επειδή οι άθεοι δεν καταλαβαίνουν την προτεραιότητα της ψυχής έναντι του σώματος. Ο Πλάτωνας καταφέρεται εναντίον των Φυσικών φιλοσόφων. Πολλοί από αυτούς μάλιστα, έφτασαν στο σημείο να αποδώσουν την αιτία στην ύλη, φέρνοντάς τους σε δύσκολη θέση. Σήμερα όμως τα πράγματα είναι αλλιώς, αποφαίνεται. Ο Πλάτωνας με τη φωνή του Αθηναίου υπερτονίζει την αναγκαιότητα του έσχατου νόμου. Εκεί όπου όλα έχουν ρυθμιστεί στην εντέλεια, το πιο σημαντικό απουσιάζει: Η δια νόμου θεολογική παιδεία των φυλάκων, ώστε οι νόμοι να παραμένουν αναλλοίωτοι.

«ΑΘΗΝΑΙΟΣ: Δεν πρόκειται ποτέ κανείς από τους θνητούς ανθρώπους να γίνει με βεβαιότητα θεοσεβής, αν δεν καταλάβει αυτά που λέμε τώρα: ότι η ψυχή είναι το πιο πρωταρχικό από όλα όσα πήραν μέρος στη δημιουργία, και είναι αθάνατη, και εξουσιάζει όλα τα σώματα (ἀθάνατόν τε, ἄρχει τε δὴ σωμάτων πάντων). Επιπλέον, πρέπει να καταλάβει αυτό που είπαμε πολλές φορές ως τώρα, ότι ο νους εξουσιάζει όσα βρίσκονται στα αστέρια. Τώρα, Κλεινία και Μέγγιλε, πρέπει να σκεφτούμε, αν θα προσθέσουμε κι αυτόν τον νόμο, μαζί με όσους έχουμε αναφέρει, ώστε η νυχτερινή Συνέλευση των αρχόντων να γίνει κοινωνός της παιδείας που είπαμε, και να φυλάξει τον νόμο για τη διατήρησή του; Τι άλλο να κάνουμε;

ΚΛΕΙΝΙΑΣ: Αγαπητέ μου, βεβαίως θα τον προσφέρουμε, μήπως μπορούμε και σταδιακά;

ΑΘΗΝΑΙΟΣ: Τότε όλοι μας ας προσπαθήσουμε. Θα γίνω βοηθός σας με μεγάλη προθυμία (και ίσως μάλιστα βρω και άλλους εκτός από εμένα) χάρη στην εμπειρία μου και τη συχνή μου μελέτη για το θέμα.

ΚΛΕΙΝΙΑΣ: Αλλά τότε, ξένε, πάνω απ’ όλα πρέπει να πορευτούμε στον δρόμο που όπως φαίνεται μας οδηγεί ο θεό;.»
Πλάτων, Νόμοι 967d2-968c1

Ο Πλάτωνας έχει πραγματευτεί σε μάκρος την αθανασία της ψυχής σε άλλα έργα. Στις τελευταίες σειρές του έργου (που δεν πρόλαβε ούτε να δημοσιεύσει) υποδεικνύει τον έσχατο και πιο ουσιαστικό νόμο για την ιδανική του πολιτεία: Οι φύλακες πρέπει να λάβουν υποχρεωτικά τη θεολογική παιδεία που κρίνεται αναγκαία προκειμένου να στηρίζουν εις αεί την σταθερότητα των νόμων της πόλεως.

Ο Πλάτωνας αφήνει παρακαταθήκη το τελευταίο του έργο. Οι Νόμοι κλείνουν με τον Κλεινία και τον Μέγγιλο να παρακαλούν τον Αθηναίο ξένο με όλα τα μέσα να μη φύγει για να τους βοηθήσει στην ίδρυση της νέας πόλεως. Ο φιλόσοφος είχε ταξιδέψει τρεις φορές στη Σικελία στην απόπειρά του να σώσει τον κόσμο. Παρά την ασφάλεια και ευημερία της Ακαδημίας, επέλεξε την αβεβαιότητα και ανασφάλεια των θαλάσσιων ταξιδιών στην αναζήτηση της ορθής διακυβέρνησης της πολιτείας. Η Πολιτεία του χρειάζεται όχι μόνο ορθούς αλλά και αναλλοίωτους Νόμους. Η ορθή παιδεία των νομοφυλάκων πρέπει να θεσμοθετηθεί με έναν τελευταίο νόμο, ώστε όλα να παραμείνουν ως έχουν.

Η αγάπη δεν είναι κάτι που κάνετε, είναι απλώς αυτό που είστε

Για μια χαρούμενη ζωή, θα πρέπει κάθε μέρος της ύπαρξής μας να λειτουργεί σε συνεργασία με όλα τα υπόλοιπα, αρμονικά. Για αυτό και οι όποιοι ακραίοι περιορισμοί στη ζωή μας, μόνο αρνητικό αντίκτυπο θα έχουν στην καθημερινότητά μας. Μην πολεμάτε τη ζωή. Δεν είστε αντίπαλοι της ζωής. Είστε η ζωή.

Εναρμονιστείτε μαζί της και θα δείτε ότι όλα θα σας φαίνονται πιο εύκολα. Δεν είναι αγώνας το να κρατάτε τον εαυτό σας σε φόρμα και υγιή. Κάντε δραστηριότητες που απολαμβάνετε: παίξτε ένα παιχνίδι, κολυμπήστε, περπατήστε, τρέξτε.

Η διέξοδος βρίσκεται μέσα μας

Ό,ΤΙ ΚΙ ΑΝ ΈΧΕΤΕ ΚΆΝΕΙ μέχρι στιγμής στη ζωή σας ήταν επειδή αναζητούσατε ένα πράγμα. Είτε επιδιώξατε να κάνετε μια επαγγελματική καριέρα, είτε ανοίξατε τη δική σας επιχείρηση, είτε βγάλατε χρήματα, είτε φτιάξατε μια οικογένεια, το κάνατε πάντα διότι αναζητούσατε ένα απλό πράγμα: τη χαρά. Αλλά στην πορεία η ζωή έγινε περίπλοκη.

Αν είχατε γεννηθεί σαν οποιοδήποτε άλλο πλάσμα που ζει στον πλανήτη μας, τα πράγματα θα ήταν πολύ απλά. Οι ανάγκες σας θα ήταν μόνο σωματικές. Το γεμάτο στομάχι θα σήμαινε ότι περνάτε μια υπέροχη μέρα. Ρίξτε μια ματιά στον σκύλο ή στη γάτα σας: τη στιγμή που γεμίζει το στομάχι τους είναι απόλυτα ήρεμα.

Όταν όμως έρχεστε σε αυτόν τον κόσμο ως άνθρωποι, τα πράγματα αλλάζουν. Το άδειο στομάχι είναι μόνο ένα πρόβλημα: η πείνα. Αλλά το γεμάτο στομάχι τι είναι; Εκατό προβλήματα! Εάν διακυβεύεται η επιβίωσή μας, τότε το πρόβλημα είναι τεράστιο. Αλλά από τη στιγμή που παύει να είναι πρόβλημα η επιβίωση, είναι σαν να μη σημαίνει τίποτα. Κατά κάποιον τρόπο, για τον άνθρωπο η ζωή δεν τελειώνει με το ζήτημα της επιβίωσης – αντιθέτως, η ζωή ξεκινάει με την επιβίωση.

Ως γενιά σήμερα, έχουμε οργανώσει πολύ καλύτερα το ζήτημα της επιβίωσης. Μπορείς να πας στο σουπερμάρκετ και να αγοράσεις ό,τι χρειάζεσαι για ολόκληρο τον χρόνο. Μπορείς μάλιστα να το κάνεις αυτό χωρίς καν να χρειαστεί να βγεις από το σπίτι σου! Ποτέ πριν στην ιστορία της ανθρωπότητας δεν ήταν εφικτό κάτι τέτοιο. Μέχρι και πράγματα που πριν από εκατό χρόνια ακόμη και οι βασιλιάδες δυσκολεύονταν να τα αποκτήσουν σήμερα είναι προσβάσιμα στον μέσο πολίτη. Είμαστε η γενιά με τις περισσότερες ανέσεις που έχει ποτέ ζήσει στον πλανήτη. Το πρόβλημα είναι ότι σίγουρα δεν είμαστε η πιο χαρούμενη γενιά ούτε η πιο στοργική ούτε η πιο γαλήνια.

Γιατί συμβαίνει αυτό; Έχουμε κάνει ό,τι καλύτερο μπορούσαμε για να φτιάξουμε το εξωτερικό περιβάλλον. Εάν το φτιάξουμε κι άλλο, θα εξαφανιστεί ο πλανήτης! Αλλά εξακολουθούμε να μην είμαστε πιο χαρούμενοι από τους προγόνους μας που έζησαν πριν από χίλια χρόνια.

Εάν λοιπόν αυτό που κάνουμε δεν λειτουργεί αποδοτικά, μήπως ήρθε η ώρα να βρούμε τι δεν πάει καλά; Γιατί να συνεχίσουμε να κάνουμε κάτι που δεν έχει πετύχει τα τελευταία χίλια χρόνια; Για πόσο καιρό ακόμη θα συνεχίσουμε να κινούμαστε βάσει σχεδίων που είναι σαφές ότι τελικά δεν είχαν το αναμενόμενο αποτέλεσμα;

Έφτασε η ώρα να σας δώσω ένα παράδειγμα.

Ας ξεκινήσουμε με μια μόνο ερώτηση: τι θεωρούμε ότι σημαίνει ευημερία;

Πολύ απλά, ευημερία είναι η βαθιά αίσθηση της ευχαρίστησης μέσα μας. Εάν το σώμα νιώθει ευχάριστα, αυτό το αποκαλούμε υγεία. Εάν νιώθει πολύ ευχάριστα, το αποκαλούμε απόλαυση. Εάν ο νους νιώθει ευχάριστα, αυτό το αποκαλούμε γαλήνη. Εάν αυτή η ευχαρίστηση γίνει μεγάλη, τότε μιλάμε για χαρά. Εάν τα συναισθήματα είναι ευχάριστα, αυτό ονομάζεται αγάπη. Εάν γίνουν πολύ ευχάριστα, αυτό ονομάζεται ευσπλαχνία. Εάν η ζωτική ενέργεια γίνει ευχάριστη, το αποκαλούμε ευδαιμονία. Εάν γίνει πολύ ευχάριστη, τότε το αποκαλούμε έκσταση. Αυτό είναι που αναζητάτε: την ευχαρίστηση μέσα σας και έξω από εσάς. Όταν η ευχαρίστηση πηγάζει από μέσα σας, αποκαλείται γαλήνη, χαρά και ευτυχία. Όταν ο περίγυρος γίνει ευχάριστος, του αποδίδουμε τη λέξη επιτυχία. Εάν δεν σας ενδιαφέρει τίποτα από αυτά και θέλετε να πάτε στον παράδεισο, τι αναζητάτε; Απλά, την υπερφυσική επιτυχία! Επομένως, στην ουσία κάθε ανθρώπινη εμπειρία αφορά την ευχαρίστηση και τη δυσαρέσκεια σε διαφορετικό βαθμό.

Αλλά πόσες φορές στη ζωή σας έχετε ζήσει μια ολόκληρη μέρα νιώθοντας ευδαιμονία – χωρίς ούτε μια στιγμή άγχους, αναστάτωσης, εκνευρισμού ή στρες; Πόσες φορές έχετε ζήσει είκοσι τέσσερις συνεχόμενες ώρες νιώθοντας μόνο απόλυτη ευχαρίστηση; Πότε ήταν η τελευταία φορά που σας συνέβη κάτι τέτοιο;

Το πιο εντυπωσιακό από όλα είναι ότι οι περισσότεροι άνθρωποι πάνω στον πλανήτη δεν έχουν ζήσει ούτε μία μέρα ακριβώς όπως θα ήθελαν! Βέβαια, δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην έχει βιώσει τη χαρά, τη γαλήνη, ακόμη και την ευδαιμονία, αλλά οι καταστάσεις αυτές είναι φευγαλέες. Οι άνθρωποι αδυνατούν να τις διατηρήσουν. Καταφέρνουν να φτάσουν στο συναίσθημα, αλλά αυτό συνεχώς καταρρέει. Και δεν είναι ότι χρειάζεται τίποτα σπουδαίο για να καταρρεύσει το συναίσθημα. Το πιο απλό πράγμα αρκεί για να κάνει τους ανθρώπους να χάσουν την ισορροπία τους και την αρμονία.

Για παράδειγμα, βγαίνετε έξω και κάποιος σας λέει ότι είστε ο πιο όμορφος άνθρωπος στον κόσμο: εσείς αμέσως πετάτε στα ουράνια. Μετά όμως επιστρέφετε στο σπίτι και οι δικοί σας σας λένε ποιος πραγματικά είστε: και όλα καταρρέουν!

Σας θυμίζει κάτι αυτό;

Γιατί χρειάζεται να νιώθετε μέσα σας την ευχαρίστηση; Η απάντηση είναι προφανής. Όταν βρίσκεστε σε κατάσταση εσωτερικής ευχαρίστησης, τότε γίνεστε ευχάριστοι σε όλους και σε όλα γύρω σας με τρόπο φυσικό. Δεν χρειάζονται οι γραφές ή η φιλοσοφία για να σας πουν ότι πρέπει να φέρεστε καλά στους άλλους. Διότι είναι το φυσικό επακόλουθο όποτε νιώθετε καλά μέσα σας. Η εσωτερική ευχαρίστηση είναι το βασικό συστατικό και η συνταγή της επιτυχίας για να δημιουργήσουμε μία ειρηνική κοινωνία και έναν χαρούμενο κόσμο.

Εξάλλου, η επιτυχία σας στον κόσμο εξαρτάται ουσιαστικά από το πόσο σωστά θα αξιοποιήσετε τις ικανότητες του σώματος και του νου. Επομένως, για να καταφέρετε να γίνετε επιτυχημένοι, η ευχαρίστηση θα πρέπει να γίνει η βασική ποιότητα μέσα σας. Πάνω απ’ όλα, είναι πλέον αποδεδειγμένο ιατρικά και επιστημονικά ότι το σώμα και ο νους σας λειτουργούν καλύτερα όποτε βρίσκεστε σε ευχάριστη κατάσταση. Λένε ότι εάν καταφέρετε να παραμείνετε ευτυχισμένοι για είκοσι τέσσερις ώρες, οι πνευματικές σας δυνατότητες σχεδόν θα διπλασιαστούν.

Δεν είναι δύσκολο αυτό, αρκεί να καταλαγιάσει η εσωτερική αναταραχή ώστε να αναδυθεί η διαύγεια. Η ίδια ζωτική ενέργεια στην οποία αναφέρεστε με τη λέξη «εαυτός» άλλοτε είναι πολύ χαρούμενη, άλλοτε δυσαρεστημένη, άλλοτε γαλήνια και άλλοτε σε αναταραχή. Η ίδια ζωτική ενέργεια έχει τη δυνατότητα να βρεθεί σε όλες αυτές τις καταστάσεις. Αν, λοιπόν, είχατε την επιλογή να αποφασίσετε ποια έκφραση θα θέλατε να έχει η ζωτική σας ενέργεια, τι θα διαλέγατε; Τη χαρά ή τη δυστυχία; Την ευχαρίστηση ή τη δυσαρέσκεια;

Η απάντηση είναι προφανής. Μόνο η μέθοδος μπορεί να διαφέρει από άνθρωπο σε άνθρωπο. Αλλά είτε προσπαθείτε να βγάλετε πολλά χρήματα, είτε το ρίχνετε στο ποτό, είτε προσπαθείτε να πάτε στον παράδεισο, η ευχαρίστηση είναι ο μοναδικός στόχος. Ακόμη και αν λέτε ότι δεν σας ενδιαφέρει αυτός ο κόσμος και ότι ο στόχος της ζωής σας είναι απλώς να πάτε στον παράδεισο, και πάλι την ευχαρίστηση αναζητάτε. Εάν σας είχαν πει από τότε που ήσασταν παιδί ότι ο Θεός ζει στον παράδεισο, αλλά ο παράδεισος είναι ένα μέρος φρικτό, θα θέλατε να πάτε εκεί; Σίγουρα όχι!

Στην ουσία, το ύψιστο επίπεδο ευχαρίστησης είναι ο παράδεισος – η δυσαρέσκεια είναι η κόλαση. Άλλοι λοιπόν πιστεύουν ότι θα τη βρουν στο κρασί και άλλοι στον Θεό, αλλά αυτό που όλοι αναζητούν είναι η ευχαρίστηση.

Το μόνο που μπορεί να σταθεί εμπόδιο μεταξύ του εαυτού σας και της ευημερίας σας είναι ένα απλό γεγονός: ότι έχετε επιτρέψει στις σκέψεις και στα συναισθήματά σας να λαμβάνουν οδηγίες από έξω αντί από μέσα.

Μια μέρα μια κυρία πήγε για ύπνο. Καθώς κοιμόταν είδε ένα όνειρο. Είδε έναν όμορφο άντρα να την κοιτάζει επίμονα. Μετά άρχισε να την πλησιάζει όλο και περισσότερο. Την πλησίασε τόσο πολύ, που εκείνη ένιωθε μέχρι και την ανάσα του. Άρχισε να τρέμει – όχι από φόβο.

Μετά τον ρώτησε: «Τι θα μου κάνεις;». Ο άντρας είπε: «Μα, κυρία μου, δικό σου είναι το όνειρο!».

Αυτό που συμβαίνει μέσα στο κεφάλι σας είναι το δικό σας όνειρο. Τουλάχιστον στο όνειρό σας θα έπρεπε να συμβαίνει αυτό που εσείς θέλετε, έτσι δεν είναι; Ακόμη και αν αυτό που συμβαίνει στον κόσμο δεν είναι αυτό που θέλετε, τουλάχιστον οι σκέψεις και τα συναισθήματά σας θα έπρεπε να είναι όπως εσείς τα θέλετε. Αυτή τη στιγμή, όμως, δεν παίρνουν εντολές από εσάς, διότι διαχειρίζεστε με τυχαίο τρόπο ολόκληρο τον ανθρώπινο μηχανισμό.

Ο ανθρώπινος μηχανισμός είναι η πιο εξελιγμένη φυσική μορφή στον πλανήτη. Είστε το πιο θαυμαστό επίτευγμα της τεχνολογίας, αλλά το πρόβλημα είναι ότι δεν ξέρετε πού βρίσκεται το πληκτρολόγιο. Είναι σαν να προσπαθείτε να δουλέψετε σε έναν υπερυπολογιστή με μια αξίνα κι ένα γαλλικό κλειδί! Το αποτέλεσμα είναι ότι η απλή διαδικασία της ζωής έχει αρνητικές συνέπειες στην ανθρωπότητα. Το να προσπαθείς απλώς να κερδίσεις τα προς το ζην, να αναπαραχθείς, να μεγαλώσεις τα παιδιά σου και μετά μια μέρα να πεθάνεις δεν είναι δα και καμιά ιδιαίτερη πρόκληση! Είναι εντυπωσιακό ότι οι άνθρωποι παλεύουν μόνο και μόνο για να καταφέρουν αυτό που κάθε σκουλήκι, έντομο, πτηνό ή ζώο κάνει χωρίς να καταβάλλει σχεδόν καμία προσπάθεια.

Για να το θέσω απλά, η εσωτερική μας οικολογία είναι χάλια. Για κάποιον λόγο νομίζουμε ότι αν διορθώσουμε τις εξωτερικές συνθήκες, αυτό αρκεί για να γίνουν και μέσα μας τα πάντα καλά.

Αλλά τα τελευταία εκατόν πενήντα χρόνια έχει αποδειχτεί ότι το μόνο που μπορεί να κάνει η τεχνολογία είναι να μας βοηθάει να νιώθουμε άνετα και βολικά, δεν θα μας φέρει την ευημερία.

Πρέπει να καταλάβουμε ότι εάν δεν κάνουμε τα σωστά πράγματα, τα σωστά πράγματα δεν θα μας συμβούν από μόνα τους: αυτό ισχύει τόσο για τον εξωτερικό κόσμο, όσο και για τον εσωτερικό.

Η λογική του Αριστοτέλη

Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι όλα όσα έχουμε μέσα στο μυαλό μας, ως ιδέες και σκέψεις, έχει φτάσει μέχρι τη συνείδηση μας χάρη σε όλα όσα έχουμε δει κι ακούσει. Είμαστε, όμως, προικισμένοι από τη γέννησή μας και με μυαλό, που σκέφτεται λογικά. Έχουμε την ικανότητα να ταχτοποιούμε τις εμπειρίες μας και όσα αντιλαμβάνονται 0ι αισθήσεις μας με λογικό τρόπο σε κατηγορίες και είδη. Κατ’ αυτό τον τρόπο, γεννιούνται μέσα στο μυαλό του ανθρώπου έννοιες όπως «πέτρα», «φυτό», «ζώο» και «άνθρωπος».

O Αριστοτέλης δεν αρνιόταν το γεγονός ότι ο άνθρωπος διαθέτει από γεννησιμιού του την ικανότητα να σκέφτεται λογικά. Αντίθετα κατά τον Αριστοτέλη, η λογική είναι το βασικότερο χαρακτηριστικό του ανθρώπου.

Το μυαλό μας, όμως, είναι εντελώς «αδειανό» ώσπου αρχίζουμε και το τροφοδοτούμε με εμπειρίες. O άνθρωπος, επομένως, δεν έχει «ιδέες» από γεννησιμιού του.

Αυτή ήταν μία από τις κύριες διαφωνίες που είχε ο Αριστοτέλης με τον Πλάτωνα και την Θεωρία των Ιδεών του.

H λέξη «λογική» (όχι όμως και η έννοια) ήταν άγνωστη στην εποχή του Αριστοτέλη. Τη λέξη λογική με τη σημερινή της έννοια τη χρησιμοποίησε αργότερα πρώτος ο Αλέξανδρος ο Αφροδισιεύς (δίδαξε στην Αθήνα περιπατητική φιλοσοφία το 198 έως 211 μ.Χ.)

Η λογική αναδείχθηκε σε επιστήμη από τον Αριστοτέλη. Γι αυτό και ο κορυφαίος Γερμανός φιλόσοφος Καντ είπε ότι «η λογική δεν μπόρεσε να κάνει ούτε ένα βήμα μπροστά από τη λογική που ξέρουμε από την εποχή του Αριστοτέλη».

H λογική είναι μέρος ή για να το πούμε διαφορετικά εργαλείο της φιλοσοφίας. Αναφέρεται σε κάποιους συλλογισμούς που καταλήγουν σε χρήσιμα – μπορεί όμως και όχι – συμπεράσματα.

Ένα τέτοιο συμπέρασμα παρμένο και διασκευασμένο από το βιβλίο του ντε Κρεσέντο είναι το ακόλουθο.

Όταν κάνεις τη σκέψη ότι ο οπαδός μιας ομάδας, λόγω συναισθηματισμού, δεν είναι αντικειμενικός ως προς την ομάδα του και αν ξέρεις ότι ένας δημοσιογράφος είναι οπαδός του ΠΑΟ, συμπεραίνεις ότι ο δημοσιογράφος αυτός δεν σχολίασε αντικειμενικά έναν αγώνα του ΠΑΟ της προηγουμένης Κυριακής.

Αυτός είναι ένας λογικός συλλογισμός.

Η λογική για τον Αριστοτέλη δεν είναι αυτόνομη επιστήμη, είναι όμως χρήσιμη για τον πάθε επιστήμονα. Διότι η λογική είναι αυτή που θα τον βοηθήσει να επισημάνει σε ποια θέματα πρέπει να αναζητήσει την απόδειξη και τι είδους απόδειξη. Επομένως, η λογική είναι ένα εργαλείο για τον κάθε επιστήμονα.

Με τη λογική ασχολήθηκε ο Αριστοτέλης κυρίως στα “Αναλυτικά πρότερα”, όπου περιγράφει διάφορα σχήματα σκέψης, ενώ στα “Αναλυτικά ύστερα” περιγράφει τον επιστημονικό συλλογισμό, και στα Τοπικά το διαλεκτικό συλλογισμό.

Τι είναι όμως «συλλογισμός» κατά τον Αριστοτέλη. Συλλογισμός γι αυτόν είναι μια αλληλουχία σκέψεων που μπαίνει σε λειτουργία όταν τεθεί κάποιο ζήτημα. Με την εμφάνιση του συγκεκριμένου ζητήματος ακολουθεί κάποια σκέψη, η οποία είναι συνέπεια της αλήθειας του ζητήματος. Και αυτό συνεχίζεται χωρίς να χρειάζονται πρόσθετα (εξωτερικά) στοιχεία.

Για να γίνει αυτό πιο κατανοητό, ας αναφέρουμε μια γνωστή φράση από την γεωμετρία:

«Τα προς τρίτον τινί ίσα και αλλήλοις ίσα».

Δηλαδή, αν αποδειχθεί ότι δύο γωνίες A και B, ξεχωριστά η καθεμία, είναι ίσες με μία τρίτη Γ, τότε και οι γωνίες A και B θα είναι και μεταξύ τους ίσες.

Μια άλλη φράση, που είναι επίσης πολύ οικεία σε όλους όσους πέρασαν από το σχολείο, είναι η εξής:

«Διά της εις άτοπον απαγωγής»

Τη φράση αυτή την έχουμε χρησιμοποιήσει για επίλυση προβλημάτων γεωμετρίας και λέει ότι, μια πρόταση αποδεικνύεται αληθής, εφόσον θεωρώντας την αρχικά λανθασμένη προκύπτει συλλογιστικά κάτι ψευδές.

Είδος συλλογισμού είναι και η «επαγωγή».

Ας αναφέρουμε ένα παράδειγμα για να γίνει κατανοητό περί τίνος πρόκειται.

Για να καταλήξεις στο συμπέρασμα ότι οι οχιές, τα φίδια, είναι δηλητηριώδεις, δεν είναι ανάγκη, ούτε είναι δυνατόν, να διαπιστώσεις κάτι τέτοιο με όλες τις οχιές. Εξετάζεις έναν αριθμό από αυτές και καταλήγεις ότι το ίδιο συμβαίνει και με τις υπόλοιπες. Δηλαδή, η επαγωγή οδηγεί από τη μερική γνώση στην καθολική. Γιατί, όταν ο νους του ανθρώπου αντιληφθεί την αλήθεια για ορισμένο αριθμό περιπτώσεων, μπορεί να συλλάβει τη δυνατότητα της ισχύος της αλήθειας αυτής σε όλες τις ανάλογες περιπτώσεις.

H «απόδειξη» είναι επιστημονικός συλλογισμός, και το αποτέλεσμα αυτού του συλλογισμού είναι πάντα αληθινό, ενώ το αποτέλεσμα κάποιων συλλογισμών, όπως αναφέραμε πιο πριν, μπορεί να είναι ορισμένες φορές και λανθασμένο.

Είναι αδύνατο να υπάρχουν άμεσες αποδείξεις για όλα τα πράγματα. Κάτι τέτοιο θα τραβούσε επ’ άπειρον και τελικά δεν θα αποδεικνυόταν τίποτα. Επειδή, ό,τι καινούργιο προέκυπτε, θα έπρεπε και αυτό να αποδειχτεί.

Σε ό,τι αφορά τα αξιώματα που υπάρχουν στις επιστήμες θεωρούνται δεδομένα, μόνον εφόσον μπορούν να εφαρμοστούν στην πράξη. Χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι το αξίωμα του Ευκλείδη:

«Αν από ίσα αφαιρεθούν ίσα, η ισότητα δεν μεταβάλλεται»

Τέλος, είναι αδύνατον δύο αντιφατικές προτάσεις για το ίδιο πράγμα να είναι συγχρόνως αληθινές και οι δύο. Είναι αδύνατον την ίδια στιγμή και να βεβαιώνουμε και να αρνούμαστε κάτι (η αντίφαση) και συγχρόνως να λέμε την την αλήθεια. Αναγκαστικά μόνο το ένα σκέλος της αντίφασης θα είναι αληθινό. Αυτό βεβαίως είναι προφανές γιατί το αντίθετο θυμίζει τη λογική τον Νασρεντίν Χότζα. O Χότζας, όντας κάποτε κατής (δικαστής), δίκαζε μια διαφορά ανάμεσα σε δύο γείτονες. Όταν άκουσε τον πρώτο, αποφάνθηκε: «Έχεις πέρα για πέρα δίκιο». Όταν μίλησε ο αντίδικος τον, ο Χότζας τον είπε: «Μα βέβαια, έχεις δίκιο». H γυναίκα τον, που παρακολουθούσε την δίκη, απόρησε: «Μα Χότζα, πώς γίνεται να λες ότι έχουν κι οι δύο δίκιο;». Κι εκείνος της αποκρίθηκε: «Σωστά, κι εσύ δίκιο έχεις»

Υπάρχουν αποφάσεις που έχουν πολύ μεγάλη σημασία για τη ζωή μας και για τη ζωή των άλλων

Στις εύπορες κοινωνίες, όντως βομβαρδιζόμαστε αδιάκοπα από εκατοντάδες επιλογών σχετικά με το τι θα φάμε, τι θα φορέσουμε, τι θα αγοράσουμε και τι θα παρακολουθήσουμε στην τηλεόραση. Αυτές οι επιλογές απαιτούν ελάχιστη σκέψη γιατί οι συνέπειές τους είναι εφήμερες. Αλλά υπάρχουν αποφάσεις που έχουν πολύ μεγάλη σημασία για τη ζωή μας, και μερικές φορές για τη ζωή των άλλων, και αξίζουν μια σοβαρή επένδυση χρόνου και ενεργητικής σκέψης.

Τέτοιες αποφάσεις είναι, για παράδειγμα, το πότε θα συζήσουμε με έναν συγκεκριμένο άντρα ή γυναίκα, αν θα παντρευτούμε, αν και πότε θα κάνουμε παιδιά, πού θα ζήσουμε, αν θα συνάψουμε εξωσοζυγική σχέση ή αν θα πάρουμε διαζύγιο ή σε ποιον θα αφήσουμε χρήματα σε μια διαθήκη. Οι αποφάσεις μας μπορεί να σχετίζονται με ανθρώπους για τους οποίους έχουμε ευθύνη. Χρειάζεται να αποφασίσουμε τι όνομα θα δώσουμε στα παιδιά μας, τι όρια συμπεριφοράς θα θέσουμε, τι πρέπει να ρυθμίσουμε για τη φροντίδα τους και σε τι σχολείο θα πρέπει να τα στείλουμε. Κάποια επαγγέλματα έχουν ενσωματωμένες στη δομή τους αλλεπάλληλες λήψεις αποφάσεων: γιατροί, δικαστές, πολιτικοί, ακόμη και χρηματιστές, πρέπει σε καθημερινή βάση να κάνουν επιλογές με εξαιρετικά σημαντικές συνέπειες, και έχουν τα εφόδια να το κάνουν αυτό μέσα από μια εκπαίδευση στις διαδικασίες λήψης αποφάσεων σε ό,τι αφορά τον εκάστοτε τομέα των αρμοδιοτήτων τους. Αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι δεν είναι καθόλου καταρτισμένοι σε βασικές τεχνικές λήψης αποφάσεων.

Μία από τις πιο σημαντικές αποφάσεις στη ζωή του Αριστοτέλη λήφθηκε όταν ήταν έφηβος. Μετά τον θάνατο των γονιών του τον υιοθέτησε ο γαμπρός του, Πρόξενος, και μεταξύ τους αποφάσισαν ότι ο ιδανικός τόπος για αυτόν τον εξαιρετικά ευφυή νεαρό ήταν η καλύτερη σχολή στον κόσμο – η Ακαδημία του Πλάτωνα στην Αθήνα. Ως ο πιο ευφυής μαθητής στον οποίο δίδαξε ποτέ ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης μπόρεσε να καταπιαστεί με κάθε είδους κλάδο μελέτης, μεταξύ αυτών και με κάποιους για τους οποίους ελάχιστα ενδιαφερόταν ο Πλάτων – τις φυσικές επιστήμες. Ο Αριστοτέλης εξελίχθηκε στον πρώτο φιλόσοφο που περιέγραψε με πρακτικούς όρους τον καλύτερο τρόπο λήψης μιας απόφασης, γράφοντας με ζωντανό, πρακτικό τρόπο και χωρίς σύνθετες και ακατανόητες εκφράσεις. Η μέθοδος απαιτεί να εξετάζουμε επαρκώς όλες τις εναλλακτικές συμπεριφορές που ενδέχεται ή όχι να μας οδηγήσουν στην επίτευξη των στόχων μας, προσπαθώντας να προβλέψουμε τις συνέπειες κάθε συμπεριφοράς, κι έπειτα να επιλέγουμε μία από αυτές και να μένουμε προσκολλημένοι σε αυτή.

Η αρχαιοελληνική λέξη για την όλη διαδικασία της ικανοποιητικής εξέτασης και λήψης αποφάσεων είναι η ευβουλία: το ρήμα «εξετάζω», βουλεύεσθαι, σχετίζεται με λατινογενείς λέξεις όπως «volition» (βούληση) και με το αγγλικό ρήμα «to will» (βούλομαι). Η ευβουλία δηλώνει την ικανότητα κάποιου να εξετάζει από μόνος του και να μπορεί να αναγνωρίζει τηv καλή βούληση και τις λογικές αποφάσεις των άλλων. Συνεπώς, περιλαμβάνει το να ζητάμε συμβουλές από προσεκτικά επιλεγμένους συμβούλους. Η αρχαιοελληνική έννοια της βούλησης ήταν εγγενώς συνδεδεμένη με μια εκλεπτυσμένη κατανόηση της διακυβέρνησης: αν ακόμα και οι πιο απλοί άνθρωποι πρέπει να ασκούν καλά την εξουσία, χρειάζεται να «βουλεύονται». Άρα ο αρχαιοελληνικός όρος βουλεύεσθαι έχει την ίδια ρίζα με τη λέξη που περιγράφει τη Βουλή της δημοκρατικής Αθήνας.

Οι ικανότητες του βουλεύεσθαι απαιτούν χρόνο για να βελτιωθούν· αρχίζουν ως αυτο-συνείδητα εφαρμοσμένη κοινή λογική αλλά ανθούν σε αυτό που ο Αριστοτέλης αποκαλεί «πρακτική σοφία» (φρόνησις), αν εφαρμόζονται καθημερινά σε πραγματικές καταστάσεις. Είναι σημαντικό το γεγονός ότι το ιστορικό πρόσωπο τον οποίον τη φρόνησιν επαινεί ο Αριστοτέλης είναι ο Περικλής, ο περίφημος Αθηναίος πολιτικός που είχε κυβερνήσει τηv Αθήνα επί πολλές δεκαετίες στα μέσα του 5ου αιώνα π.Χ., καθώς εκλεγόταν στο ίδιο αξίωμα επανειλημμένα. Ο Περικλής τηρούσε την καλή λήψη αποφάσεων με εξαιρετική συνέπεια και οι Αθηναίοι ευημερούσαν αποκτώντας την ικανότητα να δημιουργήσουν σπουδαία έργα τέχνης, συμπεριλαμβανομένων των κτιρίων της Ακρόπολης και των τραγωδιών του Σοφοκλή και του Ευριπίδη. Η εξέλιξη του Περικλή ως πολιτικού δεν παρουσίαζε σημάδια κάμψης, καθώς ο ίδιος βελτιωνόταν στην πρακτική σοφία: η σταδιοδρομία του αναχαιτίστηκε μόνο με τον θάνατό του από τον λοιμό, ένα κλασικό παράδειγμα της κακής τύχης ενάντια στην οποία ο Αριστοτέλης ήξερε πολύ καλά ότι το βουλεύεσθαι μπορεί να αποδειχτεί πλήρως ανίσχυρο.
Η εκπαίδευση στις διαδικασίες της ηθικής λήψης αποφάσεων δημιουργεί έναν καλύτερο κόσμο για όλους μας.

Οι νέοι έχουν άμεση ανάγκη από εκπαίδευση, όπως προειδοποιεί ο Αριστοτέλης, γιατί το βουλεύεσθαι μπορεί να αποβεί τρομερά δύσκολο. Υπάρχουν εύκολες περιπτώσεις διάκρισης μεταξύ σωστού και λάθους· ο θεμελιωδώς τίμιος άνθρωπος θα γνωρίζει από ένστικτο έναν σωστό τρόπο κατανομής χρημάτων ή τροφής σε ομάδες ανθρώπων. Αλλά, όπως λέει ο Αριστοτέλης, ο ακριβής τρόπος για την πραγματοποίηση αυτής της σωστής πράξης είναι κάτι «πολύ δυσκολότερο από το να γνωρίζει κάποιος τι ωφελεί την υγεία». Η ηθική είναι πολύ πιο ρευστή και πολύπλοκη ακόμα και από τηv ανθρώπινη φυσιολογία. Γιος γιατρού, ο Αριστοτέλης προσθέτει ότι ακόμα και στην ιατρική, η πρακτική εφαρμογή της θεραπείας είναι πολύ πιο δύσκολη από την απλή γνώση σχετικά με «το μέλι, το κρασί και τον ελλέβορο, τον καυτηριασμό και τη χειρουργική».

Ωστόσο, πρέπει προηγουμένως να ορίσουμε το βουλεύεσθαι. Για τον Αριστοτέλη, το βουλεύεσθαι έχει μια πολύ συγκεκριμένη έννοια. Δεν αφορά τους τελικούς στόχους μας – ένας γιατρός δεν βουλεύεται σχετικά με την πρόθεσή του, που είναι προφανώς να εξασφαλίσει την υγεία του ασθενή του. Αφορά την επιλογή του καλύτερου μέσου για την επίτευξη των στόχων μας. Ο γιατρός βουλεύεται σχετικά με την πορεία των ενεργειών και τη θεραπεία που θα αποκαταστήσει τηv υγεία του ασθενή. Κατ’ αναλογία, γνωρίζουμε ότι η ευτυχία είναι ο στόχος μας, αλλά βουλευόμαστε σχετικά με το μέσο επίτευξής της – την πορεία των ενεργειών που είναι πιθανότερο να εξασφαλίσουν την ευτυχία για εμάς τους ίδιους, τους αγαπημένους μας και τους συμπολίτες μας.

Ο Αριστοτέλης αναγνωρίζει ότι μερικοί άνθρωποι είναι πολύ αδύναμοι ώστε να μπορούν να αναλάβουν πλήρη ευθύνη για τα πράγματα που απαραίτητα εναπόκεινται σε αυτούς. Δεν είναι πιθανόν να μπορούν να μάθουν να βουλεύονται καλά ή να εφαρμόζουν πολιτικές που προκύπτουν μετά το βουλεύεσθαι. Αλλά η ουσία της υπόθεσης είναι η εξής: αν θέλεις να κατακτήσεις την ευτυχία, πρέπει να αναλάβεις την ευθύνη των πράξεων σου αλλά και των αποτυχιών σου ώστε να δράσεις. «Για ό,τι εξαρτάται από κάποιον να κάνει ή να μην κάνει, ο ίδιος είναι η αιτία και όλα αυτά των οποίων την αιτία αποτελεί εξαρτώνται από τον ίδιο», γράφει ο Αριστοτέλης, διακηρύττοντας ότι όλοι έχουμε την ελεύθερη βούληση να ενεργούμε ως καλοί ή ως κακοί άνθρωποι. Το ίδιο πρόσωπο «σαφώς διαπράττει εκούσια όλες τις ενέργειες που διαπράττει σκόπιμα.

Είναι σαφές, λοιπόν, ότι τόσο η καλοσύνη όσο και η κακία είναι εκούσιες». Αυτό είναι θεμελιώδες για την ηθική μας: ο Αριστοτέλης μάλιστα, καταλήγει να πει ότι «κρίνουμε τον χαρακτήρα ενός ανθρώπου με βάση τη σκόπιμη επιλογή του – δηλαδή, με κριτήριο όχι τι κάνει αλλά για ποιο λόγο το κάνει». Ο Αριστοτέλης δηλώνει εντυπωσιασμένος από ένα παράδειγμα σε μια τραγωδία όπου ο Πελίας δολοφονείται από τις κόρες του. Αυτός ο μυθικός Έλληνας βασιλιάς ήταν γέρος και ανήμπορος. Η μάγισσα Μήδεια έπεισε τις αδελφές ότι το υγρό στον λέβητά της είχε την ιδιότητα να τον κάνει να ξανανιώσει. Μάλιστα, αυτό το απέδειξε εμπειρικά μέσω ενός πειράματος με ένα κριάρι. Οι Πελιάδες βουλεύτηκαν και αποφάσισαν ως καλές κόρες, μετά την προφανή επιστημονική απόδειξη, να κόψουν σε κομμάτια τον Πελία και να τα βάλουν μέσα στον λέβητα. Ο ίδιος δεν επιβίωσε. Αλλά με το βουλεύεσθαι οι κόρες τον Πελία θα είχαν λάβει υπόψη ποιο προσωπικό κίνητρο θα μπορούσε να είχε οδηγήσει τη Μήδεια (ήθελε τον θρόνο του Πελία για τον σύζυγό της) και σίγουρα δεν θα δέχονταν ποτέ συμβουλές από εκείνη.

Ο Αριστοτέλης συστήνει να θέτουμε τους στόχους μας, που θα πρέπει να είναι αυστηροί αλλά εφικτοί και ανάλογοι των ικανοτήτων και των πόρων μας, με καλές προθέσεις. Να βουλευόμαστε συστηματικά σχετικά με την ακριβή πορεία δράσης μας που θα τους κατακτήσει. Να συγκρίνουμε διαφορετικές πορείες δράσης κι έπειτα να επιλέγουμε μία (ο όρος του Αριστοτέλη γι’ αυτόν τον τύπο επιλογής είναι η λέξη προαίρεσις). Έπειτα, πολύ προσεκτικά, να πραγματοποιούμε αυτές τις πράξεις. Με αυτόν τον τρόπο περιγράφεται η ιδέα του Αριστοτέλη για την αληθινή, βαθιά, ικανοποιητική και διαρκή ευτυχία. Επειδή είναι αυτοδημιούργητη, δεν μπορεί να αφαιρεθεί παρά μόνο με συμπτωματική κακοτυχία, όπως με τον λοιμό της Αθήνας. Ακόμα και τότε, τα επιτεύγματά μας πριν μολυνθούμε από τον λοιμό πιθανότατα θα αναγνωριστούν και επίσης αυτό σημαίνει ότι θα πεθάνουμε πιο ευτυχείς απ’ ό,τι αν είχαμε ζήσει μια ζωή χωρίς σκοπό και χωρίς βουλεύεσθαι.