Κυριακή 26 Ιουλίου 2020

Δημήτρης Λιαντίνης: Να μη σηκώσουνε ποτές κεφάλι οι ραγιάδες.

«Στους χρόνους της Άλωσης οι στρατιώτες του Παλαιολόγου που υπεράσπισαν τα τείχη ήσαν πέντε χιλιάδες. Την ίδια ώρα που στα μοναστήρια του κράτους βρίσκουνταν τριακόσιες χιλιάδες καλόγεροι στην άλκιμη ηλικία του μάχιμου άντρα. Να τρώνε και να πέρδονται και να τρέφουνε πρωκτό. Και ο αρχηγός του κράτους την Κυριακή έψελνε πατριάρχης στην αγια-Σοφιά, και τη Δευτέρα γονάτιζε πουλημένος τσανακογλείφτης στο σαράι όπου την αγια-Σοφιά για τζαμί την παραχώρησε στον Πορθητή, αντίδωρο για τα προνόμιά του.

Έτσι, μιλώντας για πατριάρχη και για σουλτάνο, φτάνουμε στους πρώτους κύκλους της Κόλασης του Δάντη. Κάποτε πρέπει να ξεκλειδώσουμε το κατώγι της ιστορίας μας. Και να φέρουμε στο φως «τους όφεις και τα φίδια» που είναι μέσα κλεισμένα. Να ειπούμε, δηλαδή, ότι το πρώτο μέλημα του πορθητή της Πόλης ήτανε να θρονιάσει στο στασίδι των σκλάβων τουρκόφρονα πατριάρχη. Όχι για να προστατέψει τα νιτερέσα του δούλου γένους, όπως μας λένε αιώνες τώρα οι δάσκαλοι και τα βιβλία. Αλλά για να τον έχει δόλιο και χθόνιο συνεργάτη στο αρειμάνιο οθωμανιλίκι του. Στο να μη σηκώσουνε, δηλαδή, ποτές κεφάλι οι ραγιάδες.

- Εσύ από τη μεριά σου, παπά, είπε ο Πορθητής στον πατριάρχη Γεννάδιο, αυτόν που διάταξε να κάψουν τα βιβλία του Πλήθωνα για τον Πλάτωνα, θά' σαι το δικό μου μούτρο με τη μουστακοφόρα και τη ραγιάδικη προβοσκίδα. Ο κρυφός πολυχρονεμένος πατισάχ. Θα τους λες, μαζί με την κυρα-Δέσποινα, υπομονή και κουράγιο, και «πάλε με χρόνους με καιρούς...». Και θα τους κρατάς καλά στους χαλκάδες και τις άλυσες.

Με τον καιρό θα μάθεις. Και η συμπεριφορά σου θα γενεί πολιτική σκεπαστή, και υψηλή διπλωματία. Με τους δραγομάνους και τους οσποδάρους που θα σου φτιάξω, και δίπλα στους ιδικούς μου τζοχανταραίους, τον πασά και το μουφτή, τον κατή και το βοΐβοντα, θα οργανώσουμε ένα τέλειο σύστημα διοίκησης. Τη συντήρηση, δηλαδή, και το διαιωνισμό της σκλαβιάς. Και τού 'κλεισε το μάτι.

Εγώ από τη μεριά μου, υποσχέθηκε, θα σ' έχω στα χρυσά και στην πορφύρα, Θα τρως, και θα πίνεις, και θα παχαίνεις. Όπως το λέει και το τραγούδι:

«Καρδιά μου, τι ξαλάφρωμα,
τι πρήξιμο, κοιλιά μου
».

Και τα «οθωμανικά» τερτίπια μου, αν το βαστά η καρδούλα σου, και κείνα δικά σου. Παπαδάκια και γιουσουφάκια. Μόνε πρόσεχε! Στο κρυφό και στο σκεπασμένο. Θά 'χεις τις εκκλησιές σου, τις πισκοπές και τα μοναστήρια σου. Δίσκους, κεριά, λιβάνια, τάματα, διαθήκες, άσπρα και γρόσια, βακούφια και χτήματα μοναστηριακά, ούλα αφορολόγητα. Θα τα γιομίζεις με διάκους, και με καλόγερους τίγκα. Κι αμάν αμάν. Αλλά τη συμφωνία μας και τα μάτια σου. Γιατί θα σε κρεμάσω με τ' άντερα σου.

Έχεις ακουστά, τίμιε αναγνώστη, για τα μοναστηρίσια γεύματα και τα μοναστηρίσια τραπέζια; Ακόμη αποκρατά ο απόηχος. Ο Ανώνυμος της Ελληνικής Νομαρχίας διηγάται πως ο δεσπότης Ιωαννίνων είχε μια κοιλιά σαν εξάμετρο βαγένι. Και πως σαν εστρωνότανε για πρόγευμα, έτρωγε δύο οκάδες γιαούρτι σακούλας, και μισή οκά σαρδέλλα παστωμένη με το χουλιάρι την καθησιά.

Έτσι, λοιπόν, από τούτη τη συμφωνία του πατριάρχη με το σουλτάνο, πέρα από τους τέσσερες αιώνες της φοβέρας και της σκλαβιάς, τι βγήκε; Βγήκε η περίφημη ρασοφόρα διπλωματία του ραγιά και του καγιά. Σήμερα τη λέμε φανάρι και φαναριωτισμό. Είναι οι Φαναριώτες. Οι αόρατοι τουρκολάτρες. Οι πρίντζιπες και οι ηγεμόνες της Βλαχομπογδανίας που λέει ο Ρήγας. Οι Καρατζάδες, οι Μουρούζηδες, οι Σούτσοι, οι Ραγκαβήδες, οι Μαυροκορδάτοι, και οι πανάθλιοι Κωλέττηδες. Αυτή η λύμη και η συφορά. Το θρεφτάρι του πατριάρχη και του σουλτάνου. Το θρεφτάρι του ελληνοεβραίικου φυράματος, δηλαδή, στην καινούργια του μετάλλαξη, που όταν θα 'ρθεί η ώρα του μεγάλου Σηκωμού, θα παίξει τον ολέθριο ρόλο του. Θα δημιουργήσει τη μοιραία αντιπαράθεση ανάμεσα στους γνήσιους Έλληνες, τους Ελληνοέλληνες αλλιώτικα, και στους μούλους Έλληνες, τους Ελληνοεβραίους αλλιώτικα. Ανάμεσα, δηλαδή, «στα συνήθια της Ιλιάδας» που αποκρατούν ακόμη, όπως έγραφε ο Σολωμός, την ουσία, και στη δουλόφρονα και μουλωχτή πολιτική του κλήρου, τον τύπο.»

Δημήτρη Λιαντίνη, Γκέμμα

Ο θάνατος του Ερώτα και της ζωής από την χριστιανική... μωρία

Ο… σκόλοψ της ζωής

Ακολουθώντας, κάθε χρόνο, πιστά την συνήθεια του αποχαιρετισμού για τις καλοκαιρινές διακοπές, με μια ανάλαφρη ανάρτηση με θέμα το καλοκαίρι, αλλά και με έντονη διάθεση να φιλοσοφήσουμε για να μην πάει ο κόπος μας χαμένος, φέτος σας αποχαιρετώ, αν και καθυστερημένα, με ένα θέμα που αφορά το σώμα και τη ζωή μας! Επικούρειοι εμείς οι άθεοι πάντα λατρεύαμε τον ήλιο και τη φύση, το σώμα και τη ζωή! Μπροστά σ’ αυτήν την κακομοιριά της οικονομικής μας κατάστασης έχουμε κάτι που οι ξένοι τροϊκανοί δεν μπορούν να μας το πάρουν! Ακόμα και τώρα, για να γευτούν τον ήλιο και τη θάλασσα, πρέπει να έρθουν εδώ και να τα αγοράσουν, παρά την αμετάκλητη και άνευ όρων παραχώρηση της εθνικής μας ασυλίας! Εμείς όμως αυτά τα έχουμε δωρεάν όλο τον χρόνο. Έτσι λοιπόν, λουστείτε στο Φως και στην ζεστασιά της Φωτεινής μας Πέτρας (Ελ-λας). Είναι το μόνο που μας απέμεινε αν και θρησκευτικά κάποιοι, εδώ και αιώνες, προσπαθούν να μας το στερήσουν, διακηρύσσοντας ότι σαν χριστιανοί πρέπει να ζούμε την κακομοιριά μας, υποχρεωμένοι να μιμούμαστε το πάθος και τη σταύρωση του Ιησού κάθε μέρα.

Πρέπει, λέει, αυτό να μας γίνει βίωμα, γιατί ο πιστός πρέπει σε ολόκληρη τη ζωή του να πενθεί, γιατί η ζωή είναι «μια απέραντη κοιλάδα δακρύων»! Ω τι ταπεινωτικός κανόνας! Ο πιστός παραχωρεί όχι μόνο το σώμα του, αλλά και τη ζωή του ολόκληρη, αμετάκλητα και άνευ όρων στην υπόθεση της θρησκευτικής του πίστης! Θα μου πείτε, αυτό σπάνια το κάνει ο χριστιανός, για να μην πω στις μέρες μας κανένας. Ε, τότε μπορώ να δεχτώ ότι ανάμεσα στη πράξη και τη θεωρία (δόγμα) βρίσκεται ένα απέραντο χάσμα που το χαρακτηρίζω «υποκρισία». Ή για να το πούμε ανοιχτά.: Άλλα λέμε κι άλλα κάνουμε.

Η θρησκεία είναι κοινωνικό φαινόμενο κι όσο να οδύρεται ότι θα μείνει στατική κι απόλυτη, μην το πιστεύετε. Στην πράξη όλα αλλάζουν. Ακόμα και το ότι η μαντίλα έπαψε να καλύπτει την κεφαλή των γυναικών και η γάμπα αποκαλύφτηκε ή μαζί με την μαντίλα το στριγκάκι πάει ασορτί είναι κι αυτό αποτέλεσμα κοινωνικής εξέλιξης που βρίσκεται σε αντίθεση με το στατικό δόγμα της θρησκείας. Όπως ο ουμανισμός σταμάτησε τον κατήφορο της κατήφειας της ζωής, έτσι και οι θρησκείες μια μέρα θα πάψουν. Γιατί δεν μπορεί να συνεχιστεί άλλο αυτό το χάσμα ανάμεσα στην αλήθεια και το ψέμα.

Τι ειρωνεία… να θάβεις την πραγματική ζωή για να κερδίσεις μια ουτοπία που οι χριστιανοί φιλόσοφοι μετρίασαν σε «αιώνια» ζωή … Στην προηγούμενη φράση η ειρωνεία βρίσκεται στα εισαγωγικά της λέξης «αιώνια»! Λέξεις όπως «Αιώνιος», «Τέλειος» και «Άπειρος» για μας δεν έχουν κανένα απολύτως νόημα, αφού στερούνται πάσης λογικής! Τα πράγματα είναι εφήμερα και η πραγματικότητα εφικτή μόνο μέσα στα πλαίσια της γέννησης και του θανάτου ή της μετατροπής από τη μια κατάσταση στην άλλη! Κενό δεν υπάρχει και εκ του μηδενός τίποτα δεν μπορεί να γεννηθεί. Τα «πάντα ρει», όπως έλεγε και ο Ηράκλειτος. Όπα… άθελά μου βγήκα από το θέμα ή έτσι μου φαίνεται…

Τι λέγαμε… για το βίωμα του πιστού! Ο Ιωάννης λοιπόν, εκείνος ο κομπλεξικός μισογύνης που κάποιοι τον είπαν και «Χρυσόστομο» τόσο ξεδιάντροπα έλεγε ότι μια ζωή πρέπει να πενθούμε! Η γνώση, η ομορφιά, η χαρά, το τραγούδι και το γέλιο ό,τι δηλαδή κάνει τη ζωή όμορφη από τα αβάσταχτα πολλές φορές βάσανα της ζωής, θεωρούνται αμαρτήματα. Αυτά κυρίως μολύνουν τους ειδωλολάτρες, τους Έλληνες δηλαδή, και γι’ αυτό οι χριστιανοί πρέπει να τα αποφεύγουν.

Τα αμαρτήματα αυτά, όπως έλεγε ο Εφραίμ ο Σύρος είναι σπορά του διαβόλου, προτρέποντας τους χριστιανούς να τιμήσουν τις γιορτές του Κυρίου, «όχι με αυλούς και κιθάρες, ως χριστιανοί και όχι ως Έλληνες με δάφνες και άνθη ή με κάτι άλλο που θα προδίδει Ελληνικό»! Εδώ τι λέτε χριστιανοί που ταυτίζεστε με τους Έλληνες και σαν Ελληναράδες πια γυροφέρνετε στα σκυλάδικα μέχρι τα χαράματα; Γιατί δεν πάτε στις εκκλησιές για ολονυχτία;

Να τι λέει ο Ιωάννης που τον είπατε και «Χρυσόστομο». Αυτός είναι πιο αποκαλυπτικός, γιατί γιορτάζοντας τη γέννηση του Χριστού, ο πιστός, θέλει να χορέψει χωρίς να παίζει κιθάρα, χωρίς να κουνά στον αέρα φύλλα κισσού, χωρίς να κρατά στα χέρια του αυλό και χωρίς να κρατά αναμμένη λαμπάδα, αλλά να έχει μαζί του, αντί μουσικά όργανα, τις φασκιές που τυλίχτηκε ο Χριστός! Ε, ρε μεσονύκτια γλέντια… με φασκιές αντί γαρύφαλλα και τριαντάφυλλα…

Ο «Χρυσόστομος» καταδικάζει τις χαρές και τις διασκεδάσεις γιατί σ’ αυτές, ο πιστός, δε βρίσκει την τέρψη αλλά τον θάνατο. Γι' αυτό προτρέπει όχι μόνο στην κατάργηση των καρναβαλικών εκδηλώσεων αλλά και στην απαγόρευση κάθε γιορτής!

Τέλος ο Ιωάννης Δαμασκηνός τον 8ο αιώνα έγραφε «Τις Κυριακές και τις γιορτές ούτε να παίζεις, ούτε να χορεύεις, γιατί τα παιχνίδια και οι χοροί έργα διαβόλου είναι. Οι άθεοι Έλληνες και οι πεπλανημένοι χόρευαν και έπιναν…. Εμείς οι χριστιανοί όμως δεν είναι σωστό να γιορτάζουμε… σαν χριστιανός πρέπει να θυμάσαι σε τι έφταιξες του θεού, να θυμάσαι το θάνατο και ότι πρόκειται να τιμωρηθείς».

Κατάλαβες χριστιανέ πως πρέπει να φέρεσαι; Πρέπει να είσαι πάντα με σκυμμένο κεφάλι και να αναρωτιέσαι σε τι έφταιξες! Ναι, εσύ τα φταις όλα, κι όχι όπως μετριόφρονα λέει ο Πάγκαλος «μαζί τα φάγαμε»! Εσύ φταις που η Εύα έφαγε το μήλο και ο θεός αναγκάστηκε να σταυρωθεί για να σε λυτρώσει! Τώρα αν σταυρώθηκε κι εσύ πρέπει ακόμα να έχεις κατεβασμένη τη μούρη, να υποφέρεις και να νιώθεις ένοχος κουβαλώντας το προπατορικό αμάρτημα, είναι άλλου παπά ευαγγέλιο!

Θα μου πείτε αυτοί που έστησαν το ψέμα αυτό ακολούθησαν ποτέ τις προτροπές αυτές; Όχι φυσικά! Ούτε τότε, ούτε τώρα. Ο επικαλούμενος «Μέγας» Ιουστινιανός παντρεύτηκε μια πόρνη στριπτιζού που μπροστά της υποκλίνονταν βασιλείς και πατριάρχες και τα σκάνδαλα της εκκλησίας τότε έφτασαν μέχρι τις μέρες μας σκανδαλίζοντας ακόμα και τον πιο τολμηρό μποέμ της εποχής μας.
Το αιδοίο της Θεοδώρας, πριν γίνει Αγία, δεν ήταν απλά φωλιά απ’ όπου εισχωρούσε μέσα της ο Σατανάς, αλλά και ταΐστρα, μέσα από την οποία τάιζε με σπόρους παπάκια μπροστά στα μάτια των κατάπληκτων θεατών της.

Το σκανδαλιάρικο αιδοίο της σκανδάλιζε και μετά βέβαια, αλλά σύμφωνα με τον Προκόπιο, δεν το έβλεπαν τότε όλοι παρά μόνο αυτοκρατορικοί άνδρες του παλατιού! Ναι, αυτή ήταν η Αγία Θεοδώρα, η ξετσίπωτη που αναβάλω μια ανάρτηση γι' αυτήν επειδή ντρέπομαι μην πάρουν μαθήματα περιπλανώμενα στο ίντερνετ κορίτσια! Τα γράφω όμως στο βιβλίο μου, αφιερώνοντας έτσι ένα αρκετά πιπεράτο κεφάλαιο για όσους το διαβάσουν!

Φίλοι μου αντιληφθείτε το, στη θρησκεία αυτή προσωποποιούνται οι ιδέες ενός νευρωτικού και ανέραστου Παύλου, που αν υποθέσουμε ότι ήταν πραγματικό πρόσωπο, μάλλον ένα σωματικό πρόβλημα τον ταλαιπωρούσε και αναγκαστικά απείχε από κάθε σεξουαλική δραστηριότητα κι έτσι σαν αλεπού όσα δεν έφτανε τα έκανε…φιλοσοφία! Για τον "σκόλοπα" που είχε στην σάρκα του ρίξτε μια ματιά στην β΄ Επιστολή προς Κορίνθιους 12.7. Έτσι, η σεξουαλική του ανεπάρκεια, σαν αγκάθι του Σατανά τον ραπίζει.

Στην Καινή Διαθήκη γίνεται δόγμα και ψυχωτικό παραλήρημα ηθικής που πότε εκφράζει κατά γράμμα ό,τι εννοεί και πότε αλληγορικά αποκρύπτει αυτό που πραγματικά εκφράζει! Ο πόνος, το μαρτύριο, κι ο θάνατος αντιστρέφεται και για τους αθλητές της θρησκείας γίνεται χαρά, διασκέδαση και ζωή! Τι έπαρση και υπερβολή! Αντίθετα το γέλιο, η απόλαυση και η ζωή γίνονται αμαρτία, βάσανο και τιμωρία!

Στο χριστιανισμό η ζωή γίνεται πτωματοφιλική επινοώντας μια άνευ προηγουμένου πτωματολαγνική θεολογία, όπου αντιστρέφοντας τις αξίες της ζωής, η ζωή βαφτίζεται θάνατος και ο θάνατος ζωή! (Αλλοτρίωση, αποξένωση από την πραγματικότητα).

Ο πρώην Γνωστικός και νυν Νεοπλατωνικός Πλωτίνος, κοκκίνιζε στη θέα του γυμνού κορμιού του. Έχοντας, στον Γνωστικισμό, ριγμένες τις ρίζες του ο χριστιανισμός μιμείται την πορεία του Χριστού προς τον θάνατο που, πότε αυτή ερμηνεύεται μυστικά και αλληγορικά και πότε εκφράζει το «ιστορικό» γεγονός! Γι' αυτό οι πιστοί πρέπει σ’ ολόκληρη τη ζωή τους να νιώθουν σαν «αναχωρητές αυτού του κόσμου» και γι’ αυτό πρέπει να τον περιφρονούν και ισοβίως να πενθούν, γιατί η ζωή είναι μια απέραντη θάλασσα δακρύων. «Το γέλιο σας ας μεταβληθεί σε πένθος και η χαρά σας σε κατήφεια»! λέει στην Καινή Διαθήκη ο Ιάκωβος (4.9) και τα δύο, σύμφωνα με τους χριστιανούς, υποκινούνται από το διάβολο! Καλέ τι μας λες; …και τα πιστεύετε αυτά;

Έτσι οι «Αποκαλυπτικές» θρησκείες και περισσότερο ο Χριστιανισμός μηδένισαν κάθε αξία της ζωής, αποξενώνοντας τους πιστούς από την πραγματική ζωή, την οποία απολάμβαναν οι ποιμένες και καταδίκαζαν στο ποίμνιο! Κάντε μια σύγκριση: Η Εκκλησία, το Πατριαρχείο και κάθε θρησκευτική ηγεσία πλέει στη χλιδή κι ο κόσμος δυστυχεί. Κι όταν στις μέρες μας προτείνεται η Εκκλησία να συμβάλει με την φορολογία που της αναλογεί, μας απειλεί με το Διεθνές Δικαστήριο της Χάγης! Η Εκκλησία δεν είναι αρωγός του λαού, αλλά πρόθυμη να μας διασύρει διεθνώς αν διακυβευτούν τα κέρδη της που απέκτησε από τον λαό! Κι ο υπουργός εθνικής οικονομίας καθησυχάζει το παπαδαριό ότι δεν θα μειωθούν οι μισθοί των παπάδων και η τρόϊκα δεν θα αγγίξει την εκκλησιαστική περιουσία.

Ντροπή, ντροπή, ντροπή! Μην θίγεστε τώρα. Εσείς τους ψηφίζετε. Εσείς τους ανεβάσατε στον θρόνο και τον άμβωνα! Τέτοιοι σας άξιζαν! Άμα πια… να λέμε τα πράγματα όπως έχουν!

Ούφ, ψιλοπλακωθήκαμε πάλι… Πού είναι η εύθυμη διάθεση; Πάλι έφυγα από το θέμα! Όχι, όχι, δεν έφυγα, απλά το πλάτειασα! Πώς να γράψεις τόσα λίγα, όταν έχεις να πεις τόσα πολλά; Ας έρθουμε στο θέμα. Καλέ όχι του Χριστιανισμού, της Ζωής! Διαφορετικά, τι Επικούρειοι θα ήμασταν… Αγαπούμε τη ζωή, την ομορφιά και ακόμα πιο πολύ το όμορφο και ζωντανό ανθρώπινο σώμα μας. Καταδικάζουμε τον χριστιανικό μηδενισμό που ακρωτηριάζει τη ζωή και δημιουργεί ένα απέραντο χάσμα με τη πραγματική μας φύση.

Εξυμνούμε την Χαρά, τον Έρωτα και τη Ζωή γιατί δημιουργεί με τη φύση μια γέφυρα επικοινωνίας! Είναι ψέμα ότι ακόμα και το σεξ, πέρα από την απόλαυση της στιγμής σε τίποτα άλλο δεν ωφελεί. Η ισορροπία του ορμονικού συστήματος εκεί βασίζεται και μια υγιή ζωή απαιτεί οι ισορροπίες αυτές να μην διαταράσσονται. Όμως σίγουρο είναι ότι δεν βλάπτει κανέναν, όταν γίνεται προσωπική υπόθεση! Για τον Επίκουρο, ηδονή είναι η αποφυγή του πόνου κι όχι η απόλαυση που νομίζουν μερικοί, πολύ περισσότερο δεν είναι οργασμός, που νομίζουν μόνο οι αφελείς. «Όποιος καταλάβει ποια είναι τα όρια που θέτει η ζωή» έλεγε ο Επίκουρος, «γνωρίζει πόσο εύκολο είναι να αποκτηθεί ό,τι διώχνει τον πόνο της στέρησης και κάνει τη ζωή τέλεια στο σύνολό της».

Ναι, για κάποιους σαν και σένα τα έγραψε εκείνα ο μισογύνης και ανέραστος από τον σκόλοπα, Παύλος, αν και στις μέρες μας, μόνο οι μουσουλμάνοι τα εφαρμόζουν. Δες τε πώς κάνουν μπάνιο οι μουσουλμάνες και χαίρονται ανέμελα πλατσουρίζοντας στα κύματα… Παράλληλα έχουν και την εύνοια του Αλλάχ και τον… ξένο όφη μακριά από τον κόλπο τους!

Έτσι έπρεπε να είναι και οι χριστιανοί, αλλά οι… πολύ, πολύ Μεγάλοι…. Χριστιανοί κάνουν την εμφάνισή τους έτσι, ώστε να έχουν σίγουρη την προστασία του Ιησού-Χριστού από τα μανιασμένα κύματα και τα πονηρά βλέμματα στις παραλίες. Δεν λένε… όσο πιο μεγάλο τον έχεις, τόσο πιο σίγουρος νιώθεις; (έλα, πού πάει ο νους σας, δεν θέλω αηδίες!) Ε, λοιπόν, όσο και μεγάλο σταυρό να κρεμάσεις επάνω σου αν είναι να πνιγείς, με αυτόν να είσαι σίγουρος, μια ώρα νωρίτερα θα πας στον πάτο! Να και μια φορά που οι νόμοι της φυσικής είναι πιο χρήσιμοι από την θεολογία και ως φαίνεται η βλακεία, του χαϊμαλιού-φυλακτού, απύθμενη και γελοία!

Η «αγία» Παρασκευή γκρέμισε και έκανε ψιλή σκόνη τους ναούς και τα αγάλματα των Ελλήνων

Άγιοι της χριστιανοσύνης που φέρονται ως καταστροφείς του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού ή των αντιπάλων τους ή και δολοφόνοι!

Ένας από τους γνωστούς ισχυρισμούς των χριστιανών απολογητών είναι ότι: "Οι χριστιανοί δεν έκαναν καταστροφές, ο ελληνικός πολιτισμός κατέπεσε από μόνος του και αν έγιναν κάποιες ελάχιστες καταστροφές από κάποιους φανατικούς· αυτό έγινε λόγω των διωγμών που υπέστησαν από τους εθνικούς". Θα δούμε αν ευσταθεί αυτός ο πολύ συχνός ισχυρισμός τους, με βάση τα δικά τους κείμενα που είναι τα συναξάρια των αγίων, από τα οποία θα δούμε αποσπάσματα καταστροφών, όπως και από την ιστορία, τι αναφέρει για όσους από αυτούς τους αγίους, έχουμε ιστορικά στοιχεία.

Τα Συναξάρια είναι οι βιογραφίες των αγίων του Χριστιανισμού, άσχετα αν περιλαμβάνουν πλήθος μυθικών και υπερφυσικών στοιχείων, ή πολλές από αυτές είναι δημιουργήματα μεταγενέστερης ανάγκης για ύπαρξη πληθώρας μαρτύρων.

ΠΩΣ Η «ΑΓΙΑ» ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ (26 Ιουλίου) ΚΟΝΙΟΡΤΟΠΟΙΗΣΕ ΤΑ ΣΕΒΑΣΜΑΤΑ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ…
 
Εἰς τὸν Στίχον Στιχηρὰ προσόμοια τῆς Ἁγίας Παρασκευής
Ἦχος δ'
«Ὡς γενναῖον ἐν Μάρτυσι Πολυώδυνα βάσανα, ὑποστῆναι Πανένδοξε, ἀνδρικῷ φρονήματι η ὐτομόλησας, καὶ τῶν Έλλήνων Σεβάσματα ὡς κόνιν ἐλέπτυνας· τῷν ὰρσθένει τοῦ Σταυροῦ, τὸν Αντίπαλον ἔκτεινας τὸν Καυχώμενον, ὑπεράνωθεν ἄστρων θρόνον θεῖναι· πρὸ Ποδῶν σου γὰρ ἐρράγη, ὥσπερ Στρουθίον Παιζόμενος».

Η «ΑΓΙΑ» ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ ΚΑΤΕΔΑΦΙΣΕ ΤΑ ΕΡΓΑ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ

Κανών β', ᾨδὴ η', τῆς Ἁγίας Παρασκευής.
Ἦχος δ'
«Χεῖρας ἐκπετάσας Δανιὴλ Οὐκ ὄντας Θεοὺς ἀλλὰ ψευδῆ Δαιμόνων φάσματα Μάρτυς ἀπέδειξας, καὶ κατηδάφισας τέλεον καὶ εἰς τέλος Κατελέπτυνας ἐν εὐφροσύνῃ τῷ Χριστῷ, ἀπαύστως μέλπουσα· Εὐλογεῖτε, πάντα τὰ ἔργα Κυρίου τὸν Κύριον, Ναοῦ Δονηθέντος ἐπὶ γῆς ἐπιφοιτήσει σου, Ἀπόλλων Πέπτωκε καὶ κατηκόντι τα ξόανα ἐνεργείᾳ τοῦ ἀχράντου Σταυροῦ, δι' οὗ φραχθεῖσα μυστικῶς, ἐν παρρησίᾳ πολλῇ, ἀνεβόας· Πάντα τὰ Έργα Υμνεῖτε τὸν Κύριον». 

«Απόλλων Πέπτωκε» (Για τον Ελληνικό Ναό, του Θεού Απόλλωνα): Την λέξη «Πέπτωκε» την χρησιμοποιεί και ο Εβραίος Προφήτης Ησαΐας για την καταστροφή των αγαλμάτων και των ναών της Βαβυλώνας… τέλεια Εβραϊκή μίμηση.

«Πέπτωκε Πέπτωκε Βαβυλών, καὶ πάντα τὰ Αγάλματα Αὐτῆς, καὶ τὰ Χειροποίητα Αὐτῆς Συνετρίβησαν εἰς τὴν γῆν. 10 ἀκούσατε, οἱ καταλελειμμένοι καὶ οἱ ὀδυνώμενοι, ἀκούσατε ἃ ἤκουσα παρὰ Κυρίου σαβαώθ· ὁ Θεὸς τοῦ᾿ Ισραὴλ ἀνήγγειλεν ἡμῖν».(Ησαΐας: Κεφάλαιο 21 , Παράγραφοι 9 – 10).

"ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ", ΗΣΑΪΑΣ.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 61 (Ο "θεός" στον Ησαΐα: "εσείς θα κάθεστε και οι ξένοι θα σας φέρνουν τους φόρους τους, θα βόσκουν τα ζώα σας και θα οργώνουν τα ΄χωράφια σας").

ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΘΕΟΣ.
Ησ. 61,5 καὶ ἥξουσι ἀλλογενεῖς ποιμαίνοντες τὰ πρόβατά σου, καὶ ἀλλόφυλοι ἀροτῆρες καὶ ἀμπελουργοί.
Ησ. 61,5 Θα έλθουν ξένοι να ποιμάνουν τα πρόβατά σου, ω Ιερουσαλήμ, και αλλόφυλοι ως γεωργοί και αμπελουργοί.
Ησ. 61,6 ὑμεῖς δὲ ἱερεῖς Κυρίου κληθήσεσθε, λειτουργοὶ Θεοῦ· ἰσχὺν ἐθνῶν κατέδεσθε καὶ ἐν τῷ πλούτῳ αὐτῶν θαυμασθήσεσθε. [ἀντὶ τῆς αἰσχύνης ὑμῶν τῆς διπλῆς καὶ ἀντὶ τῆς ἐντροπῆς ἀγαλλιάσεται ἡ μερὶς αὐτῶν].
Ησ. 61,6 Σεις δε θα γίνετε και θα ονομασθήτε ιερείς Κυρίου, λειτουργοί του Θεού. Θα συντηρήσθε από τας πλουσίας εισφοράς των εθνών και θα γίνετε αξιοθαύμαστοι με τον πλούτον εκείνων.
Ησ. 61,7 οὕτως ἐκ δευτέρας κληρονομήσουσι τὴν γῆν, καὶ εὐφροσύνη αἰώνιος ὑπὲρ κεφαλῆς αὐτῶν.
Ησ. 61,7 Ετσι δε οι Ιουδαίοι θα κληρονομήσουν δια δευτέραν φοράν την γην της Επαγγελίας. Αιωνία χαρά και αγαλλίασις θα στεφανώνη τας κεφαλάς των.
Απολυτίκιον της "ελληνικής" εκκλησίας: " Ησαΐα (Ιεζεκιήλ) ἑβράϊζε κἂν πόλω, Ἀδωναῒ βλέπω σε, φάσκων Κυρίῳ."

ΔΕΣ: Ο "ΠΡΟΦΗΤΗΣ" ΗΛΙΑΣ, ΕΝΑΣ ΣΦΑΓΕΑΣ ΔΟΛΟΦΟΝΟΣ, ΠΟΥ ΓΙΟΡΤΑΖΟΥΝ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ

ΧΟΡΕΨΕ ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ ΜΕ ΤΙΣ ΠΑΡΘΕΝΕΣ ΓΙΑΤΙ ΓΚΡΕΜΙΣΕΣ ΤΑ ΑΓΑΛΜΑΤΑ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ... 

Κανών β', ᾨδὴ ε', τῆς Ἁγίας Παρασκευής).
Ἦχος δ'
«Σὺ Κύριε μου φῶς Ἠγώνισαι Σεμνή, καὶ τὸν τύραννον ἔκτεινας, ῥητρεύσεσι ταῖς πανσόφοις, πρὸβημάτων ἐμφρόνως, τὸν Χριστὸν καταγγέλλουσα. Νοῦν ἔχουσα στερρόν, ἀπτοήτῳ φρονήματι, Κατῄσχυνας τῶν Εἰδώλων τὰ Σεβάσματα.
Πάντα, γραφικαῖς ἀποδείξεσι. Παστάδος νοητῆς, καὶ νυμφῶνος ἠξίωσαι, χορεύουσα σὺν Παρθένοις ταῖς φρονίμοις ἐνθέως, Παρασκευὴ ἀοίδιμε».

ΙΑΤΡΕΙΟ ΨΥΧΩΝ

Κοντάκιον Ἦχος δ'
«Ἐπεφάνης σήμερον τὸν ναόν σου πάνσεμνε, ὡς Ιατρεῖον Ψυχικὸν εὑράμενοι ἐντούτῳ πάντες οἱ πιστοί, μεγαλοφώνως τιμῶμέν σε, Ὁσιομάρτυς Παρασκευὴ ἀοίδιμε».
(ΚΑΙ ΑΥΤΟ ΚΛΕΜΜΈΝΟ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ: Η επιγραφή «ΙΑΤΡΕΙΟ ΨΥΧΩΝ» ήταν γραμμένο έξω απ την βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας).

 Η ΑΓΙΑ ΙΕΡΟΥΣΑΛΗΜ

Στις 26 Ιουλίου γιορτάζει και η αγία Ωραιοζήλη και η Αγία Ιερουσαλήμ. 

«Μνήμῃ τῆς ἁγίας μάρτυρος Ὡραιοζήλης.
Τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ, Μνήμη τοῦ Ὁσίου Ἰγνατίου τοῦ Στειρωνίτου, καὶ τῶν Εγκαινίων τοῦ Ναοῦ τοῦ, Ἀρχαγγέλου Γαβριήλ, πέραν ἐν Χάλδαις, καὶ τῶν Ἁγίων Ἀππίωνος καὶ Ἱερουσαλήμ. Ταῖς αὐτῶν ἁγίαις Πρεσβείαις , ὁ Θεός, ἐλέησον ἡμᾶς. Ἀμήν».

Η αλήθεια είναι ότι τα συναξάρια είναι σε απίστευτο βαθμό μυθολογήματα και εφόσον δεν μπορούμε να δεχτούμε ως αληθή τα εξόφθαλμα θαύματα που περιέχουν, άλλο τόσο και τις ιστορίες τους. Αυτά όμως μαζί και με τις πράξεις των ιστορικών αγίων, αλλά και ότι έχουμε δει ήδη για το πως επικράτησε ο Χριστιανισμός, δείχνουν την ιδεολογία των χριστιανών διαχρονικά στο πως έβλεπαν τις άλλες θρησκείες και το μίσος τους για τις θεωρήσεις των άλλων που δεν άντεχαν, κυρίως των αρχαίων Ελλήνων που τους θεωρούσαν "μιαρούς", και "διεφθαρμένους". Αντικατοπτρίζουν τελικά το ποιοι κατέστρεφαν τα αρχαία ιερά, επίσης αντικατοπτρίζει τον πραγματικό λόγο που έγιναν οι σχετικά λίγοι διωγμοί των χριστιανών: Έγιναν εξαιτίας της επιθετικής τους δράσης κατά της αρχαίας θρησκείας, αφού εκείνη την εποχή και μέχρι να επικρατήσουν, υπήρχε πραγματική ανεξιθρησκεία.

Βλέπετε, για τους χριστιανούς τότε δεν εθεωρείτο κακό να καταστρέψεις τον ναό μιας άλλης θρησκείας ή τα αγάλματα της, υπήρχαν άλλωστε και οι κανόνες του Δευτερονομίου που δεν φαίνεται κανείς στον Χριστιανισμό να τους θεωρεί ως άκυρους, το αντίθετο. Υπάρχουν επίσης και οι εντολές του ίδιου του Ιησού, που είπε: ότι όποιος δεν είναι μαζί του είναι εναντίον του, ότι θα φέρει διχόνοια και ότι όποιος είναι έξω από την διδασκαλία του, πρέπει να αποβληθεί και να ριφθεί στην φωτιά. Έτσι δεν μας κάνουν εντύπωση τα κατορθώματα και οι καταστροφές αγίων χριστιανών, αφού συμφωνούν και με την θεωρία του. Μια θεωρία που η σύγχρονη Εκκλησία θέλει να ξεχάσει ή να συμβολοποιήσει.

Η μελέτη αυτή μπήκε για να ξεκαθαρίσουμε άλλη μια φορά, ότι ο Χριστιανισμός στην ουσία του και συχνά με την πράξη του, δεν έχει καμιά σχέση με την αγάπη και την ειρήνη που δήθεν θέλει να μας πει, ειδικά στον τρόπο που εξαπλώθηκε. Ήταν φονταμενταλιστικός, δηλαδή επικροτούσε και εφάρμοσε την βία στους άλλους όπως κάνουν τώρα οι μουσουλμάνοι, το προβάλει αυτό σαν επίτευγμα στα κείμενα αλλά και σε εικόνες του. Έτσι εξαπλώθηκε και δυστυχώς δεν υπάρχει καμιά διασφάλιση ότι δεν μπορεί να ξαναγίνει κάποια στιγμή το ίδιο.

ΔΕΣ: Άγιοι καταστροφείς

ΑΥΤΟ-ΑΞΙΑ

Δυστυχώς σήμερα θα έλεγα.... ότι πολλές φορές η αυτό-αξία μας.... εξαρτάται από την άποψη που έχουν τρίτα πρόσωπα... προς εμάς. Οι σκέψεις ενός ανθρώπου... που επιδιώκει συνεχώς την έγκριση των άλλων... δεν είναι αυθεντικές... αλλά εξωτερικά καθοριζόμενες. Και φυσικά...σε πολλές των περιπτώσεων, η έλλειψη έγκρισης, αποδοχής και κυρίως αγάπης από τους άλλους... πυροδοτεί τρόπου τινά καταθλιπτικές και αγχώδεις σκέψεις.

Παρόλα αυτά όμως.... ένας ΑΝΘΡΩΠΟΣ μπορεί να βλαφτεί μόνο.... από «μέσα προς τα έξω» και όχι από έξω προς τα μέσα. Διότι κανένα εξωτερικό γεγονός... δε μπορεί να βλάψει έναν κυρίαρχο νου. Μπορεί να τον βλάψει μόνο... εάν ο ίδιος ο νους.... το ερμηνεύσει ως βλαβερό και καταστροφικό.

Το ότι ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ μπορεί να πάθει κάτι κακό.... αποκλειστικά μόνο εάν ο νους του το ερμηνεύσει ως «κακό».... το υποστήριξε και εμπράκτως και ο Σωκράτης. Λέγοντας απερίφραστα τη ξακουστή πρόταση στους δημίους του... λίγο πριν την εκτέλεση του: «Μπορείτε να με σκοτώσετε... αλλά δε μπορείτε να με βλάψετε». Όπως διαπιστώνουμε... ο Σωκράτης μας αποδεικνύει ότι, ακόμη και στην περίπτωση του θανάτου... ο τρόπος ερμηνείας ενός γεγονότος... το καθιστά οδυνηρό ή μη.

Αυτή είναι μάλλον και μία από τις υψηλότερες μορφές αυτοκυριαρχίας... η οποία συνίσταται στον πλήρη έλεγχο της σκέψης. Οι σκέψεις και οι πεποιθήσεις μας... έχουν αποστολέα και παραλήπτη τον ίδιο μας τον εαυτό. Καθορίζονται από εμάς και είναι αποτέλεσμα της προσωπικής εκλογής που κάνουμε... για το αν θέλουμε να είμαστε ενημερωμένοι ή ανημέρωτοι, ευτυχισμένοι ή δυστυχισμένοι.

Οι αυτό-ενισχυτικές σκέψεις και η αυτοεκτίμηση... έχουν ως αποτέλεσμα μια αποδοτική και γεμάτη ζωή. Οι ακυρωτικές σκέψεις... βυθίζουν το άτομο στη μιζέρια και τη δυστυχία. Εμείς λοιπόν καθορίζουμε τις εμπειρίες της ζωής μας... μέσω του τρόπου που σκεφτόμαστε για αυτές και κυρίως του τρόπου μέσω του οποίου τις ερμηνεύουμε.

Εν κατακλείδι... είναι αυτή η ίδια η ποιότητα των σκέψεων μας... που καθορίζει την ποιότητα της ζωής μας.

Η ΜΥΘΙΚΗ ΣΚΕΨΗ: Ζωή και Παραμύθι

Ο άνθρωπος πάντα ζούσε σε κοινωνίες. Και κάθε άνθρωπος που γεννιέται σε μια κοινωνία ανατρέφεται με τις αντιλήψεις αυτής της κοινωνίας και μαθαίνει να συμπεριφέρεται όπως κι οι άλλοι γύρω του. Η κοινωνικοποίηση του κάθε νέου μέλους της κοινωνίας που έρχεται σε αυτή την ζωή, από την μια του εξασφαλίζει, ως ένα σημείο, το περιβάλλον της επιβίωσής του, από την άλλη όμως τον περιορίζει μέσα στα όρια της. Οι άνθρωποι, κι από παλιά, περηφανεύονται για τον πολιτισμό τους, για τις γνώσεις τους, για τις γνώσεις που μεταφέρουν μέσα από την αγωγή και την εκπαίδευση στις νέες γενιές. Αν κοιτάξουμε όμως προσεκτικά θα δούμε ότι τα πράγματα δεν είναι όπως τα πιστεύουν ή τα φαντάζονται οι άνθρωποι. Ποτέ, καμιά κοινωνία, ποτέ οι άνθρωποι, δεν έφτασαν στην απόλυτη γνώση, ούτε έζησαν ποτέ με την αλήθεια, το δίκαιο, μια αρμονική ζωή. Αυτά που γνωρίζουν οι άνθρωποι, ακόμα και σήμερα, ήταν πάντα λίγα και πολλά που πίστευαν ήταν μονάχα υποθέσεις ή απλά πεποιθήσεις χωρίς αποδείξεις. Στην πραγματικότητα ο κόσμος, το σύμπαν, η πραγματικότητα που ζουν οι άνθρωποι, είναι μυθολογική στο μεγαλύτερο ποσοστό της.

Αν κοιτάξουμε πέρα από την κοινωνία στην οποία γεννηθήκαμε, πέρα από αντιλήψεις στις οποίες μυηθήκαμε από μικρά παιδιά, θα δούμε ότι οι άνθρωποι έχουν διάφορες και διαφορετικές αντιλήψεις για την προέλευση του κόσμου. Έχουν πολλές θρησκείες κι αποδίδουν, ανάλογα με την θρησκεία τους, διάφορες Ιδιότητες ή Δράσεις στην Υπέρτατη Δύναμη ή σε κάποιο Θεό. Επίσης έχουν διάφορες και διαφορετικές πεποιθήσεις για διάφορα πράγματα, διαφορετικές ηθικές συμπεριφορές, συνήθειες και καθημερινή ζωή. Τι σημαίνει όλη αυτή η «ποικιλία»; Ότι όλα όσα γνωρίζουν, αντιλαμβάνονται, πιστεύουν και κάνουν οι άνθρωποι, είναι σχετικά. Ισχύουν για κάποιους δεν ισχύουν για άλλους, δεν ισχύουν για όλους. Μόνο ένας αφελής θα πίστευε ότι επειδή ανατράφηκε σε μια δυτική χριστιανική κοινωνία, ή σε μια μουσουλμανική κοινωνία ή σε μια βουδιστική κοινωνία ή σε μια ινδοϊστική κοινωνία, ή σε μια μη-θρησκευτική κοινωνία, ότι κατέχει την αλήθεια και ζει την ορθή ζωή. Στην πραγματικότητα όλοι οι άνθρωποι ζουν μέσα στο μυθολογικό σύμπαν της κοινωνίας στην οποία έτυχε να γεννηθούν. Και σε αυτό το μισο-επιστημονικό, μισο-μυθολογικό πλαίσιο που διατηρούν όλες οι κοινωνίες του κόσμου, ο άνθρωπος, ο κάτοικος του πλανήτη, έρχεται να χτίσει την δική του προσωπική ιστορία, την δική του ζωή, με τις δικές του πεποιθήσεις, με τις δικές του εμπειρίες, τα δικά του όνειρα, τις δικές του κατακτήσεις κι απογοητεύσεις. Παρόλο όμως που η κοινωνική κοσμοθεωρία (κάθε κοσμοθεωρία, κάθε κοινωνίας) περιέχει πολλά μυθολογικά στοιχεία από την άλλη μεριά περιορίζεται στην δική της μυθολογία απορρίπτοντας τις άλλες ερμηνείες του κόσμου σαν ψεύτικες και περιορίζοντας ην διαμόρφωση της πραγματικότητας εκ μέρους κάθε μέλους της στην επικρατούσα ερμηνεία. Η πραγματικότητα είναι αυτό που μας λένε (η πολιτεία, η εκπαίδευση, τα μέσα μαζικής επικοινωνίας, τα ήθη και τα έθιμα, η πολιτική επικαιρότητα, κλπ.). Τα γεγονότα, υποτίθεται ότι είναι αυτά και όπως τα ερμηνεύουν οι κοινωνίες, η πολιτεία, οι πολιτικές δυνάμεις. Ο Θεός είναι έτσι όπως μας είπαν κι η θρησκεία και τα κοινωνικά ήθη όπως τα βρήκαμε. Η καθημερινή ζωή είναι αυτή που επιβάλλουν οι οικονομικοί όροι και οι πολιτικοί συσχετισμοί.

Έτσι οι άνθρωποι, οι σύγχρονοι άνθρωποι (και σε κάθε εποχή το ίδιο ισχύει) είναι παγιδευμένοι μέσα στην κοινωνία τους, μέσα στην μυθολογία της κοινωνίας τους και μέσα στην σκληρή απάνθρωπη πραγματικότητα, όπως την διαμορφώνουν τα γεγονότα. Η διέξοδος από μια τέτοια κατάσταση θα μπορούσε να γίνει με την «έξοδο» από όλο αυτό το παραμύθι της ζωής μέσα στο οποίο έχουν εγκλωβιστεί οι άνθρωποι. Με την Φιλοσοφική Διαφώτιση της Συνείδησης (όπως έδειξαν οι Σύγχρονοι Υπαρξιστές Φιλόσοφοι), με την Θρησκευτική Πραγματική Εμπειρία του Θεού (όπως την πραγματώνουν όλοι οι Μυστικιστές), με την Διανοητική Διαφώτιση της Συνείδησης (που ξεκίνησε με τον Ευρωπαϊκό Διαφωτισμό κι ανάλογα κινήματα σε άλλες περιοχές του κόσμου) που απορρίπτει την άγνοια, τις προλήψεις και τις ανόητες πεποιθήσεις. Ακόμα και με κοινή επανάσταση, αν υποθέσουμε ότι θα υπήρχαν ώριμοι άνθρωποι που αντιλαμβάνονται τι ακριβώς συμβαίνει και τι θα μπορούσε να γίνει. Αλλά όπως έδειξε ο Τζορτζ Όργουελ στο βιβλίο του «Η φάρμα των ζώων» (1945) όλες οι επαναστάσεις είναι ανώριμες. Ενώ όμως όλοι αυτοί οι τρόποι που δοκιμάστηκαν πολλές φορές μέσα στην ανθρώπινη ιστορία απαιτούν πολύ κόπο και πολλές δυνάμεις που οι άνθρωποι συνήθως δεν διαθέτουν, Η Αληθινή Μυθολογία, ο Μύθος, το Παραμύθι, έρχεται να χρησιμοποιήσει ένα πολύ πιο ανθρώπινο, φυσικό, απλό κι εύκολο τρόπο για να μεταφέρει το Μήνυμα μιας άλλης ζωής στους ανθρώπους και να τους διαπαιδαγωγήσει ηθικά. Ο Μύθος, το Παραμύθι, γνωρίζει πολύ καλά την ζωή, την ζωή της δυστυχίας, της απώλειας, της δυσκολίας. Αλλά δεν περιορίζεται σε αυτό, σαν μια απλή καταγραφή και καταγγελία ίσως (όπως κάνει η κοινωνική μυθολογία κι η κοινωνική ηθική). Μιλά για την αντίδραση σε αυτή την κατάσταση, για προσπάθεια να βγούμε από αυτή την κατάσταση, για τις δοκιμασίες, τις επιτυχίες και τις αποτυχίες, μέχρι να φτάσουμε στον Τελικό Στόχο, στην Αληθινή Ζωή.

Η Αληθινή Μυθολογία, ο Μύθος, το Παραμύθι, δεν είναι μια «ανάπηρη μυθολογία», όπως η κοινωνική μυθολογία (η μυθολογία της κοινωνίας, που μόνο σκοπό έχει την διατήρηση της συνοχής της κοινωνίας, μιας κοινωνίας ανώριμων υποκριτών). Γνωρίζει ότι διαθέτει ανεξάντλητες δυνάμεις να Κατανοήσει τον κόσμο, να Διακρίνει την Αλήθεια από το ψέμα, το Καλό από το κακό, το Χρήσιμο από το βλαβερό κι άχρηστο, με άλλα λόγια να κάνει Ορθές Ηθικές Επιλογές. Ο Μύθος μπορεί να Ονειρευτεί, να Περιγράψει την ζωή όπως θα έπρεπε να είναι. Κι αυτό δεν γίνεται αυθαίρετα με την διήγηση αλλά με την αυστηρή και λογική εξιστόρηση συμπεριφορών και δράσεων που οδηγούν στο Αληθινό Τελικό Αποτέλεσμα. Ο Μύθος που Πάντα Προϋποθέτει μια Γενική Κοσμοαντίληψη (όπως έχει διαπιστωθεί από τους ανθρώπους χιλιάδες χρόνια τώρα) Ξαναπλάθει τον κόσμο όπως θα έπρεπε να είναι. Αυτό δεν γίνεται απλά για να «παρηγορήσει» ή να διασκεδάσει τις αγωνίες και τις απογοητεύσεις μας. Δείχνει, μέσα από την δράση και τις περιπέτειες των ηρώων του παραμυθιού, ότι πραγματικά μπορεί ο κόσμος να αλλάξει, η ζωή να γίνει καλύτερη. Έτσι ο Μύθος, το Παραμύθι, γίνεται Υπόδειγμα Ζωής, Οδηγός Ορθής Δράσης, Ηθικής Συμπεριφοράς κι Ενάρετης Πράξης. Το Παραμύθι Δείχνει προς το Ξέφωτο της Αληθινής Ζωής μέσα στο σκοτάδι του κόσμου. Όλα αυτά σημαίνουν ότι το Παραμύθι όχι μόνο μπορεί να διδάξει, έτσι γενικά, στα πλαίσια μιας γενικότερης αγωγής του ανθρώπου, αλλά ότι είναι ένα θαυμαστό και θαυμάσιο εργαλείο παιδαγωγικής. Διαβάζοντας ορθά το Παραμύθι κι εννοώντας όσα υπονοούνται επίσης (γνωρίζοντας δηλαδή τα ιδεολογικά πλαίσια μέσα στα οποία γεννιέται κι αναπτύσσεται η ιστορία) και κατέχοντας το κλειδί της ερμηνείας, των διαφόρων συμβολικών πράξεων μπορούμε να ανακαλύψουμε το Αληθινό Ανθρώπινο Σύμπαν, την Ζωή όπως θα έπρεπε να είναι. Το Παραμύθι δεν είναι ποτέ το παραμύθι, η απλή αφήγηση γεγονότων. Είναι Κοσμοθεωρία, είναι Ανθρωπολογική Αντίληψη, είναι Ηθική, είναι Αξιολογία και Διάκριση του Αληθινού από το ψεύτικο, του Καλού από το κακό. Είναι Υπόδειγμα

Με αφορμή το Παραμύθι μπορούμε να μιλήσουμε για Φιλοσοφία, για Θρησκεία, για Ψυχολογία, για Ηθική και Ορθή Δράση στην ζωή. Το Πως και το Αν αξιοποιούνται όλα αυτά στις κοινωνίες και στα εκπαιδευτικά συστήματα και στην αγωγή των παιδιών είναι μια άλλη υπόθεση. Κάλλιστα όμως το Παραμύθι, ή ένα συγκεκριμένο παραμύθι, από τα χιλιάδες παραμύθια, θα μπορούσε να γίνει αντικείμενο συζήτησης σε μια πανεπιστημιακή αίθουσα, για να δούμε τις Φιλοσοφικές Προεκτάσεις, τα Θρησκευτικά Βιώματα, τις Ψυχολογικές Εμπειρίες και τα Λογικά Περιστατικά που κρύβονται στην αφήγηση. Όπως και να έχει το Παραμύθι, το κάθε παραμύθι, υπονοεί ένα κόσμο, ένα ανθρώπινο σύμπαν, υποδείχνει ηθικές αντιλήψεις κι αξίες, υποκρύπτει μέσα σε συμβολικές δράσεις πραγματικές ανθρώπινες δράσεις και συμπεριφορές. Και χρησιμοποιεί τον χρόνο της εξιστόρησης για να μας οδηγήσει μέσα από την λογοτεχνική ομορφιά στις Εκβολές της Αποκατάστασης, της Ολοκλήρωσης, της Ευτυχίας. Είπαμε ήδη ότι ο άνθρωπος μπορεί να βρει διέξοδο και μέσα από την Αληθινή Έμπρακτη Φιλοσοφία και μέσα από τα Βιώματα της Θρησκείας και μέσα από την Ψυχολογική Ολοκλήρωση και μέσα από άλλες δράσεις (όπως για παράδειγμα το θέατρο το οποίο παρακολουθούμε ή στο οποίο «συμμετέχουμε», κλπ.). Η Μυθολογία, ο Μύθος, το Παραμύθι, η Διδακτική Ιστορία, η Παραβολή, κλπ., είναι ακόμα ένας Δρόμος, ακόμα ένας Τρόπος, Διαφώτισης του Ανθρώπου και Πνευματικής Ανάπτυξης. Δεν πρέπει ούτε να αγνοείται, ούτε να παρεξηγείται. Ο άνθρωπος είναι ένα ον με πολλές δυνάμεις και δυνατότητες. Είναι Ύπαρξη, είναι Πνεύμα, είναι Διανόηση, λογική σκέψη και φαντασία, είναι Συναίσθηση, συναίσθημα κι ηθική, είναι Αρετή και κακία. Αν η Φιλοσοφία σκοπεύει στην Πνευματική Διαφώτιση (κι αν είναι υπέρβαση της απλής διανόησης), αν η Θρησκεία τελειώνεται στην θρησκευτική έκσταση και στην Ένωση με το Παν, έχει κι ο Μύθος, το Παραμύθι, τους δικούς του Σκοπούς και Στόχους μέσα στην ανθρώπινη ζωή. Να Διδάξει, να Διαπαιδαγωγήσει Ηθικά, να Καθοδηγήσει Αξιολογικά και να Υποδείξει Τρόπους Ζωής. Ποιος μπορεί να αρνηθεί τον Προορισμό του;

Κατάλαβα ότι το να προσπαθώ να το κάνω τέλειο, ήταν η αιτία που δεν ήταν τέλειο

Εσύ γνωρίζεις το κέντρο σου; Αν δεν το γνωρίζεις, τότε συνεχώς θα φοβάσαι. Γι’ αυτό και η συνείδηση τού εαυτού πάντοτε φοβάται, πάντοτε τρέμει. Και πάντοτε χρειάζεσαι υποστήριξη από τους άλλους, κάποιον να σε χειροκροτήσει, κάποιον να σε αναγνωρίσει, κάποιον να σου πει πόσο όμορφος είσαι και πόσο ευφυής. Χρειάζεσαι κάποιον να σου τα πει όλα αυτά, σαν υπνωτιστική υποβολή, ώστε να μπορέσεις να πιστέψεις ότι ναι, είσαι όμορφος, είσαι δυνατός. Βλέπεις όμως ότι έτσι εξαρτάσαι από τους άλλους;

Ένας ανόητος έρχεται και σου λέει πως είσαι ευφυής. Και στην πραγματικότητα, φαίνεσαι ευφυής μόνο σε έναν ανόητο. Αν εκείνος είναι πιο ευφυής από σένα, ασφαλώς και δεν θα του φαίνεσαι ευφυής. Έτσι, έρχεται ένας ανόητος και πιστοποιεί την ευφυΐα σου κι εσύ είσαι πολύ ευτυχής. Μπορείς να φαίνεσαι όμορφος μόνο σε έναν άσχημο άνθρωπο. Αν εκείνος είναι πιο όμορφος από σένα, θα του φαίνεσαι άσχημος, επειδή όλα είναι σχετικά. Κι όταν άσχημοι άνθρωποι πιστοποιούν πως είσαι όμορφος, εσύ είσαι τρομερά ευτυχής.

Τί είδους ευφυΐα είναι αυτή, που χρειάζεται να πιστοποιηθεί από ανόητους ανθρώπους; Τί είδους ομορφιά είναι αυτή, που χρειάζεται να πιστοποιηθεί από άσχημους ανθρώπους; Αυτό είναι τελείως ψεύτικο, είναι ανόητο! Εμείς όμως αναζητούμε συνεχώς στον έξω κόσμο, να βρούμε κάποια υποστήριξη για το εγώ μας, κάποιον να μας υποστηρίξει λίγο, ένα στήριγμα. Διαφορετικά, υπάρχει πάντοτε ο κίνδυνος να καταρρεύσει το εγώ μας. Έτσι, πρέπει να το υποστηρίζουμε από όλες τις πλευρές και συνεχώς εμφανίζεται ανησυχία.

Γι’ αυτό έχεις περισσότερη χάρη όταν είσαι μόνος — επειδή δεν έχεις ανησυχίες. Κανένας δεν βρίσκεται εκεί για να σε δει. Είσαι πιο αθώος όταν είσαι μόνος. Μέσα στο μπάνιο σου, είσαι πιο αθώος — είσαι και πάλι παιδί. Στέκεσαι μπροστά στον καθρέφτη και κάνεις γκριμάτσες και το απολαμβάνεις. Αν όμως αντιληφθείς ότι το παιδί σου σε βλέπει από την κλειδαρότρυπα, αμέσως γίνεσαι τελείως διαφορετικός. Τώρα διακυβεύεται το εγώ. Γι' αυτό, οι άνθρωποι φοβούνται τόσο πολύ τους άλλους. Όταν είσαι μόνος, δεν έχεις καμία αγωνία.

Υπάρχει μια διάσημη ιστορία από το Ζεν:

Ένας δάσκαλος τού Ζεν ζωγράφιζε και είχε πει στον επικεφαλής των μαθητών του να καθίσει δίπλα του και να του πει όταν ο πίνακας θα ήταν τέλειος. Ο μαθητής ανησυχούσε κι ο δάσκαλος ανησυχούσε επίσης, επειδή κανένας δεν είχε δει ποτέ τον δάσκαλο να κάνει κάτι που δεν ήταν τέλειο. Εκείνη την ημέρα όμως, τα πράγματα πήγαιναν στραβά. Ο δάσκαλος προσπαθούσε. Κι όσο περισσότερο προσπαθούσε, τόσο χειρότερα πήγαιναν τα πράγματα.

Στην Ιαπωνία και στην Κίνα, όλη η τέχνη της καλλιγραφίας γίνεται πάνω σε ριζόχαρτο, σε ένα πολύ ευαίσθητο χαρτί, πολύ εύθραυστο. Αν διστάσεις έστω και λίγο, αυτό θα φανεί στην καλλιγραφία — επειδή χύνεται περισσότερο μελάνι πάνω στο χαρτί κι απλώνεται και γίνεται μουτζούρα. Πρέπει να έχεις συνεχή ροή και να μη διστάσεις ούτε στιγμή.

Αν διστάσεις έστω και για μια στιγμή, για ένα κλάσμα τού δευτερολέπτου, τι να κάνεις; — την πάτησες. Κι εκείνος που έχει διαπεραστικό μάτι, θα πει αμέσως; «Αυτή δεν είναι Ζεν ζωγραφική!» Επειδή η Ζεν ζωγραφική πρέπει να είναι αυθόρμητη, ρευστή.

Ο δάσκαλος προσπαθούσε και προσπαθούσε. Κι όσο περισσότερο προσπαθούσε… Άρχισε να ιδρώνει. Ο μαθητής καθόταν εκεί και κουνούσε ξανά και ξανά το κεφάλι του αρνητικά: «Όχι, αυτό δεν είναι τέλειο.» Κι ο δάσκαλος έκανε ολοένα και περισσότερα λάθη.

Ύστερα τέλειωνε το μελάνι, οπότε ο δάσκαλος είπε: «Πήγαινε να ετοιμάσεις κι άλλο μελάνι.» Όσο ο μαθητής βρισκόταν έξω και ετοίμαζε το μελάνι, ο δάσκαλος έφτιαξε ένα αριστούργημα. Όταν ήρθε ο μαθητής, είπε: «Δάσκαλε, αυτό είναι τέλειο! Τί συνέβη;»

Ο δάσκαλος γέλασε. Είπε: «Κατάλαβα ένα πράγμα: Η παρουσία σου, η ίδια η ιδέα ότι κάποιος βρισκόταν εδώ για να επαινέσει ή για να επικρίνει, για να πει ναι ή όχι, τάραξε την εσωτερική μου ηρεμία. Κατάλαβα ότι το να προσπαθώ να το κάνω τέλειο, ήταν η αιτία που δεν ήταν τέλειο.»

Όσοι νιώθουν δυστυχία τείνουν να είναι πιο εσωστρεφείς, κοινωνικά αποτραβηγμένοι ακόμα και εχθρικοί

Η πραγματικότητα είναι, ότι ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον και δεν επιζεί χωρίς ανθρώπινη συντροφιά, όσο ισχυρός και  ευφυής κι αν είναι. Ο καλύτερος τρόπος, λοιπόν, για να εκπληρώσει τις επιθυμίες του είναι να βοηθά τους άλλους και να κάνει περισσότερες φιλίες.

«Πώς μπορούμε να κάνουμε περισσότερες φιλίες; – ρητορική η ερώτηση. Με την εμπιστοσύνη. Και πώς καλλιεργούμε την εμπιστοσύνη; Είναι απλό. Δείχνοντας πραγματικό ενδιαφέρον και μεριμνώντας για το καλό των άλλων. Τότε θα έρθει και η εμπιστοσύνη. Αν όμως πίσω από ένα προσποιητό χαμόγελο ή ένα μεγάλο γεύμα  κρύβεται μια εγωκεντρική συμπεριφορά, δεν θα μπορέσουμε ποτέ να εμπιστευτούμε τους άλλους, και χωρίς εμπιστοσύνη δεν υπάρχει φιλία, παρά μόνο εκμετάλλευση και υστεροβουλία. Εμείς οι άνθρωποι είμαστε κοινωνικά όντα, και επαναλαμβάνω ότι έχουμε ανάγκη από φίλους. Γνήσιους φίλους. Οι φιλίες για το χρήμα, τη δύναμη ή τη δόξα είναι ψεύτικες φιλίες».

Η κοινωνία, είναι η συντροφικότητα, είμαστε φτιαγμένοι για να ανθίζουμε μέσα στην κοινωνία. Όταν γινόμαστε εγωκεντρικοί, στρεφόμαστε ενάντια στον εαυτό μας, και τότε ένα είναι το μόνο σίγουρο, ότι μια μέρα θα βρεθούμε μέσα σε βαθύτατη απόγνωση.

Εδώ υπάρχει ένα παράδοξο. Αν το βασικό συστατικό της χαράς βρίσκεται πολύ πιο πάνω από την εγωκεντρικότητά μας, τότε δεν είναι προσωπική ήττα και «ανόητος εγωισμός», η επικέντρωση στην προσωπική μας χαρά και ευτυχία; Μήπως ο Αρχιεπίσκοπος δεν είπε πως είναι λάθος να κάνουμε την αναζήτηση της χαράς και της ευτυχίας αυτοσκοπό και, επομένως, να εστιάζουμε σε αυτά;

Έρευνες δείχνουν ότι η καλλιέργεια της προσωπικής χαράς και ευτυχίας δεν ωφελεί μόνο το άτομο, αλλά και το σύνολο. Όταν καταφέρουμε να ξεπεράσουμε τον δικό μας πόνο και τη δυστυχία μας, γινόμαστε περισσότερο προσβάσιμοι στους άλλους. Ο πόνος μάς κάνει εξαιρετικά εσωστρεφείς. Είτε είναι σωματικός είτε ψυχικός, μας εξαντλεί και δεν αφήνει περιθώριο εστίασης σε κάτι άλλο. Ο ψυχίατρος Χάουαρντ Κάτλερ, στο βιβλίο που έγραψε, αναφέρει τα εξής: «Στην πραγματικότητα, οι έρευνες αποδεικνύουν ότι όσοι νιώθουν δυστυχία τείνουν να είναι πιο εσωστρεφείς και κοινωνικά αποτραβηγμένοι, μελαγχολικοί, ακόμα και εχθρικοί. Αντιθέτως, οι ευτυχείς άνθρωποι είναι πιο κοινωνικοί, ευέλικτοι και δημιουργικοί, και είναι σε θέση να αντέξουν τις αντιξοότητες της ζωής ευκολότερα. Κυρίως, είναι πιο αγαπητοί και συγκαταβατικοί από τους θλιμμένους ανθρώπους».

Κάποιοι ίσως να αναρωτιούνται τι ρόλο παίζει η προσωπική μας χαρά απέναντι στην αδικία και την ανισότητα του κόσμου. Πώς σχετίζεται η ευτυχία μας με την αντιμετώπιση της δυστυχίας των άλλων; Κοντολογίς, όσο περισσότερο θεραπεύουμε τον δικό μας πόνο, τόσο μπορούμε να στραφούμε προς τον πόνο των άλλων. Εντούτοις, κατά περίεργο τρόπο, λένε ότι για να απαλύνουμε τον δικό μας πόνο θα πρέπει να ασχοληθούμε με τον πόνο των άλλων. Είναι ένας ενάρετος κύκλος, όχι ένας φαύλος κύκλος. Όσο περισσότερο στρεφόμαστε προς τους άλλους, τόσο μεγαλύτερη χαρά παίρνουμε’ και όσο μεγαλύτερη χαρά παίρνουμε, τόσο μεγαλύτερη χαρά προσφέρουμε. Στόχος είναι όχι μόνο να εξασφαλίζουμε χαρά για τον εαυτό μας, αλλά όπως το έθεσε ποιητικά ο Αρχιεπίσκοπος «να είστε μια δεξαμενή χαράς, μια όαση ειρήνης, μια λίμνη γαλήνης που να κελαρύζει γύρω από τους άλλους». Καθώς βλέπουμε, η χαρά είναι μεταδοτική – όπως η αγάπη, η συμπόνια και η γενναιοδωρία.

Το να έχει κανείς χαρούμενη διάθεση δεν σημαίνει απαραίτητα ότι  να διασκεδάζει. Το θέμα μας εδώ είναι το είδος της χαράς που συμπονεί, ενδυναμώνει και είναι περισσότερο μια πνευματική κατάσταση του νου, απολύτως συνδεδεμένη με τον κόσμο. Η ειρήνη πρέπει να έρχεται εκ των ένδον. Δεν μπορούμε να φέρουμε την ειρήνη αν δεν την έχουμε μέσα μας. Κατά παρόμοιο τρόπο, δεν μπορούμε να κάνουμε τον κόσμο καλύτερο αν δεν καλυτερεύσουμε τις ζωές μας.

Πλάτων και Στωικισμός

Η επίδραση των πλατωνικών διαλόγων στους τρεις κλάδους της στωικής φιλοσοφίας κατά την πρώιμη περίοδο του Στωικισμού.

Η γενική επίδραση του Πλάτωνα στην πρώιμη Στοά
 
Οι φιλόσοφοι της πρώιμης Στοάς, ο Ζήνων, ο Κλεάνθης και ο Χρύσιππος, επηρεάστηκαν από τους πλατωνικούς διαλόγους κατά διαφορετικούς τρόπους. Σε μερικές περιπτώσεις εισήγαγαν τις απόψεις τους από αντίδραση σε αυτές του Πλάτωνα, ενώ σε άλλες φαίνεται πως υιοθέτησαν τα πλατωνικά δόγματα. Αλλά ακόμη και στις περιπτώσεις που ακολούθησαν τις θεωρίες του Πλάτωνα, η στάση των Στωικών χαρακτηρίζεται πάντα από κριτική και μελετημένη οικειοποίηση της πλατωνικής διδασκαλίας. Oι Στωικοί και ενδιαφέρθηκαν για τα φιλοσοφικά ερωτήματα που έθεσε ο Πλάτων στους διαλόγους του, αλλά και βρήκαν σε αυτούς ιδέες που κατά τη γνώμη τους ήταν γόνιμες ώστε να αποφασίσουν να τις αναπτύξουν περισσότερο, ακόμη κι αν ο ίδιος ο Πλάτων τελικά τις εγκατέλειψε.
 
Σύγχρονοι μελετητές έχουν υποστηρίξει ότι από τα μέσα του δεύτερου αιώνα π.Χ. η φιλοσοφική κατεύθυνση της σχολής των Στωικών παρουσίασε μια νέα τάση, η οποία συνίστατο στη σαφή αναγνώριση της πλατωνικής κληρονομιάς της Στοάς. Μερικοί μελετητές έχουν συνδέσει αυτή την τάση με τον Διογένη από τη Βαβυλώνα, αλλά μάλλον θα πρέπει να υποθέσουμε ότι ήταν ο διάδοχός του Αντίπατρος από την Ταρσό που την ξεκίνησε. Οι αρχαίες πηγές μας αναφέρουν ότι στην πραγματεία του Ὅτι κατὰ Πλάτωνα μόνον τὸ καλὸν ἀγαθόν ο Αντίπατρος ισχυρίστηκε ότι πολλά από τα στωικά δόγματα ήταν κοινά με αυτά του Πλάτωνα. Σχετικά τώρα με το κίνητρο αυτής της νέας στάσης απέναντι στον πλατωνισμό, πιθανόν να οφείλεται στις διενέξεις του Αντίπατρου με τον Καρνεάδη , τον σύγχρονό του σκεπτικό φιλόσοφο και σχολάρχη της Ακαδημίας, ο οποίος συχνά αμφισβητούσε τη συνέπεια του τελικού σκοπού της στωικής ηθικής. Είναι εύλογο να θεωρήσει κανείς ότι ο Αντίπατρος πίστευε πως θα μπορούσε να αντιμετωπίσει αποτελεσματικά την κριτική του Καρνεάδη, αν κατάφερνε να αποδείξει ότι πολλές από τις στωικές θεωρίες, συμπεριλαμβανομένων και αυτών της στωικής ηθικής, ήταν στην πραγματικότητα παρόμοιες με τις θεωρίες του ίδιου του ιδρυτή της Ακαδημίας.
 
Η επίδραση στη στωική κοσμολογία
 
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι Στωικοί διάβασαν τον πλατωνικό Τίμαιο και αποδέχτηκαν πολλές από τις κοσμολογικές του θεωρίες. Όπως ακριβώς και ο Πλάτων, οι Στωικοί θεωρούσαν τον κόσμο ως ένα ζωντανό οργανισμό που τον δημιούργησε ένας έλλογος και προνοητικός θεός. Μάλιστα, ο Χρύσιππος φαίνεται πως δανείστηκε από τον Τίμαιο την πλατωνική εξήγηση για κάθε φαινομενικό κακό στη φύση ως αναγκαίο επακόλουθο της πρόνοιας του δημιουργού. Από την άλλη μεριά, οι Στωικοί αντικατέστησαν τον υπερβατικό δημιουργό του Πλάτωνα με έναν εμμενή θεό, αναιρώντας έτσι όλα τα εξωκοσμικά κοσμολογικά αίτια και αντικαθιστώντας την πλατωνική χώρα με την ύλη. Έχει υποστηριχθεί, όμως, ότι ακόμη και αυτές οι διαφορές της στωικής φυσικής από την πλατωνική κοσμολογία εισήχθησαν για πρώτη φορά στην Ακαδημία από τον Πολέμωνα και έγιναν μετά αποδεκτές από τους Στωικούς ως πλατωνικά δόγματα.
 
Η επίδραση στη στωική οντολογία
 
Η στωική οντολογία φέρει επίσης τα σημάδια της πλατωνικής επίδρασης. Παρόλο που οι Στωικοί ήταν ακραιφνείς υλιστές, συναντούμε πτυχές της μεταφυσικής τους που σίγουρα τις κληρονόμησαν από την πλατωνική παράδοση. Για παράδειγμα, συχνά χρησιμοποίησαν την πλατωνική αρχή που διαβάζουμε στον Σοφιστή (247d-e), σύμφωνα με την οποία ένα ον χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ενεργεί σε κάτι άλλο και πάσχει από κάτι άλλο. Είναι ενδιαφέρον, εξάλλου, ότι χρησιμοποίησαν αυτή την αρχή για να αποδείξουν την αντι-πλατωνική θέση τους σχετικά με τη σωματικότητα της ψυχής, της αρετής και της σοφίας. Λέγεται, τέλος, ότι ο Αντίπατρος κατανοούσε τις ιδιότητες (ἑκτά) ως οντότητες, οι οποίες είχαν πολλές ομοιότητες με τις πλατωνικές Ιδέες.
 
Η επίδραση στη στωική ηθική
 
Στην ηθική οι Στωικοί ακολούθησαν τη θεωρία των τεσσάρων βασικών αρετών, όπως αυτή παρουσιάζεται στο τέταρτο βιβλίο της πλατωνικής Πολιτείας . Ενώ, όμως, ο Πλάτων είχε διερευνήσει στους διαλόγους του πολλές διαφορετικές απαντήσεις στα ηθικά ζητήματα που είχε θέσει, οι Στωικοί σταθερά υποστήριζαν ότι η αρετή είναι γνώση και απέρριπταν την πλατωνική άποψη, σύμφωνα με την οποία το αγαθό μπορεί να βρεθεί όχι μόνο στην αρετή αλλά, για παράδειγμα, και στην υγεία. Ο Χρύσιππος, άλλωστε, πίστευε ότι ο Πλάτων είχε προσφέρει ανεπαρκή υπεράσπιση της έννοιας της δικαιοσύνης, επειδή είχε χρησιμοποιήσει επιχειρήματα που επικαλούνταν τη θεία τιμωρία, και είχε επίσης παρανοήσει την έννοια της αδικίας, επειδή την είχε περιορίσει στην ανθρώπινη ψυχή χωρίς να λάβει υπόψη του τον ουσιαστικά διαπροσωπικό χαρακτήρα της. Θα πρέπει να σημειωθεί, όμως, ότι οι Στωικοί συχνά διαφωνούσαν μεταξύ τους σχετικά με την ερμηνεία της σωκρατικής ηθικής διδασκαλίας. Ο Κλεάνθης φαίνεται ότι επηρεάστηκε από την ερμηνεία του Ξενοφώντα και του Αντισθένη, ενώ ο Ζήνων και αργότερα ο Χρύσιππος ενστερνίστηκαν το πλατωνικό πορτραίτο του Σωκράτη.
 
Η επίδραση στη στωική πολιτική
 
Αλλά εκεί που η στωική αντίθεση στην πλατωνική παράδοση γίνεται ιδιαίτερα εμφανής είναι στην πολιτική. Η Πολιτεία του Ζήνωνα και η πραγματεία του Χρύσιππου Περὶ πολιτείας, που μάλλον αποτελούσε σχολιασμό στο έργο του Ζήνωνα, έκαναν σφορδή κριτική στην Πολιτεία του Πλάτωνα και παρουσίαζαν ένα διαφορετικό μοντέλο ιδανικής κοινωνίας, δηλαδή μια κοινωνία ισότητας όπου οι ενάρετοι άνδρες και γυναίκες θα ζούσαν μια απλή, ασκητική ζωή. Η ιδανική κοινωνία του Πλάτωνα είχε, φυσικά, αμφισβητήσει τα πολιτικά συστήματα της εποχής του, αλλά η αντίδραση του Ζήνωνα φαίνεται ότι υπήρξε περισσότερο έντονη και ριζοσπαστική. Η επίδραση στη στωική γνωσιοθεωρία H έννοια της αισθητηριακής εντύπωσης (φαντασία), η οποία έχει κεντρικό ρόλο στη στωική γνωσιοθεωρία, ορίστηκε από τους Στωικούς με τον ίδιο τρόπο που την είχε ορίσει και ο Πλάτων στον Θεαίτητο (191c-d), δηλαδή ως αποτύπωμα στην ψυχή που την παρομοίαζε με ένα κομμάτι κεριού. Επίσης, η λειτουργία της μνήμης θεωρείτο και από τον Πλάτωνα και από τους Στωικούς ως το θησαυροφυλάκιο των εντυπώσεων.

Ο Ομφαλός των Δελφών Ομφαλός του Κόσμου

Ο Ομφαλός των Δελφών και το Γεωμετρικό Πενταδωδεκάεδρο
»Η βασική δομή της Γης εξελίσσεται από ένα απλό γεωμετρικό σχήμα σε περισσότερο πολύπλοκα. Αυτά τα σχήματα ονομάζονται Γεωμετρικά στερεά. Είναι ο κύβος, το τετράεδρο, το οκτάεδρο, το δωδεκάεδρο και το εικοσάεδρο.
 
«Στην αρχή
όντας αναίσθητοι σαν τα κτήνη,
έδωσα στους ανθρώπους λογική, τους έδωσα μυαλό.
Στην αρχή, κοιτάζοντας, έβλεπαν λάθος
κι ακούγοντας , δεν άκουγαν» μα σαν φαντάσματα που στα όνειρα μαζεύονται.
Η περίπλοκη ιστορία των ημερών τους ήταν σε σύγχυση

Αισχύλος «Προμηθέας Δεσμώτης»
 
Η Γη δεν είναι ένας πλανήτης νεκρός, ένα κούφιο σώμα, αλλά κατοικείται από ενεργειακές απόρροιες ΔΥΜΑΝΗΣ που είναι η ζωή της και η ΟΥΣΙΑ της. Ολα τα πράγματα της δημιουργίας, ακόμη και τα ορυκτά, παίρνουν την ύπαρξη τους από αυτή την ΔΥΝΑΜΗ από τον ΝΟΥ της Γης. Αυτή η Δύναμη είναι ζωή, τρέφεται από τα άστρα, και τρέφει όλα τα ζωντανά πράγματα που προφυλάσσει στην μήτρα της. Από την Δύναμη που δέχεται από ψηλά, η Γη κλωσάει τα ορυκτά στη μήτρα της όπως η μητέρα το αγέννητο παιδί της. Αυτή η Δύναμη κατασκευάζει τα βουνά σαν κατοικίες, ταξιδεύει με το νερό και τον άνεμο, χαράζει τους τόπους, μορφοποιεί τα πάντα, κι οι τόποι μιλούν την γλώσσα Της. Αν δεν βλέπεις γύρω σου αυτή την Δύναμη, δεν βλέπεις τίποτε.
 
Η Οικουμένη & ο Χάρτης του Εκαταίου
 
Ο Εκαταίος καταγόταν από παλαιά αρχοντική οικογένεια. Είναι βέβαιο ότι στην διάρκεια της Ιωνικής Επανάστασης (499 π.κ.ε.) έλαβε ενεργό μέρος στην πολιτική, συμβουλεύοντας τους συμπολίτες του. Ήταν άνθρωπος πολυταξιδεμένος, όχι όμως τόσο όσο ο Ηρόδοτος. Υπήρξε μαθητής του φιλόσοφου Αναξίμανδρου και από τις απόψεις του διδασκάλου του επηρεάστηκε στη σύνταξη ενός χάρτη (Γης Περίοδος), όπου παρουσίαζε την Γη επίπεδη, σε μορφή δίσκου. Η οικουμένη χωριζόταν από δύο μεγάλες θάλασσες, την Μεσόγειο και την Μαύρη Θάλασσα, κι από δύο μεγάλα ποτάμια, τον Νείλο και τον ∆ούναβη. Πάνω στον χάρτη αποτυπώνονταν πολλές τοποθεσίες, καθώς και άλλες λεπτομέρειες. Η απεικόνιση αυτή ανταποκρίνεται στην περιγραφή του Ομήρου, ότι η γη είναι κυκλικό σύμπλεγμα νησιών, που περιβάλλεται από υδάτινη κυκλική ζώνη.
 
Ο χάρτης του Εκαταίου,  άσκησε μεγάλη επίδραση στους μεταγενέστερους, ακόμα και μετά την εμφάνιση συστηματικών χαρτογράφων-γεωγράφων, όπως ο Ερατοσθένης. Ο Εκαταίος συνόδευσε τον χάρτη του με μια εκτεταμένη περιγραφή της Ευρώπης και της Ασίας (Γης Περιήγησις), η οποία ήταν διανθισμένη με πλούσιο εθνογραφικό υλικό για τους κατοίκους των περιοχών που ανέφερε. Πολλές φορές έδειξε να ενδιαφέρεται για περίεργες λεπτομέρειες αλλά και για παράξενα πράγματα. Μάλιστα η προτίμησή του στα περίεργα θέματα έκανε μερικά χρόνια αργότερα τον Ηρόδοτο να τον ψέξει, χωρίς όμως αυτό να τον εμποδίσει να χρησιμοποιήσει στην συγγραφή του το χάρτη του Μιλήσιου. Ακόμη, ο Εκαταίος θεωρείται ότι είναι ο συγγραφέας του περίφημου ορειχάλκινου γεωγραφικού πίνακα, τον οποίο ο τύραννος της Μιλήτου Αρισταγόρας είχε επιδείξει στον βασιλιά της Σπάρτης Κλεομένη το 504 π.κ.ε. για να τον πείσει να συμμαχήσει με αυτόν εναντίον των Περσών.
 
Κοσμικός Αξονας
 
Πίστευαν λοιπόν οι αρχαίοι ότι το υπερφυσικό εισερχόταν στον φυσικό κόσμο μέσω του κέντρου του, που σημειωνόταν με την τοποθέτηση ενός πέτρινου «ομφαλού». Μέσω του νοητού κάθετου άξονα συνδεόταν ο νοητικός κόσμος με τον φυσικό. Κι έτσι μπορούσαν ν’ αποκτήσουν επαφή με τους άλλους κόσμους, άλλες διαστάσεις και με αλλότρια DNA.
 
Αυτή η κάθετη νοητή γραμμή, συχνά αναφερόταν ως ο κοσμικός άξονας. Τον ονόμαζαν έτσι γιατί τοποθετούσε την Γη στο κέντρο με τον ουράνιο κόσμο επάνω και τον κάτω κόσμο, από κάτω. Αυτό το Ιερό Κέντρο γνωστό παγκοσμίως με το αρχαίο Ελληνικό όνομα «ομφαλός» σήμαινε τον αφαλό της γης. Στους αρχαίους λαούς ο ομφαλός ήταν απαραίτητος για την δημιουργία του πολιτισμού και της θρησκείας γιατί ξεχώριζε τον ασφαλή ανθρώπινο κόσμο, από τον επικίνδυνο κόσμο των φυσικών δυνάμεων. Εντοπίζοντας και μαρκάροντας την Γη, όπως νόμιζε ο κάθε λαός, ήλπιζε να χαρτογραφήσει τον κόσμο και να τον ελέγξει, όπως ο χάρτης του Εκαταίου.
 
Ενεργειακά δίκτυα στον Ομφαλό των Δελφών
 
Φυσικά υπάρχουν κι αλλού παρόμοια αντικείμενα, στην Ρώμη, Ιράκ, Αίγυπτο, Ιερουσαλήμ, Αγγλία, Γερμανία, ΗΠΑ και αλλού. Ετσι κάθε πολιτισμός είχε ένα Ιερό μέρος για το οποίο πίστευαν ότι ήταν το συμβολικό κέντρο του κόσμου, σύνδεσης του με άλλους κόσμους, μη ανθρώπινους. Ο γνωστός μυστικιστής Ελιφάς Λεβί (ψευδώνυμο του αβά Αλφόνς Λουί Κονστάνς) έλεγε ότι «η γνώση των παλιρροιών και των παγκόσμιων ρευμάτων αποτελεί το μυστικό της ανθρώπινης παντοδυναμίας».
 
Ας ανατρέξουμε στον Πλούταρχο: Ο Δίας έστειλε δυο αετούς από τις δύο άκρες της Γης και εκεί που οι πορείες τους συναντήθηκαν, ήταν το κέντρο του κόσμου: οι Δελφοί. Αυτός είναι και ο λόγος που οι αρχαϊκές προσθέσεις πάνω στις πέτρες-ομφαλούς συνήθως έχουν δύο πουλιά που κοιτούν σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Η πέτρα-ομφαλός των Δελφών (υπάρχει ακόμη μία στην Δήλο κι αλλού) βρίσκεται σήμερα στο μουσείο των Δελφών και κανείς μέχρι τώρα επίσημα, δεν έχει εξηγήσει ικανοποιητικά το περίτεχνο διακοσμητικό πλέγμα της, ανεπίσημα όμως είναι γνωστό.
 
Το πλέγμα αυτό έχει μιά μεγάλη ομοιότητα με τα βουδιστικά «Βάτζρα» τους κεραυνούς ενέργειας που περικυκλώνουν τα ιερά μέρη. Εξάλλου πολλοί διακεκριμένοι μελετητές αναφέρουν ότι το πλέγμα αυτό πάνω στην πέτρα, συμβολίζει το γήινο ενεργειακό δίκτυο. Οι Δελφοί χαρακτηρίζονται σε όλα τα αρχαία κείμενα ως ο ομφαλός του κόσμου, κι αυτή είναι η μόνη πέτρα-ομφαλός που έχει βρεθεί εκεί. Ίσως η πέτρα αυτή, εκεί που ήταν τοποθετημένη αρχικά, να ήταν το ακριβές σημείο του «ομφαλού του κόσμου» και είναι λογικό (για την λογική τους) που δεν βρίσκεται στην θέση της, αλλά σε ένα νεκρό ενεργειακά μουσείο.
 
Λέτε οι αρχαίοι Έλληνες, με τον τόσο πανάρχαιο και προηγμένο πολιτισμό τους, που ήδη στην αρχαιότητα δεν γνώριζαν την καταγωγή της γλώσσας τους, να σκεπτόντουσαν τόσο απλοϊκά; Οι μάζες σίγουρα, βρισκόμενες πάντα σε κατάσταση κοπαδιού στο μαντρί που φροντίζουν να βρίσκονται σε άγνοια, οι τσοπάνηδες και τα τσοπανόσκυλα. Δηλαδή οι Επικυρίαρχοι του πλανήτη και του ηλιακού συστήματος με το DNA ερπετών κυρίως, ποντικών, γουρουνιών, σκύλων, φτερωτών όντων και κάθε καρυδιάς καρύδι για να δημιουργεί ένα πρώτης τάξεως διαγαλαξιακό εστιατόριο. Ολοι αυτοί πολεμούν μεταξύ τους χρησιμοποιώντας τους ανθρώπους, για κάθε είδους ανάγκη (από τροφή έως …)  για τεράστια χρονικά διαστήματα, ασύλληπτα από τον ανθρώπινο νου.
 
Φυσικά σκόπιμα διατηρούν την ανθρωπότητα κάτω από σχεδόν απόλυτο νοητικό έλεγχο. Είναι γνώστες των αποκαλούμενων υπερτεχνολογιών. Βέβαια από τον 19ο αιώνα γνωρίζαμε κάποια βασικά, που επίσης τα θάψανε. Δεν είναι μόνοι τους, αλλά βοηθούνται από πολλούς ανθρωποειδείς «μυημένους» στα γνωστά λαγούμια, τρομάρα τους. Αρκετοί όμως γνώριζαν κάποια ψίχουλα από την μερική γνώση του μακρινού παρελθόντος· και λέω μερική, γιατί το κωμικοτραγικό είναι ότι μόνο ο άνθρωπος στην Γη από όλες τις εξωγήινες φυλές (ανθρώπινες και μη) δεν ξέρει την πραγματική δομή των διαστάσεων, της υφής του χρόνου και τις τεχνολογίες ελεύθερης ενέργειας. Υπάρχει τεράστια συνειδητή, απόλυτα ελεγχόμενη (φυσική και μεταφυσική) κι από κοινή εγωπαθή βλακεία, παραπληροφόρηση από τον μεταφυσικό κι ακαδημαϊκό χώρο (Πεϊπερολογία- Paperology)
 
Η λέξη Πεϊπερολογία δεν είναι κατασκεύασμα της στιγμής.
 
Η Paperology (Πέϊπερολογία) είναι χρόνια σε χρήση στο εξωτερικό και αναφέρεται στην κατάσταση που επικρατεί με τα ατελείωτα πέϊπερς που ο κάθε ερευνητής έχει πλέον στο ενεργητικό του. Οπως και το «μπουρδολόγημα» δεν είναι της στιγμής. Στις απαιτήσεις για εργασίες των φοιτητών με μήκος 10 σελίδων είναι κοινή η απάντηση «έχω γράψει περίπου 5-6 και θα μπουρδολογήσω μέχρι να γεμίσω και τις 10». Δεν είναι καθόλου άγνωστο στους Ελληνες ερευνητές το «μαγειρεμένα αποτελέσματα» και το «δεν βγαίνουν αυτά που γράφει». Οι νέοι πτυχιούχοι ή διδάκτορες, που αυτοί σύμφωνα με την στατιστική θα φτάσουν στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους στην ηλικία των 25-26, έχουν επίγνωση και του ρόλου του χρήματος στην έρευνα στα ιδιωτικά κέντρα με τις προθεσμίες και τους συντελεστές παραγωγικότητας και της φρενίτιδας των δημοσιεύσεων στα κρατικά ιδρύματα-πανεπιστήμια για να συνεχίσουν οι επιχορηγήσεις. Η Επιστήμη είναι μια «δική μας υπόθεση» και το χρήμα που ρέει άφθονο στις τσέπες των «δικών μας ανθρώπων»
 
«Η επιστήμη είναι ένα κερί μέσα στο σκοτάδι. Λάμπει ένα φως στον κόσμο γύρω μας και μας επιτρέπει να δούμε πέρα από τις προκαταλήψεις και τους φόβους μας, πέρα από την άγνοια και τις ψευδαισθήσεις μας, πέρα από τη μαγική σκέψη των προγόνων μας που δίκαια πάλεψαν για την επιβίωση τους με το να φοβούνται και να προσπαθούν να δαμάσουν απόκρυφες και υπερφυσικές δυνάμεις. Ζούμε σε μια κοινωνία απολύτως εξαρτώμενη από την επιστήμη και την τεχνολογία, όπου σχεδόν κανένας δεν ξέρει τίποτα για την επιστήμη και την τεχνολογία» Carl Sagan
 
«Επιστήμη είναι η πίστη στην άγνοια των ειδικών» Richard Feynman
 
Οι Αρχαίοι Ελληνες γνώριζαν το Γεωμετρικό Πενταδωδεκάεδρο!!!
Πρόκειται για τερακότα που βρέθηκε στην Θάσο.

Ο Ομφαλός των Δελφών είναι ο διασημότερος Ομφαλός, σε όλο τον κόσμο.
 
Για να δούμε λοιπόν ξανά τον ομφαλό των Δελφών. Τι έχει σκαλισμένο επάνω του; Αλυσίδες μήπως, όπως είπανε κάποιοι έξυπνοι; Διακοσμητικά γεωμετρικά σχήματα; Τίποτα φυσικά από αυτά. Αναπαριστά _(χονδροειδώς φυσικά) τα τρία βασικά επάλληλα ενεργειακά δίκτυα της γης !!! Γιατί τρία; Ενα το φυσικό, που βρίσκεται σε ασταθή κατάσταση εξ αιτίας παλαιού πολέμου στο ηλιακό μας σύστημα, ένα το τεχνητό που στήνεται ακόμα, και ένα που είναι αποτέλεσμα της ετεροδυνώσεως (ηλεκτρονικός όρος) των δύο προηγουμένων.
 
Η φύση του δικτύου του ενεργειακού δικτύου της γης είναι ηλεκτρομαγνητική, αυτή των βαθμωτών ηλεκτρομαγνητικών πεδίων. Οι κόμβοι πού φαίνονται στον ομφαλό των Δελφών, είναι τα σημεία συμβολής, καθόσον αφορά στάσιμα κύματα. Υπάρχουν μεγάλοι και μικροί σε μέγεθος κόμβοι. Σε κάθε κόμβο δημιουργείται μια ενεργειακή δίνη με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Στην διεθνή βιβλιογραφία του είδους είναι γνωστές ως VORTEX. Οι ενδιάμεσες γραμμικές συνδέσεις των κόμβων δείχνουν τις συνιστώσες του πεδίου στην διαδρομή του πέρα από τον χώρο και τον χρόνο, μέσω της αρχέγονης ενεργειακής θάλασσας του Ενεργού Κενού.
 
Συναντά κανείς συχνά σκαλισμένες δίνες σε ομφαλούς στα διάφορα μέρη του κόσμου, όπου βρίσκονται. Στον μύθο του κοσμικού άξονα και του κέντρου της γης, κωδικοποιείται μια γνώση απαγορευμένη για τις «μη τηλεπαθητικές δυσλειτουργικές μαϊμούδες της ουτοπίας» όπως πολύ εύστοχα και κοροϊδευτικά μας αποκαλούν οι Επικυρίαρχοι μεταξύ τους. Ο Bruce L. Cathie συγγραφέας του βιβλίου The Energy Grid, Harmonic 288 και άλλα, καθώς και ο David Hatcher Childress συγγραφέας του βιβλίου Anti-Gravity and the World Grid είναι ξεκάθαροι κι αναφέρουν ότι υπάρχει ένα ενεργειακό δίκτυο που καλύπτει την Γη.
 
Αποτελεί την φυσική ροή των ενεργειών της γης.
 
Στις διασταυρώσεις των ενεργειακών ροών δημιουργούνται δίνες, οι οποίες μπορούν να δαμαστούν για παραγωγή ελεύθερης ενέργειας. Φυσικά είναι ήδη δαμασμένες οι περισσότερες, από κάθε είδους παρασιτικούς θρησκευτικούς ναούς και μυστικές στρατιωτικές εγκαταστάσεις. Πολλά μυστηριώδη ερείπια στον πλανήτη βρίσκονται σε τέτοια σημεία. Διερωτάστε τι δουλειά έχουν οι πανουκλιασμένοι ναοί (καθαρή DOR) σε αυτά τα σημεία; Μα είναι απλό: με την κατάλληλη γεωμετρία (αρχιτεκτονική) και προσανατολισμό, απορροφούν και στέλνουν μέσω του ενεργειακού δικτύου της Γης, στα κατάλληλα σημεία την ανώτερη ενέργεια των πιστών μαϊμούδων.
 
Το βασικό ενεργειακό δίκτυο αναλύεται με τις αρμονικές από τα μαθηματικά.
 
Το σύστημα μετρήσεως είναι μικρή παραλλαγή του Αγγλικού. Πούς, δάκτυλος κλπ. Σας λέει κάτι αυτό; Εξαιρετική κίνηση παραπληροφορήσεως. Άντε να κάνετε μελέτες και να βρείτε άκρη με το Γαλλικό μετρικό σύστημα. Ο Bruce L. Cathie τα βρήκε και ζώντας στην Νέα Ζηλανδία δεν μπορούσε να επεκτείνει το δίκτυο περαιτέρω χωρίς σημείο αναφοράς. Το 1965 το ωκεανογραφικό Eltanin φωτογράφησε μία κεραία (εικόνα επάνω αριστερά) φυτεμένη σε βάθος 13.500 ποδών, σε απόσταση 1.000 μιλίων από το ακρωτήριο Χόρν. Εξυπνος είναι, κατάλαβε ότι κάποιοι παίζουν με το δίκτυο και παίρνοντας τις συντεταγμένες προχώρησε. Τον περίμενε μία οδυνηρή έκπληξη όταν έφτασε στην Ιαπωνία στην Χιροσίμα και το Ναγκασάκι.
 
Διαπίστωσε ότι οι ατομικές βόμβες σκάνε μόνο σε συγκεκριμένες συντεταγμένες και μόνο σε ορισμένες ημέρες και χρονικές στιγμές στην διάρκεια του χρόνου και σε συνάρτηση με την θέση του ηλίου. Δηλαδή οι ατομικές βόμβες είναι γεωμετρικές συσκευές και παίζουν με το χωροχρόνο.
 Οι επιπτώσεις είναι εκπληκτικές. Φανταστείτε μια στιγμή μόνο, πόσο μας κοροϊδεύουν (είπαμε ήδη …δυσλειτουργικές μαϊμούδες). Πρόβλεψε με ακρίβεια ένα χρόνο πριν πότε οι Γάλλοι θα κάνουν την πρώτη επιτυχημένη ατομική έκρηξη στην Μουρουρόα. Είχε ακρίβεια δύο λεπτών με χρήση λογαριθμικού κανόνα. Ειδοποίησε την κυβέρνηση του κι όταν πέτυχε η δοκιμή τον θυμηθήκανε.
 
Τον προσέξανε όμως και κάποιες κυβερνήσεις και μυστικές υπηρεσίες. Τώρα πλέον εδώ και χρόνια έχει βγάλει πρόγραμμα για υπολογιστή το οποίο πουλάει στο ιντερνέτ. Φυσικά προβλέπει με ακρίβεια πυρηνικές δοκιμές, εκρήξεις ηφαιστείων κλπ. Αναλογίσου ξανά τι σημαίνουν όλα αυτά, και ξαναψάξε τα όποια πιστεύω σου, διερωτώμενος κι από που προέρχονται, είναι δικά σου ή από εμφυτευμένες καταλήψεις!!! Παίζουν μαζί μας, όπως παίζεις εσύ με τις μαϊμουδίτσες στον ζωολογικό κήπο.
 
Ο Bethe Hagens και ο William Becker ανακάλυψαν ένα δίκτυο που έχει το σχήμα ενός εξάκις εικοσαέδρου. Αυτό το δίκτυο έχει υποδιαιρεθεί με πολλούς τρόπους. Αλλά το κυρίως δίκτυο έχει 62 βασικά σημεία η κόμβους. Όταν το δείτε αποτυπωμένο σε ένα παγκόσμιο χάρτη ή γήινη σφαίρα το εξάκις εικοσάεδρον ταιριάζει απόλυτα. Όμως η γη δεν είναι απόλυτα σφαιρική και το κοιτάμε από το διάστημα. Έτσι κάθε κόμβος καλύπτει τεράστια περιοχή. Μπορείτε να το κινήσετε διακόσια χιλιόμετρα προς κάθε κατεύθυνση και φαίνεται ακόμη σωστό.
 
Ουσιαστικά είναι το δίκτυο που περιγράφει ο Πλάτωνας. Αναγνώριζε την μορφή του ενεργειακού δικτύου της Γης. Ανέπτυξε μια θεωρία βασισμένη στην πίστη του (ή τα βρήκε γραμμένα στα βιβλία που αγόρασε από την γυναίκα του Πυθαγόρα και τους Πυθαγόρειους -κι αλλού- κατά κόρον) ότι η βασική δομή της Γης εξελίσσεται από ένα απλό γεωμετρικό σχήμα σε περισσότερο πολύπλοκα. Αυτά τα σχήματα έγιναν γνωστά ως Πλατωνικά στερεά. Είναι ο κύβος, το τετράεδρο, το οκτάεδρο, το δωδεκάεδρο και το εικοσάεδρο. Φυσικά γνώριζε περισσότερα, αλλά αν τα έλεγε δημόσια, θα πέρναγε από νέα δίκη όπως αυτή για τις κεφαλές του Ερμή.
 
Πως να δημιουργήσετε το Πλατωνικό Δίκτυο στο υπολογιστή σας.
 
Οσοι θέλετε να το δείτε στην πράξη και έχετε dsl σύνδεση κάντε τα εξής: Κατεβάστε το Google Earth απο τον ιστότοπο http://earth.google.com/ και εγκαταστείστε το. Κατόπιν εγκαταστείστε την γλώσσα προγραμματισμού Python απο τον ιστότοπο http://www.python.org/download και για τις υπόλοιπες οδηγίες στον ιστότοπο http://montalk.net/science/115/earth-grid-research. Αξίζει τον κόπο θα το απολαύσετε.
 
Μελετώντας τα δίκτυα του Bruce L. Cathie και των Bethe Hagens και William Becker (εικόνες επάνω υπεραπλουστευμένες) βλέπουμε ότι δεν συμπίπτουν στα σημαντικά σημεία. Αρα έχουμε ήδη δύο δίκτυα τα οποία μάλιστα μετακινούνται. Με το σύστημα του Cathie τα αρχαία μνημεία όπως η μεγάλη πυραμίδα και το Stonehenge δείχνουν σχέση με το Ενοποιημένο Αρμονικό Μαθηματικό Σύστημα όπως το ονομάζει. Αυτό το μαθηματικό σύστημα δείχνει ότι η ταχύτητα του φωτός δεν είναι σταθερή και ο χρόνος είναι μια μεταβλητή. Ο βασικός κώδικας έχει σπάσει. Εσείς τι θα κάνετε;Αναζητήστε περισσότερες πληροφορίες στον ιστότοπο: worldgrid.net
 
Καλά όλα αυτά, αλλά το τρίτο δίκτυο που είναι; Θα ρωτήσει ο προσεκτικός αναγνώστης.
 
Όπως είπαμε το τρίτο δίκτυο παράγεται από την ετεροδύνωση των άλλων δύο.
 
Παρατηρήστε ξανά τον Ομφαλό των Δελφών και θα το δείτε.
 
Το δεύτερο δίκτυο στήνεται τεχνητά από τους Επικυρίαρχους (κι όχι απαραίτητα ανθρώπους) που προαναφέραμε. Το αρχικό φυσικό δίκτυο βρίσκεται σε αστάθεια εξ αιτίας κάποιου παλαιού πολέμου στο ηλιακό μας σύστημα. Το στήσιμο του δεύτερου γίνεται με το «φύτεμα» κεραιών κατασκευασμένων με τις αρχές της υπερδιαστατικής φυσικής, όπως π.χ. αυτή της εικόνας επάνω  σε ξηρά και θάλασσα. Αυτό που κάνουν είναι η μετακίνηση του Νότιου μαγνητικού πόλου σε άλλο σημείο, ώστε να ευθυγραμμιστεί με τον Βόρειο μαγνητικό πόλο και με το κέντρο της Γης διαγράφοντας σπείρα του Fibonacci.

Δελφοί & Τα Οστά του Δράκοντα Πύθωνα
 
Σύμφωνα με την παράδοση το Μαντείο των Δελφών ιδρύθηκε πάνω σε ένα χάσμα, σε μία είσοδο στην Γη, στην προσωποποίηση της οποίας το Μαντείο ανήκε. Το χάσμα ανακάλυψαν αίγες που, όπως και ο βοσκός που τις συνόδευε, ο Κορήτας, ενθουσιάστηκαν μόλις το πλησίασαν. Όποιοι όμως θέλησαν να δοκιμάσουν την ίδια εμπειρία, έπεφταν μέσα στο χάσμα κι εξαφανίζονταν. Υπάρχει επίσης μύθος περί της κατάποσης του χάλκινου Ναού του Απόλλωνα που χτίστηκε στο επίμαχο σημείο. Επάνω στο χάσμα τοποθετήθηκε ο Μαντικός Τρίποδας.
 
Έχει προταθεί μια μυστική σύνδεση του Μαντικού Τρίποδα με τον θάνατο: στο λέβητα του τρίποδα που γεφύρωνε το προφητικό χάσμα θεωρείται ότι φυλάσσονταν τα οστά του Δράκοντα Πύθωνα ή -κατ’ άλλους- τα λείψανα του Διονύσου. Αν και ήταν συχνότατο αφιέρωμα στα Ιερά των πρώιμων χρόνων (βλ. Ολυμπία), ο Μαντικός Τρίποδας καθιερώθηκε σαν σύμβολο της Δελφικής λατρείας. Φαίνεται πως εδώ ήταν σημείο μυστικό και χθόνιο, αφού φέρει τον λέβητα όπου πραγματοποιείται η ανανέωση δια θανάτου. Ζέον ύδωρ περιείχε ο λέβης στον τόπο χρηστηριασμού στην Δωδώνη. Τελικά ο λέβης καθιερώνει τον τρίποδα στους Δελφούς και οι κοιμώμενοι στον όλμον αποκτούσαν μαντικές ιδιότητες, ενώ ο ίδιος ο Απόλλων επωνομαζόταν ενόλμιος. Στο ανατολικό αέτωμα του κλασικού ναού του στους Δελφούς ο ομώνυμος Θεός κάθεται στο λέβητα μαρμάρινου τρίποδα, κατά τον Francis Croissant.
 
Στον τρίποδα καθισμένη χρησμοδοτούσε η Πυθία, φερέφωνο του Θεού όσο εκείνος ενσαρκώνεται στο σώμα της. Για τον Μαντικό Τρίποδα ερίζουν Απόλλων και Ηρακλής, εμπνέοντας ένα από τα πιο αγαπητά θέματα της αρχαίας εικονογραφίας. Ο Ηρακλής πήγε στους Δελφούς για να καθαρθεί από τον φόνο του τοξότη Ιφίτου. Η Πυθία αρνήθηκε να του δώσει χρησμό και εκείνος άρπαξε τον Μαντικό Τρίποδα, για να ιδρύσει δικό του μαντείο. Ο πραγματικός και ο επίδοξος κάτοχος του Μαντείου γίνονται διόβλητοι, δηλ. χωρίζονται με κεραυνό από τον κοινό τους πατέρα, Δία. Στο αέτωμα του θησαυρού των Σιφνίων ο Δίας καταλύει τον αγώνα για τον τρίποδα. Η υπερβατική ερμηνεία των αντικειμένων υπαγορεύεται από το μυστηριακό πυρήνα της αρχαίας θρησκείας.
 
Ο ομφαλός είναι σημείο γεωδαισίας, που σηματοδοτεί το κέντρο της γης, ένα μέσο χαρτογράφησης που εξελίχθηκε σε σύμβολο της μαντικής και, κατ’ επέκτασιν, του Δελφικού τεμένους. Η εμφάνισή του στην εικονογραφία (αγγείων, αναγλύφων, κλπ) βοηθά στην αναγνώριση του σκηνικού. Ο ομφαλός θεωρείται το κατ’ εξοχήν έμβλημα, τοπόσημο των Δελφών και ταυτόχρονα μια ένδειξη της Θεϊκής παρουσίας, της ισχύος του Απόλλωνα. Ως θρησκευτικό σύμβολο, ο ομφαλός παρείχε άσυλο στους ικέτες. Στις σχετικές σκηνές η μορφή αγκαλιάζει τον ομψαλό, το λίθο με τις εξαγνιστικές ιδιότητες.

Η Ελλαδική και κυρίως η Ιταλιώτικη κεραμική είναι εύγλωττη όσον αφορά τον εξαγνισμό του Ορέστη. Σε παραστάσεις ανάλογης τελετουργίας ο ομφαλός συνήθως είναι καλυμμένος με το δικτυωτό αγρηνόν. Υπήρχαν τουλάχιστον τρία αρχαία αντίγραφα, εκδοχές του συμβόλου. Ομφαλοί να στέκονταν σε διάφορα σημεία του τεράστιου τεμένους.

Οι Ομφαλοί σχετίζονται άμεσα με τον Δία.

Kant: το κριτικό πνεύμα και η αξία του

Ιμάνουελ Καντ: 1724-1804

§1 Καντ‒Χέγκελ: Κριτικός και διαλεκτικός Λόγος

     Ι. Ο Καντ, αν και τόσο μακρινός από την εποχή μας, εξακολουθεί πάντα με τον κριτικό του Λόγο να είναι επίκαιρος και να αντιμάχεται κάθε κατεστημένο, πολιτιστικό, επιστημονικό, φιλοσοφικό, πολιτικό. Στην εποχή του και για την εποχή του έγραφε, στον Πρόλογο της πρώτης έκδοσης (1781) του πιο σημαντικού του έργου: Κριτική του καθαρού Λόγου: 

«Η εποχή μας είναι η καθαυτό εποχή της κριτικής, στην οποία πρέπει να υποβληθούν τα πάντα».

Κάτι παρόμοιο, θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί, έχει ανάγκη και η δική μας εποχή: αυστηρή κριτική σε αξίες, σε θεσμούς, σε θέσεις, ιδεολογίες κ.λπ. συν το γεγονός ότι πρέπει η κριτική να είναι ανελλιπής και ο έλεγχος των πάντων αδυσώπητος. Πλην όμως σήμερα δεν υπάρχει ένας Καντ ή ένας Χέγκελ για μια γόνιμη κριτική παρά μια αίσχιστη πληθώρα μετριοτήτων ‒με φωτεινές πάντα εξαιρέσεις‒ σε όλους σχεδόν τους επιστημονικούς τομείς αλλά και στην περιοχή της κατεστημένης «φιλοσοφίας». Η «κριτική» αυτών των μετριοτήτων είναι αρνητική, με το νόημα ότι κριτικάρει τις πραγματικές αξίες, όσες υπάρχουν ακόμη, για να εγκαταστήσει στη θέση τους κάθε είδους σαθρότητα και κιβδηλία.

     ΙΙ. Ο Χέγκελ, μέσα από τον διαλεκτικό του Λόγο, επιχειρεί να δώσει εκ νέου ζωή και νόημα στο «Ich denke» του νεωτερικού ορθολογισμού. Η διαλεκτική για τον κορυφαίο διαλεκτικό φιλόσοφο δεν αποτελεί απλώς εσωτερική υπόθεση της δικής του ερμηνευτικής πράξης αλλά ουσιωδώς την κινητήρια δύναμη του σύμπαντος κόσμου και την ενδοσυνάφεια Είναι και νοείν. Υπ’ αυτή την έννοια, η διαλεκτική είναι μια Λογική της αναφορικής σχέσης και ως τέτοια επιτρέπει στον Χέγκελ να αναγιγνώσκει μεταστοχαστικά το ιστορικό Όλο του φιλοσοφικού στοχασμού και δη τον καντιανό στοχασμό των καιρών του. Έτσι απελευθερώνει όλη την εκρηκτική δύναμη που περικλείει το Εγώ νοώ (=ich denke) του Καντ και την εντάσσει σε μια εξελικτική διαδικασία του ίδιου του φιλοσοφικού μεταστοχασμού.

§2 Καντ: Εγώ νοώ

«Το: Εγώ νοώ, θα πρέπει να είναι σε θέση να συνοδεύει όλες μου τις παραστάσεις· γιατί διαφορετικά θα μπορούσε να σχηματιστεί μέσα μου μια παράσταση ενός κάτι, που δεν θα μπορούσε διόλου να το συλλάβει η νόηση, πράγμα που σημαίνει για την ακρίβεια ή ότι η παράσταση θα ήταν αδύνατη ή τουλάχιστο για μένα τίποτα. Εκείνη η παράσταση, που δύναται να είναι δεδομένη πριν από κάθε νόηση, ονομάζεται εποπτεία. Επομένως, το κάθε πολλαπλό της εποπτείας έχει μια αναγκαία αναφορική σχέση προς το: Εγώ νοώ, στο ίδιο υποκείμενο, στο οποίο απαντά το εν λόγω πολλαπλό. Αυτή όμως η παράσταση είναι ένα ενέργημα της αυτενέργειας, δηλ. δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ανήκουσα στην αισθητικότητα. Την ονομάζω καθαρή κατάληψη, για να τη διακρίνω από την εμπειρική ή και από την αρχέγονη κατάληψη, γιατί αυτή είναι εκείνη η αυτοσυνείδηση, η οποία, καθώς παράγει την παράσταση Εγώ νοώ, που πρέπει να είναι σε θέση να συνοδεύει κάθε άλλη και η οποία σε κάθε συνείδηση είναι μια και η αυτή, δεν μπορεί να συνοδεύεται από καμιά περαιτέρω παράσταση. Ονομάζω επίσης την ενότητα της ίδιας υπερβατολογική ενότητα της αυτοσυνείδησης, για να δηλώσω τη δυνατότητα της a priori γνώσης που πηγάζει απ’ αυτή»[1].

§3 Ερμηνεία ‒ κατανόηση

     Ο Καντ μας διανοίγει προς μια υπερβατολογική σκέψη, δίνοντας πρωτίστως ιδιαίτερη βαρύτητα στο ούτως ειπείν ορθολογιστικής απόχρωσης «Εγώ νοώ». Θα μπορούσε κανείς να μιλήσει για έναν ιδιότυπο ορθολογισμό, ο οποίος δεν απεμπολεί τον εξωτερικό κόσμο της εμπειρίας, όπως αποφαίνεται ρητά πιο πάνω:

«Εκείνη η παράσταση, που δύναται να είναι δεδομένη πριν από κάθε νόηση, ονομάζεται εποπτεία».

Το συγκεκριμένο τούτο «Εγώ νοώ» προχωρεί πέρα από την καρτεσιανή βεβαιότητα και τίθεται ως ένα νοείν που προορίζεται να διαθέτει τη δυνατότητα να συνοδεύει όλες τις παραστάσεις μου. Η απαίτηση για μια τέτοια δυνατότητα εκπορεύεται από την ανάγκη για την υπερβατολογική ενότητα της κατάληψης. Αυτή η ενότητα πρέπει να ορίζεται ως συνθετική ενότητα της κατάληψης και οι όροι, οι προϋποθέσεις γι’ αυτή την ενότητα συνδέονται με τη δυνατότητα του υπερβατολογικού υποκειμένου [= του υπεβατολογικού «Εγώ νοώ»] όχι απλώς να έχει παραστάσεις, αλλά επί πλέον να τις αποδίδει στον εαυτό του και ως εκ τούτου να αποκτά γνώση, ήτοι τη γνώση ότι έχει αυτές τις παραστάσεις. Το να γνωρίζει ότι έχει αυτές της παραστάσεις προϋποθέτει ότι τις έχει σχηματίσει μέσα του, αλλά δεν τις έχει σχηματίσει ερήμην της πολλαπλότητας των πραγμάτων, δηλαδή δυνάμει μόνο αυτού του ίδιου και υπό μια ανυπόθετη αμφισβήτηση του εμπειρικού κόσμου. Απεναντίας, σ’ αυτό το ίδιο, στο ένα δηλ. και το αυτό υποκείμενο, απαντά το «πολλαπλό της εποπτείας», όπως παρατηρεί στο ως άνω κείμενο ο Καντ. Συνακόλουθα αποκτά συνείδηση της ταυτότητάς του ως «Εγώ νοώ», πράγμα που σημαίνει πως οι παραστάσεις που το υποκείμενο σχηματίζει μέσα του, ανεξάρτητα αν είναι ορθές ή μη, νομιμοποιούνται ως μια διεργασία του νοούντος υποκειμένου που εκφέρει κρίση σχετικά με την απόδοση των παραστάσεων στον εαυτό του.

     Το νοούν υποκείμενο του Καντ δεν είναι άσχετο, για τον Χέγκελ, με τη δική του δια-Λογική γλώσσα για την εννοιολογική σύλληψη των φαινομένων ή των πραγμάτων και την εσωτερική αντιστοιχία με τη ρεαλιστική τους έκφραση. Στο επίπεδο της εγελιανής Λογικής, έναν τέτοιο χαρακτήρα του υποκειμένου ενσαρκώνει η έννοια, δυνάμει της οποίας η διαλεκτική εκφράζει τη δυνατότητα του ανθρώπου να λέγει τις έννοιες και να δια-λέγεται με αυτές. Επειδή όμως συμβαίνει οι έννοιες να αποτυπώνουν ή να απηχούν, στον ένα ή στον άλλο βαθμό, αντικειμενικές πραγματικότητες, το διαλέγεσθαι με έννοιες αναδύεται στην αισθητή προφάνεια του σκεπτόμενου ανθρώπου ως ένας διάλογος ανάμεσα στην εξωτερικότητα και την εσωτερικότητα, στην εαυτότητα και την ετερότητα, στο φαίνεσθαι και το Είναι· εν τέλει ανάμεσα στην ίδια τη φιλοσοφία, ήτοι τη φιλοσοφική Λογική ως διαλεκτική μέθοδο σκέψης και στην αυτo-επαλήθευσή της ως τέτοιας μεθόδου. Από αυτή την άποψη, φιλοσοφία και πραγματικότητα εκφράζουν μια ενιαία κίνηση, που περιέχει αντιφάσεις και αποκλίσεις, διαφοροποιήσεις και ταυτότητες, διαμορφώσεις και παραμορφώσεις. Αλλά μια τέτοια διαλεκτική κίνηση, στο βαθμό που ανάγει την αλήθεια της μέσα στην ολότητα,

«αναδύεται στην ύπαρξη ως η έννοια που έχει αυτογνωσία, που έχει για αντικείμενο τον εαυτό της»[2],

πράγμα που σημαίνει πως αυτο-εξελίσσεται σε «απόλυτη δύναμη του Λόγου»[3], η οποία στην εγελιανή επιστήμη της Λογικής και πιο συγκεκριμένα στην υποκειμενική Λογική, δηλ. στη Λογική της έννοιας [=στη διδασκαλία περί της έννοιας], απηχεί το ελεύθερο, το αυθύπαρκτο, αυτεξούσιο και αυτοπροσδιοριζόμενο υποκειμενικό στοιχείο· ό,τι ακριβώς συνθέτει το αυτενεργό υποκείμενο, ή με καντιανούς όρους την πράξη της αυτενέργειας που αντιστοιχεί στην παράσταση του «Εγώ νοώ».
--------------------------------
[1] Kritik der reinen Vernunft B131-132.
[2] Γκ. Χέγκελ, Επιστήμη της Λογικής: η Διδασκαλία περί της Έννοιας, σ. 624.
[3] Ό.π., σ.625.

ΠΛΑΤΩΝ: Λύσις (215c-216b)

Ἄθρει δή, ὦ Λύσι, πῇ παρακρουόμεθα. ἆρά γε ὅλῳ τινὶ ἐξαπατώμεθα; ―Πῶς δή; ἔφη. ―῎Ηδη ποτέ του ἤκουσα λέγοντος, καὶ ἄρτι ἀναμιμνῄσκομαι, ὅτι τὸ μὲν ὅμοιον τῷ ὁμοίῳ καὶ οἱ ἀγαθοὶ τοῖς ἀγαθοῖς πολεμιώτατοι εἶεν· καὶ δὴ καὶ τὸν Ἡσίοδον ἐπήγετο μάρτυρα, λέγων ὡς ἄρα—
καὶ κεραμεὺς κεραμεῖ κοτέει καὶ ἀοιδὸς ἀοιδῷ [215d]
καὶ πτωχὸς πτωχῷ,
καὶ τἆλλα δὴ πάντα οὕτως ἔφη ἀναγκαῖον εἶναι μάλιστα τὰ ὁμοιότατα ‹πρὸς› ἄλληλα φθόνου τε καὶ φιλονικίας καὶ ἔχθρας ἐμπίμπλασθαι, τὰ δ᾽ ἀνομοιότατα φιλίας· τὸν γὰρ πένητα τῷ πλουσίῳ ἀναγκάζεσθαι φίλον εἶναι καὶ τὸν ἀσθενῆ τῷ ἰσχυρῷ τῆς ἐπικουρίας ἕνεκα, καὶ τὸν κάμνοντα τῷ ἰατρῷ, καὶ πάντα δὴ τὸν μὴ εἰδότα ἀγαπᾶν τὸν εἰδότα καὶ φιλεῖν. [215e] καὶ δὴ καὶ ἔτι ἐπεξῄει τῷ λόγῳ μεγαλοπρεπέστερον, λέγων ὡς ἄρα παντὸς δέοι τὸ ὅμοιον τῷ ὁμοίῳ φίλον εἶναι, ἀλλ᾽ αὐτὸ τὸ ἐναντίον εἴη τούτου· τὸ γὰρ ἐναντιώτατον τῷ ἐναντιωτάτῳ εἶναι μάλιστα φίλον. ἐπιθυμεῖν γὰρ τοῦ τοιούτου ἕκαστον, ἀλλ᾽ οὐ τοῦ ὁμοίου· τὸ μὲν γὰρ ξηρὸν ὑγροῦ, τὸ δὲ ψυχρὸν θερμοῦ, τὸ δὲ πικρὸν γλυκέος, τὸ δὲ ὀξὺ ἀμβλέος, τὸ δὲ κενὸν πληρώσεως, καὶ τὸ πλῆρες δὲ κενώσεως, καὶ τἆλλα οὕτω κατὰ τὸν αὐτὸν λόγον. τροφὴν γὰρ εἶναι τὸ ἐναντίον τῷ ἐναντίῳ· τὸ γὰρ ὅμοιον τοῦ ὁμοίου [216a] οὐδὲν ἂν ἀπολαῦσαι. καὶ μέντοι, ὦ ἑταῖρε, καὶ κομψὸς ἐδόκει εἶναι ταῦτα λέγων· εὖ γὰρ ἔλεγεν. ὑμῖν δέ, ἦν δ᾽ ἐγώ, πῶς δοκεῖ λέγειν; ―Εὖ γε, ἔφη ὁ Μενέξενος, ὥς γε οὑτωσὶ ἀκοῦσαι. ―Φῶμεν ἄρα τὸ ἐναντίον τῷ ἐναντίῳ μάλιστα φίλον εἶναι; ―Πάνυ γε. ―Εἶεν, ἦν δ᾽ ἐγώ· οὐκ ἀλλόκοτον, ὦ Μενέξενε; καὶ ἡμῖν εὐθὺς ἅσμενοι ἐπιπηδήσονται οὗτοι οἱ πάσσοφοι ἄνδρες, οἱ ἀντιλογικοί, καὶ ἐρήσονται εἰ [216b] οὐκ ἐναντιώτατον ἔχθρα φιλίᾳ; οἷς τί ἀποκρινούμεθα; ἢ οὐκ ἀνάγκη ὁμολογεῖν ὅτι ἀληθῆ λέγουσιν; ―Ἀνάγκη. ―Ἆρ᾽ οὖν, φήσουσιν, τὸ ἐχθρὸν τῷ φίλῳ φίλον ἢ τὸ φίλον τῷ ἐχθρῷ; ―Οὐδέτερα, ἔφη. ―Ἀλλὰ τὸ δίκαιον τῷ ἀδίκῳ, ἢ τὸ σῶφρον τῷ ἀκολάστῳ, ἢ τὸ ἀγαθὸν τῷ κακῷ; ―Οὐκ ἄν μοι δοκεῖ οὕτως ἔχειν. ―Ἀλλὰ μέντοι, ἦν δ᾽ ἐγώ, εἴπερ γε κατὰ τὴν ἐναντιότητά τί τῳ [φίλῳ] φίλον ἐστίν, ἀνάγκη καὶ ταῦτα φίλα εἶναι. ―Ἀνάγκη. ―Οὔτε ἄρα τὸ ὅμοιον τῷ ὁμοίῳ οὔτε τὸ ἐναντίον τῷ ἐναντίῳ φίλον. ―Οὐκ ἔοικεν.

***
Πρόσεξε τώρα, Λύσι, να βρούμε το λάθος μας· γιατί φοβάμαι, ότι έχουμε πέσει εντελώς έξω. ―Πώς έτσι; είπε. ―Άκουσα κάποτε —και τώρα μου ξανάρχεται στη μνήμη— κάποιον να λέει ότι το όμοιο είναι εντελώς εχθρικό με το όμοιό του και οι αγαθοί με τους αγαθούς· κι έφερνε μάλιστα μάρτυρα τον Ησίοδο λέγοντας ότι
καὶ κεραμεὺς κεραμεῖ κοτέει καὶ ἀοιδὸς ἀοιδῷ [215d]
καὶ πτωχὸς πτωχῷ
και ισχυριζόταν ότι και σ᾽ όλες γενικά τις άλλες περιπτώσεις συμβαίνει αναγκαστικά ακριβώς το ίδιο, δηλαδή τα εντελώς όμοια είναι γεμάτα φθόνο, αντιζηλία κι έχθρα το ένα για το άλλο, ενώ αντίθετα, τα εντελώς ανόμοια είναι γεμάτα φιλία. Έτσι, λ.χ. ο φτωχός είναι αναγκαστικά φίλος με τον πλούσιο κι ο αδύνατος με τον ισχυρό, επειδή περιμένει τη βοήθειά του, και ο άρρωστος με το γιατρό και ο αμαθής αισθάνεται αγάπη και φιλία γι᾽ αυτόν που έχει γνώσεις. [215e] Κι έφτανε μάλιστα στο σημείο να διακηρύσσει ότι είναι απολύτως αδύνατο το όμοιο να είναι φίλο με το όμοιό του και ότι στην πραγματικότητα συμβαίνει το αντίστροφο, δηλαδή μόνο ανάμεσα σε εντελώς αντίθετα είναι δυνατό να υπάρξει φιλία στον ύψιστο βαθμό. Γιατί κάθε πράγμα αισθάνεται επιθυμία για το αντίθετό του και όχι για το όμοιό του. Έτσι λ.χ. το ξερό αναζητεί το υγρό, το πικρό αναζητεί το γλυκό, το οξύ το αμβλύ, το κενό την πλήρωση, το γεμάτο το άδειασμα και η αρχή αυτή ισχύει για όλα γενικά τα πράγματα, δηλαδή το αντίθετο αποτελεί για το αντίθετό του τροφή, ενώ το όμοιο δεν έχει να απολαύσει [216a] τίποτε από το όμοιό του. Και πρέπει να πω, φίλε μου, πως έδινε την εντύπωση αξιόλογου ανθρώπου καθώς τα έλεγε αυτά· μιλούσε όμορφα. Εμείς, όμως, συνέχισα, τί έχουμε να πούμε γι᾽ αυτά; ―Κρίνοντας τουλάχιστον από όσα άκουσα, είπε ο Μενέξενος, νομίζω ότι έχει δίκιο. ―Να παραδεχτούμε, λοιπόν, ότι το αντίθετο είναι κατεξοχήν φίλο με το αντίθετό του; ―Βέβαια. ―Πολύ καλά, είπα εγώ. Δεν είναι όμως παράξενο, Μενέξενε; Θα πέσουν αμέσως χαιρέκακα επάνω μας αυτοί οι πανέξυπνοι άνθρωποι που ξέρουν τόσο καλά την τέχνη της αντιλογίας και θα μας ρωτήσουν, [216b] αν η έχθρα δεν είναι το άκρο αντίθετο της φιλίας. Τί θα τους απαντήσουμε; Δεν θα αναγκαστούμε να παραδεχτούμε, ότι είναι σωστό; ―Θα αναγκαστούμε. ―Επομένως, θα υποστηρίξουν εκείνοι, ο εχθρός είναι φίλος με το φίλο ή, αντίστροφα, ο φίλος με τον εχθρό. ―Ούτε το ένα ούτε το άλλο είναι σωστό, είπε. ―Αλλά το δίκαιο είναι φίλο με το άδικο, ή η σωφροσύνη με την ακολασία, ή, ακόμα, το αγαθό με το κακό· έτσι δεν είναι; ―Δεν νομίζω ότι είναι έτσι. ―Κι όμως, απάντησα εγώ, αν δεχτούμε ότι ένα πράγμα είναι φιλικό με κάποιο άλλο, μόνο εφόσον υπάρχει ανάμεσά τους αυτή η σχέση της αντίθεσης, αναγκαστικά θα είναι κι αυτά φιλικά μεταξύ τους. ―Κατανάγκη. ―Συνεπώς ούτε το όμοιο είναι φιλικό με το όμοιο ούτε το αντίθετο με το αντίθετο. ―Πραγματικά, δεν φαίνεται.

Σάββατο 25 Ιουλίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἡρακλῆς Μαινόμενος (763-814)

χοροὶ χοροὶ [στρ. α]
καὶ θαλίαι μέλουσι Θή-
βας ἱερὸν κατ᾽ ἄστυ.
765 μεταλλαγαὶ γὰρ δακρύων,
μεταλλαγαὶ συντυχίας
‹ › ἔτεκον ἀοιδάς.
βέβακ᾽ ἄναξ ὁ καινός, ὁ δὲ παλαίτερος
770 κρατεῖ, λιμένα λιπών γε τὸν Ἀχερόντιον.
δοκημάτων ἐκτὸς ἦλθεν ἐλπίς.

θεοὶ θεοὶ [ἀντ. α]
τῶν ἀδίκων μέλουσι καὶ
τῶν ὁσίων ἐπάιειν.
ὁ χρυσὸς ἅ τ᾽ εὐτυχία
775 φρενῶν βροτοὺς ἐξάγεται
δύνασιν ἄδικον ἐφέλκων.
†χρόνου γὰρ οὔτις ἔτλα τὸ πάλιν εἰσορᾶν†·
νόμον παρέμενος ἀνομίαι χάριν διδοὺς
780 ἔθραυσεν ὄλβου κελαινὸν ἅρμα.

Ἰσμήν᾽ ὦ στεφαναφόρει [στρ. β]
ξεσταί θ᾽ ἑπταπύλου πόλεως
ἀναχορεύσατ᾽ ἀγυιαὶ
Δίρκα θ᾽ ἁ καλλιρρέεθρος,
785 σύν τ᾽ Ἀσωπιάδες κόραι
πατρὸς ὕδωρ βᾶτε λιποῦσαι συναοιδοὶ
Νύμφαι τὸν Ἡρακλέους
καλλίνικον ἀγῶνα.
790 Πυθίου δενδρῶτι πέτρα
Μουσᾶν θ᾽ Ἑλικωνίδων δώματα,
αὔξετ᾽ εὐγαθεῖ κελάδωι
ἐμὰν πόλιν, ἐμὰ τείχη,
σπαρτῶν ἵνα γένος ἐφάνθη,
795 χαλκασπίδων λόχος, ὃς γᾶν
τέκνων τέκνοις μεταμείβει,
Θήβαις ἱερὸν φῶς.

ὦ λέκτρων δύο συγγενεῖς [ἀντ. β]
εὐναί, θνατογενοῦς τε καὶ
800 Διός, ὃς ἦλθεν ἐς εὐνὰν
νύμφας τᾶς Περσηίδος· ὡς
πιστόν μοι τὸ παλαιὸν ἤ-
δη λέχος, ὦ Ζεῦ, σὸν ἐπ᾽ οὐκ ἐλπίδι φάνθη.
805 λαμπρὰν δ᾽ ἔδειξ᾽ ὁ χρόνος
τὰν Ἡρακλέος ἀλκάν·
ὃς γᾶς ἐξέβας θαλάμων
Πλούτωνος δῶμα λιπὼν νέρτερον.
κρείσσων μοι τύραννος ἔφυς
810 ἢ δυσγένει᾽ ἀνάκτων,
ἃ νῦν ἐσορῶντι φαίνει
ξιφηφόρων ἐς ἀγώνων
ἅμιλλαν εἰ τὸ δίκαιον
θεοῖς ἔτ᾽ ἀρέσκει.

***
Χοροί, χοροί και φαγοπότια
είναι φροντίδα της ιερής
πόλης τώρα των Θηβών.
Τι των δακρύων η αλλαγή
και η αλλαγή της τύχης
γεννήσανε τραγούδια.
Πάει ο καινούργιος βασιλιάς
κι ο παλιός έχει τη δύναμη,
770 τον όχτο αφήνοντας του Αχέροντα.
Ήρθε αναπάντεχη η ελπίδα.

Οι θεοί, οι θεοί φροντίζαν πάντα
να ξέρουν άδικους και δίκιους.
Ω! το χρυσάφι κι η ευτυχία
των θνητών παίρνουνε τον νου,
σε άδικη σέρνοντάς τους δύναμη.
Και δεν βαστάει κανείς να βλέπει
του χρόνου τα γυρίσματα·
γιατί τον νόμον αψηφώντας
και χαριζόμενος στην ανομιά
780 σπάζει της ευτυχίας το μαύρον άρμα.

Ω συ Ισμηνέ, στεφανοφόρεσε
και της εφτάπυλής μας πόλης
ρούγες καλόστρωτες, χορέψτε·
και Δίρκη καλορέματη
και του Ασωπού παρθένες νύμφες,
αφήνοντας το πατρικό
νερό, ελάτε συντρόφισσες
του τραγουδιού για τον καλλίνικο
αγώνα του Ηρακλή· και ω βράχε
790 δεντροσκέπαστε του Απόλλωνα
και οικιές των Ελικωνιάδων
Μουσών, ελάτε με χαρούμενον
αχό στην πόλη και στα τείχη μας
όπου των σπαρμένων φάνηκε
ανθρώπων η γενιά, χαλκάσπιδων
λόχοι, που κληρονομά
από γενιά σε γενιά τη χώρα,
όντας ιερό της Θήβας φως.

Ω συ του κλιναριού συγκοίμισμα
διπλό, θνητού και του Διός,
800 που ᾽ρθε και με τη νύφην έσμιξε,
του Περσέως την αγγονή,
πόσο η πίστη μου στο παλιό
κρεβάτι τούτο, ω Δία, φάνηκε
ανώτερη από την ελπίδα,
κι απόδειξε λαμπρήν ο χρόνος
του Ηρακλή τη δύναμη!
γιατί απ᾽ την κούφια γης εβγήκε,
του Πλούτωνα το βαθύ δώμ᾽ αφήνοντας.
Καλύτερος άρχοντας είσαι
810 από τον βασιλιά μας, γεννημένον
δειλό, που τώρα δείχνει ότι έρχεται
να παραβγεί σε αγώνα
σπαθιών, αν στους θεούς το δίκιο
ακόμ᾽ αρέσει.

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η τέχνη της πρώιμης κλασικής εποχής

4.3. Ο «αυστηρός ρυθμός», η ανάπτυξη της μεγάλης χαλκοπλαστικής και ο νέος τρόπος στησίματος του ανθρώπινου σώματος: Τέχνη, επιστήμη και τεχνική

Η πλαστική της αρχαϊκής εποχής βασιζόταν σε έναν περιορισμένο αριθμό σταθερών τύπων, οι σημαντικότεροι από τους οποίους ήταν ο κούρος, δηλαδή ο όρθιος γυμνός νέος άνδρας, και η κόρη, δηλαδή η όρθια ντυμένη νεαρή γυναίκα. Σε αυτές μπορούμε να προσθέσουμε τις καθιστές μορφές, ανδρικές και γυναικείες, και τις έφιππες ανδρικές μορφές. Το ρεπερτόριο συμπληρώνεται από τις κινημένες μορφές, για τις οποίες είναι χαρακτηριστικός ο μεγάλος διασκελισμός και, όταν η κίνηση είναι έντονη, το εικονογραφικό μοτίβο με τα λυγισμένα σκέλη, που δηλώνει το γρήγορο τρέξιμο ή, αν πρόκειται για μορφές φτερωτές, το πέταγμα. Με τη βοήθεια αυτών των σχετικά απλών σχημάτων, τα οποία ελάχιστα διαφοροποιήθηκαν ως το τέλος του 6ου αιώνα π.Χ., οι γλύπτες ήταν ικανοί να δημιουργούν μικρότερες ή μεγαλύτερες συνθέσεις, όπως είναι για παράδειγμα ο γλυπτός διάκοσμος μνημειακών κτηρίων (μετόπες, ζωφόροι, αετώματα). Κοινό στοιχείο των τύπων που απαριθμήσαμε είναι η απλότητα του σχεδιασμού τους, η οποία επιτρέπει την κατασκευή τους με αφετηρία ένα ορθογώνιο κομμάτι μαρμάρου και με τη βοήθεια ενός σταθερού συστήματος αναλογιών. Η ισορροπία των μορφών εξασφαλίζεται από το γεγονός ότι το βάρος τους κατανέμεται εξίσου στα δύο σκέλη. Ο γλύπτης μπορεί συνεπώς να δουλέψει κατευθείαν την πέτρα, αφού προηγουμένως τη σημαδέψει με προσοχή· αφαιρεί όγκο αρχικά με χοντρά και στη συνέχεια με πιο λεπτά εργαλεία, ώσπου να διαμορφώσει την τελική επιφάνεια του γλυπτού. Αυτό τον τρόπο εργασίας τον διαπιστώνουμε στα ημίεργα γλυπτά της αρχαϊκής εποχής που έχουν σωθεί, τα περισσότερα σε λατομεία. Είναι ενδιαφέρουσα η διαπίστωση ότι η πρώτη κατεργασία των έργων γινόταν στο λατομείο για λόγους οικονομίας (ώστε να ελαττωθεί ο όγκος και επομένως το βάρος του μαρμάρου που έπρεπε να μεταφερθεί), αλλά και για να διαπιστωθούν εγκαίρως πιθανά ελαττώματα του υλικού (φλέβες ή ρηγματώσεις). Οι γλύπτες της αρχαϊκής εποχής χρησιμοποιούσαν οπωσδήποτε λεπτομερή σχέδια και πιθανότατα μικρά προπλάσματα, δεν είχαν όμως ανάγκη από πλαστικά πρότυπα μεγάλου μεγέθους.
 
Με εντελώς διαφορετικό τρόπο έχουν δημιουργηθεί τα γλυπτά της κλασικής εποχής που θα εξετάσουμε στη συνέχεια. Οι έντονα κινημένες μορφές και οι τολμηρές συνθέσεις που συναντούμε από τις πρώτες δεκαετίες του 5ου αιώνα π.Χ. προϋποθέτουν τη δημιουργία προτύπων από πηλό ή γύψινων εκμαγείων, με βάση τα οποία κατασκευάζονταν στη συνέχεια τα έργα από μάρμαρο ή χαλκό σε αναλογία ένα προς ένα. Η τεχνική αυτή είναι ειδικότερα αναγκαία για την κατασκευή μεγάλων χάλκινων γλυπτών και είναι συνεπώς λογικό να συμπεράνουμε ότι η ανάπτυξή της ήταν παράλληλη με εκείνη της χαλκοχυτικής. Είδαμε ότι, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, οι πρώτοι καλλιτέχνες που χύτευσαν μνημειακά χάλκινα αγάλματα ήταν οι Σάμιοι Ροίκος και Θεόδωρος γύρω στα μέσα του 6ου αιώνα π.Χ. Αλλά η χύτευση μεγάλων αγαλμάτων άρχισε, όπως φαίνεται, να κάνει τα πρώτα της βήματα στο δεύτερο μισό του 6ου αιώνα. Στα χρόνια 530-520 π.Χ. χρονολογείται ένα μικρό σχετικά (ύψος 0,74 m) χάλκινο άγαλμα του Δία που εκσφενδονίζει τον κεραυνό, το οποίο βρέθηκε στην Ιταλία, στο νότιο τμήμα της Απουλίας, κοντά στη σύγχρονη κωμόπολη Ugento. Ο δημιουργός του έργου ήταν Έλληνας καλλιτέχνης, πιθανόν από τον γειτονικό Τάραντα. Κάποιες τεχνικές ατέλειες μαρτυρούν ότι ο γλύπτης που κατασκεύασε τον Δία του Ugento δεν διέθετε ακόμη μεγάλη εμπειρία στη χύτευση μεγάλων χάλκινων έργων.