Παρασκευή 24 Μαρτίου 2017

Ποια η Ιστορία μου;

Ποια ιστορία να διδάξω, όταν αλλάζω τη δική μου συνεχώς;

Πώς να δεις τον κόσμο πραγματικά, αν δεν καταλάβεις πως αυτό που νομίζεις πως είσαι, είναι μόνο μια ιστορία....αυτή που πεισματικά διατηρείς.

Γιατί; Θα πρέπει να αναρωτηθείς. Διαφορετικά, δεν έχεις δικαίωμα να μαλώνεις με τις εικόνες που βλέπεις γύρω σου, με τα εμπόδια που βρίσκεις στο δρόμο σου, με τους ανθρώπους που συναντάς στη ζωή σου....με το καθετί που βρίσκεται μπροστά σου και μέσα σου.

Είναι όμως σχεδόν αδύνατον να αποκαλύψεις τη δική σου ιστορία, όπως πραγματικά/αντικειμενικά είναι, μόνη σου. Όσο καλή πρόθεση και θέληση κι αν έχεις. Γιατί; Μα επειδή πολύ απλά έχεις ανάγκη να τη διατηρήσεις. ΕΙΣΑΙ η εικόνα, η ιστορία που θέλεις να υπερασπίζεσαι. Κι αν δεν υπερασπιστείς αυτήν, αυτό που είσαι, τότε τι άλλο;

Το θηλυκό είναι πιο θαρραλέο από το αρσενικό. Μάχη φύλων; Όχι βέβαια, αλλά αναγνώριση ιδιοτήτων, ναι!

Πρέπει να ταξιδέψεις πολύ βαθιά μέσα στην ιστορία σου, την ιστορία της φυλής σου, του είδους σου για να αποκαλύψεις αυτές τις ιδιότητες. Τα πάντα που ξέρεις ήδη, θα σε αποτρέψουν.

Κι έτσι κάνεις κύκλους. Κάθε ένας πιο οδυνηρός από τον προηγούμενο, ενώ απουσιάζουν ακόμα οι απαντήσεις, οι μαγικές λύσεις, οι έξοδοι.

Τι έχεις να διδάξεις καημένε γιατρέ, δάσκαλε, δικαστή, αλήθεια; Ποια ψυχή μπορείς να καθοδηγήσεις στον κόσμο τον εικονικό, όταν αγνοείς τη δικιά σου;

Πρέπει να πεθαίνεις καθημερινά. Νομίζεις πως αυτό αποτελεί μεταφορικό ρητορικό Ανατολικών θρησκειών. Δες που ακόμα φοβάσαι τον θάνατο, όσα κι αν έχεις μαζέψει γύρω σου, όσες ρητορείες κι αν δημοσιεύεις για να σε υποστηρίζουν οι θαυμαστές σου.

Δεν έμαθες πως η αγάπη είναι σκληρή. Θέλεις μόνο το χάιδεμα, την υποστήριξη, σε όποια ψευδαίσθηση θέλεις να διατηρείς.

Φοβάσαι την αλήθεια, όσο κι αν διαδίδεις πως τη θέλεις και την αναζητάς. Σού λένε πως αυτή πονάει, αλλά εσύ δεν θέλεις να πιστέψεις. Θέλεις την αλήθεια ευκολοχώνευτη, έτοιμη, σερβιρισμένη στο πιάτο, χωρίς να πονέσεις, χωρίς να κοπιάσεις, χωρίς να προσφέρεις τα πάντα που έχεις κατακτήσει για να την αποκτήσεις.

Γιατί, μην παραμυθιάζεσαι. Δεν μπορείς να την αποκτήσεις. Κάθε φορά που θα νομίζεις πως βρίσκεσαι κοντά ή πως έχεις εισέλθει, αυτή θα σού διαφεύγει. Αυτά κάνει η αλήθεια. Δεν κατέχεται. Δεν μπορεί να κατέχεται.

Μπορεί να βιώνεται, μπορεί να γίνεται πράξη και στάση ζωής, μπορεί να μοιράζεται, μπορεί να αλλάζει, να μεταμορφώνεται, αλλά δεν μπορεί να κατέχεται!

Όλες οι ιστορίες σου πρέπει να αμφισβητηθούν. Όλες! Είναι αδύνατον να κρατήσεις μερικές για ασφάλεια ενώ αναζητάς την αλήθεια, τη θεραπεία, την ευτυχία, τη γνώση, την αγάπη. Είναι όλα παράγωγα, τα δώρα της αλήθειας. Πέρα από κάθε ιστορία, καλούπι, διαμόρφωση, πρότυπο.

Είπα πολλά....και έχεις πολλά να κάνεις. Όλες οι ιστορίες σου ζητούν απεγνωσμένα την προσοχή σου. Κι εσύ πρέπει να τη δώσεις, δεν μπορείς να κάνεις αλλιώς. Χιλιάδες κομματάκια διάσπαρτα, αγωνίζονται να συντεθούν πολεμώντας, αντιμάχοντας, ενοχοποιώντας, κατηγορώντας, υποφέροντας.

Κρυφά! Δεν τα παρουσιάζεις όλ' αυτά. Πιο συχνά, δεν τα αναγνωρίζεις καν. Είναι αδύνατον να δεις όλα όσα συμβαίνουν ταυτόχρονα, σε πολλά επίπεδα μέσα σου, αφού έχεις θεοποιήσει την επιφανειακή, λογικοφανή, γραμμική σου σκέψη. Το αρσενικό! Ανεξάρτητα από το φύλο...

Και η κάθε ιστορία συνεχίζει να διεκδικεί την ορθότητα στον κόσμο σου. Με επιχειρήματα να παρουσιάζει την μοναδικότητα...Άπειρες όμως και χαοτικές. Πώς να προλάβεις να τις ακούσεις όλες; Να διαλέξεις τη σωστή; Έχεις τόσες υποχρεώσεις που περιμένουν, τόσους που σε κυνηγούν, τόσα να προλάβεις, να διασφαλίσεις, να διεκδικήσεις.

Ξεχνάς, γιατί έτσι μόνο μπορείς να το κάνεις όλο αυτό... πως σήμερα, αυτή η ώρα, ίσως είναι και η τελευταία σου. Η ιστορία σου σού δίνει την ψευδαίσθηση της συνέχειας, της διατήρησης, του ελέγχου.

Δεν έχεις ιδέα, δεν το αισθάνεσαι, δεν το νοιώθεις, πως ΦΤΙΑΧΝΕΙΣ τον κόσμο σου, δεν υπάρχει ανεξάρτητα, όπως τον βλέπεις!

Ο Διόνυσος στις Ινδίες, Μεγασθένης ο Ίων

Ο Μεγασθένης ο Ίων, (περ. 350 - 290 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας γεωγράφος - εθνογράφος, διπλωμάτης και ιστορικός. Υπήρξε πρέσβης του Σέλευκου Α΄ του Νικάτορος για περισσότερα από 10 χρόνια στα ανάκτορα του Τσαντραγκούπτα

Μαουρύα (Ελληνικά: Σανδροκόττος ή Σανδράκοττος) στην Παταλιπούτρα, και κατά τους Έλληνες Παλίμβαθρα, (σημερινή Πάτνα) των Ινδιών.

Το βιβλίο του «Ινδικά» αποτελεί την πρώτη ιστορική πηγή που έχουμε για την Ινδία, και γι’ αυτό δίκαια έχει χαρακτηρισθεί ως ο "Πατέρας της Ινδικής Ιστορίας". Επίσης έχει καταγραφεί ως ο πρώτος ξένος Πρέσβης στα χρονικά της Ινδίας. Η παραμονή του στην Ινδία θα πρέπει να έγινε πριν από το θάνατο του Τσαντραγκούπτα το 288 π.Χ., οπότε και επέστρεψε στην Αραχωσία.

Η περιγραφή του για την Ινδία περιλαμβάνει πολλούς "μύθους" αλλά και σημαντικά γεωγραφικά και εθνολογικά στοιχεία. Στην αρχή του βιβλίου του αναφέρεται στους ηλικιωμένους Ινδούς που γνωρίζουν για την προϊστορική άφιξη του Διόνυσου και του Ηρακλή στην Ινδία. Μια ιστορία ιδιαίτερα δημοφιλή κατά τους Αλεξανδρινούς χρόνους. Ιδιαίτερα σημαντικές είναι και οι παρατηρήσεις του για τις θρησκείες των Ινδών, όπου αναφέρεται στους λάτρεις του Ηρακλή (Σίβα) και Διόνυσου (Κρίσνα ή Ίντρα) ενώ δεν αναφέρεται καθόλου στο Βουδισμό που αποδεικνύει ότι η θρησκεία αυτή δεν ήταν ευρέως γνωστή πριν από την ανάληψη της ηγεμονίας από τον Ασόκα

Σύμφωνα με τα Ινδικά του Μεγασθένη, οι Ινδοί που ζούσαν στα βουνά λάτρευαν τον Διόνυσο (Σίβα) και αυτοί που κατοικούσαν στις πεδιάδες τον Ηρακλή (Κρίσνα). Οι φιλόσοφοι των βουνών, υποστήριζαν ότι ο Διόνυσος είχε έρθει ανάμεσα τους, φέρνοντας τις άγριες κληματαριές, που πίστευαν ότι φυτρώνουν μόνο στην χώρα τους, τον κισσό, την δάφνη, την μυρτιά, και άλλα αειθαλή. Ακόμη, ακολουθούσαν ορισμένες συνήθειες που ήταν Βακχικές.

Ντυνόντουσαν με ύφασμα, φορούσαν τουρμπάνια, χρησιμοποιούσαν αρώματα, και στόλιζαν τους εαυτούς τους με ρούχα βαμμένα με φωτεινά χρώματα. Μουσικοί με τύμπανα και κουδούνια προϋπαντούσαν τους βασιλείς πριν από την εμφάνιση τους στο λαό.

Ο Μεγασθένης κατέγραψε ακόμη ότι οι άνθρωποι με την μεγαλύτερη μόρφωση στην Ινδία διηγιόντουσαν στην εποχή του ότι την εποχή που οι άνθρωποι της χώρας ζούσαν ακόμη σε χωριά, ο Διόνυσος έκανε την εμφάνισή του σε περιοχές που βρίσκονται στην Δύση. Όταν ο Διόνυσος έφθασε στην Ινδία έκτισε πόλεις, έδωσε νόμους, πρόσφερε κρασί και δίδαξε στους Ινδούς πως να καλλιεργούν τη γη. Αυτός πρώτος έζεψε τα βουβάλια στο όργωμα και έκανε τους περισσότερους Ινδούς γεωργούς αντί για νομάδες.

Αυτός τους εξόπλισε με τα όπλα του πολέμου. Ο Διόνυσος τους έμαθε να λατρεύουν διάφορους θεούς, αλλά ιδιαίτερα τον εαυτό του, με την κρούση των κυμβάλων και το κτύπημα των τυμπάνων. Αυτός δίδαξε στους Ινδούς να χορεύουν σε σατυρικό στυλ (τον χορό που ονομαζόταν ‘κόρδαξ’ ανάμεσα στους Έλληνες), τους έδειξε πως να διατηρούν τα μαλλιά τους μακριά προς τιμή του θεού με την κωνική κούπα και πως να χρησιμοποιούν αλοιφές. Αφού έθεσε τα πάντα σε τάξη, ο Διόνυσος διόρισε τον Σπατέμπα βασιλιά και έφυγε από την Ινδία. Σχετικά με την χρονολογία της άφιξης του Έλληνα θεού στην Ινδία, ο Μεγασθένης μας πληροφορεί ότι μεταξύ της βασιλείας του Διόνυσου και αυτής του Candragupta πέρασαν εκατόν πενήντα τρεις βασιλείς που διοίκησαν για έξι χιλιάδες και σαράντα δυο χρόνια. Ο Julius Solinus μετρά 6,451 χρόνια από τον Πατέρα Βάκχο μέχρι τον Αλέξανδρο.

Στις προ-Αλεξανδρινές πηγές, ο θεός Διόνυσος έχει ήδη συσχετισθεί με το βουνό Νύσα και την Βάκτρια αλλά οι εκστρατείες του στην Ινδία δεν έχουν καταγραφεί. Σύμφωνα με τον Ευριπίδη (που έζησε ένα αιώνα πριν από τον Αλέξανδρο), ο Διόνυσος ανέπτυξε τον πολιτισμό, έδωσε νόμους, αγάπησε την ειρήνη αλλά και έκανε εκστρατείες και κατέκτησε ολόκληρη την Ασία. Στην έναρξη του δράματός του, Βάκχαι, ο δραματικός ποιητής περιγράφει την επιστροφή του Διόνυσου από την Ασία, αναφέροντας διάφορες χώρες συμπεριλαμβανομένης και της Βάκτριας, αλλά όχι την Ινδία.

Πληροφορίες για την προϊστορική συσχέτιση των Ελλήνων με την βορειοδυτική Ινδία συναντάμε στην Mahabharata και τις Puranas, όπου οι Ίωνες (Yavanas στα σανσκριτικά) θεωρούνται απόγονοι του βεδικού Βασιλιά Turvasha, που αναφέρεται συχνά στoυς ύμνους της Rig Veda και χρονολογούνται πίσω στη δεύτερη χιλιετηρίδα π.Χ. Επίσης στα έπη και τη μεταγενέστερη ινδική λογοτεχνία, συναντάμε ορισμένες αναφορές που περιγράφουν τους Yavanas ως Άριους που έχασαν την κοινωνική τους υπόσταση και ως ανθρώπους που μπορούσαν να σπουδάσουν τις Βέδες στο παρελθόν.

Οι παραπάνω αναφορές δίδουν βάση στην υπόθεση της ύπαρξης Ιωνικών αποικιών στη Βάκτρια και Βόριο-Δυτική Ινδία, αλλά οι ιστορίες της εκστρατείας του Διόνυσου και του Ηρακλή στην Ινδία προπαγανδίσθηκαν κυρίως στους χρόνους του Αλεξάνδρου και την μετα-Αλεξανδρινή εποχή. Οι ελληνιστές συγγραφείς γοητευμένοι από τις ομοιότητες που συνάντησαν μεταξύ των ινδικών και ελληνικών θεοτήτων ταύτισαν τις δυο κύριες τοπικές θεότητες, Σίβα και Κρίσνα, με τον Διόνυσο και τον Ηρακλή αντίστοιχα. Οι ομοιότητες μεταξύ του Έλληνα και του Ινδού θεού της έκστασης και της ελευθερίας έχουν γίνει αντικείμενο εκτενούς σύγκρισης από μελετητές καθ’ όλη την διάρκεια της ιστορίας.

Σε σένα και σε μένα, όλα τα άλλοθι του κόσμου

Αποτέλεσμα εικόνας για Σε σένα και σε μέναΣτο μυαλό του καθενός συμβαίνουν διάφορα και διαφορετικά κι αρκεί μια στιγμή, ένας στίχος τραγουδιού, μια κουβέντα, ένα μοναχικό ξημέρωμα, ένα ξόδεμα δίχως ανταπόκριση, δυο χέρια απλωμένα, μια σκέψη χωρίς σταματημό στα περασμένα, για να ψηλώσεις απότομα ή για να επιστρέψεις στο μηδέν. Κι ίσως μεγαλώνοντας, ετούτο να συμβαίνει συχνότερα και σίγουρα όχι το ίδιο για όλους, όμως συμβαίνει. Κι είναι αυτό βάσανο μεγάλο που αφήνει, δίχως άλλο, μια γλυκόπικρη γεύση στο στόμα.
 
Σε σένα και σε μένα που μεγαλώνουμε σε έναν κόσμο σκληρό κι αδιάφορο, που κρατά εκείνο το αναπάντεχα ωραίο και το δύσκολο συνάμα, σε σένα και σε μένα το λέω, πώς θα ‘τανε αλήθεια να μας έλεγε κάποιος, κάνετε λάθη κι εγώ σας δίνω όλα τα άλλοθι του κόσμου; Από εκείνα τα δικά σου, που γυροφέρνουν το αεικίνητο μυαλό σου και πάντα θα λουφάζει μέσα ένα τρομαγμένο παιδί, που θα φοβάται μην του τις βρέξεις.

Σε σένα και σε μένα που ο χρόνος είναι σχετικός και τον μετράμε δίχως φρένα, καβάλα σ’ ένα ποδήλατο, σε μια αμαξοστοιχία, σ’ ένα καράβι για το άγνωστο. Σε σένα και σε μένα, που δεν πάψαμε να ονειρευόμαστε και να κουτουλάμε σε τοίχους. Αχ… σε σένα και σε μένα που οι δρόμοι μοιάζουν ατέλειωτοι και βιαζόμαστε να τους διαβούμε, πώς θα ‘τανε στα αλήθεια να μας έλεγε κάποιος, κάνετε λάθη κι εγώ σας δίνω όλα τα άλλοθι του κόσμου; Όχι με κείνη την αναξιοπρεπή παραδοχή του ηττημένου, του βαθύ αναστεναγμού που ξέμεινε μονάχος να κοιτάζει να ξεμακραίνουμε, αλλά με τη δύναμη της ανοιχτής πόρτας στο πιο παλιό όνειρο. Και να ‘τανε λέει ο κόσμος σπαρμένος με γαρύφαλλα για σένα και για μένα καθημερινέ μου άνθρωπε, αταξίδευτε και παραπονιάρη, φοβισμένε και πικραμένε μου ενήλικα, που μεγαλώνεις δεμένος σ’ ένα δίχτυ που σου τροχίζει τα φτερά!

Κι αυτό εδώ το κείμενο δεν είναι μια ακόμη θλιβερή παραδοχή ούτε μια ήττα. Είναι για σένα και για μένα που δεν θα μεγαλώσουμε ποτέ και θα καταστρώνουμε σχέδια για το μέλλον. Είναι για σένα και για μένα που μπορούμε να συγχωρούμε ακόμη, να βρίσκουμε άλλοθι, να φοράμε το ρούχο του διπλανού, να καταλήγουμε στο μαξιλάρι αγκαλιασμένοι όλοι μαζί, παιδιά, αγάπες, φόβοι, μοναξιές, αγωνίες, δίχως πανικό γιατί γνωρίζουμε καλά ότι είμαστε ατελείς, μα μπορούμε να συνυπάρχουμε ως μεταξωτοί.

Αλλάζει πρόσωπα η θλίψη

Πρόσφατα συνάντησα έναν κύριο που μονολογούσε σε ένα παγκάκι, σε κεντρική πλατεία. Καθώς μου αρέσει να παρατηρώ τον κόσμο, κοντοστάθηκα και άκουσα τα όσα είπε.

«Ο κόσμος πλέον περπατά και δε χαμογελά, μιλάει μόνος του.  Από μικρός κοιτούσα γύρω μου και όταν έβλεπα κάποιον να μιλά μόνος του, ρώταγα τη μάνα μου αν είναι τρελός. Εκείνη μου απάνταγε ότι είναι θλιμμένος. Αν ζούσε τώρα θα μονολογούσε και εκείνη. Όταν βγήκαν τα κινητά πια, τρόμαξα. Ο κόσμος που μιλά μόνος του έγινε ακόμα περισσότερος. Όμως πάλι σχεδόν κανείς δε γελούσε μόνος του. Μιλούσε  και παραπονιόταν, γκρίνιαζε, έκλαιγε. Ο κόσμος φίλε μου δεν είναι τρελός, θλιμμένος είναι.»

Στις περισσότερες συζητήσεις μεταξύ ανθρώπων οποιασδήποτε ηλικίας  σήμερα κυριαρχεί η θλίψη, η γκρίνια, η μικροπρέπεια. Ο κόσμος ξεχνά να μιλά για τα πράγματα που τον κάνουν χαρούμενο, μάλιστα θα έλεγε κανείς ότι τα αγνοεί επιδεικτικά σε σημείο που τα υποβαθμίζει. Αντίθετα προτιμά να σπαταλά την ενέργεια του μιλώντας για θέματα στενάχωρα ακόμα κι αν αυτά αποτελούν πλέον ανάμνηση και προβλήματα που έχουν λυθεί.

Μάλιστα σε ορισμένες περιπτώσεις, εστιάζει τόσο πολύ στα μελανά σημεία της καθημερινότητάς του που δε μπορεί να ξεκολλήσει.

Από αυτό το σημείο και έπειτα ο μαύρος σκύλος της κατάθλιψης απέχει ένα τσιγάρο δρόμο. Η σκιά του έρχεται στα ξαφνικά και οι αχτίδες του ήλιου κάνουν καιρό να τη διαπεράσουν.

Η κατάθλιψη είναι η μάστιγα της εποχής ακόμα κι αν το μεγαλύτερο ποσοστό όσων τη βιώνουν δεν το συνειδητοποιούν. Αυτός είναι άλλωστε ο λόγος που η κατάσταση επιδεινώνεται αντί να καλυτερεύει.

Η αποδοχή είναι το πρώτο βήμα του Γολγοθά, αν δε το κάνει κανείς δε πρόκειται να φτάσει στην κορυφή.

Η πάθηση αυτή, γιατί περί πάθησης πρόκειται, δε γνωρίζει ηλικία ή φύλο. Έχει πολλές μορφές και στάδια γεγονός  που της χαρίζει την ευλυγισία να απλώνει τα πλοκάμια της σε ένα ευρύ φάσμα.

Ένα παιδί βασανίζεται εξίσου πολύ με έναν ενήλικα, ίσως και παραπάνω γιατί δεν\μπορεί να εξηγήσει ακόμα τι του συμβαίνει. Ένας έφηβος εξηγεί  το γεγονός πιο δραματικά λόγω των ορμονικών και συναισθηματικών ανακατατάξεων που του συμβαίνουν. Ένας ενήλικας ενδέχεται να προσπεράσει το γεγονός, να μη δώσει σημασία ή ακόμα και να βαλτώσει στα λιμνάζοντα νερά της ζωής του.

Το αίτιο της κατάθλιψης δεν είναι συγκεκριμένο αλλά ποικίλλει ανάλογα με τον άνθρωπο και τις καταστάσεις που βιώνει. Μπορεί να κυμαίνεται από μια ερωτική απογοήτευση στην φάση της εφηβείας, μια απόλυση από την «ιδανική» δουλεία, μέχρι την απώλεια ενός συγγενικού προσώπου.
Κανένα αίτιο δεν είναι πιο ασήμαντο από το άλλο, πιο αστείο, πιο εύκολο να ξεπεραστεί.

Εξάλλου εάν κάποιος παγιδευτεί στην σκιά της θλίψης, της εσωστρέφειας, του πανικού, της απόγνωσης, σημασία δεν έχει το «γιατί».

Σημασία έχει η αποδοχή της κατάστασης, η προσωπική επιθυμία κάθε ανθρώπου που το βιώνει, να θέλει να βοηθήσει τον εαυτό του. Να θέλει να κάνει ένα βήμα πέρα από τη σκιά και να ξανανιώσει τον ήλιο στο πρόσωπο του, να αποδεσμευτεί.

Η απόφαση είναι δύσκολη και σίγουρα όχι αναίμακτη. Δεν έχει καθορισμένο χρονικό διάστημα έως τότε , ούτε από τότε και μέχρι την εξιλέωση. Θέλει χρόνο και στήριξη και υπομονή από τον ίδιο που  «πάσχει» αλλά και από τους γύρω του.

Φυσικά απαιτεί συζήτηση. Συζήτηση όχι απαραίτητα δύο ομιλητών, ένας αρκεί. Κάποιος φορές είναι δύσκολο να βρει κανείς την ιδανική απάντηση στο αδιέξοδο του δικού του ανθρώπου. Αυτές τις φορές καλείται να ακούσει, με τις ώρες, με τις μέρες και με τους μήνες αν χρειαστεί.

Και ας αφήσει την απάντηση για κάποιον ειδικό, που γνωρίζει τα σωστά και τα επικίνδυνα  μηνύματα. Όχι λάθος μήνυμα, επικίνδυνο, γιατί μπορεί μια αθώα και καλοπροαίρετη απάντηση, να κλονίσει ακόμα ένα νεύρο στην ήδη ανήσυχη σκέψη του ομιλητή και η συζήτηση να μετατραπεί σε καταστροφολογία.

Εάν κάποιος είναι παρατηρητής μιας τόσο νοσηρής κατάστασης, όπλο του έχει μονάχα την υπομονή του, ενώ αν είναι το επίκεντρό της πρέπει να οπλιστεί με επιμονή.

Υπομονή και επιμονή λοιπόν.

...Και καλή δύναμη!

Τα μάτια της μητέρας, καθρέφτης στα μάτια του μωρού

Την ώρα που η μητέρα έχει στην αγκαλιά της το μωρό της γίνονται πολλές αλληλεπιδράσεις και πολλές διεργασίες και από τους δυο. Για το μωρό, αυτό που θα δει τη στιγμή που θα κοιτάξει τη μητέρα του στα μάτια θα καθορίσει την επόμενή του αντίδραση. Αν του χαμογελάσει, αν είναι αδιάφορη, αν είναι λυπημένη… θα σημαίνει για εκείνο αντίστοιχη αντίδραση. Το βλέμμα της μητέρας δεν έχει την ίδια σημασία και βαρύτητα για το μωρό, όπως όλων των άλλων. Για το μωρό, το βλέμμα της μητέρας είναι ο καθρέφτης του.

Κάθε παιδί έχει μια δικαιολογημένη ανάγκη να του δίνει σημασία η μητέρα του, να το καταλαβαίνει, να το παίρνει στα σοβαρά και να το σέβεται. Τις πρώτες εβδομάδες και τους πρώτες μήνες της ζωής του χρειάζεται να έχει τη μητέρα του στη διάθεσή του, να μπορεί να τη χρησιμοποιεί προς όφελός του και να καθρεφτίζεται σε αυτή. Αυτό φαίνεται πολύ καλά σε μια από τις εικόνες που περιγράφει ο Donald Winnicott: η μητέρα κοιτάζει το παιδί στην αγκαλιά της και το παιδί κοιτάζει το πρόσωπο της μητέρας του και εκεί βρίσκει τον εαυτό του, με την προϋπόθεση βεβαίως ότι η μητέρα κοιτάζει πραγματικά το μοναδικό, μικρό, αβοήθητο πλάσμα και δεν προβάλει επάνω του τις δικές της προσδοκίες, τα άγχη και τα σχέδια για το μέλλον του παιδιού. Σε μια τέτοια περίπτωση το παιδί δεν θα βρίσκει τον εαυτό του στο πρόσωπο της μητέρας του, αλλά αυτά που προβάλλει η μητέρα επάνω του.

Μη υγιής ανάπτυξη

Τι συμβαίνει, όταν η μητέρα όχι μόνο δεν μπορεί να αναγνωρίσει και να ικανοποιήσει τις ανάγκες του παιδιού της, αλλά χρειάζεται και η ίδια να νοιώσει ασφάλεια;

Σε αυτή την περίπτωση η μητέρα, εντελώς ασυνείδητα, προσπαθεί να καλύψει τις ανάγκες της μέσω του παιδιού της. Αυτό δεν αποκλείει την βαθιά στοργή από την πλευρά της. Η μητέρα πολύ συχνά αγαπά το παιδί της παθιασμένα, αλλά όχι με τον τρόπο που το ίδιο χρειάζεται να το αγαπούν. Αυτό που λείπει πάνω από όλα είναι το πλαίσιο μέσα στο οποίο το παιδί θα μπορέσει να βιώσει τα συναισθήματα και τις έντονες συγκινήσεις του. Για παράδειγμα, αν η μητέρα φοβηθεί με το κλάμα του και νοιώσει ανεπαρκής ή κακή μητέρα του μεταδίδει τη δική της αγωνία. Φυσικά, το κλάμα του μωρού δεν καθρεφτίζει σε καμιά περίπτωση ανικανότητα από τη μεριά της μητέρας. Αν όμως δεν έχει νοιώσει κι εκείνη ασφάλεια για τον εαυτό της δεν μπορεί να τη δώσει και στο παιδί της. Τότε ο καθρέφτης θολώνει και το παιδί αναπτύσσεται σύμφωνα με τις ανάγκες της μητέρας του, και παρόλο που αυτό του σώζει σίγουρα τη ζωή εκείνη την περίοδο (εξασφαλίζοντάς του την «αγάπη» του πατέρα ή της μητέρας του), μπορεί ωστόσο να το εμποδίσει σε όλη του τη ζωή να γίνει ο εαυτός του.

Υγιής ανάπτυξη

Αν το παιδί έχει την τύχη να μεγαλώνει με μια διαθέσιμη μητέρα, η οποία μπορεί να παρέχει στο παιδί της τον καθρέφτη που του χρειάζεται – μια μητέρα δηλαδή που επιτρέπει στον εαυτό της να χρησιμοποιηθεί για την ανάπτυξη του παιδιού της – τότε το παιδί, καθώς μεγαλώνει, αναπτύσσει σιγά σιγά μια υγιή αίσθηση για τον εαυτό του.

Είναι η ίδια υγιής αίσθηση που έχει και η μητέρα για τον εαυτό της. Εάν νοιώθει λίγη, ανασφαλής, ανεπαρκής δεν θα μπορεί να δώσει στο παιδί κάτι που κι εκείνη δεν έχει νοιώσει. Αν νοιώθει σίγουρη, ικανή, ασφαλής – πάντα με δυσκολίες και αγωνίες στο μεγάλωμα του παιδιού – θα μπορεί να το χαρίσει και στο παιδί της. Και η σχέση τους θα είναι αγάπης και ελευθερίας και όχι εξάρτησης.

Βγες έξω και ψάχνε όσο θες, δεν θα βρεις τίποτε

Νομίζουμε πως ό,τι είναι να βρούμε βρίσκεται έξω στο φως, εκεί που βρίσκεται εύκολα, ενώ η μοναδική απάντηση για σένα βρίσκεται μέσα σε σένα! Βγες έξω και ψάχνε όσο θες, δε θα βρεις τίποτε! Κανείς δεν έχει τις δικές σου απαντήσεις— μόνο εσύ τις έχεις. Κι αν νομίζεις πως μπορείς να ετοιμάσεις τις βαλίτσες σου και να ξεφύγεις από τον εαυτό σου, σε περιμένει μια τρομερή έκπληξη. Ανέβα ως την πιο ψηλή κορφή του Νεπάλ και, μόλις περάσει η πρώτη μαγεία του εξωτισμού, ποιον νομίζεις πως θ’ αντικρύσεις στον καθρέφτη; Τον εαυτό σου! Με όλα σου τα προβλήματα, όλους τους φόβους, τη σύγχυση, τη μοναξιά, όλα όσα συνθέτουν τον εαυτό σου. Είναι καιρός λοιπόν ν’ αρχίσεις να ψάχνεις εκεί που έχει νόημα να ψάχνεις. Τα ουσιαστικά πράγματα δε βρίσκονται έξω. Βρίσκονται μέσα σου. Μέσα όμως είναι σκοτεινά και φοβάσαι και δεν είναι εύκολο να ψάχνεις στο σκοτάδι.

Άλλωστε κανείς δε μας μαθαίνει το πώς. Πόσα μαθήματα παρακολούθησες σ’ ολόκληρη τη σχολική σου ζωή που να σε δίδασκαν για τον εαυτό σου; Σου δίδαξαν μαθηματικά και δε λέω ότι δεν είναι σημαντικό πράγμα, αλλά μπορείς να ζήσεις και χωρίς αυτά. Το ήξερες αυτό; Είναι χρήσιμα πράγματα. Είναι καλό να ξέρεις να διαβάζεις, μπορείς όμως να ζήσεις πολύ χαρούμενα ακόμη κι αν δεν ξέρεις να διαβάζεις. Δε σε ενθαρρύνω να μάθεις πώς να διαβάζεις, ακόμη κι αν πολλοί από σας έχετε ξοδέψει πολλά χρόνια για να μάθετε και σήμερα δε διαβάζετε καθόλου. Οι στατιστικές δείχνουν ότι ο μέσος πτυχιούχος Πανεπιστημίου—σας προειδοποιώ, θα πάθετε σοκ— διαβάζει περίπου ένα βιβλίο το χρόνο μετά το πτυχίο.

Κανείς δε μας διδάσκει το μάθημα της ζωής, όπως δε μας διδάσκουν την αγάπη, όπως δεν υπάρχει μάθημα με τίτλο «Νιώθω μοναξιά. Τι να κάνω;» Κι όταν δοκιμάσει κανείς να διδάξει αυτά τα πράγματα, σας βεβαιώνω πως τον αντιμετωπίζουν σαν τρελό.

Μπείτε μέσα σε μια βιβλιοθήκη και μαζέψτε όλα τα ιερά βιβλία, καθήστε σ’ ένα τραπέζι και διαβάστε τα να βρείτε τα κοινά τους σημεία. Τι θαυμαστό πράγμα! Είναι τόσο πολλά τα κοινά σημεία. Το λέει και ο Βούδας. Το ίδιο λένε και τα εβραϊκά ιερά βιβλία. Η Γκιτά, η θιβετιανή Βίβλος των Νεκρών, το Ταό— όλα σου το υπενθυμίζουν. Τα ταξίδια έξω από τον εαυτό μας δεν έχουν αξία. Αυτά μας παρασύρουν στο δάσος, όπου θα χαθούμε. Αν θέλεις απαντήσεις για σένα, οι απαντήσεις είναι μέσα σου, όχι έξω.

H αναξιότητα στο απαγορεύεται

Αυτή η λέξη απαγορεύεται είναι δεμένη με την αναξιότητα. Όταν απαγορεύω κάτι σε κάποιον άλλον ή όταν απαγορεύω κάτι στον εαυτό μου, αυτό που λέω πραγματικά είναι, «δεν σε εμπιστεύομαι και σε θεωρώ ανάξιο».

Γιατί και με ποιο τρόπο βιώνουμε την απαγόρευση
Η λέξη- κατάσταση αυτή έρχεται να μας συναντήσει στη ζωή μας πολλές φορές και σε πολλούς τομείς.

Όταν απαγορεύω, φοβάμαι, νιώθω ανάξιος, δεν έχω εσωτερική εμπιστοσύνη στον εαυτό μου, αλλά και στην ζωή. Και πιστεύω ότι όταν θα απαγορέψω στον εαυτό μου διάφορα, τον προστατεύω για να μην πάθει κάτι στο μέλλον. Κι όμως κάθε μορφή απαγόρευσης, είναι σαν να πιστοποιώ στον εαυτό μου ότι δεν του έχω και μεγάλη εκτίμηση. Και τότε το μέσα μου συρρικνώνεται, μαζεύεται, ντρέπεται και αντιδρά και αντιστέκεται και τότε ξεσπά. Αν αυτό όλο το δούμε ως παράδειγμα με την τροφή, να αρνχίζουμε δηλαδή να απαγορεύουμε στους εαυτούς μας τροφές, αυτόματα το μέσα μας αρχίζει την μάχη. Και η μάχη αυτή θα εγκλωβιστεί μέσα στο σώμα μας, με έναν θυμό από μας για μας, επειδή δεν νιώσαμε εμπιστοσύνη σε μας. Και το σώμα μας θα δημιουργήσει τα ξεσπάσματά του. Στον καθένα μας με διαφορετικό τρόπο.

Το απαγορεύω με ενώνει με τον φόβο και με οδηγεί σε εμμονές. Οι εμμονές μπλοκάρουν όλο το ορμονικό και νευρικό μου σύστημα. Και τότε ζω χωρίς την απόλυτη ελευθερία της ανάσας μου, αλλά με μία δύσπνοια η οποία ενεργεί εσωτερικά για να με φέρει αντιμέτωπο με δυσκολίες εσωτερικά και εξωτερικά.

Όταν το ίδιο μας το σώμα μας οδηγήσει σε αυτή την κατάσταση σημαίνει πως εμείς περπατήσαμε την ζωή μας με το δεν με εμπιστεύομαι και με το ότι μας θεωρούσαμε ανάξιους. Δεν επιτρέψαμε στους εαυτούς μας να περπατήσουν το μονοπάτι της ηρεμίας και της εμπιστοσύνης μας στην εσωτερική μας φωνή.

Κάθε φορά που οδηγώ τον εαυτό μου σε δρόμο απαγόρευσης καλό είναι πριν από αυτό να βρω με μένα μία χρυσή τομή, που λέγεται σεβασμός και ελευθερία. Να επιτρέψω στον εαυτό μου να κάνει αυτό που λέει το μέσα του, με οδηγό τον συνολικό σεβασμό. Δηλαδή σεβασμό στον εαυτό μου, αλλά και στο σύνολο των ανθρώπων γύρω μου. Όταν μάθω να περπατάω με τον σεβασμό και την ελευθερία, τότε το απαγορεύεται δεν υπάρχει πια. Καθώς το απαγορεύεται είναι ένα κλουβί που μέσα σε αυτό η καρδιά μου τραγουδάει μεν αλλά όχι ελεύθερη. Καθώς μέσα από αυτό το κλουβί, δεν έχει πολλές δυνατότητες να κινηθεί. Μέσα από τον εγκλωβισμό θα έρθει και η ακαμψία. Η υγεία στο σώμα, στον νου και στην καρδιά δεν έρχεται μέσα από το απαγορεύω, αλλά μέσα από το εμπιστεύομαι τον εαυτό μου με οδηγό τον σεβασμό.

Η πρακτική όψη της θετικότητας

Η ρομαντικά πλασμένη εικόνα της ζωής είναι μία άποψή της και πραγματικά υπάρχει και οικοδομείται μέσα από τις άσχημες κυρίως όψεις της. Η μεγαλύτερη ευτυχία που μπορεί κάποιος να βιώσει στη ζωή του και να τη νοιώσει σε κάθε κύτταρο της ύπαρξής του αναδεικνύεται συνήθως μέσα από τις δυσκολότερες καταστάσεις που περνά.

Ένα καλό νέο βελτίωσης της υγείας μας έπειτα από μακροχρόνια ταλαιπωρία, ένα νέο συμβόλαιο εργασίας έπειτα από μία ψυχοφθόρα κατάσταση ανεργίας, ένας νέος σύντροφος μετά από μία επώδυνη συζυγία, ένα νέο μέλος στην οικογένεια έπειτα από αλλεπάλληλες προσπάθειες εξωσωματικής φανερώνει το ουράνιο τόξο στον ορίζοντα της ζωής μας σημασιοδοτώντας την αξία της συμφιλίωσης με τη ζωή, το υπέρτατο δώρο της χαράς που εσωκλείει όλες αυτές τις εσωτερικές μάχες που μας έκαναν να αποθαρρυνθούμε, να πληγωθούμε, να χάσουμε κάθε ελπίδα για το μέλλον.

Αξίζει όμως να αναφέρουμε πως κανένα θετικό σενάριο ζωής δε μπορεί να υπάρξει στην ιστορία της ανθρωπότητας χωρίς την αέναη προσπάθεια του ανθρώπου να φέρει την καλύτερη μέρα στη ζωή του. Οι πιο θετικοί άνθρωποι έχουν καταφέρει να ανακτήσουν τις δυνάμεις τους εκφράζοντας τις αδυναμίες τους, ζώντας μέσα από αυτές αφού πρώτα άνοιξαν αφειδώς την κάνουλα της αγάπης τόσο προς τον ίδιο τους τον εαυτό όσο και προς τους άλλους.

Αξιέπαινα παραδείγματα ζωής όπως ο Γουέιν Ντίερ, η Λουιζ Χέι, ο Άντονι Ρόμπινς και πολλοί ακόμη δάσκαλοι ζωής διδάσκουν πως η ευτυχία είναι μία κατάσταση που έρχεται όταν κατανοήσουμε πως η ευτυχία έρχεται όταν οι δικαιολογίες για τις καταστάσεις της ζωής μας σταματούν και αυτό γίνεται μονο όταν συνειδητοποιήσουμε πως είμαστε άνθρωποι αξίας και μας αξίζει ένα καλύτερο αποτέλεσμα όποια κι αν είναι η αρχή.

Οι πιο ωραίοι άνθρωποι της ζωής δεν έχουν πράγματα αξίας αλλά είναι οι ίδιοι άνθρωποι αξίας και το επικοινωνούν μέσα από τη στάση τους στη ζωή. Αξίζει να ζουν μία κατάσταση ευημερίας που την προσφέρουν ως δώρο στον εαυτο τους αρχικά και έπειτα στο περίγυρό τους.

Είναι πολύ σημαντικό να προσέξουμε το λόγο αυτό γιατί μας οδηγεί σε μία νέα συνειδητοποίηση της ζωής. Όταν ο άνθρωπος ζει για πολύ καιρό στην αρνητική πλευρά της ζωής μαθαίνει να την κάνει σενάριο της ζωής του και βιώνει την καθημερινότητα μέσα από το πρίσμα που έχει συνηθίσει να τη βλέπει δημιουργώντας ή έλκοντας καταστάσεις που διαιωνίζουν την αρνητική του κατάσταση ακόμη και όταν δεν υπάρχει πραγματικός λόγος.

Η παγίδα από την οποία πρέπει λοιπόν να ξεφύγει κάποιος είναι να γίνει κατανοητό πως η ζωή είναι ένα καρδιογράφημα με ακραίες ταλαντώσεις πολλές φορές και ευτυχία είναι η περιορισμένη ταλάντωση που σημαίνει διαχείριση και όχι η έλλειψη των ταλαντώσεων που σηαίνει και ανυπαρξία ζωής.

Το μέλλον είναι αποτέλεσμα της πίστης μας πως το καλύτερο έρχεται και εγκαθιδρύεται μόνο όταν το χαμόγελο που μας προσφέρει η ζωή, της το προσφέρουμε πίσω χωρίς καμία δικαιολογία. Αξίζουμε όσο πιστεύουμε και αξίζει να ζούμε μία ζωή που αξίζει να τη ζούμε.

Πιο ελαφρύς τελικά ο Γαλαξίας μας σε σχέση με την Ανδρομέδα

diastima-galaksias-sumpan
Σύμφωνα με μία νέα μελέτη μία διεθνής ερευνητική ομάδα υποστηρίζει πως τελικά ο Γαλαξίας μας έχει περίπου τη μισή μάζα από αυτή της Ανδρομέδας.

Το γεγονός πως ο Γαλαξίας μας και η γειτονική Ανδρομέδα είναι οι δύο μεγαλύτεροι γαλαξίες στην ευρύτερη περιοχή είναι γνωστό εδώ και δεκαετίες στους επιστήμονες. Μέχρι πρόσφατα υπήρχε μάλιστα και η πεποίθηση πως ο δικός μας Γαλαξίας είναι και μεγαλύτερος σε αυτό που οι αστρονόμοι αποκαλούν Τοπική Ομάδα γαλαξιών.

Όχι πια, σύμφωνα με μία νέα μελέτη που δημοσιεύεται στο επιστημονικό περιοδικό Monthly Notices of the Royal Astronomical Society, στην οποία μία διεθνής ερευνητική ομάδα υποστηρίζει πως τελικά ο Γαλαξίας μας έχει περίπου τη μισή μάζα από αυτή της Ανδρομέδας.

Η νέα πιο ακριβής μέθοδος υπολογισμού της μάζας των γαλαξιών λαμβάνει υπόψη της και την αόρατη ύλη που βρίσκεται στις εξώτερες περιοχές των γαλαξιών και είναι ακριβώς αυτή η σκοτεινή ύλη που έγειρε τη ζυγαριά υπέρ της Ανδρομέδας.

Σύμφωνα με τους ερευνητές, οι παλαιότερες μελέτες υπολόγιζαν μόνο τη μάζα που περιείχαν οι ενδότερες περιοχές των γαλαξιών, στις οποίες βρίσκεται ο κύριος όγκος από τα άστρα.

Η σκοτεινή ύλη είναι μία άγνωστη για την ώρα μορφή ύλης, η παρουσία της οποίας επηρεάζει με τη βαρύτητά της τη συνήθη ύλη αλλάζοντας τη δυναμική των γαλαξιών και των άστρων που τους απαρτίζουν.

Ο Γαλαξίας και η Ανδρομέδα έχουν παρόμοιες δομές, όμως φαίνεται πως η Ανδρομέδα περιέχει τη διπλάσια ποσότητα σκοτεινής ύλης σε σχέση με το Γαλαξία.

«Πάντα υποψιαζόμασταν πως η Ανδρομέδα είναι βαρύτερη από το Γαλαξία αλλά η παράλληλη μέτρηση της μάζας και των δύο ήταν μία αληθινή πρόκληση», εξηγεί ο Δρ. Χόρχε Πεναρούμπια, αστρονόμος του πανεπιστημίου του Εδιμβούργου.

«Η μελέτη μας συνδυάζει πρόσφατες μετρήσεις της σχετικής κίνησης του Γαλαξία μας και της Ανδρομέδας ως προς το μεγαλύτερο κατάλογο από κοντινούς γαλαξίες που έχει γίνει δυνατό να κατασκευαστεί μέχρι σήμερα».

Οι γαλαξίες της Τοπικής Ομάδας συγκρατούνται μεταξύ τους εξαιτίας της αμοιβαίας βαρυτικής έλξης που ασκεί ο ένας στον άλλο. Ως αποτέλεσμα ενώ οι περισσότεροι γαλαξίες απομακρύνονται μεταξύ τους εξαιτίας της διαστολής του Σύμπαντος, οι γαλαξίες της Τοπικής Ομάδας συσπειρώνονται.

Οι πολύ ακριβείς υπολογισμοί της κίνησης των γαλαξιών στην Τοπική Ομάδα επέτρεψαν στους ερευνητές να εκτιμήσουν με ακρίβεια το κέντρο μάζας του συστήματος και από εκείνο το σημείο και έπειτα ήταν σε θέση να υπολογίσουν τη μάζα των δύο μεγαλύτερων σωμάτων σε αυτό.

Επιστήμονες παρακολούθησαν για πρώτη φορά την έκρηξη ενός καινοφανούς αστέρα

Ερευνητές κατάφεραν για πρώτη φορά να καταγράψουν πώς εξελίσσεται η έκρηξη ενός καινοφανούς αστέρα, παρακολουθώντας από τις αρχικές φάσεις την εκτόνωση της «πύρινης σφαίρας» που σχηματίζεται από μια τέτοια έκρηξη.

Οι εκρήξεις καινοφανών αστέρων είναι σχετικά σπάνια φαινόμενα, τα οποία προκαλούνται από λευκούς νάνους, δηλαδή τα ουράνια σώματα στα οποία εξελίσσονται οι αστέρες σχετικά μικρής μάζας, μετά τον «θάνατό» τους.

Η έκρηξη ανιχνεύθηκε πέρυσι το καλοκαίρι στον αστερισμό του Δελφίνου, ενώ οι μετρήσεις πραγματοποιήθηκαν με το υπέρυθρο τηλεσκόπιο Chara Array, που βρίσκεται στις ΗΠΑ. Τα δεδομένα που προέκυψαν αναλύθηκαν από ερευνητές 17 ινστιτούτων σε όλο τον κόσμο.

Σύμφωνα με τον καθηγητή Πίτερ Τάτχιλ από το Ινστιτούτο Αστρονομίας του πανεπιστημίου του Σίδνεϊ που συνυπογράφει το άρθρο, η ανάλυση αποκαλύπτει με «πρωτόγνωρη λεπτομέρεια» πως εξελίσσεται η «πύρινη σφαίρα» του υπέρθερμου αερίου, καθώς αυτό εκτονώνεται και αρχίζει να ψύχεται.

«Μέχρι τη στιγμή που κατασκευάσθηκε το τηλεσκόπιο, δεν είχαμε τη δυνατότητα να παρακολουθήσουμε ένα τέτοιο βίαιο γεγονός τόσο εξονυχιστικά», δήλωσε.

Οι εκρήξεις καινοφανών αστέρων είναι σχετικά σπάνια φαινόμενα, τα οποία προκαλούνται από λευκούς νάνους, δηλαδή τα ουράνια σώματα στα οποία εξελίσσονται οι αστέρες σχετικά μικρής μάζας, μετά τον «θάνατό» τους. Προϋπόθεση είναι ο λευκός νάνος να σχηματίζει διπλό σύστημα με έναν άλλο «ενεργό» αστέρα, από τον οποίο προέρχεται το υδρογόνο που αποτελεί το «καύσιμο» της έκρηξης.

«Καθώς ο λευκός νάνος περιφέρεται γύρω από τον αστέρα συνοδό, μέσω της βαρυτικής έλξης αργά αλλά σταθερά “ρουφά” από αυτόν υδρογόνο. Με αυτό τον τρόπο, δημιουργείται ένας “ωκεανός” αερίου στην επιφάνειά του, με πάχος λίγων μόλις εκατοντάδων μέτρων», εξηγεί ο Τάτχιλ.

«Λόγω της πίεσης που αναπτύσσεται, η μάζα των κατώτερων στρωμάτων αυτού του “ωκεανού” γίνεται κάποια στιγμή μάζα, προκαλώντας τη θερμοπυρηνική σύντηξη του υδρογόνου και τη βίαιη εκτόνωση που ονομάζουμε έκρηξη του καινοφανούς αστέρα. Ο μηχανισμός είναι ο ίδιος με την πυροκρότηση μιας τεράστιας βόμβας σύντηξης, με την “πύρινη σφαίρα” που σχηματίζεται να αυξάνει σε διαστάσεις, καθώς το υλικό της διαχέεται στο διάστημα», προσθέτει.

Μετρώντας τη διαστολή της «σφαίρας», οι επιστήμονες προσδιόρισαν πως η έκρηξη πραγματοποιήθηκε σε απόσταση 14.800 ετών φωτός από τον Ήλιο. Έτσι, με δεδομένο πως παρατηρήθηκε τον Αύγουστο του 2016, στην πραγματικότητα συνέβη πριν από 15.000 χρόνια.

43 ημέρες μετά την έναρξη της θερμοπυρηνικής σύντηξης, οι διαστάσεις της «πύρινης σφαίρας» είχαν 20πλασιασθεί, κάτι που σημαίνει πως το υλικό «ταξίδευε» στο διάστημα με μεγαλύτερη ταχύτητα από 600 χλμ./ώρα.

Βρήκαν τον σκοτεινό αδελφό του γαλαξία μας

Ομάδα ερευνητών με επικεφαλής τον Πιέτερ βαν Ντόκουμ του Πανεπιστημίου του Γέιλ εντόπισε μια ομάδα γαλαξιών που ανήκει στο γιγάντιο σμήνος γαλαξιών Coma το οποίο βρίσκεται σε απόσταση 320 εκ. ετών φωτός από εμάς.

Η ομάδα αυτή αποτελείται από 47 γαλαξίες που το κοινό τους χαρακτηριστικό είναι ότι είναι εξαιρετικά χαμηλής φωτεινότητας. Ο πλέον σκοτεινός εξ αυτών έχει την ίδια ακριβώς μάζα με τον δικό μας γαλαξία.

Ο Dragonfly 44, όπως τον ονόμασαν οι ερευνητές, μπορεί να διαθέτει ίδια μάζα με τον γαλαξία μας αλλά διαθέτει μόλις το 1% των άστρων του δικού μας. Στο άρθρο τους που δημοσιεύεται στην επιθεώρηση «Astrophysical Journal Letters» οι ερευνητές υποστηρίζουν ότι ο Dragonfly 44 αποτελείται σε ποσοστό 99.99% από την μυστηριώδη σκοτεινή ύλη!

Η ανακάλυψη αναμένεται να προσφέρει νέα δεδομένα στην προσπάθεια των επιστημόνων να αποκρυπτογραφήσουν τους μηχανισμούς δημιουργίας των γαλαξιών.


Μια από τις εικόνες που έδωσαν οι ερευνητές στη δημοσιότητα από τον σκοτεινό γαλαξία που εντόπισαν

Το μυστήριο της σκοτεινής ύλης χρονολογείται από τη δεκαετία του 1930, όταν οι αστρονόμοι αντιλήφθηκαν ότι η μάζα και η βαρύτητα των σωμάτων που βλέπουμε στο Σύμπαν δεν είναι αρκετές για να εξηγηθεί η κίνηση των γαλαξιών.

Η σκοτεινή ύλη γίνεται αντιληπτή λόγω της βαρυτικής της επίδρασης στους γαλαξίες, οι επιστήμονες όμως δεν έχουν ιδέα από τι αποτελείται. Γνωρίζουν πάντως ότι δεν εκπέμπει, δεν ανακλά και δεν διαθλά την ακτινοβολία, για’ αυτό και είναι κυριολεκτικά αόρατη.

Σύμφωνα με τους υπολογισμούς των κοσμολόγων το Σύμπαν αποτελείται από τη συμβατική ύλη (την ορατή ύλη) σε ποσοστό μόλις περίπου 5% ενώ η σκοτεινή ύλη υπολογίζεται ότι αντιστοιχεί σε ποσοστό περίπου 27%, με το υπόλοιπο ποσοστό να αντιστοιχεί στην επίσης μυστηριώδη σκοτεινή ενέργεια.

Πέμπτη 23 Μαρτίου 2017

ΡΗΤΟΡΙΚΗ: ΛΥΣΙΑΣ - Κατὰ Διογείτονος (19-23)

[19] Ἀξιῶ τοίνυν, ὦ ἄνδρες δικασταί, τῷ λογισμῷ προσέχειν τὸν νοῦν, ἵνα τοὺς μὲν νεανίσκους διὰ τὸ μέγεθος τῶν συμφορῶν ἐλεήσητε, τοῦτον δ᾽ ἅπασι τοῖς πολίταις ἄξιον ὀργῆς ἡγήσησθε. εἰς τοσαύτην γὰρ ὑποψίαν Διογείτων πάντας ἀνθρώπους πρὸς ἀλλήλους καθίστησιν, ὥστε μήτε ζῶντας μήτε ἀποθνῄσκοντας μηδὲν μᾶλλον τοῖς οἰκειοτάτοις ἢ τοῖς ἐχθίστοις πιστεύειν·

[20] ὃς ἐτόλμησε τῶν μὲν ἔξαρνος γενέσθαι, τὰ δὲ τελευτῶν ὁμολογήσας ἔχειν, εἰς δύο παῖδας καὶ ἀδελφὴν λῆμμα καὶ ἀνάλωμα ἐν ὀκτὼ ἔτεσιν ἑπτὰ τάλαντα ἀργυρίου καὶ τετρακισχιλίας δραχμὰς ἀποδεῖξαι. καὶ εἰς τοῦτο ἦλθεν ἀναισχυντίας, ὥστε οὐκ ἔχων ὅποι τρέψειε τὰ χρήματα, εἰς ὄψον μὲν δυοῖν παιδίοιν καὶ ἀδελφῇ πέντε ὀβολοὺς τῆς ἡμέρας ἐλογίζετο, εἰς ὑποδήματα δὲ καὶ εἰς γναφεῖον [ἱμάτια] καὶ εἰς κουρέως κατὰ μῆνα οὐκ ἦν αὐτῷ οὐδὲ κατ᾽ ἐνιαυτὸν γεγραμμένα, συλλήβδην δὲ παντὸς τοῦ χρόνου πλεῖν ἢ τάλαντον ἀργυρίου.

[21] εἰς δὲ τὸ μνῆμα τοῦ πατρὸς οὐκ ἀναλώσας πέντε καὶ εἴκοσι μνᾶς ἐκ πεντακισχιλίων δραχμῶν, τὸ μὲν ἥμισυ αὑτῷ τίθησι, ‹τὸ δὲ› τούτοις λελόγισται. εἰς Διονύσια τοίνυν, ὦ ἄνδρες δικασταί, (οὐκ ἄτοπον γάρ μοι δοκεῖ καὶ περὶ τούτου μνησθῆναι) ἑκκαίδεκα δραχμῶν ἀπέφηνεν ἐωνημένον ἀρνίον, καὶ τούτων τὰς ὀκτὼ δραχμὰς ἐλογίζετο τοῖς παισίν· ἐφ᾽ ᾧ ἡμεῖς οὐχ ἥκιστα ὠργίσθημεν. οὕτως, ὦ ἄνδρες, ἐν ταῖς μεγάλαις ζημίαις ἐνίοτε οὐχ ἧττον τὰ μικρὰ λυπεῖ τοὺς ἀδικουμένους· λίαν γὰρ φανερὰν τὴν πονηρίαν τῶν ἀδικούντων ἐπιδείκνυσιν.

[22] εἰς τοίνυν τὰς ἄλλας ἑορτὰς καὶ θυσίας ἐλογίσατο αὐτοῖς πλεῖν ἢ τετρακισχιλίας δραχμὰς ἀνηλωμένας, ἕτερά τε παμπληθῆ, ἃ πρὸς τὸ κεφάλαιον συνελογίζετο, ὥσπερ διὰ τοῦτο ἐπίτροπος τῶν παιδίων καταλειφθείς, ἵνα γράμματ᾽ αὐτοῖς ἀντὶ τῶν χρημάτων ἀποδείξειεν καὶ πενεστάτους ἀντὶ πλουσίων ἀποφήνειε, καὶ ἵνα, εἰ μέν τις αὐτοῖς πατρικὸς ἐχθρὸς ἦν, ἐκείνου μὲν ἐπιλάθωνται, τῷ δ᾽ ἐπιτρόπῳ τῶν πατρῴων ἀπεστερημένοι πολεμῶσι.

[23] καίτοι εἰ ἐβούλετο δίκαιος εἶναι περὶ τοὺς παῖδας, ἐξῆν αὐτῷ κατὰ τοὺς νόμους, οἳ κεῖνται περὶ τῶν ὀρφανῶν καὶ τοῖς ἀδυνάτοις τῶν ἐπιτρόπων καὶ τοῖς δυναμένοις, μισθῶσαι τὸν οἶκον ἀπηλλαγμένον πολλῶν πραγμάτων, ἢ γῆν πριάμενον ἐκ τῶν προσιόντων τοὺς παῖδας τρέφειν καὶ ὁπότερα τούτων ἐποίησεν, οὐδενὸς ἂν ἧττον Ἀθηναίων πλούσιοι ἦσαν. νῦν δέ μοι δοκεῖ οὐδεπώποτε διανοηθῆναι ὡς φανερὰν καταστήσων τὴν οὐσίαν, ἀλλ᾽ ὡς αὐτὸς ἕξων τὰ τούτων, ἡγούμενος δεῖν τὴν αὑτοῦ πονηρίαν κληρονόμον εἶναι τῶν τοῦ τεθνεῶτος χρημάτων.

***
[19] Σας καλώ ως εκ τούτου, άνδρες δικαστές, να στρέψετε την προσοχή σας στον απολογισμό του, αφενός για να λυπηθείτε τους νεαρούς για το μέγεθος των συμφορών, αφετέρου για να τον θεωρήσετε άξιο της καθολικής οργής των πολιτών. Γιατί ο Διογείτων έχει οδηγήσει τους πάντες σε τέτοιο σημείο αμοιβαίας καχυποψίας, ώστε ούτε όσο ζουν ούτε την ώρα που πεθαίνουν να εμπιστεύονται περισσότερο τους πιο στενούς συγγενείς από ό,τι τους χειρότερους εχθρούς τους.

[20] Αυτός είχε το θράσος άλλα ποσά να τα αρνηθεί, άλλα να παραδεχτεί τελικά ότι τα έχει, να εμφανίσει όμως για τα δυο αγόρια και την αδερφή τους έσοδα έξοδα για οχτώ χρόνια επτά αργυρά τάλαντα και τέσσερις χιλιάδες δραχμές. Έφτασε μάλιστα σε τέτοιο σημείο αναισχυντίας, ώστε, επειδή δεν είχε πώς να δικαιολογήσει τα χρήματα, χρέωνε για δυο παιδάρια και την αδελφή τους πέντε οβολούς την ημέρα για τη διατροφή τους, ενώ για υποδήματα και για τον καθαρισμό των ρούχων από τον εριουργό και για τον κουρέα δεν είχε καταχωρίσει ποσά κατά μήνα ή κατ᾽ έτος, αλλά αθροιστικά για όλο το διάστημα πάνω από ένα αργυρό τάλαντο.

[21] Για το μνήμα πάλι του πατέρα τους, ενώ δεν είχε ξοδέψει καλά καλά εικοσιπέντε μνες από —υποτίθεται— πέντε χιλιάδες δραχμές, χρέωσε το μισό από το συνολικό ποσό στον εαυτό του, ενώ το άλλο μισό το καταλόγισε σ᾽ αυτούς. Επίσης στα Διονύσια, άνδρες δικαστές —γιατί δεν το θεωρώ υπερβολή να αναφερθώ και σ᾽ αυτό— εμφάνιζε ότι είχε αγοραστεί αρνί έναντι δεκαέξι δραχμών, και τις οκτώ από αυτές τις χρέωνε στα παιδιά. Αυτό μας έκανε έξαλλους. Στις μεγάλες ζημίες βλέπετε, άνδρες, τα μικρά πονάνε κάποτε διόλου λιγότερο. Ο λόγος είναι ότι αποκαλύπτουν περίτρανα την αχρειότητα των αδικοπραγούντων.

[22] Επίσης τους χρέωνε δαπάνη πλέον των τεσσάρων χιλιάδων δραχμών για τις άλλες γιορτές και θυσίες, και ανάλογα για πάμπολλα άλλα, που τα υπολόγιζε έτσι ώστε να συμπληρωθεί το κεφάλαιο, λες και αυτός ήταν ο λόγος που είχε οριστεί επίτροπος, για να τους παρουσιάσει έγγραφα αντί για χρήματα και να τους καταστήσει από πλούσιους πάμπτωχους, και, αν είχαν κάποιο πατρικό εχθρό, εκείνον να τον ξεχάσουν και να ανοίξουν πόλεμο με τον επίτροπο επειδή τους έχει στερήσει την περιουσία του πατέρα τους.

[23] Ωστόσο, αν ήθελε να είναι δίκαιος με τα παιδιά, είχε τη δυνατότητα, σύμφωνα με τους νόμους τους σχετικούς με τα ορφανά, οι οποίοι ισχύουν και για τους επιτρόπους που δεν έχουν άνεση και γι᾽ αυτούς που έχουν, να ενοικιάσει την περιουσία και να απαλλαγεί από πολλούς μπελάδες, ή να αγοράσει κάποια έκταση και από τα έσοδα να μεγαλώνει τα παιδιά. Και είτε το ένα έκανε είτε το άλλο, δεν θα ήταν λιγότερο πλούσιοι από οποιονδήποτε Αθηναίο. Αντίθετα, τώρα μου δίνει την εντύπωση ότι ουδέποτε είχε διανοηθεί να καταστήσει φανερή την περιουσία, αλλά είχε αποφασίσει να κρατήσει ο ίδιος αυτά που τους ανήκουν, πιστεύοντας ότι η δική του αχρειότητα πρέπει να κληρονομήσει την περιουσία του νεκρού.

Η ΝΟΜΟΘΕΣΙΑ TOΥ ΚΛΕΙΣΘΕΝΗ: ΙΣΟΝΟΜΙΑ

ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ της τυραννίδας διαμορφώθηκαν δύο πολιτικά ρεύματα: το ένα με αρχηγό τον Κλεισθένη, το άλλο με αρχηγό τον Ισαγόρα. Κατά τις εκλογές του έτους 508/7 π.Χ. πλειοψήφησε το ρεύμα του Ισαγόρα, ο οποίος εξελέγη ’Άρχων. Με τον Ισαγόρα συντάχθηκαν όλοι σχεδόν οι ευπατρίδες, οι οποίοι συμφωνούσαν μαζί του για την εγκαθίδρυση αριστοκρατικού καθεστώτος. Αλλά μόνοι οι αριστοκράτες δεν θα επαρκούσαν για να τον φέ­ρουν στην εξουσία' πρέπει λοιπόν να υπερψηφίσθηκε και από μη ευπατρίδες. Πολλοί αγρότες και λαϊκά στοιχεία της πόλεως, από συμπάθεια προς τον Πεισίστρατο, δεν θα είχαν καλές διαθέσεις για τους Αλκμεωνίδες, που υπήρ­ξαν οι πιο αδιάλλακτοι αντίπαλοι του ίδιου και του Ιππία, ενώ θα ήσαν περισ­σότερο πρόθυμοι να εμπιστευθούν ανθρώπους όπως ο Ισαγόρας, που δεν είχαν συγκρουσθεί με τους τυράννους.
 
Ο Κλεισθένης αντέδρασε προτείνοντας, ως απλός ιδιώτης, κατ’ ευθείαν στο Δήμο σειρά ριζοσπαστικών μεταρρυθμίσεων: διεύρυνση του πολιτικού σώματος, ενίσχυση των αρμοδιοτήτων του Δήμου και της Βουλής, καθώς και μέτρα περιοριστικά της πολιτικής και κοινωνικής επιρροής των ευπατριδών. Φυσικά, οι προτάσεις του Κλεισθένη υπερψηφίσθηκαν από τους θήτες, τους εμπορευομένους, ακόμη και μέσους αγροτικούς ιδιοκτήτες, δηλαδή την πλειοψηφία των πολιτών. Ο Ισαγόρας ζήτησε τη βοήθεια των Σπαρτιατών. Με σπαρτιατικό τελεσίγραφο ο Κλεισθένης και όλοι οι Αλκμεωνίδες ξορίσθηκαν. Επειδή οι αριστοκράτες δεν ένοιωσαν ούτε και τότε ασφαλείς, ήλθε στην Αθήνα ο βασιλέας της Σπάρτης, Κλεομένης, με στρατό. Ο Κλεομένης απαίτησε από επτακόσιες δημοκρατικές οικογένειες να εκπατρισθούν, αλλά προσέκρουσε στην αντίσταση της Βουλής, η οποία τότε έδειξε πόσο έντονα εκπροσωπούσε τη δημοκρατική πλειοψηφία του σώματος των πολιτών. Ο Κλεομένης απαίτησε τη διάλυση της Βουλής, αλλά τα μέλη της δεν υπάκουσαν. Παίρνοντας θάρρος από τη στάση των βουλευτών, ο λαός κινήθηκε εναντίον του σπαρτιατικού εκστρατευτικού σώματος και των οπαδών του Ισαγόρα. Σε δύο ημέρες οι Σπαρτιάτες εγκατέλειψαν το αττικό έδαφος μαζί μ’ ένα μέρος των Αθηναίων που είχαν συνεργασθεί μαζί τους. Όσοι δεν μπόρεσαν να φύγουν πέρασαν από δίκη και θανατώθηκαν. Οι Αλκμεωνίδες και οι άλλες οικογένειες επέστρεψαν από την εξορία και η νομιμότητα αποκαταστάθηκε. Αλλά η Αθήνα διέτρεξε και πάλι κινδύνους από τους Σπαρτιάτες και τους συμμά­χους τους που εισέβαλαν από τα δυτικά, καθώς και από τους Βοιωτούς και τους Χαλκιδείς που καιροφυλακτούσαν από βορρά. Οι Σπαρτιάτες και οι σύμμαχοί τους σταμάτησαν την προέλασή τους, έτσι οι Αθηναίοι διέθεσαν όλες τις δυνάμεις τους με επιτυχία κατά των Βοιωτών και των Χαλκιδέων (506 π.Χ.). Ανάμεσα σε τέτοιους περισπασμούς οι Αθηναίοι έθεταν σ’ εφαρμογή τις μεταρρυθμίσεις που είχαν ψηφίσει το 508/7 και άλλες που ψήφιζαν τώρα. Ώς το 505/4 είχε περατωθεί το ουσιαστικό μέρος του όλου έργου που ολοκληρώθηκε το 501/0 π.Χ. Οι μεταρρυθμίσεις του Κλεισθένη εκτείνονται σε πολλούς τομείς.
 
Ο Κλεισθένης διεύρυνε το πολιτικό σώμα των Αθηναίων εισάγοντας σ’ αυτό ξένους, όπως φαίνεται από τις ακόλουθες δύο ενδείξεις. Η μία από αυτές είναι ένας αθηναϊκός νόμος αρχαιότερος από τον 5ον αιώνα π.Χ., που επέβαλε στις φρατρίες να δεχθούν ως μέλη τους άτομα που χαρακτηρίζονται ὀργεῶνες και επί πλέον όριζε ότι αυτά τα άτομα θα είχαν τα ίδια δικαιώματα με άτομα που χαρακτηρίζονται ὁμογάλακτες (λέξη σύνθετη από ὁμός και γάλα), ή γενῆται (μέλη γένους, ευγενείς). Προφανώς, οι δύο τελευταίοι όροι δήλωναν άτομα που συνδέονταν με συγγένεια. Σ’ αντιδιαστολή, οι ὀργεῶνες δεν είχαν αυτή την ιδιότητα. Η άλλη ένδειξη προσφέρεται από την πληροφορία ότι κατά τους κλασσικούς χρόνους οι φρατρίες περιλάμβαναν θιάσους που είχαν ως συνεκτικό δεσμό μια κοινή λατρεία. Στο συνδυασμό των δύο αυτών ενδείξεων στηρίζεται η εύλογη υπόθεση ότι οι θίασοι ήσαν τεχνητές ομάδες που συγκροτήθηκαν από το κράτος με αποστολή να συνάψουν άτομα χωρίς συγγενικούς δεσμούς και ότι αυτά τα άτομα ήσαν οι λεγόμενοι ὀργεῶνες. Για ποιο λόγο θα έγιναν δεκτοί στις φρατρίες άτομα ξένα προς αυτές; Η απάντηση που δίνεται είναι λογική: πρόκειται για νέους πολίτες, ξένης καταγωγής, ενδεχομένως και μετοίκους, στοιχεία εγκατεστημένα στην Αττική από πολλούς αιώνες, ίσως από την εποχή των μετακινήσεων που σημειώθηκαν στο τέλος της μυκηναϊκής εποχής και αργότερα. Γιατί όμως οι νέοι πολίτες και τα μέλη των οικογενειών τους έπρεπε να ενταχθούν σε φρατρίες; Επειδή οι πολίτες έπρεπε να είναι μέλη της πολιάδας κοινότητας και οι φρατρίες ήσαν οι υποδιαιρέσεις αυτής της κοινότητας. Οι πηγές μας δεν αναφέρουν τον εισηγητή αυτού του νόμου, αλλά υποτίθεται πως ήταν ο Κλεισθένης, επειδή ταιριάζει με το όλο πνεύμα των μεταρρυθμίσεων του Κλεισθένη, και μάλιστα με έναν άλλο νεωτερισμό του, ο οποίος απέβλεπε στην εξάλειψη των ενδείξεων που διαφοροποιούσαν τους πολίτες ως προς την καταγωγή τους, μέτρο που θα μνημονευθεί πιο κάτω. Οι νέοι πολίτες αναφέρονται στις πηγές με το χαρακτηριστικό όνομα νεοπολῖται.
 
Η διεύρυνση του πολιτικού σώματος και η σύγχρονη εισδοχή των νέων πολιτών στις φρατρίες και δι’ αυτών στην πολιάδα κοινότητα συνδέθηκαν από τον Κλεισθένη με δύο άλλες πρωτοτυπίες: την αντικατάσταση των τεσσάρων παραδοσιακών φυλών από δέκα τεχνητές, σ’ επίπεδο ανωτέρων μονάδων και την αντικατάσταση των φρατριών από τους δήμους, στο ρόλο των βασικών μονάδων πλαισιώσεως των πολιτών και διαιρέσεων του πολιτικού σώματος. Οι δήμοι ήσαν δομημένες και αυτοδιοίκητες κοινότητες που ένωναν όχι συγγενείς ή θεωρουμένους συγγενείς, αλλά συντοπίτες. Κάθε πολίτης, παλαιός ή νέος, εγγράφηκε στο ληξιαρχικόν γραμματεῖον του δήμου όπου βρέθηκε να κατοικεί. Ο Κλεισθένης κατένειμε τους δήμους σε τριάντα τριττύες: δέκα στο ἄστυ (Αθήνα, Πειραιά, προάστια), δέκα στην Παραλία (όλα τα παράλια της Αττικής) και δέκα στη Mεσογαία (το εσωτερικό). Καθεμιά από τις νέες φυλές απαρτίσθηκε από τρεις τριττύες, όχι συνεχόμενες γεωγραφικά, αλλά απομακρυσμένες μεταξύ τους αφού βρίσκονταν μια στο ἄστυ άλλη στην Παραλία και άλλη στη Mεσογαία. Ο Κλεισθένης σχημάτισε τις νέες φυλές με αυτόν τον τρόπο, γιατί τις προόρισε να λειτουργούν και ως εκλογικοί σύλλογοι χωρίς τοπικά όρια, έτσι ώστε να περιορίζεται η επίδραση των τοπικών ευγενών και να εξουδετερώνονται τα τοπικά συμφέροντα. Για την ονοματο­θεσία των νέων φυλών ο Κλεισθένης υπέβαλε στο μαντείο των Δελφών έναν κατάλογο εκατό ηρώων της Αττικής και ζήτησε από αυτό να επιλέξει τα δέ­κα. Ο καθένας από τους ήρωες που επέλεξε το μαντείο ορίσθηκε επώνυμος ήρως μιας φυλής. Έτσι οι φυλές πήραν τα ακόλουθα ονόματα με την εξής επί­σημη σειρά: Ἐρεχθηίς, Λίγηίς, Πανδιονίς, Ἀβοντίς, Ἀκαμαντίς, Οἰνηίς, Κεκροπίς, Ἱπποθοωντίς, Αἰαντίς, Ἀντιοχίς. Αυτές οι φυλές είχαν συνέλευση των μελών τους, αιρετούς άρχοντες, έσοδα και έξοδα, αρχεία. Οι τέσσερες παραδοσιακές φυλές και οι φρατρίίς, αποψιλωμένες από τις δικαιοδοσίες και τις αποστολές που είχαν ώς τότε μέσα στον κρατικό μηχανισμό, εξακολούθησαν να λειτουργούν ως κοινωνικά και θρησκευτικά σωματεία. Έτσι προσέγγισαν το χαρακτήρα που είχαν πριν από την ανάπτυξη του κράτους, δηλαδή έγιναν αποκλειστικός χώρος της πολιάδας κοινότητας. Ωστόσο δεν έπαψαν να ελέγχονται από το κράτος και να εγγίζουν κάποιες περιοχές της δράσεώς του. Ως και τον 4ον αιώνα π.Χ. οι ευπατρίδες Φυλοβασιλεῖς θα δικάζουν ως κρατικοί ἄρχο­ντες ζώα ή αντικείμενα που προκάλεσαν το θάνατο ανθρώπου, οι επίσης ευπατρίδες ἐξηγηταί των φυλών θα ερμηνεύουν το ιερό δίκαιο, οι φρατρίες θα στέλνουν στα κρατικά δικαστήρια δέκα μέλη τους, επίσης εκλεγμένα μεταξύ των ευγενών, για να υποστηρίζουν τα συμφέροντα της πλευράς που έπεσε θύμα ανθρωποκτονίας.
 
Επί πλέον του ότι συναπάρτισε από δήμους τις νέες φυλές, ο Κλεισθένης ανέθεσε στους δήμους μόνιμες κρατικές λειτουργίες. Δύο από αυτές, η δοκιμασία των εφήβων κάθε δήμου από τη συνέλευση των δημοτών και η εγγραφή τους στο οικείο ληξιαρχικόν γραμματέων, αποτελούσαν προϋποθέσεις για την απόκτηση της ιδιότητας του Αθηναίου πολίτη. Παράλληλα οι δήμοι ρύθμιζαν τοπικές υποθέσεις τους: σχετικές αποφάσεις λαμβάνονταν από τη συνέλευση των δημοτών και εκτελούνταν από τον Δήμαρχο, αιρετό άρχοντα. Για να επιτελούν τις λειτουργίες τους, οι δήμοι είχαν ιδιαίτερα έσοδα και έξοδα, καθώς και αρχεία.
 
Ως την κλεισθένεια νομοθεσία οι ευγενείς ονομάζονταν με το προσωπικό τους όνομα και με το όνομα του γένους τους: π.χ. Κλεισθένης Μεγακλέους Αλκμεωνίδης. Ο Κλεισθένης όρισε ότι όλοι οι Αθηναίοι θα ονομάζονταν με ενιαίο τρόπο: προσωπικό όνομα, πατρωνύμιο, δημοτικό. Έτσι συγκαλύφθηκαν οι ενδείξεις για το αν ένας πολίτης ήταν από τους παλαιούς ή από τους νέους, αν καταγόταν ή όχι από αριστοκρατική γενιά. Σχετική είναι η μαρτυ­ρία: ὅθεν ἐλέχθη καί τό μή φυλοκρινεῖν πρός τούς ἐξετάζειν τα γένη βουλομένους. Δηλαδή όσοι έψαχναν να βρουν σε ποιο γένος ανήκε κανείς προτρέπονταν να πάψουν να κάνουν διακρίσεις σύμφωνα με την καταγωγή. Δεν ξέρουμε αν αυ­τή η μαρτυρία απηχεί νομικό κείμενο του Κλεισθένη ή ανακλά αντιδράσεις της δημοκρατικής κοινής γνώμης σε περιπτώσεις συνεχίσεως της αριστοκρατικής συνήθειας να αναφέρουν το όνομα του γένους τους ή εμφανίσεως ενδιαφέροντος για την καταγωγή κάποιου πολίτη εκ μέρους άλλου.
 
Οι άλλοι νεωτερισμοί του Κλεισθένη ήσαν θεσμικοί. Ο νομοθέτης έδωσε στο Δήμο το δικαίωμα να αποφασίζει περί πάντων. Επειδή ο Δήμος περιλάμ­βανε ήδη από την εποχή του Σόλωνα όλους τους Αθηναίους, αυτός ο νεωτερισμός του Κλεισθένη έκαμε αυτόματα τη λαϊκή κυριαρχία πραγματικότητα για πρώτη φορά στην Αθήνα και στην ιστορία γενικά. Ως προς την αιρετή Βουλή, ο Κλεισθένης πρόσθεσε δικαιοδοσίες σ’ εκείνες που της είχε αναθέσει ο Σόλων. Κατά τις πηγές μας, ο Κλεισθένης κατέστησε τη Βουλή σύνεργό των ἀρχόντων στη διοίκηση και εποπτεύουσα ἀρχή των λειτουργιών του κράτους. Πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι ο Κλεισθένης ήταν εκείνος που εγκαινίασε το σύστημα των Πρύτανεων και του Ἐπιστάτου των Πρύτανεων. Ακόμη μετέφερε την ανάδειξη των Βουλευτών από τις παλαιές φυλές στις νέες, όρισε η κάθε νέα φυλή να εκπροσωπείται με 50 βουλευτές, συνακόλουθα αύξησε τον αριθμό των βουλευτών από 400 σε 500. και κατέστησε τους θήτες εκλόγιμους σε τούτο το σώμα. Οι πηγές αποδίδουν στον Κλεισθένη επίσης την ίδρυση της συλλογικής ἀρχῆς των δέκα Στρατηγών, ενός από κάθε φυλή, τον ὀστρακισμό και τον βουλευτικόν ὅρκον. Οι πρώτοι Στρατηγοί εκλέχθηκαν το 501/0 π.Χ. Το ίδιο έτος καθιερώθηκε και. ο βουλευτικός ὅρκος, που δέσμευε τους βουλευτές αφ’ ενός να συντρέχουν με λόγο και με έργα, με την ψήφο τους και με τα χέρια τους στη θανάτωση εκείνων που θα έκαναν απόπειρα να καταλύσουν το πολίτευμα, καθώς και των συνεργών τους και αφ’ ετέρου να τιμούν ως όσιον τον πολίτη που θα σκότωνε τον τύραννο. Ο νόμος περί ὀστρακισμοῦ, που δεν ήταν 7τοινή, αλλά πολιτικό μέτρο ]Αε σκοπό την απομάκρυνση από την πόλη προσώπων υπόπτων για πρόθεση να καταλάβουν την εξουσία παράνομα, εφαρμόσθηκε για πρώτη φορά το 487 π.Χ.
 
Όλοι οι νεωτερισμοί του Κλεισθένη είναι σημαντικοί και μαζί συγκροτούν ένα πρωτότυπο σύνολο. Μερικοί όμως υπήρξαν επαναστατικοί. Ένας από αυτούς, η διεύρυνση του σώματος των πολιτών και της πολιάδας κοινότητας με ξένους αντιστρατευόταν στην τάση της κοινότητας να μένει κλειστή. Αυτή η τάση, που ήταν πολιτισμική, υπερνικήθηκε από μια πολιτική πρόθεση: την ανάγκη για τις μεταρρυθμιστικές δυνάμεις να αποκτήσουν μεγαλύτερα περιθώρια πλειοψηφίας στο Δήμο. Ωστόσο, το μέτρο της διευρύνσεως του πολιτικού σώματος πέραν των ορίων της πολιάδας κοινότητας δεν ήταν πρωτόγνωρο. Επί πλέον, οι παλαιότερες εφαρμογές του είχαν λάβει έκταση πολύ πιο μεγάλη από την έκταση που έδωσε σε τούτο το μέτρο η κλεισθένεια νομοθεσία.
 
Ο Κλεισθένης πρωτοτύπησε σε δύο σημεία: Πρώτον, ενώ εκείνα περιορίζονταν σε προσθήκες νέων φυλών στις προϋφιστάμενες, ο Κλεισθένης δημιούργησε ένα τελείως νέο φυλετικό σύστημα. Δεύτερον, φρόντισε ώστε οι φυλές που συγκρότησε να μην έχουν εδαφική συνοχή. Για ποιο λόγο; Επειδή ανάμεσα στον Σόλωνα και στον Κλεισθένη είχε συσσωρευθεί μια πείρα ογδόντα ετών. Από τη μια μεριά είχε φανεί ότι το πολίτευμα του Σόλωνα δεν εμπόδιζε τους λίγους να επηρεάζουν τους πολλούς, ότι ο λαός δεν εξέλεγε παρά αριστοκράτες, ότι οι εκλεγμένοι ’Άρχοντες μπορούσαν να κατακρατούν την εξουσία με συγκατάθεση ή ανοχή μεγάλου μέρους του λαού και ότι ο Πεισίστρατος έγινε τύραννος με δημαγωγικά μέσα. Από την άλλη μεριά είχε διαπιστωθεί ότι οι ευγενείς και ο Πεισίστρατος επηρέαζαν συγκεκριμένες λαϊκές δυνάμεις καλλιεργώντας πελατειακές σχέσεις και ασκώντας ηθική επιβολή μέσα στα όρια κάποιας περιοχής. Το νέο φυλετικό σύστημα δικαίωσε τις προσδοκίες του δημιουργού του. Εξ άλλου φάνηκε ότι οι νέες φυλές δεν επηρεάζονταν από τοπικά συμφέροντα.
 
Επίσης οι διαφορές μεταξύ των προκλεισθενείων και των κλεισθενείων φυλών εμφανίζουν ριζοσπαστικά στοιχεία. Οι προκλεισθένειες ήσαν «φυσικές», θεωρούνταν ως αιματοσυγγενικές, αποτελούσαν συστατικά στοιχεία της πολιάδας κοινότητας και είχαν σχηματισθεί σε συνάφεια μαζί της- οι δεύτερες ήσαν σχεδιασμένες, τεχνητές, και τμήματα ενός προϋπάρχοντος σώματος, που ήταν εξ άλλου όχι πολιτισμικό και οιονεί αιματοσυγγενικό, αλλά πολιτικό: του σώματος των πολιτών.
 
Ενώ έληγε ο 6ος αιώνας π.Χ., οι φρατρίες δεν ήσαν πια ανόθευτες ενώσεις συγγενικών οικογενειών, μερικές μάλιστα ήσαν εξ ολοκλήρου τεχνητές. Και αυτές όμως λογίζονταν και συμπεριφέρονταν ως αιματοσυγγενικές ομάδες. Οι δήμοι, αντίθετα, αποτελούσαν τοπικές κοινότητες τα μέλη των οποίων μπορούσαν να ανήκουν σε διαφορετικές φρατρίες. Έτσι ο Κλεισθένης, τοποθετώντας στη θέση των φρατριών τους δήμους και στη θέση των παραδοσιακών φυλών τις δικές του, τεχνητές, φυλές, οι οποίες βασίζονταν σε δήμους. αντικατέστησε σε πολιτικό επίπεδο την αιματοσυγγένεια με την εντοπιότητα. Μέ­σα σε κάθε δήμο, που περιλάμβανε κάθε συντοπίτη, αδιάφορα από την όποια προέλευσή του, ευγενική ή λαϊκή, παλαιά αθηναϊκή ή νεοπολιτική, συμπλησίασαν και εξισώθηκαν ετερόκλητα στοιχεία.
 
Κορυφαία όμως επαναστατική πρωτοτυπία του Κλεισθένη υπήρξε η ανάθεση στο Δήμο της εξουσίας να αποφασίζει κυριαρχικά περί πάντων, μ’ επακόλουθο την καθιέρωση της λαϊκής κυριαρχίας.
 
Από τον κύκλο του Κλεισθένη πλάστηκαν και κυκλοφόρησαν οι όροι ἰσό­νομος και ἰσονομία. Αυτοί, καθώς και οι όροι ἰσηγορία και ἰσοκρατία, που επίσης δόθηκαν στο πολίτευμα του Κλεισθένη, εξήραν τα χαρακτηριστικά αυτού του πολιτεύματος που, στα μάτια των υποστηρικτών του, το διέκριναν από το προγενέστερο καθεστώς, την τυραννίδα.
 
Σε σύγκριση με το πολίτευμα του Σόλωνα οι μεταρρυθμίσεις του Κλεισθένη αφ’ ενός περιόρισαν το πολιτικό βάρος των ευπατριδών, αφ’ ετέρου αύξησαν το πολιτικό βάρος των υπολοίπων τελῶν. Στο εσωτερικό όμως του νέου καθεστώτος διατήρησαν αρκετές ανισότητες μεταξύ των τελῶν. Έτσι ο συσχετισμός δυνάμεων μεταξύ των τελῶν δεν επηρεάσθηκε ακόμη από τις αναλογίες των αριθμητικών μεγεθών, όπου υπερτερούσαν οι θῆτες, ακολου­θούσαν οι ζευγῖται, υστερούσαν οι ἱππεῖς και στο τέλος έρχονταν οι πεντακοσιομέδιμνοι, μεταξύ των οποίων διακρίνονταν οι ευπατρίδες. Οι ἱππεῖς, οι ζευγῖται και οι θῆτες θα διεκδικήσουν τα επόμενα χρόνια διαρκώς περισσότερα δικαιώματα. θα τα αποκτήσουν χωρίς ρήξεις, γιατί οι μεταρρυθμίσεις του Κλεισθένη έχουν ανοίξει το δρόμο σ’ επόμενες δημοκρατικές κατακτήσεις.
 
Σχετική εικόνα

Ο Ξενοφώντας και η διπλωματία του πολέμου

Η ανατολική ζωφόρος του θησαυρού των Σιφνίων. 525 π.Χ. Αρχαιολογικό Μουσείο ΔελφώνΈχουμε φτάσει πια στο 371 π. Χ., όταν οι Αθηναίοι πήραν την οριστική απόφαση να τερματίσουν τον πόλεμο με τη Σπάρτη. Είναι αλήθεια ότι και πιο μπροστά είχαν κάνει ειρηνευτικές προσπάθειες κατανοώντας το ανώφελο αυτής της σύγκρουσης.

Εξάλλου, η έκβαση των πολεμικών επιχειρήσεων δεν τους άφηνε καθόλου ευχαριστημένους: «… οι Αθηναίοι έβλεπαν τους Πλαταιείς, που ήταν φίλοι τους, να ‘χουν καταφύγει κοντά τους διωγμένοι από τη Βοιωτία, ενώ παράλληλα οι Θεσπιείς τους ικέτευαν να μην τους αφήσουν στην τύχη τους τώρα που είχαν μείνει χωρίς πατρίδα· έπαψαν λοιπόν οι Αθηναίοι να επαινούν τους Θηβαίους». (6,3,1).

Επί της ουσίας, είχαν αναμειχθεί σε έναν ασύμφορο πόλεμο, που εν τέλει στρεφόταν εναντίον των παραδοσιακών τους συμμάχων. Η Θήβα επέβαλε ακριβώς τους όρους που ήθελε προωθώντας δυναμικά τα συμφέροντά της στη Βοιωτία – κι όχι μόνο – μετατρέποντας την Αθήνα σε έρμαιο, καθώς από ένα σημείο και μετά θα έλεγε κανείς ότι λειτουργούσε σε βάρος των συμφερόντων της.

Οι Αθηναίοι, όπως ήρθαν τα πράγματα, θα ήταν πιο λογικό να πολεμούν τους Θηβαίους παρά να εξυπηρετούν τον επεκτατισμό τους: «Ντρέπονταν, είν’ αλήθεια, να τους πολεμήσουν – λογάριαζαν άλλωστε ότι θα τους ήταν ασύμφορο – αλλά δεν ήθελαν και να συμμετέχουν πια στις επιχειρήσεις τους, βλέποντάς τους να εκστρατεύουν εναντίον των Φωκέων – που ήταν παλιοί φίλοι της Αθήνας – και ν’ αφανίζουν πόλεις που τους είχαν δείξει και φιλία και πίστη τον καιρό του πολέμου κατά των βαρβάρων». (6,3,1).

Από την αρχή αυτή η συμμαχία με τους Θηβαίους ήταν προβληματική για την Αθήνα. Δεν είναι τυχαίο ότι σ’ αυτό τον πόλεμο δεν ήθελαν να εμπλακούν και χρειάστηκε η προβοκάτσια του Σφοδρία και η αδικαιολόγητη (προκλητική) αθώωσή του από το σπαρτιατικό δικαστήριο. Τώρα όμως πραγματικά δεν υπήρχε κανένας λόγος να συνεχίσουν. Η συνέλευση του λαού ψήφισε πανηγυρικά την ειρήνη κι αποφασίστηκε να στείλουν αμέσως πρέσβεις στη Σπάρτη για να τη διαπραγματευτούν.

Το ζήτημα της ειρήνης πήρε μεγάλες διαστάσεις, αφού, τελικά, στη Σπάρτη δεν πήγαν μόνο οι πρέσβεις των Αθηναίων, αλλά υπήρχαν πρέσβεις από όλες τις συμμαχικές πόλεις και από τη Θήβα. Για λογαριασμό της Αθήνας μίλησαν ο Καλλίας, ο Αυτοκλής και ο Καλλίστρατος.

Ο Καλλίας ακολούθησε τη ρητορική της οικειότητας επισημαίνοντας ότι ήταν πρόξενος της Σπάρτης, όπως και ο πατέρας του και ο παππούς του, οι οποίοι επίσης ήταν πρόξενοι από τους δικούς τους προγόνους, κι ότι είναι η τρίτη φορά που έρχεται στη Σπάρτη να διαπραγματευτεί ειρήνη, γεγονός ιδιαιτέρως ευνοϊκό, αφού τις δύο προηγούμενες πέτυχε το σκοπό του. Σχετικά με την κατάσταση του διαμορφούμενου συμμαχικού χάρτη είπε ελάχιστα: «Διαπιστώνω, στ’ αλήθεια, ότι εσείς κι εμείς δεν βλέπουμε διαφορετικά τα πράγματα: κι εσείς αγανακτείτε όσο κι εμείς για την καταστροφή της Πλάταιας και των Θεσπιών. Μια κι έχουμε λοιπόν την ίδια γνώμη, πιο λογικό δεν είναι να ‘μαστε φίλοι παρά εχθροί;» (6,3,5).

Από κει και πέρα επικαλείται την κοινή ιστορική – μυθολογική παράδοση των δύο πόλεων, που η αναφορά της οπωσδήποτε θα λειτουργούσε ενωτικά: «Σωστό θα ‘ταν βέβαια να μην είχαμε σηκώσει όπλα ο ένας εναντίον του άλλου, αφού, όπως λένε, οι πρώτοι ξένοι που διδάχτηκαν από τον Τριπτόλεμο, τον πρόγονό μας, τα ιερά μυστήρια της Δήμητρας και της Κόρης ήταν ο γενάρχης σας Ηρακλής κι οι συμπολίτες σας Διόσκουροι, και στην Πελοπόννησο είναι που εκείνος πρωτοχάρισε τον σπόρο του καρπού της Δήμητρας. Είναι λοιπόν ποτέ σωστό είτε να ‘ρχεστε εσείς να λεηλατείτε τον καρπό εκείνων που σας έδωσαν τον σπόρο, είτε πάλι εμείς, που σας τον δώσαμε, να μη θέλουμε να ‘χετε όσο γίνεται πιο άφθονη την τροφή;» (6,3,6).

Το ότι τόσα χρόνια συνέβαινε ακριβώς αυτό, χωρίς να αισθάνεται κανείς την ελάχιστη επιρροή ούτε από τον Ηρακλή ούτε από τους Διόσκουρους δεν είναι ανάγκη να συζητηθεί. Ο Καλλίας επιχειρεί περισσότερο μια συναισθηματική προσέγγιση. Η ειρήνη προϋποθέτει τη φιλία και η αρχή μιας φιλίας – γιατί περί αυτού μιλάει ο Καλλίας – χρειάζεται θετικά συναισθήματα.

Κι αν ο Καλλίας προλειαίνει το έδαφος διαμορφώνοντας το κατάλληλο κλίμα για μια ειρηνευτική διαπραγμάτευση, ο Αυτοκλής προχωρά ακόμα πιο πέρα οικοδομώντας την εμπιστοσύνη. Γι’ αυτό και ξεκαθαρίζει τα πράγματα από την αρχή: «Το ξέρω, Λακεδαιμόνιοι, ότι δεν θα σας είναι ευχάριστα αυτά που πρόκειται να πω». (6,3,7).

Η προετοιμασία του κοινού για τα δυσάρεστα που θα ακολουθήσουν είναι τα εκ των προτέρων διαπιστευτήρια της ειλικρίνειας του ομιλητή, αφού κανείς δε θέλει να δυσαρεστήσει, όταν στοχεύει να αιτηθεί κάτι, πολύ περισσότερο τους ανθρώπους στους οποίους απευθύνεται το αίτημα. Το ζήτημα όμως που διακυβεύεται είναι τόσο σπουδαίο, που τα συνήθη ρητορικά τεχνάσματα δεν έχουν καμία θέση. Ο Αυτοκλής δεν ήρθε ούτε για να κολακέψει ούτε για να διεκπεραιώσει απλά μια υπόθεση της πόλης. Ήρθε για να επιτύχει τις σταθερές βάσεις των νέων σχέσεων που φιλοδοξεί να εδραιώσει. Κι αυτό δε γίνεται με ψεύτικα εγκώμια: «Εσείς πάντα λέτε ”οι πόλεις πρέπει να ‘ναι ανεξάρτητες”, κι όμως εσείς οι ίδιοι αποτελείτε το μεγαλύτερο εμπόδιο στην ανεξαρτησία τους». (6,3,7).

Κι αυτό είναι αλήθεια. Και μόνο τα γεγονότα στη Θήβα το καταδεικνύουν: «Εξάλλου, όταν ο Βασιλεύς πρόσταξε να είναι οι πόλεις ανεξάρτητες, φαινόσασταν απόλυτα βέβαιοι ότι η πολιτική των Θηβαίων δεν θα ήταν σύμφωνη με τις γραπτές εντολές του Βασιλέως αν δεν άφηναν κάθε πόλη να διοικείται μονάχη της, μ’ όποιο πολίτευμα ήθελε· μολοντούτο, ευθύς ως καταλάβατε την Καδμεία, δεν αφήσατε ανεξάρτητους ούτε τους ίδιους τους Θηβαίους». (6,3,9).

Και δεν είναι μόνο αυτό: «Ο πρώτος όρος που βάζετε στις συμφωνίες με τις συμμαχικές σας πόλεις είναι να σας ακολουθούν σ’ όλες σας τις εκστρατείες. Πώς συμβιβάζεται όμως τούτο με την ανεξαρτησία; Από την άλλη πλευρά δημιουργείτε αντιπάλους δίχως συνεννόηση με τους συμμάχους σας, που κατόπιν οδηγείτε σε πόλεμο εναντίον τους, με αποτέλεσμα ν’ αναγκάζονται συχνά αυτοί, οι τάχα ανεξάρτητοι, να εκστρατεύουν εναντίον των καλύτερών τους φίλων». (6,3,7-8).

Ο Αυτοκλής καταδεικνύει σωστά την κατ’ επίφαση ανεξαρτησία που έδιναν οι Σπαρτιάτες στους συμμάχους τους, χωρίς όμως να κάνει την ελάχιστη αναφορά και στη νοοτροπία των άλλων πόλεων. Μήπως η Αθήνα έκανε κάτι διαφορετικό; Ή μήπως η Θήβα άφησε ποτέ σε ησυχία τις άλλες πόλεις της Βοιωτίας, τις οποίες ένιωθε ότι μπορεί να κατέχει;

Στην ουσία ποτέ καμία διαπραγμάτευση δεν αφορούσε την ανεξαρτησία. Και οι Αθηναίοι, όταν ασκούσαν κατάφωρη ηγεμονία καταπιέζοντας τους συμμάχους, επικαλούνταν την ανεξαρτησία τους, που υπονόμευαν οι Πέρσες και που προστάτευαν αυτοί. Όμως, οι συνθήκες αυτές δε θα μπορούσαν ποτέ να ευνοήσουν την ειρήνη. Ο πόλεμος ήταν η μοιραία κατάληξη των διαπραγματεύσεων του παρελθόντος κι αυτό ακριβώς έρχεται τώρα να καταδικάσει ο Αυτοκλής – υποδεικνύοντας βέβαια μονάχα την ευθύνη της Σπάρτης.

Ο ισχυρισμός της ανεξαρτησίας ως μόνιμο άλλοθι για το ξεδίπλωμα της ισχύος είναι η πεμπτουσία της διπλωματίας του πολέμου. Κι από τη στιγμή που αυτή ήταν η μοναδική συνθήκη διαπραγματεύσεων για τον αρχαίο ελληνικό κόσμο ως εκείνη τη στιγμή, δε θα ήταν υπερβολή, αν έλεγε κανείς ότι επί της ουσίας δεν υπήρξε ποτέ καμία πραγματική ειρηνευτική διπλωματία.

Ενδεχομένως ο Νικίας – όπως περιγράφεται στο Θουκυδίδη – να ήταν ο μοναδικός που είχε τέτοιες διαθέσεις. Από κει και πέρα κάθε προσπάθεια ειρήνης δημιουργούσε τις προϋποθέσεις του επόμενου πολέμου, αφού όλοι προσδοκούσαν τα νέα κέρδη της επόμενης μοιρασιάς. Φυσικά, κανείς δεν μπορεί να μιλάει για εμπιστοσύνη υπό αυτούς τους όρους. Κι αυτός είναι ο βαθύτερος λόγος της διαρκούς επεκτατικής πολιτικής όλων των πόλεων που αποκτούσαν δύναμη.

Μετά τους περσικούς πολέμους ουδέποτε οι Αθηναίοι εμπιστεύτηκαν τη Σπάρτη – όπως και οι Σπαρτιάτες δεν εμπιστεύτηκαν ποτέ την Αθήνα. Η ειρήνη που ακολούθησε βασιζόταν περισσότερο στην ισορροπία των δυνάμεων, που δεν έδινε σε κανένα τη σιγουριά της νίκης, παρά στην αξιοπιστία των σχέσεων. Η Αθήνα έκανε μεγάλο αγώνα για να υπερισχύσει κι όταν το πέτυχε ήταν πρόθυμη να ξεκινήσει ο πελοποννησιακός πόλεμος.

Η Σπάρτη έχοντας περάσει διά πυρός και σιδήρου από τον πελοποννησιακό δε θα άφηνε ποτέ κανέναν άλλο να αποκτήσει το πάνω χέρι, ώστε να αποτελέσει απειλή. Στην ουσία, όλοι ήθελαν να εξασφαλίσουν ότι κανείς δε θα είναι σε θέση να τους βλάψει. Γι’ αυτό έπρεπε να είναι ισχυροί. Κι ο ισχυρός δεν μπορεί να έχει τους συμμάχους ανεξάρτητους, αφού, αν το κάνει, δε θα είναι ισχυρός.

Οι Σπαρτιάτες, μετά την ειρήνη του Ανταλκίδα, κατέλαβαν τη Θήβα, στην οποία δεν είχαν καμία εμπιστοσύνη. Ανέβηκαν στη Χαλκιδική και διέλυσαν την Όλυνθο, από φόβο μη δυναμώσει υπερβολικά και συμμαχήσει με τους Αθηναίους. Είχαν πάγια τακτική να υποχρεώνουν τους συμμάχους να τους ακολουθούν στις εκστρατείες, προκειμένου να έχουν εξασφαλισμένο στρατό. Όλα αυτά είναι περισσότερο μηχανισμοί άμυνας, αφού πρωτίστως ήθελαν να διαφυλάξουν τα νώτα τους.

Όμως, δεν υπάρχει καλύτερη άμυνα από την επίθεση. Ακόμα και ο ξεκάθαρος επεκτατισμός του Αγησιλάου στην Ασία δεν μπορεί να οριστεί μέσα στα συνηθισμένα καλούπια, αφού ο επεκτατισμός που δεν αποφέρει πλούτη στερείται νοήματος κι εκείνος όχι μόνο δε διεκδίκησε το παραμικρό για τον εαυτό του, αλλά ούτε προσπάθησε να μεταφέρει οτιδήποτε πολύτιμο στην πόλη του.

Κι εδώ δε γίνεται λόγος για τη λιτή σπαρτιατική νοοτροπία, που πράγματι ίσχυε. Γίνεται λόγος για τα βαθύτερα αίτια του σπαρτιατικού επεκτατισμού, που δεν είχε ως απώτερο στόχο τη συγκέντρωση του πλούτου, αλλά την αδιαπραγμάτευτη στρατιωτική υπεροχή, δηλαδή την επιθυμία της εδραίωσης του ανίκητου, που θα ξεκαθάριζε ολοκληρωτικά το χάρτη. Η Σπάρτη είναι η πιο καθαρή περίπτωση επεκτατισμού που καταδεικνύει ότι το συμφέρον δεν ταυτίζεται αναγκαστικά με τα πλούτη. Γιατί δε διεκδίκησε τίποτε για τον εαυτό της – τουλάχιστον η Αθήνα έχτισε κι έναν Παρθενώνα.

Το σπαρτιατικό σύστημα ήταν καθαρά στρατοκρατούμενο. Δεν είναι, όμως, τυχαίο που επιλέχθηκε αυτή η ζωή. Αν ο κόσμος χωρίζεται σε ισχυρούς και ανίσχυρους, καλύτερα να είσαι με τους ισχυρούς. Και ισχυρός είναι αυτός που υπερτερεί στρατιωτικά. Μ’ αυτό το υπόβαθρο οποιαδήποτε ειρηνευτική διαπραγμάτευση εκμηδενίζεται. Το μόνο που μένει είναι η διπλωματία του πολέμου.

Η ανεξαρτησία είναι το ωραιότερο πρόσχημα για να επέμβει κανείς στα εσωτερικά των άλλων. Αυτός ήταν και ο λόγος, που όλοι έσπευδαν να ελευθερώσουν τις υποταγμένες πόλεις. Είναι καλό να φέρνει κανείς την ελευθερία σ’ αυτούς που καταπιέζει ο αντίπαλος.

Και γι’ αυτό έπρεπε να ελέγχουν και την πολιτική κατάσταση των «ανεξάρτητων» συμμάχων, αφού, αν δεν ελέγχει κανείς την πολιτική σκηνή, δεν ελέγχει τίποτε: «Έπειτα, πράγμα ολότελα αντίθετο με κάθε έννοια ανεξαρτησίας, εγκαθιδρύετε καθεστώτα αλλού με δέκα, αλλού με τριάντα άρχοντες· και δεν σας ενδιαφέρει να κυβερνούν τούτοι οι άρχοντες σύμφωνα με τους νόμους, παρά να μπορούν να εξουσιάζουν τις πόλεις με τη βία, έτσι ώστε μοιάζει να σας αρέσουν τα τυραννικά καθεστώτα περισσότερο από τα συνταγματικά». (6,3,8). Το πώς έλεγχαν οι Αθηναίοι την πολιτική σκηνή σε Θάσο και Μυτιλήνη (κι όχι μόνο) δεν αναφέρεται από τον Αυτοκλή.

Ο τρίτος πρέσβης της Αθήνας, ο Καλλίστρατος, αφού αναφέρει τις ευθύνες των Λακεδαιμονίων σχετικά με την εμπλοκή τους στα τεκταινόμενα της Θήβας και την κατάλυση της ειρήνης του Ανταλκίδα εξαιτίας αυτού (αλλά σε πιο συμφιλιωτικό κλίμα) συμπεραίνει: «Τώρα λοιπόν που το μάθαμε ότι οι πλεονέκτες δεν βγαίνουν κερδισμένοι, θα είμαστε και πάλι, ελπίζω, καλοί φίλοι μεταξύ μας». (6,3,11). Αμέσως μετά δίνει έμφαση στην καθαρότητα των αθηναϊκών διαθέσεων για ειρήνη τονίζοντας ότι δεν υπάρχει καμία υστεροβουλία, καθώς σε κάθε περίπτωση η Αθήνα δεν έχει να φοβηθεί τίποτε: «Όσο για τις συκοφαντίες ορισμένων που θέλουν να εμποδίσουν την ειρήνη – ότι τάχα δεν ήρθαμε επειδή θέλουμε τη φιλία σας, αλλά επειδή φοβόμαστε μη φτάσει ο Ανταλκίδας με χρήματα από το Βασιλέα –, σκεφτείτε πόσο ανόητες είναι: είναι γνωστό ότι ο Βασιλεύς έγραψε να γίνουν ανεξάρτητες όλες οι πόλεις στην Ελλάδα. Εφόσον λοιπόν εμείς λέμε και κάνουμε τα ίδια με τον Βασιλέα, τι να ‘χουμε να φοβηθούμε από κείνον;» (6,3,12).

Κι όχι μόνο αυτό, αλλά μια ενδεχόμενη συμμαχία Αθήνας και Σπάρτης θα τους έκανε αυτομάτως πανίσχυρους: «Αλλ’ ας έρθω και στα συμφέροντά μας: είναι γνωστό πως από το σύνολο των πόλεων άλλες είναι με το μέρος σας κι άλλες με το μέρος μας, κι ότι σε κάθε πόλη υπάρχουν οπαδοί δικοί σας και δικοί μας. Αν λοιπόν γίνουμε εμείς φίλοι, από ποια μεριά θα μπορούσαμε, λογικά, να προσμένουμε να μας βρει κακό; Ποιος, την ώρα που θα είστε φίλοι μας, θα ήταν ικανός να μας βλάψει στη στεριά; Και ποιος, την ώρα που θα είμαστε με το μέρος σας, θα μπορούσε να σας πειράξει στη θάλασσα;» (6,3,14).

Ο Καλλίστρατος φαίνεται να γνωρίζει καλά τι σημαίνει διαπραγμάτευση. Το πρώτο που ξεκαθαρίζει είναι ότι η Αθήνα δεν έχει να φοβηθεί τίποτε, αφού τηρεί στο ακέραιο τη συμφωνία με τον Πέρση βασιλιά. Το ότι δε φοβάται καθιστά σαφές ότι βρίσκεται σε θέση ισχύος και η ισχύς είναι το πιο δυνατό χαρτί κάθε διαπραγμάτευσης.

Από την άλλη, οι Λακεδαιμόνιοι, αν θέλουν να γίνουν αδιαμφισβήτητα ισχυροί, δεν έχουν παρά να συμμαχήσουν με την Αθήνα. Ποιος θα τολμούσε να πειράξει μια τέτοια συμμαχία σε στεριά και θάλασσα; Εξάλλου, όλες οι πόλεις – που, βέβαια, θα είναι ανεξάρτητες – έχουν κυρίως ανθρώπους που πρόσκεινται είτε στη μια είτε στην άλλη πόλη, οπότε σε περίπτωση οποιασδήποτε απειλής είναι φανερό ότι θα σπεύσουν να βοηθήσουν. Όλοι καταλαβαίνουν ότι ο μόνος που θα μπορούσε να φανεί απειλητικός είναι η Θήβα.

Ο Καλλίστρατος μιλάει ακριβώς τη γλώσσα του πολέμου. Ζητάει ειρήνη ξεκαθαρίζοντας ότι οι πόλεις θα είναι ψευδώς ανεξάρτητες, αφού ανά πάσα στιγμή θα είναι προς χρήση, υποδεικνύοντας εκ νέου την ισχύ που θα διαμορφωθεί και φωτογραφίζοντας τους εχθρούς, που θα αναγκαστούν να υποχωρήσουν. Κι όχι μόνο αυτό, αλλά οι Θηβαίοι θα υποχρεωθούν να αφήσουν ήσυχες και τις πόλεις της Βοιωτίας, που η Αθήνα θέλει να προστατεύσει.

Εξάλλου, ένας παίχτης του πολέμου πρέπει να παίζει με σωφροσύνη: «Εγώ τουλάχιστον δεν επιδοκιμάζω εκείνους που παίζουν ζάρια κι όταν κερδίσουν ένα ποσό ριψοκινδυνεύουν ξανά το διπλάσιο – γιατί διαπιστώνω ότι περισσότεροι απ’ αυτούς καταστρέφονται ολότελα». (6,3,16). Με άλλα λόγια, ο τζόγος δεν αρμόζει στους συνετούς πράγμα που σημαίνει ότι η ισχύς χτίζεται με σίγουρα βήματα.

Τώρα πια οι Σπαρτιάτες ακούν τη γλώσσα που καταλαβαίνουν. Θα συμμαχήσουν με την Αθήνα και οι πόλεις θα μείνουν ανεξάρτητες. Τόσο ανεξάρτητες που «πάνω σ’ αυτά ορκίστηκαν οι Λακεδαιμόνιοι για λογαριασμό δικό τους και των συμμάχων τους». (6,3,19).

Κι όλως τυχαίως οι μόνοι που δυσαρεστήθηκαν ήταν οι Θηβαίοι, οι οποίοι ζήτησαν να υπογράψουν όχι ως Θηβαίοι, αλλά ως Βοιωτοί, για να κατοχυρώσουν την κυριαρχία στη Βοιωτία. Αυτό όμως δεν μπορούσε να γίνει δεκτό, αφού οι πόλεις ήταν ανεξάρτητες. Οι Αθηναίοι ήλπιζαν μάλιστα ότι οι Θηβαίοι θα πλήρωναν και το φόρο της δεκάτης – παλιό πρόστιμο που επιβλήθηκε σε όλες τις πόλεις που δεν έφεραν αντίσταση στους Πέρσες κατά τους Μηδικούς πολέμους και που μόνο η Θήβα δεν είχε καταβάλει. Οι συγκρούσεις είναι προ των πυλών.
 
Ξενοφώντος: «Ελληνικά», βιβλίο έκτο

H ζωή μου πίσω

Αποτέλεσμα εικόνας για Αυτό που θα ήθελα απόψε, είναι τη ζωή μου πίσωΑυτό που θα ήθελα απόψε, είναι τη ζωή μου πίσω. Αλλά δεν ξέρω από ποιόν να τη ζητήσω.

Τόσο τη σκόρπισα, τόσο τη χαράμισα, τόσο τη δάνεισα, τόσο την ξερίζωσα.
 
Από ποιόν να τη ζητήσω τώρα;
 
Και τι ωφελεί.
 
Αυτό που θα ήθελα απόψε, τελικά, είναι ένας ώμος, να γείρω πάνω του και να κλάψω.
 
Να κλάψω πολύ. Με λυγμούς. Με κραυγές. Να κλάψω για όλα.
 
Για όσα αγάπησα. Για όσα ονειρεύτηκα. Για όσα ένιωσα. Για όσα περίμενα και δεν ήρθαν.
 
Για όσα ήρθαν. Για όσα με πρόδωσαν. Για όσα με χαράκωσαν. Για όσα με θανάτωσαν. Για όσα με ανάστησαν.
 
Να κλάψω πολύ. Με λυγμούς. Με κραυγές. Για όλα.
 
Να γείρω στον ώμο κάποιου και ν’ ακούσω τη φωνή του, να μου πει ψιθυριστά: «Μη κλαίς».
Μόνο αυτό. Τίποτε άλλο. Μην κλαίς. Μόνο αυτό.

Το τέλος του Πανός

Αποτέλεσμα εικόνας για συμπλεγμα αφροδιτησ και παναΟ Πλούταρχος αφηγείται ότι επί της βασιλείας του Τιβερίου ένα πλοίο με επιβάτες, που έπλεε κοντά στους Παξούς, αναστατώθηκε όταν ο πλοίαρχος του πλοίου, Θαμούν, άκουσε μια δυνατή φωνή να του φωνάζει ότι ο Μέγας Παν πέθανε. Η φωνή ήταν υπερφυσική και τάραξε όλους πάνω στο πλοίο, γιατί ανέφερε και το όνομα του πλοιάρχου, με την εντολή να αναγγείλει το φοβερό γεγονός.

Η είδηση διαδόθηκε στη Ρώμη και έφτασε ως τα αφτιά του αυτοκράτορα Τιβερίου, που κάλεσε το Θαμούν και πολλούς φιλοσόφους, καθώς θορυβήθηκαν. Αυτοί κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι πρέπει να επρόκειτο για τον Πάνα, το γιο του Ερμή , αλλά δεν βρέθηκε καμιά ικανοποιητική εξήγηση.

Η ιστορία αυτή ίσως συμβολίζει το τέλος του φυσιολατρικού αρχαίου κόσμου, όπου όπως χαρακτηριστικά αναφέρουν οι Πυθαγόρειοι: "Η προς την Φύση λατρεία περιλαμβάνει και τα κατά μέρος αυτής και το πνεύμα αυτής. Αντίθετα λατρεία προς πρόσωπο χωρίζει αυτό από την Φύση και το μειώνει. Λατρεύουμε, τους Θεούς ως κύριους των δυνάμεων της Φύσεως και όχι ως ατομικά εγώ αυτής. Τα ατομικά εγώ της Φύσεως τιμούμε μόνο για τα έργα τους."

Η φυσιολατρία ως έννοια εντάσσεται σε μία προσπάθεια επαναπροσδιορισμού του ανθρώπου με την φύση της οποίας αποτελεί αναπόσπαστο μέλος, κάτι που φαίνεται να έχει ξεχαστεί. Και αυτό όταν ως υλική ποσοτική αξία, δεν είμαστε τίποτε περισσότερο παρά λίγα γραμμάρια άνθρακα, αζώτου, θείου φωσφόρου οξυγόνου και αρκετού νερού με αμελητέα αντικειμενική αξία.

Η εκδήλωση της ζωής και μόνο είναι ένα θαύμα, που χαρακτηρίζεται από την πολυπλοκότητα και την οργάνωση. Ακόμη και μία πρωτόγονη μορφή ζωή, ένας μονοκύτταρος οργανισμός, παρουσιάζει τέτοια πολυπλοκότητα που δεν είναι δυνατόν να συγκριθεί με κανένα προϊόν της ανθρώπινης διάνοιας.

Η φυσιολατρία λοιπόν είναι ένας φυσικός και αβίαστος σεβασμός στην ίδια την ζωή, ένας σεβασμός στην εκδήλωση της ζωής. Αν σεβαστείς την φύση , εάν παρατηρήσεις όλες τις εκδηλώσεις της, εάν περπατήσεις ξυπόλητος στο χώμα, εάν καλλιεργήσεις τα παιδιά της θα σε μάθει τα μυστικά της θα σε μάθει να σέβεσαι τον εαυτό σου, και να κατανοήσεις την θέση σου στο σύμπαν…

Αυτό που είναι σίγουρο πως θα συμβεί είναι, πως με την μετα- παγανιστική αντίληψη του ανθρώπου ως τον κυρίαρχο του κόσμου και της φύσης, είναι, πως εάν θέλουμε να επιβιώσουμε, θα πρέπει να πάψουμε να φερόμαστε ως ένας «ιός», που εξαπλώνεται και καταστρέφει.

Σε διαφορετική περίπτωση θα συμβεί ότι και με τα κύτταρα στο σώμα μας, όταν κυριαρχήσουν τα καρκινικά κύτταρα έναντι των υγιών επέρχεται η εξόντωση του οργανισμού (Το κάθε κύτταρο του που έχει συγκεκριμένη θέση στην δομή του σώματος, έτσι ώστε να εκφράζεται ένα σύνολο. Από την στιγμή που θα δοθεί μία εντολή στο κύτταρο αυτό θα την εκτέλεση, προς την εύρυθμη λειτουργία του συνόλου. Σε αντίθεση περίπτωση το κύτταρο θα πάψει, καθώς αυτό προκαλεί την ενεργοποίηση του αμυντικού συστήματος και εφαρμόζεται η εξουδετέρωση του).

Ως επίλογο, θα χρησιμοποιήσω τα λόγια του Σρι Ορομπίντο σχετικά με το σημαντικότερο πρόβλημα του σύγχρονου κόσμου...

«Αυτή τη στιγμή η ανθρωπότητα υποβάλλεται σε μια εξελικτική κρίση, στην οποία κρύβεται μια επιλογή του πεπρωμένου της. Από μια άποψη ο ανθρώπινος νους έχει επιτύχει μια τεράστια ανάπτυξη, από την άλλη, όμως, στέκει αποσβολωμένος και είναι συγχυσμένος, καθώς δεν μπορεί πλέον να βρει το δρόμο του... Ο άνθρωπος έχει δημιουργήσει ένα πολιτισμικό σύστημα που έχει γίνει πάρα πολύ μεγάλο για την περιορισμένη διανοητική ικανότητα και κατανόησή του. Καθώς μάλιστα διαθέτει ακόμα περισσότερο περιορισμένη ικανότητα να διαχειρίζεται και να χρησιμοποιεί αυτό το σύστημα, απλά έχει δημιουργήσει έναν επικίνδυνο υπηρέτη για τις ορέξεις του εγώ του».

Δεν-το-κάνεις-σωστά, αυτή η μάστιγα!

Αποτέλεσμα εικόνας για Η αγάπη και η αποδοχή του εαυτού μας είναι πράξη θάρρους!Η παραλλαγή των δεν-το-κάνεις-σωστά τύπων, είναι οι μη-Τούλα (Σούλα, Μπούλα), οι άστο-καλύτερα-θα-στο-δείξω-εγώ ή και κάτα μία έννοια οι τι-έχουμε-για-διάβασμα-σήμερα; Θα μπορούσαν να μπουν στην ίδια κατηγορία και οι στα-λεγα-γω, αλλά αυτοί για πιο σπάσιμο λειτουργούν με κριτική τάση κατόπιν εορτής, οπότε είναι πιο υποχθόνιοι τύποι.

Εξηγούμαι για να μην παρεξηγούμαι:

Ο υπερσυμμετοχικός ζήλος των περισσοτέρων γονιών στις μπίζνες των παιδιών τους, είναι καταστροφικός. Δεν πρόκειται για περισσότερο ενδιαφέρον, περισσότερη αγάπη, σφραγίδα καλής μαμαδοσύνης ή μπαμπαδοσύνης, αλλά για μια αυτοεπιβεβαίωση ψευδή, ότι είμαι Ο Γονιός και έχω και τη σφραγίδα εγγύησης 40 μαμάδων της γειτονιάς να το πιστοποιήσουν, την αγάπη της πεθεράς και τη στοργή με το προδέρμ της κουτσομπόλας απέναντι, που πείτε της πως απλά… δεν θέλω!

Δεν θέλω την κριτική των γύρω, τριγύρω όταν πρόκειται για τα δικά μου παιδιά. Δεν με νοιάζει τι θα πει ο κόσμος. Δεν θα πάρω, σόρι κιόλας.

Η αντίθετη συμπεριφορά δεν μεταφράζεται ως αδιαφορία. Ή αν πρόκειται για αδιαφορία, έχουμε πιάσει το άλλο άκρο, οπότε δεν εξετάζουμε τέτοια περίπτωση εδώ. Η συγκεκριμένη θέση έχει να κάνει με την αυτενέργεια των παιδιών και το πόσο σύντομα ανεξαρτητοποιούνται και πατάνε γερά στα πόδια τους.

Η κλασική περίπτωση που όλους μας πιάνει μια φρίκη ανεξήγητη έχει να κάνει με το σχολείο. Σαφώς επιβλέπουμε, βοηθάμε, συνδράμουμε. Ειδικά σε περιπτώσεις έντονων ιδιαιτεροτήτων, κυρίως μαθησιακών κι όχι μόνο, ούτε καν η δική μας προσπάθεια δεν βοηθάει γιατί προκαλείται άγχος, λόγω της προσωπικής μας εμπλοκής με το παιδί, οπότε το πιο σωστό είναι να μην έχουμε ταμπού και να απευθυνθούμε σε ειδικό, παιδαγωγό, ψυχολόγο, λογοθεραπευτή, τον ίδιο τον δάσκαλο/δασκάλα ώστε να μας κατευθύνει, εφόσον υπάρχει διαπίστωση της συγκεκριμένης τάσης ή συμπεριφοράς, που μας προβληματίζει και στο σχολείο και στο σπίτι.

Η χειρότερη οδός είναι η αυτοδιάγνωση. Ακόμα χειρότερη μέθοδος η ανακοίνωση της αυτοδιάγνωσης στο παιδί, που ενδέχεται να πειστεί πολύ εύκολα για κάτι πιθανώς λανθασμένο. Και η ακόμα χειρότερη οδός είναι αντί να αντιμετωπίσουμε την όποια δυσκολία σωστά και έγκαιρα, να υιοθετήσουμε το πρόβλημα, να περάσουμε στη δράση-αντίδραση… “άστο θα το κάνω εγώ”, “θα σου κάνω την εργασία”, “θα σου λύσω την άσκηση”, “δε μπορείς εσύ, έτσι είναι το σωστό” και άλλα πολλά υπέροχα και παρεμβατικά στην όλη προσωπικότητα του παιδιού, που προφανώς βολεύεται, προφανώς επηρεάζεται και προφανώς καταθέτει όπλα.

Η συγκεκριμένη τάση των γονιών δεν αφορά τη σχολική απόδοση μόνο, φυσικά. Συνήθως ο παρεμβατικός γονέας έχει την τάση να βιάζεται να γίνουν οι διαδικασίες, με πίστη μόνο στις δικές του αποτελεσματικές μεθόδους και την αντίστοιχη αμφισβήτηση στην ίδια την δύναμη των παιδιών να αυτοεξυπηρετούνται χωρίς συνδρομή σε καθημερινές δραστηριότητες όπως ο ύπνος, το παιχνίδι, ο χειρισμός συσκευών, η λύση καθημερινών προβλημάτων. Δυστυχώς λόγω πιεσμένου χρόνου, αγχωνόμαστε σχετικά με το πότε θα τα προλάβουμε όλα σε 24 ώρες, με συνέπεια να θέλουμε καλοκουρδισμένα ρομποτάκια, χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη ότι συνήθως τα παιδιά το μόνο που χρειάζονται συχνά είναι μια μικρή παράταση χρόνου. Να κάνουν ό,τι κάνουν στο δικό τους χρόνο, που σε καμία περίπτωση δε μεταφράζεται στο τι βολεύει το γονιό. Το αποτέλεσμα συνήθως μας οδηγεί και πάλι στην γνωστή λύση: γονιός τα κάνω όλα και συμφέρω, κάνω και τη φιγούρα μου, ότι νοιάζομαι, αγαπώ, φροντίζω, ενώ το παιδί να μεγαλώνει εξαιρετικά βολεμένο με την αίσθηση ότι όλα λύνονται αν απλά έχουν 24/7 αποκλειστικούς βοηθούς-αρωγούς.

Ξέρω τι σκέφτεσαι όταν τα διαβάζεις όλα αυτά. ΟΚ ένα ακόμα κήρυγμα, που γράφεται και μετά γίνονται όλα τα ανάποδα. Και έχεις δίκιο. Συνήθως όσοι επιλέγουμε να επικοινωνούμε τάσεις, μάλλον τις έχουμε βιώσει ήδη. Το θέμα δεν είναι να βγω εγώ σωστή, να κριθώ ή να σε κρίνω έντονα και να γυρίσουμε όλοι χαρούμενοι στις βολικές μας θεωρήσεις περί των σωστών και μαγικών συνταγών ανατροφής παιδιών. Το θέμα είναι την επόμενη φορά που θα σου φέρει το σίδερο μαλλιών η έφηβη κόρη σου, που ξυπνάει μισή ώρα νωρίτερα από το σύνηθες για να φτιάξει μαλλί, γεγονός που μάλλον σε θορυβεί (- τι παίζει άραγε στο σχολείο – πως θα το μάθω – να πάρω καμιά άλλη μαμά – που έχει μπλέξει το παιδί μου -) και σε ρωτάει με υφάκι αμέριμνο, (γιατί αμέριμνο και λογικό είναι στην εφηβεία να αρχίσει να φροντίζει εμφάνιση κατά τι περισσότερο) από που ανοίγει το σίδερο, αντί να το βουτήξεις εσύ να το ανοίξεις βιαστικά και αγχωτικά και “έλα να στα ισιώσω εγώ να τελειώνουμε”, να της πεις όσο πιο αμέριμνα και γλυκά μπορείς: για κοίτα το καλύτερα, δε βλέπεις το κουμπάκι;

Τόσο απλά…

Εφηβεία, η αμφισβήτηση των πάντων

ΕφηβείαΕφηβεία ονομάζεται το τελευταίο στάδιο της ανάπτυξης του ατόμου στην πορεία του προς την ωρίμανση. Χρονολογικά τοποθετείται χονδρικά στην ηλικία 12-18 ετών, και για τα κορίτσια ξεκινά με την πρώτη έμμηνο ρύση ενώ για τα αγόρια με την πρώτη εκσπερμάτωση. Τα κριτήρια αυτά είναι αρκετά σχετικά αφού κάθε παιδί έχει δικό του ρυθμό ανάπτυξης που επηρεάζεται σαφώς και από το εξωτερικό περιβάλλον.

Η εφηβεία λοιπόν είναι εκείνη η μεταιχμιακή φάση όπου το άτομο καλείται να εγκαταλείψει την παιδική ηλικία και να μεταβεί σταδιακά στην ενήλικη ζωή. Οι αλλαγές είναι τόσο σημαντικές, όσο και πολυεπίπεδες, και αφορούν όλες τις πτυχές ζωής του ατόμου.

Οι πρώτες εμφανείς αλλαγές αφορούν τα εξωτερικά- σωματικά χαρακτηριστικά και την εικόνα του εαυτού του εφήβου, η οποία μεταβάλλεται μέρα με τη μέρα, δημιουργώντας του μια σύγχυση για το πώς είναι και πως τελικά θα διαμορφωθεί εξωτερικά. Ο J.J. Rousseau αποκαλεί την εφηβεία «δεύτερη γέννηση» αφού θεωρεί ότι η εφηβεία είναι το μεγαλύτερο βιολογικό γεγονός μετά τη γέννηση. Σημαντικές αλλαγές επίσης γίνονται στον νοητικό τομέα του ατόμου, στον συναισθηματικό τομέα και στον κοινωνικό.

Η οικογένεια του εφήβου παίζει σε αυτή τη φάση, όπως και σε κάθε άλλη αναπτυξιακή φάση, πολύ σημαντικό ρόλο. Ο έφηβος έχει να αντιμετωπίσει σειρά αλλαγών που πολλές φορές δυσκολεύεται να διαχειριστεί. Η οικογένεια καλείται να σταθεί δίπλα του, ακούγοντας την ανησυχία του και παράλληλα επιτρέποντας και ενισχύοντας τη διαφοροποίησή του.

Οι έφηβοι γνωρίζουν πια ότι η δική τους θέαση της πραγματικότητας είναι μια επιλογή από τις πολλές που μπορούν να έχουν, και όχι η μόνη αλήθεια όπως προηγουμένως πίστευαν. Η αμφισβήτηση της όποιας γνώσης, του όποιου προτύπου τους έχει δοθεί, είναι μια υγιής αντίδραση στην προσπάθειά τους να βάλουν τη δική τους πινελιά στην πραγματικότητα. Οι γονείς καλούνται να αγκαλιάσουν αυτή τους την προσπάθεια, αντέχοντας την αμφισβήτηση και παρέχοντας σιωπηλά πρότυπο για μια υγιή εξέλιξη του εφήβου.

Οι μεγάλες αυτές αλλαγές που συντελούνται κατά την περίοδο αυτή, συχνά δυσκολεύουν όλα τα μέλη της οικογένειας. Είναι σημαντικό, επειδή ακριβώς μιλάμε για μεταβατική φάση, αυτή η μετάβαση να γίνει καλά. Το καλά δε σημαίνει χωρίς δυσκολία. Το καλά σημαίνει με πίστη και εμπιστοσύνη ότι η οικογένεια είναι τόσο «κοντά» στον έφηβο ώστε να δέχεται τη δυσκολία του, και τόσο «μακριά» ώστε να επιτρέπει την διαφοροποίηση του. Η εύρεση αυτής της δύσκολης αναλογίας κοντινότητας – απόστασης, διαφέρει κατά περίπτωση και δεν αφορά συμβουλευτικά λόγια, αλλά απαιτεί εκ νέου κάθε φορά παραγωγή της.

Οι οικογένειες που σε αυτές τις φάσεις απευθύνονται σε ειδικό, έχουν και οι ίδιοι να επεξεργαστούν δικά τους θέματα, που μεταβολίζοντας τα, περνάνε στα παιδιά τους, όχι σαν μια στείρα θεωρία που πρέπει να ακολουθήσουν, αλλά σαν στάση ζωής που επιτρέπει το προχώρημα σε πολλά επίπεδα. Μόνο σεβασμό τρέφω για αυτούς τους ανθρώπους. Για τον τρόπο που ενώ το παιδί τους τους δυσκολεύει, μπορούν να το κοιτούν τρυφερά, και να κάνουν τη δική του δυσκολία, αφορμή για δικό τους προχώρημα. Που αξιοποιούν τη δική του αμφισβήτηση θέτοντας ερωτήματα για τη δική τους πορεία, όχι ενοχικά, αλλά δημιουργικά αναζητώντας νέες τρόπους αναγέννησης…