Το έργο του Αλεξάνδρου γιορτάστηκε ευρέως κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ι. Χ. Ο Muirhead (1939: 3) έγραψε ότι, μετά το θάνατο του Bradley το 1924, Ο Αλέξανδρος ήταν «η ηγετική φυσιογνωμία της βρετανικής φιλοσοφίας, και ο οποίος Όλα τα σχολεία, ανεξάρτητα από τις διαφορές τους, ήταν στην ευχάριστη θέση τιμή ως αρχηγός τους». Τζον Λερντ (1939: 61–5) περιέγραψε τον Χώρο, τον Χρόνο και τη Θεότητα ως «τους πιο τολμηρούς περιπέτεια στη λεπτομερή υποθετική μεταφυσική» από τότε Χομπς. Αν και ποτέ δεν ίδρυσε φιλοσοφική σχολή, Ο Αλέξανδρος πιστώνεται ότι επηρέασε τόσο διαφορετικές προσωπικότητες ως νέοι ρεαλιστές Laird, C. D. Broad, και Edwin B. Holt? ο φιλόσοφος διαδικασίας Α. Ν. Γουάιτχεντ. John Anderson, «πατέρας της αυστραλιανής φιλοσοφίας», και η σχολή του στο Σίδνεϊ. Βρετανικός ιδεαλιστές May Sinclair και Hilda Oakeley. και φιλόσοφος του ιστορία R. G. Collingwood. Εκπονήθηκαν διάφορες μελέτες σχετικά με Το έργο του Αλεξάνδρου στα μέσα του εικοστού αιώνα, αλλά στη συνέχεια είδε ένα περίοδος παραμέλησης. Κατά την τελευταία δεκαετία περίπου, το ενδιαφέρον έχει αυξηθεί, όπως υποδεικνύεται από τη συλλογή του Fisher (2021) Marking the Εκατονταετηρίδα του χώρου, του χρόνου και της θεότητας του Σαμουήλ Αλεξάνδρου.
1. Ζωή
2. Πρώιμα γραπτά
2.1 Ιστορία της φιλοσοφίας: Χέγκελ και Λοκ
2.2 Εξελικτική Ηθική
3. Μεταφυσική και σχετικές απόψεις
2.2 Εξελικτική Ηθική
3. Μεταφυσική και σχετικές απόψεις
3.1 Ρεαλισμός και Compresence
3.2 Χώρος, χρόνος και θεότητα
3.3 Φιλοσοφία της θρησκείας
4. Όψιμα γραπτά
3.2 Χώρος, χρόνος και θεότητα
3.3 Φιλοσοφία της θρησκείας
4. Όψιμα γραπτά
4.1 Ιστορία της φιλοσοφίας: Σπινόζα
4.2 Τέχνη και άλλες μορφές αξίας
4.3 Η ιστορικότητα των πραγμάτων
5. Η κληρονομιά του Αλέξανδρου
4.2 Τέχνη και άλλες μορφές αξίας
4.3 Η ιστορικότητα των πραγμάτων
5. Η κληρονομιά του Αλέξανδρου
Έργα του Αλέξανδρου
1. Ζωή
Ο Αλέξανδρος γεννήθηκε στο Σίδνεϊ στις 6 Ιανουαρίου 1859, σε εβραϊκή οικογένεια. Αυτός ήταν ο τρίτος γιος του Samuel Alexander, ενός Βρετανού μετανάστη και σέλα. Ο πατέρας του Αλεξάνδρου πέθανε λίγες εβδομάδες μετά τη γέννησή του, και πέντε χρόνια αργότερα η υπόλοιπη οικογένεια μετακόμισε στη Μελβούρνη. Ο Αλέξανδρος ήταν Εκπαιδεύτηκε στο σπίτι από δασκάλους πριν εισέλθει στο Wesley College το 1871. Ο Αλέξανδρος εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Μελβούρνης το 1875 και Στη συνέχεια κέρδισε βραβεία στις τέχνες, τις επιστήμες, τις γλώσσες και τη φυσική φιλοσοφία. Το 1877, ο Αλέξανδρος έπλευσε για την Αγγλία, σε μια προσπάθεια να κερδίστε υποτροφία στο Oxbridge. Έλαβε επιτυχώς υποτροφία στο Balliol College της Οξφόρδης και κέρδισε το πρώτο το 1881. Ο Το επόμενο έτος, ο Αλέξανδρος απονεμήθηκε υποτροφία στο Lincoln College, Οξφόρδη.
Αυτή τη στιγμή, η φιλοσοφική σκηνή της Οξφόρδης κυριαρχήθηκε από Βρετανούς ιδεαλισμός και ο Αλέξανδρος σχημάτισε ισόβιους δεσμούς με το Απόλυτο ιδεαλιστές F.H. Bradley, A.C. Bradley και Bernard Bosanquet. Αυτό Η ιδεαλιστική επιρροή είναι εμφανής στα πρώτα έργα του Αλεξάνδρου, σχετικά με Χέγκελ και ηθική πρόοδος. Αναμφισβήτητα, είναι επίσης εμφανές στο μεταγενέστερο έργο του Ασχολείται και με τη μεταφυσική. Ως φοιτητής, ο Αλέξανδρος διάβασε επίσης Πλάτωνας – υπό την κηδεμονία του ιδεαλιστή Βενιαμίν Jowett—και Hegel.
Αν και ο Αλέξανδρος παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό με έδρα το Ηνωμένο Βασίλειο, το 1882 ταξίδεψε στη Γερμανία για ένα χρόνο, περνώντας τουλάχιστον μερικά από τα αυτή τη φορά στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, όπου εξοικειώθηκε με η φυσιολογική ψυχολογία του Hermann von Helmholtz. Το 1890 ταξίδεψε στο Φράιμπουργκ της Γερμανίας για να περάσει περίπου έναν ακόμη χρόνο εργασίας στο νέο ψυχολογικό εργαστήριο του Hugo Münsterberg.
Το 1893, ο Αλέξανδρος δέχτηκε μια θέση καθηγητή στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ. Συμμετείχε ενεργά στην πανεπιστημιακή ζωή εκεί, και Υποστήριξε σθεναρά τον φεμινισμό. Ο Αλέξανδρος παρέμεινε στο Μάντσεστερ για το υπόλοιπο της ζωής του, και το 1902 έφερε διάφορα μέλη της οικογένειας πάνω – συμπεριλαμβανομένης της μητέρας του και τριών από τα αδέλφια του – από Από την Αυστραλία στο Μάντσεστερ. Δεν παντρεύτηκε. Αν και ο Αλέξανδρος ποτέ Επιστρέφοντας στην Αυστραλία διατηρούσε αλληλογραφία με αρκετούς Αυστραλοί φιλόσοφοι, συμπεριλαμβανομένου του γεννημένου στη Σκωτία John Άντερσον.
Καθώς ο Αλέξανδρος ανέπτυσσε τις αντι-ιδεαλιστικές απόψεις του, δημοσίευσε στο νατουραλισμός και ρεαλισμός. Αλληλογραφούσε επί μακρόν με τους συμπατριώτες του Βρετανούς αναδυόμενοι C. Lloyd Morgan και C. D. Broad για την ψυχολογία και μεταφυσική. Ενώ απέρριπτε τον ιδεαλισμό, συνέχισε επίσης να αντιστοιχούν με τους F. H. Bradley και Bosanquet. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, ο Αλέξανδρος αναζητούσε νεοσύλλεκτους και βοηθούσε Βέλγους πρόσφυγες.
Το ενδιαφέρον για το έργο του Αλεξάνδρου αυξήθηκε καθώς έγινε Πρόεδρος του η Αριστοτελική Εταιρεία από το 1908-1911 (ο ίδιος έγινε ξανά πρόεδρος, από το 1936 έως το 1937). Προσκλήθηκε να παραδίδει τις διαλέξεις του Gifford κατά τη διάρκεια των πολέμων 1917 και 1918. Αυτά ονομάζονταν «Χώρος, χρόνος και θεότητα» και θα αποτελούσαν τη βάση του (1920) Χώρος, Χρόνος και Θεότητα. Εκθέσεις Laird ότι, μετά τον πόλεμο, ο Αλέξανδρος αγωνίστηκε να γράψει τους δύο τόμους του: «Ήταν συγκλονισμένος από την αίσθηση της μικρότητάς του σε σύγκριση με το καθήκον στο οποίο ήταν δεμένος» (Laird 1939: 61). Παρ' όλα αυτά, ο Χώρος, ο Χρόνος και η Θεότητα ήταν τελικά τελείωσε, εξασφαλίζοντας τη θέση του Αλεξάνδρου στο βρετανικό φιλοσοφικό τοπίο. Επαινέθηκε τόσο από νέους ρεαλιστές όσο και από ιδεαλιστές. Όπως Ο John Passmore το θέτει:
… ακόμη και όταν [ο Αλέξανδρος] ήρθε σε ρήξη με τους ιδεαλιστές, αυτοί συνέχισαν να μιλούν γι' αυτόν με σεβασμό που σπάνια έδειχναν στον Νέο. Ρεαλιστές – αν και αυτή η φιλανθρωπία δεν επιβίωσε από τη ζοφερότητα του Cambridge, όπου ο McTaggart, ξεχνώντας τις δικές του μαυρισμένες γλάστρες, παραπονέθηκε για το Χώρο, το Χρόνο και τη Θεότητα ότι «σε κάθε κεφάλαιο συναντάμε κάποια άποψη που κανένας φιλόσοφος, εκτός από Ο καθηγητής Αλέξανδρος, πάντα υποστήριζε». Θα ήταν απάνθρωπο να περιμένουμε από τον εχθρό του Χρόνου να επαινέσει τον αρχιπροφήτη του. (Passmore 1957: 268)
Πέρα από τη ζοφερότητα του Cambridge, ο Αλέξανδρος έλαβε πολλές τιμές κατά τη διάρκεια τη διάρκεια της ζωής του. Αυτές περιλαμβάνουν την εκλογή του ως Μέλος των Βρετανών Ακαδημία το 1913, επίτιμος D.Litt από την Οξφόρδη το 1924, επίτιμος Litt.D από το Πανεπιστήμιο του Λίβερπουλ το 1925, και ένα άλλο από το Πανεπιστήμιο του Cambridge το 1934. Το 1923, ο Αλέξανδρος αποσύρθηκε από Μάντσεστερ. Σε ομιλία του, περιέγραψε πόσο περήφανος και χαρούμενος ήταν κατά τη διάρκεια της θητείας του ως καθηγητής εκεί, «κατά τη διάρκεια της οποίας προσπάθησα να κάνε αυτό που μου αναλογεί» (Alexander, cited in Laird 1939: 71).
Η συνταξιοδότηση του Αλεξάνδρου δεν ανέκοψε την παλίρροια της παραγωγής του. Έχοντας ολοκληρώσει το Χώρο, το Χρόνο και τη Θεότητα, ο Αλέξανδρος συνέχισε να παράγει μια ροή άρθρων τόσο παραγωγική όσο και ποικίλη. Αυτός έγραψε αρκετά κομμάτια συγκρίνοντας τη μεταφυσική του με εκείνη του Σπινόζα, και Ο Αλέξανδρος ήταν υπερήφανος – ριζωμένος εν μέρει στον κοινό τους Εβραίο κληρονομιά – στη βαθιά ομοιότητα που αντιλαμβανόταν εκεί. Αλέξανδρος έγραψε επίσης για τη φύση της τέχνης, την ιστορία, τον Μολιέρο, τον Πασκάλ, τη θεολογία, και Jane Austen. Ο Αλέξανδρος ήταν ισόβιος θαυμαστής της Όστεν, και ιδιαίτερα αγαπούσε την πειθώ. Ο φίλος και συνάδελφός του, J. Muirhead, πρότεινε ότι η αγάπη του Αλεξάνδρου για τη λογοτεχνία μπορεί προέκυψαν από μερική κώφωση, γεγονός που δυσκόλεψε την να εκτιμήσει τη μουσική.
Τελικά, ο Αλέξανδρος έστρεψε τη φιλοσοφική του προσοχή μακριά από Η μεταφυσική στην τέχνη και την αξία. Ο Λόρδος Listowel περιγράφει Η κίνηση του Αλέξανδρου προς την αισθητική:
Αλλά γιατί, από τις πολλές θάλασσες που δεν έχουν πλεύσει, πρέπει να μπήκε στον πειρασμό να χαρτογραφήσει, Μήπως η ακόρεστη περιέργειά του τον εκτόξευσε σε ένα τελευταίο ταξίδι στο Ταραγμένα νερά της αισθητικής θεωρίας; Δεν υπάρχει σίγουρη απάντηση σε αυτό ερώτηση. Αυτό που γνωρίζουμε είναι ότι το τρίτο πρόσωπο του αγιασμένου τριάδα της οποίας τα μέλη είναι η Αλήθεια, η Καλοσύνη και η Ομορφιά που είχε μέχρι τώρα έχουν δυστυχώς παραμεληθεί σε σύγκριση με τα δύο πρώτα, και ότι ένα Η πραγματεία για την αισθητική ήταν επειγόντως απαραίτητη ως η πέτρα αντιμετώπισης ενός Τακτοποιημένο φιλοσοφικό σύστημα. Ωστόσο, θα ήταν ένα σοβαρό λάθος να υποθέσει ότι η αγάπη του για το θέμα οφειλόταν αποκλειστικά ή ακόμα και κυρίως για συστηματικούς λόγους. Η τέχνη, στα πολλαπλά σχήματά της, προσέλκυσε τον ακαταμάχητα... [αυτός] έγραψε και μίλησε για την Τέχνη επειδή αγαπούσε πραγματικά τις εικόνες, τα αγάλματα, τα αρχοντικά, τα ποιήματα, τα μυθιστορήματα και τα θεατρικά έργα Αυτές είναι οι συγκεκριμένες εκδηλώσεις της. (Listowel 1939: 181)
Το πλήρες σύστημα αισθητικής του Αλεξάνδρου μπορεί να βρεθεί στον τελικό του μονογραφία, Ομορφιά και άλλες μορφές αξίας (1933).
Στα τελευταία του χρόνια, ο Αλέξανδρος συνέχισε να δημοσιεύει, αλλά ο Laird αναφέρει ότι ο Αλέξανδρος ήταν πολύ προβληματισμένος από τη δεκαετία του 1930 από τα βάσανα του Εβραίοι πρόσφυγες. Ο Αλέξανδρος έκανε ό, τι μπορούσε για να βοηθήσει με στυλό και πορτοφόλι (Laird 1939: 94). Ο Αλέξανδρος πέθανε στις 13 Σεπτεμβρίου 1938 και οι στάχτες του βρίσκονται στο νότιο νεκροταφείο του Μάντσεστερ. Κληροδότησε το μεγαλύτερο μέρος των την περιουσία του, και τα φιλοσοφικά του έγγραφα, στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ. Μια προτομή του Αλεξάνδρου, από τον καλλιτέχνη Epstein, βρίσκεται στο Κτίριο Samuel Alexander του Πανεπιστημίου του Μάντσεστερ (πρώην γνωστό ως Μέγαρο των Τεχνών). Ο Αλέξανδρος φέρεται να είπε: ότι θα ήταν ευτυχής να έχει χαραγμένο το Erravit cum Spinoza στη νεκρική τεφροδόχο του. Ο Muirhead πρότεινε ότι αντ 'αυτού θα έπρεπε να βάλει τον Ut να αλλάξει τον Σπινόζα Φιλοσοφικός[1] (Muirhead 1939: 14).
Μια βιογραφία του Αλεξάντερ μπορεί να βρεθεί στα απομνημονεύματα του Laird (1939). βλέπε, επίσης, Muirhead (1939) και G. F. Stout (1940).
1. Ζωή
Ο Αλέξανδρος γεννήθηκε στο Σίδνεϊ στις 6 Ιανουαρίου 1859, σε εβραϊκή οικογένεια. Αυτός ήταν ο τρίτος γιος του Samuel Alexander, ενός Βρετανού μετανάστη και σέλα. Ο πατέρας του Αλεξάνδρου πέθανε λίγες εβδομάδες μετά τη γέννησή του, και πέντε χρόνια αργότερα η υπόλοιπη οικογένεια μετακόμισε στη Μελβούρνη. Ο Αλέξανδρος ήταν Εκπαιδεύτηκε στο σπίτι από δασκάλους πριν εισέλθει στο Wesley College το 1871. Ο Αλέξανδρος εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Μελβούρνης το 1875 και Στη συνέχεια κέρδισε βραβεία στις τέχνες, τις επιστήμες, τις γλώσσες και τη φυσική φιλοσοφία. Το 1877, ο Αλέξανδρος έπλευσε για την Αγγλία, σε μια προσπάθεια να κερδίστε υποτροφία στο Oxbridge. Έλαβε επιτυχώς υποτροφία στο Balliol College της Οξφόρδης και κέρδισε το πρώτο το 1881. Ο Το επόμενο έτος, ο Αλέξανδρος απονεμήθηκε υποτροφία στο Lincoln College, Οξφόρδη.
Αυτή τη στιγμή, η φιλοσοφική σκηνή της Οξφόρδης κυριαρχήθηκε από Βρετανούς ιδεαλισμός και ο Αλέξανδρος σχημάτισε ισόβιους δεσμούς με το Απόλυτο ιδεαλιστές F.H. Bradley, A.C. Bradley και Bernard Bosanquet. Αυτό Η ιδεαλιστική επιρροή είναι εμφανής στα πρώτα έργα του Αλεξάνδρου, σχετικά με Χέγκελ και ηθική πρόοδος. Αναμφισβήτητα, είναι επίσης εμφανές στο μεταγενέστερο έργο του Ασχολείται και με τη μεταφυσική. Ως φοιτητής, ο Αλέξανδρος διάβασε επίσης Πλάτωνας – υπό την κηδεμονία του ιδεαλιστή Βενιαμίν Jowett—και Hegel.
Αν και ο Αλέξανδρος παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό με έδρα το Ηνωμένο Βασίλειο, το 1882 ταξίδεψε στη Γερμανία για ένα χρόνο, περνώντας τουλάχιστον μερικά από τα αυτή τη φορά στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, όπου εξοικειώθηκε με η φυσιολογική ψυχολογία του Hermann von Helmholtz. Το 1890 ταξίδεψε στο Φράιμπουργκ της Γερμανίας για να περάσει περίπου έναν ακόμη χρόνο εργασίας στο νέο ψυχολογικό εργαστήριο του Hugo Münsterberg.
Το 1893, ο Αλέξανδρος δέχτηκε μια θέση καθηγητή στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ. Συμμετείχε ενεργά στην πανεπιστημιακή ζωή εκεί, και Υποστήριξε σθεναρά τον φεμινισμό. Ο Αλέξανδρος παρέμεινε στο Μάντσεστερ για το υπόλοιπο της ζωής του, και το 1902 έφερε διάφορα μέλη της οικογένειας πάνω – συμπεριλαμβανομένης της μητέρας του και τριών από τα αδέλφια του – από Από την Αυστραλία στο Μάντσεστερ. Δεν παντρεύτηκε. Αν και ο Αλέξανδρος ποτέ Επιστρέφοντας στην Αυστραλία διατηρούσε αλληλογραφία με αρκετούς Αυστραλοί φιλόσοφοι, συμπεριλαμβανομένου του γεννημένου στη Σκωτία John Άντερσον.
Καθώς ο Αλέξανδρος ανέπτυσσε τις αντι-ιδεαλιστικές απόψεις του, δημοσίευσε στο νατουραλισμός και ρεαλισμός. Αλληλογραφούσε επί μακρόν με τους συμπατριώτες του Βρετανούς αναδυόμενοι C. Lloyd Morgan και C. D. Broad για την ψυχολογία και μεταφυσική. Ενώ απέρριπτε τον ιδεαλισμό, συνέχισε επίσης να αντιστοιχούν με τους F. H. Bradley και Bosanquet. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, ο Αλέξανδρος αναζητούσε νεοσύλλεκτους και βοηθούσε Βέλγους πρόσφυγες.
Το ενδιαφέρον για το έργο του Αλεξάνδρου αυξήθηκε καθώς έγινε Πρόεδρος του η Αριστοτελική Εταιρεία από το 1908-1911 (ο ίδιος έγινε ξανά πρόεδρος, από το 1936 έως το 1937). Προσκλήθηκε να παραδίδει τις διαλέξεις του Gifford κατά τη διάρκεια των πολέμων 1917 και 1918. Αυτά ονομάζονταν «Χώρος, χρόνος και θεότητα» και θα αποτελούσαν τη βάση του (1920) Χώρος, Χρόνος και Θεότητα. Εκθέσεις Laird ότι, μετά τον πόλεμο, ο Αλέξανδρος αγωνίστηκε να γράψει τους δύο τόμους του: «Ήταν συγκλονισμένος από την αίσθηση της μικρότητάς του σε σύγκριση με το καθήκον στο οποίο ήταν δεμένος» (Laird 1939: 61). Παρ' όλα αυτά, ο Χώρος, ο Χρόνος και η Θεότητα ήταν τελικά τελείωσε, εξασφαλίζοντας τη θέση του Αλεξάνδρου στο βρετανικό φιλοσοφικό τοπίο. Επαινέθηκε τόσο από νέους ρεαλιστές όσο και από ιδεαλιστές. Όπως Ο John Passmore το θέτει:
… ακόμη και όταν [ο Αλέξανδρος] ήρθε σε ρήξη με τους ιδεαλιστές, αυτοί συνέχισαν να μιλούν γι' αυτόν με σεβασμό που σπάνια έδειχναν στον Νέο. Ρεαλιστές – αν και αυτή η φιλανθρωπία δεν επιβίωσε από τη ζοφερότητα του Cambridge, όπου ο McTaggart, ξεχνώντας τις δικές του μαυρισμένες γλάστρες, παραπονέθηκε για το Χώρο, το Χρόνο και τη Θεότητα ότι «σε κάθε κεφάλαιο συναντάμε κάποια άποψη που κανένας φιλόσοφος, εκτός από Ο καθηγητής Αλέξανδρος, πάντα υποστήριζε». Θα ήταν απάνθρωπο να περιμένουμε από τον εχθρό του Χρόνου να επαινέσει τον αρχιπροφήτη του. (Passmore 1957: 268)
Πέρα από τη ζοφερότητα του Cambridge, ο Αλέξανδρος έλαβε πολλές τιμές κατά τη διάρκεια τη διάρκεια της ζωής του. Αυτές περιλαμβάνουν την εκλογή του ως Μέλος των Βρετανών Ακαδημία το 1913, επίτιμος D.Litt από την Οξφόρδη το 1924, επίτιμος Litt.D από το Πανεπιστήμιο του Λίβερπουλ το 1925, και ένα άλλο από το Πανεπιστήμιο του Cambridge το 1934. Το 1923, ο Αλέξανδρος αποσύρθηκε από Μάντσεστερ. Σε ομιλία του, περιέγραψε πόσο περήφανος και χαρούμενος ήταν κατά τη διάρκεια της θητείας του ως καθηγητής εκεί, «κατά τη διάρκεια της οποίας προσπάθησα να κάνε αυτό που μου αναλογεί» (Alexander, cited in Laird 1939: 71).
Η συνταξιοδότηση του Αλεξάνδρου δεν ανέκοψε την παλίρροια της παραγωγής του. Έχοντας ολοκληρώσει το Χώρο, το Χρόνο και τη Θεότητα, ο Αλέξανδρος συνέχισε να παράγει μια ροή άρθρων τόσο παραγωγική όσο και ποικίλη. Αυτός έγραψε αρκετά κομμάτια συγκρίνοντας τη μεταφυσική του με εκείνη του Σπινόζα, και Ο Αλέξανδρος ήταν υπερήφανος – ριζωμένος εν μέρει στον κοινό τους Εβραίο κληρονομιά – στη βαθιά ομοιότητα που αντιλαμβανόταν εκεί. Αλέξανδρος έγραψε επίσης για τη φύση της τέχνης, την ιστορία, τον Μολιέρο, τον Πασκάλ, τη θεολογία, και Jane Austen. Ο Αλέξανδρος ήταν ισόβιος θαυμαστής της Όστεν, και ιδιαίτερα αγαπούσε την πειθώ. Ο φίλος και συνάδελφός του, J. Muirhead, πρότεινε ότι η αγάπη του Αλεξάνδρου για τη λογοτεχνία μπορεί προέκυψαν από μερική κώφωση, γεγονός που δυσκόλεψε την να εκτιμήσει τη μουσική.
Τελικά, ο Αλέξανδρος έστρεψε τη φιλοσοφική του προσοχή μακριά από Η μεταφυσική στην τέχνη και την αξία. Ο Λόρδος Listowel περιγράφει Η κίνηση του Αλέξανδρου προς την αισθητική:
Αλλά γιατί, από τις πολλές θάλασσες που δεν έχουν πλεύσει, πρέπει να μπήκε στον πειρασμό να χαρτογραφήσει, Μήπως η ακόρεστη περιέργειά του τον εκτόξευσε σε ένα τελευταίο ταξίδι στο Ταραγμένα νερά της αισθητικής θεωρίας; Δεν υπάρχει σίγουρη απάντηση σε αυτό ερώτηση. Αυτό που γνωρίζουμε είναι ότι το τρίτο πρόσωπο του αγιασμένου τριάδα της οποίας τα μέλη είναι η Αλήθεια, η Καλοσύνη και η Ομορφιά που είχε μέχρι τώρα έχουν δυστυχώς παραμεληθεί σε σύγκριση με τα δύο πρώτα, και ότι ένα Η πραγματεία για την αισθητική ήταν επειγόντως απαραίτητη ως η πέτρα αντιμετώπισης ενός Τακτοποιημένο φιλοσοφικό σύστημα. Ωστόσο, θα ήταν ένα σοβαρό λάθος να υποθέσει ότι η αγάπη του για το θέμα οφειλόταν αποκλειστικά ή ακόμα και κυρίως για συστηματικούς λόγους. Η τέχνη, στα πολλαπλά σχήματά της, προσέλκυσε τον ακαταμάχητα... [αυτός] έγραψε και μίλησε για την Τέχνη επειδή αγαπούσε πραγματικά τις εικόνες, τα αγάλματα, τα αρχοντικά, τα ποιήματα, τα μυθιστορήματα και τα θεατρικά έργα Αυτές είναι οι συγκεκριμένες εκδηλώσεις της. (Listowel 1939: 181)
Το πλήρες σύστημα αισθητικής του Αλεξάνδρου μπορεί να βρεθεί στον τελικό του μονογραφία, Ομορφιά και άλλες μορφές αξίας (1933).
Στα τελευταία του χρόνια, ο Αλέξανδρος συνέχισε να δημοσιεύει, αλλά ο Laird αναφέρει ότι ο Αλέξανδρος ήταν πολύ προβληματισμένος από τη δεκαετία του 1930 από τα βάσανα του Εβραίοι πρόσφυγες. Ο Αλέξανδρος έκανε ό, τι μπορούσε για να βοηθήσει με στυλό και πορτοφόλι (Laird 1939: 94). Ο Αλέξανδρος πέθανε στις 13 Σεπτεμβρίου 1938 και οι στάχτες του βρίσκονται στο νότιο νεκροταφείο του Μάντσεστερ. Κληροδότησε το μεγαλύτερο μέρος των την περιουσία του, και τα φιλοσοφικά του έγγραφα, στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ. Μια προτομή του Αλεξάνδρου, από τον καλλιτέχνη Epstein, βρίσκεται στο Κτίριο Samuel Alexander του Πανεπιστημίου του Μάντσεστερ (πρώην γνωστό ως Μέγαρο των Τεχνών). Ο Αλέξανδρος φέρεται να είπε: ότι θα ήταν ευτυχής να έχει χαραγμένο το Erravit cum Spinoza στη νεκρική τεφροδόχο του. Ο Muirhead πρότεινε ότι αντ 'αυτού θα έπρεπε να βάλει τον Ut να αλλάξει τον Σπινόζα Φιλοσοφικός[1] (Muirhead 1939: 14).
Μια βιογραφία του Αλεξάντερ μπορεί να βρεθεί στα απομνημονεύματα του Laird (1939). βλέπε, επίσης, Muirhead (1939) και G. F. Stout (1940).
2. Πρώιμα γραπτά
2.1 Ιστορία της φιλοσοφίας: Χέγκελ και Λοκ
Η πρώτη δημοσίευση του Αλεξάνδρου, «Η σύλληψη του Χέγκελ της Φύσης» (1886), αποκαλύπτει τη φιλοσοφική του Αλεξάνδρου ανατροφή στον βρετανικό εγελιανό θύλακα της Οξφόρδης. Ο Αλέξανδρος στοχεύει να θέσει από την αντίληψη του Χέγκελ για τη φύση, «τόσο φανταστική και τόσο ποιητική που μπορεί συχνά να θεωρηθεί ότι δεν είναι σοβαρή", όσο το δυνατόν σαφέστερα. Στοχεύει επίσης να δείξει όπου συμφωνεί και αποκλίνει από τη σύγχρονη επιστήμη. Ο Άρθρο εξηγεί ότι η επιστήμη οδηγεί σε μια φιλοσοφία της φύσης μέσω της παρατήρησης – για παράδειγμα, μετασχηματισμός φαινομενικά απομονωμένου άτομα σε καθολικά ανακαλύπτοντας το γενικό τους χαρακτήρα – και η ανακάλυψη των νόμων. Ο Αλέξανδρος συγκρίνει επίσης Η αναφορά του Χέγκελ στις σύγχρονες θεωρίες της εξέλιξης, και υποστηρίζει ότι υπάρχει μια «μεγάλη ομοιότητα» (Alexander 1886: 518). Αναμφισβήτητα, μερικές από τις θέσεις που αποδίδει ο Αλέξανδρος στον Χέγκελ είναι παρόμοια με τις δικές του ώριμες απόψεις. Για παράδειγμα, ο Αλέξανδρος διαβάζει τον Χέγκελ ως Κρατώντας ότι ο χώρος και ο χρόνος είναι «στον κόσμο» όσο και ύλη (Αλέξανδρος 1886: 506).
Η πρώιμη μονογραφία του Αλεξάνδρου Locke (1908) πραγματεύεται Δοκίμιο του John Locke για την ηθική, την πολιτική και θρησκεία. Αυτό το σύντομο βιβλίο αποκαλύπτει τον θαυμασμό του Αλεξάνδρου για τον Λοκ και τον εμπειρισμό του Λοκ. Ενώ το έργο αυτό είναι κυρίως επιστημονικό ενδιαφέρον, ο Αλέξανδρος ξοδεύει ένα κεφάλαιο "Παρατηρήσεις σχετικά με το δοκίμιο" κριτική Locke, και εδώ ο Αλέξανδρος αποκαλύπτει την κλίση των δικών του πρώιμων απόψεων. Για παράδειγμα, ο Αλέξανδρος παραπονιέται ότι ο Λοκ θα μπορούσε να είχε προχωρήσει περισσότερο αν είχε εφαρμόσει το δικό του παρατηρήσεις σχετικά με τη συνέχεια της νοητικής εμπειρίας σε ουσία (Αλέξανδρος 1908: 52). Αυτό είναι ενδεικτικό, δεδομένου ότι ένα από τα Οι μεταγενέστεροι βασικοί ισχυρισμοί του Αλεξάνδρου σχετικά με τον χωροχρόνο – το ουσία ουσιών – είναι ότι είναι συνεχής.
2.2 Εξελικτική Ηθική
Η πρώτη μονογραφία του Αλεξάνδρου, Ηθική Τάξη και Πρόοδος (1889), υπερασπίζεται την εξελικτική ηθική, την φυσιοκρατική θέση ότι η ανθρώπινη ηθική είναι προϊόν βιολογικής εξέλιξη. Η μονογραφία βασίζεται σε διατριβή του Αλέξανδρος στην Οξφόρδη, για την οποία κέρδισε το 1887 T.H. Green Moral Βραβείο Φιλοσοφίας. Στον πρόλογο, ο Αλέξανδρος γράφει:
Είμαι περήφανος που η δουλειά μου συνδέεται, έστω και έμμεσα, με το όνομα του T. H. Green. και το αισθάνομαι αυτό ακόμη περισσότερο επειδή, όμως, ως θα είναι προφανές, οι υποχρεώσεις μου απέναντί του είναι πολύ μεγάλες, δεν έχω δίστασε να εκφράσω την τωρινή μου διαφωνία για τη θεμελιώδη Αρχές. vii)
Ο πρόλογος αποκαλύπτει επίσης το ισχυρό ιδεαλιστικό υπόβαθρο στο οποίο Το έργο του Αλεξάνδρου έχει οριστεί: η μονογραφία είναι αφιερωμένη στον A. C. Bradley, και στον πρόλογο ο Αλέξανδρος ευχαριστεί προσωπικά τον D. G. Ritchie, William Wallace, R. L. Nettleship, και J. S. Haldane. Ο Αλέξανδρος προσθέτει ότι οφείλει ένα ιδιαίτερο χρέος ευγνωμοσύνης στον F. H. Bradley, ο οποίος πήγε μέσα από το δοκίμιο μαζί του (Αλέξανδρος 1889: ix). Ο Αλέξανδρος συνέχισε να ανταλλάξουν φιλοσοφικές ιδέες με πολλούς από αυτούς τους ιδεαλιστές σε όλη τη διάρκεια τη ζωή τους.
Ο Αλέξανδρος ανοίγει τη μονογραφία δηλώνοντας ότι η σωστή δουλειά του ηθική είναι η μελέτη ηθικών κρίσεων, όπως «Είναι λάθος να ψέμα». Ο Αλέξανδρος ξεκινά να ανακαλύψει τη φύση της ηθικής, ρωτώντας τι πραγματικά εκφράζουν αυτές οι κρίσεις (Alexander 1889: 1–3). Το κάνει αυτό εξετάζοντας μια επιλογή «εργασίας» αντιλήψεις» στην ηθική—συμπεριλαμβανομένου του σωστού, του λάθους και του καθήκον – και ρωτώντας σε τι αντιστοιχούν. Με τον ίδιο τρόπο που τις λειτουργικές αντιλήψεις της φυσικής—συμπεριλαμβανομένης της ενέργειας, της ύλης και της κίνηση—διατάσσονται σύμφωνα με ένα «φυσικό» συνοχή», ο Αλέξανδρος στοχεύει να διατάξει τις ηθικές αντιλήψεις. Ο Alexander καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτές οι αντιλήψεις εργασίας αντιστοιχούν σε τρόπους της διατήρησης της ισορροπίας στην κοινωνία. Για παράδειγμα, ιδέες καλού ή δικαίωμα δεν συνεπάγεται τίποτα περισσότερο από "μια προσαρμογή των μερών σε ένα τακτοποιημένο σύνολο": η ισορροπία διαφορετικών προσώπων σε κοινωνία.
Το κατηγόρημα «καλό» εφαρμόζεται σε μια ενέργεια... μέσα ότι η πράξη είναι εκείνη με την οποία ο πράκτορας επιδιώκει να εκτελέσει τη λειτουργία· απαιτείται από αυτόν από τη θέση του στην κοινωνία. (Αλέξανδρος 1889: 113)
Ο Αλέξανδρος θεωρεί ότι αυτή η θέση είναι το κοινό έδαφος τουλάχιστον δύο Τρέχουσες αντίπαλες ηθικές θεωρίες:
Τώρα τίποτα δεν είναι πιο εντυπωσιακό αυτή τη στιγμή από τη σύγκλιση των κύριων αντιτιθέμενων ηθικών θεωριών, εν πάση περιπτώσει, στη δική μας χώρα - από τη μία πλευρά, ο παραδοσιακός αγγλικός τρόπος σκέψη, η οποία προχωρώντας μέσω του ωφελιμισμού έχει καταλήξει στο τη λεγόμενη εξελικτική ηθική. και από την άλλη, ο ιδεαλιστής κίνηση που συνδέεται με τη γερμανική φιλοσοφία που προέρχεται από Καντ... Και οι δύο αυτές απόψεις αναγνωρίζουν αυτό το είδος αναλογίας μεταξύ του ατόμου και της κοινωνίας του, ή μεταξύ αυτού και του νόμου, που εκφράζεται κάτω από τη φράση, οργανική σύνδεση. (Αλέξανδρος 1889: 5–6)
Η αντίληψη του Αλεξάνδρου για την πρόοδο στην ηθική θεωρία, προς Αυτό το σωστό τελικό σημείο, είναι εγελιανό στο ύφος.
Το ηθικό σύστημα του Αλεξάνδρου είναι ένα είδος εξελικτικής ηθικής, παρόμοια με εκείνη του Leslie Stephen. Εφαρμόζοντας την εξέλιξη σε ηθική, ο Αλέξανδρος εξηγεί ότι μπορεί κανείς να εννοεί είτε το απλό ενσωμάτωση του βιολογικού στην ηθική σφαίρα, ή θεραπεία ηθική ως μέρος μιας περιεκτικής άποψης του σύμπαντος, στην οποία μια Μπορεί να παρατηρηθεί σταθερή ανάπτυξη από το χαμηλότερο στο υψηλότερο, ένα Ανάπτυξη που ακολουθεί το νόμο της επιβίωσης του ισχυρότερου (Αλέξανδρος 1889: 14). Ο Αλέξανδρος, φυσικά, σημαίνει και τα δύο. Τονίζει ότι ενώ το ηθικό του σύστημα, βασισμένο στην οργανική φύση της κοινωνίας, οφείλεται εν μέρει στην επίδραση των βιολογικών επιστημών, θα να είναι μια «πλήρης παρανόηση» να σκεφτεί ότι ήταν εξ ολοκλήρου λόγω αυτής της επιρροής. Οι απόψεις του είναι επίσης αποτέλεσμα πρόοδος στην ηθική και την πολιτική (Alexander 1889: 7-8).
Αξίζει να σημειωθεί ότι, παρά το φάντασμα του εγελιανού ιδεαλισμού Αιωρούμενος στο παρασκήνιο αυτού του έργου, ο Αλέξανδρος αντιστέκεται σθεναρά Η τάση του ιδεαλισμού προς τον μονισμό, η άποψη ότι το σύμπαν είναι κατά μία έννοια Ένα:
Η αντίληψη ενός κοινού καλού είναι ικανή να προτείνει ένα απόλυτο ταυτότητα του καλού... σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό όλες οι μορφές ο λεγόμενος Μονισμός, ο οποίος υποστηρίζει ότι στην καλή πράξη το άτομο βρίσκεται σε το ένα με τους άλλους, και με το Συμπαντικό Ον, είναι θύματα του παρεξήγηση. (Αλέξανδρος 1889: 174)
Με άλλα λόγια, ο Αλέξανδρος υποστηρίζει ότι μόνο και μόνο επειδή βάζει Προωθήστε μια αντίληψη της καλοσύνης – οργανική σύνδεση μέσα σας κοινωνία – δεν πρέπει να δεχόμαστε ότι τα άτομα μέσα στην κοινωνία είναι όχι άτομα.
3. Μεταφυσική και σχετικές απόψεις
3.1 Ρεαλισμός και Compresence
Αν και ο Αλέξανδρος μπορεί να υπερασπίστηκε τον ρεαλισμό από το δικό του Πρώτα έργα, ο ώριμος ρεαλισμός του μπορεί να βρεθεί σε μια μπαταρία μεταγενέστερων Εργασίες, που δημοσιεύθηκαν σε γρήγορη διαδοχή: συμπεριλαμβανομένου του 1909–10, 1912α, 1912β και 1914. Αυτά τα έγγραφα προωθούν τις διατριβές που ο Αλέξανδρος θα επεκταθεί στο Χώρος, Χρόνος και Θεότητα (1920).
Στη «Βάση του ρεαλισμού» (1914), ο Αλέξανδρος απορρίπτει ιδεαλισμός υπέρ του ρεαλισμού. Γράφει ότι η «ιδιοσυγκρασία» του ρεαλισμού είναι να απο-ανθρωπομορφοποιήσεις: να βάλεις τον άνθρωπο και το μυαλό στο δικό τους κατάλληλες θέσεις στον κόσμο των πραγμάτων. Ενώ ο νους είναι σωστά Κατανοητό ως μέρος της φύσης, αυτό δεν μειώνει την αξία του (Αλέξανδρος 1914: 279-80). Για τον Αλέξανδρο, ο ρεαλισμός είναι έτσι Νατουραλιστικά. Αυτή η εργασία είναι μια επέκταση του Αλεξάνδρου λιγότερο Αυστηρός (1909-10), όπου συγκρίνει τη νέα αντίληψη του νου ως απλό μέρος του σύμπαντος – σε αντίθεση με το να είσαι στο κέντρο του σύμπαντος – στη μετάβαση από τον γεωκεντρισμό στον ηλιοκεντρισμός.
Ένα βασικό μέρος της άποψης του Αλεξάνδρου είναι ότι τα μυαλά υπάρχουν στον κόσμο παράλληλα με άλλα πράγματα. Τα μυαλά «αντιπροσωπεύονται» με άλλα αντικείμενα στον κόσμο, όπως τραπέζια και βουνά. Στην πραγματικότητα, όλα Τα υπάρχοντα είναι παρόντα μεταξύ τους:
Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στην ίδια τη σχέση μεταξύ του νου και του Αντικείμενα; Αυτό που είναι περίεργο στην κατάσταση είναι ο χαρακτήρας ενός από τα τους όρους, είναι νους ή συνείδηση. Η σχέση είναι μία από τις παρουσία. Αλλά υπάρχει αλληλεπίδραση μεταξύ δύο φυσικών πραγμάτων. Ο Η σχέση του νου και του αντικειμένου είναι συγκρίσιμη με εκείνη μεταξύ πίνακα και πάτωμα. (Αλέξανδρος 1914: 288)
Σύμφωνα με τον Αλέξανδρο, αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο άμεσα: δεν το κάνουμε αντιλαμβάνονται αναπαραστάσεις ή ιδέες πινάκων, αλλά οι ίδιοι οι πίνακες (ή πτυχές των πινάκων). Έχουμε επίγνωση του αντιληπτική διαδικασία, μια συνείδηση που ονομάζει "απόλαυση". Κάθε άμεση θεωρία αντίληψης πρέπει να λαμβάνει υπόψη για σφάλμα. Αν αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο άμεσα, πώς φτιάχνουμε λάθη γι 'αυτό; Η απάντηση του Αλεξάνδρου είναι ότι δεν αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο λανθασμένα, αλλά μπορούμε να εφαρμόσουμε εσφαλμένα μερική αντιλήψεις στα σύνολα. Για παράδειγμα, μπορεί να αντιληφθούμε σωστά έναν πίνακα ότι έχει επίπεδη άκρη, αλλά εφαρμόζει εσφαλμένα αυτή την αντίληψη σε τον πίνακα στο σύνολό του.
Ο Αλέξανδρος υποστηρίζει επίσης εδώ ότι τα μυαλά αναδύονται από τη ζωή χαμηλότερου επιπέδου οργανισμούς, και δεν είναι λιγότερο πραγματικοί γι 'αυτό:
Νους, αν και κατέβηκε στη φυσική του πλευρά από χαμηλότερες μορφές Η ύπαρξη είναι, όταν έρθει, μια νέα ποιότητα στον κόσμο, και τίποτα περισσότερο παύει να είναι πρωτότυπη, διότι από ορισμένες απόψεις επαναπροσδιορίζεται σε φυσικές κινήσεις, από ό, τι το χρώμα εξαφανίζεται επειδή είναι reδιαλυτό σε Δονήσεις. (Αλέξανδρος 1914: 304)
Η βιολογία που ενημέρωσε το πρώιμο (1889) έργο του Αλεξάνδρου Η ηθική επιβιώνει στην περιγραφή του νου: ο νους αναδύεται στον κόσμο μέσω της εξέλιξης. Αυτή η θεωρία της «αναδυόμενης εξέλιξης» είναι παρόμοια με εκείνη που προέβαλε ο C. Lloyd Morgan. Μεταγενέστερες αναφορές του Αλεξάνδρο Το ένστικτο και η εμπειρία του Μόργκαν (1912). Αλέξανδρος προσθέτει εδώ ότι το χαμηλότερο επίπεδο ύπαρξης είναι ο χώρος και Χρόνος—ότι είναι «το θεμέλιο όλων πραγματικότητα» – και επεκτείνει σε μεγάλο βαθμό αυτή την άποψη στο βιβλίο του (1920).
Σχετικά με τον ρεαλισμό του Αλεξάνδρου, συμπεριλαμβανομένων των κινήτρων που κρύβονται Αυτό και το ερώτημα αν ο ρεαλισμός μπορεί να βρεθεί στο δικό του παλαιότερο έργο, βλέπε Weinstein (1984), Fisher (2017; 2021b), και Thomas (2021).
3.2 Χώρος, χρόνος και θεότητα
Αυτό το δύσκολο δίτομο έργο παρουσιάζει το μεγάλο έργο του Αλεξάνδρου μεταφυσική εικόνα, ένα σαρωτικό σύστημα που προσφέρει κοσμογονία, μια εξήγηση για το πώς ο κόσμος δημιουργήθηκε στο τρέχουσα κατάσταση. και μια ιεραρχική οντολογία βασισμένη στην ανάδυση που προσπαθεί να εξηγήσει την ύλη, τη ζωή, το μυαλό, την αξία και τη θεότητα. Ο Αλέξανδρος δεν υποστηρίζει αυτή την εικόνα. Αντίθετα, σκοπεύει ότι η εικόνα πρέπει να παρέχει μια περιγραφή του κόσμου. Αυτό είναι σύμφωνο με τη γενική μεθοδολογία του.
Η φιλοσοφία προχωρά με περιγραφή. Χρησιμοποιεί μόνο ορίσματα για να Βοηθήστε σας να δείτε τα γεγονότα, ακριβώς όπως ένας βοτανολόγος χρησιμοποιεί ένα μικροσκόπιο. (Αλέξανδρος 1921b: 423)
Η ιδέα είναι ότι ο Χώρος, ο Χρόνος και η Θεότητα προσφέρουν μια περιγραφή του κόσμου που ταιριάζει καλύτερα στα γεγονότα.
Το πρώτο κεφάλαιο του Χώρου, του Χρόνου και της Θεότητας ανοίγει με Η διακήρυξη του Αλεξάνδρου ότι όλα τα ζωτικά προβλήματα του Η φιλοσοφία εξαρτάται από το χώρο και το χρόνο (Alexander 1920i: 35). Αλέξανδρος Αντιλαμβάνεται το χώρο και το χρόνο ως το υλικό από το οποίο είναι όλα τα πράγματα Φτιαγμένο: ο χώρος και ο χρόνος είναι πραγματικοί και συγκεκριμένοι, και από αυτούς αναδύονται ύλη, ζωή και ούτω καθεξής. Ο χώρος και ο χρόνος ενοποιούνται σε ένα τετραδιάστατη πολλαπλότητα, χωροχρόνος. Αυτή η ενιαία τεράστια οντότητα δεν το κάνει κινείται αλλά περιέχει όλες τις κινήσεις μέσα του, και έτσι ο Αλέξανδρος χαρακτηρίζει είναι "Κίνηση". Από αυτή την άποψη, ο χωροχρόνος του Αλεξάνδρου έχει κάποια ομοιότητα με το Απόλυτο του F.H. Bradley (1893): ούτε η Κίνηση ούτε το Απόλυτο κινούνται ή υπάρχουν στο χρόνο, αλλά και τα δύο περιέχουν κίνηση και χρόνο μέσα τους.
Ο Αλέξανδρος παρουσιάζει ένα μεταφυσικό επιχείρημα για την ενότητα του χώρου και χρόνο, υποστηρίζοντας ότι είναι απλώς διακριτές πτυχές της κίνησης. Αυτός υποστηρίζει ότι ο χώρος και ο χρόνος πρέπει να ενοποιηθούν επειδή, όταν αφαιρεθούν, μακριά ο ένας από τον άλλο, γίνεται σαφές ότι δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν ανεξάρτητα. Ο χρόνος θα γινόταν απλώς ένα «τώρα», ανίκανος κληρονομικής διαδοχής· και ο χώρος θα γινόταν απλώς ένα «κενό», χωρίς διακριτά στοιχεία (Alexander 1920i: 47). Η κίνηση είναι και τα δύο διαδοχική και μπορεί να υπερηφανεύεται για διακριτά στοιχεία - αυτό συμβαίνει επειδή είναι η ένωση του χώρου και του χρόνου. Του Αλεξάνδρου Το μεταφυσικό επιχείρημα υπέρ αυτής της ένωσης επικρίθηκε έντονα από Ευρεία (1921a,b).[2] Ο Αλέξανδρος θεωρούσε ότι η αφήγησή του για τον χωροχρόνο ήταν σύμφωνη με το φυσική της εποχής του. Τα ακόλουθα θα μπορούσαν να νοηθούν ως Επιχείρημα από τη Φυσική για τη θέση του:
Η καθαρά μεταφυσική μας ανάλυση του Χωροχρόνου στη βάση Η συνηθισμένη εμπειρία είναι στην ουσία και το πνεύμα ταυτόσημη με Η αντίληψη του Minkowski για έναν απόλυτο κόσμο τεσσάρων διαστάσεων, εκ των οποίων ο τρισδιάστατος κόσμος της γεωμετρίας παραλείπει το στοιχείο του Ώρα. (Αλέξανδρος 1920i: 87)
Ο Αλέξανδρος συνεχίζει να διακρίνει μεταξύ των χαρακτήρων του εμπειρικού υπάρχουν που είναι μεταβλητές, όπως η ζωή, η ερυθρότητα ή η γλυκύτητα – και εκείνες που είναι διάχυτες.
[Αυτές οι διάχυτες ιδιότητες] ανήκουν με κάποια μορφή σε όλους τους υπάρχοντες οτιδήποτε. Τέτοια είναι η ταυτότητα (αριθμητική ταυτότητα για παράδειγμα), ουσία, ποικιλομορφία, μέγεθος, ζυγός αριθμός... Η διάχυτη Οι κατηγορίες ύπαρξης είναι αυτές που είναι γνωστές από τη χρήση του Καντ ως τις κατηγορίες της εμπειρίας, και θα τις ονομάσω, σε διάκριση από τις εμπειρικές ή ιδιότητες, κατηγορικούς χαρακτήρες. (Αλέξανδρος 1920i: 184–5)
Οι κατηγορικές ιδιότητες είναι οι ιδιότητες του χωροχρόνου και γι 'αυτό Οι κατηγορίες ισχύουν για όλα τα πράγματα μέσα στο χωροχρόνο. Αυτή η συζήτηση βασίζεται στο έργο του Αλεξάνδρου «Η μέθοδος της μεταφυσικής· και το Κατηγορίες» (1912). Σε ένα μεταγενέστερο έγγραφο, "Μερικοί Εξηγήσεις» (1921b), το οποίο στοχεύει να απαντήσει στους κριτικούς ανησυχεί, ο Αλέξανδρος εξηγεί ότι η ύπαρξη των κατηγοριών υπονοεί την ύπαρξη κάτι που τα περιέχει: χωροχρόνο.
Για μένα το δόγμα των κατηγοριών, μαζί με την έννοια του S-T [χωροχρόνος], είναι κεντρική... Τι είναι η "σχέση" Λόγω ποιας διάρκειας είναι ένα σύνολο σχετικών διαδοχικών στιγμών; Τι σημαίνει σχέση στην εμπειρία μας; Απαντώ ότι υπονοεί ήδη το S-T, και αυτό μέχρι να λάβει το συγκεκριμένο του Ερμηνεία είναι στη μεταφυσική μια λέξη. (Αλέξανδρος 1921b: 411–2)
Η ιδέα είναι ότι, υποθέτοντας την ύπαρξη του χωροχρόνου, εξηγούμε την ύπαρξη σχέσεων (χαρακτηριστικά της πραγματικότητας που ισχύουν μεταξύ όλων των πραγμάτων). Ομοίως, η ύπαρξη του χωροχρόνου εξηγεί την ύπαρξη όλων των άλλων κατηγοριών. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τις σχέσεις, βλ. Του Αλεξάνδρου (1921b).
Ο δεύτερος τόμος του Χώρου, Χρόνου και Θεότητας ρωτά πώς Ο χωροχρόνος σχετίζεται με τα διάφορα επίπεδα ύπαρξης μέσα του: ύλη, ζωή, νους και θεότητα. Ο Alexander υποστηρίζει ότι πρέπει να μοντελοποιήσουμε το Ανάδυση επιπέδων μέσα στο χωροχρόνο για την ανάδυση του νου από σώμα:
Τα εμπειρικά πράγματα είναι συμπλέγματα του χωροχρόνου με τις ιδιότητές τους, και Είναι τώρα καθήκον μου να προσπαθήσω να δείξω πώς οι διαφορετικές τάξεις του Η εμπειρική ύπαρξη σχετίζεται μεταξύ τους... Η φύση του Ο νους και η σχέση του με το σώμα είναι ένα απλούστερο πρόβλημα από μόνο του σχέση των κατώτερων ποιοτήτων της ύπαρξης με την κατώτερη βάση τους. και Για μένα έχει δώσει την ένδειξη για την ερμηνεία του κατώτερου επίπεδα ύπαρξης. (Αλέξανδρος 1920ii: 3)
Ανάλογος με τον τρόπο που ο Αλέξανδρος παίρνει το μυαλό για να αναδυθεί από το σώμα, Νέα επίπεδα ύπαρξης αναδύονται από το χωροχρόνο όταν οι κινήσεις μέσα Ο χωροχρόνος γίνεται αρκετά περίπλοκος:
Εμπειρικά πράγματα ή υπαρκτά είναι... ομαδοποιήσεις εντός του χωροχρόνου, Δηλαδή, είναι συμπλέγματα καθαρών γεγονότων ή κινήσεων σε διάφορα βαθμούς πολυπλοκότητας. Τέτοια πεπερασμένα έχουν όλα τα κατηγορικά χαρακτήρες, δηλαδή όλα τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά που απορρέουν από το φύση κάθε χωροχρόνου... [Α]ν στην πορεία του χρόνου νέο Η πολυπλοκότητα των κινήσεων δημιουργείται, μια νέα ποιότητα Προκύπτει... Η περίπτωση που χρησιμοποιούμε ως ένδειξη είναι η εμφάνιση της ποιότητας της συνείδησης από ένα χαμηλότερο επίπεδο πολυπλοκότητας το οποίο είναι ζωτικής σημασίας [δηλαδή, η ζωή]. (Αλέξανδρος 1920ii: 45)
Ο Αλέξανδρος έχει επικριθεί επειδή εξήγησε την εμφάνιση του ποιότητες μέσα στο χωροχρόνο κατ' αναλογία με την ανάδυση νου-σώματος, όπως η Το τελευταίο είδος εμφάνισης σπάνια θεωρείται ότι είναι τόσο μη προβληματικό όσο Ο Αλέξανδρος φαίνεται να το συλλαμβάνει. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό, δείτε για παράδειγμα Έμμετ (1950).
Σύμφωνα με τον Αλέξανδρο, η εμφάνιση νέων επιπέδων ύπαρξης μέσα Ο χωροχρόνος οδηγείται από ένα "nisus", μια προσπάθεια ή αισθητή ώθηση Προς κάποιο τέλος:
Υπάρχει μια νήσος στο Χωροχρόνο, η οποία, όπως έχει γεννήσει τα πλάσματά της, προς τα εμπρός μέσω της ύλης και της ζωής στο μυαλό, θα τους φέρει προς τα εμπρός για να κάποιο υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης. (Αλέξανδρος 1920ii: 346)
Αυτό σημαίνει ότι η ανάδυση ποιοτήτων στο χωροχρόνο δεν είναι απλώς Μια διαδικασία, είναι μια πρόοδος. Ακριβώς αυτό που έχει το nisus διαιρεμένος Σχολιαστές.[3] Αλλά όπως και να γίνει καλύτερα κατανοητό, ωθεί την εμφάνιση νέων ποιότητες μέσα στο χωροχρόνο, και αυτό περιλαμβάνει την ώθηση προς θεότητα.
Ο δεύτερος τόμος του Χώρου, του Χρόνου και της Θεότητας περιέχει επίσης ένα σχετικά σύντομη συζήτηση για την ομορφιά και άλλες μορφές αξίας. Ο Αλέξανδρος επεκτείνεται σε μεγάλο βαθμό σε αυτόν τον λογαριασμό στη μονογραφία του το 1933. βλέπε τμήμα 4.2 παρακάτω.
Ο Αλέξανδρος ασχολήθηκε με εκτεταμένη αλληλογραφία για το Χώρο, το Χρόνο, και Θεότητα: οι επιστολές του με τους F. H. Bradley, C. D. Broad, και C. Οι Lloyd Morgan είναι ιδιαίτερα σημαντικοί. Μερικά από τα Bradley αλληλογραφία μπορεί να βρεθεί στο Bradley's (1999) Collected Έργα. Άλλες επιστολές μπορούν να βρεθούν στο Samuel Alexander Papers, John Rylands Library, Μάντσεστερ.
Δευτερογενής βιβλιογραφία για τη χωροχρονική μεταφυσική του Αλεξάνδρου περιλαμβάνει Brettschneider (1964), Broad (1921a, b), Murphy (1927–1928) σειρά, Emmet (1950), Thomas (2013), Fisher (2015), και Rush (2021). Ο Schaffer (2009) επιχειρηματολογεί υπέρ της ταύτισης του χωροχρόνου με την ύλη, και ιχνηλατεί αυτή τη γραμμή σκέψης Αλέξανδρος. Δευτερογενής βιβλιογραφία σχετικά με την αφήγηση του Αλεξάνδρου Η ανάδυση νου-σώματος περιλαμβάνει κλασικές κριτικές από τον Broad (1921a,b), Calkins (1923) και Emmet (1950). Ο Stout (1922) συζητά και απορρίπτει Η θεωρία της αντίληψης του Αλεξάνδρου. Υπήρξαν πιο πρόσφατα εργασία σχετικά με την αφήγηση του Αλεξάνδρου για την εμφάνιση γενικά. βλέπω McLaughlin (1992), Gillet (2006) και O'Connor και Wong (2012).
3.3 Φιλοσοφία της θρησκείας
Ένα από τα αισιόδοξα συμπεράσματα του Χώρου, του Χρόνου και της Θεότητας είναι ότι, στο μέλλον, η θεότητα θα αναδυθεί ως ποιότητα του σύμπαντος στο σύνολό της. Αυτή η ανάδυση του κόσμου των θεοτήτων είναι παρόμοια με την ανάδυση νου-σώματος. Στο ακόλουθο απόσπασμα, ο Αλέξανδρος εξηγεί ότι δεν πρέπει ταυτότητα του Θεού με τον χωροχρόνο. Αντ 'αυτού, το χωροχρονικό σύστημα βρίσκεται στο διαδικασία «γένεσης» του Θεού:
Το σύμπαν, αν και μπορεί να εκφραστεί χωρίς υπόλοιπο με όρους Ο Χώρος και ο Χρόνος, δεν είναι απλώς χωροχρονικοί. Παρουσιάζει υλικότητα και τη ζωή και το μυαλό. Μας αναγκάζει να προβλέψουμε το επόμενο εμπειρικό ποιότητα της θεότητας. Από τη μία πλευρά, έχουμε την ολότητα του κόσμου, η οποία στο τέλος είναι χωροχρονική. Από την άλλη η ιδιότητα της θεότητας γεννιούνται ή μάλλον γεννιούνται, μέσα σε αυτό το σύνολο. Αυτά τα δύο Τα χαρακτηριστικά είναι ενωμένα στην αντίληψη ολόκληρου του κόσμου ως έκφραση τον εαυτό του στο χαρακτήρα της θεότητας, και είναι αυτό και όχι γυμνό Χωροχρόνος, ο οποίος για την εικασία είναι η ιδανική αντίληψη του Θεού. (Αλέξανδρος 1920ii: 353–4)
Για τον Αλέξανδρο, ο Θεός είναι ολόκληρος ο κόσμος που κατέχει την ιδιότητα της θεότητας (Αλέξανδρος 1920ii: 353). Ωστόσο, «όλος ο κόσμος» το κάνει δεν υπάρχει ακόμα, επειδή το σύμπαν του Αλεξάνδρου είναι ένα σύμπαν διαδικασίας. Το σύμπαν βρίσκεται σε εξέλιξη προς την ολοκλήρωσή του, και αυτός είναι ο λόγος Ο Αλέξανδρος ισχυρίζεται ότι το σύμπαν βρίσκεται σε διαδικασία προς τη θεότητα. Το σύνολο Ο κόσμος, ο οποίος θα κατέχει την ποιότητα της θεότητας, δεν υπάρχει ακόμα, αλλά μέρος του κάνει: «Ως πραγματικό υπαρκτό, ο Θεός είναι το άπειρο κόσμος με τη νήσο του προς τη θεότητα» (Αλέξανδρος 1920ii: 353). Ο Η ποιότητα της θεότητας δεν έχει φτάσει ακόμα – και πράγματι, μπορεί ποτέ Αλλά ο Θεός υπάρχει με την έννοια ότι μέρος του σώματός του, το αυξανόμενος κόσμος, κάνει.
Ένα πιθανό πρόβλημα για τον Αλέξανδρο είναι ότι ο Θεός γίνεται συχνά αντιληπτός ως αχρονική. Αντίθετα, στο σύστημα του Αλεξάνδρου, ο Θεός είναι τόσο χωρική όσο και χρονική. Ο Αλέξανδρος αναγνωρίζει ότι αυτό θα μπορούσε να είναι θεωρείται πρόβλημα, αλλά υποστηρίζει ότι στην πραγματικότητα είναι πλεονέκτημα. Αν Ο Θεός δεν «προηγείται» του κόσμου, αλλά μάλλον είναι ο προϊόν του, μπορείτε να αποφύγετε μια διατύπωση του προβλήματος του κακό, πάνω στο οποίο ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο και επιτρέπει τον πόνο μέσα σε αυτόν (Αλέξανδρος 1920ii: 399).
Ο Θεός τότε δεν είναι υπεύθυνος για τις δυστυχίες που υπομένουν κατά την επεξεργασία την πρόνοιά του, αλλά μάλλον είμαστε υπεύθυνοι για τις πράξεις μας. (Αλέξανδρος 1920ii: 400)
Μια δημιουργημένη θεότητα κάνει τις θέσεις μας ως ελεύθερων παραγόντων πιο σημαντικές.
Η αφήγηση του Αλεξάνδρου για τη θεότητα διερευνάται περαιτέρω στο έργο του 1927 "Theism and Pantheism", ανατυπωμένο στα Φιλοσοφικά και Λογοτεχνικά Κομμάτια του (1939). Αυτό το έγγραφο υποστηρίζει ότι η θεολογία είναι ένα είδος επιστήμης που στοχεύει να εξηγήσει μια Κάποιο είδος εμπειρίας: η αίσθηση του θείου στο κόσμο (Αλέξανδρος 1939: 316). Ο Αλέξανδρος συζητά ένα συγκεκριμένο φιλοσοφικό πρόβλημα που αντιμετωπίζει ο θεϊσμός, το ερώτημα αν υπέρβαση (δηλαδή, ύπαρξη πέρα από τον υλικό κόσμο) και εμμένεια (δηλαδή, ζώντας μέσα στον κόσμο) μπορεί να συνδυαστεί σε ένα ον, όπως είναι συχνά διεκδικείται από τον Θεό. Ο Αλέξανδρος υποστηρίζει ότι μπορεί να προσφέρει μια λύση: τον Θεό μπορεί να γίνει κατανοητό ως υπερβατικό και έμφυτο αν αναδυθεί Από τον κόσμο:
Θεός... είναι ο ίδιος στα σκαριά, και η θεϊκή του ιδιότητα ή θεότητα ένα στάδιο στο χρόνο πέρα από την ανθρώπινη ποιότητα. Και όπως η ρίζα και τα φύλλα και ο χυμός του φυτού τροφοδοτεί το λουλούδι του, έτσι ώστε ολόκληρος ο κόσμος, όπως μέχρι στιγμής ξετυλίγονται στη διαδικασία του χρόνου, λουλούδια σε θεότητα... Η θεότητα του Θεού είναι έτσι η νέα ιδιότητα του σύμπαντος που αναδύεται στην προς τα εμπρός κίνησή του στο χρόνο. (Αλέξανδρος 1939: 330)
Ο Θεός είναι υπερβατικός με την έννοια ότι είναι ακόμα εν τη γενέσει του, και έμφυτο με την έννοια ότι θα ανθίσει από ολόκληρο τον κόσμο.
Εκτενείς συζητήσεις για τον θεϊσμό του Αλεξάνδρου μπορούν να βρεθούν στον Τίτο (1933) και Thomas (2016). Σύντομες συζητήσεις μπορείτε να βρείτε στο McCarthy (1948) και Stiernotte (1954). Αναδυόμενος θεολογίες, υποστηρίζοντας ότι κατά κάποιο τρόπο ο Θεός θα αναδυθεί από το σύμπαν, απολαμβάνουν σήμερα μια αναβίωση, και σε αυτό πλαίσιο Ο Clayton (2004) συζητά το σύστημα του Αλεξάνδρου ως αντίπαλο στη δική του.
4. Όψιμα γραπτά
4.1 Ιστορία της φιλοσοφίας: Σπινόζα
Μετά τη δημοσίευση του Χώρος, Χρόνος και Θεότητα, ο Αλέξανδρος φέρεται να συνάντησε το σύστημα του Σπινόζα για πρώτη φορά. Σε ένα τελευταία σειρά εργασιών, συμπεριλαμβανομένων των Spinoza and Time (1921a) και "Lessons from Spinoza" (1927), Alexander ανασυνθέτει το σύστημά του ως «στιλπνότητα» του Σπινόζα.
Ο Alexander υποστηρίζει ότι η φιλοσοφία και η φυσική μόλις άρχισαν να «Πάρτε το χρόνο στα σοβαρά» και, αν ο Σπινόζα το γνώριζε Αυτές τις εξελίξεις, η οντολογία του θα έμοιαζε τελικά Του Αλεξάνδρου. Ο Αλέξανδρος αναφέρεται ιδιαίτερα στη θέση ότι Ο χώρος και ο χρόνος πρέπει να συνδυαστούν στην τετραδιάστατη πολλαπλότητα Χωροχρόνου.
Η Ηθική του Σπινόζα υποστηρίζει ότι υπάρχει μόνο μία ουσία, και Αυτή η ουσία είναι ταυτόσημη με τον Θεό και τη φύση. Η ουσία έχει άπειρος αριθμός χαρακτηριστικών, συμπεριλαμβανομένης της χωρικής επέκτασης, και Υποστηρίζει άπειρες εξαρτημένες λειτουργίες. Ο Αλέξανδρος υποστηρίζει ότι του Το σύστημα είναι παρόμοιο με του Σπινόζα, εκτός από το ότι καταλαβαίνει το μία ουσία – Κίνηση – να έχει μόνο δύο ιδιότητες, χώρο και το χρόνο.
Στη λάμψη μας για τον Σπινόζα η απόλυτη πραγματικότητα είναι γεμάτη χρόνο, όχι διαχρονικό αλλά ουσιαστικά ζωντανό με τον Χρόνο, και το θέατρο του αδιάκοπου αλλαγή. Είναι μόνο διαχρονική, με την έννοια ότι στο σύνολό της είναι δεν εξειδικεύεται σε καμία στιγμή διάρκειας, αλλά τις κατανοεί όλοι... Πραγματικότητα είναι ο Χωροχρόνος ή η ίδια η κίνηση, άπειρη ή αυτόνομο και δεν έχει τίποτα έξω από τον εαυτό του. (Αλέξανδρος 1921a: 39)
Ο Αλεξάντερ υποστηρίζει ότι η στιλπνότητά του λύνει προβλήματα στο αρχικό σύστημα του Σπινόζα. Επαινεί επίσης τον Σπινόζα για επιτυχής συνδυασμός θρησκευτικών αξιών και νατουραλισμού (Αλέξανδρος 1927: 14). Ο Αλέξανδρος ολοκληρώνει ένα από τα κομμάτια του σχετικά με αυτό το θέμα με λέγοντας ότι υπερηφανεύεται για την ομοιότητα μεταξύ του συστήματός του και Σπινόζα (Αλέξανδρος 1921a: 79). Ο Αλέξανδρος αντιστοιχούσε στο αυτή τη φορά με τον μελετητή του Σπινόζα Harold Joachim.
Υπάρχει πολύ λίγη δευτερογενής βιβλιογραφία σχετικά με αυτή την πτυχή του Η σκέψη του Αλεξάνδρου, αν και ο Thomas (2013) έχει υποστηρίξει τον Αλέξανδρο γίνεται καλύτερα κατανοητό μέσω του Σπινόζα.
4.2 Τέχνη και άλλες μορφές αξίας
Η γραφή του Αλεξάνδρου για την τέχνη χωρίζεται σε δύο είδη. Πρώτον, εκεί είναι δοκίμια για τη λογοτεχνία και την τέχνη. Όλα αυτά ανατυπώνονται στο Alexander's (1939), και καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα θέματα: από την τέχνη της Jane Austen, στα γραπτά του Pascal, στην προέλευση της δημιουργικής ώθησης. Δεύτερον, υπάρχουν τα κομμάτια που περιλαμβάνει τον απολογισμό αξίας του Αλεξάνδρου. Τα πρώτα χρόνια του Αλεξάνδρου Ενδιαφέρον για την ηθική – παράδειγμα φαίνεται στην πρώτη μονογραφία του (1889)—επέζησε στο μεταγενέστερο έργο του ως ενασχόληση με το φύση της αξίας, αν και με έμφαση στην αισθητική αξία της ομορφιάς. Του Αλεξάνδρου (1920) περιείχε αρκετά κεφάλαια σχετικά με τη φύση του αξία, και συνεχίζει να τις συμπληρώνει με περαιτέρω έγγραφα σχετικά με την ίδιο θέμα. Αυτά περιλαμβάνουν τον «Νατουραλισμό και την Αξία», και "Value", και τα δύο ανατυπωμένα στα Φιλοσοφικά και Λογοτεχνικά Κομμάτια του Αλεξάνδρου (1939). και «Ηθική ως τέχνη» (1928). Αυτές οι εργασίες κορυφώνονται σε μια άλλη μονογραφία, Ομορφιά και άλλες μορφές αξίας (1933), το σημαντικότερο έργο του Αλεξάνδρου για το θέμα. Του Τα γραπτά για την αξία έχουν μεγαλύτερο φιλοσοφικό ενδιαφέρον από εκείνα για την αξία λογοτεχνία και τέχνη.
Οι απόψεις που εκφράζει ο Αλέξανδρος στο «Η ηθική ως τέχνη» Δώστε μια χρήσιμη εισαγωγή στην πλήρη αφήγησή του. Σε αυτό το άρθρο, Ο Αλέξανδρος υποστηρίζει ότι μπορούμε να κατανοήσουμε γόνιμα την ηθική συγκρίνοντάς την με καλές τέχνες. Υποστηρίζει ότι, όπως και η αξία της ομορφιάς που βρίσκεται στο Η τέχνη είναι μια ανθρώπινη κατασκευή, το ίδιο και οι ηθικές αξίες:
Γιατί είναι το πιο προφανές χαρακτηριστικό της καλής τέχνης ότι είναι άνθρωπος κατασκευή. Αλλά δεν είναι τόσο προφανές ότι η αλήθεια και η ηθική είναι όπως Πολλές κατασκευές μας όπως η ομορφιά είναι... Βρίσκομαι εδώ για να παρακαλέσω την αντίθετο δόγμα. Οι υψηλότερες λεγόμενες αξίες, η αλήθεια, η ομορφιά και Η καλοσύνη, είναι όλες ανθρώπινες εφευρέσεις, και το πολύτιμο είναι αυτό που ικανοποιεί ορισμένα ανθρώπινα ένστικτα ή παρορμήσεις. (Αλέξανδρος 1928: 143)
Μια αντίρρηση σε αυτή την άποψη είναι ότι η ομορφιά δεν κατασκευάζεται. Θα μπορούσαμε Βρείτε το σε ένα φυσικό τοπίο, για παράδειγμα. Ο Αλέξανδρος απαντά σε αυτό ότι τα τοπία και άλλα φυσικά φαινόμενα ομορφαίνουν από Τα μέρη που διαλέγουμε, μοιάζουν με έναν φωτογράφο που συνθέτει ένα εικόνα. Ως εκ τούτου, η ομορφιά της φύσης αποτελείται από εμάς (Αλέξανδρος 1928: 149). Αυτό συνεπάγεται ότι δεν υπάρχει διαφορά στο είδος μεταξύ φυσική ομορφιά και τέχνη. Για περισσότερα σχετικά με αυτό, δείτε το Alexander's «Η τέχνη και το υλικό» (ανατύπωση στον Αλέξανδρο 1939).
Ο Alexander υποστηρίζει ότι κατασκευάζουμε αξίες ανταποκρινόμενοι σε ορισμένες ανάγκες. Για Παράδειγμα, η ομορφιά ικανοποιεί την ώθηση της εποικοδομητικότητας στους ανθρώπους. Στο "Value", ο Αλέξανδρος συνδέει την ανθρώπινη τέχνη με το φράγμα κτίριο κάστορων (Αλέξανδρος 1939: 296). Κατ' αναλογία, ηθική ικανοποιεί την παρόρμηση της αγελαιότητας ή της κοινωνικότητας στους ανθρώπους.
Εξανθρωπίζεται από την καθαρά ζωώδη κοινωνικότητα... που εμείς Βρείτε σε ζώα που ζουν σε αγέλες όπως άγρια σκυλιά, ή σχηματίζουν κοινωνίες όπως οι μέλισσες. (Αλέξανδρος 1928: 150)
Ομορφιά και άλλες μορφές αξίας (1933) επεκτείνεται σε αυτό λογαριασμός. Ο Αλέξανδρος αντιλαμβάνεται τη νατουραλιστική του θεώρηση της αξίας ως εξής: παρόμοια με αυτή που προσφέρει ο Σπινόζα. Στο "Νατουραλισμός και Αξία», μας λέει ο Αλέξανδρος ότι του Σπινόζα είναι το "Αληθινός" νατουραλισμός: όλα είναι επέκταση, συμπεριλαμβανομένων αξία, και όμως όλα εξακολουθούν να είναι θεϊκά (Alexander 1939: 279).
Χτίζοντας πάνω στα πολλά μικρότερα κομμάτια που προηγήθηκαν, η Ομορφιά και Άλλες μορφές αξίας παρέχει μια πλήρη φυσιολατρική περιγραφή της αξίας. Η προσέγγιση του Αλεξάνδρου είναι να συζητήσει τις υπέρτατες αξίες στο Γυρίστε, ξεκινώντας από την ομορφιά και προχωρώντας στην αλήθεια και τα καλά. Συνεχίζει σε κατώτερες αξίες. Στόχος του είναι να εξηγήσει όχι μόνο Ποιες είναι οι αξίες, αλλά και πώς προέκυψαν.
Ο Αλέξανδρος υποστηρίζει ότι οτιδήποτε μπορεί να έχει αξία αν έχει σημασία για έναν πράγμα. Με αυτή την έννοια, τα τρόφιμα είναι πολύτιμα για ένα ζώο και η υγρασία είναι πολύτιμο για ένα φυτό. Ωστόσο, το "υπέρτατο" Οι αξίες – ομορφιά, καλοσύνη και αλήθεια – μπορούν να διακριθούν από άλλους επειδή είναι οι μόνες αξίες που είναι πολύτιμες σε οι ίδιοι, για χάρη τους:
Όταν φτάνουμε στις υψηλότερες αξίες, το όμορφο, το αληθινό και το Καλά, αυτά από μια άποψη είναι σαν το σιτάρι και τα μήλα: είναι αντικείμενα ενός συγκεκριμένου συντάγματος – αγάλματα και σονάτες, τοπία, γενναιόδωρες πράξεις, χημεία. Η υπεροχή τους ως αξίες είναι ότι δεν έχουν κανένα ον εκτός από την αξία τους. Αυτό συμβαίνει επειδή δεν είναι απλώς βρέθηκαν, όπως τα μήλα, και η αξία τους, όπως η αξία των μήλων Για τα τρόφιμα, τότε ανακαλύπτονται, αλλά γίνονται για να έχουν αξία, έρχονται σε την ύπαρξη μαζί με την αξία τους. (Αλέξανδρος 1933: 293)
Ο ισχυρισμός ότι αυτές οι αξίες δημιουργούνται μαζί με την αξία τους αναφέρεται φυσικά στη διατριβή του Αλεξάνδρου, που δίνεται επίσης στο Η ομορφιά του και άλλες μορφές αξίας (1933), ότι η Οι υπέρτατες αξίες είναι ανθρώπινες εφευρέσεις.
Όπως είδαμε παραπάνω, ο Αλέξανδρος υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι κατασκευάζουν αξίες σε ανταπόκριση σε ορισμένες ανάγκες ή ένστικτα. Το τελευταίο μέρος της ομορφιάς και άλλες μορφές αξίας προσδιορίζει τη ζωική προέλευση του υπέρτατες αξίες. Για παράδειγμα, υπάρχει μια αναλογία που πρέπει να γίνει μεταξύ Η κοινωνική ώθηση στους ανθρώπους και στις μέλισσες. «Νατουραλισμός και Value" εξηγεί ότι με τον ίδιο τρόπο που οι μέλισσες Το ένστικτο για την εύρεση μελιού κάποτε φαινόταν να είναι "μαγικό" και όμως έχει εξηγηθεί από τη βιολογία στο νατουραλιστικοί όροι, ομοίως οι αξίες φαίνεται να είναι μαγικές και όμως μπορούν να εξηγηθεί φυσικά (Alexander 1939: 282). Στη συνέχεια υποστηρίζει ότι Η θεωρία της εξέλιξης του Δαρβίνου παίζει σημαντικό ρόλο στην Ανάπτυξη αξίας:
Το δόγμα της φυσικής επιλογής μπορεί να περιγραφεί ως η ιστορία της πώς η αξία κάνει την είσοδό της στον οργανικό κόσμο. Στο βαθμό που πρόκειται για απαραίτητο μέρος της διαδικασίας με την οποία εγκαθίστανται τα είδη, είναι Η αρχή που αποτελεί την ιστορία της αξίας, γιατί δείχνει πώς τα απλά συμφέροντα μεμονωμένων οργανισμών είναι βάσιμα και να είναι αξίες. (Αλέξανδρος 1933: 287)
Η ιδέα είναι ότι, για τα ζώα, τα πράγματα που έχουν αξία είναι συνήθως εκείνες που θα προωθήσουν την επιβίωση του είδους, όπως η τροφή. Ζώα των οποίων τα συμφέροντα δεν συμβάλλουν στη διατήρηση της ύπαρξής τους υποκύπτουν κάτω από τις συνθήκες της ύπαρξής τους και «αφήνουν το πεδίο" για άλλους. Με αυτόν τον τρόπο, η φυσική επιλογή παρέχει μια ιστορικό αξίας. Περισσότερα για αυτό μπορείτε να βρείτε στο Alexander's «Νατουραλισμός και Αξία» (ανατύπωση στον Αλέξανδρο 1939). Αυτό ενσωμάτωση της θεωρίας της εξέλιξης στην ιστορία του Αλεξάνδρου Η αισθητική δεν πρέπει να μας εκπλήσσει, καθώς είναι ένα θέμα στο Το μεγαλύτερο έργο του Αλεξάνδρου.
Τα γραπτά του Αλεξάνδρου για την τέχνη και την αξία έτυχαν θετικής υποδοχής στο Η μέρα τους:
Η ευτυχισμένη ανάμειξη του ασθενούς του Herbert Spencer εμπειρισμός με την πιο τολμηρή συστηματική σάρωση του Μπράντλεϊ και του γίγαντα Οι μορφές του γερμανικού ιδεαλισμού δεν ήταν πουθενά πιο γόνιμες από ό, τι στο δικό του θεραπεία της αισθητικής. (Listowel 1939: 183)
Η δευτερογενής βιβλιογραφία περιλαμβάνει Listowel (1939), Fox (1934), Hooper (1950) και Innis (2017).
4.3 Η ιστορικότητα των πραγμάτων
"Η ιστορικότητα των πραγμάτων" (1936) είναι ένα από τα Τα τελευταία χαρτιά του Αλεξάνδρου. Ένας λόγος για τον οποίο είναι πολύτιμο είναι ότι δίνει μια συνοπτική επισκόπηση του χωροχρόνου του Αλεξάνδρου μεταφυσική με δικά του λόγια. Ένας άλλος λόγος που είναι πολύτιμο είναι ότι καταπιάνεται με ένα ασυνήθιστο θέμα: τη σχέση μεταξύ ιστορίας και φύση. Ο Αλέξανδρος υποστηρίζει ότι ενώ ορισμένες από τις συνεισφορές στο Η φιλοσοφία από την επιστήμη είναι σαφής, είναι λιγότερο σαφές ποια φιλοσοφία μπορεί να μάθει από την ιστορία (Alexander 1936: 12). Ο Alexander υποστηρίζει ότι, καθώς Ο χρόνος και η κίνηση ανήκουν στο πιο θεμελιώδες επίπεδο της πραγματικότητας, όλα Αυτό που υπάρχει είναι «ιστορικό». Ως εκ τούτου, η επιστήμη αρχίζει με ιστορία:
Η ιστορία μπορεί να ισχυριστεί ότι είναι ερωμένη της επιστήμης, όσο και των μαθηματικών, αν και με διαφορετική έννοια. Αντιπροσωπεύουν τα δύο ζωτικά στοιχεία στο κάθε επιστήμη που δεν μπορεί να διαχωριστεί, αν μπορεί να ληφθεί υπόψη ξεχωριστά, η εποικοδομητική διαδικασία με την οποία ανακαλύπτουμε με το σκέφτηκε την τάξη που είναι εγγενής στα πράγματα και την πρώτη ύλη μόνο του... Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε, φυσικά, ότι Η ιστορική επιστήμη δεν είναι παρά μία από τις επιστήμες που προκύπτουν από τα γεγονότα και τα δρώμενα του κόσμου. (Αλέξανδρος 1936: 24)
Ο χαρακτηρισμός της ιστορίας από τον Αλέξανδρο ως έχουσα το σύνολο κόσμο ως θέμα του είναι ενδιαφέρον, αν μη τι άλλο επειδή απέδειξε τόσο αμφιλεγόμενο. Τόσο ο R. G. Collingwood όσο και η Hilda Oakeley, δύο φιλόσοφοι της ιστορίας που συνδέονται με τον βρετανικό ιδεαλισμό, πήραν ισχυρή πρόβλημα με την περιγραφή του Αλεξάνδρου. βλέπε Collingwood's ανατύπωση Αρχές Ιστορίας (1938 [1999: 56]) και Oakeley's "Ο κόσμος ως μνήμη και ως ιστορία" (1925–6).
Τόσο ο Oakeley όσο και ο Collingwood αλληλογραφούσαν με τον Alexander, και τι έχει επέζησε από την αλληλογραφία τους μπορεί να βρεθεί στο Samuel Alexander Έγγραφα στη βιβλιοθήκη John Rylands. Το Alexander-Collingwood αλληλογραφία έχει δημοσιευθεί στο Kobayashi (2021), ο οποίος επίσης παρέχει συζήτηση.
5. Η κληρονομιά του Αλέξανδρου
Το έργο του Αλεξάνδρου επηρέασε μια μεγάλη ποικιλία στοχαστών, και ήταν Ιδιαίτερα ευρέως διαβασμένη από τη δεκαετία του 1910 έως τη δεκαετία του 1930. Το έργο του ήταν που χρησιμοποιούνται και αναφέρονται από τους ομοίους των Βρετανών νέων ρεαλιστών Bertrand Russell, G. E. Moore, και G. F. Stout, John Laird, C. D. Broad; και από τους Αμερικανούς ρεαλιστές Edwin B. Holt και George P. Adams. για μια μεγαλύτερη λίστα, βλέπε Fisher (2021a).
Την τελευταία δεκαετία έχει παρατηρηθεί αυξανόμενο επιστημονικό ενδιαφέρον για τον εντοπισμό Η επιρροή του Αλεξάνδρου σε άλλους φιλοσόφους. Για παράδειγμα, το έργο του ήταν επίσης πήρε ο John Anderson, ο οποίος παρακολούθησε το Alexander's 1917–1918 Διαλέξεις Gifford. Γραμμές σκέψης που απορρέουν από Ο Alexander μπορεί να βρεθεί στον Αυστραλό φοιτητή του Anderson, D.M. Άρμστρονγκ; και στον Αμερικανό φιλόσοφο Donald C. Williams. Επί Η επιρροή του Αλεξάντερ στους Άντερσον και Άρμστρονγκ, βλέπε Gillett (2006), Fisher (2015), Cole (2018, §1; §5.2); και Weblin (2021). Για τον Williams, βλέπε Fisher (2015) και Williams (2021). Το κομμάτι της μεταφυσικής Dorothy Emmet (2021) δείχνει επίσης τη δουλειά της χρωστούσε πολλά στον Αλέξανδρο.
Η έκταση της πνευματικής σχέσης του Αλεξάνδρου με φιλόσοφος της ιστορίας R. G. Collingwood μόλις πρόσφατα έρχεται να είναι Εκτιμηθεί; βλέπε O'Neill (2006), Connelly (2021) και Kobayashi (2021). Ασυνήθιστα για έναν ρεαλιστή, το έργο του Αλέξανδρου ήταν επίσης επιλέχθηκε από τουλάχιστον δύο Βρετανούς ιδεαλιστές, τη May Sinclair και τη Hilda Όουκλεϊ; βλέπε Thomas (2015; 2019).
Έργα του Αλέξανδρου:
1886, "Hegel's Conception of Nature", Νους, 11: 495–523.
1889, Ηθική τάξη και πρόοδος: Μια ανάλυση της ηθικής Conceptions, Λονδίνο: Trubner &; Co.
1908, Locke, Λονδίνο: Archibald Constable &; Co.
1909-10, "Πτολεμαϊκές και Κοπέρνικες απόψεις του τόπου του νου στο σύμπαν", The Hibbert Journal, 8: 47–66.
1912a, "Η μέθοδος της μεταφυσικής; και το Κατηγορίες", Νους, 21: 1–20.
1912b, «Περί σχέσεων· και ειδικότερα η γνωστική Σχέση", Νους, 21: 305–28.
1914, «Η βάση του ρεαλισμού», Πρακτικά του Βρετανική Ακαδημία, 5: 279–314.
1920, Space, Time, and Deity (2 τόμοι), Λονδίνο: Macmillan &; Σια Ε.Π.Ε.
1921a, Spinoza and Time, Λονδίνο: Unwin Brothers.
1921b, "Μερικές εξηγήσεις", Νους, 30: 409–428.
1928, "Η ηθική ως τέχνη", Journal of Φιλοσοφικές Μελέτες, 3: 143–57.
1927, «Μαθήματα από τον Σπινόζα», Χρονικόν Σπινοζάνουμ, 5: 14-29.
1933, Beauty and other forms of Value, Λονδίνο: Macmillan & Σια Ο.Ε.
1939, Φιλοσοφικά και λογοτεχνικά κομμάτια, επιμέλεια John Λαιρντ. Λονδίνο, Macmillan &; Co.
2021, σηματοδοτώντας την εκατονταετηρίδα του Samuel Alexander's Space, Χρόνος και Θεότητα, στο Fisher, A. R. J. (ed.), Palgrave Macmillan: Cham, Ελβετία.
1889, Ηθική τάξη και πρόοδος: Μια ανάλυση της ηθικής Conceptions, Λονδίνο: Trubner &; Co.
1908, Locke, Λονδίνο: Archibald Constable &; Co.
1909-10, "Πτολεμαϊκές και Κοπέρνικες απόψεις του τόπου του νου στο σύμπαν", The Hibbert Journal, 8: 47–66.
1912a, "Η μέθοδος της μεταφυσικής; και το Κατηγορίες", Νους, 21: 1–20.
1912b, «Περί σχέσεων· και ειδικότερα η γνωστική Σχέση", Νους, 21: 305–28.
1914, «Η βάση του ρεαλισμού», Πρακτικά του Βρετανική Ακαδημία, 5: 279–314.
1920, Space, Time, and Deity (2 τόμοι), Λονδίνο: Macmillan &; Σια Ε.Π.Ε.
1921a, Spinoza and Time, Λονδίνο: Unwin Brothers.
1921b, "Μερικές εξηγήσεις", Νους, 30: 409–428.
1928, "Η ηθική ως τέχνη", Journal of Φιλοσοφικές Μελέτες, 3: 143–57.
1927, «Μαθήματα από τον Σπινόζα», Χρονικόν Σπινοζάνουμ, 5: 14-29.
1933, Beauty and other forms of Value, Λονδίνο: Macmillan & Σια Ο.Ε.
1939, Φιλοσοφικά και λογοτεχνικά κομμάτια, επιμέλεια John Λαιρντ. Λονδίνο, Macmillan &; Co.
2021, σηματοδοτώντας την εκατονταετηρίδα του Samuel Alexander's Space, Χρόνος και Θεότητα, στο Fisher, A. R. J. (ed.), Palgrave Macmillan: Cham, Ελβετία.
---------------------
Σημειώσεις για τον Σαμουήλ Αλέξανδρο1. Η πρώτη φράση έχει ως εξής: «Έκανε λάθος με τον Σπινόζα». Η εναλλακτική λύση του Muirhead αναφέρει: «Ακόμα κι αν ο Σπινόζα φιλοσοφούσε διαφορετικά». Δικός μου μετάφραση.
2. Σε επιστολή προς τον Broad με ημερομηνία 4 Αυγούστου 1920, ο Αλέξανδρος συζητά τον ισχυρισμό του ότι ο χώρος και ο χρόνος είναι το ίδιο πράγμα που εξετάζεται από δύο πλευρές. Στη συνέχεια, ο Αλέξανδρος προσθέτει: «Το γεγονός είναι ότι έχω μια πεισματική πεποίθηση ότι η Η πρόταση είναι αληθινή, αλλά πιστεύω επίσης ότι περισσότερο από το δυνατό έχω γλίστρησε στην απόδειξη». Πραγματοποιήθηκε στη βιβλιοθήκη John Rylands, αναφορά ΑΛΕΞ/Α/1/1/37/2.
3. Στιερνότε (1954: 285) και ο Emmet (1950) κατανοούν το nisus ως δημιουργική τάση ή δύναμη, Ο Brettschneider (1964: 154) την ερμηνεύει ως αρχή συνοχής, και ο Thomas (2013: 563) το χαρακτηρίζει ως εξελικτικό αρχή.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου