Δευτέρα 24 Οκτωβρίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (19.1-19.69)

Ραψωδία τ' Ὀδυσσέως καὶ Πηνελόπης ὁμιλία. Νίπτρα


Αὐτὰρ ὁ ἐν μεγάρῳ ὑπελείπετο δῖος Ὀδυσσεύς,
μνηστήρεσσι φόνον σὺν Ἀθήνῃ μερμηρίζων·
αἶψα δὲ Τηλέμαχον ἔπεα πτερόεντα προσηύδα·
«Τηλέμαχε, χρὴ τεύχε᾽ ἀρήϊα κατθέμεν εἴσω
5 πάντα μάλ᾽, αὐτὰρ μνηστῆρας μαλακοῖς ἐπέεσσι
παρφάσθαι, ὅτε κέν σε μεταλλῶσιν ποθέοντες·
ἐκ καπνοῦ κατέθηκ᾽, ἐπεὶ οὐκέτι τοῖσιν ἐῴκει,
οἷά ποτε Τροίηνδε κιὼν κατέλειπεν Ὀδυσσεύς,
ἀλλὰ κατῄκισται, ὅσσον πυρὸς ἵκετ᾽ ἀϋτμή.
10 πρὸς δ᾽ ἔτι καὶ τόδε μεῖζον ἐνὶ φρεσὶν ἔμβαλε δαίμων,
μή πως οἰνωθέντες, ἔριν στήσαντες ἐν ὑμῖν,
ἀλλήλους τρώσητε καταισχύνητέ τε δαῖτα
καὶ μνηστύν· αὐτὸς γὰρ ἐφέλκεται ἄνδρα σίδηρος.»
Ὣς φάτο, Τηλέμαχος δὲ φίλῳ ἐπεπείθετο πατρί,
15 ἐκ δὲ καλεσσάμενος προσέφη τροφὸν Εὐρύκλειαν·
«μαῖ᾽, ἄγε δή μοι ἔρυξον ἐνὶ μεγάροισι γυναῖκας,
ὄφρα κεν ἐς θάλαμον καταθείομαι ἔντεα πατρὸς
καλά, τά μοι κατὰ οἶκον ἀκηδέα καπνὸς ἀμέρδει
πατρὸς ἀποιχομένοιο· ἐγὼ δ᾽ ἔτι νήπιος ἦα.
20 νῦν δ᾽ ἐθέλω καταθέσθαι, ἵν᾽ οὐ πυρὸς ἵξετ᾽ ἀϋτμή.»
Τὸν δ᾽ αὖτε προσέειπε φίλη τροφὸς Εὐρύκλεια·
«αἲ γὰρ δή ποτε, τέκνον, ἐπιφροσύνας ἀνέλοιο
οἴκου κήδεσθαι καὶ κτήματα πάντα φυλάσσειν.
ἀλλ᾽ ἄγε, τίς τοι ἔπειτα μετοιχομένη φάος οἴσει;
25 δμῳὰς δ᾽ οὐκ εἴας προβλωσκέμεν, αἵ κεν ἔφαινον.»
Τὴν δ᾽ αὖ Τηλέμαχος πεπνυμένος ἀντίον ηὔδα·
«ξεῖνος ὅδ᾽· οὐ γὰρ ἀεργὸν ἀνέξομαι ὅς κεν ἐμῆς γε
χοίνικος ἅπτηται, καὶ τηλόθεν εἰληλουθώς.»
Ὣς ἄρ᾽ ἐφώνησεν, τῇ δ᾽ ἄπτερος ἔπλετο μῦθος.
30 κλήϊσεν δὲ θύρας μεγάρων εὖ ναιεταόντων.
τὼ δ᾽ ἄρ᾽ ἀναΐξαντ᾽ Ὀδυσεὺς καὶ φαίδιμος υἱὸς
ἐσφόρεον κόρυθάς τε καὶ ἀσπίδας ὀμφαλοέσσας
ἔγχεά τ᾽ ὀξυόεντα· πάροιθε δὲ Παλλὰς Ἀθήνη
χρύσεον λύχνον ἔχουσα, φάος περικαλλὲς ἐποίει.
35 δὴ τότε Τηλέμαχος προσεφώνεεν ὃν πατέρ᾽ αἶψα·
«ὦ πάτερ, ἦ μέγα θαῦμα τόδ᾽ ὀφθαλμοῖσιν ὁρῶμαι.
ἔμπης μοι τοῖχοι μεγάρων καλαί τε μεσόδμαι
εἰλάτιναί τε δοκοὶ καὶ κίονες ὑψόσ᾽ ἔχοντες
φαίνοντ᾽ ὀφθαλμοῖς ὡς εἰ πυρὸς αἰθομένοιο.
40 ἦ μάλα τις θεὸς ἔνδον, οἳ οὐρανὸν εὐρὺν ἔχουσι.»
Τὸν δ᾽ ἀπαμειβόμενος προσέφη πολύμητις Ὀδυσσεύς·
«σίγα καὶ κατὰ σὸν νόον ἴσχανε μηδ᾽ ἐρέεινε·
αὕτη τοι δίκη ἐστὶ θεῶν, οἳ Ὄλυμπον ἔχουσιν.
ἀλλὰ σὺ μὲν κατάλεξαι, ἐγὼ δ᾽ ὑπολείψομαι αὐτοῦ,
45 ὄφρα κ᾽ ἔτι δμῳὰς καὶ μητέρα σὴν ἐρεθίζω·
ἡ δέ μ᾽ ὀδυρομένη εἰρήσεται ἀμφὶ ἕκαστα.»
Ὣς φάτο, Τηλέμαχος δὲ διὲκ μεγάροιο βεβήκει
κείων ἐς θάλαμον, δαΐδων ὕπο λαμπομενάων,
ἔνθα πάρος κοιμᾶθ᾽, ὅτε μιν γλυκὺς ὕπνος ἱκάνοι·
50 ἔνθ᾽ ἄρα καὶ τότ᾽ ἔλεκτο καὶ Ἠῶ δῖαν ἔμιμνεν.
αὐτὰρ ὁ ἐν μεγάρῳ ὑπελείπετο δῖος Ὀδυσσεύς,
μνηστήρεσσι φόνον σὺν Ἀθήνῃ μερμηρίζων.
Ἡ δ᾽ ἴεν ἐκ θαλάμοιο περίφρων Πηνελόπεια,
Ἀρτέμιδι ἰκέλη ἠὲ χρυσῇ Ἀφροδίτῃ.
55 τῇ παρὰ μὲν κλισίην πυρὶ κάτθεσαν, ἔνθ᾽ ἄρ᾽ ἐφῖζε,
δινωτὴν ἐλέφαντι καὶ ἀργύρῳ· ἥν ποτε τέκτων
ποίησ᾽ Ἰκμάλιος, καὶ ὑπὸ θρῆνυν ποσὶν ἧκε
προσφυέ᾽ ἐξ αὐτῆς, ὅθ᾽ ἐπὶ μέγα βάλλετο κῶας.
ἔνθα καθέζετ᾽ ἔπειτα περίφρων Πηνελόπεια.
60 ἦλθον δὲ δμῳαὶ λευκώλενοι ἐκ μεγάροιο.
αἱ δ᾽ ἀπὸ μὲν σῖτον πολὺν ᾕρεον ἠδὲ τραπέζας
καὶ δέπα, ἔνθεν ἄρ᾽ ἄνδρες ὑπερμενέοντες ἔπινον·
πῦρ δ᾽ ἀπὸ λαμπτήρων χαμάδις βάλον, ἄλλα δ᾽ ἐπ᾽ αὐτῶν
νήησαν ξύλα πολλά, φόως ἔμεν ἠδὲ θέρεσθαι.
65 ἡ δ᾽ Ὀδυσῆ᾽ ἐνένιπε Μελανθὼ δεύτερον αὖτις·
«ξεῖν᾽, ἔτι καὶ νῦν ἐνθάδ᾽ ἀνιήσεις διὰ νύκτα
δινεύων κατὰ οἶκον, ὀπιπεύσεις δὲ γυναῖκας;
ἀλλ᾽ ἔξελθε θύραζε, τάλαν, καὶ δαιτὸς ὄνησο·
ἢ τάχα καὶ δαλῷ βεβλημένος εἶσθα θύραζε.»

***
Ξέμεινε στη μεγάλη αίθουσα ο θείος Οδυσσέας,
κι όπως ο νους του (η Αθηνά μαζί του) στον φόνο των μνηστήρων γύριζε,
στράφηκε στον Τηλέμαχο μιλώντας με λόγια που πετούσαν σαν πουλιά:
«Τηλέμαχε, καιρός όλα τα σύνεργα να πάνε μέσα του πολέμου·
κοίτα μονάχα με γλυκόλογα να ξεγελάσεις τους μνηστήρες,
όταν τ᾽ αναζητήσουν και ρωτήσουν. Πες:
“Τα σήκωσα, να μην τα τρώει κι άλλο η κάπνα· από καιρό πια
δεν θυμίζουν τον παλιό εαυτό τους, όπως ο Οδυσσέας
τ᾽ άφησε, όταν ξεκίνησε να πάει στην Τροία — στο μεταξύ θαμπώθηκαν
απ᾽ την ανάσα της φωτιάς.
10 Αλλά και κάτι σοβαρότερο έχω στον νου μου, έμπνευση θεού:
φοβάμαι μήπως μεθυσμένοι στήσετε μεταξύ σας
κάποτε καβγά κι άσχημα χτυπηθείτε, οπότε θα ντροπιάσετε
και προξενιές και φαγοπότια — τραβά το σίδερο τους άντρες σαν μαγνήτης.”»
Αυτά ο Οδυσσέας παράγγειλε, κι άκουσε ο Τηλέμαχος τα λόγια
του πατέρα του. Αμέσως φώναξε την παραμάνα Ευρύκλεια
κοντά του και της μίλησε:
«Γερόντισσα, πρέπει να κλείσεις τώρα τις άλλες δούλες στον γυναικωνίτη·
εγώ στο μεταξύ θα μεταφέρω ν᾽ ακουμπήσω στη μέσα κάμαρη
τα ωραία όπλα του πατέρα μου, που αφρόντιστα έμειναν στο σπίτι
και θόλωσε ο καπνός τη λάμψη τους,
αφότου μίσεψε μακριά ο πατέρας μου, όταν εγώ ήμουν παιδάκι ακόμη.
Τώρα λοιπόν θέλω να τα αποθέσω σε μέρος που να μην τα πιάνει
20 η κάπνα της φωτιάς.»
Ανταποκρίθηκε στα λόγια του καλή τροφός η Ευρύκλεια:
«Μακάρι γιε μου, και στο μέλλον να πάρεις την ευθύνη πάνω σου,
φροντίζοντας το σπίτι αυτό, φυλάγοντας να μη σκορπίσουν τ᾽ αγαθά σου.
Μονάχα τώρα πες μου ποια θα ᾽ρθει να φέξει στο κατόπι σου,
αφού δεν άφησες τις δούλες να κυκλοφορούν, κάποια που θα μπορούσε να φωτίσει;»
Της αντιμίλησε ο Τηλέμαχος με τη δική του φρόνηση:
«Ο ξένος, βέβαια, αυτός εδώ· γιατί δεν θ᾽ ανεχθώ να τεμπελιάζει,
τρώγοντας το ψωμί μου, κι ας έφτασε από μέρη μακρινά.»
30 Έτσι της μίλησε, κι έπιασε τόπο ο λόγος του·
έκλεισε εκείνη τα θυρόφυλλα της στερεής κάμαρης, και τότε οι δυο,
ο Οδυσσέας και ο λαμπρός του γιος, πετάχθηκαν και κουβαλούσαν
αφαλωτές ασπίδες, περικεφαλαίες, κοντάρια μυτερά, ενώ μπροστά τους
η Αθηνά Παλλάδα με το λυχνάρι που κρατούσε φώτιζε ωραία και καλά.
Έκθαμβος τότε ο Τηλέμαχος γύρισε κι είπε στον πατέρα του:
«Πατέρα, θαύμα αληθινό και μέγα βλέπουν τώρα τα μάτια μου:
τοίχοι του παλατιού, ωραίοι μεσότοιχοι, δοκάρια ελάτινα,
στητές ψηλές κολόνες, όλα, σάμπως να φλέγονται, φεγγοβολούν μπροστά μου —
ένας θεός ανάμεσά μας βρίσκεται, κάποιος απ᾽ τους αθάνατους που ζουν
40 στα πλάτη του ουρανού.»
Ανταποκρίθηκε στον γιο του ο Οδυσσέας πολύγνωμος:
«Σώπα και μη ρωτάς, κράτα κρυφή τη σκέψη σου·
είναι κι αυτή δίκαιη χάρη των θεών που κατοικούν στον Όλυμπο.
Αλλά καιρός να πέσεις στο κρεβάτι· κι όσο για μένα,
θα παραμείνω εδώ, να δοκιμάσω κι άλλο τις δούλες θέλω
και τη μάνα σου, που οδύρεται για μένα και τα πάντα θα ρωτήσει.»
Έτσι του μίλησε, κι ευθύς προχώρησε ο Τηλέμαχος, βγήκε
από τη μεγάλη αίθουσα και, με το φως που ανάδιναν
δαδιά αναμμένα, τράβηξε για τον θάλαμό του, να κοιμηθεί,
όπου και το συνήθιζε κάθε φορά που βάραινε τα μάτια του
ύπνος γλυκός. Εκεί και τώρα πλάγιασε, προσμένοντας
50 να ξημερώσει η θεία Αυγή.
Ξέμεινε όμως στη μεγάλη αίθουσα ο Οδυσσέας ισόθεος, κι ο νους του
γύριζε στον φόνο των μνηστήρων — τον λογισμό του υποκινούσε η Αθηνά.
Οπότε, αφήνοντας την κάμαρή της, στοχαστική η Πηνελόπη φάνηκε,
στην όψη σαν την Άρτεμη, σαν τη χρυσή Αφροδίτη.
Πλάι στη φωτιά τής έβαλαν ανάκλιντρο για να καθήσει,
με φίλντισι κι ασήμι δουλεμένο· που κάποτε ο Ικμάλιος
το είχε μαστορέψει, προσδένοντας με τέχνη κι ένα σκαμνί υποπόδιο,
στρωμένο με παχιά προβιά.
Εκεί πήγε και κάθησε η Πηνελόπη συνετή.
60 Στο μεταξύ μπήκαν στην αίθουσα του παλατιού οι παρακόρες —
κατάλευκα τα χέρια τους· άλλες επήραν να μαζεύουν
τα πολλά αποφάγια, τις τάβλες και τις κούπες σήκωσαν απ᾽ όπου
οι αλαζόνες έπιναν μνηστήρες. Άλλες καθάρισαν τους πυροστάτες,
ρίχνοντας χάμω την καμένη θράκα, σωριάζοντας άφθονα ξύλα
πάνω τους, για φως και ζέστη.
Τότε ξανά η Μελανθώ τον Οδυσσέα βάναυσα αποπήρε:
«Ξένε, για πόσο ακόμη εδώ θα μας φορτώνεσαι; θα τριγυρνάς
όλη τη νύχτα και θα χαζεύεις τις γυναίκες μες στο σπίτι;
Έξω από δω, αλιτήριε, σου φτάνει που ντερλίκωσες·
αλλιώς θα πάρω ένα δαυλί, και τότε θα βρεθείς ξυλοδαρμένος
πια στον δρόμο.»

Να μηδενίζεις και να ξεκινάς από την αρχή

Η ζωή είναι ένα υπέροχο παιχνίδι, που σου μαθαίνει να είσαι σωστός παίκτης. Όταν βαλτώνεις σε καταστάσεις και σε πιέζουν συμπεριφορές, νιώθεις πως όλα έχουν τελειώσει και είσαι αδύναμος να κάνεις οτιδήποτε για να ανακάμψεις. Νιώθεις πως δεν έχεις άλλες κινήσεις.

Αλλά αυτό ποτέ δεν ισχύει. Πάντα έχεις επιλογές. Οι δυσκολίες έρχονται στην ζωή μας για να μας αποδείξουν πόσο δυνατοί είμαστε. Έρχονται επίσης και για να μας κάνουν ακόμη δυνατότερους. Οι δυσκολίες είναι μάλλον το τέλειο μέσον για να γίνουμε καλύτεροι. Σε όλα.

Όταν συμβαίνουν πράγματα που δεν μπορείς να διαχειριστείς, δεν είναι όλα τόσο άσχημα όσο φαντάζεσαι. Η κατάσταση μπορεί τώρα να μοιάζει ακυβέρνητη, όμως και εσύ ο ίδιος γνωρίζεις πως σύντομα όλα θα φτιάξουν. Η καταστροφή άλλωστε έχει πέντε στάδια τα οποία πρέπει να περάσεις ένα ένα.

Καταστροφή, αντίληψη, μηδενισμός, επανεκκίνηση, δημιουργία.

Ένα από τα πιο σημαντικά στάδια που πρέπει να λάβεις υπ όψιν σου είναι ο μηδενισμός. Πρέπει να μάθεις να μηδενίζεις τα κοντέρ. Μόνο έτσι μπορείς να «αδειάσεις» τον τόπο από τα περιττά πράγματα που έχουν μαζευτεί τριγύρω. Μόνο έτσι μπορείς να κάνεις ολοκληρωμένη επανεκκίνηση, που είναι και το ακριβώς επόμενο βήμα. Μόνο έτσι μπορείς να γίνεις δημιουργικός ξανά και να μπεις στο παιχνίδι.

Για την ακρίβεια η καταστροφή δεν είναι παρά ο κορεσμός μιας κατάστασης. Όταν λοιπόν υπάρχει αναταραχή και κορεσμός μιας κατάστασης τότε μοιραία έρχεται η καταστροφή για να ξεκαθαρίσει το τοπίο. Για την ακρίβεια η καταστροφή δεν είναι και ό,τι χειρότερο μπορεί να σου τύχει. Ειδικά όταν είσαι άξιος άνθρωπος και μπορείς να ξαναχτίσεις το οικοδόμημά σου πιο δυνατό και όμορφο από πριν. Οι προκλήσεις άλλωστε είναι για τους τολμηρούς.

Να μηδενίζεις και να ξεκινάς από την αρχή. Αυτό θα σου δώσει δυνάμεις που δεν πίστευες ούτε εσύ πως είχες.

Μόνο εμείς είμαστε υπεύθυνοι για την πραγματικότητα μας

ΠΟΙΟΣ είναι υπεύθυνος για την ευτυχία μου;
ΠΟΙΟΣ είναι υπεύθυνος για τη δυστυχία μου;
ΠΟΙΟΣ είναι υπεύθυνος για τη ζωή μου, για τον τρόπο που ξοδεύω το χρόνο μου και την ενέργεια, για τις καταστάσεις που βρίσκομαι μπλεγμένος, για τον τρόπο που σχετίζομαι με τους άλλους και για το πώς νιώθω μέσα μου τον εαυτό μου; ΠΟΙΟΣ;

Ποιος λες εσύ πως είναι υπεύθυνος για τη ζωή σου και για το πώς αισθάνεσαι και για το πώς προχωρεί η ζωή σου; Ποιος είναι υπεύθυνος για την ευτυχία και τη δυστυχία ΣΟΥ;

Μια επιπόλαιη ματιά στο θέμα μπορεί να φέρει απαντήσεις όπως ο άνδρας ή η γυναίκα μου, ή τα παιδιά, ή οι γονείς, ή η κυβέρνηση, ή το οικονομικό σύστημα ή πολλοί και διάφοροι άλλοι εξωτερικοί παράγοντες.

Πολλοί άνθρωποι φαντάζονται πως μπορούν να εξαρτώνται από αυτούς τους εξωτερικούς παράγοντες για να τους φέρουν ευτυχία ή ικανοποίηση. Σε όλη μου τη ζωή μέχρι τώρα, δεν έχω ποτέ συναντήσει ένα άτομο που να έχει αποκτήσει διαρκή ευτυχία ή ικανοποίηση σαν αποτέλεσμα οποιουδήποτε εξωτερικού παράγοντα αυτού του είδους. Έχω δει μάλλον το αντίθετο, πως οι άνθρωποι είναι δυστυχισμένοι κατά το βαθμό που εναποθέτουν τη δύναμη και την ευθύνη για την ευτυχία και την ασφάλειά τους έξω από τον εαυτό τους. Αυτός που προσδοκάει πως μια σχέση, το χρήμα, ένα επάγγελμα ή κάποιο άλλο αντικείμενο, κατάσταση ή σχέση, πρόκειται να τον κάνει περισσότερο από πρόσκαιρα ικανοποιημένο, ζει σε μια πολύ εύθραυστη ψευδαίσθηση. Αυτή η ψευδαίσθηση σπάει εύκολα, γιατί βασίζεται πάνω σε μια πολύ μεγάλη παρανόηση, πως δεν είμαστε δηλαδή υπεύθυνοι για το πώς νιώθουμε.

Κάθε άτομο είναι προσωπικά υπεύθυνο για την ευτυχία και τη δυστυχία του, για την αρρώστια και την υγεία του, για την ανάπτυξη και την οπισθοδρόμησή του. Δεν μπορούμε να στηριζόμαστε πάνω σε κανέναν άλλο και δεν μπορούμε να επιρρίπτουμε την ευθύνη σε κανέναν άλλο. Αυτό δεν σημαίνει πως δεν μπορούμε να βοηθούμε ο ένας τον άλλο, να μοιραζόμαστε και να δίνουμε αγάπη, συμπόνια και υποστήριξη ο ένας στον άλλο. Αλλά δεν μπορούμε να παίρνουμε πάνω μας την ευθύνη για την ευτυχία ή τη δυστυχία των άλλων και δεν μπορούμε να μεμφόμαστε ή να φορτώνουμε την ευθύνη για την ευτυχία ή δυστυχία μας πάνω στους άλλους. Μόνο εμείς οι ίδιοι μπορούμε να κάνουμε τον εαυτό μας ευτυχισμένο, υγιή, σίγουρο και ικανοποιημένο.

Για να μεταμορφώσουμε τη δυστυχία μας, την αρρώστια, την ανικανοποίηση και την ανασφάλεια, σε ευτυχία, υγεία, ικανοποίηση και ασφάλεια, πρέπει πρώτα να γίνουμε ικανοί να αναλύσουμε πώς δημιουργούμε την παρούσα μας πραγματικότητα. Αυτό απαιτεί ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΑΥΤΟ-ΑΝΑΛΥΣΗ.

Ν. Καζαντζάκης: Όταν φοβάσαι, ο φόβος διακλαδώνεται σε αναρίθμητες γενεές

“Οι μελλούμενες γενεές δε σαλεύουν μέσα στον αβέβαιο καιρό, μακριά από σένα. Ζουν, ενεργούν και θέλουν μέσα στα νεφρά και στην καρδιά σου…

Κατά που θα κινήσεις;

Πώς θ΄ αντικρίσεις τη ζωή και το θάνατο, την αρετή και το φόβο; Όλη η γενεά καταφεύγει στο στήθος σου και ρωτάει και προσδοκάει με αγωνία.

Έχεις ευθύνη. Δεν κυβερνάς πια μονάχα τη μικρή ασήμαντη ύπαρξη σου.

Είσαι μια ζαριά όπου για μια στιγμή παίζεται η μοίρα του σογιού σου.

Κάθε σου πράξη αντιχτυπάει σε χιλιάδες μοίρες. Όπως περπατάς, ανοίγεις, δημιουργείς την κοίτη όπου θα μπει και θα όδέψει ο ποταμός των απόγονων.

Όταν φοβάσαι, ο φόβος διακλαδώνεται σε αναρίθμητες γενεές και εξευτελίζεις αναρίθμητες ψυχές μπροστά και πίσω σου.

Όταν υψώνεσαι σε μια γενναία πράξη, η ράτσα σου αλάκερη υψώνεται και αντρειεύει.”

Νίκος Καζαντζάκης, Ασκητική

JEFFREY LEVETT: Το μεγάλο ερώτημα; Υπάρχει κανείς εκεί που ακούει πια;

“Αγαπητοί Συμμετέχοντες στην 77η Γενική Συνέλευση του ΟΗΕ, Χαιρετισμοί από την Ελλάδα,

Όπως και εσείς, κι εμείς ζούμε σε μια εποχή όπου το απροσδόκητο μπορεί να αναμένεται, όπου η αβεβαιότητα και η ανοησία χαρακτηρίζουν ένα σημαντικό μέρος της τρέχουσας στιγμής μας στην ιστορία και όταν η λογική απορρίπτεται συντριπτικά. Αυτό το ονομάζουμε κοινωνική άνοια! Η ενσυναίσθηση σε παγκόσμια κλίμακα εξανεμίζεται και οι δυσμενείς οικονομικές επιπτώσεις από τον πόλεμο στην Ουκρανία, οι κυρώσεις και οι εκτεταμένες συγκρούσεις θα λάβουν μη διαχειρίσιμες διαστάσεις σε πολλές χώρες επισπεύδοντας περισσότερη φτώχεια και ανισότητα. Η κατάσταση που αντιμετωπίζουμε σύμφωνα με τον António Guterres είναι ενός κόσμου που κινείται προς την άβυσσο προς τη λάθος κατεύθυνση, αλλά δεν είναι εντελώς της επιλογής του σήμερα.

Αν αφεθεί αμείωτη, χωρίς διαχείριση, θα οδηγήσει σε ένα ακυβέρνητο μέλλον. Σας λέμε ότι όταν το μυαλό μας είναι θολό, καθώς ο κόσμος μας διολισθαίνει σε αδιέξοδο και όταν βρίσκουμε την τραχιά στροφή πίσω, τότε αγκαλιάζουμε την κλασική φιλοσοφία. Σε έναν κόσμο έννομου συμφέροντος για να γίνει αυτό θα χρειαστούν μεγάλες θυσίες. Όταν κάποτε φαινόταν ότι η διεθνής κοινότητα θα μπορούσε να επενδύσει στην παγκόσμια ιθαγένεια καμία χώρα δεν την υποστήριξε και οι υποστηρικτές της σιώπησαν, αποθαρρύνθηκαν. Είναι θέμα να μην μπορείς να πολεμήσεις την αδιαφορία και τη γραφειοκρατία;

Η ελπίδα μας είναι να απομακρύνετε τον κόσμο μας από την καταστροφή, προς ένα λαμπρότερο μέλλον, στο οποίο η φιλοσοφία και οι κλασικές ιδέες της όχι μόνο θα γιορτάζονται κάθε χρόνο, αλλά θα χρησιμοποιούνται και από τη διεθνή κοινότητα στη λήψη αποφάσεων και από κάθε πολίτη καθημερινά και παντού στη Γη. Είναι παρόμοια με την υγεία σε όλες τις άλλες πολιτικές όπου ανήκει και πολύ πιο σημαντικό.

Το Παγκόσμιο Φιλοσοφικό Φόρουμ έχει αγνοηθεί και γιατί όχι; Τόσοι άλλοι έχουν πέσει στο ίδιο καλάθι. Αν και η μικρή φωνή του ανυψώνει την αναλογία σήματος προς θόρυβο ενός πιο σημαντικού μηνύματος που πρέπει να ακουστεί, εξακολουθεί να πνίγεται από τη γραφειοκρατία και την κακοφωνία των ανταγωνιστικών συμφερόντων σε έναν κόσμο χωρίς φιλοσοφία απείρως ικανό να:

Ξετυλίγει πολύπλοκα βιολογικά συστήματα που στηρίζουν την ανθρώπινη συνείδηση καταστρέφοντας απίστευτους μηχανισμούς ανάδρασης ως αποτέλεσμα της κλιματικής αλλαγής,

Με μια μεγάλη πυρηνική έκρηξη που υπερβαίνει τη δύναμη της μεγάλης έκρηξης της γέννησης αυτό το σύνολο της εξελικτικής ανάπτυξης στη διαδικασία.

Επισπεύδοντας ένα τεχνολογικά χειραγωγημένο μέλλον περιορισμένης ελεύθερης βούλησης μέσω της τεχνητής νοημοσύνης.

Ας προσκολληθούμε όμως σε έναν κόσμο όπου η δημιουργικότητα των ανθρώπων είναι άπειρη και το ταλέντο του ανθρώπου βαθύ. Το ανήκουστο μήνυμά μας είναι ότι ο τεράστιος χώρος μεταξύ αυτών των δύο ογκωδών πόλων μπορεί να διαμεσολαβηθεί μόνο από την κλασική φιλοσοφία, πρώτα από διανοητική άποψη ακολουθούμενη από πρακτική. Σας ζητάμε λοιπόν να ακούσετε τη φωνή του Παγκόσμιου Φιλοσοφικού Φόρουμ!

Η αγωνία μιας ηθοποιού απίστευτης ομορφιάς, μιας εθνικής εικόνας βουτηγμένης από την έκρηξη πυρηνικού φωτός της Χιροσίμα, φωτεινότερη από χίλιους ήλιους αντικατοπτρίζει αυτό για το οποίο μιλάμε. Αφού ανέκτησε τις αισθήσεις της, η μόνη της σκέψη ήταν να ενημερώσει τον Αυτοκράτορα για τη φρίκη της ατομικής βόμβας. Έφτασε στο ποτάμι, επέπλευσε κάτω από αυτό για κάποιο χρονικό διάστημα και στη συνέχεια τραβήχτηκε από στρατιώτες. Δύο εβδομάδες αργότερα, στο Τόκιο, το δέρμα της είχε φύγει, είχε διαβρωθεί. δεν είχε μαλλιά. τίποτα δεν έμεινε από τα νιάτα και την ομορφιά της. Η ευτυχία που έδωσε στο κοινό της δεν υπήρχε πια. Δεν έχουμε τρόπο να γνωρίζουμε αν οι προσπάθειες του Παγκόσμιου Φιλοσοφικού Φόρουμ απλώς αγνοούνται ή αν απλώς πέφτει στην πολιτική παγίδα να κάνει τα στραβά μάτια τόσο στη φιλοσοφία όσο και στον Δούρειο Ίππο. Αυτό που γνωρίζουμε είναι ότι ο Γολγοθάς γίνεται ακόμα πιο απότομος και οι Σταθμοί του Σταυρού για να φτάσουν στη σωτηρία αυξάνονται σε αριθμό, εκθετικά. Ανθρώπινα δικαιώματα – για τη ζωή, την ασφάλεια, τη στέγαση, την υγεία παραβιάζονται συνεχώς παντού και η πολιτιστική κληρονομιά σπαταλάται. Παιδιά, εγκαταστάσεις υγείας, σχολεία και ακαδημαϊκοί και άμαχοι δέχονται εσκεμμένα επιθέσεις.

Εσείς οι συμμετέχοντες στην 77η Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών (UNGA77) θα συγκεντρωθείτε μαζί με τους παγκόσμιους ηγέτες, 13-27 Σεπτεμβρίου 2022 με σημαντικό κόστος και με λαμπρότητα και περίσταση που υποστηρίζεται από τα Μέσα Ενημέρωσης για να συζητήσετε και να συνεργαστείτε σε ένα ευρύ φάσμα διεθνών και υπαρξιακών ζητημάτων. Ο προϋπολογισμός θα είναι σταγόνα στον ωκεανό σε σύγκριση με τα χρήματα που διατίθενται για εξοπλισμούς, γεγονός που έκανε τον Πάπα Φραγκίσκο να πει ότι πρέπει να κλάψουμε για αυτόν τον κόσμο, ο οποίος δεν αναγνωρίζει τον δρόμο προς την ειρήνη, κλαίει για εκείνους που ζουν για τον πόλεμο και έχουν τον κυνισμό να τον αρνηθούν. Τι νέο υπάρχει όμως αφού όπου υπάρχει βρωμιά υπάρχουν χρήματα και η αποχέτευση υποφέρει και όπου υπάρχει αίμα και πόλεμος υπάρχει κέρδος και οι πολίτες κινδυνεύουν από την ίδια τους την κυβέρνηση;

Από το τέλος του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου έχουν γίνει χιλιάδες ενέργειες, πολλές δηλώσεις που έχουν γραφτεί και υπογραφεί από υψηλά ιστάμενους, αλλά ο κόσμος εξακολουθεί να κατασκευάζει εξοπλισμούς που σκοτώνουν αλλά αποφέρουν τεράστια κέρδη. Τα λόγια από το Μανιφέστο Ράσελ-Αϊνστάιν, 1955, σε μια επίδειξη σοφίας που αναδύεται από γνώστες, χτύπησαν μια συγκινητική νότα με την απήχησή του ως ανθρώπινα όντα στα ανθρώπινα όντα: Θυμηθείτε την ανθρωπιά σας και ξεχάστε τα υπόλοιπα. Δεν συνέβη ποτέ!

Από τις 24 Φεβρουαρίου 2022, έχουν υπάρξει χιλιάδες άρθρα, συνεντεύξεις, δηλώσεις. Χρήσιμο! Στην κατανόηση της σύγκρουσης στην Ουκρανία; Ναι! Να απομακρυνθεί η ανθρωπότητα από τον κίνδυνο της καταστροφής, όχι! Στη σημερινή πραγματικότητα, η απογοήτευση είναι κοινό νόμισμα, καθώς η ανθρωπότητα καταναλώνει τους λιτούς πόρους της για να επιβιώσει με τη μείωση του προσδόκιμου ζωής και την αυξανόμενη βρεφική και μητρική θνησιμότητα.


Αγαπητοί συμμετέχοντες στην 77η Γενική Συνέλευση του ΟΗΕ. Έχετε φοβερό καθήκον να παραμείνετε φύλακες του μέλλοντος και έχουμε επίσημη υποχρέωση να σταθούμε μαζί σας. Ο πρώτος μας στόχος είναι να σας πείσουμε να επαναφέρετε την κλασική φιλοσοφία! Η επιτυχία σας θα είναι ένα τεράστιο δώρο για τη δική μας, παρούσα γενιά και όλες τις γενιές που εκτείνονται πέρα από το βαθύ μέλλον.

Καθώς ο Μπαν Κι-μουν έφευγε από τον ΟΗΕ, το Ρολόι της Καταστροφής σύμφωνα με το Δελτίο Ατομικών Επιστημόνων βρισκόταν πολύ κοντά στα μεσάνυχτα. Όταν βρέθηκε στην Αθήνα για να εξετάσει τα δεινά των μεταναστών που αναζητούσαν ασφαλές λιμάνι, έλαβε ένα συμβολικό σωσίβιο, έναν συμβολισμό πιο επίκαιρο από ποτέ. Αντιπροσώπευε ένα SOS καθώς η ρύπανση κατακλύζει τον πλανήτη, οι πόλοι λιώνουν, οι πυρκαγιές σαρώνουν τα δάση και οι πλημμύρες διαβρώνουν την εύφορη Γη. Εξέφρασε ισχυρές απόψεις για την υπερθέρμανση του πλανήτη, για την εκπαίδευση, έδωσε έμφαση στην αγωγή του πολίτη και αγκάλιασε την παγκόσμια ιθαγένεια και φιλοσοφία. Η Ιρίνα Μπόκοβα είπε ότι η φιλοσοφία ενσταλάζει ταπεινότητα. Η Audrey Azoulay, σαν διάδοχός της ως Γενική Γραμματέας της UNESCO, είπε ότι η φιλοσοφία είναι ένα προπύργιο ενάντια στη στενότητα των απόψεων και του μυαλού, ενώ όσο μεγαλύτερη είναι η δυσκολία εξεύρεσης λύσεων σε ένα πρόβλημα, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανάγκη για φιλοσοφία. Με τον Μπαν Κι Μουν, στη φιλοσοφία του ΟΗΕ έφτασε τόσο κοντά στην εφαρμογή όσο το Ρολόι της Καταστροφής πλησιάζει τα μεσάνυχτα σήμερα. Ακόμη και τα εύστοχα λόγια ενός προκατόχου του Μπαν Κι- μουν στον ΟΗΕ, του Dag Hammarskjold ότι τα Ηνωμένα Έθνη δημιουργήθηκαν για να σώσουν την ανθρωπότητα από την κόλαση μπορεί κάλλιστα να γίνουν πραγματικότητα.

Σήμερα το Παγκόσμιο Φιλοσοφικό Φόρουμ βρίσκει την εκτίμηση Doomsday των 100 δευτερολέπτων έως τα μεσάνυχτα παρωχημένη ως αποτέλεσμα της επιδείνωσης των εξελίξεων στον πλανήτη μας τόσο γρήγορα που η υπάρχουσα αξιολόγηση Doomsday δεν πρέπει πλέον να δίνεται ετησίως, αλλά μηνιαία! Προς το παρόν, το Παγκόσμιο Φιλοσοφικό Φόρουμ θέτει τον συναγερμό στα 23 συμβολικά δευτερόλεπτα έως τα μεσάνυχτα, μια στιγμή που ο Κόσμος σταματά.

Γνωρίζουμε φυσικά, πόσο ουτοπικά φαίνονται όλα αυτά, αλλά ακόμη και στην ουτοπία πρέπει να αγωνιστούμε για να σώσουμε τον πλανήτη Γη και την ανθρωπότητα. Το μεγάλο ερώτημα; Υπάρχει κανείς εκεί που ακούει πια; Το μεγαλύτερο ερώτημα είναι αν θα μείνει κανείς να ακούσει;

Εξ όσων γνωρίζουμε, η κλασική φιλοσοφία που έβαλε τη σφραγίδα της στο λίκνο του πολιτισμού φαίνεται εγκαταλελειμμένη στην UNESCO, δεν έχει ληφθεί υπόψη στην εκπόνηση των εξελισσόμενων επιτροπών του Παγκόσμιου Οργανισμού Υγείας για την προέλευση του COVID-19 και η τεχνογνωσία της δεν υπάρχει στον ΟΗΕ. Τι πρέπει λοιπόν να περιμένουμε για άλλη μια φορά; Μπορούμε μόνο να ελπίζουμε για το καλύτερο.”

Jeffrey Levett, Honorary President

Γλωσσική Ορολογία Κατακτητών

«Η γλώσσα είναι το υπέρτατο εργαλείο των κατακτητών» – Αντόνιο ντε Νεμπρίγια, επίσκοπος της Αβίλα, 1492

Τα μέτωπα του γλωσσικού πολέμου: «κοινωνική» δικαιοσύνη, «γυναικοκτονίες», «αρνητές» κλιματικής αλλαγής, και λοιπές ιστορίες για αγρίους

Η γλώσσα βρίσκεται στον πυρήνα του τρόπου με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε τον κόσμο και αλλάζει αναπόφευκτα με την πάροδο του χρόνου, τόσο μέσω της άνωθεν επιβολής, όσο και μέσω της φυσικής εξέλιξης. Όταν όμως οι επιβάλοντες την ορολογία έχουν μιαν ατζέντα, καλό θα είναι να την αναγνωρίζουμε και να την κατανοούμε

Ο επίσκοπος Αντόνιο ντε Νεμπρίγια είχε δίκιο, τόσο στην εποχή του όσο και στην δική μας. Η Ισπανία έμελλε να γίνει η ισχυρότερη αυτοκρατορία στον κόσμο τον επόμενο αιώνα, διαδίδοντας την μητρική της γλώσσα στην Αμερική – όπως ακριβώς ο ρωμαϊκός στρατός είχε επιβάλει τα λατινικά σε όλη την επικράτειά του και όπως ακριβώς η Βρετανική Αυτοκρατορία θα έφερνε τα αγγλικά στην Ινδία και την Αφρική. Η Αμερικανική κυριαρχία τον εικοστό αιώνα σήμαινε ομοίως ότι τα αγγλικά έγιναν η προκαθορισμένη διεθνής γλώσσα των επιχειρήσεων. Οι αγγλόφωνοι σήμερα απολαμβάνουμε το προνόμιο να ταξιδεύουμε σε έναν κόσμο όπου οι ταμπέλες των αεροδρομίων, οι οδικές πινακίδες, τα μενού των εστιατορίων, το προσωπικό των ξενοδοχείων και οι καταστηματάρχες, μας εξυπηρετούν, όλοι και όλα στη γλώσσα μας.

Θα μπορούσαμε λοιπόν να σκεφτούμε ότι οι παγκόσμιοι γλωσσικοί πόλεμοι έχουν τελειώσει, με την αγγλική γλώσσα να έχει ανακηρυχθεί νικητής και τα μανδαρινικά κινέζικα να είναι ο μόνος μελλοντικός αντίπαλος. Τώρα όμως πρέπει να αναλογιστούμε τίνος τα αγγλικά θα επικρατήσουν, επειδή υπάρχει μια συνεχής μάχη για το ποιος θα επηρεάσει όχι μόνο τα λόγια μας, αλλά και τις ίδιες τις σκέψεις και τις πράξεις μας.

Ποια αγγλικά θα επικρατήσουν όμως; Τα αγγλικά των ακαδημαϊκών, των πολιτικών και των δημοσιογράφων, του Associated Press, της Modern Language Association, του (λεξικού) Merriam-Websterμ και της Human Rights Campaign; Ή η φυσική, εξελισσόμενη αγγλική γλώσσα των ομιλητών και των συγγραφέων που λειτουργούν χωρίς επιβαλλόμενους περιορισμούς; Αυτή είναι μια δύσκολη ερώτηση να την απαντήσει κανείς, διότι η γλώσσα είναι κάτι περισσότερο από ένα εργαλείο επικοινωνίας και νόησης.

Είναι επίσης ένας θεσμός της κοινωνίας και όπως όλοι οι θεσμοί υπόκειται στην διαφθορά και την αιχμαλωσία του από εκείνους που έχουν πολιτικές ατζέντες.

Δεδομένου ότι η γλώσσα είναι το σημείο εκκίνησης ολόκληρης της επιστημολογίας και της μεταφυσικής μας -δηλαδή, επεξεργαζόμαστε αισθητηριακά δεδομένα και σκέψεις χρησιμοποιώντας λέξεις- ο έλεγχος της γλώσσας είναι ένα προφανές τρόπαιο. Μπορούμε να παρομοιάσουμε τις προσπάθειες επιβολής της προτιμώμενης γλώσσας με τον άνωθεν, παρεμβατικό κεντρικό σχεδιασμό επί της «ελεύθερης» αγοράς, ενώ η εξέλιξή της «από κάτω προς τα πάνω» περιλαμβάνει γλωσσικούς «επιχειρηματίες» που δρουν σε ένα σύστημα laissez-faire.

Για την γλώσσα η αναλογία είναι ατελής – η γλώσσα δεν μπορεί να ανήκει σε κανέναν, και δεν υπάρχουν ζητήματα δικαιωμάτων ιδιοκτησίας.

Ωστόσο, η γλώσσα μπορεί σίγουρα να ελεγχθεί και να κατευθυνθεί, είτε από την επίσημη εξουσία, είτε από πολιτικούς, είτε από καθηγητές, είτε από διασημότητες και παράγοντες επιρροής, είτε από πολιτιστικές ελίτ.

Οι νόμοι για την αποκαθήλωση, την ακύρωση, ακόμη και οι ποινικοί νόμοι περί «ρητορικής μίσους» είναι τα εργαλεία επιβολής κατά της «πολιτικά μη ορθής» γλώσσας, οπότε οι γλωσσικοί πόλεμοι δεν είναι απλώς ακαδημαϊκοί.

Όλα αυτά είναι το θέμα της πρόσφατης μελέτης μου, η οποία εξετάζει το ζήτημα της άνωθεν επιβολής, έναντι της φυσικής εξέλιξης, στο πλαίσιο πρόσφατων πολιτικών φαινομένων όπως το Brexit, ο Τραμπ, ο τρανσεξουαλισμός, το Black Lives Matter, η «ισότητα» και η κοινωνική δικαιοσύνη.

Ακολουθούν τέσσερις βασικές έννοιες που θα σας βοηθήσουν να κατανοήσετε τα μέτωπα των γλωσσικών μαχών:

Πρώτον, οι λέξεις απογυμνώνονται σκόπιμα από κάθε τους νόημα, μέσω της υπερβολικής τους χρήσης και της παραφθοράς τους.

Αυτό εξηγείται στην περίφημη τοποθέτηση του Τζορτζ Όργουελ για τις «λέξεις χωρίς νόημα», τις οποίες αντιλαμβανόταν ως μια απλή γλώσσα που χρησιμοποιείται με συνειδητά ανέντιμους τρόπους για την επιβολή πολιτικών προταγμάτων (ατζέντες). Έτσι βλέπουμε λέξεις όπως «φασισμός», «ρατσισμός», «ναζισμός» και «δημοκρατία», οι οποίες κάποτε είχαν μια κοινή, εύλογα κατανοητή χρήση, να μετατρέπονται σε ανεξέλεγκτα ρόπαλα που χρησιμοποιούνται σε πολιτικές μάχες. Οι δίχως νόημα λέξεις αναδεικνύουν τον ομιλητή ή τον συγγραφέα ως εγγενώς καλό και δίκαιο (εμάς), ενώ τοποθετούν τον στοχευμένο αποδέκτη τους στην κατηγορία του Πολύ Κακού Ανθρώπου (αυτούς).

Αν οι λέξεις είναι εργαλεία, οι λέξεις χωρίς νόημα είναι σφυριά.

Δεύτερον, οι λέξεις είναι κωδικοποιημένες και εμπεριέχουν νόημα πέρα από τους απλούς συμφωνημένους ορισμούς τους.

Μερικές φορές αυτό το φαινόμενο είναι χοντροκομμένο και απεχθώς προφανές, όπως όταν ο όρος «αρνητής» χρησιμοποιείται για να παρομοιάσει τους σκεπτικιστές σχετικά με την κλιματική αλλαγή (σ.σ. στην Ελλάδα, και με την εγκληματική διαχείριση του κορωνοϊού!) με τους αρνητές του Ολοκαυτώματος.

Μερικές φορές αυτό γίνεται πιο διακριτικά, όπως όταν η Χίλαρι Κλίντον αναφέρεται στην «ιερή» μας δημοκρατία, χωρίς να εξηγεί πώς, γιατί, ή με την εξουσία ποιων, θα πρέπει να διατηρούμε έναν θρησκευτικό σεβασμό για ένα πολιτικό σύστημα μαζικής ψηφοφορίας. Και μερικές φορές, λέξεις όπως «βιώσιμη» ή «χωρίς αποκλεισμούς» χρησιμοποιούνται τόσο αφαιρετικά, ώστε να τις καθιστούν ένα είδος πολυτελείας, όπως μια γλωσσική τσάντα μάρκας Birkin: η ταυτότητα και το στάτους του χρήστη γίνονται το νόημα.

Τρίτον, οι νεοεπιβαλλόμενοι όροι (σ.σ. όπως η απωθητική και προσβλητική για πολλές γυναίκες λέξη «γυναικοκτονία» που παραπέμπει σε εντομοκτονία, μυοκτονία) εμπεριέχουν τις δικές τους παραινέσεις και προτροπές.

Η «κοινωνική δικαιοσύνη» διαστρεβλώνει μια εξατομικευμένη, διαχρονική έννοια, την δικαιοσύνη, σε έναν απροσδιόριστο και ανέφικτο ευρύ κοινωνικό στόχο. Η «ισότητα» διαστρεβλώνει το ιδανικό της ίσης μεταχείρισης βάσει του νόμου σε έναν ανέφικτο (και στην πραγματικότητα ανεπιθύμητο) στόχο ίσων αποτελεσμάτων. Ο «συστημικός ρατσισμός» διαγράφει την ατομική ηθική δράση, δημιουργώντας μια μορφή προπατορικού αμαρτήματος ή μαρτυρίου ανάλογα με την φυλή του καθενός, ανεξάρτητα από τις δικές του πεποιθήσεις και πράξεις. Μόνο ο ενεργός «αντιρατσισμός» μπορεί να προσφέρει εξιλέωση. Ο όρος «cisgender» δημιουργεί μια εντελώς νέα κατηγορία για αυτό που μέχρι πριν από πέντε λεπτά θεωρούνταν η κανονική κατάσταση. Οι επιβαλλόμενες λέξεις θέτουν ουσιαστικά το ερώτημα σε ένα μετα-επίπεδο, πιέζοντας όλους μας να επανεξετάσουμε την πραγματικότητα.

Τέλος, το νεοεπιβαλλόμενο λεξιλόγιο δεν αποσκοπεί στην προώθηση της επικοινωνίας και της κατανόησης, αλλά αντίθετα στον πειθαναγκασμό και τον εκφοβισμό.

Το παρατηρούμε αυτό ιδιαίτερα στον ατέρμονα ρευστό κόσμο της τρανς γλώσσας, όπου νέα ακρωνύμια και φράσεις εμφανίζονται σχεδόν συνεχώς. Οι πρώτοι που υιοθετούν τις νέες λέξεις δεν περιμένουν πραγματικά από τους μέσους ανθρώπους να υιοθετήσουν και να συμβαδίσουν με όλους τους νέους όρους – χρησιμοποιούνται απλά για να απαιτήσουν τον σεβασμό και την συναίνεση στο νέο σεξουαλικό τοπίο.

Όσοι μπερδεύονται με τους ακατανόητους νέους κανόνες μπορεί να δεχτούν επίθεση για το ότι προσφωνούν με λάθος γένος (misegendering) ή για το ότι δεν σέβονται τα τρανς άτομα. Ο στόχος δεν είναι να βοηθηθούν οι απλοί άνθρωποι να περιηγηθούν στην ξαφνική ανάδυση των «ζητημάτων» των τρανς μέσω της καλοσύνης ή της αποδοχής, αλλά αντίθετα, να επιβληθεί ένας εντελώς νέος τρόπος σκέψης για την πιο θεμελιώδη ανθρώπινη βιολογία και την ταυτότητά μας.

Η γλώσσα βρίσκεται στον πυρήνα του τρόπου με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε και κατανοούμε τον κόσμο και αλλάζει φυσικά με την πάροδο του χρόνου, τόσο μέσω της επιβολής άνωθεν, όσο και μέσω της φυσικής εξέλιξης.

Όταν όμως οι επιβάλλοντες της ορολογίας έχουν μιαν ατζέντα, θα πρέπει να την αναγνωρίζουμε και να την κατανοούμε.

Η σύνοψη αυτού του Αφρικανού συγγραφέα για την Βρετανική αποικιακή επιρροή στην Κένυα ισχύει εξίσου και για τους σημερινούς αποικιοκράτες που προσπαθούν να επιβάλλουν τα δικά τους αγγλικά σε όλους μας:

«Η αγγλική γλώσσα έγινε βασικό εργαλείο ελέγχου για την κοινωνική κατήχηση στην Κένυα. Η Βρετανική κυβέρνηση πήρε μεγάλα μέτρα για να διασφαλίσει ότι η αγγλική γλώσσα θα ήταν η κύρια γλώσσα του κράτους και να καταστήσει σαφές, ιδίως στους ιθαγενείς μαύρους, ότι η αγγλική γλώσσα ήταν το άπαν της κοινωνίας και του πολιτισμού. Για να το πετύχουν αυτό, οι Άγγλοι έπρεπε να εστιάσουν αυτή την προσπάθεια σε δύο κύριους τομείς: την εκπαίδευση και την διοίκηση.

Αυτός ο περιορισμός στην ευρεία χρήση της αγγλικής γλώσσας μεταξύ του μαύρου πληθυσμού οδήγησε την χρήση της αγγλικής γλώσσας σε πολύ υψηλή εκτίμηση. Συνδέθηκε με την γνώση και την ευφυΐα, επιτρέποντας σε όσους μπορούσαν να την μιλούν να φτάνουν αυτόματα ψηλότερα στην κοινωνική κλίμακα από όσους μιλούσαν μόνο τις αφρικανικές γλώσσες. Αυτός ο κοινωνικός σεβασμός της αγγλικής γλώσσας διευκόλυνε τους Βρετανούς να επιβάλουν τον έλεγχο στους Αφρικανούς.

Αυτός ο σεβασμός μεταφράστηκε εύκολα σε εφησυχασμό, επειδή οι άνθρωποι αποδέχονταν εύκολα οτιδήποτε είχε να κάνει με την αγγλική διακυβέρνηση λόγω της μεγάλης εκτίμησης για την αγγλική γλώσσα.»

Φρίντριχ Νίτσε: Μικρά, Ανθρώπινα, Πολύ Ανθρώπινα, μαθήματα ζωής

«Εκείνος που βλέπει λίγο, βλέπει πάντα πολύ λίγο. Εκείνος που ακούει άσχημα, ακούει πάντα, κάτι παραπάνω.»

«Οι πεποιθήσεις είναι πιο επικίνδυνοι εχθροί της αλήθειας απ’ όσο τα ψέματα.»

«Όταν τοποθετούμε την αλήθεια στο κεφάλι, δεν διακρίνουμε, γενικά παρά το κεφάλι μας. Ούτε αυτό δεν είναι τοποθετημένο εκεί όπου θα έπρεπε.»

«Μπορούμε να αμφιβάλλουμε αν ένας μεγάλος ταξιδιώτης έχει βρει σημείο στον κόσμο με πιο άσχημες πλευρές απ’ όσο πάνω στο ανθρώπινο πρόσωπο.»

«Εκείνος που δεν ξέρει να βάζει τις ιδέες του στον πάγο δεν πρέπει να εμπλέκεται στη ζέστη της συζήτησης.»

«Τι είναι λοιπόν η αγάπη, αν δεν είναι να καταλαβαίνεις και να χαίρεσαι, βλέποντας κάποιον άλλο να ζει, να ενεργεί και να αισθάνεται μ’ ένα διαφορετικό και αντίθετο από το δικό σου τρόπο; Για να ενώσει η αγάπη τα αντίθετα μέσα στη χαρά, δεν πρέπει να τα καταργήσει και να τα αρνηθεί. Ακόμη και η αγάπη για τον εαυτό σου έχει ως μια αμετάβλητη δυαδικότητα (ή μια πολλαπλότητα) σ’ ένα μόνο πρόσωπο.»

«Δεν είναι από τον τρόπο που μια ψυχή προσεγγίζει την άλλη, αλλά από τον τρόπο με τον οποίο χωρίζεται από αυτή που αναγνωρίζει τη συγγένεια και την εγγύτητά της προς αυτή.»

«Δεν γνωρίζουμε αν έχουμε ένα δόντι φιδιού, πριν κάποιος τοποθετήσει τη φτέρνα του πάνω μας. Ο χαρακτήρας μας είναι καθορισμένος περισσότερο ακόμη από την απουσία ορισμένων γεγονότων, παρά από αυτά που έχουμε ζήσει.»

«Η λέξη του πνεύματος είναι το επίγραμμα που βάζουμε στο θάνατο ενός συναισθήματος.»

«Ο συνηθισμένος άνθρωπος είναι θαρραλέος και άτρωτος, όπως ένας ήρωας, όταν δεν βλέπει τον κίνδυνο, όταν δεν έχει μάτια για αυτόν. Αντίθετα ο ήρωας δεν προσφέρει τίποτα τρωτό παρά τη ράχη του: εκεί όπου δεν έχει μάτια.»

«Όπως ακριβώς οι κακοί ποιητές, στο δεύτερο μέρος των στίχων, ψάχνουν ιδέες για ρίμα, όμοια οι άνθρωποι, στο δεύτερο μέρος της ζωής, γίνονται πιο ανήσυχοι, συνηθίζουν να αναζητούν τις πράξεις, τις καταστάσεις, τις σχέσεις που πλαισιώνουν με αυτές την προηγούμενη ζωή τους, έτσι που εξωτερικά, όλα είναι σε συμφωνία αλλά η ζωή τους δεν κυριαρχείται πια και πάντα εκ νέου, καθορίζεται από μια δυνατή σκέψη, αντικαθίσταται από την πρόθεση να βρεθεί η ρίμα.»

«Η πίστη στην αλήθεια αρχίζει με την αμφιβολία στο θέμα όλων των “αληθειών” στις οποίες έχουμε πιστέψει ως τώρα.»

«Η φλόγα δεν είναι τόσο λαμπερή για την ίδια όσο για τους άλλους που φωτίζει: το ίδιο συμβαίνει με τον σοφό.»

«Οι νέοι άνθρωποι αγαπούν το ενδιαφέρον και το μοναδικό, αδιάφορα ως πιο σημείο είναι αληθινό ή ψεύτικο. Τα πιο ώριμα πνεύματα αγαπούν, από την αλήθεια, εκείνο που είναι το πιο ενδιαφέρον και μοναδικό σε αυτή. Τέλος, τα εντελώς ώριμα πνεύματα αγαπούν την αλήθεια ακόμη και μέσα στα πράγματα όπου φαίνεται γυμνή και απλή και προκαλεί στον χυδαίο άνθρωπο πλήξη επειδή έχουμε παρατηρήσει ότι η αλήθεια συνηθίζει να λέει ότι πιο εξυψωμένο κατέχει σε πνεύμα, με το ύφος της απλότητας.»

«Δεν είναι το να είσαι ο πρώτος που βλέπει κάτι νέο, αλλά είναι το να βλέπεις, σαν να ήταν νέα, τα παλιά και γνωστά πράγματα που έχουν ιδωθεί και ξαναϊδωθεί από όλον τον κόσμο που διακρίνει χα αληθινά πρωτότυπα πνεύματα. Αυτός που αποκαλύπτει τα πράγματα, είναι γενικά, αυτή η εντελώς χυδαία και αδέξια ύπαρξη – ο τυχαίος.»

«Η αγένεια είναι, συχνά, η ένδειξη μιας αδέξιας απόδειξης μετριότητας που φανερώνει το μυαλό, όταν ξαφνιάζεται και προσπαθεί να κρυφτεί κάτω από τη χυδαιότητα.»

«Το πότε και το πως γελά μια γυναίκα, είναι ένδειξη της μόρφωσής της, αλλά η φύση της αποκαλύπτεται από τον τόνο του γέλιου της. Στις πολύ καλλιεργημένες γυναίκες βλέπουμε, ίσως, το τελευταίο άλυτο ίχνος της φύσης τους.»

«…η πνευματική πρόοδος εξαρτάται από τα πιο αδέσμευτα, αβέβαια και αδύναμα από ηθική άποψη άτομα: είναι οι άνθρωποι που αποτολμούν καινούργια πράγματα και γενικά πολλά πράγματα., .όταν αφήνουν απογόνους, πετυχαίνουν ένα χαλάρωμα των δεσμών και από καιρού σε καιρό δίνουν ένα πλήγμα στο σταθερό στοιχείο της κοινότητας. Ακριβώς σ’ αυτό το πληγωμένο, αδυνατισμένο μέρος, ολόκληρο το κοινωνικό σώμα μπολιάζεται θαρρείς με κάτι καινούργιο, μολαταύτα η δύναμη του πρέπει να ‘ναι συνολικά επαρκής για να μπορέσει να δεχτεί αυτό το καινούριο πράγμα στο αίμα του και να το αφομοιώσει.»

«Ελεύθερο πνεύμα ονομάζεται ο άνθρωπος, που σκέφτεται διαφορετικά απ’ ό,τι αναμένεται με βάση την καταγωγή του, τον περίγυρό του, την τάξη του και το λειτούργημά του… ζητάει λόγους, ενώ οι άλλοι ζητούν πίστη.»

«Τα δεσμευμένα πνεύματα θεωρούν σωστά μόνο τέσσερα είδη πραγμάτων. Πρώτο: όλα τα πράγματα που έχουν διάρκεια είναι σωστά, δεύτερο: όλα τα πράγματα που δεν είναι μπελάς για μας είναι σωστά, τρίτο: όλα τα πράγματα που μας ωφελούν, τέταρτο: όλα τα πράγματα για τα οποία έχουμε κάνει θυσίες είναι σωστά.»

«…το χάρισμα να έχεις καλούς φίλους είναι σε πολλούς ανθρώπους πολύ μεγαλύτερο από το χάρισμα να είσαι ένας καλός φίλος.»

«Επειδή η αγάπη δεν σέβεται, οι φιλόδοξοι άνθρωποι αποφεύγουν με πείσμα, είτε κρυφά είτε φανερά, να αγαπηθούν από άλλους.»

«Οι καλλιτέχνες καλλιεργούν την εκτίμηση για τα πάθη και πάντα το ‘καναν αυτό, βεβαίως, εξυμνούν επίσης τις φοβερές επανορθώσεις για το πάθος, τις οποίες αναλαμβάνει να κάνει κανείς μόνος του, εκείνα τα φοβερά ξεσπάσματα της εκδίκησης, που έχουν ως επακόλουθο τον θάνατο, το σακάτεμα, τον εθελούσιο εξορισμό, κι εκείνη την παραίτηση της σπασμένης καρδιάς.»

«Όταν ένας άνθρωπος προσπαθεί σοβαρά να απελευθερωθεί πνευματικά οι επιθυμίες του και τα πάθη ελπίζουν κρυφά κι αυτά να επωφεληθούν απ’ αυτό.»

«Ο θυμός είναι μια σωματική αρρώστια, που καθόλου δεν ξεπερνιέται με την εξάλειψη της αφορμής του θυμού.»

«Όσο μακριά κι αν πάει κανείς με τη γνώση του, όσο αντικειμενικός κι αν φαίνεται στον εαυτό του, στο τέλος το μόνο που κερδίζει είναι η ίδια του η βιογραφία.»

«Το πάθος ότι κατέχει κανείς την αλήθεια μετράει πολύ λίγο σήμερα σε σχέση μ’ εκείνο το άλλο, ασφαλώς πιο ήπιο και άηχο πάθος της αναζήτησης της αλήθειας, μιας αναζήτησης που δεν κουράζεται να μαθαίνει εκ νέου και να εξετάζει εκ νέου.»

«Το να δείχνεις την ίδια αγαθή διάθεση σε όλους τους ανθρώπους και να είσαι καλός απέναντι τους χωρίς διακρίσεις μπορεί να είναι εξίσου απόρροια βαθιάς περιφρόνησης των ανθρώπων ή αμέριστης αγάπης για αυτούς.»

«Εκείνος που θέλει να ζητήσει κάτι δύσκολο από έναν άλλο, δεν πρέπει να συλλάβει το ζήτημα σαν πρόβλημα, αλλά απλώς να παρουσιάσει το σχέδιό του, σα να ήταν αυτό η μόνη δυνατότητα, όταν λάμπει ξαφνικά στο μάτι του αντίπαλου η αντίρρηση, η αντιλογία, πρέπει να ξέρει πώς να σταματήσει αμέσως και να μη του δίνει καθόλου χρόνο.»

«Από που μπορούν να γεννηθούν τα ξαφνικά πάθη ενός άντρα για μια γυναίκα, τα βαθιά και ενδόμυχα πάθη; Μόνο ο αισθησιασμός είναι η μικρότερη αιτία, αλλά όταν ο άντρας βρίσκει σε ένα πλάσμα αδυναμία, ανάγκη για βοήθεια και αλαζονεία, συμβαίνει κάτι μέσα του, σα να ήθελε να ξεχειλίσει η ψυχή του: αισθάνεται συγκινημένος και θιγμένος ταυτόχρονα. Είναι από αυτό το ευαίσθητο σημείο που αναβλύζει η πηγή της μεγάλης αγάπης.»

«Λακωνικότητα με νεύρο, ηρεμία και ωριμότητα, όταν βρεις αυτές τις ιδιότητες συγκεντρωμένες σε ένα συγγραφέα, σταμάτησε και πανηγύρισε μια μεγάλη γιορτή στη μέση της ερήμου: θα περάσει καιρός πριν αισθανθείς πάλι μια τόση μεγάλη ευχαρίστηση.»

«Να γιατί οι πραγματικοί αναγνώστες των γνωμικών παίρνουν από αυτά μια ευχαρίστηση σχεδόν ασήμαντη, με γεύση μόλις ικανοποιητική, ώστε να γεμίζουν το στόμα τους με τρόπο που θυμίζει εκείνους που εξετάζουν εμπορεύματα. Αυτοί είναι άτομα που επαινούν επειδή δεν ξέρουν να αγαπούν, πρόθυμα στον κολακευτικό θαυμασμό, αλλά ακόμη πιο πρόθυμα στη φυγή.»

«Τι ενδιαφέρει τη μεγαλοφυΐα, αν δεν ξέρει να μεταδίδει σε εκείνον που την παρατηρεί και τη σέβεται, μια τέτοια ελευθερία και ένα τέτοιο ύψος αισθημάτων που να μην έχει ανάγκη από τη μεγαλοφυΐα! -Να γίνεσαι περιττός-αυτή είναι η δόξα όλων των μεγάλων.»

Φρίντριχ Νίτσε: Αποφθέγματα Από Το «Ανθρώπινο, Πολύ Ανθρώπινο»

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΘΟΥΚΥΔΙΔΗΣ, ΙΣΤΟΡΙΑΙ

ΘΟΥΚ 6.27.1–6.29.3

Ακρωτηριασμός των "Ερμών" – Καταγγελίες για διακωμώδηση των μυστηρίων

Οι Αθηναίοι πείστηκαν από τον Αλκιβιάδη ότι η εκστρατεία στη Σικελία ήταν συμφέρουσα για τους ίδιους και την πόλη και έτσι άρχισαν τις προετοιμασίες γι' αυτήν. Όμως τότε συνέβη κάτι απροσδόκητο:


[6.27.1] Ἐν δὲ τούτῳ, ὅσοι Ἑρμαῖ ἦσαν λίθινοι ἐν τῇ πόλει τῇ
Ἀθηναίων (εἰσὶ δὲ κατὰ τὸ ἐπιχώριον, ἡ τετράγωνος ἐργασία,
πολλοὶ καὶ ἐν ἰδίοις προθύροις καὶ ἐν ἱεροῖς), μιᾷ νυκτὶ οἱ
πλεῖστοι περιεκόπησαν τὰ πρόσωπα. [6.27.2] καὶ τοὺς δράσαντας
ᾔδει οὐδείς, ἀλλὰ μεγάλοις μηνύτροις δημοσίᾳ οὗτοί τε ἐζη-
τοῦντο καὶ προσέτι ἐψηφίσαντο, καὶ εἴ τις ἄλλο τι οἶδεν
ἀσέβημα γεγενημένον, μηνύειν ἀδεῶς τὸν βουλόμενον καὶ
ἀστῶν καὶ ξένων καὶ δούλων. [6.27.3] καὶ τὸ πρᾶγμα μειζόνως
ἐλάμβανον· τοῦ τε γὰρ ἔκπλου οἰωνὸς ἐδόκει εἶναι καὶ ἐπὶ
ξυνωμοσίᾳ ἅμα νεωτέρων πραγμάτων καὶ δήμου καταλύσεως
γεγενῆσθαι. [6.28.1] μηνύεται οὖν ἀπὸ μετοίκων τέ τινων καὶ ἀκο-
λούθων περὶ μὲν τῶν Ἑρμῶν οὐδέν, ἄλλων δὲ ἀγαλμάτων
περικοπαί τινες πρότερον ὑπὸ νεωτέρων μετὰ παιδιᾶς καὶ
οἴνου γεγενημέναι, καὶ τὰ μυστήρια ἅμα ὡς ποιεῖται ἐν
οἰκίαις ἐφ’ ὕβρει· ὧν καὶ τὸν Ἀλκιβιάδην ἐπῃτιῶντο. [6.28.2] καὶ
αὐτὰ ὑπολαμβάνοντες οἱ μάλιστα τῷ Ἀλκιβιάδῃ ἀχθόμενοι
ἐμποδὼν ὄντι σφίσι μὴ αὐτοῖς τοῦ δήμου βεβαίως προεστάναι,
καὶ νομίσαντες, εἰ αὐτὸν ἐξελάσειαν, πρῶτοι ἂν εἶναι, ἐμεγά-
λυνον καὶ ἐβόων ὡς ἐπὶ δήμου καταλύσει τά τε μυστικὰ καὶ
ἡ τῶν Ἑρμῶν περικοπὴ γένοιτο καὶ οὐδὲν εἴη αὐτῶν ὅτι οὐ
μετ’ ἐκείνου ἐπράχθη, ἐπιλέγοντες τεκμήρια τὴν ἄλλην αὐτοῦ
ἐς τὰ ἐπιτηδεύματα οὐ δημοτικὴν παρανομίαν. [6.29.1] ὁ δ’ ἔν τε
τῷ παρόντι πρὸς τὰ μηνύματα ἀπελογεῖτο καὶ ἑτοῖμος ἦν
πρὶν ἐκπλεῖν κρίνεσθαι, εἴ τι τούτων εἰργασμένος ἦν (ἤδη
γὰρ καὶ τὰ τῆς παρασκευῆς ἐπεπόριστο), καὶ εἰ μὲν τούτων
τι εἴργαστο, δίκην δοῦναι, εἰ δ’ ἀπολυθείη, ἄρχειν. [6.29.2] καὶ
ἐπεμαρτύρετο μὴ ἀπόντος πέρι αὐτοῦ διαβολὰς ἀποδέχεσθαι,
ἀλλ’ ἤδη ἀποκτείνειν, εἰ ἀδικεῖ, καὶ ὅτι σωφρονέστερον εἴη
μὴ μετὰ τοιαύτης αἰτίας, πρὶν διαγνῶσι, πέμπειν αὐτὸν ἐπὶ
τοσούτῳ στρατεύματι. [6.29.3] οἱ δ’ ἐχθροὶ δεδιότες τό τε στράτευμα
μὴ εὔνουν ἔχῃ, ἢν ἤδη ἀγωνίζηται, ὅ τε δῆμος μὴ μαλα-
κίζηται θεραπεύων ὅτι δι’ ἐκεῖνον οἵ τ’ Ἀργεῖοι ξυνεστράτευον
καὶ τῶν Μαντινέων τινές, ἀπέτρεπον καὶ ἀπέσπευδον, ἄλλους
ῥήτορας ἐνιέντες οἳ ἔλεγον νῦν μὲν πλεῖν αὐτὸν καὶ μὴ
κατασχεῖν τὴν ἀναγωγήν, ἐλθόντα δὲ κρίνεσθαι ἐν ἡμέραις
ῥηταῖς, βουλόμενοι ἐκ μείζονος διαβολῆς, ἣν ἔμελλον ῥᾷον
αὐτοῦ ἀπόντος ποριεῖν, μετάπεμπτον κομισθέντα αὐτὸν ἀγω-
νίσασθαι. καὶ ἔδοξε πλεῖν τὸν Ἀλκιβιάδην.

***
[6.27.1] Στο διάστημα αυτό όσες πέτρινες στήλες του Ερμή υπήρχαν στην πολιτεία (και υπάρχουν πολλές γιατί είναι ντόπια συνήθεια, τόσο στα πρόθυρα ιδιωτικών σπιτιών όσο και σε ιερά) βρέθηκαν οι περισσότερες με σπασμένο το πρόσωπο μέσα σε μια νύχτα. [6.27.2] Και κανείς δεν ήξερε ποιοι το έκαναν, αλλά τους καταζητούσαν προκηρύσσοντας μεγάλες αμοιβές, για την ανακάλυψή τους, κ' εξόν απ' αυτό έβγαλαν κι άλλο ψήφισμα, αν κανείς ήξερε να 'χει γίνει καμιά ασεβής πράξη, να το καταγγείλει χωρίς φόβο οποιοσδήποτε θέλει, είτε πολίτης είναι, είτε ξένος, είτε δούλος. [6.27.3] Και πήραν το πράμα πολύ στα σοβαρά· γιατί φαινόταν πως ήταν συγχρόνως κακοσημαδιά για την εκστρατεία, και πως είχε γίνει από συνωμότες που σκόπευαν να κάνουν πραξικόπημα και να καταλύσουν τη δημοκρατία.

[6.28.1] Τότε υποβάλλεται καταγγελία από κάτι μετοίκους και υπηρέτες, όχι σχετικά με το σπάσιμο των Ερμών, αλλά πως είχαν διαπραχθεί κάτι άλλοι ακρωτηριασμοί αγαλμάτων από μερικούς μεθυσμένους νέους γι' αστείο και πως είχαν παραστήσει σε σπίτια τα Ελευσίνια μυστήρια από ασεβή αναίδεια· γι' αυτά κατηγορούσαν ανάμεσα σ' άλλους και τον Αλκιβιάδη. [6.28.2] Κ' εκείνοι που είχαν μεγαλύτερη αμάχη με τον Αλκιβιάδη που τους στεκόταν εμπόδιο, ώστε να μην έχουνε σίγουρη την ηγεσία της δημοκρατικής μερίδας, και νομίζοντας πως αν τον έδιωχναν αυτόν θα ήταν πρώτοι στην πολιτεία, τα πήραν αυτά για επιχειρήματα και τα εξόγκωσαν και σήκωσαν κατακραυγή πως τόσο η παρωδία των μυστηρίων όσο και ο ακρωτηριασμός των Ερμών είχανε γίνει με τον σκοπό να καταργηθεί η δημοκρατία και καμιά απ' αυτές τις ιεροσυλίες δεν είχε διαπραχθεί χωρίς τη συμμετοχή του, αναφέροντας ως τελική απόδειξη όλο το υπόλοιπο παράνομο φέρσιμό του και τις αντιδημοκρατικές του συνήθειες.

[6.29.1] Αυτός όμως αντέκρουσε τις κατηγορίες από μιας αρχής, και δήλωσε πως είναι πρόθυμος να κριθεί από δικαστήριο αν είχε πράξει τίποτ' απ' αυτά, πριν ξεκινήσει η εκστρατεία (γιατί όλες οι προμήθειες και ο εξοπλισμός είχανε πια βρεθεί) και αν είχε διαπράξει τίποτ' απ' αυτά, να τιμωρηθεί, αν όμως αθωωθεί, να πάει ως στρατηγός. [6.29.2] Και τους εξόρκιζε έντονα vα μην ακούνε τις συκοφαντίες ενάντιά του όταν θα έλειπε, αλλά αμέσως να τον θανατώσουν, αν έχει κάνει αυτές τις ανομίες, προσθέτοντας πως θα ήταν πιο γνωστικό ενώ κρεμόταν πάνωθέ του τέτοια κατηγορία να μην τον στείλουν ως αρχηγό τόσο μεγάλου εκστρατευτικού σώματος πριν ξεκαθαρίσουν το ζήτημα με δίκη. [6.29.3]Οι εχτροί του όμως, επειδή φοβούνταν πως ο στρατός θα είχε ευνοϊκές διαθέσεις προς αυτόν αν δικαζόταν αμέσως τότε, και μήπως το πλήθος δε δείξει την απαιτούμενη αυστηρότητα από καλή προαίρεση, επειδή εξ αιτίας του έπαιρναν μέρος στην εκστρατεία οι Αργείοι και μερικοί Μαντινείς, κοίταζαν να το αποτρέψουν αυτό και ν' ανακόψουν τη βιασύνη του Αλκιβιάδη, σκορπίζοντας ανάμεσα στον κόσμο δικούς τους ρήτορες που υποστήριζαν πως πρέπει να φύγει τώρα και να μην καθυστερεί το ξεκίνημα, αλλά να γυρίσει και να δικαστεί σε ορισμένην ημερομηνία. Μ' αυτόν τον τρόπο ήθελαν να δικαστεί ο Αλκιβιάδης για μεγαλύτερη συκοφαντία, που θα μαγείρευαν ευκολότερα αν έλειπε αυτός από τη μέση, και να δικαστεί φερμένος πίσω κατά μήνυμα της πολιτείας. Κ' έτσι αποφασίστηκε να ξεκινήσει ο Αλκιβιάδης.

Κυριακή 23 Οκτωβρίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (18.394-18.428)

Ὣς ἄρα φωνήσας σφέλας ἔλλαβεν· αὐτὰρ Ὀδυσσεὺς
395 Ἀμφινόμου πρὸς γοῦνα καθέζετο Δουλιχιῆος,
Εὐρύμαχον δείσας. ὁ δ᾽ ἄρ᾽ οἰνοχόον βάλε χεῖρα
δεξιτερήν· πρόχοος δὲ χαμαὶ βόμβησε πεσοῦσα,
αὐτὰρ ὅ γ᾽ οἰμώξας πέσεν ὕπτιος ἐν κονίῃσι.
μνηστῆρες δ᾽ ὁμάδησαν ἀνὰ μέγαρα σκιόεντα,
400 ὧδε δέ τις εἴπεσκεν ἰδὼν ἐς πλησίον ἄλλον·
«αἴθ᾽ ὤφελλ᾽ ὁ ξεῖνος ἀλώμενος ἄλλοθ᾽ ὀλέσθαι
πρὶν ἐλθεῖν· τῶ κ᾽ οὔ τι τόσον κέλαδον μετέθηκε.
νῦν δὲ περὶ πτωχῶν ἐριδαίνομεν, οὐδέ τι δαιτὸς
ἐσθλῆς ἔσσεται ἦδος, ἐπεὶ τὰ χερείονα νικᾷ.»
405 Τοῖσι δὲ καὶ μετέειφ᾽ ἱερὴ ἲς Τηλεμάχοιο·
«δαιμόνιοι, μαίνεσθε καὶ οὐκέτι κεύθετε θυμῷ
βρωτὺν οὐδὲ ποτῆτα· θεῶν νύ τις ὔμμ᾽ ὀροθύνει.
ἀλλ᾽ εὖ δαισάμενοι κατακείετε οἴκαδ᾽ ἰόντες,
ὁππότε θυμὸς ἄνωγε· διώκω δ᾽ οὔ τιν᾽ ἐγώ γε.»
410 Ὣς ἔφαθ᾽, οἱ δ᾽ ἄρα πάντες ὀδὰξ ἐν χείλεσι φύντες
Τηλέμαχον θαύμαζον, ὃ θαρσαλέως ἀγόρευε.
τοῖσιν δ᾽ Ἀμφίνομος ἀγορήσατο καὶ μετέειπε
Νίσου φαίδιμος υἱός, Ἀρητιάδαο ἄνακτος·
«ὦ φίλοι, οὐκ ἂν δή τις ἐπὶ ῥηθέντι δικαίῳ
415 ἀντιβίοις ἐπέεσσι καθαπτόμενος χαλεπαίνοι·
μήτε τι τὸν ξεῖνον στυφελίζετε μήτε τιν᾽ ἄλλον
δμώων, οἳ κατὰ δώματ᾽ Ὀδυσσῆος θείοιο.
ἀλλ᾽ ἄγε, οἰνοχόος μὲν ἐπαρξάσθω δεπάεσσιν,
ὄφρα σπείσαντες κατακείομεν οἴκαδ᾽ ἰόντες·
420 τὸν ξεῖνον δὲ ἐῶμεν ἐνὶ μεγάροις Ὀδυσῆος
Τηλεμάχῳ μελέμεν· τοῦ γὰρ φίλον ἵκετο δῶμα.»
Ὣς φάτο, τοῖσι δὲ πᾶσιν ἑαδότα μῦθον ἔειπε.
τοῖσιν δὲ κρητῆρα κεράσσατο Μούλιος ἥρως,
κῆρυξ Δουλιχιεύς· θεράπων δ᾽ ἦν Ἀμφινόμοιο·
425 νώμησεν δ᾽ ἄρα πᾶσιν ἐπισταδόν· οἱ δὲ θεοῖσι
λείψαντες μακάρεσσι πίον μελιηδέα οἶνον.
αὐτὰρ ἐπεὶ σπεῖσάν τ᾽ ἔπιόν θ᾽ ὅσον ἤθελε θυμός,
βάν ῥ᾽ ἴμεναι κείοντες ἑὰ πρὸς δώμαθ᾽ ἕκαστος.

***
Τελειώνοντας, χουφτώνει ένα σκαμνί· ο Οδυσσέας όμως,
από τον φόβο μήπως τον βρει ο Ευρύμαχος, τραβήχτηκε
στα γόνατα του Αμφινόμου. Χτύπησε το σκαμνί
το χέρι το δεξί του κεραστή, βρόντηξε το λαγήνι πέφτοντας
στο δάπεδο, κι αυτός, βογγώντας απ᾽ τον πόνο,
ανάσκελα σωριάστηκε στη σκόνη.
Σήκωσαν οι μνηστήρες θόρυβο, αντήχησε η φωνή τους
στη μισοφωτισμένη αίθουσα· οπότε, ο ένας βλέποντας τον άλλον,
400 καθένας έλεγε στον διπλανό του:
«Άμποτε ο ξένος, που περιφέρεται εδώ κι εκεί, να ᾽χε ξοφλήσει
αλλού, πριν φτάσει εδώ· έτσι, δεν θα ᾽φερνε σ᾽ εμάς την τόση ταραχή του,
που τώρα συγχυζόμαστε με κουρελήδες — χάλασε κι η απόλαυση
από το πλούσιο δείπνο μας, αφού μας βρήκαν τα χειρότερα.»
Μπήκε στη μέση όμως ο γενναίος Τηλέμαχος, για να τους πει:
«Ακαταλόγιστοι, θαρρώ πως χάσατε τα λογικά σας, φαίνεται
δεν σηκώνετε το τόσο φαγητό και το πιοτό, εκτός κι αν
σας επείραξε κάποιος θεός.
Ώρα ωστόσο, χορτάτοι για καλά, να πάτε τώρα να κουρνιάσετε
στο σπίτι σας, αν βέβαια κι εσείς το επιθυμείτε —
εγώ πάντως κανένα σας δεν διώχνω.»
410 Ακούγοντας τα λόγια του, όλοι οι μνηστήρες τα ᾽χασαν
δαγκώνοντας τα χείλη τους, που μίλησε ο Τηλέμαχος με τόσο θάρρος.
Τότε ο Αμφίνομος, του Νήσου φημισμένος γιος, ο εγγονός του Αρήτου,
μεσολαβώντας ομολόγησε:
«Φίλοι, δεν πρέπει κάποιος, στον δίκαιο λόγο που άκουσε,
να αντιμιλά με εμπάθεια κι άσχημα να θυμώνει.
Λοιπόν, μη βασανίζετε κι άλλο τον ξένο, μήτε και δούλους
που κυκλοφορούν εδώ στα δώματα του θεϊκού Οδυσσέα.
Καιρός ο κεραστής τις κούπες να γεμίσει,
πρώτα να κάνουμε σπονδή, κι ύστερα πάμε να ξαπλώσουμε,
καθένας στο δικό του σπίτι.
420 Τον ξένο ας τον αφήσουμε στου Οδυσσέα τα δώματα,
κι ας τον νοιαστεί ο Τηλέμαχος, αφού στο σπίτι το δικό του
έφτασε ικέτης.»
Όλοι τους με τα λόγια του συμφώνησαν, κι ευθύς ο Μούλιος,
κήρυκας του Αμφινόμου και παιδόπουλό του, απ᾽ το Δουλίχιο κι αυτός,
συγκέρασε μες στον κρατήρα το κρασί και μοίρασε τις κούπες.
Πρώτα σταλάζουν στους μάκαρες θεούς, ήπιαν μετά
γλυκόπιοτο κρασί, κι ύστερα κίνησαν να φύγουν, πήγε ο καθένας
να πέσει στο κρεβάτι του.

Η Ρώμη και ο κόσμος της: 13. Εις την οδόν Φιλελλήνων

13.1. Και φίλοι και γραικύλοι

Δεκέμβρης του 60 π.Χ. Ο Κικέρων γράφει από τη Ρώμη επιστολή στον αδελφό του Κόιντο, ο οποίος είναι διοικητής στη ρωμαϊκή επαρχία της Μ. Ασίας.

Αγαπητέ μου Κόιντε,

Πολλά και ενδιαφέροντα τα νέα που περιέχει η τελευταία επιστολή σου, πολλές, όπως καταλαβαίνω, και οι έγνοιες που συνοδεύουν το αξίωμα και τα καθήκοντά σου. Αναρωτιέσαι αν είναι αγαθή τύχη ή κατάρα που σου έλαχε να διοικείς Έλληνες. Θα έλεγα ότι είναι και τα δύο. Ας υποθέσουμε ότι ήσουν διοικητής σε κάποια γαλατική, ισπανική ή αφρικανική επαρχία. Γνωρίζεις πολύ καλά ότι ο κόσμος στις επαρχίες αυτές είναι απαίδευτος και κοινωνικά καθυστερημένος, με μια λέξη «βάρβαρος». Τι θα έκανες στην περίπτωση αυτή; Δεν θα προσπαθούσες να επιβάλεις μια στοιχειώδη τάξη και να δημιουργήσεις, όσο περνούσε από το χέρι σου, τις προϋποθέσεις για τη βελτίωση του επιπέδου αυτών των λαών; Αυτή θα ήταν, ασφαλώς, η αποστολή σου γιατί αυτό επιτάσσουν οι ανθρωπιστικές μας παραδόσεις. Οι θεοί ευλογούν τη Ρώμη και της έχουν αναθέσει την αποστολή να δαμάσει το τραχύ ήθος των υποτελών της και να τους δώσει την ευκαιρία να γευτούν τα αγαθά της πολιτικής οργάνωσης και της πνευματικής ζωής στο πλαίσιο μιας πολιτισμένης κοινωνίας. Σου λέω, βέβαια, πράγματα που γνωρίζεις.

Θα πρέπει να γνωρίζεις το ίδιο καλά ότι ο τόπος και ο κόσμος που διοικείς έχει μια πολύ ξεχωριστή ιστορία. Ο πολιτισμός, αν μπορώ να το πω έτσι, είναι ελληνική εφεύρεση· η παιδεία έχει ελληνικές ρίζες και από τις ρίζες αυτές τραφήκαμε κι εμείς σαν έθνος. Δεν θα διστάσω ποτέ να ομολογήσω ότι το λαμπρό οικοδόμημα της Ρώμης δεν θα μπορούσε να υψωθεί χωρίς τη συμβολή του ελληνικού πολιτισμού· και ότι όσα πετύχαμε εμείς οι Ρωμαίοι τα πετύχαμε υιοθετώντας την εκπαίδευση, την τέχνη και τις επιστήμες των Ελλήνων. Και η εκπολιτιστική αποστολή της Ρώμης είναι κι αυτή συνέχεια του ελληνικού φωτός. Γι᾽ αυτούς τους λόγους, είμαστε σήμερα ηθικά υποχρεωμένοι να αντιμετωπίσουμε τους Έλληνες με τον σεβασμό που αρμόζει στη μεγάλη τους ιστορία, και με την πολιτική μας συμπεριφορά να ξεπληρώσουμε κατά κάποιο τρόπο το χρέος μας απέναντί τους.

Έχω αρκετή πολιτική πείρα για να ξέρω, βέβαια, ότι ο σχεδιασμός της πολιτικής δράσης δεν μπορεί πάντα να καθοδηγείται από ιστορικούς συναισθηματισμούς. Και ξέρω καλά ότι οι δυσκολίες που αντιμετωπίζεις στην παρούσα περίοδο υπαγορεύουν μια σθεναρή, για να μην πω παραδειγματικά αυστηρή, στάση, προκειμένου να τεθούν έγκαιρα υπό τον έλεγχό σου οι αντιδράσεις του τοπικού πληθυσμού στις πρόσφατες φορολογήσεις. Παρ᾽ όλα αυτά, λαμβάνοντας υπόψη ότι οι υπήκοοί σου έχουν μακρά παράδοση πολιτικής σκέψης και πράξης, προσπάθησε να συζητήσεις με τους εκπροσώπους τους, χωρίς να δίνεις την εντύπωση ότι όλα είναι προαποφασισμένα και τίποτε δεν είναι διαπραγματεύσιμο. Αν μη τι άλλο, οι Έλληνες είναι πρόθυμοι να κάνουν συζήτηση και εκτιμούν αυτούς που τους δίνουν την ευκαιρία να μιλήσουν. Και φυσικά θα το εκτιμήσουν ακόμη περισσότερο αν τους φιλοδωρήσεις και με ολίγα ελληνικά. Είμαι βέβαιος ότι έχεις μάθει αρκετά για να μπορείς να τους κάνεις μια τέτοια φιλοφρόνηση. Πιστεύουν -και δεν έχουν και άδικο, εδώ που τα λέμε- ότι μιλούν την πιο πλούσια, ωραία και εκφραστική γλώσσα του κόσμου· και θα γίνουν πιο δεκτικοί όταν ακούσουν τον ρωμαίο διοικητή τους να τους υποδέχεται στο κυβερνείο «ελληνιστί». Δεν θα είχες, ασφαλώς, παρόμοια προβλήματα και υποχρεώσεις αν είχες να κάνεις με Γαλάτες, σκέψου όμως αν θα προτιμούσες να βλέπεις από το παράθυρο του κυβερνείου τις καλύβες του Βερκινγκετόριξ με φόντο τα βουνά και τις βελανιδιές ή τους ναούς, τα θέατρα και τις βιβλιοθήκες της Ιωνίας.

Στη Ρώμη ο καιρός είναι καλός και έχουμε σχετική ησυχία. Δεν ξέρω πόσο θα κρατήσει αυτό αλλά, αν το χειρότερο σενάριο που έχω στο μυαλό μου ισχύει, σίγουρα κάποιος στρατηγός ετοιμάζεται να επιτεθεί με «ανήθικους σκοπούς» εναντίον της πολύπαθης δημοκρατίας μας. Αλλά ας μη μελαγχολήσω περισσότερο για σήμερα.

Να είσαι πάντα καλά.

Αν υπήρχαν φιλέλληνες στη Ρώμη, ο Κικέρων ήταν σίγουρα ένας απ᾽ αυτούς. Ο Κόιντος, πάντως, δεν θεωρούσε την ιστορική θέα από το μεγάλο παράθυρο του κυβερνείου αρκετή για να ξεχάσει τα μεγάλα προβλήματα που τον έζωναν. «Και ελληνικά τους μίλησα», απάντησε, «και επί μακρόν συζήτησα με τους εκπροσώπους τους. Αλλά αυτοί δεν μπορούν να συνεννοηθούν μεταξύ τους· οι μεν διαβάλλουν τους δε και όλοι μαζί κάνουν ό,τι μπορούν για να φανούν αφερέγγυοι και αναξιόπιστοι. Δεν είμαι βέβαιος αν μισούν τη ρωμαϊκή διοίκηση περισσότερο από ό,τι επιβουλεύονται ο ένας τον άλλον. Τι έχεις να πεις επ᾽ αυτού;»

Αγαπητέ μου Κόιντε,

Από ό,τι φαίνεται έχεις πολλά να μάθεις ακόμη. Τίποτε από αυτά που μου γράφεις δεν μου κάνει εντύπωση. Και για να πάψεις να εντυπωσιάζεσαι και εσύ, σκέψου ότι οι άνθρωποι αυτοί έχουν χάσει τις πολιτικές τους ελευθερίες εδώ και έναν σχεδόν αιώνα. Ναι, δυστυχώς, εδώ και πολύν καιρό ο χαρακτήρας τους διαμορφώνεται περισσότερο από την πολιτική τους υποτέλεια παρά από τις παραδόσεις του παρελθόντος τους. Πολλοί από αυτούς έχουν γίνει καιροσκόποι και κόλακες και, όπως διαπίστωσες και μόνος σου, ενώ έχουν ισχνή αίσθηση της σύγχρονης πολιτικής τους κατάστασης, διατηρούν ακέραιη την ικανότητά τους να πλατειάζουν και να θεωρητικολογούν με τον πιο άκαιρο τρόπο. Υπήρξα και εγώ ο ίδιος αποδέκτης της ελληνικής επιπολαιότητας και δουλοπρέπειας. Απλούστατα, από έναν ενστικτώδη σεβασμό για όλα εκείνα που επισήμανα στην προηγούμενη επιστολή μου προσπάθησα πάντα να ανακαλύψω τους καλούς, έντιμους και αξιοπρεπείς Έλληνες, αυτούς που τιμούν την ιστορία τους. Δεν είναι πάντα εύκολο να τους εντοπίσεις, αλλά ασφαλώς υπάρχουν. Τα υπόλοιπα είναι ζήτημα προσωπικής σου εκτίμησης και προσωπικών χειρισμών. Αν τα συμφέροντα της ρωμαϊκής διοίκησης επιβάλλουν να τους στενοχωρήσεις, κάν᾽ το. Μάλλον καλό θα τους κάνει.

Υγίαινε.

Εδώ έπεσε πολύ νερό στο φιλελληνικό κρασί. Ο Κικέρων αγαπάει, ή έστω συμπαθεί, τους Έλληνες υπό ορισμένες προϋποθέσεις, και η κυριότερη από αυτές είναι «να μοιάζουν με τους ένδοξους προγόνους τους», αυτούς που, όπως του είχαν πει οι δάσκαλοί του στο ρωμαϊκό σχολείο, είχαν μεγαλουργήσει και είχαν δώσει τα φώτα του πολιτισμού και στην ίδια τη Ρώμη. Οι σύγχρονοι Έλληνες (λέει) είναι κατά κανόνα «ξεπεσμένοι» και μόνο κατ᾽ εξαίρεση άξιοι της ιστορίας τους.

Οι Ρωμαίοι χρησιμοποιούσαν τρεις εθνικούς όρους για να αναφερθούν στους Έλληνες: (α) Graius. Σπάνιο, ποιητικό και εξιδανικευτικό. Παραπέμπει περισσότερο στους Έλληνες μιας μυθικής και ηρωικής εποχής, μορφές απρόσιτες, σχεδόν πέρα από τον χρόνο και τις ιστορικές συγκυρίες, σαν τον Όμηρο, ας πούμε, (β) Graecus. Ο πιο συχνός και ουδέτερος όρος. (γ) Graeculus. («γραικύλος», όπως το ακούμε καμιά φορά και σήμερα). Είναι υποκοριστικό και σημαίνει τον «μικρό Έλληνα». Η συχνότητα εμφάνισής του αυξάνεται στα χρόνια που ακολούθησαν την τελική υποταγή της Ελλάδας στη Ρώμη, το 146 π.Χ. Σπάνια δείχνει κάποια συγκαταβατική συμπάθεια· συνήθως σημαίνει τον «σύγχρονο Έλληνα της παρακμής» πάντα σε αντιδιαστολή προς τους «παλιούς, καλούς Έλληνες». Ο Κικέρων (σε άλλη επιστολή του) διακηρύσσει και το παινεύεται που είναι φιλέλληνας· απλώς οι γραικύλοι είναι γραικύλοι, και ο Κόιντος πρέπει να φυλάγεται από αυτούς.

Ο Κικέρων ήταν μεγάλη προσωπικότητα και θεωρείται ένας από τους «Πατέρες» της δυτικής κουλτούρας. Τα παιδιά ακούν (γενικά) τους πατεράδες, και, ακόμη και όταν δεν το συνειδητοποιούν, επηρεάζονται από τις απόψεις τους. Τα «παιδιά» του Κικέρωνα στη Δύση, για αιώνες πολλούς και με ποικίλους τρόπους, θυμούνται τα λόγια του Κικέρωνα όταν αναφέρονται στην Ελλάδα και τους Έλληνες. Οι μεγάλοι ευρωπαίοι φιλέλληνες του 18ου και 19ου αιώνα είναι φιλέλληνες για τους ίδιους πάνω κάτω λόγους που είναι και ο Κικέρων· και παρόλο που δείχνουν μεγαλύτερη συμπάθεια και κατανόηση για τους «ραγιάδες» της Τουρκοκρατίας, νοσταλγούν το ελληνικό παρελθόν με τον ίδιο περίπου τρόπο που το νοσταλγεί και ο Ρωμαίος. Η ιστορία του φιλελληνισμού αρχίζει ουσιαστικά στη Ρώμη· και από τη Ρώμη ο σύγχρονος κόσμος κληρονόμησε τον θαυμασμό για την ιδανική Ελλάδα, την απογοήτευση για την Ελλάδα που δεν ήταν «και τόσο ιδανική» και τις επιφυλάξεις του για τους Έλληνες που, σαν τους υπηκόους του Κόιντου, δεν κατάφερναν «να αρθούν στο ύψος της προγονικής κληρονομιάς τους».

Πέρα από το Υποκείμενο

Πέρα από το υποκείμενο / Πρώτη Εσωτερική Θεώρηση

Υπάρχει Μόνο Συνείδηση, χωρίς χώρο, χρόνο, ιδιότητες. Απέραντη Άδεια Αντίληψη, χωρίς κάποιο περιεχόμενο. Ανοιχτή Αγνή Επίγνωση της Αδειοσύνης. Αυτά τα τρία (Συνείδηση Αντίληψη, Επίγνωση), έτσι όπως περιγράφονται (ή δεν περιγράφονται) μοιάζουν να είναι το ίδιο. Είναι το ίδιο και ταυτόχρονα διαφέρουν στην λειτουργία τους.

Μέσα στην Συνείδηση, (στην Αντίληψη - στην Επίγνωση) αναδύονται όλες οι αντικειμενικές καταστάσεις και οι υποκειμενικές αντιλήψεις. Όλα αυτά είναι δραστηριότητες της Συνείδησης, δεν είναι κάτι διαφορετικό. Έτσι, η Πραγματικότητα είναι Μία: το περιεχόμενο της Συνείδησης (Αντίληψης - Επίγνωσης). Υπάρχει Μόνο Αυτή η Πραγματικότητα. Δεν υπάρχουν δύο πραγματικότητες, η Συνείδηση και η Δημιουργία (ο Κόσμος). Η Συνείδηση είναι ο Κόσμος. Ο Κόσμος είναι η Δραστηριότητα της Συνείδησης.

Όλα είναι Συνείδηση. Το κάθε τι είναι η Συνείδηση που εκδηλώνεται μέσα σε ιδιαίτερες συνθήκες. Έτσι, το Συγκεκριμένο είναι η Συνείδηση. Είναι οι περιορισμοί (Συνειδητότητα), οι προσδιορισμένες καταστάσεις (Επίγνωση).

Εφόσον υπάρχει μόνο Συνείδηση κάθε συνείδηση (που εμφανίζεται σαν ιδιαίτερη συνείδηση) είναι η Συνείδηση που λειτουργεί μέσα από περιορισμούς, μέσα σε συγκεκριμένες συνθήκες. Όλες αυτές οι ιδιαίτερες λειτουργίες, υποκειμενικές αντιλήψεις, ατομικότητα, σκέψη, αισθήσεις, μορφή, είναι δραστηριότητες της Συνείδησης. Είναι «οικεία» και συνεπώς ελέγξιμα και διαχειρίσιμα.

Όταν η Συνείδηση, σαν προσοχή, απορροφιέται σε μια ιδιαίτερη λειτουργία, (ατομικότητα, σκέψη, αίσθηση, εμπειρίες του εξωτερικού υλικού κόσμου) αντιλαμβάνεται μέσα από αυτά. Η Συνείδηση είναι πάντα η Βάση κάθε αντίληψης, κάθε επίγνωσης, αλλά οι ιδιαίτερες «αντιλήψεις» χρωματίζονται ανάλογα με την λειτουργία που χρησιμοποιούμε. Επειδή αυτά είναι δραστηριότητες της Συνείδησης μπορούν να ελεγχθούν, να σταματήσουν οπότε επιστρέφουμε στην Φυσική Αντίληψη.

Όταν η Συνείδηση κατανοεί ότι η μόνη Ορθή Αντίληψη είναι η Φυσική Αντίληψη και όλες οι άλλες ιδιαίτερες αντιλήψεις είναι σχετικές και προσωρινές, δεν υπάρχει πρόβλημα. Μπορεί να χρησιμοποιεί την ιδιαίτερη αντίληψη χωρίς να ξεχνιέται μέσα στις ιδιαίτερες προοπτικές της.

Όταν όμως η Συνείδηση απορροφιέται τελείως, (ταυτίζεται) με την ιδιαίτερη αντίληψη, (ατομικότητα, σκέψη και λοιπά) θεωρεί ότι αυτό είναι η μοναδική πραγματικότητα. Όταν ταυτιζόμαστε με την ατομικότητα αυτόματα λειτουργούμε μέσα από ένα αντιληπτικό κέντρο. Βλέπουμε δυαδικά τον κόσμο απέναντι. Είμαστε ένα υποκείμενο που ζει στον αντικειμενικό κόσμο.

Στην πραγματικότητα ή Συνείδηση (σαν Φυσική Αντίληψη), είναι πάντα η βάση κάθε αντίληψης, αλλά η Φυσική Αντίληψη παραβλέπεται και προβάλλεται η ιδιαίτερη αντίληψη, ή δυαδική αντίληψη. Βλέποντας μέσα από την ατομική νοητικότητα κάποια στιγμή γίνεται αντιληπτό ότι η Πραγματικότητα είναι Μία. Αλλά όσο επιμένουμε να λειτουργούμε μέσα από την ατομική αντίληψη, βιώνουμε την δυαδικότητα.

Η Ορθή Δράση, αν θέλουμε να επανέλθουμε στην Πραγματική Φυσική Αντίληψη, είναι να σταματήσουμε να λειτουργούμε έτσι, να σταματήσουμε την ατομική λειτουργία. Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν το κάνουν.

Κάποιοι, πεπεισμένοι (από Σοφούς, Ιερά κείμενα, Διδασκάλους, διδασκαλίες) ότι η Πραγματικότητα είναι Μια, υιοθετούν αυτή την αντίληψη και αρνούνται ή αγνοούν την ατομική δραστηριότητα. Στην πραγματικότητα αυτή δεν είναι η Ολοκληρωμένη Ελεύθερη Κατάσταση. Είναι η νοητικότητα που μιμείται την Μη δυαδικότητα της Πραγματικότητας. Είναι μια υπνωτική κατάσταση όπου η ατομικότητα αντιγράφει την Μη δυαδική κατάσταση. Το εγώ πιστεύει ότι είναι η κατάσταση της φώτισης, της Μη δυαδικότητας της Πραγματικότητας. Δεν είναι.

Ή άλλη δράση της ατομικότητας (του εγώ) είναι να προσπαθεί, μέσω της πειθαρχίας, της πνευματικής άσκησης και πρακτικής, να υπερβεί τις κατώτερες λειτουργίες (σκέψη, αισθήσεις, εμπειρίες). Αυτό, εκτός του ότι φανερώνει την δυαδικότητα, μια αντίθεση ανάμεσα σ εμάς και τις λειτουργίες, (που θεωρούμε αντίθετες και εχθρικές), στην πραγματικότητα είναι αδιέξοδο γιατί τονώνει και επεκτείνει διαρκώς το εγώ.

Ποια είναι η διαφορά ανάμεσα στην Συνείδηση που έχει Φυσική Αντίληψη και στην συνείδηση που λειτουργεί μέσα από την ατομικότητα με μια δυαδική αντίληψη; Η Φυσική Συνείδηση αποδέχεται την ατομικότητα σαν μια λειτουργία της, που χρησιμοποιεί. Αλλά δεν αφήνει να την επηρεάσει. Κατανοεί ότι είναι κάτι περιορισμένο και προσωρινό. Η απορροφημένη συνείδηση ταυτίζεται με την λειτουργία της ατομικότητας. Θεωρεί ότι είναι η πραγματική κατάσταση και ότι όσα αντιλαμβάνεται είναι αληθινά. Παραβλέπει το Φυσικό Φόντο πάνω στο οποίο σχεδιάζει την ιδιαιτερότητά της και βλέπει μόνο τους «σχεδιασμούς» της.

Πέρα από το υποκείμενο / Δεύτερη Εσωτερική Θεώρηση

Υπάρχει Μόνο Συνείδηση. Όλα είναι Συνείδηση. Όλα αναδύονται και χάνονται μέσα στη Συνείδηση. Η Συνείδηση Είναι ο Κόσμος. Όλα όσα συμβαίνουν είναι πραγματικά, δεν είναι ψεύτικα. Είναι απλά συνειδησιακά φαινόμενα.

Όταν η Συνείδηση Περιορίζεται στην Ατομικότητα κι όταν λειτουργούμε μέσα από τον περιορισμένο δυαδικό νου, μέσα από την σκέψη, ενώ όσα συμβαίνουν είναι απλά συνειδησιακά φαινόμενα εμείς λανθασμένα πιστεύουμε ότι είναι ανεξάρτητα φαινόμενα. Έτσι οδηγούμαστε στον διαχωρισμό του υποκείμενου από τα αντικείμενα. Οδηγούμαστε με αυτόν τον τρόπο στο Κομμάτιασμα της Ενότητας της Πραγματικότητας και μιλάμε για διαφορετικά πράγματα (Συνείδηση, σκέψη, αισθήσεις, υλικός κόσμος). Και βρισκόμαστε δεμένοι μέσα στη σκέψη, στις αισθήσεις, στο σώμα τα οποία θεωρούμε σαν κάτι ανεξάρτητο από εμάς (την Συνείδηση) με την δική του πραγματικότητα, ενώ είναι απλά λειτουργίες μας. Και αναζητούμε τρόπο να ξεφύγουμε από τα δεσμά, να απελευθερωθούμε.

Δεν κατανοούμε τι συμβαίνει πραγματικά. Ξεκινάμε από μία λανθασμένη αντίληψη και προσπαθούμε να λύσουμε ένα ψευδό-πρόβλημα. Όταν είσαι δεμένος (με τα σχοινιά της αυταπάτης) υπάρχουν πολλοί τρόποι να δράσεις. Μπορείς να σταματήσεις να σκέφτεσαι τα δεσμά, να τα «αγνοήσεις». Έτσι έχεις την ψευδαίσθηση ότι είσαι ελεύθερος. Ή μπορείς να προσπαθείς, με διάφορους τρόπους να ξεπεράσεις τα δεσμά. Ή μπορείς απλά να λύσεις τα δεσμά. Ο πρώτος κι ο δεύτερος δρόμος είναι νοητική δράση που δεν οδηγεί στην πραγματική απελευθέρωση. Ο τρίτος δρόμος είναι η πραγματική δράση που οδηγεί στην πραγματική απελευθέρωση.

Το εγώ, η νόηση, η σκέψη, οι αισθήσεις, το σώμα, είναι πραγματικά κι είναι περιορισμοί, είναι «δεσμά». Δεν μπορείς να τα αγνοήσεις, να πεις είναι ψεύτικα, δεν με δεσμεύουν. Αυτό είναι θεωρία, ευσεβής πόθος. αλλά δεν οδηγεί στην απελευθέρωση αλλά στον «ύπνο» μέσα στο όνειρο. Πρέπει πραγματικά να λύσεις τα δεσμά. Η απελευθέρωση συμβαίνει αντικειμενικά όχι μέσα στην σκέψη. Πάλι όταν προσπαθείς να ξεπεράσεις κάτι από το οποίο διαχωρίζεσαι λειτουργείς λάθος γιατί πολεμάς στην πραγματικότητα ενάντια στον εαυτό σου. Η Σκέψη, οι αισθήσεις, το σώμα δεν είναι κάτι έξω από εσένα, κάτι εχθρικό. Είναι Εσύ, λειτουργίες σου. Πρέπει λοιπόν να αλλάξεις την θεώρηση των πραγμάτων. Πρέπει να τα δεις όλα μέσα στην Ενότητα της Συνείδησής σου.

Τι είναι πραγματικά η σκέψη, οι αισθήσεις, το σώμα; Είναι Μέσα στην Συνείδηση κι είναι λειτουργίες της Συνείδησης. Όταν Βλέπουμε Αντικειμενικά βλέπουμε ότι όλα αυτά είναι συνειδησιακά φαινόμενα, λειτουργίες της Συνείδησης. Ο δυαδικός νους τα βλέπει σαν κάτι ξεχωριστό από εμάς (την Συνείδηση). Και ο Αντικειμενικός Νους και ο δυαδικός νους βλέπουν τα φαινόμενα αλλά τα βλέπουν διαφορετικά. Ο δυαδικός νους επιδιώκει και διδάσκει την απελευθέρωση από τα «αντικειμενικά» (όπως θεωρεί) δεσμά. Ο Αντικειμενικός Νους μιλά μόνο για την ανάγκη να εγκαταλειφθούν οι εξωτερικές λειτουργίες για να Βιώσουμε το Μέσα. Υπάρχει διαφορετική θεώρηση και διαφορετική δράση. Ο Αντικειμενικός Νους Βιώνει την Ενότητα της Πραγματικότητας (Όλα Είναι Συνείδηση) ενώ ο δυαδικός νους λειτουργεί μέσα στην αντίληψη ενός δυαδικού κόσμου.

Μόνο όταν κατανοούμε την Ενότητα των Πάντων Μέσα στην Συνείδηση έχουμε ορθή αντίληψη των πραγμάτων. Όλα Είναι Συνείδηση. Μέσα στην Συνείδηση εκδηλώνονται σκέψη, αισθήσεις, σώμα. Δεν είναι οντότητες ανεξάρτητες από την Συνείδηση, με την δική τους πραγματικότητα (όπως, λανθασμένα τις βλέπει ο δυαδικός νους). Στην πραγματικότητα όλα αυτά η σκέψη αίσθηση στο σώμα δεν είναι παρά λειτουργίες της Συνείδησης. Μπορούμε να τις ελέγξουμε. Μπορούμε να στραφούμε Έσω και να επανέλθουμε στην Πραγματική μας Κατάσταση, στην Βάση της Συνείδησης (που δημιουργεί τα φαινόμενα).

Ερμηνεία της Εικόνας

Στην εικόνα απεικονίζεται η Συνείδηση με όλες τις Περιοχές της Συνειδητότητας (Επίγνωσης).

Ο Εσωτερικός Κύκλος αντιπροσωπεύει τον «περιορισμό. Είναι η Ατομικότητα που λειτουργεί σαν ένα «κέντρο» αντίληψης και αντιλαμβάνεται δυαδικά (το «περιβάλλον» απέναντι).

Το Τετράγωνο (της Λογικής, της Ορθής Κρίσης) αντιπροσωπεύει την Σταθερότητα, την Ισορροπία, τον Δυναμισμό.

Είναι η «Μη-δυαδική» Συνείδηση (Συνειδητότητα, Επίγνωση) η οποία κατανοεί την Ενότητα της Πραγματικότητας και σαν Ανοιχτή Επίγνωση αγκαλιάζει τα πάντα (χωρίς διαχωρισμούς).

Το Ανοδικό Τρίγωνο αναπαριστάνει την Παγκόσμια Συνείδηση η Οποία «Χάνεται» στην Απεραντοσύνη του Μεγάλου Υποκειμένου, της Κοσμικής (Δημιουργικής) Συνείδησης (της Θείας Εικόνας).

Ο Εσωτερικός Κύκλος είναι το «Όριο» ανάμεσα στην Συνειδητότητα της Δημιουργίας και το Απόλυτο Μυστήριο της Λευκής Συνείδησης, που Είναι Χωρίς Όρια ή Προσδιορισμούς, Χωρίς Χώρο, Χρόνο, Ιδιότητες, η Ανοιχτή Απεραντοσύνη της Θεότητας.

Το Λευκό Φόντο είναι η Συνείδηση που Στηρίζει τα Πάντα.

Όλα Είναι Εδώ κι είναι Πραγματικά, η Απεραντοσύνη της Συνείδησης κι οι Περιορισμοί, η Συνείδηση κι οι Συνειδητότητες (κι η Επίγνωση), η Συνείδηση κι ο Κόσμος, όλα Μέσα στην Ενότητα της Πραγματικότητας.

Πέρα από το υποκείμενο / Η Θρησκειολογική Ανάλυση

Αυτό το κείμενο απευθύνεται στον εγκλωβισμένο στο «υποκείμενο» άνθρωπο... αλλά και σε όλους τους φίλους που μας παρακολουθούν.... Κι οι ερωτήσεις , είναι ρητορικές, χάριν της συζήτησης...

Καταλαβαίνετε, άγνωστε φίλε, ότι, στην συνηθισμένη ζωή, λειτουργείτε και αντιλαμβάνεστε σαν υποκείμενο (ακόμα κι αν βασίζεστε στην δήθεν επιστήμη... που δεν μπόρεσε ακόμα να διατυπώσει μία «γενική θεωρία για τα φαινόμενα του σύμπαντος»...) και προσπαθείτε να εντάξετε μέσα σε αυτή την υποκειμενική σύλληψη την αντικειμενικότητα... Ασφαλώς είναι αδύνατο...

Εμείς δεν μιλάμε, σε όλες αυτές τις δημοσιεύσεις, μέσα στα πλαίσια αυτής της υποκειμενικίστικης θεώρησης.

Σας λέμε ότι πρέπει να βγείτε έξω από το υποκείμενο – καταργώντας τους μηχανισμούς παρέμβασης στην αντίληψη – να απελευθερώσετε την αντίληψή σας... και τότε θα έχετε εμπειρία της «ενότητας των πάντων» .

Δεν μιλάμε για μία υποκειμενική σύλληψη, για μία θεωρία, όπως αυτή του «Εν το Παν», ή για την φιλοσοφία των Ελεατών και δεν ξέρουμε τι άλλο... Μιλάμε για εμπειρία της ενότητας των πάντων. Εμπειρία! (τόσο δύσκολο είναι να γίνει κατανοητό;) ...

Και σας λέμε ακόμα, ότι δεν μπορείτε να μιλάτε για κάτι που δεν γνωρίζετε, που δεν έχετε εμπειρία... Οι διαλογιστικές πρακτικές των ανατολικών, οι πρακτικές προσευχής των ησυχαστών της ορθοδοξίας, κλπ., δεν έκαναν τίποτα περισσότερο από αυτό: να απελευθερώσουν την αντίληψη (από τους περιοριστικούς μηχανισμούς), ώστε να αντιληφθεί την Πραγματικότητα, την Αντικειμενική Πραγματικότητα...

Αυτό είναι Εμπειρία που μπορεί να βιώσει ο κάθε άνθρωπος – προφανώς κι εσείς- ...

Μιλάμε για εμπειρία, για μία επίγνωση ανώτερη από την υποκειμενική αντίληψη της ύπαρξης, για αντικειμενική συνείδηση... Δεν αναμασάμε ηλίθιες θεωρίες της υποκειμενικίστικης αντίληψης (όλα αυτά είναι διανοητικά σκουπίδια)...

Μιλάμε για εμπειρία που μπορείτε να επαληθεύσετε αν θέλετε...

Μια ζωή διαλεγμένη από γούστα άλλων, από κριτήρια ξένα

Τίποτα μα τίποτα δεν εξοργίζει τον άνθρωπο όσο το να του στερούν την ελευθερία του, να μην του επιτρέπουν να είναι ο εαυτός του, είτε το καταλαβαίνει συνειδητά είτε όχι.

Θα επαναλάβουμε πως δεν είμαστε μόνο αυτό που ξέρουμε και που καταλαβαίνουμε, δεν είμαστε μονάχα το συνειδητό μας.

Υπάρχει πάντα μαζί μας ένας άγνωστος εαυτός, που παίζει δραματικό ρόλο στα αισθήματα και στις συμπεριφορές μας και που κάθε τόσο η απρόβλεπτη αντίδρασή του μας αφήνει άναυδους.

Κι έτσι η ζωή μας συνεχίζει να είναι -ενίοτε μέχρι τέλους- μια ζωή διαλεγμένη από γούστα άλλων, από κριτήρια ξένα.

Γι ΄αυτό και είμαστε ανεξήγητα ανικανοποίητοι, καταθλιπτικοί, θυμωμένοι γενικώς.

Γιατί δε ζούμε, παίζουμε ρόλους.

Δε δρούμε, αντιδρούμε ή υποτασσόμαστε -για λίγη γονεϊκή έγκριση, για κάποιο "μπράβο" τους τσιγκούνικο που μας έλειψε, ξεπουλάμε τη ζωή μας.

Μαθαίνουμε από πολύ νωρίς να οργανώνουμε χορούς μεταμφιεσμένων, αγωνιούμε μην πέσουν οι μάσκες μας, μην φανερωθεί γυμνό το βλέμμα μας ακόμη και μέσα στον δικό μας καθρέφτη.

Είναι ασύλληπτα κουραστικό αυτό, και ασύλληπτα βλακώδες.

Όταν κάποιος μας μιλάει και μας μιλάει, να προσπαθούμε, πιο πολύ από τα λόγια του, να παρατηρούμε τα μάτια του, τη φόρτιση της φωνής, τις κινήσεις των χεριών.

Αυτά τα ανεξέλεγκτα κομμάτια της παρουσίας του είναι κατά πολύ περισσότερο ειλικρινή γιατί ο ίδιος δεν τα παρατηρεί εύκολα.

Θέλεις να μάθεις γιατί σε κρατάω σε απόσταση;

Για ποιο λόγο κάποιοι άνθρωποι δείχνουν να αδιαφορούν για τις σχέσεις και αντιστέκονται σθεναρά στις προσπάθειές μας να τους προσεγγίσουμε; Γιατί αντιλαμβάνονται το πλησίασμά μας ως απειλή στην ελευθερία τους;

Η Θεωρία του Δεσμού λέει ότι έχουν αυτό το απορριπτικό στυλ στον τρόπο που σχετίζονται, επειδή αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο σχετίστηκαν ως παιδιά με εκείνους που τους φρόντιζαν [1].

Φυσικά, δεν είναι ο μόνος τρόπος να σχετίζεται κανείς. Εκτός από το απορριπτικό, που αφορά την αποφυγή των άλλων, υπάρχουν ακόμα τρία στυλ δεσμού [2]: το ασφαλές (άνεση με τις σχέσεις), το υπερεμπλεκόμενο (γαντζώνομαι από τον άλλο) και το φοβικό (τρέμω στην ιδέα να έρθω κοντά).

Για την ώρα, θα εστιάσουμε στο πώς σκέφτεται, αισθάνεται και φέρεται στις σχέσεις του ένας άνθρωπος με απορριπτικό στυλ δεσμού, έχοντας υπόψη ότι μιλάμε για ένα ύφος ή μία τάση και όχι για κάποιο σταθερό και αναλλοίωτο χαρακτηριστικό που καθορίζει τον άνθρωπο.

Κι αν από κάποιου είδους κοινωνική προκατάληψη φαντάζεστε ότι οι συνήθεις ύποπτοι απορριπτικού στυλ είναι οι άντρες, σας ενημερώνω ότι οι γυναίκες είναι, πάνω κάτω, το ίδιο «ένοχες» [3, *].

Δεν καταλαβαίνω την ερώτηση, τι εννοείτε πώς αισθάνομαι;

Όταν λέμε άνθρωπος με απορριπτικό στυλ δεσμού, εννοούμε έναν άνθρωπο, από τον οποίο η συναισθηματική έκφραση απουσιάζει σχεδόν ολοκληρωτικά.

Φαίνεται να ζει σε ένα δικό του κόσμο, απορροφημένος στον εαυτό του και αποκομμένος από ό,τι συμβαίνει γύρω του. Νομίζεις ότι αποκρύπτει όσα αισθάνεται, ότι δεν έχει επαφή με όσα αισθάνεται ή ότι δεν αισθάνεται τίποτα. Μπορεί να γενικολογεί, αναλύει και επιχειρηματολογεί με δεινότητα, αλλά όταν η συζήτηση αγγίξει κάποιο συναίσθημα, θα σου πει «δεν ξέρω», «δεν καταλαβαίνω» ή δεν θα μιλήσει καθόλου.

Η αντίληψη της συναισθηματικής έκφρασης των άλλων, επίσης απουσιάζει.

Σε έντονες συναισθηματικά στιγμές είναι πιθανό να κατεβάσει ρολά και να μην αντιδράσει καθόλου. Μπορεί να σε δει να κλαις, να γελάς ή να οργίζεσαι και να στέκεται απαθής και ανέκφραστος. Σαν να μπερδεύεται, να νιώθει άβολα ή να μην καταλαβαίνει τι αναμένεται από εκείνον.

Δύο είναι οι επικρατέστερες υποθέσεις γι' αυτή τη γενικευμένη συναισθηματική ένδεια: είτε είναι φτιαγμένος από πέτρα, είτε βίωσε απόρριψη, κριτική και αδιαφορία ως παιδί [4] και αποφάσισε να πετρώσει.

Τίποτα δεν μπαίνει πάνω από την ανεξαρτησία μου

Η αίσθηση της ελευθερίας είναι το βασικότερο ζητούμενό του, ενώ η αίσθηση της εξάρτησης από τους άλλους, ο χειρότερος εχθρός του.

Περιφρουρεί με τέτοια ένταση κι εμμονή την ανεξαρτησία του, που σε κάνει να αναρωτιέσαι αν κάτι πήγε στραβά την εποχή που ήταν απόλυτα εξαρτημένος. Αναρωτιέσαι μήπως κάποιοι χλεύασαν ή παραμέλησαν τις φυσιολογικές τάσεις εξάρτησης της ηλικίας του ή μήπως του πέρασαν το μήνυμα ότι αν δεν είναι αυτόνομος και αυτάρκης δεν αξίζει την αγάπη τους.

Ό,τι και να συνέβη, εκείνος φαίνεται να πήρε όρκο ότι ποτέ ξανά δεν θα πέσει στην ανάγκη κανενός.

Έχει καταφέρει να είναι αυτορρυθμιζόμενος και αυτοκυριαρχούμενος κι είναι πολύ υπερήφανος
γι' αυτό. Έχει τόσο θετική εικόνα για τον εαυτό του [5], που μοιάζει σχεδόν αλαζονικός. Αισθάνεται ότι δεν χρειάζεται κανέναν και τίποτα, κι αυτό του δίνει έναν αέρα ανωτερότητας απέναντι στους «αδύναμους» και υποδεέστερους άλλους.

Οι σχέσεις είναι αναγκαίο κακό

Μετριοπαθώς μιλώντας, η σχέση του με την οικειότητα είναι διαταραγμένη: την αποφεύγει, την υποτιμά, δεν την αντέχει ή δεν την καταλαβαίνει.

Καταρχάς, δεν εμπιστεύεται τους ανθρώπους [6], η εμπειρία του λέει ότι δεν μπορείς να βασιστείς επάνω τους για τίποτα, κι ακόμα δεν έχει καθόλου καλή εικόνα για κείνους [7], τους περισσότερους από τους οποίους, σε αντίθεση με τον εαυτό του, θεωρεί μαλθακούς, εξαρτημένους και γεμάτους πιεστικές και ανικανοποίητες ανάγκες.

Δυσκολεύεται να συντονιστεί με τους άλλους, σαν να μην μπορεί να βρει σημείο επαφής ή σύνδεσης μαζί τους. Το μυαλό σου πάει στα παιδιά που δεν αναπτύσσουν συναισθηματικό συντονισμό, επειδή εκείνοι που τα φροντίζουν δεν μπορούν να συγχρονιστούν με τις ανάγκες τους, ας πούμε, τα διώχνουν όταν εκείνα ζητάνε αγκαλιά ή τα ενοχλούν όταν εκείνα θέλουν να μείνουν μόνα.

Τις φορές που αποφασίζει να σχετιστεί, σχετίζεται από θέση άμυνας, δίνοντας την εντύπωση ότι εξαναγκάζεται ή ότι μετά βίας το ανέχεται:

Εξαφανίζεται στα καλά καθούμενα και δεν ξέρεις πότε θα τον ξαναδείς. Κρατάει ολόκληρα κομμάτια ή περιόδους της ζωής του στο σκοτάδι. Διατηρεί ταυτόχρονα πολλές «χλιαρές» σχέσεις με πολλούς διαφορετικούς ανθρώπους, που ο ένας αγνοεί την ύπαρξη του άλλου. Βαριέται πολύ γρήγορα και αναζητά διαρκώς εναλλαγές, προκλήσεις και νέα ερεθίσματα. Δηλώνει ότι δεν είναι έτοιμος για σχέση, αλλά συνεχίζει να μένει στη σχέση ή, αντίστροφα, δηλώνει ότι είναι έτοιμος για σχέση, αλλά κάνει τα πάντα για να σαμποτάρει τη σχέση.

Συλλέγω ενάρξεις

Παρόλο που θεωρεί ότι είναι εξαιρετικά σπάνιο να βρει κανείς κάποιον να ερωτευτεί [8], πολύ συχνά σου δίνει την εντύπωση ότι είναι ερωτευμένος.

Ενθουσιάζεται με κάθε νέα σχέση και πέφτει με τα μούτρα, κάνοντας δηλώσεις και δίνοντας υποσχέσεις χωρίς να το πολυσκεφτεί, ενώ, μετά από λίγο, κάτι συμβαίνει και όλος αυτός ο ενθουσιασμός εξαφανίζεται και τα παίρνει όλα πίσω.

Αποδεικνύεται ότι, παρά τα φαινόμενα, δεν παύει στιγμή να βρίσκεται σε επιφυλακή. Έχει το βλέμμα συνεχώς στραμμένο προς την έξοδο κινδύνου, ώστε να διαφύγει εγκαίρως σε περίπτωση που η οικειότητα υπερβεί τα ανεκτά επίπεδα.

Όταν εμφανίζονται συναισθηματικές «απαιτήσεις», όταν γίνονται εξομολογήσεις, όταν η σχέση γίνεται σεξουαλική ή όταν κάποιος πλησιάσει τόσο ώστε να διαπεράσει τοίχους και άμυνες, το ένστικτό του τού λέει να το βάλει στα πόδια.

Τότε ψάχνει και βρίσκει χίλια δυο ελαττώματα στον άλλο και πλείστες άλλες δικαιολογίες, προκειμένου να βρει τρόπους να απεμπλακεί, να φρενάρει τη σχέση ή να την κινήσει με την όπισθεν. Η κλασική κι αγαπημένη στρατηγική εξόδου, που βγαίνει πρώτη από το μανίκι είναι, φυσικά, η λάθος στιγμή, το κακό timing.

Σε αυτό το σημείο, αν για κάποιο λόγο συνεχιστεί η σχέση, θα είναι μόνο με τους δικούς του όρους. Ο άλλος θα κληθεί να συμμαζευτεί και να συμβιβαστεί με μία χαμηλής εμπλοκής σχέση, δηλαδή μια σχέση αρκετά επιφανειακή και απρόσωπη ώστε να μην τον πιέζει και να μην απειλεί την ελευθερία του.

Αν τελικά τερματιστεί η σχέση, δεν θα του πάρει καιρό να την «ξεπεράσει». Αποσυνδέεται εύκολα γιατί σπανίως συνδέεται, κανείς δεν γίνεται τόσο σημαντικός ώστε να τον αγγίξει η έλλειψή του. Θα αποσυρθεί στη μοναξιά του ή θα βρει κάποιον άλλο, ανεξοικείωτο με τους τρόπους του, με τον οποίο θα μπορέσει να ξεκινήσει από μηδενικό επίπεδο οικειότητας.

Αν όμως τύχει και ο άλλος προλάβει να τον εγκαταλείψει πρώτος, θα πέσει από τα σύννεφα και θα το πάρει πολύ βαριά. Στο μυαλό του, η αδιάφορη και ψυχρή στάση που επιδεικνύει στις σχέσεις του, είναι ένας «κανονικός» και συνηθισμένος τρόπος να σχετίζεται κανείς, δεν μπορεί να στοιχειοθετήσει αιτία εγκατάλειψης.

Η ειρωνεία είναι ότι, συχνά, αφού πλέον έχει αποσοβηθεί ο κίνδυνος της οικειότητας, εξιδανικεύει εκείνον που φεύγει, καθώς «θυμάται» κατόπιν εορτής πόσο σημαντικός του ήταν. Αν αργότερα βρεθεί σε μια επόμενη σχέση, το φάντασμα αυτής της εξιδανικευμένης, αστέριωτης σχέσης από το παρελθόν, θα προστεθεί ψηλά στη λίστα με τις δικαιολογίες, δίπλα στο timing...

Ο ΤΡΟΠΟΣ ΝΑ ΝΙΩΣΩ ΑΣΦΑΛΗΣ ΕΙΝΑΙ Η ΔΙΚΗ ΣΟΥ ΑΝΑΣΦΑΛΕΙΑ

Πολλοί που παρατηρούν απέξω, χαρακτηρίζουν τη συμπεριφορά του από ακατανόητη έως απαράδεκτη. Η αίσθησή μου είναι ότι, όσα κάνει και όσα συμβαίνουν στις σχέσεις του, προβληματίζουν και τον ίδιο.

Από τη μία βλέπει ότι οι άνθρωποι τον ερωτεύονται, τον διεκδικούν και επιθυμούν να σχετιστούν μαζί του κι από την άλλη δεν μπορεί να καταλάβει τι τους πιάνει και θέλουν να τον πνίξουν έπειτα από πέντε λεπτά συναναστροφής μαζί του.

Βρίσκεται μπλεγμένος σε καταστάσεις όπου οι άνθρωποι τον κατηγορούν, τον επικρίνουν, τον ειρωνεύονται, τον αποκαλούν αναίσθητο ή εγωκεντρικό, του απαριθμούν όλους τους τρόπους με τους οποίους τους πληγώνει, του υποδεικνύουν ότι έχει πρόβλημα και πρέπει να δει ειδικό, κι αμφισβητούν τις προθέσεις του ακόμα και τις σπάνιες φορές που εκείνος, κόντρα στη φύση του, κάνει μια ζεστή κίνηση.

Μπροστά σε όλο αυτό το χαμό, εκείνος απορεί. Πραγματικά δεν καταλαβαίνει ποιο είναι το θέμα. Αισθάνεται ότι κάνει το καλύτερο που μπορεί, αλλά ότι κανένας δεν το αναγνωρίζει ούτε το εκτιμά. Νιώθει πληγωμένος, αδικημένος, μπερδεμένος, θυμωμένος, αποσύρεται τελείως ή αποκλείει τους άλλους και δεν καταλαβαίνει γιατί οι σχέσεις του παίρνουν τέτοια τροπή.

Η ιστορία της ζωής του είναι αυτή. Οι άλλοι να προσπαθούν να πλησιάσουν κι εκείνος να αντιστέκεται, εκείνοι να σπρώχνουν κι εκείνος να απωθεί. Κάθε φορά επικυρώνεται και ενισχύεται η πεποίθησή του ότι μετά την «παράσταση» της αρχής, οι μάσκες πέφτουν και οι άνθρωποι φανερώνουν το αληθινό ανθρωποφάγο πρόσωπό τους, απαιτώντας πράγματα που εκείνος δεν θέλει ή δεν μπορεί να δώσει.

Αν εξέταζε τη δική του συμμετοχή σε όσα του συμβαίνουν, δεν αποκλείεται να έβγαζε κάποια άκρη, αλλά σπανίως μπαίνει σε αυτή τη διαδικασία. Μερικές φορές αναρωτιέται αν ευθύνονται οι επιλογές του για την κακοδαιμονία του, αλλά είναι μια σκέψη φευγαλέα αυτή, δεν κάθεται να την εξετάσει σοβαρά.

Γιατί το πιθανότερο είναι ότι, όπως όλοι, έτσι κι εκείνος ελκύει και ελκύεται από ανθρώπους που επιβεβαιώνουν όσα πιστεύει για τον εαυτό του, τους άλλους και τις σχέσεις.

Με κάποιο διαισθητικό τρόπο, κατάλαβε από πολύ νωρίς ότι οι μόνοι άνθρωποι που μπορούν να τον αντέξουν και να υπομείνουν την ψυχρή συμπεριφορά του, είναι εκείνοι με υπερεμπλεκόμενο στυλ δεσμού, δηλαδή εκείνοι που είναι αρκετά ανασφαλείς ώστε να κρεμαστούν από πάνω του. Βεβαίως είναι οι ίδιοι άνθρωποι που εκείνος υποτιμά και δεν εκτιμά, αλλά, από την άλλη, είναι οι μόνοι με τους οποίους μπορεί να έχει την αίσθηση ή ψευδαίσθηση του απόλυτου ελέγχου.

Πιστεύει ότι μαζί τους θα είναι ελεύθερος να κάνει ό,τι θέλει χωρίς ιδιαίτερες συνέπειες, θα μπορεί να απολαμβάνει αμέριστη προσοχή και ενδιαφέρον χωρίς την υποχρέωση να δώσει ανταλλάγματα και θα έχει το κεφάλι του ήσυχο ότι, παρά τα έντονα παράπονα και την καθημερινή γκρίνια τους, εκείνοι δεν θα τον εγκαταλείψουν ποτέ.

Μέσα σε τέτοιες δυσλειτουργικές σχέσεις επιβεβαιώνονται όλες οι πεποιθήσεις του: ότι εκείνος είναι «ανώτερος», ανεξάρτητος και κυρίαρχος, ότι οι άλλοι είναι τσιμπούρια που θέλουν να του πιουν το αίμα κι ότι οι σχέσεις είναι σκέτη ταλαιπωρία.

ΔΕΝ ΞΕΡΩ ΑΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΛΟΓΟΣ ΝΑ ΑΛΛΑΞΩ

Θα μπορούσε φυσικά να κάνει διαφορετικές επιλογές.

Θα μπορούσε να διαλέξει συντρόφους που αποφεύγουν την οικειότητα όπως ο ίδιος, αλλά δεν φαίνεται να το κάνει. Κι ακόμα θα μπορούσε να διαλέξει συντρόφους που ενώ δεν αποφεύγουν την οικειότητα, διατίθενται να του δώσουν το χώρο που χρειάζεται, αλλά ούτε αυτό το κάνει.

Καταρχάς, αν διάλεγε για σύντροφο κάποιον σαν τον εαυτό του, η σχέση δεν θα ξεκινούσε καν. Κανένας από τους δύο δεν θα έμπαινε στον κόπο να πλησιάσει τον άλλο – ο ένας θα περίμενε από τον άλλο να κάνει το πρώτο βήμα, να πάρει έστω ένα τηλέφωνο.

Από την άλλη, αν διάλεγε έναν άνθρωπο αρκετά σίγουρο για τον εαυτό του, που θα έμενε κοντά του κρατώντας απόσταση ασφαλείας ώστε να μην τον στριμώξει, η σχέση, παρόλο που θα μπορούσε να λειτουργήσει «μεταμορφωτικά» καταλαγιάζοντας τον πανικό του, στην πράξη μάλλον δεν θα λειτουργούσε.

Απαιτεί τόσο πολύ χρόνο αυτή η «μεταμόρφωση» που, συνήθως, ο άλλος άνθρωπος, έστω απογοητευμένος και με βαριά καρδιά, στρέφεται σε κάποιον περισσότερο έτοιμο να ανταποκριθεί συναισθηματικά. Και από την άλλη, ο «απορριπτικός» αισθάνεται εντελώς έξω από τα νερά του σε μια τέτοια σχέση. Προσλαμβάνοντας την διακριτική απόσταση του άλλου ως έλλειψη ενδιαφέροντος (!), προσπαθεί να κάνει αυτό που ξέρει να κάνει καλά: να τον αποσταθεροποιήσει και να τον προκαλέσει να αντιδράσει με άγχος, πράγμα που, πολύ συχνά, το καταφέρνει [9].

Μοιάζει εγκλωβισμένος, αμετακίνητος στις αντιλήψεις του και, από τη στιγμή που δεν έχει εγκαταλείψει εξολοκλήρου τις σχέσεις, καταδικασμένος να βλέπει την ίδια ιστορία να επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά.

ΑΝ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΜΕ ΑΠΟΔΕΧΤΕΙΣ ΔΕΝ ΔΙΚΑΙΟΥΣΑΙ ΝΑ ΜΕ ΑΓΑΠΑΣ

Κανείς δεν ξέρει με ποιο τρόπο αλλάζει το στυλ δεσμού ενός ανθρώπου [10], αλλά ακόμα και να ξέραμε, πόσο μας επιτρέπεται και τι νόημα έχει να προσπαθούμε να αλλάξουμε έναν άνθρωπο αν ο ίδιος δεν αισθάνεται ότι χρειάζεται αλλαγή;

Αν σχετιζόμαστε με κάποιον «απορριπτικό» τύπο και τον κατηγορούμε για εγωκεντρισμό ή αλαζονεία, καλό είναι να αναρωτηθούμε μήπως είναι επίσης εγωκεντρικό και αλαζονικό εκ μέρους μας, να πιστεύουμε ότι μπορούμε να τον κάνουμε να σταματήσει να σχετίζεται με τον τρόπο που σχετίζεται τα τελευταία 30, 40 ή 50 χρόνια. Δεν είναι αλαζονικό να πιστεύουμε ότι η αγάπη μας θα τον «θεραπεύσει», ενώ δεν έχουμε μπει καν στον κόπο να τον ρωτήσουμε, αφενός αν θέλει να «θεραπευτεί» και, αφετέρου, αν η αγάπη μας είναι αυτό που χρειάζεται;

Μπορούμε να επιμένουμε όσο θέλουμε φυσικά. Μπορούμε να τον κυνηγάμε, να τον παρακαλάμε ή να τον απειλούμε, αλλά πρέπει να καταλάβουμε ότι το μόνο που καταφέρνουμε σχετιζόμενοι μαζί του με αυτόν τον αγωνιώδη, αγχώδη τρόπο, είναι να τον ωθούμε στο απορριπτικό στυλ δεσμού και στις άμυνές του ακόμα περισσότερο και να επιβεβαιώνουμε τις πεποιθήσεις του ότι οι σχέσεις είναι πεταμένα λεφτά.

Κι ακόμα πρέπει να καταλάβουμε ότι εκείνος, προφανώς, έχει τους λόγους του να επιλέγει να σχετίζεται με τον τρόπο που σχετίζεται. Η αδυναμία ή έλλειψη επιθυμίας του να αλλάξει τρόπους, δεν μπορεί να είναι απόρριψη του ποιοι είμαστε εμείς ως άνθρωποι, τα έχουμε πει αυτά.

Το κρίσιμο ερώτημα είναι αν μπορούμε να τον σεβαστούμε, να τον αποδεχτούμε και, γιατί όχι, να τον αγαπήσουμε έτσι όπως ακριβώς είναι. Γιατί αν δεν μπορούμε είναι καλύτερα να τον αφήσουμε στην ησυχία του.

Να θυμάστε πάντως: Οι μετρήσεις με παλμογράφο σε μωρά με απορριπτικό στυλ δεσμού έχουν δείξει ότι, κάτω από το παγερό κι απόμακρο παρουσιαστικό τους, η καρδούλα τους χτυπάει με μεγάλη ένταση και αγωνία μπροστά στην απομάκρυνση ή αδιαφορία των άλλων [11]...
-------------------------------------
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΚΑΙ ΑΝΑΦΟΡΕΣ:

* Για την αποφυγή υπερφόρτωσης του κειμένου με συνεχή δηλωτικά του φύλου (ο/η, του/της, τον/την), επέλεξα να χρησιμοποίησω τυχαία το αρσενικό γένος για να αναφερθώ και στα δύο φύλα. Η σύμβαση αυτή σε καμία περίπτωση δεν δηλώνει ούτε υπονοεί ταύτιση του ανδρικού φύλου με το απορριπτικό στυλ δεσμού.

[1, 5] Ainsworth, M. S. & Bowlby, J. (1991). An ethological approach to personality development. American Psychologist, 46(4):333-341.

[2] Bartholomew, K. & Horowitz, L. M. (1991). Attachment styles among young adults: a test of a four-category model. Journal of Personality and Social Psychology, 61(2): 226-244.

[3, 6] Feeney, J. A. & Noller, P. (1990). Attachment style as a predictor of adult romantic relationships. Journal of Personality and Social Psychology, 58(2):281-291.

[4, 8, 9] Hazan, C. & Shaver, P. (1987). Romantic love conceptualized as an attachment process. Journal of Personality and Social Psychology, 52(3): 511-524.


[7] Holmes, B. M. & Johnson, K. R. (2009). Adult attachment and romantic partner preference: A review. Journal of Social and Personal Relationships, 26 (6–7):833-852.

[10, 11] Fraley, R. C. (2010). A Brief Overview of Adult Attachment Theory and Research. Ανασύρθηκε από http://internal.psychology.illinois.edu/~rcfraley/attachment.htm την 22.11.14.

Η ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ ΚΑΙ Ο ΠΟΛΕΜΟΣ ΣΤΟΝ ΘΟΥΚΥΔΙΔΗ

Το γνωσιολογικό και μεθοδολογικό πλαίσιο ενός διαλόγου με το έργο του Θουκυδίδη

Στο παρόν άρθρο προτιθέμεθα να διεξαγάγουμε έναν απευθείας διάλογο με τον Θουκυδίδη και να διεξέλθουμε ορισμένες καίριες πτυχές του έργου του ώστε, υπό το πρίσμα αυτό, να υποβάλουμε την προβληματική του στη δοκιμασία της ανθρωποκεντρικής κοσμοϊστορίας εστιάζοντας ειδικότερα στη συγκριτική αναλογία της εποχής του με ομόλογα φαινόμενα της εποχής μας.

Οι σύγχρονοι στοχαστές αναγνωρίζουν στον Θουκυδίδη την ιδιότητα του κορυφαίου αναλυτή της διεθνούς πολιτικής, δηλαδή των διακρατικών σχέσεων. Μάλιστα, αξιολογούν το έργο του ως άριστο αναλυτικό παράδειγμα ερμηνείας των φαινομένων που διέρχονται ενώπιον μας σήμερα.

Διαπιστώνουμε, πράγματι, την ύπαρξη πολλών σταθερών που συνθέτουν το πλαίσιο της διακρατικής πολιτικής σχέσης, τις οποίες οι νεότεροι διακρίνουν κατά τρόπο υποδειγματικό στον Θουκυδίδη. Ο Τσόρτσιλ (αναφέρουμε τον συγκεκριμένο πολιτικό επειδή ο ίδιος τόνιζε συχνά ότι ο Θουκυδίδης αποτέλεσε οδηγό του), ο Ελευθέριος Βενιζέλος (ο οποίος μετέφρασε τον Ιστορικό) καθώς και οποιοσδήποτε άλλος σοβαρός πολιτικός της πράξης θα έλεγε ότι ο Θουκυδίδης μπορεί να αποτελέσει ένα θεμελιώδες παράδειγμα που, παρά την απόσταση του χρόνου εισφέρει έναν ακριβή γνωσιολογικό οδηγό προκειμένου να προσεγγίσουμε επίκαιρα σύγχρονα ζητήματα για την κατανοη­τή των οποίων δεν διαθέτουμε τα αναγκαία γνωστικά εργαλεία.

Πράγματι, οι σταθερές που διακρίνουν το έργο του Θουκυδί­δη είναι η επιστημονική αυστηρότητα, η αναλυτική και η ερμηνευτική πειθαρχία, η διεξοδική προσέγγιση και, κυρίως, η προσήλωση στην ακρίβεια των γεγονότων. Όπως υπογραμμίζει ο Θουκυδίδης, πηγές για την Ιστορία του είναι οι πραγματικότη­τες του καθημέραν βίου στο εσωτερικό των πόλεων και στις δι­ακρατικές τους σχέσεις. Αυτό σημαίνει ότι συνδέει κατά τρόπο άρρηκτο την εσωτερική πολιτική ζωή με τις εξωτερικές πολι­τικές σχέσεις προκειμένου να αιτιολογήσει το διακύβευμα του πολέμου και της ειρήνης και να διαλευκάνει σημαίνουσες πτυχές του. Κατά τούτο, δεν περιορίζεται στην καταγραφή των γε­γονότων, αλλά διεισδύει βαθιά στην ερμηνεία τους και καταγί­νεται με το κινούν αίτιο των ανθρώπινων πράξεων. Συνάγεται, επομένως, ότι ο Θουκυδίδης διαθέτει μέθοδο αλλά και γνωστικό επιχείρημα στην προσέγγιση των γεγονότων αναγνωρίσιμα διά γυμνού οφθαλμού ακόμα και στον μη εξοικειωμένο αναγνώστη.

Ωστόσο, εδώ εντοπίζεται ένα κεφαλαιώδες πρόβλημα το οποίο σχετίζεται με τις χρήσεις ή τις μεθερμηνείες των πορισμά­των και των αναλυτικών εργαλείων του Θουκυδίδη από τους νε­ότερους προκειμένου να εξηγήσουν ή και να νομιμοποιήσουν πολιτικές, σκοπιμότητες ή πρακτικές που αποβλέπουν στην εξυ­πηρέτηση του δικού τους συμφέροντος. Εν προκειμένω το έργο του Θουκυδίδη δεν είναι το μόνο. Η αυτή τύχη επιφυλάσσεται και στο έργο άλλων στοχαστών, όπως του Πλάτωνα, του Αρι­στοτέλη κ.λπ.

Εντούτοις, όπως θα διαπιστώσουμε, το μείζον πρόβλημα που ορθώνεται ως ανυπέρβλητο τείχος για την κατανόηση του έρ­γου του Αλιμούσιου Ιστορικού εκπορεύεται από το γνωσιολογικό αβαθές της νεοτερικής «επιστήμης», το οποίο δεν της επιτρέ­πει να διακρίνει τη διαφορά φύσεως ή μάλλον φάσης που αντιθέτει την κλασική εποχή της πόλης με την αντίστοιχη των ημε­ρών μας.

Παράλληλα, παραμένει γεγονός ότι ο Θουκυδίδης δεν ηδύνατο να προβλέψει τις εξελίξεις, ιδίως την είσοδο του κοινωνικού ανθρώπου στη λεγόμενη «νεοτερικότητα», δηλαδή στη φάση της μεγάλης κλίμακας μέσω του δυτικού δρόμου, ώστε να του προσφέρει την κατάλληλη μέθοδο που θα επέτρεπε στον μεταχρονολογημένο αναγνώστη του έργου να θέσει σε συγκριτική δοκιμασία τις υποθέσεις του, να συνεκτιμήσει, επομένως, τις θεμέλιες διαφορές μεταξύ της ολοκληρωμένης κρατοκεντρικής φάσης από την οποία διήρχετο η κλασική εποχή των πόλεων και της ομόλογης πρώιμης φάσης που διάγει η σύγχρονη περίοδος των εθνικών κρατών.

Εντούτοις, η πραγματεία του για την εσωτερική εξέλιξη του κόσμου των πόλεων και των διαπολεοτικών πραγμάτων από τις απαρχές των ελληνικών χρόνων έως τη στιγμή που ξέσπασε ο Πελοποννησιακός Πόλεμος καθώς και οι αναζητήσεις του ως προς τα βαθύτερα αίτια που οδήγησαν σε αυτόν προσφέρουν εξαιρετικά εργαλεία, ικανά να δικαιολογήσουν τη διαχρονική επικαιρότητα του Αλιμούσιου Ιστορικού. Η επισήμανσή του ότι η ανατροπή των συσχετισμών ισχύος στο διακρατικό πεδίο αποτελεί μια κρίσιμη παράμετρο του πολέμου εμπεριέχει το σπέρμα μιας διαχρονικής αξίας: «Η αληθεστάτη, πραγματικώς, αλλ’ ανομολόγητος αιτία [του Πελοποννησιακού Πολέμου] υπήρξε, νομίζω η αυξανόμενη δύναμις των Αθηνών, η οποία επτόησε τους Λακεδαιμονίους και τους εξώθησεν εις πόλεμον».

Η διαπιστωμένη ανατροπή των συσχετισμών ανάμεσα στη Μάρτη και στην Αθήνα συνδυάζεται με την επίκληση του (πολεοτικού, πολιτειακού, κοινωνικού) συμφέροντος ως κινούντος αιτίου που καθοδηγεί τις αποφάσεις των ανθρώπων και των κρα­τών. Αποτελεί δε μια ικανή βάση που δύναται να ερμηνεύσει τη διχαστική αντιπαράθεση στον νεότερο κόσμο, όπως εκείνη της πρώην Σοβιετικής Ένωσης με τις Ηνωμένες Πολιτείες, η οποία απέληξε στην κατάρρευση της πρώτης και στην κατάληψη του ζωτικού χώρου της ρωσικής ομοσπονδίας στην ανατολική Ευ­ρώπη από τη Δύση ουσιαστικά χωρίς μάχη.

Όμως από μόνη της η εν λόγω παράμετρος δεν εξηγεί τη στα­θερά του κρατοκεντρισμού, δεν αιτιολογεί γιατί ανάμεσα στα κράτη διαμορφώνονται εξ αντικειμένου σχέσεις ηγεμονίας ή συμμαχίας και από την άλλη υποταγής οι οποίες συστοιχίζονται με την εσωτερική πολιτική πραγματικότητα. Και, εν πάση περιπτώσει, δεν απαντά στο ερώτημα εάν υπάρχει η δυνατότητα να υπερβεί ο κοινωνικός άνθρωπος τον κρατοκεντρισμό. Δεν εγεί­ρει καν το ερώτημα αυτό. Εντούτοις, είναι κρίσιμο να διευκρινισθεί ποια φάση αντιπροσωπεύει η θουκυδίδεια περίοδος του ανθρωποκεντρικού κοσμοσυστήματος μικρής κλίμακας με την οποία διαλέγεται προκειμένου να κατανοηθεί η έννοια της ανα­τροπής των συσχετισμών και το διακύβευμα του συμφέροντος.

Ο Θουκυδίδης δεν παραλείπει να επισημάνει ότι η ζωή των ανθρώπινων κοινωνιών δεν κινείται με γνώμονα το τυχαίο, επο­μένως υφίστανται συγκεκριμένοι παράγοντες που κινούν την εξέλιξη και είναι εντέλει υπεύθυνοι για τα γεγονότα που διαμορ­φώνουν την Ιστορία. Η διαβεβαίωση αυτή του Αλιμούσιου Ιστο­ρικού δένει αρμονικά με τη μεθοδολογική υπόθεση της Κοσμοσυστημικής Γνωσιολογίας ότι οι κοινωνίες συγκροτούν έναν βι­ολογικό οργανισμό και εξελίσσονται με γνώμονα τη δυναμική των παραμέτρων τους, δηλαδή σε ένα περιβάλλον όπου εγγράφεται η λειτουργία της ανθρώπινης κατάστασης.

Ο Θουκυδίδης δεν υπεισέρχεται στην αποτίμηση του Πελοποννησιακού Πολέμου με μέτρο τη θέση του στην κοσμοϊστορία - άλλωστε δεν μπορούσε να υπεισέλθει στο ζήτημα αυτό αφού δεν διέθετε τις προσλαμβάνουσες παραστάσεις από άλλα ιστο­ρικά παραδείγματα. Τούτο συνάγεται από τις αναλύσεις του, δηλαδή από το ίδιο το σκεπτικό της στρατηγικής που εκδιπλώνουν οι πρωταγωνιστές του στις δημηγορίες.

Πράγματι, τα αίτια και το διακύβευμα εντέλει αυτού του κα­θολικού για τον κοσμοσυστημικό ελληνισμό πολέμου αναδεικνύονται μέσα από τον λόγο των πρωταγωνιστών του, ο οποίος, σε τελική ανάλυση, υποστασιοποιεί τη δυναμική της υπέρβασης του κρατοκεντρισμού και της μετάβασης σε μια μοναδική φάση, εκείνη της οικουμένης. Όπως θα διαπιστώσουμε, το αποτέλεσμα του συγκεκριμένου διακυβεύματος που θα επιχειρήσει να πραγματοποιήσει η Αθήνα θα το καρπωθεί μια άλλη δύναμη, πέραν των πρωταγωνιστών του μεγάλου πολέμου, και ιδίως πέραν των Αθηνών, η Μακεδονία, η οποία θα οδηγήσει εντέλει τις εξελίξεις προς το μέλλον. Ο Αλκιβιάδης, μεταξύ των άλλων, καθώς αναλύει ενώπιον των Σπαρτιατών τον σκοπό της εκστρατείας στη Σικελία, ξεδιπλώνει χωρίς περιστροφές το στρατηγικό σχέδιο των Αθηναίων να οδηγήσουν το ελληνικό/ανθρωποκεντρικό κοσμοσύστημα από τον κρατοκεντρισμό στην οικουμένη. Το γεγονός ότι η δυναμική της μετάβασης αυτής δεν αποτελεί συνειδητή παράμετρο της σκέψης του κόσμου της εποχής, αλλά συμπλέκεται με τη σκοπούμενη ηγεμονία των Αθηναίων είναι άνευ σημασίας και, εν πάση περιπτώσει, αποτελεί τη μια γνώριμη σταθερά της εξέλιξης.

Όπως συμβαίνει στις περιπτώσεις αυτές, οι ηγέτες (οι δυνάμεις, οι χώρες) που οδηγούν τις εξελίξεις, ιδίως στις μείζονες στιγμές της Ιστορίας, συνήθως δεν έχουν σαφή συνείδηση του διακυβεύματος, οσφραίνονται όμως την κατεύθυνσή της και κινούν τα νήματά τους. Σε αυτήν την κατηγορία εγγράφεται η ηγεμονική φιλοδοξία της αθηναϊκής δημοκρατίας της κλασικής εποχής, τη λογική της οποίας αποδίδει με παραδειγματικό τρόπο ο Θουκυδίδης ως Ιστορικός. Ωστόσο, δεν ηδύνατο να τη συλλάβει υπό το πρίσμα της κοσμοσυστημικής φάσης την οποία σηματοδοτούσε ο Πελοποννησιακός Πόλεμος, όπως άλλωστε δεν τη συνέλαβε ούτε ο Αριστοτέλης, μολονότι υπήρξε ο δάσκαλος του ηγέτη που ανέλαβε και την έφερε σε πέρας, του Μεγάλου Αλεξάνδρου.

Κατά τούτο, μοιάζει φυσικό η νεοτερικότητα, βεβαρημένη με πλείστες όσες ιδεολογικές προσημειώσεις και με το γνωσιολογικό της έλλειμμα, να αδυνατεί να συλλάβει τη φύση της διαφο­ράς μεταξύ της ολοκληρωμένης κρατοκεντρικής φάσης που διήνυε ο κόσμος των πόλεων της κλασικής εποχής και της πρώι­μης ανθρωποκεντρικής φάσης από την οποία διέρχεται η εποχή μας προκειμένου να τοποθετήσει στον αντίστοιχο τόπο και χρό­νο την ερμηνευτική της για το έργο του Θουκυδίδη.

Οι νεοτερικές παλινωδίες στην προσέγγιση του πολιτικού φαινομένου και η αδυναμία κατανόησης θεμελιωδών παραμέ­τρων του αναδεικνύεται εν προκειμένω σε μείζον διακύβευμα. Όπως έχουμε διαπιστώσει αλλού, απουσιάζει ένα σύστημα γνώ­σης που να επιτρέπει να γίνουν αντιληπτά τα κοινωνικά φαινό­μενα υπό το πρίσμα της βιολογίας τους, δηλαδή της εξελικτικής λογικής που οδηγεί στην εκδίπλωσή τους στον ιστορικό χρόνο. Αντί αυτής επιχειρείται μία καθολικού χαρακτήρα ιδεολογική μεθάρμοση των κοινωνικών φαινομένων, που μάλιστα ενδύεται τον λόγο της επιστήμης. Το εγχείρημα υποστήριξε μια θεαματι­κή αποκένωση των εννοιών από το περιεχόμενο που τους απέ­δωσε ο οικείος κοσμοσυστημικός χρόνος προκειμένου να ορί­σει φαινόμενα που απλώς βιώνει η εποχή μας, πλην όμως ανή­κουν σε άλλη φάση της ανθρώπινης κατάστασης. Έτσι, η νεο­τερικότητα κατόρθωσε να εγκιβωτίσει τον κοινωνικό άνθρωπο στο δόγμα μιας ενιαίας σκέψης που αποβλέπει στη νομιμοποίη­ση του παρόντος, με αποτέλεσμα να αδυνατεί να παρακολουθή­σει το διατακτικό της εξελικτικής του βιολογίας.