Κυριακή 14 Ιουνίου 2020

ΓΙΝΕ ΟΝΕΙΡΕΥΤΗΣ

Ο μέσος όρος της ανθρωπότητας βρίσκεται στην ηλικία ενός παιδιού 10 χρονών. Άλλος είναι μελετηρός, άλλος είναι όλη μέρα έξω και παίζει, άλλος έχει πρόβλημα συγκέντρωσης, άλλος δεν καταλαβαίνει τη διαίρεση, κάποιος είναι υπόδειγμα μαθητή και καμάρι των «γονιών» του, κάποιος είναι στο περιθώριο με την ταμπέλα ΔΕΠΥ, άλλος είναι κλεισμένος στον εαυτό του, άλλος μαθαίνει ξένες γλώσσες κι άλλος περιορίζεται στα «γαλλικά», μα όλοι έχουν κάτι κοινό: είναι παιδιά. Φυσικά, υπάρχει κι ένα μεγάλο μέρος που δεν έχει ξεπεράσει ακόμη τα 3 έτη, με όλες τις συναισθηματικές προσκολλήσεις και τις συμπεριφορικές ιδιοτροπίες που τα συνοδεύουν. Κάποιοι, λίγοι, έχουν μπει στην εφηβεία, και ακόμη λιγότεροι (και συνήθως αφανείς) έχουν ενηλικιωθεί.

Θα μπορούσε κανείς να πει «τι πειράζει, η παιδική ηλικία είναι μαγική! Τα παιδιά ονειρεύονται!», αλλά εδώ συνοδεύεται από την αυταπάτη των γνώσεων και δεξιοτήτων: είμαστε παιδιά που νομίζουμε πως είμαστε ενήλικες και παίζουμε με παιχνίδια ενηλίκων. Προϋπόθεση της ενηλικίωσης είναι η ανάληψη της ατομικής μας ευθύνης.

Δύσκολο πράγμα! Χρειάζεται σιωπή και εσωτερική μετακίνηση, κι εμείς έχουμε συνηθίσει να στεκόμαστε ακίνητοι πίσω από ένα παράθυρο, παρατηρώντας τα λάθη των συχωριανών μας….

Κοιτάξτε γύρω, και πείτε μου αν αυτή δεν είναι ξεκάθαρα μια μαγική εποχή! Είναι η εποχή του παιδιού-ονειρευτή, του Dreamer που βλέπει γύρω του να ξετυλίγεται αυτό στο οποίο εστιάζει! Τόσες παράλληλες ειδήσεις, παράλληλα προβλήματα, παράλληλες εξηγήσεις, τόσες αλήθειες μαζεμένες και ταυτόχρονα καμιά απόδειξη, αλλά ο καθένας «βλέπει» μόνο τη δική του, γιατί σ΄ αυτήν εστιάζει! Έχουμε το παιδί-ονειρευτή της παγκόσμιας κατάρρευσης, το παιδί-ονειρευτή της ανα-γέννησης, το παιδί-ονειρευτή της καταστροφής των εθνών, το παιδί-ονειρευτή της δικαίωσης. Είναι η εποχή του Dreamer!

Προσωπικά, προσπαθώ να σβήσω τα μου κεράκια, και να πω «τώρα είμαι υπεύθυνος για την ύπαρξή μου». Για εσάς, όμως, συνταξιδιώτες μου, που δεν έχετε ακόμη λάβει τέτοιες αποφάσεις, σας προτρέπω να παίξουμε ένα παιχνίδι:

BE A REAL DREAMER
ΓΙΝΕ ΟΝΕΙΡΕΥΤΗΣ ΟΝΕΙΡΟΥ ΚΙ ΟΧΙ ΕΦΙΑΛΤΗ

Ονειρέψου αυτό που ονειρευόσουν παιδί, όταν ήσουν στα βιολογικά σου 10 έτη, κι άσε τα άσχημα όνειρα στην άκρη!

Άσε τη γκρίνια, και βάλε στη ζωή σου την ευγνωμοσύνη!

Σταμάτα τα παράπονα, και χαμογέλα!

Υπάρχουν 1000 +1 λόγοι για να χαμογελάς, και όχι αυτοί που αφηγήθηκε η Χαλιμά. Φτιάξε τους δικούς σου!

Αγάπα! Παίξε μαζί με τ΄ άλλα παιδάκια! Φτιάξε ομάδες, φαντάσου κόσμους, γίνε ήρωας στη δική σου ιστορία!

Ο κόσμος χρειάζεται ονειρευτές-ήρωες, όχι άλλη ανάλυση του εφιάλτη!

Γίνε ονειρευτής-ήρωας, και μια μέρα θα κλείσεις τα 18 και θα βοηθήσεις τους νέους Dreamers. Γιατί τότε, δεν θα κάθεσαι πια πίσω από το παράθυρο ακίνητος, κοιτάζοντας έξω, αλλά θα έχεις μάθει να κινείσαι, ίσως και να πετάς!

BE A DREAMER TODAY
ΓΙΝΕ ΟΝΕΙΡΕΥΤΗΣ ΤΩΡΑ!

μικρέ μου, ανήλικε συνταξιδιώτη…

ΟΣΟ Ο ΚΟΣΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΣ, ΑΛΛΟ ΤΟΣΟ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΑΠΑΤΗΛΟΣ

Έχει διατυπωθεί ποικιλοτρόπως από τους σοφούς όλων των εποχών, όπως και από τους σύγχρονους φυσικούς επιστήμονες, ότι η συνείδηση είναι πάνω από όλα τα πράγματα αυτού του κόσμου, καθώς και ότι αυτή είναι που μπορεί να δημιουργήσει ή να μεταβάλλει την ύλη, όπως επίσης και ότι αυτή είναι η πηγή τόσο του εξωτερικού κόσμου, όσο και του υποκειμενικού εσωτερικού μας κόσμου.

Η ιδέα ότι η συνείδηση επηρεάζει την ύλη επικρατεί πλέον ως θέσφατο στις σύγχρονες φυσικές επιστήμες και κυρίως στη Κβαντική Φυσική.

O Eυγένιος Bίγκνερ, κάτοχος βραβείου Νόμπελ στη Φυσική, λέει ότι πρέπει να επανεξετάσουμε τη σχέση ανάμεσα στη συνείδηση και στην αντικειμενική πραγματικότητα, θεωρεί ότι πρέπει, πλέον, να κατανοήσουμε μία νέα σχέση ανάμεσα στον παρατηρητή και στο παρατηρούμενο και καταλήγει ότι ουσιαστικά υπάρχουν δύο πραγματικότητες: η υποκειμενική και η αντικειμενική.

Κάτι ανάλογο υποστηρίζει και ο αστρονόμος Tζέημς Tζην: «Το Σύμπαν μοιάζει σαν μία τεράστια σκέψη μάλλον, παρά σαν μία μεγάλη μηχανή και αρχίζουμε να υποψιαζόμαστε ότι ο Νους είναι ο δημιουργός και κυβερνήτης όλου του υλικού κόσμου».

Ο Φρεντ Άλαν Γουλφ, καθηγητής Φυσικής στο Πανεπιστήμιο του Σαν Ντιέγκο στην Αμερική, λέει ξεκάθαρα: «Το καθετί στο Σύμπαν είναι συνειδητό και στην ουσία δημιουργούμε ότι παρατηρούμε μέσα από μία κβαντική ομίχλη πιθανοτήτων. Ακόμη και το μέλλον μπορεί να επηρεάσει τις παρελθοντικές μας αναμνήσεις. Κάθε απόφαση που παίρνουμε, δημιουργεί πολλαπλά Σύμπαντα, που κατοικούνται από τους πολλαπλούς άλλους εαυτούς μας, οι οποίοι από πλευράς τους και ο καθένας χωριστά ζητάει μία απορριφθείσα ευκαιρία».

Έτσι, παρ' όλο που η αβεβαιότητα υφίσταται στην καρδιά της πραγματικότητας, το βέβαιο είναι ότι οι παρατηρήσεις μας επηρεάζουν αυτό που βλέπουμε και το τελικό συμπέρασμα που προκύπτει είναι ότι ο κόσμος μας είναι πραγματικός και απατηλός ταυτόχρονα.

Το Μίσος

Το μίσος είναι μια αρνητική, έντονη σε διάρκεια χρωματισμένη αίσθηση που αντανακλά την αηδία, την απόρριψη, την εχθρότητα στο αντικείμενο του μίσους (ομάδα, πρόσωπο, φαινόμενο, άψυχο αντικείμενο). Ένα αρνητικό συναίσθημα προκαλείται είτε από τις ενέργειες του αντικειμένου είτε από τις ιδιότητες που είναι εγγενείς σε αυτό. Ο μίσος μπορεί να σχετίζεται με την ευχαρίστηση των αποτυχιών του αντικειμένου, καθώς και με την επιθυμία να προκαλέσει βλάβη στο αντικείμενο αυτό.

Οι αιτίες του μίσους και της κακίας μπορούν να είναι τόσο ασήμαντες και ασήμαντες ώστε ο προφανής παραλογισμός αυτών των αιτιών να μπορεί εύκολα να εμπνέεται από το εξωτερικό και αυτό με τη σειρά του καθιστά δυνατή την ανάληψη της αρχικής ανάγκης των ανθρώπων για μίσος και εχθρότητα.

Μέρος των συγκρούσεων που σχετίζονται με αρνητικά συναισθήματα θεωρείται ως απελευθέρωση επιθετικότητας , με μίσος που κατευθύνεται από το ένα αντικείμενο στο άλλο. Σε άλλες περιπτώσεις, το μίσος δεν εμφανίζεται σε συγκρούσεις, αλλά υπάρχει ως διανοητικός μηχανισμός. Το κοινωνικό μίσος νοείται ως το μίσος μιας ομάδας ανθρώπων που συμβαίνει με τις πιο σοβαρές συγκρούσεις στην κοινωνία (πόλεμος, αναταραχή, γενοκτονία) και επίσης αποτελεί έναν από τους λόγους των διακρίσεων.

Μίσος των ανθρώπων

Αυτό το συναίσθημα μπορεί να εμφανιστεί φυσικά σε κάθε άτομο. Αυτό συμβαίνει ανάλογα με την ικανοποίηση ή τη δυσαρέσκεια για τη ζωή κάποιου, καθώς και για τον εαυτό του. Το μίσος των ανθρώπων αναπτύσσεται για εντελώς αντικειμενικούς λόγους, καθώς και για καθαρά υποκειμενικούς λόγους, που αντικατοπτρίζουν αποκλειστικά το προσωπικό όραμα οποιουδήποτε προσώπου, καθώς και των ανθρώπων συνολικά.

Από το μίσος, ένα άτομο είναι σε θέση να βλάψει και να ωφεληθεί, αλλά, επίσης, από οποιοδήποτε άλλο συναίσθημα. Όλα εξαρτώνται από τον έλεγχο και τη διαχείριση των συναισθημάτων και συναισθημάτων μας. Για μια αρνητική αίσθηση, κάθε άτομο μπορεί να έχει πραγματικά εξηγητικούς καθώς και εντελώς φυσικούς λόγους. Ωστόσο, πριν συνειδητοποιήσουμε γιατί μισούμε, πρέπει να αναρωτηθούμε: σε ποιους αγαπάμε; Ποιος μας αρέσει; Τι είδους μπορούμε να σεβόμαστε; Είναι οι εγωιστές μας συμπαθούν; Και οι άνθρωποι είναι αρκετά έξυπνοι και αρκετά ισχυροί, αγνοώντας τα συμφέροντά μας - μας αρέσουν; Μας αρέσουν οι άνθρωποι που δεν ανταποκρίνονται στα συμφέροντά μας και παρεμποδίζουν τη ζωή μας; Αλλά σε αυτή τη ζωή κανείς δεν μας χρωστάει τίποτα, αλλά πολλοί από εμάς περιμένουμε περισσότερο από άλλους ανθρώπους παρά από τους εαυτούς μας, και αν οι προσδοκίες μας δεν πληρούνται, αρχίζουμε να μισούμε αυτούς τους ανθρώπους. Δεν νομίζετε ότι το μίσος είναι μια απόδειξη για την αδυναμία, την ηλίθια, την αδυναμία σας.

Το μίσος σε ένα πρόσωπο εκφράζεται στην εσωτερική του εξέγερση, η οποία προκύπτει από εξωτερικές απαράδεκτες περιστάσεις. Αυτή η ταραχή από μέσα καταστρέφει το άτομο, γιατί ένα άτομο έχει τη δική του επιθυμία να λάβει, αλλά δεν υπάρχουν ευκαιρίες. Τι συμβαίνει στη συνέχεια; Δεν χυθεί επιθετικότητα με τη μορφή του μίσους τρώει τον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, παραμορφώνοντας την ψυχή του. Στην πραγματικότητα, το μίσος είναι η ίδια δυσαρέσκεια, μόνο σε μια πιο συγκεκριμένη και σκληρή μορφή. Προσβεβλημένος, δεν θέλετε κάτι κακό για ένα άτομο, ενώ ο hater έχει αρνητικές επιθυμίες για το αντικείμενο του μίσους.

Μίσος και αγάπη

Αυτά τα αντιτιθέμενα συναισθήματα είναι αντωνύμια και συχνά θεωρούνται ανεξάρτητα το ένα από το άλλο.

Ο μίσος και η αγάπη θεωρούνται συστατικά μιας ορισμένης ενότητας · αυτά τα συναισθήματα μπορούν ταυτόχρονα να συνδυαστούν σε ένα άτομο και να εκδηλωθούν σε μια διπλή σχέση με ένα άλλο άτομο. Η αμφισημία του μίσους και της αγάπης στις στενές σχέσεις είναι μία από τις κεντρικές ιδέες της ψυχανάλυσης. Ο Φρόυντ συνδέει ταυτόχρονα τις εκδηλώσεις μίσους και αγάπης σε στενές σχέσεις σε καταστάσεις συγκρούσεων.

Ορισμένοι ηθολόγοι σημείωσαν ότι υπάρχει σχέση μεταξύ μίσους και αγάπης μέσω της σύνδεσης μεταξύ ψυχικών και φυσιολογικών μηχανισμών που παρέχουν στους ανθρώπους και στα ζώα την ικανότητα να αναπτύσσουν προσωπικές στενές σχέσεις, καθώς και την ικανότητα επιθετικότητας.

Ο Conrad Lorenz επεσήμανε ότι δεν υπάρχει αγάπη χωρίς επιθετικότητα και επίσης δεν υπάρχει κανένα μίσος χωρίς αγάπη. Συχνά ένα άτομο μισεί αυτό που αγαπά και συχνά αυτά τα συναισθήματα δεν μπορούν να μοιραστούν. Συνυπάρχουν και δεν καταστρέφει αυτό που δημιουργεί το άλλο.

Μία από τις εξηγήσεις για την ισχυρή σχέση μεταξύ μίσους και αγάπης είναι η ιδέα ότι μια βαθιά σχέση με ένα άλλο πρόσωπο επηρεάζει σημαντικά την πορεία των σχέσεων, οπότε αν προκύψει μια σύγκρουση, θα προχωρήσει με περισσότερο πάθος και δύναμη από ό, τι οι φιλονικίες με τους ξένους. Σημειώνεται ότι ενώ αισθάνεστε αγάπη για το αντικείμενο, αυτό το συναίσθημα δεν επιτρέπει την έκφραση των αναδυόμενων αρνητικών συναισθημάτων, που οδηγούν στη συσσώρευση και εντατικοποίηση της εχθρότητας.

Η λαϊκή συνείδηση ​​έχει παρατηρήσει ότι υπάρχει μόνο ένα βήμα από την αγάπη για το μίσος, ωστόσο, αυτή η λαϊκή σοφία αμφισβητείται από τον ψυχολόγο Erich Fromm, ο οποίος ισχυρίζεται ότι το μίσος δεν μεταμορφώνεται σε αγάπη, αλλά στον ναρκισσισμό των εραστών, πράγμα που σημαίνει ότι αυτό δεν είναι αληθινή αγάπη.

Οι ψυχολόγοι σημειώνουν ότι για να σχηματίσουν συναισθήματα αγάπης, καθώς και αισθήματα μίσους χρειάζεται κάποιος εμπειρία από την παιδική ηλικία, σχέσεις με το αντικείμενο της αγάπης.

Το αγιαστικό μίσος εμφανίζεται με οξεία δυσαρέσκεια με την εκδήλωση γεγονότων που δεν είναι τόσο επιθυμητή. Για παράδειγμα, ένας αγαπημένος έχει σταματήσει να ικανοποιεί τις ανάγκες του ΕΓΩ ενός αγαπημένου προσώπου (έλλειψη φροντίδας, θαυμασμού, στοργής, προσοχής).

Όταν μια αίσθηση αυτοπεποίθησης (EGO) είναι ελαφρώς ανεπτυγμένη, τότε ένα πρόσωπο αγαπά ανεξάρτητα από το αν υπάρχει απάντηση σε σχέση με αυτόν. Με ένα ισχυρό αναπτυγμένο EGO, υπάρχει αρχικά μια προσβολή στο αντικείμενο της αγάπης: «πώς δεν με αγαπούν;», «Και με αγαπούν διαφορετικά από μένα». Ένα άτομο έχει μια αντίθεση ανάμεσα στην πραγματικότητα και τις προσδοκίες. Και τελικά, η δυσαρέσκεια εξελίσσεται σε μίσος, ως αμυντική αντίδραση του ΕΓΩ: "Αν δεν με αγαπάς, τότε δεν θα σε αγαπώ!" Είναι δύσκολο να συγχωρήσει κάποιον που μας υποτίμησε και δεν ανταποκρίθηκε.

Οι άνθρωποι έχουν ξεχάσει ότι η αγάπη είναι το υψηλότερο πνευματικό συναίσθημα, το οποίο εννοείται ως συγχώρεση, πνευματική απονομή, υπομονή, αυτοθυσία. Όλοι αγαπούν διαφορετικά. Κάποιος δίνει αγάπη (χωρίς απάντηση), ενώ κάποιος είναι μόνο έτοιμος να λάβει αγάπη, αλλά δεν είναι έτοιμος να δώσει. Για να αναπτύξετε μια προθυμία για δώρο αγάπης, χρειάζεστε πνευματική εργασία για τον εαυτό σας και κάθε αποτυχία αγάπης είναι μια εμπειρία που αναπτύσσεται και κάνει έναν άνθρωπο πιο ισχυρό.

Ο θυμός και το μίσος

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ μίσους και θυμού; Αρχικά, ο θυμός δημιουργείται, όπως ένα φλογερό συναίσθημα, το οποίο στη συνέχεια μετατρέπεται σε αρνητικό συναίσθημα. Οι ψευδαισθήσεις συχνά αντιπροσωπεύουν επιθετικότητα ή σε μια συγκεκριμένη κατάσταση, ή σε ένα ζωντανό ον. Αυτό το συναίσθημα δεν είναι μόνο αρνητικό αποτέλεσμα, διότι δεν είναι μάταιο ότι είναι εγγενές στον άνθρωπο από τη φύση. Ωστόσο, όταν η συγκίνηση του θυμού ξεπεραστεί, μπορεί να προκαλέσει μεγάλη ζημιά στον άνθρωπο.

Μην καταδικάζετε την οργή και να την ονομάζετε ανεξιόητους και αφύσικους ανθρώπους. Αν ο θυμός δεν ήταν εγγενής στους ανθρώπους, τότε θα ήταν ρομπότ. Κάθε άτομο μπορεί να είναι θυμωμένος. Το πράγμα είναι αυτό ακριβώς που θα γεμίσει αυτός ο θυμός. Είναι σημαντικό να διατηρηθεί η ισορροπία στα πάντα. Τα αρνητικά συναισθήματα πρέπει να εναλλάσσονται με τα θετικά και όλα αυτά προκειμένου να διατηρηθεί η ανθρώπινη υγεία. Ο ανθρώπινος εγκέφαλος έχει σχεδιαστεί έτσι ώστε όταν τα συναισθήματα της αρνητικότητας να επικρατούν, τότε επιβραδύνει τη δουλειά του. Ο αντικειμενικός τρόπος σκέψης εξαφανίζεται σε έναν άνθρωπο και κανείς δεν έχει καμία σκέψη για τις συνέπειες. Αυτή η συγκίνηση επηρεάζει αρνητικά το έργο του καρδιαγγειακού συστήματος.

Ο φθόνος είναι το μίσος

Υπάρχει μια άποψη ότι ο φθόνος δημιουργεί μίσος, αφού ο φθόνος είναι ικανός να αναπτυχθεί από μια έντονη μορφή σε ένα αρνητικό συναίσθημα. Συχνά, ένας ζηλιάρης κρυφά προσπαθεί να βλάψει κάποιον που ζηλεύει.

Το φθόνο αποδίδεται στην προσωπική αίσθηση και το μίσος μπορεί να περιλαμβάνει τις ανθρώπινες κοινότητες (λαούς, έθνη, κράτη).

Ο Σπινόζα χαρακτήρισε το φθόνο ως ένα μίσος που ενεργούσε σε ένα άτομο με τέτοιο τρόπο ώστε το άτομο να αισθάνεται δυσαρέσκεια με την όραση της ευτυχίας κάποιου άλλου ή το αντίστροφο - είναι ευχάριστο από τη θέα της κακοποίησης κάποιου άλλου.

Μερικοί μελετητές αποδίδουν φθόνο και μίσος σε ριζικές λέξεις. Άλλοι σημειώνουν ότι ο φθόνος εκφράζεται στην ικανότητα να παρατηρεί κανείς τα όρια των πόρων του, και το μίσος σημειώνεται απουσία της ικανότητας να βλέπει κανείς τις αρετές και τους πόρους σε άλλα άτομα.

Μίσος των ανδρών

Συχνά, το μίσος των ανδρών έχει παιδικό υπόβαθρο. Υπάρχει μια αρνητική αίσθηση για τους άνδρες στις μελλοντικές γυναίκες λόγω των προσβολών και της παρενόχλησης από τους μπαμπάδες, τους παππούδες ή τους μεγαλύτερους αδελφούς. Προϋπόθεση για αρνητικές συμπεριφορές μπορεί να είναι η ενδοοικογενειακή βία κατά άλλων μελών, όπως η μαμά. Ως αποτέλεσμα, υπάρχει ο φόβος των ανδρών και ο φόβος της οικοδόμησης σχέσεων με αυτούς.

Έτσι, το μίσος των ανδρών προκύπτει από ψυχολογικά προβλήματα: δεν δέχονται τους άνδρες στη φυσική τους εκδήλωση και δεν δέχονται τον εαυτό τους ως γυναίκες. Σε περίπτωση αρνητικής εμπειρίας, για παράδειγμα, όταν οι γονείς διαζούν, ζουν σε διαμάχες, διαμαρτύρονται, και η οικογένεια έχει βία, σκληρότητα, αγένεια, αυτό θα έχει άμεσο αντίκτυπο στην απόρριψη των ανδρών από τη μελλοντική γυναίκα. Αυτό θα έχει ως αποτέλεσμα το μίσος των ανδρών ή το μίσος των αγέννητων παιδιών. Η έλλειψη αρμονίας στην αποδοχή από την γυναίκα της ουσίας των ανδρών επηρεάζει την ψυχολογική κατάσταση (προκαλώντας έλλειψη κατανόησης, κατάθλιψη, αυτοδιάθεση, αποτυχία στην προσωπική της ζωή) και επηρεάζει επίσης τη σωματική ευεξία της γυναίκας.

Μισεί τον πρώην σύζυγο

Είναι πολύ δύσκολο να μεταφέρουμε τα λόγια όταν πολλοί μη συστηματοποιημένοι ισχυρισμοί προκύπτουν σε έναν πολύ κοντά και πολύ αγαπητό άνθρωπο, δημιουργώντας ένα αίσθημα μίσους που υπονομεύει τις εσωτερικές δυνάμεις.

Πώς να απαλλαγείτε από το μίσος για έναν πρώην σύζυγο; Απλά πρέπει να συγχωρήσετε και να το δεχτείτε με όλες τις ελλείψεις. Η μέθοδος της συγχώρεσης περιλαμβάνει μόνο επτά διαδοχικά βήματα.

• Βήμα πρώτο: Πρέπει να καταγράψετε γιατί μισείτε τον πρώην σύζυγό σας και τι ακριβώς τον κατηγορείτε. Παράλληλα, αντικατοπτρίστε πώς αισθάνεστε σε αυτές τις καταστάσεις. Έτσι, εξακολουθείτε να ρίχνετε ένα επιπλέον αρνητικό.
• Βήμα δεύτερο: πρέπει να απαντήσετε στην ερώτησή σας - ποιες προσδοκίες έχετε συνδέσει με τον πρώην σύζυγό σας. Έτσι, θα ολοκληρώσετε με τι ακριβώς σας ενοχλήσατε στην κατάσταση με τον πρώην σύζυγό σας και τι προκάλεσε το αρνητικό συναίσθημα.
• Βήμα τρίτο: Προσπαθήστε να τοποθετήσετε τον εαυτό σας στη θέση του. Αυτό θα δώσει την ευκαιρία να καταλάβετε, καθώς και να καταλάβετε τα συναισθήματά του. Ίσως βίωσε παρόμοιους φόβους, από τους οποίους είχε την επιθυμία να ξεφορτωθεί. Αναλύοντας την κατάσταση, μια στιγμή μπορεί να φανεί στο φως όταν ο πρώην σύζυγός σας σας κατηγόρησε για το ίδιο.
• Τέταρτο βήμα: συγχωρέστε τον εαυτό σας, δηλαδή το μέρος που μισούσε τον πρώην και συνεπώς συμπεριφέρθηκε εσφαλμένα, επειδή έκανε όλα αυτά από φόβο.
• Βήμα πέντε: Δοκιμάστε τον εαυτό σας - έχετε συγχωρήσει; Σε αυτή την περίπτωση, φανταστείτε αν μπορείτε να πείτε στον πρώην σύζυγό σας για τα τρία βήματα που έχουν ληφθεί. Τι νιώθεις στη σκέψη; Η αμφιβολία και ο φόβος μιλούν για στάδια που δεν έχουν ολοκληρωθεί μέχρι το τέλος.
• Βήμα έξι: μιλήστε με τον πρώην σύζυγό σας, πείτε μας για τις εμπειρίες σας και μάθετε αν έχει βιώσει παρόμοια συναισθήματα για σας.
• Έβδομο βήμα: αναλύστε τη ζωή σας - έχουν υπάρξει παρόμοιες καταστάσεις με τον πατέρα σας σε σχέση με εσάς. Ίσως τον κατηγορήσατε και εσείς. Εάν η απάντηση είναι ναι, εφαρμόστε όλα τα παραπάνω βήματα σε αυτό.

Η μοναδικότητα της μεθόδου έγκειται στη δυνατότητα αλλαγής της αντίληψης στο υποσυνείδητο επίπεδο, που θα σας επιτρέψει να συγχωρήσετε και να αφήσετε να ξεχάσετε όλες τις αρνητικές πτυχές της ζωής σας.

Πώς να απαλλαγείτε από το μίσος

Η ικανότητα συγχώρεσης είναι μια ποιότητα γενναιόδωρων και ισχυρών ανθρώπων. Οι ψυχολόγοι συμβουλεύουν να καλλιεργήσουν ανοχή και ανοχή. Αυτές οι ιδιότητες είναι απαραίτητες για απλή και εύκολη επικοινωνία με τους ανθρώπους.

Για να αναπτύξετε ανοχή στον εαυτό σας, μελετήστε τους ανθρώπους. Κατανόηση των ανθρώπων, μπορεί κανείς να μάθει να ανέχεται ανθρώπους με διαφορετικό κοινωνικό καθεστώς, εθνικότητα, θρησκεία, επίπεδο πολιτισμού και εκπαίδευσης. Μόνο με τη μελέτη ανθρώπων γνωρίζετε τον εαυτό σας καλύτερα. Κατανοώντας τον εαυτό σας, μπορείτε να μάθετε να ελέγχετε καλύτερα τον εαυτό σας. Αυτό θα βοηθήσει στην αντιμετώπιση των αρνητικών συναισθημάτων ευκολότερα, και τότε δεν θα υπάρχει τίποτα που να μισεί.

Η εμφάνιση του μίσους συνδέεται με την υπεροχή μιας πιθανής αίσθησης ενοχής μπροστά στον εαυτό του για μια μη πραγματοποιημένη προσωπικότητα, αυτοκριτική, αδυναμία επίλυσης προβλημάτων. Η αρνητικότητα, που συσσωρεύεται για μήνες μέσα και απειλεί να εκτοξεύσει, μπορεί να προκαλέσει έκρηξη. Αν έχετε ένα αίσθημα μίσους, τότε αναζητήστε τον λόγο αρχικά στον εαυτό σας. Ένα πρόσωπο με θετική σκέψη και εσωτερική αρμονία δεν θα επιτρέψει το μίσος να κρατήσει τον εσωτερικό κόσμο του.

Τι να κάνει με το μίσος; Ένας τρόπος για να απαλλαγείτε από το μίσος είναι η συγχώρεση. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι δεν είναι τέλειοι, κάνουν συχνά λάθη κάνοντας λάθος αποφάσεις, και όταν ενοχλούνται κάνουν λάθη και κακό. Συγχωρήστε τους, έτσι ώστε να απελευθερωθείτε από τη συσσωρευμένη αρνητική ενέργεια. Αποδεχτείτε τους ανθρώπους για το ποιοι είναι και μην κρατάτε τη μνησικακία εναντίον αυτών που δηλητηριάζει τη ζωή σας. Προσπαθήστε να ξεχάσετε την αντίθεση σας. Περάστε περισσότερο χρόνο με την οικογένεια, την οικογένεια και άλλα σημαντικά θέματα.

Αποσπάστε τον εαυτό σας με ευχάριστες αγαπημένες στιγμές, και στο μέλλον αντιλαμβάνονται τον κόσμο όπως είναι, χωρίς ψευδαισθήσεις. Μόνο κάτω από αυτές τις συνθήκες δεν θα αντιμετωπίσετε περιττό ερεθισμό και μίσος.

Είμαι άραγε κανονικός;

Στο σημερινό μας κείμενο, θα ασχοληθούμε με την έννοια της κανονικότητας και τον τρόπο με τον οποίο οι διάφορες κανονικότητες επηρεάζουν την καθημερινότητά μας και την ζωή μας από πιο μακροπρόθεσμη σκοπιά. Εμπνεόμενοι από αναλύσεις του Ζαν-Πωλ Σαρτρ και της Σιμον ντε Μποβουάρ θα προσπαθήσουμε να ασκήσουμε μια κριτική στο “κανονικό” και να περιγράψουμε πώς αυτό διαμορφώνει τη ζωή μας, περιορίζει τον ορίζοντα των δυνατοτήτων μας και συγκροτεί πολλές φορές την ταυτότητά μας. Αν ακούγεται βαρύ κι ασήκωτο, δεν είναι. Θα ασχοληθούμε με ερωτήματα όπως: ποιο είναι το σωστό ή το κανονικό βάρος για μια γυναίκα; Πόσο κανονική είναι μια σύγχρονη γυναίκα που ασχολείται περισσότερο με την δουλειά της και βλέπει τα παιδιά της ελάχιστα μέσα στη μέρα, ενώ παράλληλα δεν αφιερώνει σχεδόν καθόλου χρόνο στις δουλειές του σπιτιού; Είναι κανονικός ένας γκέι άντρας ή μια τρανς γυναίκα; Και τελικά πόσο σημαντικό είναι να έχουμε μια κανονική ζωή;

Πρώτα, όμως, απ’ όλα αυτά οφείλουμε να αποπειραθούμε έναν ορισμό του κανονικού. Το κανονικό, θα μπορούσαμε να πούμε, είναι από τη μία αυτό που τείνει να συμβεί, αυτό που συμβαίνει συνήθως ή αυτό που θα συνέβαινε χωρίς ανθρώπινη παρέμβαση. Από την άλλη, το κανονικό είναι αυτό που συμβαίνει σύμφωνα με τον κανόνα, αυτό που υπακούει στον κανόνα.

Για να δούμε ποια από τις δύο διαστάσεις του ορισμού πρέπει να υπερισχύσει στην σκέψη μας, ποια διάσταση δημιουργεί την άλλη, θα αναλύσουμε ένα πολύ κοινό επιχείρημα του μέσου ανθρώπου που είναι αντίθετος με την πρακτική της ομοφυλοφιλίας: «είμαι αντίθετος με τους ομοφυλόφιλους γιατί είναι παρά φύσιν». Το επιχείρημα αυτό μας ενδιαφέρει γιατί συγχέει, μάλλον σκόπιμα, το κανονικό με το φυσιολογικό. Το φυσιολογικό ή το φυσικό είναι αυτό που συμβαίνει σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, οι οποίοι, ως νόμοι, δεν επιδέχονται μεταβολής παρά με ανθρώπινη παρέμβαση. Μια πέτρα όσες φορές κι αν την αφήσω από το χέρι μου θα πέσει κάτω. Η μόνη περίπτωση να μην πέσει κάτω είναι αν την πιάσω: μόνο η ανθρώπινη βούληση μπορεί εδώ να σταματήσει την κανονική πορεία της φύσης. Στον μοντέρνο πολιτισμό, όμως, αυτό ακριβώς είναι που κάνει ο άνθρωπος συνεχώς: παρεμβαίνει στον φυσικό κόσμο για να επιτύχει τους σκοπούς του. Πλέον όχι μόνο μια πέτρα μπορούμε να κρατήσουμε στον αέρα αλλά ολόκληρα αεροπλάνα. Δεν είναι φυσικό με αυτή την έννοια να υπάρχουν μηχανές που μοιάζουν με πουλιά και χρησιμοποιούν τεράστια ποσά ενέργειας για να κρατηθούν στον αέρα, είναι προϊόν ανθρώπινης παρέμβασης. Κάτι ανάλογο θέλει να ισχυριστεί ο ομοφοβικός με το επιχείρημά του: ζούμε σε μια κοινωνία όπου είναι πλέον εύκολο για εμάς να αντιστρέψουμε την πορεία της φύσης, και οι τεχνολογικές μας ικανότητες μας έχουν οδηγήσει στην αλαζονεία να επιχειρήσουμε να παρέμβουμε και στην ανθρώπινη φύση. Γι’ αυτόν η φύση προκρίνει την ετεροφυλοφιλία και η ομοφυλοφιλία δεν είναι παρά μια ανθρώπινη, πέραν των ορίων του φυσικού, παρέμβαση. Σύμφωνα, λοιπόν, με τον πρώτο ορισμό του κανονικού είναι και μη κανονική. Το κανονικό είναι οι άντρες να έχουν σχέσεις με γυναίκες και το αντίστροφο. Οι σχέσεις αντρών με άντρες και γυναικών με γυναίκες είναι μια «παρέκκλιση», είναι κάτι αντικανονικό.

Γιατί αφιερώσαμε τόσο χρόνο και χώρο σε αυτό το επιχείρημα; Γιατί είναι αρχέτυπο της προσέγγισης που θέλει τη φύση, τα πράγματα, όπως είναι πριν επέμβουμε σε αυτά, όπως τα βρίσκουμε έτοιμα στον κόσμο, να θέτουν τον κανόνα που μετά εμείς καλούμαστε να ακολουθήσουμε. Κατά τον ομοφοβικό, οι άνθρωποι είναι φύσει ετεροφυλόφιλοι, άρα αυτό είναι το κανονικό. Η φύση θέτει τον κανόνα, η φύση μας λέει τι μπορούμε και τι δεν μπορούμε να είμαστε. Εδώ όμως προκύπτει μια αντινομία: επί τη βάσει της αναλογίας που χρησιμοποιήσαμε πριν, αν μια ομοφυλόφιλη γυναίκα είναι αντικανονική, το ίδιο είναι και ένα αεροπλάνο! Οι νόμοι της φύσης, όπως τους βρήκαμε και πριν παρέμβουμε σε αυτούς, δεν μας επιτρέπουν να πετάμε. Πολύ αμφιβάλλω βέβαια αν ο ομοφοβικός έχει παρόμοιο πρόβλημα και με τα αεροπλάνα ή με τα αυτοκίνητα ή με τους υπολογιστές ή με τα σπίτια! Εδώ εντοπίζουμε μια ασυνέπεια στο επιχείρημα του, αλλά περισσότερο μας ενδιαφέρει να δούμε τι αποκαλύπτει αυτή η ασυνέπεια.

Το επιχείρημα αυτό εκμεταλλεύεται την αμφισημία μεταξύ κανονικού και φυσιολογικού, για να στηρίξει την προκατάληψη απέναντι στην ομοφυλοφιλία. Είδαμε παραπάνω πώς προκύπτει αυτή η αμφισημία και είναι πλέον εύκολο να την ξεκαθαρίσουμε με την εξής ερώτηση: είναι κάτι μη κανονικό να πετάμε με αεροπλάνα; Η προφανής απάντηση που θα δώσει ακόμα και ο ομοφοβικός συνομιλητής μας είναι όχι. Είναι όμως κάτι μη φυσικό; Ναι, αν θεωρούμε φυσικό μόνο ότι η φύση μας επιτρέπει να κάνουμε πριν αναπτύξουμε πολιτισμό. Εδώ μπορούμε να ακολουθήσουμε πια δύο στρατηγικές. Η πρώτη είναι να θεωρήσουμε ότι τελικά φυσικό είναι και ό,τι έχουμε δημιουργήσει με τον πολιτισμό, από την στιγμή που στην πραγματικότητα δεν δημιουργήσαμε κάτι εκ του μηδενός αλλά χρησιμοποιήσαμε τις ήδη υπαρκτές φυσικές δυνάμεις συνδυάζοντάς τες με διαφορετικούς τρόπους για να παράξουμε ένα νέο αποτέλεσμα. Για παράδειγμα, το αεροπλάνο δεν είναι παρά ένας συνδυασμός μιας φυσικής ενεργειακής πηγής (κηροζίνη), με ένα κατασκεύασμα από διαφορετικά είδη μετάλλου, που επίσης στην φύση τα βρίσκουμε. Αυτό που δημιουργούμε εμείς το πρώτον είναι η τεχνική, ο πρωτότυπος συνδυασμός των στοιχείων αυτών σε μορφή τέτοια που να επιτρέπει την υπερνίκηση της βαρύτητας. Τα στοιχεία αυτά, όμως, προϋπάρχουν στην φύση. Με αυτή την έννοια το μη φυσιολογικό θα ήταν να κάνουμε κάτι τελείως μη επιτρεπτό από τις φυσικές μας δυνατότητες, π.χ. κουνώντας έντονα τα χέρια μας να καταφέρουμε να πετάξουμε, κάτι δηλαδή το αδύνατον! Η άλλη στρατηγική είναι να αμφισβητήσουμε κατά πόσο τελικά το φυσιολογικό ορίζει και τι είναι το κανονικό. Σε αυτή την περίπτωση το αεροπλάνο είναι κάτι μη φυσιολογικό, αφού δεν το έδωσε η φύση εξαρχής έτοιμο, αλλά είναι πάντως κάτι κανονικό: γιατί οι άνθρωποι ερχόμενοι στη φύση και δημιουργώντας πολιτισμό την δάμασαν και δημιούργησαν νέες δυνατότητες εκτός αυτής. Έθεσαν δηλαδή νέους κανόνες: το να μένουμε σε σπίτια, το να αγοράζουμε την τροφή μας έτοιμη από αγορές αντί να κυνηγάμε, το να πηγαίνουμε στο χωριό για το Πάσχα με το αυτοκίνητο και όχι με τα πόδια είναι με αυτήν την έννοια νέοι κανόνες που τέθηκαν από εμάς στην φύση.

Όποια στρατηγική και αν ακολουθήσει κανείς, το αποτέλεσμα είναι για τον ομοφοβικό το ίδιο. Με την πρώτη, η ομοφυλοφιλία ανάγεται σε μια φυσική τάση του ανθρώπου να βιώνει την σεξουαλική απόλαυση με το ένα ή το άλλο φύλο (ή να μην την βιώνει και καθόλου) και είναι δίχως άλλο φυσιολογική κι άρα κανονικότατη. Με την δεύτερη, η ομοφυλοφιλία συνδέεται με την άνοδο του πολιτισμού και τη δημιουργία το πρώτον νέων δυνατοτήτων και τρόπων ηδονής, δηλαδή την δημιουργία νέων κανόνων που ρυθμίζουν την σεξουαλική ζωή μας πέραν του φυσικού. Και σε αυτήν την περίπτωση, λοιπόν, η ομοφυλοφιλία είναι τόσο κανονική όσο και το να μένουμε σε σπίτι ή το να οδηγούμε αυτοκίνητα. Εδώ να σημειώσουμε ότι κατά την προσωπική μας άποψη η ομοφυλοφιλία είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης, όπως υποστηρίζει η πρώτη εκτιθέμενη στρατηγική. Θέλουμε όμως να καταδείξουμε ότι, ακόμα κι αν δεχτούμε την παραδοχή του ομοφοβικού ότι πρόκειται για κάτι που βαίνει πέραν της φύσης, και πάλι πρόκειται για μια πρακτική ανθρώπινη και κανονική, εφόσον από τα πιο θεμελιώδη χαρακτηριστικά του ανθρώπου είναι η ικανότητα του να διαμορφώνει τη φύση κατά τη βούλησή του, και ο ομοφοβικός συνομιλητής μας υποπίπτει σε αφόρητη αντίφαση.

Όποια προσέγγιση και αν προτιμήσει κανείς, θα φτάσει σε ένα κοινό συμπέρασμα που είναι και αυτό που μας ενδιαφέρει περισσότερο εδώ: το κανονικό κυριαρχεί επί του φυσιολογικού. Δεν είναι η φύση που μας λέει τι είναι κανονικό, αλλά εμείς θέτουμε κανόνες στη φύση. Πρόκειται για ένα δίλημμα μεταξύ φύσης και κοινωνικής σύμβασης που εγείρουν ήδη οι σοφιστές στην αρχαία Ελλάδα. Για τις ανάγκες της συζήτησής μας το κρίσιμο είναι να αναγνωρίσουμε το εξής: είτε ο νέος κανόνας συνίσταται στον συνδυασμό ήδη υπαρχουσών φυσικών δυνατοτήτων, οπότε δεν βαίνει εκτός φύσης, είτε τίθεται από τον άνθρωπο σε βάρος της φύσης χάρη στη δυνατότητά του να φτιάχνει πολιτισμό, πρόκειται πάντως για έναν κανόνα νέο που δημιουργείται το πρώτον από εμάς τους ίδιους. Και τι σημαίνει αυτό; Ότι εμείς οι ίδιοι μπορούμε να τον πετάξουμε και να τον αντικαταστήσουμε με έναν καινούριο, αφού και οι δύο κανόνες είναι σε τελική ανάλυση κοινωνικές κατασκευές. Αν ο κανόνας είναι ο ετεροφυλόφιλος έρωτας, τελικά δεν είναι παρά αυτό: ένας κανόνας. Μπορούμε να τον αλλάξουμε με ένα νέο κανόνα που να επιτρέπει και τον ομοφυλόφιλο έρωτα. Αντιστοίχως, αν ο κανόνας είναι ότι η γυναίκα μένει σπίτι και μεγαλώνει τα παιδιά χωρίς να μπορεί να δουλέψει ή να ψηφίσει, μπορούμε πάντα να τον αντικαταστήσουμε με έναν κανόνα που λέει ότι η γυναίκα μπορεί να δρα και εκτός σπιτιού, όπως και ο άντρας. Αν ο κανόνας λέει ότι το βιολογικό μας φύλο καθορίζει το κοινωνικό, ότι δηλαδή όποιος γεννήθηκε άντρας δεν μπορεί ποτέ να γίνει γυναίκα, μπορούμε πια πολύ εύκολα να τον διαψεύσουμε και να τον αντικαταστήσουμε. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι βάσει μιας κοινωνικής πλειοψηφίας μπορεί ο κανόνας να ξαναγίνει η καταπίεση γυναικών, ομοφυλόφιλων κ.λπ., αφού δεν πρόκειται παρά για κοινωνική κατασκευή; Η απάντηση είναι ότι πάντα υπάρχει πιθανότητα υποχώρησης των δικαιωμάτων του ανθρώπου και δεν μπορούμε να εφησυχάζουμε. Αλλά και έτσι, δεχόμενοι πλήρως ότι η κανονικότητα είναι κοινωνικά κατασκευασμένη, αφαιρούμε από τους πιο οπισθοδρομικούς το επιχείρημα ότι όσα προτείνουν συμβαδίζουν με την φύση. Έτσι, είναι μάλλον ακόμα δυσκολότερο να δικαιολογηθεί μια τέτοια καταπίεση.

Η τόσο μεγάλη σημασία που δόθηκε στον ορισμό της έννοιας της κανονικότητας είναι ακριβώς για να αναδείξουμε το γεγονός ότι οι διάφορες έννοιες του κανονικού, είτε αυτό είναι το ετεροφυλόφιλο, η γυναίκα-νοικοκυρά ή ο άντρας που δεν μπορεί να γίνει γυναίκα, είναι συμβατικές. Είναι κοινωνικά κατασκευάσματα που ως κατασκευάσματα μπορούν να αλλάξουν. Για όποιον το αμφισβητεί, δεν μένει παρά να δει τα επιχειρήματα κατά της χειραφέτησης των γυναικών στον εικοστό αιώνα, που επιβιώνουν σε έναν βαθμό και σήμερα. Οι γυναίκες είναι αυτές που γεννάνε το παιδί, άρα φέρουν μεγαλύτερη ευθύνη απέναντί του, το αγαπάνε περισσότερο γιατί είναι κομμάτι τους, άρα φέρουν και τον πρώτο ρόλο στην ανατροφή του. Αυτός είναι ο φυσικός τους ρόλος και αν τους επιτρέψουμε να ψηφίζουν και να δουλεύουν εκτός σπιτιού πάμε κόντρα στην φύση. Όλο αυτό το επιχείρημα δεν είναι παρα μία ρητορική, ένα αφήγημα που υιοθετεί μια συγκεκριμένη κοινωνική κατασκευή για τον ρόλο της γυναίκας. Όπως ανέδειξε η Σιμόν ντε Μποβουάρ στο έργο-σταθμό για τον φεμινισμό «Το δεύτερο φύλο», η ισχυρότερη τακτική του σεξιστή, του ομοφοβικού, του ρατσιστή είναι πάντα να αναγάγει τις κοινωνικές διαφορές σε φυσικές, άρα και αμετάβλητες.

Τα ανθρώπινα ωάρια προτιμούν το σπέρμα ορισμένων ανδρών περισσότερο σε σχέση με άλλων

Τα ανθρώπινα ωάρια χρησιμοποιούν χημικά σήματα για να ελκύσουν το σπέρμα. Νέα έρευνα από το Πανεπιστήμιο της Στοκχόλμης και το MFT (Manchester University NHS Foundation Trust) δείχνει ότι τα ωάρια χρησιμοποιούν αυτά τα χημικά σήματα για να «διαλέξουν» σπέρμα. Ωάρια διαφορετικών γυναικών έλκουν σπέρματα διαφορετικών ανδρών – και όχι απαραίτητα των συντρόφων τους.

Οι άνθρωποι ξοδεύουν πολύ χρόνο και ενέργεια για να επιλέξουν τους συντρόφους τους. Η νέα μελέτη, από τους ερευνητές των ιδρυμάτων που προαναφέρθηκαν, δείχνει ότι η επιλογή συντρόφου συνεχίζει ακόμη και μετά το σεξ – τα ανθρώπινα ωάρια μπορούν να «επιλέξουν» σπέρμα. «Τα ανθρώπινα ωάρια απελευθερώνουν χημικά που ονομάζονται χημοελκυστές (chemoattractants) που έλκουν το σπέρμα για μη γονιμοποιημένα ωάρια. Θελήσαμε να μάθουμε εάν τα ωάρια χρησιμοποιούν αυτά τα χημικά σήματα για να επιλέξουν ποιο σπέρμα θα ελκύσουν», ανέφερε ο John Fitzpatrick, αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Στοκχόλμης.

Οι ερευνητές εξέτασαν με ποιο τρόπο το σπέρμα απαντά στο θυλακικό υγρό, το οποίο περιβάλλει τα ωάρια και περιέχει χημοελκυστές σπέρματος. Οι ερευνητές αναζήτησαν να βρουν αν το θυλακικό υγρό διαφορετικών γυναικών έλκυε το σπέρμα κάποιων ανδρών περισσότερο από ότι κάποιων άλλων.

Μικροσκοπική επιλογή συντρόφου

«Το θυλακικό υγρό από ένα θηλυκό ήταν καλύτερο στο να έλκει σπέρμα από ένα αρσενικό, ενώ το θυλακικό υγρό από ένα άλλο θηλυκό ήταν καλύτερο στο να έλκει σπέρμα από ένα διαφορετικό αρσενικό», είπε ο Fitzpatrick. «Αυτό δείχνει ότι οι αλληλεπιδράσεις μεταξύ ανθρωπίνων ωαρίων και σπέρματος εξαρτώνται από την ειδική ταυτότητα της γυναίκας και του άνδρα που εμπλέκονταν». Το ωάριο δεν συμφωνεί πάντα με την επιλογή του συντρόφου της γυναίκας. Οι ερευνητές βρήκαν ότι τα ωάρια γυναικών δεν έλκυαν πάντα περισσότερο το σπέρμα από τους συντρόφους τους σε σύγκριση με το σπέρμα από έναν άλλο άνδρα.

Είναι αυτό επιλογή του ωαρίου ή του σπέρματος; Ο καθηγητής Fitzpatrick εξήγησε ότι το σπέρμα έχει μόνο μια δουλειά – να γονιμοποιήσει τα ωάρια – έτσι δεν έχει νόημα για αυτά να επιλέγουν. Τα ωάρια από την άλλη μεριά μπορούν να επωφεληθούν επιλέγοντας υψηλής ποιότητας ή γενετικά συμβατό σπέρμα. «Η ιδέα ότι τα ωάρια επιλέγουν το σπέρμα είναι πραγματικά νέα στη ανθρώπινη γονιμότητα», είπε ο επικεφαλής συγγραφέας αυτής της μελέτης, καθηγητής Daniel Brison, Επιστημονικός Διευθυντής του Τμήματος Ιατρικής Αναπαραγωγικής στο Saint Marys’ Hospital, που είναι μέρος του MFT.

Θεωρείται, από τους ερευνητές, ότι η έρευνα για τον τρόπο με τον οποίο ωάρια και σπέρμα αλληλοεπιδρούν θα αναβαθμίσει τις θεραπείες γονιμότητας και τελικά θα βοηθήσει στην κατανόηση ορισμένων πρόσφατων «ανεξήγητων» αιτιών στειρότητας των ζευγαριών.

Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την ενέργεια του κενού;

Η ενέργεια μηδενικού σημείου (Zero Point Energy) είναι ένα δομικό και αναπόφευκτο στοιχείο της κβαντικής φυσικής. Έχει μελετηθεί θεωρητικά και πειραματικά, ήδη από την δεκαετία του 1920 και τα πρώτα βήματα της κβαντομηχανικής. Οφείλεται στο γεγονός ότι ακόμη και στο απόλυτο μηδέν τα σωματίδια στην κβαντική φυσική διατηρούν μια παλμική ενέργεια.

Η θερμοκρασία στη φυσική είναι το μέτρο της έντασης της τυχαίας μοριακής κίνησης και θα αναμέναμε ότι, καθώς η θερμοκρασία θα μειώνεται στο απόλυτο μηδέν, όλες οι κινήσεις να σταματούν και τα μόρια να ακινητοποιούνται. Στην πραγματικότητα, ωστόσο, η κίνηση που αντιστοιχεί στην ενέργεια μηδενικού σημείου δεν εξαφανίζεται ποτέ.

Η ενέργεια μηδενικού σημείου προκύπτει από τις αρχές της κβαντικής μηχανικής. Εάν τα σωματίδια ηρεμήσουν ποτέ εντελώς, τότε θα εντοπίζονταν με ακρίβεια και θα είχαν ταυτόχρονα συγκεκριμένες ταχύτητες, δηλαδή, μηδενική τιμή. Αλλά ένα αξίωμα της κβαντικής μηχανικής (Αρχή της αβεβαιότητας ) λέει ότι κανένα αντικείμενο δεν μπορεί ποτέ να έχει ακριβείς τιμές της θέσης και της ταχύτητας ταυτόχρονα. Έτσι τα σωματίδια δεν μπορούν ποτέ να είναι ήρεμα εντελώς.

Η ενέργεια του κενού είναι μια ειδική περίπτωση της ενέργειας μηδενικού σημείου και αποτελεί πηγή αρκετών παρερμηνειών και σύγχυσης. Σ’ ένα τελείως άδειο και επίπεδο σύμπαν, οι κβαντικοί υπολογισμοί μας δίνουν άπειρη τιμή τόσο για τη θετική όσο και για την αρνητική ενέργεια, και αυτό είναι κάτι που προφανώς είναι αναντίστοιχο με τον πραγματικό κόσμο.
 
Στην κλασσική φυσική, αν θεωρήσουμε ένα σωματίδιο επί του οποίου ενεργεί μια συντηρητική δύναμη, τότε η ολική του ενέργεια είναι:  E = (1/2) mv2 + V(x). Όπου V(x) είναι η δυναμική του ενέργεια στη θέση x του χώρου.

Για να βρούμε την πιο χαμηλή ενεργειακή κατάσταση του σωματιδίου στην κλασσική φυσική, αρκεί να θέσουμε την ταχύτητά του ίση με 0 (κι έτσι μηδενίζουμε την κινητική του ενέργεια) και επίσης να τοποθετήσουμε το σωματίδιο στο σημείο που έχει την ελάχιστη δυναμική ενέργεια V(x). Επειδή όμως με τον τρόπο αυτόν, τόσο η ορμή του σωματιδίου όσο και η θέση του έχουν απολύτως καθορισμένες τιμές (v=0 και x τέτοια ώστε V(x) minimum), παραβιάζεται η περίφημη αρχή της κβαντικής απροσδιοριστίας. Σύμφωνα με αυτήν θα πρέπει το γινόμενο της απροσδιοριστίας στη θέση επί την απροσδιοριστία στην ορμή να ισούται με τη σταθερά του planck h διαιρεμένη δια 2π. (Δp•Δx= h/2π)

Με άλλα λόγια, η κβαντομηχανική μέσω της αρχής απροσδιοριστίας, επιβάλλει στο σωματίδιο να μην έχει καθορισμένη ορμή και θέση συγχρόνως, κι έτσι να κατέχει μια ελάχιστη ενέργεια που είναι μεγαλύτερη από την κλασσικά ελάχιστη ενέργεια. Έτσι η ενέργεια μηδενικού σημείου (ΖΡΕ) ορίζεται ως:

E(ZPE) = E(κβαντικά ελάχιστη ενέργεια) – E(κλασσικά ελάχιστη ενέργεια) > 0

Αν φανταστούμε ότι καθώς το σωματίδιο βρίσκεται στο ελάχιστο της δυναμικής του ενέργειας, του δίνουμε μια ελαφρά ώθηση, τότε αυτό ταλαντώνεται γύρω από αυτή τη θέση της ευσταθούς ισορροπίας του με μια συχνότητα που μπορούμε να υπολογίσουμε και ονομάζεται φυσική ιδιοσυχνότητα με τη συγκεκριμένη μορφή δυναμικού.

Η Κβαντομηχανικά τώρα είναι εύκολο να δειχτεί με τη βοήθεια της αρχής απροσδιοριστίας ότι η ενέργεια μηδενικού σημείου του σωματιδίου όταν βρίσκεται υπό την συγκεκριμένη μορφή δυναμικού, όπου hbar είναι η σταθερά του Planck διαιρεμένη δια 2π και ω0 είναι η φυσική ιδιοσυχνότητα της ταλάντωσης που αναφέρθηκε πιο πάνω.

Αυτή η ενέργεια μηδενικού σημείου εμφανίζεται σε όλα τα συστήματα που μπορούν να ταλαντώνονται, όπως π.χ. στους δεσμούς των ατόμων και των μορίων.

Ας εξετάσουμε τώρα κάποιο πεδίο όπως είναι λ.χ. το ηλεκτρομαγνητικό πεδίο. Το ηλεκτρομαγνητικό πεδίο όπως και κάθε πεδίο στη φυσική, μπορούμε να το φανταζόμαστε σα να είναι ο χώρος γεμάτος μπαλίτσες που ταλαντώνονται και που είναι συζευγμένες μεταξύ τους με ένα πλέγμα από ελατήρια.

Η ένταση του πεδίου αντιστοιχεί με την απομάκρυνση τοπικά κάθε μπαλίτσας από τη θέση ισορροπίας της. Οι ταλαντώσεις αυτού του πεδίου διαδίδονται σύμφωνα με την κατάλληλη κυματική εξίσωση που ισχύει για το συγκεκριμένο πεδίο. Σε κάθε σημείο του χώρου βρίσκεται σύμφωνα με την εικόνα αυτή και από ένας τέτοιος ταλαντωτής.

Σύμφωνα πάλι με την κλασσική άποψη, η πιο χαμηλή ενεργειακή κατάσταση είναι εκείνη που το ηλεκτρικό και το μαγνητικό πεδίο (δηλαδή τα αντικείμενα που ταλαντώνονται) είναι συγχρόνως μηδέν και τα δύο. Και πάλι η κβαντομηχανική μας λέει ότι αυτό δεν μπορεί να συμβαίνει λόγω της αρχής της απροσδιοριστίας η οποία εφαρμόζεται και εδώ με λίγο πιο περίπλοκο τρόπο.

Αν κάθε δυνατός συλλογικός τρόπος ταλάντωσης (mode), όλων αυτών των συζευγμένων ταλαντωτών έχει μια ξεχωριστή φυσική ιδιοσυχνότητα ω, τότε η ενέργεια μηδενικού σημείου θα είναι:

Ε(ΖΡΕ) = (Ηλεκτρομαγνητική ενέργεια του κενού) = Άθροισμα σε όλα τα modes, της ποσότητας (1/2) hbar •ω του κάθε mode

Λόγω του άπειρου πλήθους των δυνατών τρόπων ταλάντωσης, η ενέργεια αυτή του κενού φαίνεται να απειρίζεται. Οι άπειρες ποσότητες πάντα αναστάτωναν τους μαθηματικούς και φυσικούς. Το ξεπέρασμα της δυσκολίας του απείρου, δόθηκε με την παρατήρηση ότι εκείνο που μετρείται φυσικά είναι μόνο οι διαφορές στην ενέργεια. Όπως ακριβώς κάναμε και με τη δυναμική ενέργεια στην κλασσική μηχανική, όπου μετράμε μόνο τις διαφορές της. Με τη μέθοδο λοιπόν της λεγόμενης επανακανονικοποίησης, μετράμε μόνο τις διαφορές που εμφανίζονται στην ενέργεια του κενού όταν ένα σωματίδιο αλληλεπιδρά με τα πεδία του.

Συχνά θα δούμε επίσης να γράφεται ότι στο κενό δημιουργούνται συνεχώς και καταστρέφονται εξαιρετικά βραχύβια δυνάμει σωματίδια όλων των ειδών. Τα σωματίδια αυτά πριν καταστραφούν προλαβαίνουν και αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. Οι αλληλεπιδράσεις τους αυτές είναι που μας εξηγούν όλες τις φυσικές δυνάμεις που παρατηρούμε. Αποδεικνύεται πάντως ότι αν κάνουμε τον υπολογισμό της ενέργειας του κενού μέσω αυτών των δυνάμει σωματιδίων και των αλληλεπιδράσεών τους, η ενέργεια που παίρνουμε είναι η ίδια με αυτή που προκύπτει με τη μέθοδο των κβαντικών ταλαντωτών που αναφέραμε παραπάνω. Το ίδιο πρόβλημα της επανακανονικοποήσης εμφανίζεται και στη μέθοδο αυτή.

Ο απειρισμός αυτός της ενέργειας είναι που γεννάει τις προσδοκίες για τιθάσευση από τον άνθρωπο μιας άπειρης και ανεξάντλητης πηγής ενέργειας. Δυστυχώς όπως θα δούμε, τα πράγματα δεν είναι ακριβώς έτσι.

Αν εισάγουμε στο κενό έναν αγωγό ή κάποιο διηλεκτρικό, μπορούμε να επηρεάσουμε το ηλεκτρομαγνητικό πεδίο και να προκαλέσουμε έτσι κάποια μεταβολή στην ενέργεια μηδενικού σημείου. Αυτό ακριβώς συμβαίνει και στο περίφημο φαινόμενο Casimir. Σύμφωνα με αυτό, δύο αγώγιμες τελείως ουδέτερες πλάκες δεν αναμένεται σύμφωνα με την κλασσική φυσική να έλκονται μεταξύ τους. Σύμφωνα όμως με την κβαντική φυσική οι ουδέτεροι αγωγοί διαταράσσουν το κενό του ηλεκτρομαγνητικού πεδίου και δημιουργούνται μετρήσιμες μεταβολές στην ενέργειά του καθώς μετακινούνται οι πλάκες. Η πρόβλεψη αυτή έχει επιβεβαιωθεί πλήρως πειραματικά αλλά μιλάμε για πολύ μικρές ενεργειακές μεταβολές.

Αν αντί για αγώγιμες πλάκες χρησιμοποιηθούν μονωτές, υπάρχουν κάποιοι θεωρητικοί και πειραματικοί που ισχυρίζονται ότι οι μεταβολές στην ενέργεια κενού του ηλεκτρομαγνητικού πεδίου μπορεί να δημιουργήσει ακόμα και το φαινόμενο της ηχοφωταύγειας.

Κάποιοι άλλοι πάλι προτείνουν ότι το φαινόμενο Casimir που είναι μικροσκοπικό στα γήινα πειράματα, μπορεί να γίνει υπεύθυνο για αστρικούς σεισμούς στα άκρα νετρονίων και για τις μυστηριώδεις εκλάμψεις των ακτίνων γ.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ενέργεια μηδενικού σημείου πράγματι υπάρχει. Όμως μόνο οι μεταβολές της μπορούν να είναι μετρήσιμες και αξιοποιήσιμες. Η δυνατότητά μας να εκμεταλλευτούμε τις μεταβολές αυτές ενέργειας είναι περιορισμένη σε μικροσκοπικά φαινόμενα όπως το φαινόμενο Casimir. η φαντασία όμως των ανθρώπων έχει εν πολλοίς μεγαλοποιήσει τη σημασία της ενέργειας του κενού. Οι προτάσεις λοιπόν που θέλουν τον άνθρωπο να εξορύσσει απεριόριστα ποσά ενέργειας από το κενό, θα πρέπει μάλλον να αντιμετωπίζονται με εξαιρετικό σκεπτικισμό.

Κανείς δεν γνωρίζει σήμερα πως με αλληλεπιδράσεις πραγματικών σωματιδίων με τα εν δυνάμει σωματίδια του κενού, να μπορεί να αντλήσει μια πρακτικά χρήσιμη ποσότητα ενέργειας από το κενό.

Επίκουρος: τι σημαίνει ελεύθερος βίος;

Επίκουρος: 341–270 π.Χ.

Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για την ελευθερία του

§1. Όταν γίνεται λόγος για τον Επίκουρο, ουσιαστικά γίνεται αναφορά στο αποκορύφωμα μιας σοφίας, που δεν αφήνει αναπάντητο κανένα πρόβλημα της ζωής ούτε ασυγκίνητο τον σοβαρό μελετητή της φιλοσοφίας του. Γι’ αυτό και ενθουσίασε τόσο πολύ τον Νίτσε, που δεν παρέλειψε να εξυμνήσει το μεγαλείο της επικούρειας σκέψης και να βαδίσει σε έναν παράλληλο δρόμο: να αναπτύξει μια ακαταμάχητη σοφία, που φωτίζει λυτρωτικά όλους τους σκοτεινούς αιώνες του ανθρώπου. Είναι αλήθεια πως η φιλοσοφία του Επίκουρου αποτελεί μια ολοζώντανη σοφία, που συνάπτει το ηδονιστικό ιδεώδες με το ευ ζην. Από τότε μέχρι και σήμερα, λίγοι είναι εκείνοι οι φιλόσοφοι, που κατόρθωσαν να συνδυάσουν θεωρητικά ιδεώδη με ένα ευέλικτο πρακτικό πνεύμα της φιλοσοφίας, ώστε να καταστήσουν την τελευταία απελευθερωτική δύναμη μετάβασης από το απλώς ζην στο καλώς ζην. Η εν λόγω μετάβαση είναι ουσιαστικά μια γιγαντομαχία γύρω από το νόημα της ζωής και ως εκ τούτου πραγματοποιείται ως υπέρβαση των κατασκευασμένων μύθων, που τα εκάστοτε καθεστώτα – πολιτικά, ιδεολογικά, ακαδημαϊκά κ.λπ.– προβάλλουν ως ανώτερα ιδανικά, προκειμένου να κατευθύνουν τη συνείδηση των πολλών προς την ιδιωφέλεια που τα ίδια υπηρετούν.

§2. Ο άνθρωπος διαχρονικά καταδυναστεύεται από τους ολοφυρόμενους κατασκευαστές ή διακινητές ιδεολογιών, προορισμένων, υποτίθεται, να αποτελέσουν ρεαλιστικά «ιδεώδη» για μια ευτυχισμένη ζωή. Τέτοια «ιδεώδη» ωστόσο αποδεικνύονται στην πράξη πιθηκισμοί εκείνων των πλείστων χαύνων του πολιτικού ακτιβισμού, για τους οποίους η ανώτερη πνευματική ηδονή είναι η αδηφαγία, η αλόγιστη συσσώρευση πλούτου, οι αγχώδεις βλέψεις σε υψηλά αξιώματα κ.λπ., και όλα τούτα συντροφιά με την εναγώνια μωροφιλοδοξία για αποδοχή τους από το πλήθος και για εξουσιαστικό έλεγχο του τελευταίου· δηλαδή, ό,τι ακριβώς συμβαίνει στις μέρες μας με το νεοφασιστικό καθεστώς των νευρασθενών της φεουδαρχικής «αριστεράς». Σημειώνει με αφοπλιστική σαφήνεια ο Επίκουρος:

«Ποτέ δεν επιθύμησα να γίνω αρεστός στους πολλούς. Αφενός δεν κάθισα να μάθω τι αρέσει στους πολλούς και αφετέρου τα όσα ήξερα εγώ βρίσκονταν μακριά από τη δική τους αντίληψη».

Η πραγματική ευτυχία, μας λέει ο φιλόσοφος, δεν έχει σχέση με καμιά εξάρτηση από πλασματικές ικανοποιήσεις των άλλων ή ανάλογες ορέξεις του κάθε ατομικού υποκειμένου· ούτε ακόμη με την κατάργηση κάθε λελογισμένου ηθικού περιορισμού, ασυμβίβαστου με τις εξαπατήσεις, τις ψευδολογίες, τις απατηλές υποσχέσεις και με κάθε είδους νόρμα της ανηθικότητας.

§3. Το ηθικό πρόταγμα στον Επίκουρο δεν έχει καμιά σχέση με «δέκα εντολές» ή οποιαδήποτε εξωτερικά προστάγματα, καθώς όλα τούτα συνιστούν στρεψοδικίες και καθιδρύουν μια κοινωνική ηθική, που καθυβρίζει και καταπιέζει την ελευθερία του ανθρώπου. Τούτο βέβαια δεν συνεπάγεται περιφρόνηση ή αποκήρυξη των ηθικών και νομικών κανόνων της κοινωνίας συλλήβδην· απεναντίας αναγνωρίζει την αναγκαιότητά τους ως ηθικών αρχών στο μέτρο που ομιλούν τη γλώσσα του αυθεντικού κόσμου της φύσης και ως εκ τούτου ανταποκρίνονται στην αληθινή φύση του κόσμου. Η αρμονία του κόσμου της φύσης υπαγορεύει και την αρμονία του κόσμου της κοινωνίας· επειδή όμως η κοινωνία συνιστά πολλότητα ατόμων με όλες τις προαναφερθείσες ασχήμιες (βλ.§2) και πλείστες άλλες, η απαιτούμενη αρμονία είναι εφικτή πρωτίστως ως ατομική επιδίωξη και δη ως ψυχική αταραξία του ανθρώπινου ατόμου:

«Πριν απ’ όλα να θεωρείς ότι ο σκοπός της γνώσης των ουρανίων σωμάτων … δεν είναι άλλος από την ψυχική αταραξία και την απόκτηση μιας σταθερής πεποίθησης … Και ότι δεν πρέπει να βιάζουμε τα δεδομένα για να τα ταιριάξουμε με μια απίθανη ερμηνεία ούτε να υιοθετήσουμε μια μέθοδο έρευνας … και άλλα παρόμοια θεωρήματα, που δέχονται μονάχα μια εξήγηση, εναρμονισμένη με τη μαρτυρία των αισθήσεων… Δεν πρέπει να μελετούμε τη φύση βασιζόμενοι σε κενές υποθέσεις και αυθαίρετους νόμους, μα σε συμφωνία με τις απαιτήσεις των φαινομένων. Γιατί η ζωή μας δεν έχει ανάγκη από υποκειμενισμούς (ἰδιολογίας) και από κενές δοξασίες, αλλά από ψυχική ηρεμία».

§4. Το βατερλό ορισμένων ερμηνειών της επικούρειας φιλοσοφίας βρίσκεται στο διαχωρισμό της φυσικής και της ηθικής θεωρίας του· κάτι που αποκλείει ρητά το παραπάνω απόσπασμα και ο συνολικός ορίζοντας της επικούρειας σκέψης. Η κατά Επίκουρο ηθική, ήτοι ο αρμονικός τρόπος ζωής, έχει χάρη και διέπεται από θαυμαστό ρεαλισμό, μας λέει το ως άνω απόσπασμα, όταν συνάπτεται με τις κατά φύση και τις κατ’ αίσθηση ανάγκες του ανθρώπου και όχι όταν υποτάσσεται βίαια σε ένα σύνολο ορισμών και αξιωμάτων, επιβαλλομένων έξωθεν με τη μορφή αυθαίρετων ιδεολογιών, ήτοι συναισθηματικών και αστόχαστων υποκειμενισμών. Η αίσθηση είναι ένα αξιόπιστο οντολογικό συστατικό του ανθρωπίνως υπάρχειν, αλλά γίνεται ανέκκλητα αξιόπιστο, όταν βρίσκεται σε αρμονική ανταπόκριση με την αληθινή φύση του σύμπαντος κόσμου και συμμετέχει ενεργά στο "συνοράν", δηλαδή στην αντιληπτική συνανάγνωση αυτού του κόσμου. Από τον άνθρωπο εξαρτάται –και εδώ έγκειται η μέγιστη ελευθερία του– να γνωρίζει τη Φύση και συνακόλουθα τη φύση του και να ανακαλύπτει τους όρους που ετούτη η φύση του υπαγορεύει. Τότε δεν θα έχει την ανάγκη κανενός πολιτικού, ιδεολογικού ή άλλου «θεού», για να του μάθει πώς πρέπει να ζει και για να τον θέτει υπό φαντασιακούς ή κατασκευασμένους περιορισμούς ιδιοτελών κοινωνικών, πολιτικών, οικονομικών και άλλων συμφεροντολογικών ομάδων.

§5. Τέτοιου είδους περιορισμοί, οντολογικώς εξεταζόμενοι, ευτελίζουν την ανθρώπινη υπόσταση και της αφαιρούν πλήρως τη δυνατότητα να αποκτά Γνώση και Επίγνωση των πραγματικών περιορισμών, που επιβάλλονται από τη φύση. Τότε και τώρα και πάντα η βασική αντίθεση, άρα η πιο ισχυρή μορφή περιορισμών, που κινεί την κοινωνία, την πολιτεία, τον πολιτισμό, την πολιτική, τη διανόηση, αυτή τούτη την οντολογική μας υπόσταση, ήτοι την ολότητα του κοινωνικού μας Είναι, δεν είναι μόνο και κύρια η οικονομική ή ταξική αντίθεση, αλλά θεμελιωδώς η αντίθεση ανάμεσα στα φτηνά σαρκία των υποτελών του χυδαίου ηδονισμού και στις ευαίσθητες οντότητες ενός φιλοσοφικού ευ ζην. Κάθε είδους οικονομική, υλική ή ταξική αντίθεση είναι μια αντικειμενική συνθήκη, που χωρίς τη δημιουργική ενέργεια του φιλοσοφικού υποκειμένου συντρίβει κάθε ωραίο και υψηλό: όταν προτάσσεται έτσι αφηρημένα, ερήμην της Εδώ και Τώρα υπαρκτικής σύστασης και συμπεριφοράς του ανθρώπου, καθιστά πρωταγωνιστές του παίγνιου της πολιτικής –πολιτικής με το ευρύτερο νόημα του εύτακτου χώρου του ανθρώπου της πόλεως– τα πιο αποχαυνωμένα και αιμοχαρή όντα, σαν τα σημερινά πολιτικά κύμβαλα, που έχουν

«άρρωστες ψυχές … και η απληστία τούς παγιδεύει σε επιθυμίες που διαρκώς αλλάζουν».

Οι αλόγιστες επιθυμίες συνιστούν το βασίλειο της ανοησίας και της δυστυχίας. Διαταράσσουν την αρμονικότητα της ζωής και εξοπλίζουν με νομιμοφανή αυθαιρεσία όλα εκείνα τα χθαμαλά όντα, που με επίπλαστα «θεσμικό», δηλαδή κατ’ επίφαση ηθικό τρόπο, βιαιοπραγούν ασύστολα ενάντια στο σύνολο της κοινωνίας και εξανδραποδίζουν ανθρώπους και λαούς με αξιοζήλευτες ιστορικές καταβολές. Η αλήθεια, ως μη λήθη/ως αποκάλυψη του Είναι (μας) [Χάιντεγκερ], προ-χωρεί πέρα από τους - και ενάντια στους- αλαλαγμούς των εν λόγω χθαμαλών όντων.

ΠΛΑΤΩΝ: Ἵππίας μείζων (287d-288e)

Απόπειρες ορισμού του ωραίου

ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ἀλλὰ μέντοι δῆλον ὅτι σὺ κάλλιον οἶσθα. ὅμως δέ, ὠγαθέ, ἄθρει· ἐρωτᾷ γάρ σε οὐ τί ἐστι καλόν, ἀλλ᾽ ὅτι [287e] ἐστὶ τὸ καλόν.
ΙΠΠΙΑΣ. Μανθάνω, ὠγαθέ, καὶ ἀποκρινοῦμαί γε αὐτῷ ὅτι ἐστι τὸ καλόν, καὶ οὐ μή ποτε ἐλεγχθῶ. ἔστι γάρ, ὦ Σώκρατες, εὖ ἴσθι, εἰ δεῖ τὸ ἀληθὲς λέγειν, παρθένος καλὴ καλόν.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Καλῶς γε, ὦ Ἱππία, νὴ τὸν κύνα καὶ εὐδόξως ἀπεκρίνω. ἄλλο τι οὖν, ἂν ἐγὼ τοῦτο ἀποκρίνωμαι, τὸ [288a] ἐρωτώμενόν τε ἀποκεκριμένος ἔσομαι καὶ ὀρθῶς, καὶ οὐ μή ποτε ἐλεγχθῶ;
ΙΠΠΙΑΣ. Πῶς γὰρ ἄν, ὦ Σώκρατες, ἐλεγχθείης, ὅ γε πᾶσιν δοκεῖ καὶ πάντες σοι μαρτυρήσουσιν οἱ ἀκούοντες ὅτι ὀρθῶς λέγεις;
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Εἶεν· πάνυ μὲν οὖν. φέρε δή, ὦ Ἱππία, πρὸς ἐμαυτὸν ἀναλάβω ὃ λέγεις. ὁ μὲν ἐρήσεταί με οὑτωσί πως· «Ἴθι μοι, ὦ Σώκρατες, ἀπόκριναι· ταῦτα πάντα ἃ φῂς καλὰ εἶναι, εἰ τί ἐστιν αὐτὸ τὸ καλόν, ταῦτ᾽ ἂν εἴη καλά;» ἐγὼ δὲ δὴ ἐρῶ ὅτι εἰ παρθένος καλὴ καλόν, ἔστι δι᾽ ὃ ταῦτ᾽ ἂν εἴη καλά;
[288b] ΙΠΠΙΑΣ. Οἴει οὖν ἔτι αὐτὸν ἐπιχειρήσειν σε ἐλέγχειν ὡς οὐ καλόν ἐστιν ὃ λέγεις, ἢ ἐὰν ἐπιχειρήσῃ, οὐ καταγέλαστον ἔσεσθαι;
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ὅτι μὲν ἐπιχειρήσει, ὦ θαυμάσιε, εὖ οἶδα· εἰ δὲ ἐπιχειρήσας ἔσται καταγέλαστος, αὐτὸ δείξει. ἃ μέντοι ἐρεῖ, ἐθέλω σοι λέγειν.
ΙΠΠΙΑΣ. Λέγε δή.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. «Ὡς γλυκὺς εἶ,» φήσει, «ὦ Σώκρατες. θήλεια δὲ ἵππος καλὴ οὐ καλόν, ἣν καὶ ὁ θεὸς ἐν τῷ χρησμῷ ἐπῄνεσεν;» [288c] τί φήσομεν, ὦ Ἱππία; ἄλλο τι ἢ φῶμεν καὶ τὴν ἵππον καλὸν εἶναι, τήν γε καλήν; πῶς γὰρ ἂν τολμῷμεν ἔξαρνοι εἶναι τὸ καλὸν μὴ καλὸν εἶναι;
ΙΠΠΙΑΣ. Ἀληθῆ λέγεις, ὦ Σώκρατες· ἐπεί τοι καὶ ὀρθῶς αὐτὸ ὁ θεὸς εἶπεν· πάγκαλαι γὰρ παρ᾽ ἡμῖν ἵπποι γίγνονται.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. «Εἶεν,» φήσει δή· «τί δὲ λύρα καλή; οὐ καλόν;» φῶμεν, ὦ Ἱππία;
ΙΠΠΙΑΣ. Ναί.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ἐρεῖ τοίνυν μετὰ τοῦτ᾽ ἐκεῖνος, σχεδόν τι εὖ οἶδα ἐκ τοῦ τρόπου τεκμαιρόμενος· «Ὦ βέλτιστε σύ, τί δὲ χύτρα καλή; οὐ καλὸν ἄρα;»
[288d] ΙΠΠΙΑΣ. Ὦ Σώκρατες, τίς δ᾽ ἐστὶν ὁ ἄνθρωπος; ὡς ἀπαίδευτός τις ὃς οὕτω φαῦλα ὀνόματα ὀνομάζειν τολμᾷ ἐν σεμνῷ πράγματι.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Τοιοῦτός τις, ὦ Ἱππία, οὐ κομψὸς ἀλλὰ συρφετός, οὐδὲν ἄλλο φροντίζων ἢ τὸ ἀληθές. ἀλλ᾽ ὅμως ἀποκριτέον τῷ ἀνδρί, καὶ ἔγωγε προαποφαίνομαι· εἴπερ ἡ χύτρα κεκεραμευμένη εἴη ὑπὸ ἀγαθοῦ κεραμέως λεία καὶ στρογγύλη καὶ καλῶς ὠπτημένη, οἷαι τῶν καλῶν χυτρῶν εἰσί τινες δίωτοι, τῶν ἓξ χοᾶς χωρουσῶν, πάγκαλαι, εἰ τοιαύτην ἐρωτῴη [288e] χύτραν, καλὴν ὁμολογητέον εἶναι. πῶς γὰρ ἂν φαῖμεν καλὸν ὂν μὴ καλὸν εἶναι;
ΙΠΠΙΑΣ. Οὐδαμῶς, ὦ Σώκρατες.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. «Οὐκοῦν καὶ χύτρα,» φήσει, «καλὴ καλόν; ἀποκρίνου.»
ΙΠΠΙΑΣ. Ἀλλ᾽ οὕτως, ὦ Σώκρατες, ἔχει, οἶμαι· καλὸν μὲν καὶ τοῦτο τὸ σκεῦός ἐστι καλῶς εἰργασμένον, ἀλλὰ τὸ ὅλον τοῦτο οὐκ ἔστιν ἄξιον κρίνειν ὡς ὂν καλὸν πρὸς ἵππον τε καὶ παρθένον καὶ τἆλλα πάντα τὰ καλά.

***
Πρώτος ορισμός του όμορφου.

ΣΩ. Φυσικά, συ ξέρεις καλύτερα. Όμως κοίταξε, καλέ μου: σε ρωτάει όχι τί είναι όμορφο παρά τί [287e] είναι το όμορφο.
ΙΠ. Κατάλαβα, καλέ μου, και θα του αποκριθώ τί πράγμα είναι το όμορφο, και δεν υπάρχει κανένας φόβος να με βγάλει πως δεν ξέρω τί λέω. Αν πρέπει να πω την αλήθεια, Σωκράτη, ξέρε το καλά, μια όμορφη κοπέλα είναι κάτι όμορφο.
ΣΩ. Όμορφη, αλήθεια, μά το σκύλο, Ιππία, και περίφημη η απόκρισή σου. Αν λοιπόν εγώ του δώσω την απόκριση αυτή, [288a] δεν θα έχω δώσει άλλη απόκριση παρά σ᾽ αυτό που με ρώτησε, και μάλιστα σωστή, και δεν υπάρχει φόβος να με βγάλουν πως δεν ξέρω τί λέω. Έτσι δεν είναι;
ΙΠ. Και πώς θα έβγαινες ψεύτης, Σωκράτη, τη στιγμή που όλος ο κόσμος έχει αυτή τη γνώμη, και όλοι όσοι ακούν θα μαρτυρήσουν ότι μιλείς σωστά;
ΣΩ. Πάει καλά!
ΙΠ. Έτσι είναι.
ΣΩ. Έλα όμως τώρα, Ιππία, να πάρω πάνω μου αυτό που λες σαν να το λέω εγώ. Εκείνος τότε θα με ρωτήσει κάπως έτσι: Εμπρός, Σωκράτη, αποκρίσου μου! Όλα αυτά που λες πως είναι όμορφα θα μπορούσαν να είναι όμορφα, μόνο αν υπάρχει το όμορφο καθαυτό. Ή όχι; Και εγώ θα πω πως αν η όμορφη κοπέλα είναι κάτι όμορφο, τότε υπάρχει κάτι που εξαιτίας του αυτά τα πράγματα μπορούν να είναι όμορφα.
[288b] ΙΠ. Και φαντάζεσαι πως αυτός θα δοκιμάσει πια να σε βγάλει ψεύτη, πως δεν είναι όμορφο αυτό που λες, ή, αν δοκιμάσει, πως δεν θα γελάσουν μαζί του όλοι;
ΣΩ. Πως θα δοκιμάσει, ξακουστέ μου φίλε, το ξέρω καλά. Αν τώρα δοκιμάζοντας κάνει τους άλλους να γελάσουν μαζί του, αυτό θα το δείξει το ίδιο το πράγμα. Θέλω όμως να σου πω το τί εκείνος θα πει.
ΙΠ. Και δεν το λες!
ΣΩ. Σωκράτη μου, να σε χαρώ, θα πει. Και η φοράδα η όμορφη, που και ο θεός την παίνεψε στο χρησμό του, δεν είναι όμορφο πράγμα; [288c] Τί θα πούμε, Ιππία; Θα του πούμε πως και η φοράδα είναι όμορφο πράγμα, όποια βέβαια είναι όμορφη. Ή όχι; Πώς θα τολμούσαμε να αρνηθούμε για το όμορφο πως δεν είναι όμορφο;
ΙΠ. Αλήθεια λες, Σωκράτη. Και ο θεός σωστά το είπε· γιατί στον τόπο μου έχουμε πολύ όμορφα άλογα.
ΣΩ. Καλά, θα πει· και η λύρα η όμορφη; Δεν είναι όμορφο πράγμα; Να το δεχτούμε, Ιππία;
ΙΠ. Ναι.
ΣΩ. Και εκείνος έπειτα από αυτό θα πει — είμαι λίγο πολύ σίγουρος, αν κρίνω από τον τρόπο που σκέφτεται: Καλέ μου εσύ, τί θα πεις για τη χύτρα την όμορφη; Δεν είναι τάχα όμορφο πράγμα;
[288d] ΙΠ. Μα ποιός είναι ο άνθρωπος αυτός, Σωκράτη; Πόσο αμόρφωτος πρέπει να είναι, την ώρα που τολμάει σε ένα τόσο σοβαρό ζήτημα να εκφράζεται με τόσο πρόστυχες εκφράσεις.
ΣΩ. Τέτοιος είναι, Ιππία! Με καθόλου λεπτούς τρόπους, ένας από τον χοντρό λαό, που δεν νοιάζεται για τίποτε άλλο έξω από την αλήθεια. Οπωσδήποτε, πρέπει να δώσουμε απόκριση στον άνθρωπο, και εγώ τουλάχιστο τη λέω από τώρα τη γνώμη μου: Αν η χύτρα είναι φτιαγμένη από καλόν τσουκαλά, γυαλιστερή και στρογγυλή και καλοψημένη, όπως είναι κάτι όμορφες χύτρες με δύο αυτιά, που χωρούν έξι χόες, πάρα πολύ όμορφες — αν ρωτούσε για μια τέτοια [288e] χύτρα, πρέπει να συμφωνήσουμε πως είναι όμορφη. Πώς μπορούμε για ένα πράγμα που είναι όμορφο να πούμε πως δεν είναι όμορφο;
ΙΠ. Με κανέναν τρόπο, Σωκράτη.
ΣΩ. Και μια χύτρα λοιπόν όμορφη, θα πει, δεν είναι κάτι όμορφο; Δώσε απόκριση.
ΙΠ. Νομίζω ωστόσο, Σωκράτη πως το πράγμα έχει έτσι: Και αυτό το κουζινικό είναι βέβαια όμορφο, αν είναι όμορφα δουλεμένο, γενικά όμως, αν το συγκρίνουμε με τη φοράδα και την κοπέλα και όλα τα άλλα όμορφα, δεν αξίζει να πούμε πως είναι όμορφο.

Σάββατο 13 Ιουνίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἡρακλεῖδαι (236-287)

ΔΗ. τρισσαί μ᾽ ἀναγκάζουσι συννοίας ὁδοί,
Ἰόλαε, τοὺς σοὺς μὴ παρώσασθαι λόγους·
τὸ μὲν μέγιστον Ζεὺς ἐφ᾽ οὗ σὺ βώμιος
θακεῖς νεοσσῶν τήνδ᾽ ἔχων πανήγυριν,
240 τὸ συγγενές τε καὶ τὸ προυφείλειν καλῶς
πράσσειν παρ᾽ ἡμῶν τούσδε πατρώιαν χάριν,
τό τ᾽ αἰσχρόν, οὗπερ δεῖ μάλιστα φροντίσαι·
εἰ γὰρ παρήσω τόνδε συλᾶσθαι βίαι
ξένου πρὸς ἀνδρὸς βωμόν, οὐκ ἐλευθέραν
245 οἰκεῖν δοκήσω γαῖαν, Ἀργείων δ᾽ ὄκνωι
ἱκέτας προδοῦναι· καὶ τάδ᾽ ἀγχόνης πέλας.
ἀλλ᾽ ὤφελες μὲν εὐτυχέστερος μολεῖν,
ὅμως δὲ καὶ νῦν μὴ τρέσηις ὅπως σέ τις
σὺν παισὶ βωμοῦ τοῦδ᾽ ἀποσπάσει βίαι.
250 σὺ δ᾽ Ἄργος ἐλθὼν ταῦτά τ᾽ Εὐρυσθεῖ φράσον
πρὸς τοῖσδέ τ᾽, εἴ τι τοισίδ᾽ ἐγκαλεῖ ξένοις,
δίκης κυρήσειν· τούσδε δ᾽ οὐκ ἄξεις ποτέ.
ΚΟ. οὐκ ἢν δίκαιον ἦι τι καὶ νικῶ λόγωι;
ΔΗ. καὶ πῶς δίκαιον τὸν ἱκέτην ἄγειν βίαι;
255 ΚΟ. οὔκουν ἐμοὶ τόδ᾽ αἰσχρὸν ἀλλ᾽ οὐ σοὶ βλάβος;
ΔΗ. ἐμοί γ᾽, ἐάν σοι τούσδ᾽ ἐφέλκεσθαι μεθῶ.
ΚΟ. σὺ δ᾽ ἐξόριζε κἆιτ᾽ ἐκεῖθεν ἄξομεν.
ΔΗ. σκαιὸς πέφυκας τοῦ θεοῦ πλείω φρονῶν.
ΚΟ. δεῦρ᾽, ὡς ἔοικε, τοῖς κακοῖσι φευκτέον.
260 ΔΗ. ἅπασι κοινὸν ῥῦμα δαιμόνων ἕδρα.
ΚΟ. ταῦτ᾽ οὐ δοκήσει τοῖς Μυκηναίοις ἴσως.
ΔΗ. οὔκουν ἐγὼ τῶν ἐνθάδ᾽ εἰμὶ κύριος;
ΚΟ. βλάπτων ‹γ᾽› ἐκείνους μηδέν, ἢν σὺ σωφρονῆις.
ΔΗ. βλάπτεσθ᾽, ἐμοῦ γε μὴ μιαίνοντος θεούς.
265 ΚΟ. οὐ βούλομαί σε πόλεμον Ἀργείοις ἔχειν.
ΔΗ. κἀγὼ τοιοῦτος· τῶνδε δ᾽ οὐ μεθήσομαι.
ΚΟ. ἄξω γε μέντοι τοὺς ἐμοὺς ἐγὼ λαβών.
ΔΗ. οὐκ ἆρ᾽ ἐς Ἄργος ῥαιδίως ἄπει πάλιν.
ΚΟ. πειρώμενος δὴ τοῦτό γ᾽ αὐτίκ᾽ εἴσομαι.
270 ΔΗ. κλαίων ἄρ᾽ ἅψηι τῶνδε κοὐκ ἐς ἀμβολάς.
ΚΟ. μὴ πρὸς θεῶν κήρυκα τολμήσηις θενεῖν.
ΔΗ. εἰ μή γ᾽ ὁ κῆρυξ σωφρονεῖν μαθήσεται.
ΧΟ. ἄπελθε· καὶ σὺ τοῦδε μὴ θίγηις, ἄναξ.
ΚΟ. στείχω· μιᾶς γὰρ χειρὸς ἀσθενὴς μάχη.
275 ἥξω δὲ πολλὴν Ἄρεος Ἀργείου λαβὼν
πάγχαλκον αἰχμὴν δεῦρο. μυρίοι δέ με
μένουσιν ἀσπιστῆρες Εὐρυσθεύς τ᾽ ἄναξ
αὐτὸς στρατηγῶν· Ἀλκάθου δ᾽ ἐπ᾽ ἐσχάτοις
καραδοκῶν τἀνθένδε τέρμασιν μένει.
280 λαμπρὸς δ᾽ ἀκούσας σὴν ὕβριν φανήσεται
σοὶ καὶ πολίταις γῆι τε τῆιδε καὶ φυτοῖς·
μάτην γὰρ ἥβην ὧδέ γ᾽ ἂν κεκτήιμεθα
πολλὴν ἐν Ἄργει, μή σε τιμωρούμενοι.
ΔΗ. φθείρου· τὸ σὸν γὰρ Ἄργος οὐ δέδοικ᾽ ἐγώ.
285 ἐνθένδε δ᾽ οὐκ ἔμελλες αἰσχύνας ἐμὲ
ἄξειν βίαι τούσδ᾽· οὐ γὰρ Ἀργείων πόλιν
ὑπήκοον τήνδ᾽ ἀλλ᾽ ἐλευθέραν ἔχω.

***
ΔΗΜ. Της συφοράς σου τρεις αιτίες μ᾽ αναγκάζουν
τα λόγια σου ναν τα δεχτώ, ω Ιόλαε· πρώτη
ο Ζευς, που στον βωμό του μένεις καθισμένος
με των παιδόπουλων τη συντροφιάν ετούτη·
240 μετά η συγγένεια και το χρέος οπού τους έχω,
τη χάρη του πατέρα των να τους πληρώσω·
κι η ντροπή τρίτη, που πολύ τη λογαριάζω·
γιατί, αν αφήσω τον βωμόν από έναν ξένο
να συληθεί, θα δείξω πως δεν βασιλεύω
σε χώρα λεύτερη κι ότι από φόβο μόνο
στους Αργίτες πρόδωκα τους ικέτες μου· όλα
τούτα κρεμάλα αξίζουν· άμποτες να ερχόσουν
πιο ευτυχισμένος· μα και τώρα μην τρομάξεις,
ότι με βία απ᾽ τον βωμό θέλει σάς πάρουν!
250 Και συ στ᾽ Άργος πηγαίνοντας, του Ευρυσθέα πε τα
κι ότι θα βρει το δίκιο του, αν οι ξένοι ετούτοι
του φταίξανε· μα όμως ποτές δεν θαν τους πάρεις!
ΚΟΠ. Ούτε κι αν έχω δίκιο και σου τ᾽ αποδείχνω;
ΔΗΜ. Πώς δίκιο είναι με βία να πάρεις τον ικέτη;
ΚΟΠ. Κι αν είν᾽ ντροπή δική μου, μα εσένα τί σε βλάβει;
ΔΗΜ. Και πολύ μάλιστα, αν αφήσω ναν τους πάρεις!
ΚΟΠ. Λοιπόν εξόρισέ τους και τότε τους παίρνω.
ΔΗΜ. Είσαι θρασύς, αν τους θεούς πας ν᾽ απατήσεις!
ΚΟΠ. Οι πονηροί πρέπει να διώχνονται απ᾽ εδώθες.
260 ΔΗΜ. Για όλους είναι καταφυγή των θεών ο τόπος.
ΚΟΠ. Αυτά ίσως δεν θα τα δεχτούν οι Μυκηναίοι!
ΔΗΜ. Μα δεν ορίζω εγώ τη χώρα μου μονάχος;
ΚΟΠ. Μα μην τους βλάβεις εκεινούς, αν έχεις γνώση.
ΔΗΜ. Ας βλάβονται, τους θεούς μόνο ας μην προσβάλλω.
ΚΟΠ. Δεν θέλω να ᾽χεις πόλεμο με τους Αργίτες.
ΔΗΜ. Το ίδιο κι εγώ· μα αυτούς δεν θαν τους παρατήσω.
ΚΟΠ. Μα είναι δικοί μου και γι᾽ αυτό θεναν τους πάρω.
ΔΗΜ. Μα πίσω στο Άργος εύκολα δεν θα γυρίσεις!
ΚΟΠ. Ε, δοκιμάζοντας θεναν το μάθω αμέσως.
270 ΔΗΜ. Χωρίς αργοπορία θα κλάψεις, αν τους ᾽γγίσεις.
ΚΟΠ. Μην τολμήσεις κήρυκα —ω θεοί!— να χτυπήσεις!
ΔΗΜ. Βέβαια, αν δεν μάθει ο κήρυκας να φρονιμεύει!
ΧΟΡ. Φεύγα· και συ μην τον πειράξεις, βασιλιά μου!
ΚΟΠ. Πάω! μάχη μόνος μου να κάμω αδύνατο είναι!
Μα θα ξανάρθω πίσω, παίρνοντας μεγάλη
δύναμη ολόχαλκη Αργιτών. Εκεί χιλιάδες
πολεμιστάδες με προσμένουν κι ο Ευρυσθέας
ο βασιλιάς τούς οδηγεί· και περιμένει
στα σύνορα του Αλικάθου τί θεναν του φέρω.
280 Και θα φανεί, την προσβολή σου ακούοντας, άγριος
σε σένα, στους πολίτες σου, στη γη, στα δέντρα.
Μάταια θενά ᾽χαμεν αλλιώς τόσηνε νιότη,
άφθονη στο Άργος, αν δεν θα σ᾽ εκδικηθούμε!
ΔΗΜ. Γκρεμίσου! γιατί το Άργος σου εγώ δεν το τρέμω.
Αλλ᾽ απ᾽ εδώ δεν έπρεπε, ντροπιάζοντάς με,
ναν τους επάρεις· γιατί εγώ λεύτερην πόλη
κατέχω κι όχι υπάκουη των Αργιτώνε.

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η ανατολίζουσα περίοδος και η αρχή της μνημειακής τέχνης στην Ελλάδα

2.3.3. Άλλα κεραμικά εργαστήρια του 7ου αιώνα π.Χ.

Στη διάρκεια της ανατολίζουσας περιόδου και άλλα κεραμικά εργαστήρια στην Ελλάδα ανέπτυξαν αξιόλογη παραγωγή. Ανάμεσα σε αυτά ιδιαίτερη θέση έχουν τα εργαστήρια των πόλεων της δυτικής Μικράς Ασίας και των νησιών του ανατολικού Αιγαίου, όσο και αν δεν είναι εύκολο να ξεχωρίσουμε την παραγωγή του καθενός. Συνήθως τα αγγεία αυτά διακοσμούνται με ζώνες άγριων ζώων (όπως οι αίγαγροι) και μυθικών όντων (όπως οι σφίγγες). Σπάνιες είναι οι μυθολογικές παραστάσεις, όπως η μονομαχία του Έκτορα και του Μενελάου σε ένα πινάκιο του τέλους του 7ου αιώνα.
 
Η δωρική διάλεκτος και το αργίτικο αλφάβητο των επιγραφών δηλώνουν πιθανότατα ότι το εργαστήριο βρισκόταν σε κάποιο από τα δωρικά νησιά του ανατολικού Αιγαίου (την Κάλυμνο, την Κω ή τη Ρόδο). Σημαντικά είναι επίσης τα εργαστήρια των Κυκλάδων, ιδιαίτερα της Πάρου, που παράγει μεγάλα αγγεία, όπως είναι οι πίθοι με δύο λαβές που τους ονομάζουμε πιθαμφορείς. Στην κοιλιά ενός τέτοιου παριανού πιθαμφορέα εικονίζεται ένα θέμα σχετικό με τη θρησκευτική παράδοση των Κυκλάδων, η επιστροφή του Απόλλωνα στη Δήλο από τη χώρα των Υπερβορείων μαζί με τις Υπερβόρειες παρθένους, που οι νησιώτες τη γιόρταζαν στην αρχή της άνοιξης. Τον θεό τον υποδέχεται η αδελφή του η Άρτεμη, που κρατάει από τα κέρατα το ιερό της ζώο, το ελάφι. Αξιόλογα αγγεία παράγονται επίσης στο Άργος, στη Λακωνία, στη Βοιωτία, στην Εύβοια, αλλά και στη Μεγάλη Ελλάδα.

Tι είναι αυτό που μας σπρώχνει ν’ αλλάξουμε;

Είναι γνωστό ότι αλλάζουμε όταν μας συμβαίνουν κομβικά πράγματα στη ζωή μας, ίσως και κάπως άβολα ή δυσάρεστα ως προς το αντίκτυπό τους κι όχι όταν βαίνουν όλα καλώς. Επιπλέον, μια άσχημη εμπειρία της ζωής μας μένει χαραγμένη στη μνήμη για καιρό σε αντίθεση με τις όμορφες ή ουδέτερες στιγμές που πιο εύκολα ξεθωριάζουν. Δεν είναι ότι είμαστε αχάριστοι και δεν εκτιμάμε ή κρατάμε τα όμορφα της ζωής. Το θέμα είναι πολύ πιο περίπλοκο. 

Φαντάσου να περπατάς για να πας στη δουλεία σου. Μια μέρα βλέπεις ένα ανθισμένο δέντρο, το κοιτάς και το θαυμάζεις, όμως μέχρι την επόμενη μέρα το ξεχνάς κι έτσι κάθε φορά που περνάς από εκεί ούτε που το προσέχεις. Μια μέρα όμως πέφτεις και χτυπάς κάτω από εκείνο το δέντρο. Από τότε, όποτε περνάς από εκεί θυμάσαι ότι σ’ εκείνο το σημείο έπεσες και προσέχεις να μην ξανά χτυπήσεις, ενώ δε θυμάσαι την ομορφιά του δέντρου. Γιατί; Γιατί ο άνθρωπος έμαθε από την αρχαιότητα να έχει δυνατό το αίσθημα της επιβίωσης. Έτσι, όποτε βρεθεί μπροστά σε κάποιο κίνδυνο ή κάτι στενάχωρο κινητοποιείται προσπαθώντας έστω κι υποσυνείδητα να προστατευτεί.

Τα αρνητικά συναισθήματα μας αλλάζουν. Οι τύψεις, οι ενοχές, ο φόβος, η στεναχώρια και η ντροπή, μπορούν να μας κάνουν να κλονιστούμε. Βλέποντας το πιο πάνω παράδειγμα, κάθε φορά που περνάμε κάτω από το δέντρο, δεν το πλησιάζουμε από φόβο μη χτυπήσουμε πάλι. Επίσης, τα αρνητικά συναισθήματα είναι ικανά να είναι απολύτως χρήσιμα για την εξέλιξή μας, αφού μπορούν να αυξήσουν το αίσθημα αυτογνωσίας που έχουμε, προσπαθώντας να αλλάξουμε συμπεριφορές μας και θέσφατα που μας έφεραν σε δύσκολες καταστάσεις. Για παράδειγμα, γινόμαστε πιο μελετηροί εάν φοβόμαστε μη κοπούμε πάλι σε μάθημα, είμαστε πιο ειλικρινείς στις σχέσεις μας για να μην πληγώνουμε ούτε να μας πληγώνουν, είμαστε πιο δημιουργικοί και τυπικοί στη δουλειά μας για να μην έχουμε προβλήματα με τον εργοδότη μας κλπ. Κάποιες φορές, μάλιστα, δεν έχουμε επιλογή. Δε μας συμφέρει να μην αλλάξουμε λοιπόν.

Ο άνθρωπος δεν είναι αμετάβλητος, όμως κρατάει βάσεις από το παρελθόν του και ζει ακόμα με το υποσυνείδητο ένστικτο που κληρονόμησε από τους προγόνους του. Το ερώτημα που γεννάται εδώ είναι το γιατί κάποιοι άνθρωποι αλλάζουν ριζικά και κάποιοι αλλάζουν παροδικά με μια ρευστότητα και μετά επιστρέφουν πάλι στις παλιές τους συμπεριφορές; Δεν είναι ότι ξεχνάνε τον κίνδυνο και τις επιπτώσεις των παλιών τους συμπεριφορών στη ζωή τους. Ούτε ότι έβαλαν για λίγο μια μάσκα. Κάποιοι άνθρωποι χρειάζονται ένα ισχυρό σοκ για να αλλάξουν για πάντα γιατί οι αρχές ή συνήθειές τους είναι βαθιά χαραγμένες στο πίσω μέρος του μυαλού τους. Θέλει κόπο για να αλλάξεις συμπεριφορά που κρατάς μιας ζωή κι όσο και να το θέλουμε, πολλές φορές κάνουμε βήματα πίσω κι είναι φυσιολογικό αυτό. Επιπλέον, η αλλαγή της συμπεριφοράς μας, μάς φέρνει αντιμέτωπους με μια νέα πραγματικότητα που είναι δύσκολο να την αποδεχτούμε, όσο θετική κι αν είναι.

Ας δώσουμε χρόνο στον εαυτό μας να αλλάξουμε κι ας μην προσπαθούμε να το καταφέρουμε σε μια μέρα. Ας μη φοβόμαστε να ξεπεράσουμε τα όριά μας και να φτιάξουμε την καλύτερη εκδοχή του εαυτού μας ζώντας τη ζωή μας στο full. Κάθε φορά λοιπόν που θα σου τύχει κάτι άσχημο, να ρωτάς τον εαυτό σου πώς αυτό θα σε κάνει καλύτερο άνθρωπο. Κι έτσι, σχεδόν αβίαστα, θα το δεις να συμβαίνει.

Ονείρωξη· το φαινόμενο των υγρών ονείρων

Ονείρωξη. Μια λέξη χιλιάδες σκέψεις. Υγρές σκέψεις. Αυτό είναι η ονείρωξη. Είναι το φαινόμενο που βιώνει κανείς στο κρεβάτι του, είναι εκείνα τα όνειρα –ή και όχι- που σου προκαλούν ερωτική αναστάτωση κατά τη διάρκεια του ύπνου σου. Είναι όταν ακούσια, εκείνη τη στιγμή που κοιμάσαι, φτάνεις στην κορύφωση.

Η ονείρωξη είναι κάτι που συμβαίνει κυρίως κατά την εφηβική ηλικία, όχι μόνο στα αγόρια –όπως πιστεύεται από αρκετό κόσμο- αλλά κι από κορίτσια. Πρόσφατες έρευνες έδειξαν ότι ένα ποσοστό της τάξεως του 37% των γυναικών βιώνουν τουλάχιστον μια φορά ονείρωξη, απλά το πιο σύνηθες είναι να το παθαίνουν τα νεαρά αγόρια.

Σύμφωνα με τον ειδικό Alfred Kinsey όλοι οι άνθρωποι που φτάνουν στο στάδιο REM του ύπνου τους, έχουν τέσσερις με πέντε τέτοιες στιγμές καθ’ όλη τη διάρκεια της νύχτας και φτάνει να λέγεται ονείρωξη όταν κυριολεκτικά τελειώσουμε ενώ κοιμόμαστε. Έχει παρατηρηθεί πως τα άτομα που κοιμούνται σχεδόν όλο το βράδυ μπρούμυτα έχουν μεγαλύτερες πιθανότητες να βιώσουν αυτό το φαινόμενο μιας και πιέζεται για μεγάλο χρονικό διάστημα η περιοχή αυτή.

Δεν προκαλείται αποκλειστικά και μόνο για ερωτικά όνειρα που μπορεί να βλέπει κάποιος. Μπορεί να προκληθεί με την τριβή που έχουμε με τα σεντόνια, από σκέψεις που αποτυπώθηκαν στο μυαλό μας ή από μια ανάγκη του οργανισμού για άμεση «ανακούφιση». Ο λόγος που συμβαίνει αυτό σε νεαρότερες ηλικίες είναι επειδή η ερωτική ζωή ενός έφηβου παιδιού δεν είναι ιδιαίτερα ενεργή. Ο οργανισμός όμως χρειάζεται μια εκτόνωση κι αυτό επιτυγχάνεται δια μέσου της διαδικασίας της ονείρωξης.

Δεν είναι κάτι που πρέπει να προκαλεί ντροπή σε όποιον το βιώνει, όσο συχνά κι αν συμβαίνει, αντιθέτως είναι ένδειξη υγιούς ερωτικής λειτουργίας. Παρ’ όλ’ αυτά, ένα μεγάλο ποσοστό των νέων που βιώνουν ονείρωξη, με το που το αντιληφθούν το πρωί που θα ξυπνήσουν, αισθάνονται ενοχή, ντροπή κι αμηχανία, αφού είναι κάτι που θα αφήσει «αποτυπώματα» στα σεντόνια και στα ρούχα τους. Απορούν, εάν δε γνωρίζουν, φοβούνται αυτό το πρωτόγνωρο περιστατικό που βίωσαν -κατά κάποιο τρόπο εν αγνοία τους- και προσπαθούν να βρουν λύσεις ή και δικαιολογίες για να καλύψουν τα σημάδια που προδίδουν αυτό που προηγήθηκε χθες το βράδυ.

Πολλά παιδιά δεν τολμούν να το πουν ούτε σε γονείς ούτε σε φίλους, μιας κι έρευνες έδειξαν πως άτομα που βίωσαν για πρώτη φορά ονείρωξη δεν ήξεραν πώς να αντιδράσουν ούτε γνώριζαν περί τίνος πρόκειται. Αντιθέτως νόμιζαν πως τους συνέβη κάτι κακό και πως υπάρχει κάποιο λειτουργικό πρόβλημα με το σώμα τους. Σαφώς και κάτι τέτοιο δεν ισχύει, ούτε συναντάται μόνο σε μικρές ηλικίες. Μπορεί να συμβεί και σ’ ενήλικες, άνδρες και γυναίκες, συνήθως μέχρι και την ηλικία των 45. Σ’ αυτές τις ηλικίες, όταν η αιτία δεν ήταν κάποιο «υγρό όνειρο» όπως λένε και οι Αμερικάνοι φίλοι μας, συνήθως δικαιολογείται με το ότι η ερωτική ζωή του συγκεκριμένου ατόμου, δεν είναι σε ύφεση εδώ και καιρό.

Παρ’ όλ’ αυτά, δε σημαίνει ότι θα συμβεί με τον παραδοσιακό, συμβατικό τρόπο. Μπορείς πολύ άνετα να φτάσεις στο πικ σου εκείνο το βράδυ, αλλά να μην αφήσεις τα ίχνη σου στα σεντόνια. Σκεφτείτε το και στην πράξη, όταν βρίσκεσαι σ’ αυτή την απόλυτη στιγμή με το ταίρι σου, δεν ολοκληρώνεις πάντα, φτάνεις όμως σε μια κορύφωση. Σώμα είναι αυτό, έχει το μυστήριό του.

Είτε έχεις βιώσει την ονείρωξη είτε όχι, παραμένει το ίδιο φυσιολογικό. Δεν υπάρχει λόγος να αναγκάσεις τον εαυτό σου να το βιώσει, ούτε και να επιχειρήσεις να το καταστείλεις μια για πάντα. Αν βέβαια είναι κάτι πολύ συχνό και σε κάνει να νιώθεις άβολα, τότε μπορείς να επισκεφτείς έναν ψυχολόγο ή ειδικό ερωτικής υγείας που ασχολείται με τα όνειρα ή ακόμη μπορείς να βρεις άλλες τεχνικές που καλύτερα να μη στις πω εγώ, γιατί δεν είμαι και γιατρός.

Αυτό που ξέρω να σου πω όμως, είναι πως δεν υπάρχει σωστό και λάθος, φυσικό ή παρά φύσιν. Αυτό συμβαίνει και μπορεί να συμβεί στον καθένα μας. Ούτε ντροπή είναι, ούτε χυδαίο. Είναι μια απόλυτα φυσιολογική ανάγκη του οργανισμού για να ανανεωθεί. Επομένως, μην ντραπείς, αν το βιώσεις, το βίωσες! Στο μόνο πράγμα που διαφέρει η ονείρωξη από όλα τ’ άλλα, είναι πως δεν έχεις τον έλεγχο στα χέρια σου και σίγουρα υπάρχει και μια πιθανότητα να μην το θυμάσαι καν. Εκτός κι αν εκτός από αρχή και μέση, έχει και τέλος. Όπως και να ‘χει θα το μάθεις το πρωί!

Οι λόγοι που αξίζει να δώσεις μια ευκαιρία στον έρωτα

Έρωτας, μια λέξη τόσο μικρή μα με μια τεράστια αξία πίσω της. Δύσκολα την εννοείς κι εύκολα την αναφέρεις. Μα όταν από την καρδιά πάει στα χείλη κι από τα χείλη χτυπήσει τον στόχο της, τότε όλα ανατρέπονται και ξεκινάς μια διαδρομή καινούρια κι απρόβλεπτη, κάθε φορά και μ’ άλλες στροφές.
   
1. Για την αδρεναλίνη του καινούριου

Αυτός είναι κι ο καλύτερος λόγος που αξίζει να ερωτευτεί κανείς. Αυτή η αίσθηση πως κάτι καινούργιο ξεκινάει στη ζωή σου, μια νέα εμπειρία που αντί να την παρακολουθήσεις στην οθόνη, είσαι ο ίδιος ο πρωταγωνιστής της. Αυτός που βιώνει όλες τις καταστάσεις, όλα τα συναισθήματα στο απόλυτο ζενίθ κι ανυπομονεί να τα ξαναζήσει την επόμενη φορά, στην επόμενη συνάντηση. Να μη γνωρίζει το τέλος, γιατί πολύ απλά θα είναι αυτός που θα το καθορίσει. Είναι αυτό το άγνωστο που πλανιέται στην ατμόσφαιρα κι εκπέμπει εκατοντάδες παλμούς το δευτερόλεπτο σε κάθε ξαφνική και τυχαία συνάντηση. Μια αίσθηση ρίγους κι εσωτερικής ταχυπαλμίας.

2. Γιατί σε ομορφαίνει (όντως)

Αυτές οι αλλαγές μπορεί να αφορούν είτε στον εσωτερικό μας κόσμο, όπως για παράδειγμα στην ψυχολογία και στη διάθεσή μας, αλλά μπορεί ακόμα να είναι και κάποιες αλλαγές στην εξωτερική μας εμφάνιση. Ένα κομμάτι του εαυτού μας παραμένει ίδιο, το υπόλοιπο όμως από τη στιγμή που θα ερωτευθούμε, θα αρχίσει να νιώθει μια εσωτερική ένταση, μια ισχυρή δύναμη να το ωθεί για να βελτιωθεί και να εξελιχθεί, όχι για να αποδείξει κάτι σε κάποιον, αλλά γιατί αποκτά τόση αυτοπεποίθηση και ζωντάνια. Αυτό τον οδηγεί αυτόματα και σε αλλαγή στην εξωτερική του εμφάνιση. Γλυκαίνουν τα χαρακτηριστικά, μαλακώνουν οι εκφράσεις, γίνεται θελκτικός κι επιθυμητός γιατί αναβλύζουν οι ορμόνες της έλξης.

3. Γιατί σε κάνει δοτικό 

Ένας τρίτος λόγος που αξίζει να ερωτευτεί κανείς έχει να κάνει με την ανάγκη να μοιραστείς πράγματα με τον άλλον. Η κοινωνικοποίηση κι ο έρωτας είναι δυο καταστάσεις που ενώ με μια πρώτη ματιά δεν έχουν απολύτως καμία σχέση με μια βαθύτερη προσέγγιση, παρατηρούμε ότι έχοντας επιλέξει να συναναστρεφόμαστε με άτομα κι όχι να κλεινόμαστε στον εαυτό μας, είναι απολύτως λογικό να χρειαστεί να περάσουμε δημιουργικά κάποιες ώρες και να συζητήσουμε τους προβληματισμούς μας με τον άλλον. Όταν ερωτεύεσαι γίνεσαι πιο κοινωνικός, πιο ανοιχτός με τους ανθρώπους κι έχεις την ανάγκη να περάσεις με τον άλλον χρόνο μαζί. Ένας περίπατος, μια σύντομη εξόρμηση, μια ταινία ή ένα δείπνο είναι ιδανικοί τρόποι για να αφιερώσεις λίγο από τον χρόνο σου.

4. Γιατί μαθαίνεις πράγματα για σένα που δε φανταζόσουν

Ο τέταρτος και τελευταίος λόγος είναι η ευκαιρία που σου δύναται να ανακαλύψεις κάποια καλά κρυμμένα ταλέντα σου που ενώ υπήρχε η υποψία ότι υπάρχουν, ο έρωτας τα φέρνει στην επιφάνεια. Και μάγειρες γίναμε και ζωγράφοι και ποιητές και χορευτές και πρώτοι στις εκπλήξεις και δώσαμε τον καλύτερό μας εαυτό, ανακαλύπτοντας νέες δυνατότητες μόνο και μόνο για να δούμε ένα χαμόγελο να γεννιέται στο πρόσωπο που μας πήρε την καρδιά.

Όλα αυτά όμως ίσχυαν πριν ο έρωτας μας χτυπήσει την πόρτα και βασικά, όχι μόνο την πόρτα, αλλά και το καμπανάκι, για να μας δείξει ότι τελικά αρκεί μια μικρή κινητήριος δύναμη για να διαπιστώσουμε ότι ο κόσμος κρύβει εκπλήξεις και μπορούμε να καταφέρουμε τα πάντα, αρκεί να το θελήσουμε εμείς οι ίδιοι πραγματικά.

Το να είσαι ερωτευμένος λοιπόν δε σημαίνει ότι παθαίνεις μετάλλαξη, δεν αλλοιώνεται ο χαρακτήρας σου. Αντιθέτως, αναγεννιούνται τα πιο όμορφα συναισθήματα, καλύπτονται οι πιο βαθιές σου ανάγκες και σε βοηθάει ν’ ανακαλύψεις καθημερινά εκατοντάδες λόγους για τους οποίους αξίζει ν’ αφήσεις τον εαυτό σου να νιώσει αυτό το τσιμπηματάκι στην καρδιά, τις πεταλούδες στο στομάχι και να παλέψεις να κρατήσεις ζωντανό μέχρι το τέλος, κάτι που ενώ πολλοί θα ήθελαν να νιώσουν είναι ελάχιστοι εκείνοι που έχουν την ευκαιρία να το αποκτήσουν.

Κοινωνική επιρροή, το φαινόμενο της ψυχολογιοποίησης

Κάθε φορά που ένα άτομο (ή μια ομάδα) αποφασίζει να αλλάξει τη γνώμη των άλλων και να τους κάνει να δεχθούν τη δική του, κινητοποιεί ψυχολογικές ''δυνάμεις'' που είτε στρέφουν την απόπειρα αυτή με επιτυχία είτε την οδηγούν στην αποτυχία.

Αυτήν ακριβώς τη σταθερά την αποκαλούμε συνιστώσα ''ψυ'' στα πλαίσια των φαινομένων της πειθούς. Είτε πρόκειται να εξηγήσουν το παράλογο, είτε να εκλογικεύσουν το ψυχολογικό, είτε ακόμα να κατανοήσουν την κοινωνιοψυχολογική δυναμική τους, οι διάφοροι θεωρητικοί της επιρροής αποδίδουν το κλειδί του αινίγματος σε ψυχολογικές δυνάμεις:
Πώς γίνεται και ένα άτομο (ή μια ομάδα) -έστω και προσωρινά- να εγκαταλείπει τις πεποιθήσεις του και, ερχόμενο σε επαφή -έστω και προσωρινή ή συμβολική- με μια πηγή πειθούς, να τροποποιεί τη συμπεριφορά και τη στάση του;
Η απάντηση είναι ουσιαστικά ίδια, παρά το γεγονός ότι παρατηρούνται ορισμένες διαφοροποιήσεις. Ο χαρισματικός ψυχισμός της πηγής, η ψυχολογική εξάρτηση του στόχου και μερικές φορές η σύζευξη αυτών των δύο κάνουν δυνατή την ενεργοποίηση αυτού του φαινομένου.

Γενετικό μοντέλο επιρροής


Παρ' όλα αυτά, οι νεότερες έρευνες που εγγράφονται στα πλαίσια του γενετικού μοντέλου επιρροής (Moscovici, 1979. Παπαστάμου, 1989) φωτίζουν διαφορετικά αυτή την αλήθεια. Δείχνουν κατ' αρχάς ότι μια σχέση εξάρτησης -κυρίως, αλλά όχι μόνον ψυχολογική- ανάμεσα στον στόχο και στην πηγή ενός μηνύματος επιρροής δεν είναι σε θέση να εξηγήσει το σύνολο των διαδικασιών κοινωνικής επιρροής. Οι έρευνες αυτές δείχνουν κυρίως ότι η αδιαμφισβήτητη σπουδαιότητα των ψυχολογικών χαρακτηριστικών μιας πηγής επιρροής είναι τελείως σχετική. Στην πραγματικότητα, το αν τα χαρακτηριστικά αυτά είναι σημαντικά δεν ισχύει παρά στον βαθμό που ο πληθυσμός (ο οποίος αποτελεί τον στόχο των διαδιακασιών επιρροής) τα αποδίδει στην πλειονοτική ή τη μειονοτική πηγή!
Η μειονότητα είναι σταθερή στη συμπεριφορά της, ευέλικτη ή άκαμπτη, μόνο και μόνο επειδή ο κόσμος (τα πειραματικά υποκείμενα στην προκειμένη περίπτωση) θέλουν να πιστέψουν ότι είναι έτσι και την προσλαμβάνουν με αυτό τον τρόπο. Η πλειοψηφία είναι ικανή, ειλικρινής ή αντικειμενική επειδή ήξερε ή μπόρεσε) να πείσει τα υποκείμενα ότι είναι έτσι.
Τέλος, οι ίδιες αυτές έρευνες υπογραμμίζουν ότι αν πρέπει να πάρουμε υπόψη μας τον στόχο ενός μηνύματος επιρροής, αυτό δεν οφείλεται στον περισσότερο ή λιγότερο ιδιόμορφο ψυχισμό του. Εάν ο στόχος παρεμβαίνει στην κοινωνική επιρροή, αυτό συμβαίνει κυρίως γιατί παίρνει ενεργά μέρος σε αυτή τη διαδικασία, καθώς συναισθάνεται, σε διαφορετικό κάθε φορά βαθμό (ανάλογα κυρίως με τις συμπεριφορές που η πηγή δείχνει κατά την αλληλεπίδραση), μια κοινωνιογνωστική σύγκρουση την οποία καλείται να επιλύσει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, επιδεικνύοντας μεγαλύτερη ή μικρότερη ευαισθησία στα ψυχολογικά, αλλά όχι μόνον-χαρακτηριστικά που υποτίθεται ότι διαθέτει η πηγή κ.ο.κ.

Αλλαγή προοπτικής και κοινωνική επιρροή


Βρισκόμαστε λοιπόν μπροστά σε μια αλλαγή της προοπτικής (της οποίας οι θεωρητικές προεκτάσεις και οι πρακτικές συνέπειες δεν έχουν ακόμα διερευνηθεί πλήρως) που, όσο αδιόρατη κι αν είναι, δεν παύει να διαταράσσει τον τρόπο με τον οποίο έχουμε συνηθίσει να σκεπτόμαστε τα φαινόμενα της πειθούς: από την πραγματική κατοχή (ή αξιοθετημένη ως πραγματική), από την πηγή επιρροής, των ψυχολογικών χαρακτηριστικών που είναι ικανά να πυροδοτήσουν τους υποτιθέμενους μηχανισμούς αλλαγής της κοινής γνώμης περνάμε στο πώς προσλαμβάνουν τα χαρακτηριστικά αυτά οι κυρίως ενδιαφερόμενοι: οι στόχοι της επιρροής.

Βλέπουμε ξαφνικά να μεταβάλλεται τελείως το θεωρητικό οικοδόμημα. Ακόμα και η προβληματική που χαρακτηρίζει τις διάφορες εργασίες στον τομέα της πειθούς τροποποιείται ριζικά. Το θέμα δεν είναι πλέον να δούμε ποιες ψυχολογικές ιδιότητες απαιτούνται για να μπορέσει ένα άτομο ή μια ομάδα να ασκήσει-επιτυχημένα-την επιρροή του. Ούτε να διευκρινίσουμε τις ψυχολογικές προϋποθέσεις κάτω από τις οποίες ορισμένοι υποτάσσονται σε κάθε εξουσία, άλλοι εξεγείρονται σε κάθε πρόθεση υποταγής τους και άλλοι πάλι διακηρύσσουν την ανεξαρτησία τους.

Το θέμα δεν είναι πλέον να μάθουμε γιατί το ένα κι όχι το άλλο ψυχολογικό χαρακτηριστικό οδηγεί στη συμμόρφωση ή διευκολύνει τη διάδοση μιας καινοτομίας. Το ερώτημα που καλούμαστε να απαντήσουμε είναι πιο θεμελιώδες, άλλα και πιο περίπλοκο και πιο επείγον. Το ζητούμενο είναι να ορίσουμε αυτό που καθορίζει τις κοινωνικές μας αντιλήψεις στον τομέα της πειθούς, το γιατί, το πότε και το πώς ευαισθητοποιούμαστε στην πρόσληψη των ψυχολογικών χαρακτηριστικών μιας πηγής πειθούς, σε ποιο βαθμό τέλος η πρόσληψη αυτή παρεμβαίνει στην παραγωγή των φαινομένων της πειθούς.

Ψυχολογιοποίηση


Με άλλα λόγια, το ερώτημα που παραμένει ακόμα αναπάντητο είναι αυτό της ψυχολογιοποίησης! Κατά την άποψή μας, το μυστήριο- και η δύναμη-της πειθούς έγκειται λιγότερο στα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, τα οποία μπορεί να διαθέτουν οι κάθε λογής εταίροι της αλληλεπίδρασης που υποτείνει κάθε διαδικασία κοινωνικής επιρροής, και περισσότερο στους κοινωνιοψυχολογικούς μηχανισμούς που προσδιορίζουν το πώς προσλαμβάνονται και υπερτερούν τα χαρακτηριστικά αυτά. Εάν υπάρχει μια ψυχική δύναμη που κινητοποιείται σε αυτές τις περιπτώσεις, αυτή συνοψίζεται ολόκληρη στην ψυχολογική ερμηνεία στην οποία οδηγεί κάθε απόπειρα επιρροής.

Θεωρούμε το μήνυμα πειθούς μιας πηγής-και τη σύστοιχη συμπεριφορά της- λιγότερο σημαντικά από τον τρόπο πρόσληψης που συνεπιφέρει.  Η -πειραματική- προσέγγιση των επιπτώσεων της ψυχολογιοποίησης στην εξέλιξη και την έκβαση των διαδικασιών κοινωνικής επιρροής, η διερεύνηση αυτή των συνθηκών ενεργοποίησης του ντετερμινιστικού-και κατ ' επέκταση Ψυχολογικού-τρόπου με τον οποίο προσλαμβάνονται τα κοινωνικά παράγωγα πειθούς, αυτή η αναζήτηση απαντήσεων πάνω στην κοινωνιοψυγολογική δυναμική της ψυχολογιοποίησης, εγγράφονται άμεσα στο πλαίσιο των εργασιών που πρώτος χάραξε ο Μοscovici και οι οποίες υπήρξαν η αφετηρία της επεξεργασίας επιρροής του γενετικού μοντέλου της επιρροής.
Η αμεσότερη και πιο σημαντική συνέπεια της υιοθέτησης αυτού του θεωρητικού μοντέλου είναι η αντίληψη ότι κάθε κοινωνική οντότητα συνιστά ταυτόχρονα, εν μέρει τουλάχιστον, και πηγή και στόχο κοινωνικής επιρροής.
Χάρη σ' αυτή τη δυναμική οπτική των φαινομένων επιρροής μπορέσαμε άλλωστε να υποθέσουμε την ύπαρξη διαισθανθούμε τη σπουδαιότητα της ψυχολογιοποίησης. Kι αυτή μας έκανε να θελήσουμε να μελετήσουμε τους σχετικούς μηχανισμούς.

Πλεονέκτημα γενετικού μοντέλου επιρροής


Ένα από τα πλεονεκτήματα του γενετικού μοντέλου επιρροής είναι ότι καταδεικνύει με μεγάλη σαφήνεια ότι αυτός που δέχεται ένα μήνυμα (δεν έχει σημασία προς το παρόν αν είναι μειονοτικό ή πλειονοτικό) δεν συμπεριφέρεται ως απλός και παθητικός δέκτης πληροφοριών. Αντίθετα, προχωρά στην ερμηνεία των πληροφοριών, από την οποία και θα εξαρτηθεί σε μεγάλο βαθμό η δύναμη με την οποία θα αποδεχθεί ή θα αρνηθεί τις θέσεις που υποβάλλονται στην εκτίμησή του.

Επιρροή μειονότητας και μετάδοση καινοτόμας νόρμας


Γνωρίζουμε ότι η μειονοτική επιρροή είναι εφικτή στον βαθμό που η μειονότητα παρουσιάζεται σταθερή στις συμπεριφορές της. Τα πειράματα που πραγματοποίησαν ο Μοscovici και οι συνεργάτες του είναι ιδιαίτερα πλούσια σε σχετικά συμπεράσματα (Faucheux & Moscovici, 1967 Moscovici, Lage & Naffrechoux, 1969, 1973 Moscovici & Personnaz 1980): για να μπορέσει μια μειονότητα να διαδώσει με κάποια επιτυχία τις καινοτόμες νόρμες της, πρεπει να υποστηρίζει με σθένος τις απόψεις της, να δίνει πάντα τις ίδιες απαντήσεις και φυσικά να δείχνει ομοφωνία. Είναι επίσης γνωστό ότι η αξία της μειονοτικής σταθερότητας της συμπεριφοράς (και γενικά του είδους συμπεριφοράς) ως στρατηγική επιρροής συνίσταται βέβαια στο περιεχόμενό της (ή, για να είμαστε πιο ακριβείς, στην οργάνωση των πληροφοριών που περιλαμβάνει), αλλά εξαρτάται εξίσου από τον τρόπο με τον οποίο την προσλαμβάνουν τα υποκείμενα. Η σταθερότητα της συμπεριφοράς μπορεί λοιπόν να οδηγήσει σε διαφορικές προσλήψεις και κατά συνέπεια σε διαφορικά αποτελέσματα.

Πειράματα ψυχολογίας για τη σταθερότητα συμπεριφοράς της μειονότητας


Έτσι, η Nemeth μπόρεσε να αποδείξει ότι ένα ίδιο είδος συμπεριφοράς (η σταθερότητα) μπορεί να προσληφθεί από τον στόχο επιρροής με τελείως διαφορετικό τρόπο, κι αυτό ανάλογα με την περίσταση μέσα στην οποία εγγράφεται η κοινωνική αλληλεπίδραση. Σε κάποιο από τα πειράματά της (Nemeth & Wachtier. 1974), τα υποκείμενα συμμετείχαν μαζί με έναν πειραματικό συνεργό σε μια προσομοίωση ομάδας ενόρκων. Ο πειραματικός συνεργός υποστήριζε μια μη δημοφιλή άποψη, χρησιμοποιώντας σε όλες τις πειραματικές συνθήκες τα ίδια πάντοτε επιχειρήματα. Σε μια συνθήκη όμως διάλεγε μόνος του μια θέση στην κορυφή του τραπεζιού, ενώ σε μια άλλη συνθήκη καταλάμβανε την ίδια θέση, αλλά αυτή τη φορά μετά από παρέμβαση του πειραματιστή. Τα αποτελέσματα είναι σαφή: στην πρώτη περίπτωση ο πειραματικός συνεργός ασκούσε πολύ μεγαλύτερη επιρροή, και αυτό γιατί η σταθερότητα της συμπεριφοράς του ερμηνεύτηκε από τα υποκείμενα ως δείγμα αυτονομίας και ανεξαρτησίας...

Ο Ricateau (1970-71) προβάλλει τις συνέπειες που μπορεί να έχει ένας ιδιαίτερος τύπος πρόσληψης της πηγής επιρροής στον τρόπο με τον οποίο τα πειραματικά υποκείμενα προσλαμβάνουν το είδος της συμπεριφοράς και στον βαθμό στον οποίο αποδέχονται τις γνώμες που διαδίδονται. Έτσι, όταν τα υποκείμενα καθοδηγούνται από τον πειραματιστή να φανούν μονολιθικά στον τρόπο πρόσληψης της πηγής επιρροής (πρέπει να κρίνουν την πηγή χρησιμοποιώντας δύο μόνο κλίμακες κρίσης), θεωρούν τη μειονότητα λιγότερο σταθερή στη συμπεριφορά της και περισσότερο άκαμπτη ενώ αυτό συμβαίνει στον ίδιο βαθμό όταν καλούνται να χρησιμοποιήσουν έναν πολυδιάστατο τύπο πρόσληψης (με οκτώ διπολικές κλίμακες κρίσης).

Είναι περιττό να υπογραμμίσουμε πως το γεγονός ότι στην πραγματικότητα η μειονοτική πηγή είναι εξίσου σταθερή στη συμπεριφορά της και στις δύο περιπτώσεις, η επιρροή που ασκείται από την ενεργό μειονότητα μειώνεται σημαντικά σε αυτή τη δεύτερη πειραματική συνθήκη.

Πειθώ και υποταγή


Όλα αρχίζουν με την υπόθεση (ή να μιλήσουμε καλύτερα για αξίωμα;) ότι η κοινωνική επιρροή κινητοποιεί ψυχολογικές δυνάμεις που είναι συχνά ανεξέλεγκτες, πάντοτε καθοριστικές, κάτι που έχει ως αποτέλεσμα ορισμένοι να υποτάσσονται και άλλοι να πείθουν ή να επιβάλλονται . Συνεπώς οι συγγραφείς (είτε είναι πρακτικοί είτε θεωρητικοί είτε πειραματιστές) συγκεντρώνουν τις προσπάθειές τους στην ανακάλυψη και στον έλεγχο αυτών των ψυχολογικών δυνάμεων. Στη συνέχεια παρατηρείται ένα ολίσθημα: από τις ψυχολογικές δυνάμεις περνάμε στην αναζήτηση των ψυχολογικών χαρακτηριστικών, η οποία εξασφαλίζει στους μεν την τέχνη της πειθούς και επιβάλλει στους δε το καθήκον της υποταγής.

Κοινωνική επιρροή


Εάν η πορεία αυτή σταματούσε εδώ, δεν θα είχαμε τίποτε ή θα είχαμε πολύ λίγα πράγματα να πούμε. Δεν σταματά όμως. Άμεση συνέπεια, που όμως συχνά περνά απαρατήρητη, είναι το γεγονός ότι η κοινωνική ψυχολογία καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η κοινωνική επιρροή είναι αποκλειστικά ζήτημα εξουσίας, ότι η πειθώ είναι ίδιον της πλειοψηφίας, ότι η μοιραία κατάληξή τους είναι η συμμόρφωση και ότι οι κύριοι στόχοι τους είναι παρεκκλίνοντα άτομα ή ομάδες, μειονότητες, μειοψηφίες και περιθωριακοί.

Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Εφόσον το να επηρεάζεται κανείς έχει γίνει συνώνυμο αδυναμίας και ψυχολογικής ευπάθειας, είναι εντελώς φυσικό οι αδύναμοι, αυτοί που έχουν λίγα (ιδίως ψυχολογικά) να συμμορφώνονται. Αντίθετα, είναι αναπόφευκτο και δίκαιο και καλό οι ισχυροί, οι δυνατοί αυτού του κόσμου να διοικούν (συχνά άλλωστε με μαλακό τρόπο) και να προκαλούν τάση υπακοής! Αδυσώπητη λογική- που αφήνει έξω από την ορθολογικότητά της ένα ολόκληρο τμήμα της πραγματικότητας την οποία όμως υποτίθεται πως διερευνά μέχρι τις πιο απόκρυφες γωνίες.

Κοινωνική επιρροή και πειθώ


Γιατί αν η εξάρτηση (φυσική ή τεχνικά δημιουργημένη) συνιστά τον κύριο μηχανισμό που βρίσκεται πίσω από κάθε διαδικασία επιρροής και πειθούς, είναι εντελώς αδιανόητο, λανθασμένο και εξωπραγματικό να σκεφτούμε ότι οι μειονότητες είναι ικανές να ασκήσουν οποιαδήποτε επιρροή... Εάν, παρ' ελπίδα, συμβεί κάτι τέτοιο, η εξήγηση έχει ήδη βρεθεί: αυτό σημαίνει ότι η μειονότητα που άσκησε κάποια επιρροή χαρακτηρίζεται από ψυχολογικές ιδιότητες που συνήθως συνδέονται με παραδοσιακές πηγές πειθούς: ηγέτες διάφορες ελίτ κ.ο.κ.

Τέλος, αν οι μειονότητες επιχειρούν κάτι τέτοιο, δεν υπάρχει παρά ένας λόγος γι' αυτό: το κάνουν σπρωγμένες από τον ιδιαίτερο ψυχισμό τους, την υποκειμενικότητά τους, το στρατευμένο (και μεροληπτικό) πνεύμα τους, την έλλειψη αυστηρότητας και ρεαλισμού...

Κατά κάποιον τρόπο λοιπόν βλέπουμε ότι η συνιστώσα "ψυ", έτσι όπως την παρεμβάλλουν οι κοινωνικοί ψυχολόγοι στα φαινόμενα της πειθούς, προκαλεί ήδη σε θεωρητικό επίπεδο την κλασική επενέργεια που έχει η ψυχολογιοποίηση σε πρακτικό, πολιτικο και κονωνικό επίπεδο: με την πρόφαση να εξηγηθεί η ψυχολογία της πειθούς, φθάνει κανείς να αγνοήσει την ύπαρξη των μειονοτήτων, να αποδραματοποιήσει την εμβέλειά τους και να αφοπλίσει τις επιπτώσεις τους, με πρόσχημα τον εξορθολογισμό (μέσω του ψυχολογικού) της επιρροής, φθάνει κανείς να αρνείται την ''πραγματικότητα'' της κοινωνικής αλλαγής και να αντιστέκεται στην παραγωγή της!

Η μόνη διαστροφή που υπάρχει είναι η άρνηση της ηδονής

Το πάθος για έρωτα κουβαλάει μέσα του το πρότυπο μίας τέλειας επικοινωνίας: τον οργασμό, την ακμή της συμφωνίας των ερωτικών συντρόφων. Και αυτό στο σκοτάδι της καθημερινής επιβίωσης, είναι το περιοδικό φεγγοβόλημα του ποιοτικού.

Η βιωμένη ένταση, η ιδιαιτερότητα, η δραστικότητα των αισθήσεων, η κινητικότητα των συγκινήσεων, η όρεξη για αλλαγή, και ποικιλία, όλα για να ξαναφέρουν το πάθος στις ερημιές του Παλαιού Κόσμου, συνεπάγονται το πάθος για Έρωτα.

Από μία επιβίωση χωρίς πάθος, μπορεί να γεννηθεί το πάθος για μία πολλαπλή ζωή.

Οι ερωτικές χειρονομίες συνοψίζουν και συμπυκνώνουν την επιθυμία και την πραγματικότητα μίας τέτοιας ζωής.

Το σύμπαν που χτίζουν με όνειρα και αγκαλιάσματα οι αληθινοί εραστές είναι διάφανο... οι εραστές θέλουν να νιώθουν παντού σαν στο σπίτι τους.

Η σπίθα του ερωτικού πάθους χάνεται κάτω από τις στάχτες της ψευτοεπικοινωνίας.

Η ερωτική απογοήτευση δεν προέρχεται από το ότι οι εραστές δεν μπορούν να αποκτήσουν ο ένας τον άλλον, αλλά από την αίσθηση ότι ο ένας είναι αντικείμενο για τον άλλον...

Επειδή ο έρωτας είναι ενωτικός, είναι και ελευθερία του πολλαπλού.

Δεν υπάρχει καλύτερη προπαγάνδα για την ελευθερία από την γαλήνια ελευθερία της απόλαυσης.

Η ηθική της επιβίωσης καταδίκασε την ποικιλία των ηδονών, όπως καταδικάζει και την ενωτική πολλαπλότητα, σε όφελος του επαναληπτικού.

Αν η ευχαρίστηση - άγχος ικανοποιείται με το επαναληπτικό, η πραγματική ηδονή συμβιβάζεται μονάχα με την ποικιλία μέσα στην ενότητα.

Στο ερωτικό η μόνη διαστροφή που υπάρχει είναι η άρνηση της ηδονής...

Η «Eπιθετική Aγάπη»

Πρόσφατα συνειδητοποίησα σε έντονο βαθμό, ένα είδος αγάπης, την οποία και αυθόρμητα ονόμασα «επιθετική αγάπη». Τι στοιχεία την καθορίζουν;

Ο άλλος θέλει το καλό σου, την ευτυχία σου, την ευημερία σου, την ευδαιμονία σου, και σου υποδεικνύει τον δικό του τρόπο για να σου συμβεί.

Ως εδώ καλά.

Σου επισημαίνει ότι έχει ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο, και πέτυχε, τον ακολούθησαν και πολλοί άλλοι, επίσης ευτύχησαν, και αν δεν το κάνεις κι εσύ, θα είσαι δυστυχισμένος και θα έχεις πάρει (ούτε λίγο, ούτε πολύ) την πιο ηλίθια απόφαση της ζωής σου (ψυχολογικός εκβιασμός).

Πρόκειται λοιπόν για εκείνη την «αγάπη» που δεν σου αφήνει περιθώρια να αναπνεύσεις, νιώθεις έναν καταιγισμό βελών που θέλουν πάση θυσία αυτό το έρμο το καλό σου, και αν πεις Όχι, είσαι άξιος της μοίρας σου.

Και η υπόθεση εξελίσσεται σε ενεργειακή μάχη.

Νιώθεις μια τανάλια «αγάπης» να σου σφίγγει το λαιμό.

Σαφώς και επρόκειτο για έναν αντικατοπτρισμό δικής μου αδυναμίας να λέω «Όχι» σε ότι δεν με εκφράζει.

Και μπορεί να σηκώθηκα από το ρινγκ με μπαταρισμένο κεφάλι, αλλά τα κατάφερα!

Το δικό μου το καλό, δεν το διαπραγματεύομαι, ούτε το παζαρεύω, το καθορίζω όπως νομίζω. Κι ας πέσω κάτω.

Τουλάχιστον θα αναλάβω πλήρως την ευθύνη των επιλογών μου.

Μια τέτοια «αγάπη» λοιπόν, δεν τη θέλω.

Την αφήνω στην άκρη και προχωρώ.

Γιατί η αγάπη δεν σε πιέζει, δεν σε κρίνει, δεν σου κουνά το δάχτυλο, δεν σου θέτει εκβιαστικά διλήμματα, δεν επιβάλλεται, δεν προσπαθεί να σου δημιουργήσει τεχνηέντως ενοχές.

Σου δίνει την Ελευθερία να είσαι αυτό που είσαι.

Έτσι απλά!