Κυριακή 19 Αυγούστου 2018

Η σοφία της Θλίψης

Η ευτυχία στις μέρες μας έχει αποθεωθεί και είναι το ζητούμενο σε κάθε έκφανση της ανθρώπινης ζωής: στην οικογένεια, στην εργασία, στις σχέσεις, στις κοινωνικές συναναστροφές. Όμως, πόσο εφικτή είναι; Και αντίθετα, είναι πραγματικά επιζήμια - όπως εμφανίζεται - η θλίψη και τα αρνητικά συναισθήματα, τα οποία ούτως ή άλλως δεν μπορεί τελικά να αποφύγει κανείς;

Η επιστήμη έχει πλέον να δώσει συγκεκριμένες απαντήσεις...

Η «διαταραχή» της θλίψης
Ο Homo Sapiens είναι ένα πολύπλοκο είδος. Και παρόλο που η θλίψη και οι κακές διαθέσεις ήταν πάντα μέρος της ανθρώπινης εμπειρίας, ζούμε όλοι σε μια εποχή που αγνοεί ή υποτιμά αυτά τα συναισθήματα.

Στην κουλτούρα μας, συνήθη ανθρώπινα συναισθήματα όπως είναι η περιστασιακή θλίψη και η λύπη αντιμετωπίζονται συχνά ως “διαταραχές”. Οι διαφημίσεις και το μάρκετινγκ ισχυρίζονται ότι η ευτυχία είναι το ζητούμενο. Ωστόσο, οι κακές διαθέσεις παραμένουν ένα ουσιαστικό μέρος μιας φυσιολογικής κλίμακας διαθέσεων που βιώνουμε τακτικά.

Παρά το σχεδόν καθολικό κυνήγι της ευτυχίας, της ευημερίας και του υλικού πλούτου στις δυτικές κοινωνίες, η ευτυχία και η ικανοποίηση μας από τη ζωή, εδώ και δεκαετίες, δεν έχει αυξηθεί σημαντικά.

Ήρθε η ώρα, λοιπόν, να γυρίσουμε λίγο προς τα πίσω και να επανεκτιμήσουμε το ρόλο των αρνητικών συναισθημάτων στη ζωή μας. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η ύπαρξή τους είναι φυσιολογική και μάλιστα ότι αποτελούν χρήσιμο και προσαρμοστικό μέρος της ύπαρξης του ανθρώπου, το οποίο βοηθά να αντιμετωπίσουμε πολλές από τις καθημερινές μας προκλήσεις.

Μια σύντομη ανασκόπηση στην ιστορία της θλίψης
Στα πολύ παλιά χρόνια, τα περιστασιακά δυσάρεστα συναισθήματα – όπως όταν νοιώθει κανείς λύπη ή ήπια δυσφορία - ήταν περισσότερο αποδεκτά, ως μέρος της καθημερινότητας. Πολλά από τα μεγαλύτερα επιτεύγματα του ανθρώπινου πνεύματος, στηρίχθηκαν σ' αυτήν την προσέγγιση, ή ακόμα και στην καλλιέργεια των αρνητικών συναισθημάτων.

Οι ελληνικές τραγωδίες, για παράδειγμα, φέρνουν αντιμέτωπο το κοινό και το εκπαιδεύουν να αποδέχεται και να αντιμετωπίζει την αναπόφευκτη ατυχία, ως φυσιολογικό μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης. Οι τραγωδίες του Σαίξπηρ είναι κλασσικές γιατί διατυπώνουν την ίδια παραδοχή. Το τοπίο της θλίψης εξερευνούν, επίσης, και τα έργα πολλών μεγάλων καλλιτεχνών: ο Μπετόβεν και ο Σοπέν στη μουσική, ο Τσέχωφ και ο Ιψεν στη λογοτεχνία. Η ανθρώπινη θλίψη είναι ένα αγαπημένο θέμα που αποδεικνύει τον διδακτικό και πολύτιμο χαρακτήρα του.

Οι αρχαίοι φιλόσοφοι, επίσης, πίστευαν ότι η αποδοχή των άσχημων συναισθημάτων είναι απαραίτητη για να ζήσει κανείς μια πλήρη ζωή. Ακόμα και οι ηδονιστές φιλόσοφοι, όπως ο Επίκουρος, αναγνωρίζουν ότι τελικά ζει μια καλή ζωή, αυτός που ασκείται σωστά στη σοφία που εμπεριέχει η κρίση, η συγκράτηση, ο αυτοέλεγχος και η αποδοχή των αναπόφευκτων αντιξοοτήτων.

Άλλοι φιλόσοφοι όπως οι Στωικοί υπογράμμισαν τη σημασία της εκπαίδευσης του ανθρώπου στην πρόβλεψη και την αποδοχή της ατυχίας, της απώλειας, της θλίψης ή της αδικίας.

Ποιο είναι το σημείο που αρχίζει η θλίψη;
Οι ψυχολόγοι που μελετούν την εξέλιξη των ανθρώπινων συναισθημάτων και συμπεριφορών μέσα στην πορεία της ανθρωπότητας, συναινούν στο εξής: όλες οι ψυχολογικές διακυμάνσεις (όπως οι διαθέσεις και τα συναισθήματα) έχουν έναν χρήσιμο ρόλο: μας προειδοποιούν για καταστάσεις στις οποίες θα πρέπει να ανταποκριθούμε.

Στην πραγματικότητα, το εύρος των ανθρώπινων συναισθημάτων περιλαμβάνει περισσότερα αρνητικά, από θετικά συναισθήματα. Τα αρνητικά συναισθήματα: όπως ο φόβος, ο θυμός, η ντροπή ή η αηδία είναι χρήσιμα επειδή μας βοηθούν να αναγνωρίζουμε, να αποφεύγουμε και να ξεπερνούμε απειλητικές ή επικίνδυνες καταστάσεις.

Ποιο είναι, όμως, το σημείο που οριοθετεί την περιστασιακή θλίψη και τη διαχωρίζει από το σοβαρό παθολογικό ψυχολογικό πρόβλημα;

Η κατάθλιψη, (έντονη και διαρκής θλίψη), είναι προφανώς μια σοβαρή και εξουθενωτική διαταραχή. Και είναι τελείως διαφορετική κατάσταση από τα ήπια - και μικρής διάρκειας - άσχημα συναισθήματα, τα οποία μπορούν να επιτελέσουν ένα σημαντικό, προστατευτικό και χρήσιμο ρόλο, βοηθώντας μας να αντιμετωπίσουμε καθημερινές προκλήσεις και δύσκολες καταστάσεις.

Τα συναισθήματα της θλίψης μπορούν να λειτουργήσουν ως ένα “σινιάλο” απέναντι στην κοινωνία που υποδηλώνει την απόσυρσή μας από τον ανταγωνισμό, την απεμπλοκή μας από το πρόβλημα, ενώ παράλληλα προσφέρουν προστατευτική κάλυψη. Όταν είμαστε λυπημένοι ή σε κακή διάθεση, οι άλλοι άνθρωποι συχνά ανησυχούν για μας και σπεύδουν να μας βοηθήσουν.

Κάποιες άλλες αρνητικές διαθέσεις, όπως είναι η μελαγχολία και η νοσταλγία (λαχτάρα για το παρελθόν), ίσως για κάποιους ανθρώπους να είναι ακόμη και ευχάριστες, ενώ παράλληλα, μπορεί να προσφέρουν χρήσιμες πληροφορίες και καθοδήγηση σε μελλοντικά σχέδια.

Η θλίψη μπορεί επίσης να ενισχύσει την ενσυναίσθηση, τη συμπόνια μας, την ηθική και αισθητική μας ευαισθησία, ενώ αποτελεί αναμφίβολα το μεγαλύτερο εφαλτήριο της καλλιτεχνικής δημιουργίας.

Πρόσφατα επιστημονικά πειράματα τεκμηριώνουν τα οφέλη που μπορούμε να έχουμε από αυτές τις ήπιες περιστασιακές κακοδιαθεσίες, οι οποίες συχνά λειτουργούν ασυνείδητα ως “σήμα συναγερμού”, βοηθώντας μας να είμαστε πιο λεπτομερείς στη σκέψη μας και πιο προσεκτικοί και συγκεντρωμένοι σε δύσκολες καταστάσεις.

Αντίθετα, η θετική διάθεση (όπως η αίσθηση της ευτυχίας) μας στέλνει υποσυνείδητα σήματα οικειότητας και ασφάλειας, συναισθήματα που μπορεί να μας κάνουν λιγότερο προσεκτικούς στην επεξεργασία των καταστάσεων.

Ψυχολογικά οφέλη της θλίψης
Τελευταίες μελέτες αποδεικνύουν ότι τα αρνητικά συναισθήματα, έχουν ψυχολογικά οφέλη. Για να καταφέρουν οι επιστήμονες να φτάσουν σ' αυτό το συμπέρασμα υπέβαλλαν μία ομάδα ανθρώπων σε έλεγχο της διάθεσής τους, δείχνοντάς τους ευχάριστες και “βαριές” ταινίες. Στη συνέχεια μέτρησαν την επιρροή και τις αλλαγές που επέφεραν οι ταινίες αυτές, σε διάφορες γνωστικές και συμπεριφορικές επιδόσεις.

Το αίσθημα θλίψης ή της κακής διάθεσης αποδείχθηκε ότι έχει μια σειρά από πλεονεκτήματα. Αυτά είναι:

Καλύτερη μνήμη: Σε μια μελέτη, η άσχημη διάθεση των ανθρώπων (που προκλήθηκε από κακές καιρικές συνθήκες) τους βοήθησε να θυμούνται περισσότερες λεπτομέρειες της καθημερινότητάς τους. Η κακή διάθεση αποδείχθηκε, επίσης, ότι μπορεί να βελτιώσει τη μνήμη αυτοπτών μαρτύρων, μειώνοντας το ενδεχόμενο σύγχυσης με άσχετες, ψευδείς ή παραπλανητικές πληροφορίες.

Πιο ακριβή κρίση: Η ήπια κακή διάθεση μειώνει, επίσης, κάποιες προκαταλήψεις και παρερμηνείες στον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι καταλήγουν σε συμπεράσματα. Για παράδειγμα, οι ελαφρώς λυπημένοι δικαστές σχημάτιζαν πιο ακριβή και αξιόπιστη εικόνα για τους άλλους, επειδή επεξεργάζονταν τις λεπτομέρειες πιο αποτελεσματικά. Οι επιστήμονες διαπίστωσαν, επίσης, ότι - σε αντίθεση με τους ανθρώπους που έχουν αισιόδοξη προσέγγιση - η κακή διάθεση μειώνει την πιθανότητα παραπλάνησης και βελτιώνει την ικανότητα να ξεσκεπάζει κανείς με μεγαλύτερη αποφασιστικότητα το ψέμα και την εξαπάτηση. Οι άνθρωποι που εμφανίζουν ήπια κακή διάθεση, είναι επίσης, λιγότερο πιθανό να στηρίζουν την κρίση τους σε απλοϊκά συμπεράσματα, ή προκαταλήψεις και στερεότυπα.

Περισσότερα κίνητρα: Άλλα πειράματα που έγιναν μεταξύ καλοδιάθετων και κακοδιάθετων ανθρώπων, διαπίστωσαν ότι, όταν όλοι οι συμμετέχοντες κλήθηκαν να εκτελέσουν ένα δύσκολο πνευματικό έργο, όσοι είχαν κακή διάθεση έκαναν πιο σκληρές και επίμονες προσπάθειες, επέμειναν περισσότερο χρόνο στο έργο τους, είχαν περισσότερες απορίες και έδωσαν πιο σωστές απαντήσεις.

Καλύτερη επικοινωνία: Το πιο προσεκτικό και λεπτομερές μοτίβο σκέψης που ευνοείται από την κακή διάθεση, μπορεί επίσης να βελτιώσει και την επικοινωνία. Αποδείχθηκε ότι οι λυπημένοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν πιο αποτελεσματικά και πειστικά επιχειρήματα για να πείσουν τους άλλους, κατανοούσαν καλύτερα τις διφορούμενες έννοιες και είχαν πιο σωστή λεκτική επικοινωνία.

Αυξημένο αίσθημα δικαιοσύνης: Άλλα πειράματα διαπίστωσαν ότι μια ήπια κακή διάθεση προέτρεπε τους ανθρώπους να δίνουν μεγαλύτερη προσοχή στις κοινωνικούς κανόνες και να αντιμετωπίζουν τους άλλους πιο δίκαια και με λιγότερο εγωιστικά κίνητρα.

Αντιμέτωποι με το “κυνήγι της ευτυχίας”
Με το αέναο “κυνήγι της ευτυχίας” και την αποστροφή μας από τις “αρετές της θλίψης”, θέσαμε πολύ υψηλούς στόχους. Μπορεί, επίσης, να είναι αυτός ο λόγος που οδηγούμαστε σε αυξανόμενη απογοήτευση και τελικά ακόμη και στην κατάθλιψη, λένε οι επιστήμονες.

Παραγνωρίζουμε, επίσης, οι περισσότεροι το γεγονός, ότι η καλή και αισιόδοξη διάθεση - παρά τα πλεονεκτήματά της - δεν είναι καθολικά επιθυμητή.


Το αίσθημα της θλίψης ή η κακή διάθεση μας βοηθά να επικεντρωθούμε καλύτερα στην κατάσταση που βιώνουμε και έτσι αυξάνεται η ικανότητά μας να αντιμετωπίζουμε επιτυχώς τις πιο απαιτητικές καταστάσεις. Τα παραπάνω ευρήματα αποδεικνύουν ότι η αδυσώπητη επιδίωξη της ευτυχίας μπορεί να είναι συχνά αυτοκαταστροφική.

Jean Paul Sartre: Όμως ο θάνατος είχε αφαιρέσει τη μαγεία απ' όλα

«Είχα την εντύπωση ότι κρατούσα μπροστά μου όλη μου τη ζωή και σκέφτηκα "είναι ένα άθλιο ψέμα".
 
Δεν αξίζει τίποτα, εφόσον είχε τελειώσει...
 
Η ζωή ήταν μπροστά μου, τελειωμένη, κλειστή, σαν σάκος.
 
Κι όμως ότι υπήρχε εκεί μέσα ήταν ατελές.
 
Για μια στιγμή προσπάθησα να την κρίνω.
 
Θα ήθελα να πω "είναι μια ωραία ζωή".
 
Αλλά δεν μπορούσα να την κρίνω, ήταν ένα προσχέδιο, είχα περάσει τον καιρό μου εκδίδοντας συναλλαγματικές για την αιωνιότητα, δεν είχα καταλάβει τίποτα.
 
Δεν νοσταλγούσα τίποτα υπήρχαν πάμπολλα πράγματα τα οποία θα μπορούσα να είχα νοσταλγήσει.
 
Όμως ο θάνατος είχε αφαιρέσει τη μαγεία απ' όλα...»  
 
Jean-Paul Sartre, Ο Τοίχος

Ποιός είναι ο καλύτερος τρόπος να βοηθήσω τον κόσμο; Να τον υπηρετήσω

Ο καλύτερος τρόπος να το κάνεις είναι να ξεκινήσεις να κατανοείς τον εαυτό σου και ν’ αλλάξεις τον εαυτό σου. Στην επιθυμία να βοηθήσεις τον άλλο, να υπηρετήσεις τον άλλο, υπάρχει κρυμμένη υπερηφάνεια, αλαζονεία.
 
Αν αγαπάς, υπηρετείς. Η γοητεία της βοήθειας γεννιέται από τη ματαιοδοξία.
 
Αν θέλεις να βοηθήσεις τον άλλο, πρέπει να γνωρίσεις τον εαυτό σου, γιατί είσαι ο άλλος.
 
Εξωτερικά είμαστε διαφορετικοί-κίτρινοι, μαύροι, καφέ ή άσπροι- αλλά όλοι οδηγούμαστε από πόθο, από φόβο, από απληστία ή από φιλοδοξία, εσωτερικά μοιάζουμε όλοι πολύ.
 
Χωρίς αυτογνωσία, πώς μπορείς να γνωρίζεις τις ανάγκες του άλλου;
 
Χωρίς να κατανοήσεις τον εαυτό σου, δεν μπορείς να κατανοήσεις τον άλλο, να υπηρετήσεις τον άλλο.
 
Χωρίς αυτογνωσία δρας μέσα σε άγνοια και έτσι δημιουργείς θλίψη…

Η αγάπη προκαλεί τη μοναδική επανάσταση που φέρνει ευτυχία

Η ζωή είναι παράξενη. Συμβαίνουν τόσα πράγματα εκεί που δεν τα περιμένεις και δεν λύνεις κανένα πρόβλημα με το να αντιστέκεσαι σ’ αυτά. Χρειάζεται να έχεις τεράστια ευλυγισία και σταθερή καρδιά.

Η ζωή είναι σαν μια κόψη ξυραφιού και πρέπει να περπατήσει κανείς πάνω σ’ αυτό το μονοπάτι με εξαιρετική προσοχή και ευέλικτη σοφία.

Η ζωή είναι πολύ πλούσια, έχει τόσους πολλούς θησαυρούς κι εμείς την πλησιάζουμε με άδειες καρδιές. Δεν ξέρουμε πώς να γεμίσουμε τις καρδιές μας με την αφθονία της ζωής. Ενώ είμαστε φτωχοί μέσα μας, όταν μας προσφέρονται τα πλούτη της τ’ αρνιόμαστε. Πάμε στο πηγάδι για νερό κρατώντας δαχτυλήθρα κι έτσι η ζωή καταντάει μια κακόγουστη υπόθεση, ασήμαντη και μικρή.

Η αγάπη είναι επικίνδυνο πράγμα. Φέρνει τη μόνη επανάσταση που δίνει απόλυτη ευτυχία. Είναι τόσο λίγοι εκείνοι από μας που μπορούν ν’ αγαπούν. Τόσο λίγοι εκείνοι που θέλουν ν’ αγαπούν.

Αγαπάμε βάζοντας όρους, κάνοντας την αγάπη ένα εμπορεύσιμο πράγμα. Έχουμε νοοτροπία παζαριού, αλλά η αγάπη δεν είναι εμπορεύσιμη, δεν είναι ένα απλό «πάρε-δώσε». Είναι μια κατάσταση ύπαρξης όπου όλα τα ανθρώπινα προβλήματα είναι λυμένα. Τι υπέροχο μέρος που θα μπορούσε να είναι η γη με τόση πολλή ομορφιά που υπάρχει, τόσο μεγαλείο, τόση άφθαρτη ομορφιά! Είμαστε παγιδευμένοι στον πόνο και δεν νοιαζόμαστε να ξεφύγουμε απ’ αυτόν ακόμα κι όταν κάποιος μας δείχνει το δρόμο.

Δεν ξέρω, αλλά νιώθει κανείς να φλέγεται από αγάπη· υπάρχει μια άσβηστη φλόγα· νιώθει ότι έχει τόση πολλή απ’ αυτήν μέσα του, που θέλει να τη δώσει σε όλους· και το κάνει. Είναι σαν ένα ποτάμι που κυλάει με ορμή, που ποτίζει και δίνει ζωή σε κάθε πόλη και χωριό· μολύνεται από τις ανθρώπινες βρομιές που πέφτουν σ’ αυτό, αλλά σύντομα τα νερά καθαρίζονται από μόνα τους και συνεχίζουν να τρέχουν.

Τίποτα δεν μπορεί να καταστρέψει την αγάπη γιατί διαλύονται μέσα σ’ αυτήν τα πάντα: το καλό και το κακό· το άσχημο και το όμορφο. Είναι το μοναδικό πράγμα που είναι αυτό το ίδιο αιωνιότητα.

Τι σημαίνει πραγματικά η αγάπη άνευ όρων: Δεν είναι αυτό που νομίζετε

Κάποιοι από εμάς πιστεύουν ότι η αγάπη δεν είναι αγάπη αν έχει όρους. Πως η αγάπη δεν είναι αγάπη αν είναι ασταθής σαν τις βάσεις της αλλά είναι κάτι που παραμένει ακόμα και όταν κάθε καλό πράγμα ξεθωριάζει. Την αποκαλούμε άνευ όρων αγάπη-αυτή για την οποία ο καθένας πεθαίνει να βρει αλλά δυσκολεύεται να δώσει. Αυτή που είναι τόσο αγνή και σπάνια.

Ωστόσο, υπάρχουν πολλές παρερμηνείες για την άνευ όρων αγάπη. Πρέπει να τις εξαλείψουμε και να καλωσορίσουμε την καινούργια, αληθινή ουσία της.

Ας σταματήσουμε να σκεφτόμαστε πως η αγάπη άνευ όρων σημαίνει δουλοπρέπεια.
Όχι, δεν πρέπει να μας κάνει ανθρώπους που πάντα λένε ναι-που θα συμβιβάσουν την αξία τους ώστε να τιμήσουν το άτομο που αγαπούν. Δεν πρέπει να μας εμποδίζει να ενδυναμώσουμε τον εαυτό μας απλώς επειδή αποστραγγιζόμαστε από το να φυλάμε την σχέση. Η αγάπη άνευ όρων δεν θα έπρεπε να μας κάνει αδύναμους. Σημαίνει περισσότερο να δίνουμε αυτό που χρειάζεται ακόμα και αυτό που θέλει ο άλλος, αλλά να γνωρίζουμε πως θα πρέπει να υπάρχουν όρια γιατί διαλέγουμε το καλύτερο γι' αυτόν. Δεν πρέπει να μας κάνει κατώτερους, αλλά να είναι η δύναμη που εξισορροπεί την σχέση και παράγει αμοιβαίο σεβασμό.

Ας σταματήσουμε να σκεφτόμαστε πως η αγάπη άνευ όρων σημαίνει να ανεχόμαστε τα λάθη.
Αποδεχόμαστε τις ατέλειες του άλλου. Δεν νοιαζόμαστε για τις μικρές ελλείψεις του. Αλλά δεν θα έπρεπε ποτέ ανεχόμαστε τα επαναλαμβανόμενα, εσκεμμένα λάθη που κάνει. Η αγάπη άνευ όρων επιπλήττει και διορθώνει αλλά με φροντίδα και καλοσύνη. Δεν χρειάζεται να εξαναγκάζουμε τον άλλον να αλλάξει αλλά χρειάζεται να δείχνουμε πως είμαστε εδώ για την βελτίωση του. Η αγάπη άνευ όρων δεν μας κάνει να σωπαίνουμε. Πρέπει να μας κάνει να εκφράζουμε αυτά που νιώθουμε σύμφωνα με αυτά που βλέπουμε, επειδή παρά τις αποτυχίες του άλλου, θα αποδείξουμε ότι εξακολουθούμε να τον αγαπάμε.

Ας σταματήσουμε να σκεφτόμαστε ότι η αγάπη άνευ όρων απαιτεί ολόκληρη τη ζωή μας.
Το να νοιαζόμαστε πλήρως για τον άλλον και να μην περιμένουμε τίποτα σε αντάλλαγμα είναι ένα καλό μέσο για να δείξουμε την αγάπη μας, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να κρατάμε κάτι για τον εαυτό μας. Ας μην συμβιβάσουμε τις ανάγκες μας ως άτομα. Ας μην εξαντληθούμε και άλλο επειδή πόσα μπορούμε να δώσουμε ακόμα αν έχουμε χάσει τις πηγές μας; Πως μπορούμε να κάνουμε τα πράγματα να λειτουργήσουν όταν όλα πάνε στραβά γιατί ποτέ δεν αφιερώσαμε χρόνο για να φροντίσουμε την ευεξία μας; Πως μπορούμε να πετύχουμε τα όνειρα μας με αυτόν που αγαπάμε όταν ποτέ δεν βρήκαμε χρόνο για να βάλουμε θεμέλια στα δικά μας; Πως μπορούμε να πούμε ότι δεν μπορούμε να αφήσουμε ποτέ τον άλλον όταν έχουμε αφήσει τον εαυτό μας; Είναι απλώς ένας κύκλος. Η άνευ όρων αγάπη δεν μας διδάσκει να χάνουμε τον εαυτό μας αλλά να χτίζουμε μια δυνατή, ολοκληρωμένη ζωή ως θεμέλιο για καλές σχέσεις.

Ας αρχίσουμε να σκεφτόμαστε πως η άνευ όρων αγάπη είναι κάτι που μεγεθύνει την αξίας μας.
Συχνά πιστεύουμε ότι δεν μπορούμε να δώσουμε την άνευ όρων αγάπη αν επίσης σκεφτόμαστε την αξία μας. Αλλά η αλήθεια είναι πως η άνευ όρων αγάπη είναι ο καλύτερος τρόπος αν επιλέξουμε να προστατεύσουμε την αξία μας. Μας κάνει σοφότερους. Και όταν αγαπάμε με σοφία, μαθαίνουμε πως το αληθινό νόημα της άνευ όρων αγάπης είναι να αγαπάμε για την ανάπτυξη και των δύο πλευρών. Σημαίνει να φροντίζουμε τον άλλον ενώ φροντίζουμε τον εαυτό μας. Σημαίνει να κάνουμε τον άλλον χαρούμενο ενώ κάνουμε και εμάς χαρούμενους. Σημαίνει να του ενσταλάξουμε την ιδέα πως και οι δύο αξίζουμε την ίδια αγάπη. Η αγάπη άνευ όρων δεν είναι μονόπλευρη όπως πολλοί νομίζουν. Δεν σημαίνει πως επιτρέπουμε στον άλλον να παραβλέψει την ευθύνη του να προστατεύουμε την αξία μας. Η άνευ όρων αγάπη μας κάνει πιο σταθερούς, να υπερασπιζόμαστε τις αρχές μας, να διατηρούμε την αξία μας και να τη φροντίζουμε. Σημαίνει να έχουμε την αυτοπεποίθηση πως μπορούμε να αγαπήσουμε άνευ όρων χωρίς να χάσουμε τον εαυτό μας. Και αν ο άλλος επιλέξει να φύγει, δεν είναι στην πραγματικότητα μεγάλη απώλεια.

Δεν αγαπάμε άνευ όρων επειδή φοβόμαστε πως θα χάσουμε τον άλλον. Δεν αγαπάμε άνευ όρων για να φαινόμαστε καλοί. Και ειδικότερα, δεν αγαπάμε άνευ όρων για να πείσουμε τον άλλον να μας αγαπήσει και αυτός.

Αγαπάμε άνευ όρων επειδή είναι το σωστό. Στην πραγματικότητα, η ιδέα της άνευ όρων αγάπης έπρεπε να είναι ήδη έμφυτη στην ιδέα της αγάπης. Αλλιώς δεν είναι ποτέ πραγματική αγάπη.

Είμαι ο σοφότερος απ’ όλους τους ανθρώπους γιατί ξέρω ένα πράγμα, ότι δεν ξέρω τίποτα

Σε όλη την ιστορία έχουν υπάρξει κάμποσοι σοφοί που δήλωσαν, προς έκπληξη πολλών, ότι είναι αδαείς ή ότι δεν ξέρουν τίποτα. Όχι μόνο ο Πλάτωνας, αλλά και άλλοι φιλόσοφοι πριν και μετά από αυτόν, έχουν υπερασπιστεί την ανάγκη να είμαστε ταπεινοί αναφορικά με τις γνώσεις που κατέχουμε.

Ο Σωκράτης μεταξύ αυτών.

Αλλά δεν μας είναι καθόλου εύκολο να παραδεχτούμε την άγνοιά μας, όπως δε μας είναι εύκολο και να παλέψουμε με τη γνώση, εξαιτίας δυο βασικών χαρακτηριστικών του ανθρώπινου μυαλού.

Από τη μια μεριά, έχουμε να κάνουμε με την πραγματικότητα που είναι κάτι υποκειμενικό, μια και κάθε άνθρωπος βλέπει τον κόσμο διαφορετικά, γιατί ο τρόπος που κάθε άνθρωπος καταχωρεί την πληροφορία εξαρτάται από την παιδεία του, τις αναμνήσεις του και τις εμπειρίες του.

Συνεπώς αυτό που ξέρουμε, παρόλο που μας είναι πολύ σαφές, μπορεί να είναι διαφορετικό από εκείνο που ξέρει κάποιος που βρίσκεται δίπλα μας.

Από την άλλη μεριά, η άγνοια έχει και την καλή της πλευρά.

Επιτρέπει να μαθαίνουμε περισσότερα.

Όταν το ποτήρι είναι άδειο ή εκτιμάται πως είναι, πάντα μπορεί να γεμίσει.

Γι’ αυτό οι αληθινοί σοφοί, εκείνοι που πραγματικά εκτιμούν την γνώση, θεωρούν ότι δεν ξέρουν τίποτα, ότι πάντα μπορούν ν’ ανακαλύψουν κάτι καινούργιο.

Το να παραδεχόμαστε την άγνοιά μας διεγείρει την περιέργεια, την ανοιχτή νοοτροπία και την αναγκαία ταπεινότητα ώστε να παρατηρούμε τον κόσμο με προσοχή και, αν χρειαστεί, ν’ αλλάξουμε οπτική.

Πρέπει να επαναπροσδιορίσουμε αυτή την αξία μέσα σε μια κοινωνία όπου η πληροφορία σημαίνει δύναμη.

Η γνώση μάς επιτρέπει να περνάμε εξετάσεις, να κατακτούμε θέσεις εργασίας, να ελισσόμαστε στην καθημερινή μας ζωή, ακόμα και να λύνουμε τις διαμάχες μας με τους άλλους.

Είναι σύνηθες, ως εκ τούτου, να θέλουμε να συσσωρεύουμε όλο και περισσότερες γνώσεις ή να κάνουμε ότι τις έχουμε, και γεμίζουμε το κεφάλι μας με πράγματα τα οποία, πολλές φορές, απλώς καταλαμβάνουν χώρο και, τελικά δε μας χρησιμεύουν σε τίποτα. Η γνώση από μόνη της είναι άχρηστη, αν δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε κάτι.

Όπως έλεγε ο Άρθουρ Κόναν Ντόυλ διά στόματος Σέρλοκ Χολμς:
Θα εξηγηθώ. Εγώ νομίζω ότι ο εγκέφαλος του ανθρώπου είναι σαν ένα άδειο δώμα, και πρέπει να το γεμίσεις με τα έπιπλα που θεωρείς κατάλληλα.

Ο βλάκας μαζεύει ό,τι βρίσκει εδώ κι εκεί, έτσι που η γνώση η οποία θα του ήταν χρήσιμη δε χωράει πια ή, στην καλύτερη των περιπτώσεων, την έχει πετάξει μέσα μαζί με πολλά άλλα πράγματα και είναι δύσκολο να την ξαναβρεί.

Ο ικανός άνθρωπος είναι πολύ προσεκτικός με το τι βάζει στο εγκεφαλικό του δώμα. Δε θα έχει τίποτα που να μην είναι χρήσιμα εργαλεία τα οποία να τον βοηθούν στη δουλειά του, κι απ’ αυτά θα έχει πολλά και θα είναι σε τέλεια τάξη.

Είναι λάθος να σκέφτεται κανείς ότι αυτό το μικρό δωμάτιο έχει ελαστικούς τοίχους κι ότι μπορεί να μεγαλώσει απεριόριστα.

Πίστεψέ με. Έρχεται μια στιγμή κατά την οποία κάθε νέα γνώση που μπαίνει κάνει να ξεχαστεί μια παλιά.

Συνεπώς, είναι μέγιστης σημασίας να εμποδίσουμε τις άχρηστες γνώσεις να εκτοπίσουν τις χρήσιμες.

Πες πως η ίδια η φύση ξάφνου παίρνει το λόγο και μαλώνει έναν από μας

Και τέλος, πες πως η ίδια η φύση ξάφνου παίρνει το λόγο και μαλώνει έναν από μας:
«Γιατί, θνητέ, αφήνεσαι να βυθιστείς σ’ ένα τόσο αρρωστημένο πένθος;

Τι κλαίγεσαι κι αναστενάζεις για το θάνατο; Αν ήταν ευχάριστη η ζωή σου που πέρασε και πάει, κι αν όλες οι χάρες της δεν πήγαν χαμένες σαν να χύθηκαν μέσα από ένα τρύπιο πιθάρι, τότε γιατί δεν αποσύρεσαι σαν χορτάτος συνδαιτυμόνας από το συμπόσιο της ζωής και δεν προτιμάς, ανόητε, μια γαλήνη δίχως έγνοιες; Μα αν όσα αποκόμισες σκόρπισαν και χάθηκαν και σου είναι βάρος η ζωή, τι γυρεύεις να της προσθέσεις κι άλλα, για να χαθούν κι αυτά κι όλα άχαρα να σβήσουν; Δεν είναι καλύτερα, να δώσεις ένα τέλος στη ζωή και στα βάσανα;

Γιατί εγώ δεν μπορώ να μηχανευτώ και να επινοήσω τίποτα πια που να σ’ ευχαριστήσει.

Όλα τα πράγματα είναι όπως ήταν πάντα. Και ίδια θα παραμένουν, ακόμα κι αν το σώμα σου δεν έχει κιόλας μαραθεί απ’ τα χρόνια και τα μέλη σου δεν έχουν λιώσει ακόμα κι αν ζήσεις τόσο που να ξεπεράσεις όλες τις γενιές, ακόμα κι αν ποτέ σου δεν πεθάνεις.»

Τι θ’ απαντήσουμε, αν όχι ότι η φύση δίκαια μας δικάζει κι ότι είναι αληθινή η κατηγορία που απαγγέλλει; Κι αν πάλι κάποιος γέρος με χρόνια στην πλάτη, παραπονεθεί παραπάνω απ’ το κανονικό και κλαφτεί που θα πεθάνει, δεν θα ‘χει δίκιο η φύση να υψώσει τη φωνή και να τον μαλώσει ακόμα πιο σκληρά;

«Σκούπισε τα δάκρυα σου, ανάξιε, και σταμάτα τις κλάψες. Τώρα μαραίνεσαι, αφού πρώτα γεύτηκες όλα τα δώρα της ζωής. Μα επειδή πάντα ποθείς αυτό που δεν έχεις και περιφρονείς αυτά που έχεις, κύλησε η ζωή σου λειψή κι αχάριστη και ξάφνου στέκει πλάι στο προσκέφαλο σου ο θάνατος, και συ δεν έχεις τη δύναμη, χορτασμένος και ικανοποιημένος απ’ όλα, ν’ αποσυρθείς.

Όμως τώρα παράτα τα όλα τούτα που δεν ταιριάζουν στην ηλικία σου, κι άντε, με ήσυχη την ψυχή, κάνε τόπο και σε άλλους- έτσι πρέπει».

Λουκρήτιος

ΚΑΘΗΚΟΝΤΑ PRIMA FACIE

Prima facie σημαίνει “εκ πρώτης όψεως”.

Αυτό το σύστημα, ένα παρακλάδι της ηθικής αρετής, αναπτύχθηκε τον 20ό αιώνα από τον Ουίλιαμ Ρος, που ασχολήθηκε με την εφαρμοσμένη ηθική.

Θεωρεί ότι κάθε ανθρώπινο πλάσμα συμμετέχει σε ένα κοινωνικό συμβόλαιο, από το οποίο λαμβάνουμε κάποια νόμιμα δικαιώματα και ηθικά οφέλη και στο οποίο οφείλουμε ορισμένα νόμιμα καθήκοντα και ηθικές υποχρεώσεις.

Στις πολιτισμένες χώρες, οι πολίτες απολαμβάνουν ένα πλήθος δικαιωμάτων και οφελών, αλλά την ίδια στιγμή επίσης έχουν καθήκοντα και υποχρεώσεις – για παράδειγμα, προς τους συντρόφους μας, τα παιδιά μας, τους φίλους, τους γείτονες, τους συναδέλφους, τους συνεταίρους, τους εργοδότες, τους εργαζόμενους και ούτω καθεξής – για να μην αναφέρω και το καθήκον του ενόρκου.

Τώρα προκύπτει ένα ερώτημα: Τι γίνεται όταν δύο ή περισσότερα καθήκοντα έρχονται σε σύγκρουση, έτσι ώστε τιμώντας το ένα σημαίνει να μην τιμάς το άλλο και αντιστρόφως;

Για παράδειγμα, υποθέστε ότι έχω υποσχεθεί να συναντήσω ένα συνέταιρο για φαγητό, ο οποίος θέλει να συζητήσουμε μια επιχειρηματική πρόταση. Τώρα υποθέστε ότι είμαι στο δρόμο για το γεύμα, αλλά ξαφνικά με καλούν στο σχολείο να πάρω το παιδί μου, που στραμπούληξε τον αστράγαλό του κατά τη διάρκεια του μαθήματος της γυμναστικής.

Τα καθήκοντα εκ πρώτης όψεως (prima facie) θα υποστήριζαν την προφανή απάντηση, ότι το καθήκον μου απέναντι στο παιδί μου που βρίσκεται σε έκτακτη ανάγκη έχει προτεραιότητα έναντι του καθήκοντός μου προς τον συνέταιρο για μια επιχειρηματική συνάντηση. Είναι πολύ αργά για να “αναβάλουμε” τον τραυματισμό του πιτσιρίκου· αλλά σίγουρα μπορούμε να αναβάλουμε τη συνάντηση.

Δεν είναι πάντα τόσο εύκολο να βάλουμε προτεραιότητα στα καθήκοντα κάποιου, όμως.

Ο Ζαν Πολ Σαρτρ έγραψε σχετικά ένα παράδειγμα που περιλάμβανε έναν από τους μαθητές του, ο οποίος έπρεπε να διαλέξει ανάμεσα στο να καταταγεί στη γαλλική Αντίσταση για να πολεμήσει τους Ναζί ή να μείνει στο σπίτι για να φροντίζει την ηλικιωμένη μητέρα του.

Δεν υπάρχει κάποιος καθαρός τρόπος για να θέσεις προτεραιότητες σε τέτοια συγκρουόμενα καθήκοντα. Και η ουμανιστική ηθική του Σαρτρ δεν βοηθούσε και πολύ.

Η υπόθεση του Ρομπέν των Δασών είναι κατά τον ίδιο περίπου τρόπο περίπλοκη. Συμπεραίνουμε ότι ο Ρομπέν είναι ένας ξεχωριστός πολίτης, ο οποίος αγκαλιάζει τις δίδυμες αξίες της ατομικής τελειότητας (στην περίπτωσή του, στην τοξοβολία) και της κοινωνικής συνεργατικότητας (οι άντρες του είναι χαρούμενοι μαζί, δεν συγκρούεται ο ένας με τον άλλο). Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το καθήκον του πολέμου ενάντια στην τυραννία, για τη δικαιοσύνη, προηγείται από τα καθήκοντα του να είναι υπάκουος υπήκοος και να κάνει οικογένεια με τη λαίδη Μάριον.

Εάν υπερισχύσει στη μάχη του, ίσως μπορέσει να απολαύσει μια κανονική ζωή στη συνέχεια.
Σημειώστε όμως ότι τα εκ πρώτης όψεως καθήκοντα δεν υποχρεώνουν όλους να κάνουν την επιλογή του Ρομπέν: Μερικοί τον ακολουθούν στο δάσος, ενώ άλλοι μένουν στο σπίτι και τιμούν τις προηγούμενες δεσμεύσεις τους.

Μερικά (καθήκοντα) στηρίζονται και μόνο στο γεγονός ότι υπάρχουν άλλα πλάσματα στον κόσμο των οποίων την κατάσταση μπορούμε να κάνουμε καλύτερη. – ΟΥΙΛΙΑΜ ΡΟΣ

Η «κβαντική αμνησία» μας κάνει να ξεχνάμε ότι ο χρόνος κυλά (και) ανάποδα

Η κβαντική εμπλοκή, το μυστηριώδες φαινόμενο, σύμφωνα με το οποίο, κατά την κβαντομηχανική, δύο πράγματα σε απόσταση μεταξύ τους, μπορούν αυτόματα να αλληλεπιδρούν και να αλλάζουν ταυτόχρονα, ίσως πάει πολύ μακρύτερα - ή μάλλον πολύ πιο κοντά - από ό,τι φανταζόμαστε: στο ίδιο μας το κεφάλι, στη μνήμη και τη συνείδησή μας.

Σύμφωνα με τους ισχυρισμούς ενός αμερικανού φυσικού του αμερικανικού πανεπιστημίου ΜΙΤ, όλοι μας βλέπουμε γύρω μας παράξενα πράγματα, όπως σπασμένα τζάμια που ξαφνικά αυτοεπιδιορθώνονται μόνα τους, σπασμένα αυγά που ξανασυναρμολογούνται ή φλιτζάνια καφέ που ξαφνικά ζεσταίνονται μόνα τους - απλώς δεν τα θυμόμαστε!

Ο εξωφρενικός αυτός ισχυρισμός έγινε με κάθε σοβαρότητα από τον φυσικό Λορέντσο Μακόνε και δημοσιεύτηκε στο περιοδικό φυσικής «Physical Review Letters», σύμφωνα με τον «Γκάρντιαν» και το «New Scientist». Όπως αναφέρει ο επιστήμονας, στην καθημερινότητα όλοι βιώνουμε υποκειμενικά το γνωστό «βέλος του χρόνου», δηλαδή αν ένας καφές κρυώσει ή ένα τζάμι σπάσει, η διαδικασία αυτή δεν μπορεί να αντιστραφεί χρονικά από μόνη της - εκτός κι επέμβουμε εμείς στη συνέχεια.
 
Τα καθημερινά φαινόμενα υπάγονται στο δεύτερο «νόμο της θερμοδυναμικής», που λέει ότι η εντροπία, δηλαδή ο βαθμός αταξίας ενός κλειστού συστήματος ποτέ δεν μειώνεται, ούτε προς το μέλλον ούτε προς το παρελθόν. Το μυστήριο του «βέλους του χρόνου» είναι ότι η εντροπία (αταξία) αυξάνει μόνο προς το μέλλον, όπως ακριβώς η θερμότητα κινείται πάντα προς μια κατεύθυνση: από το πιο ζεστό αντικείμενο προς το πιο κρύο και όχι αντίστροφα.

Πιο απλά, όταν ένα τζάμι σπάσει (δηλαδή αυξηθεί η «αταξία» του, άρα και η συνολική εντροπία στο σύμπαν), δεν είναι δυνατό η ζημιά να αποκατασταθεί μόνη της, δηλαδή να μειωθεί η εντροπία (θα πρέπει αργότερα να έρθει ο τζαμάς και να καταβάλει νέα προσπάθεια, δηλαδή νέα ενέργεια, για να το φτιάξει). Αν, πάλι, ένα συμπιεσμένο αέριο διαχυθεί στην ατμόσφαιρα, δεν πρόκειται ξανά μόνο του να συμπιεστεί στο δοχείο όπου βρισκόταν πριν κοκ. Όσο πιο μεγάλη η εντροπία σε ένα σύστημα τόσο λιγότερη πληροφορία περιέχει.

Όμως ο νόμος της εντροπίας είναι ουσιαστικά στατιστικός και αφορά μεγάλους αριθμούς σωματιδίων (που απαρτίζουν το σπασμένο τζάμι, το διαφυγόν αέριο κ.λπ).

Το πρόβλημα -και το μυστήριο- είναι ότι, σύμφωνα με τους φυσικούς, οι νόμοι που κυβερνούν τη συμπεριφορά των μεμονωμένων σωματιδίων δεν υπόκεινται ομοίως στο «βέλος του χρόνου», αλλά αντίθετα επιτρέπουν την αντιστροφή της κατεύθυνσης στον χρόνο. Θεωρητικά, αυτό θα σήμαινε ότι το σπασμένο τζάμι αυτομάτως παύει να είναι σπασμένο!

Σύμφωνα με τον Μακόνε, στην πραγματικότητα τέτοια γεγονότα που μειώνουν την αταξία και την εντροπία (ο καφές ξαναζεσταίνεται μόνος του, το τζάμι αυτοεπιδιορθώνεται αστραπιαία, το αέριο ξαναμπαίνει στο δοχείο κ.λπ.) συμβαίνουν συνεχώς γύρω μας, απλώς δεν μπορούμε να τα δούμε, επειδή η μνήμη του γεγονότος έχει διαγραφεί από τον εγκέφαλό μας «κατ' ανάγκην». Ο Μακόνε τονίζει ότι οι μνήμες σχηματίζονται μεν, αλλά αμέσως διαγράφονται.

Όπως υποστηρίζει (χρησιμοποιώντας μαθηματικούς υπολογισμούς για να υποστηρίξει τη θέση του), όταν βλέπουμε γύρω μας, η μνήμη μας βρίσκεται σε μια «κβαντική εμπλοκή» με το περιβάλλον μας. Ο παρατηρητής (εμείς) που παρατηρεί ένα αντικείμενο και «εμπλέκεται» κβαντικά με αυτό, αυξάνει τις πληροφορίες που εισρέουν στον εγκέφαλό του, την ίδια στιγμή που μικραίνει η πληροφορία (και αυξάνεται η εντροπία) στο υπό παρατήρηση αντικείμενο. Όταν όμως «απεμπλεκόμαστε» από αυτό, αυτομάτως διαγράφεται η μνήμη του παρατηρητή, δηλαδή η δική μας.

Φυσικά, παρά τους θεωρητικούς συλλογισμούς του και τις μαθηματικές εξισώσεις του, ο Μακόνε δεν μπορεί να αποδείξει χειροπιαστά ότι όντως γύρω μας κάθε στιγμή συμβαίνουν τέτοια απίστευτα πράγματα και ότι όντως η φύση σε μεγάλη κλίμακα συμπεριφέρεται κβαντομηχανικά. Αυτό που δείχνει - ή προσπαθεί να δείξει- είναι ότι αν (και μόνο αν) τέτοια πράγματα συμβαίνουν, τότε δεν θα τα θυμόμαστε.

Από την πλευρά του, ο Μακόνε θεωρεί ότι πράγματι η φύση συμπεριφέρεται τόσο στο μικροεπίπεδο όσο και στο μακροεπίπεδο κβαντικά, επειδή τελικά το σύμπαν δεν είναι ενιαίο, αλλά αποτελεί ένα πολύ-σύμπαν αποτελούμενο από πολλά παράλληλα σύμπαντα, ένα για κάθε ξεχωριστή φυσική πραγματικότητα. Σε κάποια από αυτά τα σύμπαντα (που το μυαλό μας «διαγράφει»), τα σπασμένα αυγά και τα σπασμένα τζάμια ξανακολλάνε μόνα τους. Αλλά, δυστυχώς, προς το παρόν τουλάχιστον, ούτε αυτό μπορεί να αποδειχτεί.

Το βιβλίο τού «προφήτη» Δανιήλ – Άλλο ένα χτυπητό παράδειγμα ψευδεπιγραφίας και παραμυθολογίας

Το βιβλίο του Δανιήλ, προφητικό υποτίθεται, οι πιστοί των χριστιανικών και εβραϊκών αιρέσεων ισχυρίζονται και διαλαλούν ότι γράφτηκε στην Βαβυλώνα από τον Δανιήλ, συνετό και δίκαιο νεαρό επιλεγμένο προφήτη του Γιαχβέχ, κατά την Βα­βυλωνιακή αιχμα­λωσία της εβραϊκής ανωτέρας και άρχουσας κοινωνικής τάξεως.

Για να δούμε πολύ σύντομα πως είχε η ιστορία της μετοικεσίας ή ακριβέ­στε­ρον των 3 μετοικεσιών. Από την Ισ­το­ρία, και το Δ΄ Βασιλειών 21: 26, και κεφάλαια 22 και 23, ο βασιλιάς Ιωσίας ο υιός του Αμών (και της Ιεδιδά, βλέπε και Β΄ Παρα­λει­πομένων 33: 25, 34: 1-32, 35: 1-25, κλπ.), σκοτώ­θη­κε σε μάχη κατά των Αιγυπ­τί­ων το – 609 σε ηλικία 39 ετών. Άφησε τέσσερις γιους: τον Ιωάχαζ ή Ιωανάν, τον Ελι­ακίμ ή Ιωακίμ, τον Ματθανίαν ή Σε­δε­κίαν, και τον Σαλούμ, Δ΄ Βασιλειών 23: 30, 23: 34, 24: 17, Α΄ Παραλειπομέ­νων 3: 15. Η πρώτη σημαντι­κή μετοι­κε­σία έγινε μεταξύ – 604-602, επί βασι­λέως Ιωακίμ (και Ιωακείμ) δεύτερου γιου του Ιωσία, Δ΄ Βασιλειών 23: 34-37, 24: 1-5, Α΄ Παραλειπομέ­νων 3: 15, Δανιήλ 1: 1-2, κλπ. Ο Ιωακίμ δεν με­τα­φέρθηκε στην Βαβυλώνα μαζί με τους άλλους. Ο Ναβουχοδονόσορ τον έκανε υποτε­λή βασιλέα. Αλλά 3 χρόνια με­τά ο Ιωακίμ επανασ­τάτησε και μετ’ ολίγον απέθανε. Περίπου 7 ή 8 χρόνια αργότερα και με­τά από ταραχές, μόλις που είχε αναλάβει ως βασιλεύς ο γιος του Ιωακίμ, ονόματι Ιωαχίμ κατά τους Ο΄(β΄) αλλά Ιωαχίν κατά την Μασόρα, την έκδοση του King James, κ. ά., ο Ναβουχοδο­νόσορ επα­νεκ­στ­ρατεύει κα­τά της Ιουδαίας και τιμωρεί σκληρά με νέα μετοικε­σία Δ΄ Βασιλειών 24: 6-16. Ο Ιω­α­χίμ-Ιωαχίν με όλη του την οι­κογένεια, δεν είχε την τύχη του πατέρα του, μεταφέρ­θη­κε στην Βαβυλώνα και αυτός πρέπει να είναι ο Ιε­χονίας του Α΄ Παρα­λει­πο­μένων 3: 16 και του Ματθαίου 1: 10-11. (Σημειώστε ότι με­ταξύ των βι­β­λ­ίων των Βα­σιλειών και των Παραλειπομένων πολλά ονόματα έχουν πα­ραλλαγές. Εδώ το «ν» της Μασόρας ταιριάζει με το «ν» του Ιε­χο­νία.). Η τελευ­ταία και χειρότερη­ μετοικεσία έλαβε χώρα μεταξύ –586-585, επί βα­σι­λέως Σε­δεκία, τρίτου γιου του Ιω­σία, ο οποίος είχε την τύ­χη να είναι ο τελευ­ταίος βασιλεύς του βα­σιλείου του Ιούδα. Αυτός και η οικογένεια του είχαν φρικιαστική τύ­χη στα χέρια του εξαγριωμένου πλέον βαβυλω­νί­ου βασιλιά. Αυτή την φορά ο Ναβουχοδονόσορ ετιμώρησε πολύ σκληρά την Ιουδαϊ­κή άρχουσα τάξη για την ανυπακοή, αναξιοπιστία και μπαμπεσιά της, Δ΄ Βα­σι­λει­ών 25: 1-26, Α΄ Παραλειπομέ­νων 3: 15, κ.λπ.

(Τα επεισόδια από τον Μανασσή, παππού του νε­αρού βασιλέως Ιωσία, τον θλιβερότατο Σε­δεκία, τρίτο γιο του Ιωσία και τε­λευταίου βα­σιλέως του βασιλείου του Ιού­δα, μέχρι το διά­ταγμα του βα­σι­λέως των Περ­σών Κύρου στην συνέχεια, αναφέ­ρονται συ­χ­νά στην Παλαιά Δια­θήκη. Βλέπε Βασιλειών, Πα­ρα­λει­πο­μένων, Α΄ Έσδρας, Νεεμίας, Δανιήλ και σε διά­φορα άλ­λα χω­ρία που δεν νομίζω ότι χρειά­ζε­ται να τα κα­τα­γράψω όλα εδώ. Ο βασιλιάς Ιω­σί­ας, υιός Αμών, απέθανε 5-6 χρόνια πριν η Βαβυ­λώνα αρ­χίσει να επ­εμ­βαίνει στις Ιου­δαϊκές υποθέσεις με εκστρατείες και μετοικεσίες. Ο πρόωρος χαμός του προκάλεσε μεγάλο θρήνο και οδυρμό στο Λευιτογιαχβικό ιε­ρατείο του τότε συμβουλάτορα προφήτη Ιερεμία που αναγράφεται στο βιβλίο της Πα­λαιάς Διαθήκης «Θρήνοι». Πρόκειται για μοιρολόγια για τον αγαπητό και πειθήνιο βασιλιά τους τον νεαρό Ιωσία).

Το βιβλίο του Δανιήλ, όπως έχουν αποδείξει οι επιστήμονες, είναι ψευ­δε­πί­γ­ραφο, υστερόγραφο και γράφτηκε στο Ισραήλ κατά τα έτη 166 – 165 Π. Κ. Ε. Δεν γράφτηκε σε καμιά Βα­βυλώνα από κάποιον πρωθυπουργό της Βαβυλώνας, Δανιήλ, μέσα στα έτη της βαβυλω­νί­ου αιχμαλωσίας, 585 – 535 Π. Κ. Ε., όπως οι Χριστιανοί θεολόγοι λανθασμένα ή ψευ­δώς κραυγάζουν. Πρόκειται για ένα ανάκατο, ασουλού­πωτο, νοση­ρό, εσχα­τολογικό, μεσ­σιανικό βιβλίο με πολλά κραυγαλέα ιστο­ρικά λάθη και αντιφά­σεις. Ενώ ως υστερό­γ­ραφο «δεν προφητεύει τίποτα απολύ­τως για το πα­ρελ­θόν», και επί πλέον με­ρικές προ­βλέψεις του για τα έτη που γρά­φτη­κε, μερικές των οποίων αφορούν τον Αντίοχο, έπε­σαν έξω, παρά ταύτα οι Χρι­σ­τιανοί το έχουν κατα­τάξει στα μεγάλα προφητικά βιβ­λία. Το βιβλίο του Δανιήλ που έχομε στα χέρια μας είναι γεμάτο με τέτοια τρομε­ρά ιστορικά λά­θη και εξε­ζη­τη­μέ­να πα­ρα­μύθια που εύ­κολα συμπεραίνεται ότι κανένας Δανιήλ, πρωθυπουργός για 65 χρό­νια και βάλε, τεσ­σά­ρων βασιλέων (και τρι­ών ακό­μα που παρεμβάλλονται ανάμεσα στους τέσσερις, αλλά τους αγνοεί ο θεόπ­νευ­­στος πρω­θυ­πουργός τους!), δεν το έγρα­ψε τον έκτο αιώνα Π. Κ. Ε.

Τα συμβάντα που το υστερόγραφο (περί το 166 Π. Κ. Ε) και ψευδεπίγραφο βιβλίο του Δανιήλ επι­καλείται ουδέποτε συνέβησαν. Είναι παραμύθια! Το αποδεικ­νύ­ουν περίτρανα οι επιστή­μες της Ιστορίας και Αρχαιολογίας σχετικά με τα λάθη και τις αντιφάσεις που το βιβλίο περιέχει. Επιστη­μονικώς, έχει απο­δειχθεί ότι είναι ένα ψευ­δεπί­γ­ραφο βιβλίο του 165 ± 1 Κ.Ε., που γρά­φτηκε από κάποιον άγνω­σ­τον ή κά­ποιους αγνώστους στο Ισραήλ για να φα­να­τί­σει τους Εβ­ραίους εναντίον του Αντιόχου Δ΄ του Επιφα­νούς, των Ελλήνων, των Ελ­ληνι­ζόντων Εβραίων, κ. ά., κατά την επανά­σταση των Μακκα­βαίων. Αυτά, τα είχαν καταγγείλει πρώτοι ο Κέλσος και ο Πορφύ­ριος, των οποίων τα συγγράμματα οι χρισ­τιανοί έκαναν τα αδύνατα δυνατά για να τα εξα­φανίσουν και να μην τα διαφυλάττει κανείς στην βιβλιοθήκη του. Στην δι­ε­θ­νή βι­βλιο­γ­ραφία υπάρχουν πάρα πολλά βιβλία και άρθρα τα οποία εκθέτουν το πλή­θος των τρο­μακτικών ιστορικών λα­θών και ασυνεπειών του βι­βλίου του Δανιήλ και συνε­πώς απο­δεικ­νύ­ουν την κιβδη­λότητα και αχρηστότητά του. Ανατρέξετε την βιβλι­ογρα­φία να βρείτε τις σχετικές έρευνες.

Στην επί­σημη Εβραϊκή Μα­σόρα το βιβλίο του Δα­νιήλ δεν κα­τα­τάσσε­ται στα προ­φη­τι­κά βι­βλία, αλ­λά στην ομάδα των «γραπτών». Οι Εβραίοι αν και το έχουν βά­λει στον κανό­να τους πάντα το θεω­ρούν ύπο­πτο και το αν­τιμετω­πί­ζουν με ισχυρή δυ­σ­πιστία. Έτσι ναι μεν υπάρχει στον κανόνα της Μασόρας αλλά εν αμφιβό­λω. Δεν το έχουν θέσει με­ταξύ των Προφητών· απλώς το έχουν κα­τα­τά­ξει στα περι­θωρι­α­κά και ύπο­πτα Γραπτά.

Εκείνο που μπορεί να έχει συμβεί είναι το ότι κάποιος συνετός και δίκαιος Δανιήλ έζησε μαζί με τους αιχμαλώτους Εβραίους στην Βαβυλώνα τον καιρό εκείνο, αν λάβομε υπ’ όψιν την αναφορά στο όνομα αυτό από τον διαταραγμένο σαμανο­προ­φήτη μεσούγκα Ιεζεκιήλ (14: 14, 20 και 28: 3) και την απόκρυφη ιστορι­ούλα της Σω­σάννας και των δύο γερόντων! Πρέπει όμως να πούμε ότι στον Ιεζεκιήλ τής Μασόρας το όνομα «Δανιήλ» σε εβραϊκούς χαρακτήρες, γράφεται δια­φο­ρετικά από ότι στο βιβλίο του Δανιήλ. Διαφέρει κατά ένα εβραϊκό γράμμα! Ακόμα, η ιστο­ρι­ούλα της Σω­σάννας που για την Μασόρα και τον Προτεσταντισμό θεωρείται απόκ­ρυ­φη, είναι πι­θανόν να είναι η μόνη που βασίζεται σε αληθινό συμβάν ένεκα του οποίου ο αφανής Δανιήλ έχαιρε μεγάλης εκτιμήσεως από τον Ιε­ζεκιήλ και όλους τους ομοε­θ­νείς του και έτσι η μνήμη του έμεινε ζωντανή για μερι­κούς αιώνες μετά ταύτα!

Εν συντομία, τα δέκα δευτεροκανονικά βιβλία της Χριστιανικής Παλαιάς Δια­θή­κης τα οποία οι Εβραίοι έχουν θέσει εκτός του κανόνα της Τανάχ και το βιβλίο του Δανιήλ γρά­φτηκαν αυτές τις εποχές. Εκτός από το βιβλίο Σοφία Σειράχ, το οποίο είναι σοβαρό και διδακτικό, τα άλ­λα είναι ψευδεπίγραφα, κακέκτυπα, δημιουρ­γή­ματα νο­σηρών φαντασι­ών. Τί να πρωτοπεί κανείς για τέ­τοιες ανοησίες και ψευτιές!… Και όμως, επεκράτησαν!

Το βιβλίο του Δανιήλ είναι θεμελιώ­δους σημα­σίας για τους Χριστιανούς και την αλλοπρόσαλλη ψευδή θε­ολογία τους. Αλλά το αντίγραφο που έχουν στα χέρια τους, παρά την προ­σπά­θεια του εβιωνίτη Θεο­δο­τί­ω­νος κατά τον δεύτερο αιώνα, να το συμμαζέψει και να το δι­ορθώσει, είναι τόσο απαράδεκτο ώσ­τε ποιος ξέ­ρει τι θα ήταν τα χάλια του πρω­­τοτύ­που.

Η χριστιανική μεσσιανική κίνηση άρ­χι­σε γύρω στο 200 Π. Κ. Ε. Αφού έλαβε διά­φορες μορφές και ονομασίες καθώς και δι­αφό­ρους Χριστούς (Δανιήλ, Παύ­λου, Συνοπτικών, Ιω­άννου, Απόκρυφους, Γνωστι­κι­στι­κούς, και πολλούς άλλους) κατ­έληξε σ’ αυτό που σήμερα ονομά­ζο­με Χριστια­νι­σ­μό, με κυρία μορφή τον Χριστό του Κων­σταντίνου (βλέπε κε­φάλαιο 5: Robert M. Price, The Da Vinci Fraud, Why The Truth is Stranger Than Fiction, Prometheus Books, 2005.).

Πολ­λά μέρη του βιβλίου του Δανιήλ ομοι­ά­ζουν πολύ με αντίσ­τοιχα μέρη του άλ­λου νο­σηρού βιβ­λί­ου της Απο­καλύ­ψεως του Ιωάννου. Στην Και­νή Διαθήκη, αναφέ­ρεται στα χωρία: Ματθαίος κδ΄: 15, Μάρ­κος ιγ΄: 14, Πρός Εβραίους ια΄: 33. Ακόμα, η Γη είναι επίπεδη: Ματθαίος 4: 5-8, Λουκάς 4: 5, Ησαΐας 11: 12, Δανιήλ 4: 10-11, Απο­κάλυψις 7: 1.).

Όλοι οι Χρισ­τιανοί το έχουν περί πολλού. Το επικαλούνται πολλοί χριστιανοί Πατέρες, ιδίως ο συμπλεγματικός Αυγουστίνος. Περιέχει το παραμύθι των τριών παί­δων, την τρομερή (παραμυθένια) κάμινον του Ναβουχοδονόσορος, διάφορες  νύξεις για Χριστό (Μεσσίαχ), υιό του αν­θρώπου, ανάσταση νεκρών, την αποκατάσταση της βα­σιλείας του θεού επί της γης, και άλλα παραμύθια όπως της επταετούς μεταμορφώ­σεως του Ναβουχοδονόσορος σε ταύρο, του Δράκοντος και του Βήλ, κλπ.

Μερικοί στίχοι του ενθυ­μί­ζουν στίχους των επιστολών του Παύλου (π. χ. Α΄ Πρός Κοριν­θίους 5: 5, Δανιήλ 3: 1-7, 29).

Μέσα στις επιστολές του ο Παύλος ομιλεί για την ανάσταση είτε ως ιδέα, συμπαν­τική δύναμη και μελλοντικό ενδεχόμενο είτε ως γεγονός που πραγματοποιή­θηκε με τον Χρι­στό. Ως ιδέα εμφανίζεται στον βαβυλω­νιακό και μεταβαβυλωνιακό Ιουδαϊσμό με κυρί­ους αντιπροσώπους τον Ιεζεκιήλ, τον Δανιήλ, τους Φαρισαίους και τους Εσσαίους. Όπως όλα δείχνουν, το κίνημα τής αναστάσεως και το χριστολογικό (Μεσσιανικό) κίνημα στον Ιουδαϊσμό συνέκλιναν. Από το 100 Π. Κ. Ε. πολλοί είχαν ασπαστεί και τις δύο πίστεις, όχι πάντοτε με τον ίδιο τρόπο. Μετά την καταστροφή του +66-73 προέκυψαν οι δύο αντίπαλες παρατάξεις των παραδοσιακών Φαρισαίων και αυτών που αποσπάσ­τηκαν και ονομάστηκαν Χριστιανοί.

Επίσης στην Β΄ Πρός Θεσ­σα­λo­νι­κείς, κεφά­λαιο β΄, παρουσιάζει μια δήθεν προ­φητεία, που πρέπει να προηγηθεί της ημέρας του Κυρίου. Αυτή προφητεύει περί του «ανθρώ­που της αμαρτίας» και «υιού της απω­λείας» (β΄: 3), και του «ανόμου» (β΄: 8) ο οποίος θα θεω­ρούσε τον εαυτόν του ως Θεό και θα καθόταν στον Ναό του Θεού (β΄: 4), τον γνω­στό Ναό της Ιε­ρουσαλήμ. Η αποκορύ­φωση αυτού του κεφαλαί­ου β΄ είναι το ότι ο Θεός θα εξουσιοδοτήσει αυ­τόν τον «άνομον» να βά­ζει τους ανθ­ρώ­πους σε πειρασμό για να πι­στεύουν ψέματα, β΄: 11-12 που είναι και Εσ­σα­ϊκή αν­τί­λη­ψη. (Αυτό όμως έρ­χεται σε αν­τί­φαση με την Πρός Εβ­ραίους στ΄: 18 όπου ο Θεός δεν ψεύ­δεται, και είναι λογι­κό, και με την Ια­κώ­βου α΄: 13 όπου ο Θεός δεν βάζει σε πει­ρασ­μό κανένα.). Μερικά απ’ αυτά τα χωρία του Παύλου υπενθυμίζουν χωρία των ανοήτων και αισχρών βιβλίων των Ιωήλ και Δανιήλ..

«Προφητείες» αυτού του αποκαλυπτικού, μεσσιανικού και εσχατολογικού εί­δους είχαν αρ­χίσει να γράφονται από την εποχή της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας τον έκτο αιώνα Π. Κ. Ε. Συστηματικά και περισσότερον όμως τις συναντάμε να γράφον­ται και να διαδί­δονται την εποχή των Σελευκιδών κατά τον δεύτερον αιώνα Π. Κ. Ε. Το βιβλίο του Δανιήλ είναι ένα χαρακτη­ρι­στικό ψευδο­προφητικό και ψευδεπίγραφο της εποχής αυτής. Αυτό έπαιξε κατά μάλλον ή ήττον τον με­γαλύ­τερο και βασι­κότερο ρόλο στην Εσ­σαϊκή, Φαρι­σα­ϊκή και Χριστια­νι­κή άμεση εσχα­το­λογία και στον άκρατο μεσ­σι­ανισμό που επακολού­θη­σαν.

Πολλά ατυχή αιμα­τηρά επεισόδια συ­νέβησαν επί βασιλείας του Αν­τιόχου Δ΄, του Επιφανούς, 177-164 Π. Κ. Ε. Ο Αντίο­χος, μεταξύ πολ­λών πεπραγ­μέ­νων, εβε­βή­λωσε και τον Ιου­δα­ϊ­κό Ναό του Γιαχβέχ ποι­κι­λο­τ­ρό­πως. Αφιέρωσε τον Ναό στον Ολύμπιο Δία, έχτισε ειδωλολατρικό βωμό, εθυ­σίαζε χοί­ρους, κλπ. Αυτά και άλλα γεγονότα εναντίον των Ιουδαίων εξώ­θησαν τα πράγματα στην εθνικοθρησκευτική επανά­σ­τα­ση των Μακκα­βαί­ων. Το βι­β­λίο του Δα­νιήλ αποκαλεί τον Αντίοχον και τις εντός του Ναού πράξεις του, «βδέ­­­λυ­γ­μα ερη­μώ­σεως» του Ναού, κλπ. (θ΄: 27, ιβ΄: 11). Δηλαδή, με όλα τα τόσα απαίσια και άσχημα που έπραξε μέσα στον Ναό ανάγκασαν τους Ιερείς και τους ευσεβείς Ιουδαίους να τον εγκαταλείψουν και να τον θεωρούν πλέον έρημο, ένεκα βδελύγματος ερημώσεως! Ο ρόλος του Αντιόχου Επιφανούς τό­τε, εί­ναι ανά­λογος του ρό­λου του Ανόμου Ρω­μαί­ου Αυτοκ­ρά­τορος για τον Παύλο.

Είναι πλέον αποδε­δει­γ­μένο πολ­λαπλώς ότι κατά την εποχή της Βα­βυλω­νι­α­κής αιχ­μαλω­σί­ας (6ος αιών Π. Κ. Ε) και με­τέπειτα, μαζί με τις διάφορες προφητείες περί της αναγνωρίσεως του Γι­αχβέχ ως του μόνου αληθινού θεού από τα όλα έθνη, πέραν του Ισραήλ, και τα όνειρα των Εβ­ραίων πε­ρί του Γιαχβικού απεσ­ταλμένου Μεσσίαχ που θα αποκαθισ­τούσε το χαμένο κράτος του Δαυίδ και θα διαφώτιζε όλα τα άλλα έθνη είτε με το καλό είτε με το άγριο, εμ­φανί­στηκαν και πολλές θρησ­κευ­τικές αιρέ­σεις και διαφορές με­ταξύ των Εβραίων. Τό­τε η Εβρα­ϊ­κή θρησκεία μετεβ­λή­θη κατά πολύ, ενσωματώνοντας διάφορα μεσανατολίτικα στοιχεία. Διαβάστε το υπο­τι­θέμενο προφητικό Βιβλίο του Δανιήλ για να πάρετε μια καλή ιδέα περί αυτών των αιρέσεων, αλλά και τον Ιεζεκιήλ και τους ύστερους Ησαΐες. Αυτό το γεγονός το πα­ρα­δέ­χονται και οι Εβραίοι, οι οποί­οι πολ­λές φορές το εκ­θέτουν σαφώς στις έρευ­νές τους. Από την Βαβυλώνα και μετά βλέπομε π. χ., τις δοξασίες και πίστεις περί Σατα­νά Εωσφό­ρου και περί αναστά­σε­ως των νεκ­ρών σω­μά­των, τον όρο «υιός του ανθ­ρώ­που», τον Ζωροαστρικό δυϊσμό, κλπ.

Τότε εμφανίζονται πολλά μεσσιανικά, εσχατολογικά, οραματιστικά και απο­καλυπτι­κά βιβλία, άλλα κανονικά και άλλα απόκρυφα που έχομε αναφέρει και σε άλ­λα ση­μεία στα οποία μπορείτε να ανατρέξετε. Αυτά είναι όμοια με τα ανάλογα βιβλία της βαβυλωνια­κής και μεταβαβυλωνιακής εποχής. Μετα­ξύ των κανονικών βιβλίων αυτής της εποχής συγκα­ταλέγονται το Βιβ­λίο του Δανιήλ, το Βιβλίο του Ιωήλ και τα κεφά­λαια 9-14 του Βιβλί­ου του Ζαχαρία. Σκοπόν είχαν να εμποδίσουν τον Εβ­ραϊκό λαό να ελλη­νίζει και να τον εμψυχώσουν να πολε­μήσει κατά των Ελλήνων και των Ελληνιζόν­των. Όχι μόνο τα βιβλία αυτά δεν είναι προφητικά (ως γραμμένα μετά τα γεγονότα) αλλά πρόκειται για συρραφές ηλιθιοτήτων, λαθών, σκοπι­μοτήτων, φαν­τασιώσεων, παραλογισμών και ανακριβειών που μόνο παμπόνη­ροι ή τρελοί ή τρελα­μένοι ή παρα­νοϊκοί άνθρωποι μπορούν να γράψουν. Έτσι οι πραγματικοί συγ­γ­ραφείς των περισσο­τέρων απ’ αυτά βιβλίων κρύβονται πίσω από την ανωνυμία ή την ψευδε­πιγραφία. Δηλαδή, δεν αναφέρουν καθόλου ποιος τα έγραψε ή έχουν ανα­γ­ρά­ψει ψευ­δή ονόματα συγγραφέων που είναι είτε τελείως φανταστικά είτε ονόματα πα­λαιοτέ­ρων διασήμων ανθρώπων. Το βιβλίο του Δανιήλ όπως και του Ιωήλ και πολλά άλλα είναι ψευδεπίγ­ραφα. Πολλά τέ­τοια ανόητα και βλακώδη στοιχεία αναμεμειγμέ­να με Ιστο­ρία υπάρ­χουν και στα τέσ­σερα ανώνυμα (ανεπίγραφα) βιβλία των Μακκαβαίων.

Παρ’ όλα ταύτα οι μεσσιανι­κές αναμονές με το άμεσο τέλος του υπάρχοντος κό­σμου και την εμφάνιση ενός καινούργιου ήσαν τόσο έν­τονες που συνε­χί­σθηκαν για πολλά χρόνια μετά. Έχο­­με πάρα πολλά παραδείγ­μα­τα εσχα­τολογικών ομά­δων κα­τά τον δεύ­τερον αιώ­να, λ. χ. των Μαρκιωνιτών, Μοντα­νι­τών και πολλών άλ­λων, οι οποί­οι στο τέλος ευρέ­θη­σαν επαί­τες στους δρόμους. Αυτό το εσχατο­λογικό βι­ολί συνε­χί­σ­θη­κε και με­τά το έτος 1000 Κ. Ε. Τον δεύτερο αιώνα εκτός του αιρετικού Μαρτίνου Μον­τανού και οι μεγά­λοι πατέρες της χριστια­νι­κής εκκλησίας Ιουστίνος, Παπίας, Ει­ρηναίος και Τερ­τυλλια­νός βασισμέ­νοι σε δήθεν προ­φητείες των Παλαιο-Διαθηκικών προφητών Ησα­ΐα, Ιεζε­κιήλ, Δανι­ήλ, κ.ά, πίστευαν στην άμεση εσχατολογία με την επανεμφά­νιση του Μεσ­σία τους, την ανοικοδόμηση της Νέας Ιε­ρουσαλήμ και την εγ­καθίδρυση της χιλιετούς βασιλεί­ας του επί της γης. Ο Μέγας Άγιος Βασίλειος, 4ος αιών, έτρεμε από τον φόβο του μην τυχόν η εσχατολογία αυτή εκπληρωθεί στις μέρες του, δεν αν­τέξει τα δεινά της και χάσει την βασιλεία των ουρανών! Να μυαλά να μά­λαμα! Ακό­μα μέχρι και σή­μερα έχομε πολλά τέ­τοια πα­ρα­δείγματα. Οι Μάρτυρες του Ιαχωβά ή Χιλιαστές, οι ορ­θόδοξοι Εβ­ραίοι και διά­φορες Ευαγγελιστικές αι­ρέσεις είναι κα­θημε­ρινώς σε αναμονή και επιφυ­λακή!

Λάβετε τα μέτρα σας…!

ΔΕΣ: Το Απόκρυφο Βιβλίο του Ενώχ

O Έλληνας Ολυμπιονίκης με το ρεκόρ που δεν πρόκειται να καταρριφθεί

Έχετε αναρωτηθεί, αν υπάρχει όριο ηλικίας για να συμμετάσχει κανείς στους Ολυμπιακούς Αγώνες; Όσο και να σας φαίνεται παράξενο η απάντηση είναι: όχι. Οι ολυμπιακές αρχές δεν μπορούν να αποκλείσουν κανέναν λόγω ηλικίας όμως αυτές που βάζουν τα όρια είναι οι ομοσπονδίες των αθλημάτων που περιλαμβάνονται στο πρόγραμμα των Ολυμπιακών Αγώνων.

Η πρώτη ηλικία που οι περισσότερες διεθνείς αθλητικές ομοσπονδίες δίνουν το πράσινο φως για συμμετοχή στους Αγώνες είναι αυτή των 16 ετών. Κατά καιρούς βέβαια έχουν αγωνιστεί και αγωνίζονται μικρότεροι σε ηλικία αθλητές που παρουσιάζουν εξαιρετικές επιδόσεις.

Ποιος είναι όμως ο μικρότερος αθλητής που έχει αγωνιστεί σε Ολυμπιακούς αγώνες; Το ρεκόρ κατέχει ο Δημήτριος Λούνδρας από τους πρώτους Ολυμπιακούς μάλλον είναι ακατόρθωτο να καταρριφθεί. Ο Λούνδρας γεννήθηκε στις 6 Σεπτεμβρίου του 1885 και όταν έλαβε μέρος στους Ολυμπιακούς ήταν 10 ετών και και 218 ημερών, στοιχείο που τον κατατάσσει έως τον νεότερο αθλητή που συμμετείχε σε ολυμπιακούς αλλά και μικρότερο ολυμπιονίκη καθώς κατέκτησε το χάλκινο μετάλλιο στο δίζυγο με την ελληνική ομάδα.

Εδώ θα πρέπει να διευκρινισθεί ότι στους Αγώνες της Αθήνας, στο συγκεκριμένο αγώνισμα έλαβαν μέρος μόνο τρεις ομάδες και το χρυσό μετάλλιο κατέκτησε η Γερμανία, το ασημένιο μία άλλη ελληνική ομάδα και ο Εθνικός Γυμναστικός Σύλλογος του οποίου η ομάδα απαρτίζονταν από τους Χρυσάφη, Μητρόπουλο, Λούνδρα και Καρβελά την τρίτη θέση.

Ο Λούνδρας στην συνέχεια σπούδασε στην Σχολή Ναυτικών Δοκίμων και στη Ναυτική Ακαδημία, έλαβε μέρος και στους δύο Παγκόσμιους Πολέμους ενώ το 1940 τοποθετήθηκε ναυτικός διοικητής του Αιγαίου. Το 1945 αποστρατεύτηκε με το βαθμό του Αντιναυάρχου. Υπήρξε μέλος της Ελληνικής Ολυμπιακής Επιτροπής από το 1924 και κατά διαστήματα όπως το 1932, το 1949 και το 1960.
Κατά την πρώτη σύσταση της Σκοπευτικής Ομοσπονδίας, μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο επιλέγηκε από τα Σκοπευτικά Σωματεία (με επικεφαλής τους εκπροσώπους των ΠΣΕ, ΟΦΚΟ, Παναθηναϊκού και του Πανελληνίου) ως ο πρόεδρος της Ομοσπονδίας. Μαζί με τους Γεώργιο Βήχο, Νικόλαο Παπαρρόδου, Κωνσταντίνο Λυκούρη, Ευάγγελο Χρυσάφη κ.α. δημιούργησαν ένα ισχυρό πυρήνα της πρώτης διοικητικής σκοπευτικής υποδομής.

Ο Δημήτριος Λούνδρας πέθανε το 1971.

Οι προηγούμενες εμπειρίες διαμορφώνουν αυτό που βλέπουμε περισσότερο από ότι αυτό που κοιτάμε στο παρόν

Συμβαίνει συχνά και σχεδόν με όλους τους ανθρώπους: ένα κουλουριασμένο σχοινί δίπλα σε μια πέτρα σε ένα χωράφι, σε κάνει να βρεθείς σε εγρήγορση με το μυαλό να πηγαίνει σε ένα φίδι ή η αντίληψη ενός διχαλωτού κλαδιού που κινείται από τον αέρα στο μισοσκόταδο σε κάνει να κρυφτείς θεωρώντας πως είναι ένα άγριο ζώο, για το οποίο μάλιστα καμιά φορά είσαι σίγουρος ότι «βλέπεις» το κεφάλι του με τα αφτιά του κλπ.

Μια νέα μελέτη, στοιχεία από την οποία παρουσιάστηκαν στην ιστοσελίδα του NYU Langone Health, ιατρικού κέντρου, 31 Ιουλίου 2018, εξηγεί καλύτερα πώς μια οπτική εμπειρία που αποκτήθηκε κάποτε στο παρελθόν μπορεί να διαμορφώνει τη μετέπειτα αντίληψη του περιβάλλοντος. Η μελέτη υπό την καθοδήγηση νευροεπιστημόνων από την Ιατρική Σχολή του NYU, υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι αναγνωρίζουν αυτό που βλέπουν συνδυάζοντας το τρέχον ερέθισμα της αίσθησης με συγκρίσεις με εικόνες που είναι αποθηκευμένες στη μνήμη.

Όπως αναφέρει στην ιστοσελίδα η επικεφαλής συγγραφέας της μελέτης Dr. Biyu J. He, επίκουρη καθηγήτρια στα Τμήματα Νευρολογίας, Ραδιολογίας και Νευροεπιστήμης και Φυσιολογίας, τα ευρήματα παρέχουν νέες, σημαντικές, λεπτομέρειες σχετικά με το πώς η εμπειρία μεταβάλει το περιεχόμενο μιας ιδιαίτερης δραστηριότητας σε περιοχές του εγκεφάλου που δεν συνδέονταν προηγουμένως με την αναπαράσταση εικόνων από το δίκτυο νευρικών των κυττάρων. Η εργασία, σύμφωνα με την Dr He, υποστηρίζει τη θεωρία ότι αυτό που αναγνωρίζουμε είναι επηρεασμένο περισσότερο από τις προηγούμενες εμπειρίες παρά από τα νεοαφιχθέντα αισθητηριακά, από τα μάτια, εισιόντα. Αυτή η ιδέα, σύμφωνα με την ίδια, γίνεται περισσότερο σημαντική καθώς τα στοιχεία υποστηρίζουν ότι οι παραισθήσεις που εκδηλώνονται από ασθενείς με διαταραχή μετα-τραυματικού στρες ή σχιζοφρένεια συμβαίνουν όταν οι αποθηκευμένες αναπαραστάσεις παρελθοντικών εικόνων υπερισχύουν αυτών που βλέπουν στο παρόν.

Ένα βασικό ερώτημα στη νευρολογία είναι σχετικό με το πώς αντιλαμβάνεται ο εγκέφαλος, για παράδειγμα, ότι μια τίγρης βρίσκεται κοντά, με βάση μια γρήγορη ματιά στο πορτοκαλί μέσα στα φύλλα της ζούγκλας. Εάν οι εγκέφαλοι των προγόνων μας ταίριαζαν αυτή την ατελή εικόνα με προηγούμενο κίνδυνο, θα είναι περισσότερο πιθανό να κρύφτηκαν, να επιβίωσαν και να έχουν απογόνους. Έτσι, ο σύγχρονος εγκέφαλος συμπληρώνει την αντίληψη του πάζλ χωρίς όλα τα κομμάτια.

Οι περισσότερες προηγούμενες οπτικές έρευνες, ωστόσο, βασίζονταν σε πειράματα όπου επιδεικνύονταν καθαρές εικόνες στα υποκείμενα σε τέλειο φωτισμό. Η παρούσα μελέτη, αναφέρει η Dr He, ανέλυσε οπτικές αντιλήψεις καθώς τα υποκείμενα κοίταζαν σε ασπρόμαυρες εικόνες αλλοιωμένες μέχρι που ήταν δύσκολο να αναγνωριστούν. Σε 19 υποκείμενα επιδείχθηκαν 33 τέτοιες ασαφείς εικόνες – 17 ζώων και 16 τεχνητών αντικειμένων – με ιδιαίτερη σειρά. Τα υποκείμενα είδαν κάθε ασαφή εικόνα έξι φορές, μετά, μια αντίστοιχη καθαρή έκδοση της εικόνας μια φορά για να επιτευχθεί η αναγνώριση και μετά, τις θολές εικόνες και πάλι έξι φορές. Μετά την παρουσίαση κάθε ασαφούς εικόνας, τα υποκείμενα ρωτήθηκαν εάν θα μπορούσαν να ονομάσουν το αντικείμενο που επιδείχθηκε.

Καθώς τα υποκείμενα έψαχναν να αναγνωρίσουν τις εικόνες, οι ερευνητές «ελάμβαναν εικόνες» των εγκεφάλων τους κάθε δυο δευτερόλεπτα χρησιμοποιώντας λειτουργική απεικόνιση μαγνητικού συντονισμού (fMRI). Η ενεργοποίηση γίνεται με την αυξανόμενη ροή του αίματος, που είναι γνωστό ότι συμβαίνει καθώς τα εγκεφαλικά κύτταρα διεγείρονται κατά τη διάρκεια μιας ειδικής εργασίας. Ο σαρωτής των 7 Tesla της ομάδας προσέφερε περισσότερο από τριπλάσια βελτίωση της ανάλυσης πάνω από τις προηγούμενες μελέτες που χρησιμοποιούσαν σαρωτές των 3 Tesla, για εξαιρετικά ακριβή, βασισμένη στην fMRI, μέτρηση των μοτίβων της δραστηριότητας του σχετικού με την όραση νευρικού κυκλώματος.

Μετά, αφού είδαν την καθαρή έκδοση της κάθε εικόνας, τα υποκείμενα της μελέτης ήταν περισσότερο από το διπλάσιο πιθανό να αναγνωρίσουν αυτό που κοίταζαν όταν τους επιδεικνύονταν ξανά η ασαφής έκδοση όπως την είχαν αναγνωρίσει πριν δουν την καθαρή έκδοση. Είχαν «εξαναγκαστεί» να χρησιμοποιήσουν μια αποθηκευμένη αναπαράσταση των καθαρών εικόνων, που αποκαλούνται προγενέστερα (priors), για να αναγνωρίσουν καλύτερα τις σχετικές, θολές εκδόσεις, ανέφερε η Dr He.

Οι συγγραφείς στη συνέχεια χρησιμοποίησαν μαθηματικά για να δημιουργήσουν ένα δισδιάστατο χάρτη που μετρούσε, όχι τη δραστηριότητα του νευρικού κυττάρου σε κάθε πολύ μικρή περιοχή του εγκεφάλου καθώς αντιλαμβάνονταν τις εικόνες, αλλά αντί αυτού τις ομοιότητες μεταξύ μοτίβων δραστηριότητας του νευρικού κυκλώματος σε διαφορετικές εγκεφαλικές περιοχές. Τα νευροκυτταρικά δίκτυα στον εγκέφαλο που αντιπροσώπευαν εικόνες περισσότερο όμοιες έπεφταν πλησιέστερα το ένα στο άλλο στον χάρτη. Αυτή η προσέγγιση, αναφέρουν οι συγγραφείς, αποκάλυψε την ύπαρξη ενός σταθερού συστήματος στην εγκεφαλική οργάνωση, που επεξεργάζονταν κάθε εικόνα με τα ίδια βήματα και ανεξάρτητα του εάν ήταν καθαρή ή θολή. Τα πρώιμα, απλούστερα εγκεφαλικά κυκλώματα στον οπτικό φλοιό που προσδιόριζαν όριο, σχήμα και χρώμα ομαδοποιούνταν στο ένα άκρο του χάρτη και τα πιο σύνθετα «υψηλότερης τάξης» κυκλώματα, γνωστά για την ανάμιξη πληροφοριών παρελθόντος και παρόντος για να σχεδιάσουν δράσεις, στο αντίθετο άκρο.

Αυτά τα υψηλότερης τάξης κυκλώματα περιελάμβαναν δυο εγκεφαλικά δίκτυα, το δίκτυο βασικής κατάστασης (Default Mode Network — DMN) και το μετωποβρεγματικό δίκτυο (FPN), και τα δυο συνδέθηκαν από προηγούμενες μελέτες με την εκτέλεση σύνθετων εργασιών, όπως ο σχεδιασμός δράσεων, αλλά όχι για τις οπτικές αντιληπτικές διεργασίες. Αντί να παραμένει σταθερή μπροστά σε όλες τις εικόνες, η ομοιότητα των μοτίβων σε αυτά τα δυο δίκτυα μετατοπίζονταν καθώς οι εγκέφαλοι πήγαιναν από την επεξεργασία μη αναγνωρίσιμων, θολών εικόνων στην άνετη αναγνώριση των ίδιων εικόνων μετά από την επίδειξη μιας καθαρής έκδοσης. Μετά, αφού τα υποκείμενα είδαν μια καθαρή έκδοση (αποσαφήνιση), τα μοτίβα νευρωνικής δραστηριότητας που αντιστοιχούν σε κάθε θολή εικόνα στα δυο δίκτυα έγιναν πιο διακριτά από τα άλλα και περισσότερο όμοια με την καθαρή έκδοση σε κάθε περίπτωση.

Εντυπωσιακά, η επαγόμενη από την καθαρή εικόνα μετατόπιση της νευρωνικής αναπαράστασης προς αντιληπτικό προγενέστερο (prior) ήταν πολύ περισσότερο έντονη σε εγκεφαλικές περιοχές με υψηλότερες, πιο σύνθετες λειτουργίες από ότι στα πρώιμα, απλά δίκτυα οπτικής επεξεργασίας. Αυτό περαιτέρω υποδηλώνει ότι οι περισσότερες από τις πληροφορίες που διαμορφώνουν τις τρέχουσες αντιλήψεις προέρχονται από το αυτό που οι άνθρωποι έχουν βιώσει προηγουμένως.

Η Γη έχει μικρά φεγγάρια και αυτό λύνει ένα παλιό πρόβλημα

Έχει θεσπιστεί η άποψη ότι το φεγγάρι είναι ο μόνος δορυφόρος που έχει ο πλανήτης μας. Ωστόσο, σε μια νέα μελέτη, οι επιστήμονες προτείνουν ότι η Γη έχει άλλα «μίνι-φεγγάρια». Σύμφωνα με τους ερευνητές, τα άλλα φεγγάρια είναι μικροί αστεροειδείς που έχουν συλληφθεί στην τροχιά του πλανήτη.

Λόγω του μεγέθους τους 1 έως 2 μέτρων, μετακινείται γρήγορα από την τροχιά της Γης, γεγονός που καθιστά αρκετά δύσκολο να εντοπιστεί. Έως σήμερα έχει ανακαλυφθεί μόνο ένα μίνι φεγγάρι. Οι συγκεκριμένοι βράχοι εκτοξεύονται πίσω στο διάστημα αφού εμφανιστούν στον ουρανό.
 
Ευρήματα της μελέτης
«Αυτοί οι αστεροειδείς έρχονται προς τη Γη από την κύρια ζώνη αστεροειδών μεταξύ του Άρη και του Δία μέσω βαρυτικών αλληλεπιδράσεων με τον Ήλιο και τους πλανήτες στο ηλιακό μας σύστημα», δήλωσε ο δρ Robert Jedicke, επικεφαλής συγγραφέας, με έδρα το Ινστιτούτο Αστρονομίας του Πανεπιστημίου της Χαβάης.
 
«Η πρόκληση έγκειται στην εύρεση αυτών των μικρών αντικειμένων, παρά την εγγύτητά τους», πρόσθεσε.
 
Η μελέτη έγινε από μια διεθνή ομάδα αστρονόμων και δημοσιεύθηκε στο Frontiers in Astronomy and Space Sciences. Σύμφωνα με αυτούς, αυτό θα μπορούσε να δώσει στους επιστήμονες την ευκαιρία να εξερευνήσουν τον κύκλο ζωής των αστεροειδών.
 
Η μελέτη ανέφερε και το πρώτο μίνι φεγγάρι παρατηρήθηκε πριν από 12 χρόνια. Αυτή ήταν η πρώτη φορά που οι επιστήμονες ανίχνευσαν οποιοδήποτε φυσικό αντικείμενο να περιστρέφεται γύρω από τη Γη εκτός από τη Σελήνη. Ο αστεροειδής που μαγνητίστηκε από τη βαρύτητα του πλανήτη αποδείχθηκε ένα μεγάλο εύρημα.
 
Τώρα, οι επιστήμονες λένε ότι η νέα τεχνολογία των τηλεσκοπίων LSST, θα μπορούσε να τους βοηθήσει σημαντικά να εντοπίζονται παρόμοια αντικείμενα σε τακτική βάση. Εάν αυτό συμβεί, οι ερευνητές μπορούν να μελετήσουν τα μίνι-φεγγάρια και να χρησιμοποιήσουν τις ανακαλύψεις τους ως βάση για τις κινήσεις των αστεροειδών στο ηλιακό σύστημα.
 
Σχετικά με το Mini Moons
«Τα μίνι-φεγγάρια που περνούν σημαντικό χρονικό διάστημα σε τροχιά γύρω από τη Γη, μας επιτρέπουν να μελετήσουμε την πυκνότητα αυτών των σωμάτων και των δυνάμεων που δρουν εντός αυτών και να λύσουμε αυτό το μυστήριο», δήλωσε ο Δρ. Mikael Granvik, επιστήμονας στο Τεχνολογικό Πανεπιστήμιο Luleå στη Σουηδία και στο Πανεπιστήμιο του Ελσίνκι στη Φινλανδία, ο οποίος επίσης συγγραφέας της μελέτης.
 
Πρόσθεσε ότι ακόμα δεν γνωρίζουν αν οι αστεροειδείς είναι μείγματα άμμου, μονολιθικοί βράχοι, ή ένα μίγμα και των δύο.
 
Οι βράχοι ονομάζονται «προσωρινά συλληφθέντες σε τροχιά» ή TCO, και «προσωρινά συλληφθέντες «περαστικοί»» Flybys ή TCF από τους ερευνητές. Ο πρώτος ολοκληρώνει μια περιστροφή γύρω από τη Γη. Από την άλλη πλευρά, ο τελευταίος απλώς μένει στην τροχιά του πλανήτη για λίγο πριν συνεχίσει την πορεία του.

Ο Γαλαξίας μας περιβάλλεται από τους πιο αρχαίους γαλαξίες του Κόσμου

Ομάδα αστρονόμων από το Ινστιτούτο Υπολογιστικής Κοσμολογίας στο Πανεπιστήμιο Ντέραμ και το Κέντρο Αστροφυσικής του Σμιθσόνιαν ανακάλυψε  ότι οι μικρότεροι δορυφορικοί γαλαξίες που περιβάλλουν τον δικό μας Γαλαξία, είναι από τους πρώτους γαλαξίες που σχηματίστηκαν στο Σύμπαν. Οι γαλαξίες που ονομάστηκαν Segue-1, Bootes I, Tucana II και Ursa Major I είναι στην πραγματικότητα μερικοί από τους πρώτους γαλαξίες που σχηματίστηκαν ποτέ.
 
Οι γαλαξίες σχηματίστηκαν 100 εκατομμύρια χρόνια μετά τη Μεγάλη Έκρηξη, μια εποχή γνωστή ως Κοσμικός Μεσαίωνας. Το πρώτο άτομο σχηματίστηκε όταν το σύμπαν ήταν περίπου 380.000 ετών. Τα πρώτα στοιχεία άρχισαν αργά αργά να συγκεντρώνονται εκεί όπου η βαρύτητα και η σκοτεινή ύλη ήταν λίγο πιο πυκνή..

Οι επιστήμονες χαρακτήρισαν αυτή την ανακάλυψη ως εξαιρετικά συναρπαστική. Εξήγησαν ότι αυτό το εύρημα μερικών από τους παλαιότερους γαλαξίες του Σύμπαντος που βρίσκονται σε τροχιά γύρω από τον γαλαξία μας είναι «ισοδύναμο με την εύρεση των υπολειμμάτων των πρώτων ανθρώπων που κατοικούσαν στη Γη».
 
Οι γαλαξίες που ονομάστηκαν Segue-1, Bootes I, Tucana II και Ursa Major I είναι στην πραγματικότητα μερικοί από τους πρώτους γαλαξίες που σχηματίστηκαν ποτέ. Σύμφωνα με τους επιστήμονες, η ηλικία τους πρέπει να είναι άνω των 13 δισεκατομμυρίων ετών.
 
Οι επιστήμονες εξήγησαν: «Όταν το Σύμπαν ήταν περίπου 380.000 ετών, σχηματίστηκαν τα πρώτα άτομα. Αυτά ήταν άτομα υδρογόνου, το απλούστερο στοιχείο στον περιοδικό πίνακα. Αυτά τα άτομα συγκεντρώθηκαν στα σύννεφα και άρχισαν να κρυώνουν σταδιακά και να εγκαθίστανται σε μικρές συστάδες ή άλω σκοτεινής ύλης που προέκυψαν από το Big Bang».
 
«Αυτή η φάση ψύξης, γνωστή ως η «κοσμική σκοτεινή εποχή», διήρκεσε περίπου 100 εκατομμύρια χρόνια. Τελικά, το αέριο που είχε κρυώσει μέσα στις άλω έγινε ασταθές και άρχισε να σχηματίζει αστέρια – αυτά τα αντικείμενα είναι οι πρώτοι γαλαξίες που έχουν διαμορφωθεί ποτέ».
 
Οι επιστήμονες παρατήρησαν δύο πληθυσμούς δορυφορικών γαλαξιών που περιστρέφονται γύρω από τον δικό μας:
1. Αποτελούνται από γαλαξίες που σχηματίστηκαν κατά τη διάρκεια «κοσμικών σκοτεινών εποχών» και
2. Αποτελούνται από γαλαξίες που σχηματίστηκαν εκατοντάδες εκατομμύρια χρόνια αργότερα.
 
Ο καθηγητής Carlos Frenk, Διευθυντής του Ινστιτούτου Υπολογιστικής Κοσμολογίας του Πανεπιστημίου Ντεραμ, δήλωσε: «Η εύρεση κάποιων από τους πρώτους γαλαξίες που σχηματίστηκαν στο σύμπαν μας γύρω από το δικό μας γαλαξιακό κατώφλι είναι το αστρονομικό ισοδύναμο της εύρεσης των υπολειμμάτων των πρώτων ανθρώπων που κατοικούσαν Γη. Είναι εξαιρετικά συναρπαστικό».
 
Τα ευρήματά τους δημοσιεύονται στο Astrophysical Journal.

Η εφαρμογή της αριστοτέλειας και της επικούρειας φιλοσοφικής σκέψης στην ψηφιακή κοινωνία

Μια σημαντική συνέπεια από την μετάβαση της ανθρωπότητας στην κοινωνία της πληροφορίας και την ψηφιακή τεχνολογία του 21ο αιώνα, είναι η μετατόπιση του κέντρου του ενδιαφέροντος από την Αριστοτέλεια δίτιμη λογική στην Επικούρεια πλειότιμη ή πλεόναχο λογική.

Ο επονομαζόμενος και «Κανόνας» στην ουσία αντικαθιστά την κλασική-παραδοσιακή δίτιμη Αριστοτέλεια λογική η οποία θεμελιώθηκε αρχικά από τον Πυθαγόρα, και αργότερα εισήχθηκε και τελειοποιήθηκε από τον Αριστοτέλη, ενώ υιοθετήθηκε και από τον Στωικό Χρύσιππο αποτελώντας τη βάση της λεγόμενης δυτικής σκέψης και του δυτικού πολιτισμού.

Η δίτιμη Αριστοτέλεια λογική περιγράφει τα οριστικά χαρακτηριστικά της φυσικής γλώσσας που δεν περιέχουν ασάφεια, αμφισημία και αοριστία. Επικράτησε πλήρως από τον 10ο αιώνα στον δυτικό πολιτισμό, για δύο κυρίως λόγους: πρώτον γιατί απλουστεύει κατά πολύ τη συλλογιστική των προβλημάτων, και δεύτερον γιατί αποδίδει απόλυτη «βεβαιότητα» στην απόδειξη και αποδοχή της «αλήθειας».

Αλλά ας επιχειρήσουμε να αναλύσουμε την απόλυτη λογική του Αριστοτέλη, το «Όργανον» όπως ο ίδιος την ονόμασε και αποτελούσε μέχρι πρότινος την δεξαμενή δεδομένων της πληροφορικής και της τεχνολογίας. Ο Αριστοτέλης στηρίχθηκε σε δύο βασικούς νόμους, στον νόμο της μη αντίφασης και στον νόμο του αποκλειόμενου μέσου.

Σύμφωνα με αυτούς μια λογική πρόταση μπορεί να πάρει μόνο δύο τιμές, δηλαδή μπορεί να είναι αληθής ή ψευδής (1 ή 0), αποκλείοντας τρίτη λύση (Αρχή της Απόκλεισης του Τρίτου). Κάποιος για παράδειγμα δεν μπορεί να είναι ξανθός και ταυτόχρονα μη ξανθός. Είτε είναι ξανθός είτε μη ξανθός. Ούτε να είναι Έλληνας και ταυτόχρονα μη Έλληνας. Είτε είναι Έλληνας είτε μη Έλληνας. Αυτό σημαίνει ότι εάν μια πρόταση δεν είναι αληθής (1) τότε θα είναι αναγκαία ψευδής (0), ενώ αν δεν είναι ψευδής (0) τότε θα είναι αναγκαία αληθής (1). Αν επιχειρήσουμε να παραλληλίσουμε τον συλλογισμό με χρώματα θα λέγαμε ότι το συμπέρασμα μπορεί να είναι μόνον ή άσπρο (αληθής-1) ή μαύρο (ψευδής-0).

Αυτή η απόλυτη «βεβαιότητα» της δίτιμης λογικής καθώς και οι φυσικές ατέλειες του άσπρου και του μαύρου στην συλλογιστική της, αποδείχθηκαν «ανθρωπολογικά» ανεπαρκείς για την ερμηνεία τόσο της φυσικής γλώσσας όσο και της συνήθως «έγχρωμης» και αβέβαιης πραγματικότητας που μας περιβάλλει.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι το παράδοξο του Κουρέα του Bertrand Russel: Ένας κουρέας λέει: “Ξυρίζω όλους εκείνους που δεν ξυρίζονται μόνοι τους”. Τότε ποιος ξυρίζει τον κουρέα; Εάν ξυρίζεται μόνος του τότε σύμφωνα με τα λεγόμενά του δεν έπρεπε να το κάνει. Εάν δεν ξυρίζεται μόνος του, τότε σύμφωνα με αυτά που λέει έπρεπε να το κάνει.

Με μια πρώτη ματιά το παραπάνω παράδοξο έχει να κάνει με τις κλασικές λογικές προτάσεις των Μαθηματικών, που σήμερα τις χειριζόμαστε στην τεχνολογία με την άλγεβρα Boole, η οποία δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια μαθηματικοποίηση των κανόνων της δίτιμης λογικής, όπως αυτοί πρωτοδιατυπώθηκαν από τον Αριστοτέλη.

Με την άλγεβρα Boole μπορούμε να περιγράφουμε τα λογικά κυκλώματα και κατ’ επέκταση τα ψηφιακά κυκλώματα που χρησιμοποιούνται στους υπολογιστές και στη σύγχρονη ψηφιακή τεχνολογία (επεξεργαστές, μικροελεγκτές κ.λ.π.). Όμως το παραπάνω ιστορικό λογικό παράδοξο (όπως βέβαια και άπειρα άλλα), δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί από τα κλασικά-παραδοσιακά μαθηματικά και την άλγεβρα Boole, και αυτό οφείλεται στην αδυναμία της δίτιμης λογικής να δεχτεί ότι μια πρόταση μπορεί να είναι και κάτι άλλο πέρα από το απόλυτο και στατικό δίλημμα «αληθής ή ψευδής».

Μια πρώτη προσέγγιση στο λογικό αυτό πρόβλημα είναι να επιχειρήσουμε να υπερβούμε την απολυτότητα και στατικότητα των παραδοσιακών μαθηματικών της δίτιμης λογικής και να δούμε την πραγματικότητα και τις έννοιες όχι στατικά, αλλά δυναμικά όπως πράγματι είναι στη ζωή μας από τη φύση τους.

Στην πραγματικότητα τα περισσότερα αντικείμενα του κόσμου μας υπόκεινται συνεχώς σε διαρκή αλλαγή σε κάθε στιγμή. Και ενώ έχουν κάποια στιγμή μια Α μορφή, εμπεριέχουν ταυτόχρονα στο εσωτερικό τους το σπέρμα της μεταβολής τους, της μελλοντικής τους αλλαγής όπως πολύ σωστά το έθεσε ο Ηράκλειτος.

Ένα αυτοκίνητο Κόκκινου χρώματος που αγοράσαμε σήμερα και είναι συνεχώς εκτεθειμένο στον ήλιο, σε πέντε χρόνια μπορεί να έχει χάσει την αρχική του λάμψη σε δέκα χρόνια να έχει έντονα άσπρα σημάδια και σε δεκαπέντε χρόνια να έχει ασπρίσει εντελώς. Ένα άλλο παράδειγμα προερχόμενο από τον χώρο της Κβαντικής Φυσικής είναι τα στοιχειώδη υποατομικά «σωματίδια» τα οποία συμπεριφέρονται άλλοτε σαν κλασικά σωματίδια και άλλοτε σαν συρμοί κυμάτων, ανάλογα με τις συνθήκες παρατήρησης. Με απλά λόγια «τα στοιχειώδη υποατομικά σωματίδια συμπεριφέρονται ταυτόχρονα και σαν υλικά σωμάτια αλλά και σαν ενεργειακά κύματα» δηλαδή τα στοιχειώδη σωματίδια είναι και δεν είναι ύλη και ενέργεια ταυτόχρονα.

Τα δεδομένα των αισθήσεών μας, μας υπαγορεύουν ένα «νόμο του περιλαμβανομένου ή μεταβαλλόμενου μέσου» για να εξηγήσουμε τα φαινόμενα που συμβαίνουν γύρω μας.

Από τα λίγα σωζόμενα έργα του Επίκουρου διαπιστώνουμε ότι πρώτος αυτός εισάγει στην φιλοσοφική σκέψη την πλειότιμη λογική για την αναζήτηση της αλήθειας αφού στην επιστολή προς Πυθοκλή αναφέρει τα εξής:

«Δεν πρέπει να προσπαθούμε να επιβάλλουμε με τη βία τα δεδομένα για να τα ταιριάξουμε σε μία απίθανη ερμηνεία μήτε να υιοθετούμε μία εκδοχή για τα πάντα… τα γενεσιουργά αίτια των ουράνιων φαινομένων μπορεί να είναι περισσότερα από ένα, και να υπάρχουν αρκετές διαφορετικές ερμηνείες γι’ αυτά, που να συμφωνούν εξίσου με τις εντυπώσεις των αισθήσεων. Βλέπεις δεν πρέπει να μελετούμε τη φύση βασιζόμενοι σε κενές υποθέσεις και αυθαίρετους νόμους, οι μόνοι οδηγοί που πρέπει να ακολουθούμε είναι τα ίδια τα φαινόμενα».

Και πράγματι, αν παρατηρήσουμε τα φαινόμενα θα δούμε ότι τα αδειάσματα της σελήνης και τα ακολουθούμενα γεμίσματα της, μπορεί να οφείλονται είτε στην περιστροφή του σώματος αυτού, είτε σε σχηματισμούς του αέρα, ή ακόμη και στις παρεμβολές άλλων σωμάτων. Οι μετεωρίτες μπορεί να είναι κομμάτια που αποσπάστηκαν από τα άστρα ή μπορεί να είναι ουσίες που καίγονται με την επίδραση του αέρα. Το σύμπαν μπορεί να συνεχίσει να διαστέλλεται επ’ άπειρον, είτε να επιβραδυνθεί έως ότου φθάσει σε μία διαρκή στάση, είτε μπορεί μετά την επιβράδυνση να ξανασυσταλεί πάλι σε μία μεγάλη σύνθλιψη.

Για τον Επίκουρο τα πολλαπλά αίτια και οι διαφορετικές ερμηνείες των ουράνιων και γήινων φαινομένων έκαναν αναπόφευκτη την επέκταση -και την αντικατάσταση στις περισσότερες των περιπτώσεων- της δίτιμης λογικής και των διαχωριστικών γραμμών στις κατηγοριοποιήσεις του Αριστοτέλη, και τον οδήγησαν στην υιοθέτηση πλειότιμων λογικών μιας και υπήρξε η ανάγκη διασύνδεσης της φιλοσοφίας της φυσικής-καθομιλουμένης γλώσσας και της φυσικής ασάφειας που διέπει την ανθρώπινη νοημοσύνη-συμπεριφορά, με την αναγκαιότητα για μια πιο ρεαλιστική θεώρηση της έννοιας της αβεβαιότητας.

Η πρόταση ότι οι Έλληνες δεν μπορεί να είναι χριστιανοί και ταυτόχρονα μη χριστιανοί, είτε είναι χριστιανοί είτε δεν είναι, που στην δίτιμη λογική ορίζεται ως ακριβής κατάσταση, στην πλειότιμη επικούρεια λογική θεωρείται ως οριακή περίπτωση μιας προσεγγιστικής κατάστασης διασυνδεδεμένη με πολλαπλές υποκειμενικές ερμηνείες και έννοιες. Κι αυτό διότι οι Έλληνες μπορεί να είναι ορθόδοξοι χριστιανοί, καθολικοί χριστιανοί, ευαγγελιστές χριστιανοί, ή ακόμη να είναι Έλληνες δωδεκαθεϊστές, Έλληνες εβραίοι, Έλληνες μουσουλμάνοι, είτε Έλληνες άθεοι. Αποδεικνύεται έτσι ότι το κάθε υποτιθέμενο λογικό σύστημα μπορεί εύκολα να ασαφοποιηθεί (fuzzification).

Συνδιαλεγόμενος με την φιλοσοφική σκέψη του Αριστοτέλη στο θέμα των γνωμών, ο Επίκουρος προτάσσει απέναντι στο απόλυτο και στατικό δίλημμα «αληθής ή ψευδής» το επιχείρημα μήπως αυτές (οι γνώμες) μπορούν να είναι λίγο ή πολύ αληθείς. Για παράδειγμα, στον ισχυρισμό ότι αύριο θα γίνει πόλεμος με την Τουρκία τι μπορούμε να απαντήσουμε, αληθεύει ή δεν αληθεύει. Ακόμη και αν ξεσπάσει πόλεμος ο ισχυρισμός ίσως να είναι μερικώς αληθής, αφού μπορεί να πρόκειται για επεισόδια μικρής έκτασης ή μεμονωμένα περιστατικά ή να είναι αρκούντως αληθής στην περίπτωση που θα πρόκειται για πιο γενικευμένα και μεγαλύτερης διάρκειας επεισόδια. Εξάλλου, την ώρα που διατυπώνεται αυτός ο ισχυρισμός το πιο πιθανό είναι να μην γνωρίζουμε την απάντηση. Έτσι ο ισχυρισμός προς το παρόν δεν είναι ούτε αληθής ούτε ψευδής αλλά απροσδιόριστος, έχει δηλαδή ενδιάμεση τιμή αληθείας αναιρώντας στην ουσία τον νόμο του αποκλειομένου μέσου.

Ο Επίκουρος εισάγει στην μεθοδολογία του για την διερεύνηση της αλήθειας την προσθήκη του “απροσδιόριστου” ανάμεσα στο αληθινό και στο ψευδές, την προσθήκη του “ίσως” μεταξύ του ναι και του όχι, την προσθήκη του “μάλλον” μεταξύ του είναι και του δεν είναι, την προσθήκη των “κλασμάτων” μεταξύ του ένα και του μηδέν.

Στην επικούρεια φιλοσοφία όλες οι υποθέσεις είναι αποδεκτές στο βαθμό που πληρούν το κριτήριο της επιβεβαίωσης ή της μη διάψευσης ενός φαινομένου ή ενός γεγονότος. Αν επαληθεύεται και δεν διαψεύδεται, είναι αληθής. Αν όμως δεν επαληθεύεται ή διαψεύδεται, είναι ψευδής. Στην περίπτωση που ούτε επαληθεύεται αλλά ούτε και διαψεύδεται η υπόθεση παραπέμπεται στα «αναμενόμενα».

Μολονότι κάθε υπόθεση δεν θεωρείται απόλυτα αληθής ή ψευδής όταν εξετάζεται μεμονωμένα, εντούτοις είναι δυνατό μέσω των αισθήσεων, την παρατήρηση, την επαγωγική σκέψη και τον εμπειρισμό, όταν λαμβάνονται υπόψη σε συλλογικά πλαίσια, να οδηγούν στην αλήθεια. Αυτή η συλλογιστική του Επίκουρου περιγράφει με γλαφυρό τρόπο την λεγόμενη «Θεωρία των Ασαφών Συνόλων» στην οποία δεν κυριαρχεί μόνο το «άσπρο ή μαύρο» όπως απαιτεί η δίτιμη λογική των κλασικών-παραδοσιακών μαθηματικών, αλλά έχουμε διάφορες «αποχρώσεις του γκρι» καθώς και έγχρωμα φαινόμενα, όπως ακριβώς κάνει η φυσική γλώσσα, η κοινή λογική και η νοημοσύνη του ανθρώπου.

Στις δεκαετίες του 1920-1930 επιστημονικές θεωρήσεις όπως η Αρχή της Απροσδιοριστίας του Werner Heisenberg είτε η Θεωρία της Σχετικότητας του Albert Einstein, βοήθησαν στην αναβίωση και στην περαιτέρω ανάπτυξη της πλειότιμης λογικής του Επίκουρου.

Η σύγχρονη εισαγωγή της πλειότιμης λογικής με τον όρο «Ασαφής Λογική» γνωστή και ως «Φάζι Λότζικ» (Fuzzy Logic), έγινε από τον Περσικής καταγωγής Αμερικανό Καθηγητή και πτυχιούχο μηχανικό Lotfi Zadeh, ο οποίος δημοσίευσε την σχετική εργασία του το 1965 ανατρέποντας την μέχρι τότε καθεστηκυία θεωρία της λογικής και των μαθηματικών, και κατ’ επέκταση των σύγχρονων επιστημών και της τεχνολογίας.

Μετά την αρχική δυσπιστία και τις πρώτες φυσιολογικές αμφισβητήσεις της νέας θεωρίας, σύντομα ακολούθησαν και οι τεχνολογικές εφαρμογές της Ασαφούς Λογικής, οι οποίες είναι πολυάριθμες σε όλο τον κόσμο ενώ πολλές από αυτές μπορούν να χαρακτηριστούν πραγματικά ως τεχνολογικά και επιστημονικά «επαναστατικές». Αναφέρω ενδεικτικά την αυτόματη λειτουργία μέσω Ασαφούς Συστήματος Ελέγχου: του μετρό της γιαπωνέζικης πόλης Sendai (από το 1987), μη-επανδρωμένων οχημάτων και αεροσκαφών, τσιμεντοβιομηχανιών, κλιματιστικών, ρομπότ, πλυντηρίων, ιατρικής διάγνωσης και αναισθησίας, αυτόματων καμερών, ενώ δεν υπάρχει ίσως επιστημονικός κλάδος σήμερα που να μην επεκτείνεται ραγδαία σε έννοιες και εφαρμογές της Ασαφούς Λογικής, όπως: Μαθηματικά, Οικονομία, Στατιστική, Φιλοσοφία, Σεισμολογία, Ιατρική, Ρομποτική, Βιολογία, Ψυχολογία, Διαστημική, Κοινωνιολογία, Πυρηνική, Οικολογία, Μετεωρολογία, Γεωλογία, Γενετική.

Η ψηφιακή τεχνολογία ήδη μετασχηματίζει τον κόσμο μας δημιουργώντας όμως ταυτόχρονα ενστάσεις και σοβαρά ερωτήματα σχετικά με την πρόσβαση στα δεδομένα και τη γνώση που παράγεται από την ανάλυση και μοντελοποίησή τους.

Από μία άλλη οπτική, υπάρχουν έντονοι προβληματισμοί ως προς τον σκοπό, τη χρήση, τη διαχείριση και τις συνέπειες στον φυσικό ανθρώπινο κόσμο που επιφέρει με πολιτικές, κοινωνικές και ηθικές προεκτάσεις. Αυτό που πρέπει πρωτίστως να εξασφαλιστεί, είναι η τεχνολογία να καταστεί αρωγός της προσπάθειας του ανθρώπου για μία καλύτερη, ασφαλέστερη και ευδαιμονική ζωή.

Αρχαία Ελληνική Ιστοριογραφία: Ατθιδογράφοι

Το είδος της τοπικής ιστορίας, των ὥρων ή ὡρογραφιῶν, εμφανίστηκε στο τέλος του 5ου αιώνα π.Χ., όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο Ηρόδοτος δεν είχε στη διάθεσή του, όταν έγραφε τις Ιστορίες, παρόμοια έργα. Τα έργα τοπικής ιστορίας είχαν τη δομή του χρονικού, με άλλα λόγια τα γεγονότα καταγράφονταν κατ' έτος και κατά χρονολογική σειρά εντός του ιδίου έτους, περιλάμβαναν όχι μόνο πολιτικά γεγονότα ή πολέμους, αλλά μια μεγάλη ποικιλία πληροφοριών (π.χ. θρησκευτικά ή γενικότερα «πολιτιστικά» γεγονότα) και είχαν τοπική εστίαση, πραγματεύονταν δηλαδή μια συγκεκριμένη πόλη. Στη συλογή των αποσπασμάτων των αρχαίων ιστορικών του Felix Jacoby καταγράφονται περισσότερα από 300 τίτλοι έργων τοπικής ιστορίας για 78 διαφορετικές πόλεις ή περιοχές της Ελλάδας (FGrHist 297-607) με την Αθήνα να έχει τη μερίδα του λέοντος (περισσότεροι από 50 ιστορικοί και 200 σελίδες αποσπασμάτων). Η ακμή της τοπικής ιστορίας τοποθετείται στον 4ο αιώνα κατά τον οποίο συντάχθηκε ένας μεγάλος αριθμός Ατθίδων, τοπικών δηλαδή ιστοριών της Αττικής, από τους λεγόμενους Ατθιδογράφους. Στις Ατθίδες του 4ου αιώνα η έμφαση δίδεται στους μυθικούς χρόνους και την ιστορία του 5ου αιώνα, σε μια εποχή δηλαδή που η Αθήνα διαδραμάτιζε πρωταγωνιστικό ρόλο στην Ελλάδα.
 
Ελλάνικος από τη Λέσβο (FGrHist 323a)
Η πρώτη γνωστή μας Ατθίς συντάχθηκε από έναν μη Αθηναίο πολίτη, τον Ελλάνικο, στα τέλη του 5ου αι. π.Χ. σε δύο βιβλία, τα οποία πραγματεύονταν τους μεν μυθικούς χρόνους με άξονα τον κατάλογο των βασιλέων, τους δε ιστορικούς με βάση τους λεγόμενους επώνυμους άρχοντες της Αθήνας (πιθανόν από το 682/1, όταν άρχιζε δηλαδή αυτή η επίσημη χρονολόγηση). Η μέθοδος αυτή επικρίνεται έντονα από τον Θουκυδίδη ως ανακριβής (1.97.2 και 5.20) -ο Αθηναίος ιστορικός, ως γνωστόν, επιλέγει στο έργο του τη χρονολόγηση βάσει των περιόδων του χειμώνα και του καλοκαιριού που επιτρέπουν την ακριβέστερη χρονολόγηση ενός γεγονότος. Η Ατθίς του Ελλάνικου κάλυπτε και γεγονότα, τα οποία δεν είχε προλάβει να πραγματευθεί ο Θουκυδίδης, αφού το απ. 172 αναφέρεται σε ένα γεγονός του έτους 407/6.
 
Κλείδημος ο Αθηναίος Κλειτόδημος· FGrHist 323)
Η αρχαιότερη Ατθίς του 4ου αιώνα συντάχθηκε από τον ἐξηγητὴν (δηλαδή τον ερμηνευτή ιερών τελετών) Κλείδημο γύρω στα 350 π.Χ. και πραγματευόταν σε 4 βιβλία την ιστορία της Αττικής από τη μυθική δημιουργία του κόσμου έως την εποχή του Πελοποννησιακού πολέμου (το απ. 10 αναφέρεται σε γεγονός του 415). Λόγω της έμφασης του έργου στις μυθικές απαρχές παραδίδεται επίσης ο τίτλος Πρωτογονία.
 
Ανδροτίων ο Αθηναίος (FGrHist 324)
Η οκτάτομη Ατθίς του Ανδροτίωνα, ενός πολιτικού αντίπαλου του Δημοσθένη που εξορίστηκε στα Μέγαρα, όπου και συνέγραψε το έργο του, πραγματευόταν γεγονότα έως το έτος 344/3 π.Χ. και αποτέλεσε μία από τις κυριότερες πηγές της Αθηναίων πολιτείας του Αριστοτέλη και του Βίου του Σόλωνα του Πλουτάρχου. Από τα αποσπάσματα που παραδίδονται προκύπτει ότι η έμφαση, αντίθετα προς τις συμβάσεις των Ατθίδων, δινόταν σε γεγονότα της σύγχρονης ιστορίας και όχι στο παρελθόν· έτσι, στα τρία τελευταία βιβλία ο Ανδροτίων αφηγούνταν την ιστορία της τελευταίας 20ετίας.
 
Φανόδημος ο Αθηναίος (FGrHist 325)
Η Ατθίς του δημοσιεύθηκε γύρω στα 330 π.Χ. και πραγματευόταν σε 9 βιβλία μυθολογικά θέματα και κυρίως θέματα θρησκευτικών λατρειών. Ο τόνος του έργου φαίνεται ότι ήταν έντονα πατριωτικός.
 
Φιλόχορος ο Αθηναίος (FGrHist 328)
Πρόκειται για τον σημαντικότερο και ταυτόχρονα τελευταίο Ατθιδογράφο· μετά τον Φιλόχορο δεν γράφτηκε άλλη Ατθίδα. Ο Φιλόχορος, μάντις, ιεροσκόπος και εξηγητής, πρέπει να γεννήθηκε γύρω στα 340 και να πέθανε το 263-2 π.Χ. Υπήρξε πολυγραφότατος (η Σούδα και αρχαίες πηγές παραδίδουν 27 συνολικά τίτλους) -η Ατθίς του περιλάμβανε 17 βιβλία (σώζονται 230 περίπου αποσπάσματα). Τα πρώτα 6 βιβλία περιέγραφαν τα γεγονότα από τη μυθική ιστορία της Αθήνας έως τουλάχιστον τη μάχη της Χαιρώνειας (338 π.Χ.) ή το 317 π.Χ. (βιβλία 1-3: 1100 έτη, βιβλία 4-6: 200 έτη), ενώ τα υπόλοιπα αφηγούνταν με ιδιαίτερη διεξοδικότητα τα τελευταία 55 έτη της δικής του εποχής (318/ έως τον Χρεμωνίδειο πόλεμο, 267-61). Συνεπώς η τελευταία Ατθίδα σηματοδοτεί και την υπέρβαση του είδους: ο Φιλόχορος συνέγραψε ουσιαστικά έργο σύγχρονης ιστορίας, διατηρώντας βέβαια τις συμβάσεις της Ατθιδογραφίας. Το κύρος του Φιλόχορου ως ιστορικού ήταν στην αρχαιότητα και εξακολουθεί να είναι και στη σύγχρονη εποχή υψηλό.