Tο μνημειώδες έργο του Μιχαήλ Άγγελου “ο Μωυσής”: επιβλητικός, γιγαντιαίος ο πατριάρχης της Βίβλου, αυστηρός και δυναμικός, από την ένταση στην οποία βρίσκεται παρατηρήστε τη διαγραφή κάθε φλέβας κάτω από την επιδερμίδα στα χέρια του: πόσο “ζωντανός” μοιάζει!
Αυτά γράφουν στο διαδίκτυο.
Καλά, τα κέρατα του κανείς δεν τα βλέπει; Ο Μωυσής είχε κέρατα.
Φυσικά, ο Μιχαήλ Άγγελος ούτε ανόητος ούτε άσχετος ήταν και λάξευσε έτσι τον Μωησή… άντε να μη πω τίποτα για τα κέρατα του τώρα…
Γιατί ο Μωυσής απεικονίζεται με κέρατα;
Πώς γίνεται ο μεγαλύτερος από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος οδήγησε τον εβραϊκό λαό έξω από την αιγυπτιακή σκλαβιά και έλαβε τις πλάκες των δέκα εντολών του Θεού, μοιάζει τόσο πολύ με τον δικηγόρο του Εωσφόρου;
Αυτό δεν είναι λάθος του καλλιτέχνη ή κάποια ιδιορρυθμία. Στο διάσημο άγαλμα του Μωυσή, που δημιούργησε ο Michelangelo Buonarroti γύρω στο 1513-1515 ως μέρος της ταφόπλακας του Ιουλίου Β' στην εκκλησία του San Pietro in Vincoli, δύο περίεργα "χτυπήματα" είναι επίσης ορατά στο κεφάλι του προφήτη και στον Μεσαίωνα τα κερασφόρα «πορτρέτα» δεν είχαν καθόλου σεβασμό για τον Μωυσή.
Σύμφωνα με την πιο κοινή εκδοχή, τα κέρατα στο κεφάλι του εμφανίστηκαν στη χριστιανική εικονογραφία ως αποτέλεσμα ενός λάθους που έκανε ο Ιερώνυμος του Στριδώνα (345–420) όταν μετέφρασε την Παλαιά Διαθήκη από τα εβραϊκά στα λατινικά. Σύμφωνα με το βιβλίο της Εξόδου, ο Μωυσής ανέβηκε στο όρος Σινά δύο φορές. Την πρώτη φορά ο Θεός του έδωσε δύο πλάκες με εντολές. Αλλά κατεβαίνοντας, ο προφήτης διαπίστωσε ότι ο λαός του είχε πέσει στην ειδωλολατρία και άρχισε να λατρεύει το Χρυσό Μόσχο. «Και όταν πλησίασε στο στρατόπεδο, είδε το μοσχάρι και τα παιχνίδια. Και ο θυμός του Μωυσή άναψε, και πέταξε τις πλάκες από τα χέρια του και τις έσπασε κάτω από το βουνό» (32:19). Μετά από αυτό, κατόπιν εντολής του Θεού, έφτιαξε ο ίδιος δύο πέτρινες πλάκες και με αυτές ανέβηκε για δεύτερη φορά στο Σινά, όπου ο Θεός του υπαγόρευσε πάλι τις εντολές που έπρεπε να ακολουθήσει ο λαός του Ισραήλ.
Αν ανοίξουμε την «Έξοδο», θα διαβάσουμε ότι «ενώ ο Μωυσής κατέβαινε από το όρος Σινά και κρατούσε στο χέρι του τις δύο πλάκες της αποκάλυψης, όταν κατέβηκε από το βουνό, ο Μωυσής δεν ήξερε ότι το δέρμα του προσώπου του ήταν λάμποντας, γιατί είχε μιλήσει με τον Θεό» (34:29). Αλλά στη λατινική μετάφραση (Vulgate) που έκανε ο Ιερώνυμος, αυτό το μέρος φαίνεται πολύ διαφορετικό: εκεί γράφεται ότι ο Μωυσής δεν ήξερε ότι το πρόσωπό του είχε γίνει «cornuta». Στην ελληνική μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης, η λεγόμενη Οι Εβδομήκοντα (3ος αιώνας π.Χ.), από την οποία έγινε αργότερα η εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση, δεν έχει πλέον κέρατα. Ο Ιερώνυμος ήταν σίγουρα εξοικειωμένος με την ελληνική μετάφραση του βιβλίου της Εξόδου. Πώς θα μπορούσε τότε να έκανε ένα τόσο περίεργο λάθος; Πολλοί πιστεύουν ότι μπέρδεψε τις παρόμοιες λέξεις "ακτινοβολία" και "κέρατα". Στο εβραϊκό κείμενο, το ρήμα "qāran" βρίσκεται σε αυτό το μέρος (με βάση τη ρίζα, קָ֫רֶן qeren, που συχνά σημαίνει "κέρατο"). που τώρα ερμηνεύεται ότι σημαίνει «λάμπει» ή «ακτινοβολεί»). Αλλά υπάρχει ένα άλλο σημείο - το "κέρας" ήταν μια από τις αρχαίες μεταφορές για τη γήινη και θεϊκή δύναμη, η οποία στο βιβλικό κείμενο αναφέρεται όχι μόνο σε διαφορετικά βασίλεια, αλλά και στον ίδιο τον Κύριο. Ο σημαντικός θεολόγος και εγκυκλοπαιδιστής Ισίδωρος της Σεβίλλης (περ. 560–636) συνέκρινε δύο μέρη της Γραφής —την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη— με δύο κέρατα. Το Βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης του προφήτη Δανιήλ (8:3-22) περιγράφει το όραμά του: ένα κριάρι με δύο κέρατα διαφορετικών μεγεθών και μια κατσίκα με ένα μόνο πάνω από τα μάτια εμφανίστηκαν στην όχθη του ποταμού. Ο τράγος έσπασε και τα δύο κέρατα του κριαριού, αλλά μετά τη νίκη, το δικό του τεράστιο κέρατο μετατράπηκε σε τέσσερα μικρότερα.
Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εξήγησε στον Δανιήλ το νόημα της αποκάλυψής του. Το μεγάλο κέρας του κριαριού υποδήλωνε το περσικό βασίλειο και το μικρό κέρας τη Μηδική. «Το αγριόγιδο είναι ο Έλληνας βασιλιάς. και το μεγάλο κέρας ανάμεσα στα μάτια του είναι ο πρώτος βασιλιάς. Και όπου κατέρρευσε και βγήκαν τέσσερις στη θέση του, σημαίνει ότι τέσσερις βασιλιάδες θα προκύψουν από αυτόν τον λαό, αλλά όχι με δύναμη σαν τη δική του» (8:21-22). Οι πρώτες εικόνες του Μωυσή με κέρατα εμφανίστηκαν μόλις τον 11ο αιώνα – 600 χρόνια μετά το θάνατο του Ιερώνυμου. Παλαιότερα, οι χριστιανοί δάσκαλοι δεν χώριζαν την πρώτη και τη δεύτερη ανάβαση του Σινά και δεν προσπάθησαν με κάποιον ιδιαίτερο τρόπο να απεικονίσουν τη μεταμόρφωση που έγινε εκεί με τον προφήτη. Σύμφωνα με την Αμερικανίδα ιστορικό Ruth Melinkoff, το αρχαιότερο παράδειγμα των κεράτων του Μωυσή εμφανίστηκε στην Αγγλία - στις εικονογραφήσεις ενός από τα χειρόγραφα του Εξαγράμματος του λόγιου μοναχού Aelfric the Grammaticus. Ξεκινώντας από το λατινικό κείμενο της Βουλγάτας, ο ίδιος, ακολουθώντας τον Ιερώνυμο, έγραψε ότι ο Μωυσής επέστρεψε τη δεύτερη φορά από το Σινά «κέρατα», και ο μικρογράφος που εικονογράφησε την ιστορία του ζωγράφισε τον προφήτη.
Από τον δωδέκατο αιώνα, τα κέρατα έγιναν ένα τυπικό χαρακτηριστικό του Μωυσή, το οποίο αναπαρήχθη σε χιλιάδες εικόνες. Αν και περίπου την ίδια εποχή ο Σατανάς και οι δαίμονες απεικονίζονταν όλο και περισσότερο ως κερασφόροι, η ομοιότητα μεταξύ του χαραγού του εκλεκτού και του χαραγού του απορριφθέντος ήταν ξεκάθαρα στη σειρά των πραγμάτων, και κανένας από τους κληρικούς δεν προέβαλε μεγάλη αντίρρηση σε αυτό. Ωστόσο, αυτό δεν απέκλεισε τη σύγχυση. Η κατάσταση άρχισε να αλλάζει μόνο στο τέλος του Μεσαίωνα, όταν οι καλλιτέχνες, προσπαθώντας να διορθώσουν το «λάθος» του Ιερώνυμου, μερικές φορές άρχισαν να απεικονίζουν τα κέρατα ως ακτίνες ή προσπάθησαν να τα «εξορθολογίσουν».
Ο Μωυσής δεν ήταν ο μόνος άγιος άνθρωπος που απεικονιζόταν με κέρατα τον Μεσαίωνα. Είναι γνωστές μινιατούρες στις οποίες εμφανίζονται στους προγόνους Νώε και Αβραάμ της Παλαιάς Διαθήκης. Δεν είναι σαφές ακριβώς γιατί. Πιθανώς, αφού τα κέρατα έγιναν σύμβολο της εκλεκτότητας του Μωυσή, στον οποίο ο ίδιος ο Θεός απευθύνθηκε στο όρος Σινά, το ίδιο σημάδι άρχισε να εφαρμόζεται μερικές φορές σε άλλους χαρακτήρες της Παλαιάς Διαθήκης που ήταν άξιοι κοινωνίας με τον Κύριο. Ωστόσο, υπάρχει και μια πιο πεζή εξήγηση - ένα λάθος: είναι πιθανό ότι οι μεσαιωνικοί δάσκαλοι, μπερδεύοντας τέτοιες σκηνές, απεικόνισαν τον Νώε ή τον Αβραάμ ως Μωυσή.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου