Για να κατανοήσουμε την εσωτερική συνοχή του Αγρίππα πνευματικό ταξίδι, ολόκληρο το έργο του πρέπει να απορροφηθεί λογαριασμός. Το έργο γίνεται δυσκολότερο λόγω της συγκεκριμένης στρατηγική γραφής, η οποία συνεπαγόταν την απόκρυψη των πραγματικών σκοπών του κάτω από ένα ανάχωμα δανεισμένου υλικού και ακανόνιστες αντιπαραθέσεις. Αυτό το στυλ Η σκέψη και η έκθεση απαιτούν από τους αναγνώστες του Αγρίππα να κομματιάσουν μαζί το «σκόρπιο νόημά του» (Dispersa intentio) και να αναζητήσει το θεωρητικό μήνυμα που είναι εν γνώσει του κρυμμένο μέσα σε μια μη συστηματική έκθεση. Η λογοτεχνική τεχνική διάδοσης της γνώσης μεταμφιεσμένη, χαρακτηριστική της sapiential παράδοση, αποδείχθηκε όλο και πιο σημαντική για τους περισσότερους Αναγεννησιακοί διανοούμενοι, οι οποίοι «αναγκάστηκαν να δημιουργήσουν χώρους για συγχωνεύοντας τη μάθηση με την προφητεία» (Celenza 2001: 128). Επιπλέον, ο Αγρίππας συνέθεσε τα κείμενά του συγκεντρώνοντας ένα ευρύ Εύρος εννοιών και παραπομπών από αρχαία και σύγχρονα πηγές, οι οποίες αφαιρέθηκαν από το αρχικό τους πλαίσιο και ανασυντίθεται σε νέα επεξηγηματική δομή. Ένας τέτοιος τρόπος Η αποδόμηση και η ανακατασκευή των πολιτιστικών μοντέλων του θα πρέπει να είναι υπό το πρίσμα του ιδεολογικού προγράμματος του Αγρίππα. Διά «ξαναγράφοντας» τις πηγές του, αποκάλυψε προϋποθέσεις και υπαινιγμούς, τους οποίους οι ίδιες οι πηγές συχνά άφηναν ανείπωτες, και αυτός συνδέονται μεταξύ τους, σε ένα ενιαίο συνεκτικό σχέδιο, επιχειρήματα και σημεία απόψεων που παρέμειναν ξεχωριστές στις σύγχρονες συζητήσεις. Σε αυτό το τρόπο, πρόσθεσε ένα «πολιτικό» νόημα στο νέο κείμενο το οποίο δεν ήταν παρούσα στην καθαρά πολιτιστική ή θρησκευτική κριτική που τέθηκε προωθείται από τις πηγές του. Αυτή η έμφαση στην πολιτική λειτουργία του Η φιλοσοφία μπορεί να θεωρηθεί ως η πιο χαρακτηριστική και «πρωτότυπο» στοιχείο στα έργα του Αγρίππα.
1. Βιογραφία
2. De occulta philosophia (πρώιμο σχέδιο)
3. De triplici ratione cognoscendi Deum
4. De incertitudine et vanitate scientiarum
5. De occulta philosophia (τελικό σχέδιο)
1. Βιογραφία
Ο Heinrich Cornelius Agrippa γεννήθηκε στις 14 Σεπτεμβρίου 1486 στην Κολωνία. Εγγράφηκε στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας το 1499 και αποφοίτησε το 1502. Το πτυχίο ιατρικής που ισχυρίστηκε ότι είχε κερδίσει κρίθηκε από τον Prost (1882: 67-74), ο οποίος επίσης εξέφρασε σοβαρές αμφιβολίες σχετικά με Διδακτορικά του στο Κανονικό και Αστικό Δίκαιο (in utroque iure). Ο Nauert (1965: 10-11), ωστόσο, πρότεινε ότι μπορεί να έχουν αποκτήθηκε κατά τη διάρκεια των δύο περιόδων της ζωής του για τις οποίες έχουμε Πολύ λίγες πληροφορίες: 1502-1507 και 1511-1518. Αγρίππα ήρθε σε επαφή με τη σχολή του Albertus Magnus στην Κολωνία, όπου Ήταν ακόμα μια ζωντανή παράδοση και όπου κυνηγούσε το ενδιαφέρον του φυσική φιλοσοφία, συναντώντας για πρώτη φορά την Historia naturalis (Φυσική Ιστορία) του Πλίνιου του Πρεσβύτερου. Ο Andreas Canter, ο ποιητής της πόλης της Κολωνίας, πιθανότατα τον σύστησε Νανουρισμός – αργότερα, ο Αγρίππας έγραψε ένα μακροσκελές σχόλιο, τυπωμένο στο Κολωνία το 1531, στο Ars magna του Lull (Μεγάλη άρθ.). Κατά τη διάρκεια των νεανικών σπουδών του, ο Αγρίππας ίδρυσε επίσης προσωπικές σχέσεις με εκείνους τους Γερμανούς ανθρωπιστές που μοιράστηκαν το δικό του ενδιαφέρον για την αρχαία σοφία. Πέρασε μια σύντομη περίοδο στο Παρίσι, όπου μπορεί να ήταν φοιτητής. Με μερικούς Γάλλους φίλους, σχημάτισε ένα sodalitium, ένα είδος μυστικού κύκλου ή μυητικού αδελφότητα, η οποία, σύμφωνα με τη συλλογή επιστολών από και προς Αγρίππας, περιελάμβανε τον Charles de Bovelles (π. 1479–1533), Symphorien Champier (π. 1471–1539), Germain de Brie (π. 1489–1538), Germain de Ganay (θαν. 1520), προσωπογράφος στη γαλλική αυλή Jean Perréal (περ. 1455–1530), και ένας άγνωστος Ιταλός φίλος, Λάντουλφους. Μεταξύ 1508 και 1509, ο Αγρίππας ανέλαβε ένα μυστηριώδες ταξίδι στην Ισπανία, φαινομενικά εμπλεκόμενος σε στρατιωτική αποστολή. Το 1509 ήταν επιφορτισμένος με μια σειρά διαλέξεων για το De verbo mirifico (Περί του θαυματουργού λόγου) του Johannes Reuchlin στο το Πανεπιστήμιο του Dôle στη Βουργουνδία. Αυτός ο ακαδημαϊκός διορισμός είχε υποστηριχθεί από τον πρύτανη του πανεπιστημίου, Αρχιεπίσκοπο Antoine de Vergy. Στην εναρκτήρια διάλεξη, ο Αγρίππας πρόφερε ένα prolusion προς τιμήν της κόρης του αυτοκράτορα Μαξιμιλιανού, Μαργαρίτα του Αυστρία, πριγκίπισσα της Αυστρίας και της Βουργουνδίας. Σχεδίαζε να αναπτύξει το ομιλία σε μια πιο περιεκτική πραγματεία για τον έπαινο της γυναίκας, αφιερώνοντάς το στη Μαργαρίτα. Ως εκ τούτου, άρχισε να συντάσσει, αλλά ίσως δεν τελείωσε, το περίφημο De nobilitate et praecellentia foeminei sexus declamatio (Διακήρυξη για την αριστοκρατία και Pre-Eminence of the Female Sex), το οποίο δημοσιεύθηκε μόνο στο 1529. Η διδασκαλία του Αγρίππα για τη χριστιανική Καμπάλα προσέλκυσε σημαντικό ενδιαφέρον μεταξύ των μελών του πανεπιστημίου και του τοπικό Κοινοβούλιο, και προσχώρησε στο κολλέγιο του Θεολόγοι. Δυστυχώς, δεν είχαν όλοι μια καλοπροαίρετη στάση απέναντι Αυτό που ακουγόταν σαν μια προσπάθεια να εξαπλωθεί το «πιο εγκληματικό, Καταδικασμένη και απαγορευμένη τέχνη της Καμπάλα» (Expostulatio, σελ. 494) στα χριστιανικά σχολεία. Ο Φραγκισκανός Jean Catilinet, ο επαρχιακός προϊστάμενος για τη Βουργουνδία, κηρύττοντας στο παρουσία της Μαργαρίτας στο δικαστήριο των Κάτω Χωρών στη Γάνδη, καταγγέλθηκε Ο Αγρίππας ως «ιουδαϊστής αιρετικός» (ό.π.). Αυτό έβαλε τέλος στη διδακτική σταδιοδρομία του Αγρίππα στο Dôle και διέλυσε τις ελπίδες του να κερδίσει την εύνοια της Μαργαρίτας. Επιστρέφοντας στο Γερμανία, το χειμώνα του 1509-1510 ο Αγρίππας πήγε στο μοναστήρι του Αγίου Ιακώβου στο Würzburg για να συναντήσει τον Johannes Trithemius, Ηγούμενος του Sponheim. Κατά τη διάρκεια του μαθήματος λίγων έντονων ημερών, το διάσημο Ο ηγούμενος και ο νεαρός επισκέπτης του συζήτησαν ένα θέμα αμοιβαίου ενδιαφέροντος: Η φυσική μαγεία και ο ρόλος της στον σύγχρονο πολιτισμό. Η συνάντηση είχε κρίσιμες επιπτώσεις στον Αγρίππα. Τελείωσε γρήγορα μια συλλογή για τη μαγεία, την οποία δούλευε για αρκετό καιρό. Το πρώτο σχέδιο της De occulta philosophia ήταν αφιερωμένη στον Τριθέμιο, ο οποίος έλαβε το χειρόγραφο λίγο πριν τις 8 Απριλίου 1510 και γενναιόδωρα εξήρε τη δέσμευση του Αγρίππα. Το βιβλίο κυκλοφόρησε σε χειρόγραφο, όπως δείχνουν τα στοιχεία από την αλληλογραφία του Αγρίππα· αλλά αυτός συνέχισε να συγκεντρώνει υλικά προκειμένου να αναθεωρήσει αυτό το πρώτο σχέδιο. Ο στόχος αυτός επιτεύχθηκε μόλις είκοσι χρόνια αργότερα.
Στο Λονδίνο, όπου είχε πάει το 1510 για να πραγματοποιήσει μια πολιτική και "πολύ μυστική αποστολή" (occultissimum negotium, Defensio, F. B6), πιθανώς με εντολή του αυτοκράτορα Maximilian, εξοικειώθηκε με τον John Colet, ο οποίος τον σύστησε τη μελέτη των επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Ο Αγρίππας έγραψε Commentariola (Μικρά Σχόλια) στην Επιστολή στους Ρωμαίους, τους οποίους έχασε στην Ιταλία και ανέκτησε μόνο το 1523, αλλά που παραμένουν εντελώς άγνωστα σε εμάς. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Λονδίνο, Ο Αγρίππας απάντησε στις κατηγορίες του Catilinet με ένα πολεμικό Expostulatio super Expositione sua in librum De verbo mirifico cum Joanne Catilineti (Αξίωμα με τον Jean Catilinet πάνω από το δικό του Έκθεση του Βιβλίου Για τον Θαυματουργό Λόγο)—μόνο το Πρώτη σε μια σειρά αμέτρητων επικών μαχών μεταξύ αυτού και σύγχρονοι σχολαστικοί θεολόγοι. Από το 1511 έως το 1518, ο Αγρίππας ήταν στο Ιταλία, υπηρετώντας τον Μαξιμιλιανό, αλλά τα στρατιωτικά του καθήκοντα δεν τον εμπόδισαν από την επιδίωξη των φιλοσοφικών του ενδιαφερόντων. Έδωσε διαλέξεις με θέμα Συμπόσιο του Πλάτωνα (Convivium) και για την Hermetic Pimander (δηλαδή, το Corpus Hermeticum) στο Πανεπιστήμιο της Παβίας, το 1512 και το 1515 αντίστοιχα. Μάλλον πίστευε ότι θα μπορούσε να επιτύχει τις ακαδημαϊκές του φιλοδοξίες εκεί, αλλά οι ένθερμες προσδοκίες του σύντομα διαψεύστηκαν. Μετά την ήττα των ελβετικών και αυτοκρατορικών στρατευμάτων στο Marignano (13–14 Σεπτέμβριος 1515), αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη διδασκαλία και να εγκαταλείψει την Παβία. Στη συνέχεια ζήτησε προστασία στην αυλή του Γουλιέλμου Θ ́ Παλαιολόγου, Μαρκήσιος του Μονφερράτου, στον οποίο αφιέρωσε αμέσως δύο μικρά έργα, το De homine (Για την ανθρωπότητα) και το De triplici ratione cognoscendi Deum (Περί του τριπλού τρόπου γνώσεως του Θεού), συγκεντρώνοντας μερικές σημειώσεις και υλικό που είχε ήδη οργανώσει ή ίσως ακόμη και προετοιμασμένοι για τον Τύπο, στην Παβία. Και τα δύο έργα πιστοποιούν την σημασία της επαφής του Αγρίππα με τις αρχές του δέκατου έκτου αιώνα Ιταλικός πολιτισμός. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Ιταλία, εντάχθηκε σε ένα δίκτυο φίλους και ανταποκριτές, που του επέτρεψαν να εμβαθύνει τις γνώσεις του Νεοπλατωνική και ερμητική λογοτεχνία, για να οξύνει τη γνωριμία του με καμπαλιστικά κείμενα, καθώς και να διευρύνει και να ενημερώσει τη βιβλιογραφία του πληροφορία. Για ένα διάστημα ήταν στο Τορίνο, όπου δίδαξε θεολογικά θέματα.
Τα επόμενα χρόνια, ο Αγρίππας βρισκόταν στο Μετς (1518-1520), ως ρήτορας και συνήγορος της πόλης (advocatus), στη Γενεύη (1521–1523), όπου άσκησε την ιατρική, και, τέλος, στο Freiburg (μέχρι το 1524), ως γιατρός της πόλης. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, Ήρθε σε επαφή με αρκετούς ανθρωπιστές που ασχολούνταν με Οι νέες θρησκευτικές ιδέες που κυκλοφορούσαν εκείνη την εποχή. Ως εκ τούτου, η Η φήμη ως «απόκρυφος φιλόσοφος» έγινε πιο περίπλοκη Πτυχές. Το De originali peccato declamatio (Διακήρυξη on Original Sin), γραμμένο το 1518 αλλά δεν τυπώθηκε μέχρι το 1529, προβλημάτισε τον αφιερωμένο, Dietrich Wichwael, Επίσκοπο Κυρήνης, και Ο φίλος του Αγρίππα Claude Dieudonné όσον αφορά το δικό του ερμηνεία της αμαρτίας του Αδάμ ως συνιστάμενης στη σεξουαλική πράξη. Μέσα Μετς, συμμετείχε στη συζήτηση για την τριπλή της Αγίας Άννας γάμο, εκφράζοντας την παθιασμένη υποστήριξή του στον Jacques Lefèvre d'Étaples» κριτική του λαϊκού μύθου ότι απέδωσε τρεις συζύγους και τρεις κόρες σε αυτήν. Σε De Beatissimae Annae monogamia ac unico puerperio (Περί Αγ. Anne's Monogamy and Sole Childbirth, τυπωμένο στην Κολωνία, 1534), έδωσε μια έντονη απάντηση στις κατηγορίες περί αίρεσης που διατυπώθηκαν Lefèvre (και στον εαυτό του) από τρεις συντηρητικούς μοναχούς. Ο Η άμυνα ήταν σφοδρή και έντονα σαρκαστική: δεν είναι περίεργο που ο Lefèvre Ο d'Étaples αντέδρασε με αγωνία στην υπόσχεση του Αγρίππα Γίνετε σύμμαχός του. Εν τω μεταξύ, ο Αγρίππας είχε υπερασπιστεί με επιτυχία μια γυναίκα της Woippy που κατηγορήθηκε ότι ήταν μάγισσα, σώζοντάς την από τον πάσσαλο. Χάρη σε αυτές τις θαρραλέες θέσεις και τις έντονες σχέσεις του με τους προ της Μεταρρύθμισης κύκλους, ο Αγρίππας σταδιακά έπαιρνε μια καθόλου Δευτερεύων ρόλος στο γενικό κίνημα ενάντια στο σχολείο παράδοση. Κέρδισε την εκτίμηση πολλών μελετητών (μερικοί από αυτούς θα αργότερα προσχώρησε στη Μεταρρύθμιση), αλλά, ταυτόχρονα, προσέλκυσε το ιδιαίτερη προσοχή των θρησκευτικών αρχών.
Την άνοιξη του 1524 ο Αγρίππας μετακόμισε στη Λυών για να αναλάβει το αξίωμα του γιατρός της μητέρας του Γάλλου βασιλιά, Λουίζας της Σαβοΐας. Προσπάθησε για να κερδίσει την εύνοια της αδελφής του βασιλιά, Marguerite d'Alençon, αφιερώνοντάς της τη διακήρυξη του De sacramento matrimonii (Σχετικά με το μυστήριο του γάμου, 1526) σε παράλληλη λατινική και γαλλική έκδοση. Δυστυχώς, ήταν ένα γκάφα και τρομερή αποτυχία. Η πριγκίπισσα (η οποία είχε πρόσφατα χήρα) ήταν ήδη εχθρική προς το ερασμιακό «πνεύμα», την οποία επικαλέστηκε ο Αγρίππας για να διεκδικήσει τη νομιμότητα και το όφελος των δεύτερων γάμων. Επιπλέον, οι εκκλησιαστικές αρχές ήταν σε θέση να αναγνωρίσει την επιρροή ορισμένων καταδικασμένων έργων του Erasmus Η θετική στάση του Αγρίππα απέναντι στο γάμο, καθώς και η σύνδεσμος που το συνέδεσε με την πραγματεία De sacro coniugio (Περί Αγίου Γάμου) του Φραγκισκανού François Lambert, ο οποίος είχε καταφύγει στο Στρασβούργο μετά την ένταξή του στη Μεταρρύθμιση. Η θέση του Αγρίππα στο δικαστήριο χειροτέρευε. Οι φιλίες του, τις συμπάθειές του για το έργο των ανθρωπιστών μεταρρυθμιστών, όλο και περισσότερο επιθετικές διατριβές – το 1526 ξαναδούλεψε μια προγενέστερη ομιλία ή επιστολή, Dehortatio gentilis theologiae (Αποτροπή από Παγανιστική Θεολογία), στην οποία επέκρινε τους συγχρόνους του για τους υπερβολική περιέργεια για την ερμητική θεολογία και την αδιαφορία τους για Χριστιανική εκπαίδευση – δημιουργούσαν αμφιβολίες για τη θρησκευτική ορθοδοξία του. Η αλληλογραφία του με τον δούκα των Βουρβόνων, ο οποίος είχε προδώσει το Το γαλλικό στέμμα προκειμένου να συνταχθεί με τον αυτοκράτορα, τέθηκε υπό αμφισβήτηση την πολιτική του πίστη, και ήταν ύποπτος για συμμετοχή σε οικόπεδο. Η άρνησή του να παράσχει αστρολογική πρόγνωση για Ο Φρανσουά Α ́ και οι απερίσκεπτες παρατηρήσεις του για τη Λουίζα Η δεισιδαιμονία, την οποία ένας φίλος της μετέδωσε, πυροδότησε το άνοιγμά της εχθρότητα. Από τον Αγρίππα αφαιρέθηκε η σύνταξή του και του απαγορεύτηκε να φύγει Γαλλία. Εν μέσω τέτοιων δραματικών περιπετειών, έγραψε το De incertitudine et vanitate scientiarum. Ήταν ένα δάγκωμα σχολιασμός όλων των ανθρωπιστικών επιστημών και τεχνών και σφοδρή επίθεση στο ηθικές και κοινωνικές παραδοχές της εποχής του. Ο Αγρίππας υπέβαλε το έργο σε μεταγενέστερες αναθεωρήσεις και διευρύνσεις, μέχρι τη στιγμή της δημοσίευση, το 1530.
Όταν, τελικά, του επετράπη να φύγει από τη Γαλλία, ο Αγρίππας δέχτηκε το Γραφείο αρχειονόμου και αυτοκρατορικού ιστοριογράφου στην Αυλή του Μαργαρίτα της Αυστρίας, κυβερνήτης των Κάτω Χωρών, στην Αμβέρσα. Αυτός Τέλος, αφιερώθηκε στη δημοσίευση των γραπτών του. Το 1529 α Η συλλογή των σύντομων πραγματειών του τυπώθηκε στην Αμβέρσα από τον Michael Hillenius, και το 1530 ένας άλλος τυπογράφος της Αμβέρσας, ο Johannes Graphaeus, έβγαλε το De vanitate. Το 1531, ο Graphaeus τύπωσε επίσης το διευρυμένη έκδοση του Βιβλίου Ι της De occulta philosophia, αφιερωμένο στον Hermann von Wied, Αρχιεπίσκοπο Εκλέκτορα της Κολωνίας (1477–1552), και τον πίνακα περιεχομένων για τα Βιβλία ΙΙ και ΙΙΙ. Τόσο το De vanitate όσο και το De occulta philosophia κυκλοφόρησαν ευρέως, χάρη σε περαιτέρω εκδόσεις (στην Αμβέρσα, την Κολωνία και το Παρίσι), και για άλλη μια φορά ο Αγρίππας βρέθηκε σε μπελάδες με το θρησκευτικό εξουσία. Οι θεολόγοι της Λουβαίν, ερωτηθέντες από τη Μαργαρίτα του Η ίδια η Αυστρία, καταδίκασε τον De vanitate ως σκανδαλώδη, ασεβή και αιρετικός, όπως και η Σορβόννη σε σχέση με το Παρίσι έκδοση. Το Κοινοβούλιο στο Mechelin ενημερώθηκε για την Η κρίση των καθηγητών της Λουβαίν και απαίτησε από τον Αγρίππα να απαντήσει τις κατηγορίες τους. Απάντησε με δύο άφοβα γραπτά, αντικρούοντας: σημείο προς σημείο, τις επικρίσεις στην Απολογία του (Υπεράσπιση) και κατηγορώντας, με τη σειρά τους, τους αντιπάλους του για άγνοια και κακή πίστη στο Querela του (Καταγγελία). Αυτοί Τα γεγονότα προφανώς έβαλαν τέλος στην καριέρα του Αγρίππα στο Η αυλή της Μαργαρίτας, και αναζητούσε για άλλη μια φορά έναν νέο προστάτη. Hermann von Wied, ο οποίος ενδιαφερόταν τόσο για τις απόκρυφες επιστήμες όσο και για τις Συμπαθώντας τη μετριοπαθή θρησκευτική μεταρρύθμιση, του πρόσφερε προστασία και, τον Ιούνιο του 1532, τον έφερε στο σπίτι του. Τελικά Ο Αγρίππας ήταν σε θέση να παραδώσει την πλήρη, τελική έκδοση του De occulta philosophia στον τυπογράφο της Κολωνίας Johannes Soter, ο οποίος σε Ο Νοέμβριος το δακτυλογραφούσε ήδη. Λίγο πριν τα Χριστούγεννα, Ωστόσο, ο Δομινικανός ιεροεξεταστής Conrad Köllin κατήγγειλε το βιβλίο ως αιρετικό και βλάσφημο, κάνοντας τη Γερουσία της πόλης να Αναστολή της εκτύπωσης. Ο παθιασμένος και αμφιλεγόμενος Αγρίππας προσφυγή στη Γερουσία της Κολωνίας (Zika 2003: 99–124) δεν πέτυχε στην επίλυση του αδιεξόδου. Ήταν, αντίθετα, η δυναμική παρέμβαση του Hermann που επέτρεψε την εμφάνιση της De occulta philosophia, αν και συνοδεύεται από ένα παράρτημα που περιλαμβάνει τα κεφάλαια του De vanitate που επέκριναν τη μαγεία.
Δεν έχουμε ενημερωθεί για τα τελευταία χρόνια της ζωής του Αγρίππα, επειδή η αλληλογραφία του σταματά τον Ιούλιο του 1533. Ήταν ίσως ο συγγραφέας μιας αυτοάμυνας, Dialogus de vanitate scientiarum et ruina Christianae religionis (Διάλογος για τη ματαιοδοξία του Επιστήμες και η καταστροφή της χριστιανικής θρησκείας), πλασματικά αποδίδεται στον Godoschalcus Moncordius, έναν κατά τα άλλα άγνωστο Κιστερκιανό μοναχός, και τυπώθηκε, κατά πάσα πιθανότητα, από τον Johannes Soter το 1534 (Ζαμπέλι 1965: 220–23). Στις 22 Φεβρουαρίου 1534, από τη Βόννη, ο Αγρίππας απηύθυνε νομικό υπόμνημα στο Κοινοβούλιο των Κάτω Χωρών (Ζαμπέλλι 1965: 305–12). Σύμφωνα με τον μαθητή του Johannes Wier (1515–1565), ο Αγρίππας ήταν στη Βόννη μέχρι το 1535. Στη συνέχεια επέστρεψε στο Γαλλία, όπου συνελήφθη με εντολή του François I. Λίγο μετά την απελευθέρωσή του, πέθανε στη Γκρενόμπλ το 1535 ή, στο Το αργότερο, το 1536.
2. De occulta philosophia (πρώιμο σχέδιο)
Αφιερώνοντας στον Τριθέμιο την πρώτη του προσπάθεια ως μεταρρυθμιστής της μαγείας, Ο Αγρίππας ισχυρίστηκε ότι συμμεριζόταν την κοινή επιθυμία για την ανανέωση ενός «Υψηλή και ιερή επιστήμη», διεστραμμένη από το γεγονός ότι ήταν αποκομμένη από το θεωρητικό της πλαίσιο και εξασκούμενη με αντιφυσικά μέσα και προθέσεις. Κατεστραμμένα κείμενα και ανεπαρκή Η κριτική και φιλοσοφική επίγνωση είχε κάνει τη μαγεία περίπλοκη Συνονθύλευμα λαθών και ασαφειών, περιφρονημένων από τους μορφωμένους, δύσπιστους από την Εκκλησία, και χρησιμοποιείται με άσκοπη ανευθυνότητα από προληπτικές παλιές μάγισσες. Αντίθετα, στην αρχική και καθαρή του μορφή, Η μαγεία ήταν ένα ιερό σώμα γνώσης, παρέχοντας τη δυνατότητα Ανθρώπινη κυριαρχία πάνω σε όλη τη δημιουργημένη φύση (στοιχειακή, ουράνια και διανοούμενος).
Βασικά, το πρώτο σχέδιο της De occulta philosophia ήταν δομημένη ως έρευνα, η οποία όφειλε πολλά στο De vita (Περί ζωής) του Marsilio Ficino, Giovanni Pico della Ο Οράτιος του Μιράντολα (de dignitate hominis, Oration [για την αξιοπρέπεια της ανθρωπότητας]), και ο Johannes De verbo mirifico του Reuchlin. Αυτοί οι συγγραφείς είχαν ήδη προσπάθησε να αποκαταστήσει τη μαγεία, διακρίνοντας (από διαφορετικές προοπτικές και με διαφορετικούς στόχους) μεταξύ αληθινής και ψεύτικης μαγείας, μεταξύ φιλοσοφίας και ψευδοφιλοσοφίας, μεταξύ ιερού και ιερού ανίερος. Το πρόγραμμα του Αγρίππα ακολούθησε ένα ελαφρώς διαφορετικό μονοπάτι. Για τον Giovanni Pico, η μαγεία ήταν «η πιο τέλεια ολοκλήρωση της φυσικής φιλοσοφίας» (Ομιλία, σελ. 226). Αντίθετα, για τον Αγρίππα, ήταν «το τελειότερο Επίτευξη της ευγενέστερης φιλοσοφίας» (Totius nobilissimae philosophiae absoluta consummatio, I, 2, σ. 86). Ο ορισμός αυτός είχε σημαντικές επιπτώσεις. Σε αντίθεση με τους προκατόχους του, Ο Αγρίππας συνέλαβε τη μαγεία ως μια ολοκληρωμένη γνώση, συγκέντρωση Μαζί όλα τα γνωστικά δεδομένα που συλλέγονται στους διάφορους τομείς της ανθρώπινη μάθηση και καθιστώντας σαφείς τις δυνατότητές τους για δράση πραγματικότητα. Επομένως, σύμφωνα με τα τρία διαφορετικά επίπεδα ύπαρξης, υπήρχαν τρεις διαφορετικές λειτουργικές περιοχές στις οποίες εφαρμόστηκε η μαγεία, καθιστώντας δυνατή τη διάκριση τριών «μορφών» μαγείας: φυσική μαγεία, αστρολογική (και αριθμητική) μαγεία, και «θρησκευτική» ή «τελετουργική» μαγεία, δηλαδή, Η καμπαλιστική και θεουργική μαγεία. Και οι τρεις μορφές είναι αληθινές και καλές, αν ασκείται σωστά στο πλαίσιο της μεταρρυθμισμένης μαγείας. Αυτό Η αξιολόγηση τόνισε ότι ο Αγρίππας είχε απομακρυνθεί από έναν άλλο δικό του Πηγές. Στο De verbo mirifico, ο Johannes Reuchlin είχε προτείνει Μια παρόμοια τριμερής διαίρεση στην «τέχνη των θαυμάτων» (ars miraculorum), αλλά είχε επίσης αναγνωρίσει το εγγενές κινδύνους κάθε "μορφής". Μαγεία βασισμένη στη φυσική (φυσική μαγεία) δεν μπορεί να ελεγχθεί και, ως εκ τούτου, είναι περιορισμένη στις αρμοδιότητές της. Μαγικός Με βάση την αστρολογία είναι συχνά ψευδής και συγκεχυμένη. Όσον αφορά το τελετουργικό Η μαγεία ανησυχεί, η Goetia, η οποία βασίζεται σε κακοήθεις δαίμονες, είναι σαφώς προληπτική. θεουργία, η οποία επιχειρεί να δημιουργήσει επαφή με καλοήθεις δαίμονες, είναι εφαρμόσιμο στη θεωρία, αλλά περίπλοκο και επικίνδυνο στην πράξη. Ως εκ τούτου, ο Reuchlin ευνόησε μια πιο αξιόπιστη και αποτελεσματική εναλλακτική λύση, ένας τέταρτος τρόπος, που ονομάζεται «τέχνη του soliloquy" (ars soliloquia), με βάση τη χρήση του άγιο όνομα του Χριστού. Ενώ μοιράζεται τον ενθουσιασμό του Reuchlin για αυτή η θαυματουργική φιλοσοφία, η άποψη του Αγρίππα ήταν ευρύτερη, επίσης αγκαλιάζοντας την αστρολογική μαγεία του Φιτσίνο, τη φυσική του Πίκο μαγεία, και νεοπλατωνική και ερμητική θεουργική μαγεία. Ο Η περιεκτικότητα της «αποκατεστημένης» μαγείας του επέτρεψε επίσης να ανακτήσει την κληρονομιά της μεσαιωνικής παράδοσης (του Albertus Magnus, πάνω απ 'όλα) και ακόμη και να δώσουν κάποια προσοχή στο δημοφιλές πεποιθήσεις – δικαιολόγησή τους μέσα σε μια νεοπλατωνική εννοιολογική πλαίσιο.
Στο βιβλίο Ι ο Αγρίππας εξερευνά τον στοιχειακό κόσμο, επανεξετάζοντας το μανιφέστο και απόκρυφες αρετές των λίθων, των φυτών, των ζώων και των ανθρώπων. Εξηγούνται οι απόκρυφες αρετές, στις οποίες επικεντρώνεται κυρίως η φυσική μαγεία από τη σχέση της αιτιώδους αντιστοιχίας, που συνδέει το αιώνιο Παραδείγματα, οι ιδέες, στις υποσελήνιες μορφές μέσα από τα αστέρια. Στο δικό του Νεοπλατωνικός κινούμενος κόσμος, όλα τα πράγματα συνδέονται αρμονικά με Το ένα το άλλο. Η μαγική δραστηριότητα συνίσταται κυρίως στην προσέλκυση του «Πνεύμα του κόσμου» (Spiritus Mundi). Είναι διαχέεται παντού και διανέμει ζωή σε όλα, ενεργώντας ως μεσολαβητής μεταξύ των ουράνιων ψυχών και των γήινων σωμάτων, και επιτρέποντας μια συμπαθητική ανταλλαγή μεταξύ των διαφόρων επιπέδων της οντολογικής ιεραρχία.
Το βιβλίο ΙΙ, αφιερωμένο στην αστρολογία, ανοίγει με την περίφημη εικόνα του Ο μάγος ως ενδιάμεσος που υποβάλλει τον υποσελήνιο κόσμο στα αστέρια. Η γνώση των νόμων, που διέπουν τον τρόπο ροής των ουράνιων επιρροών κάτω στη γη, επιτρέπει στον μάγο να συνεργάζεται ενεργά με φύση, τροποποιώντας τις φαινομενικές διαδικασίες. Για να περιγράψω αστρολογικά εικόνες, προσελκύοντας αστρικές αρετές, ο Αγρίππας λεηλάτησε την τεχνική λεπτομέρειες που περιγράφονται από τον Ficino στο De vita coelitus comparanda (Σχετικά με την απόκτηση ζωής από τους ουρανούς), αλλά επέστρεψε επίσης στη μεσαιωνική παράδοση.
Στο τρίτο βιβλίο, ο Αγρίππας δεσμεύει τον φυσικό και ουράνιο κόσμο στο προστασία της θρησκείας, η οποία έχει ως αποστολή να εγγυάται αυστηρά μη προληπτική μαγεία, απρόσβλητη από δαιμονικές απάτες. Η θρησκεία παρέχει στον μάγο ένα μοντέλο ηθικής βελτίωσης, επιτρέποντάς του να πραγματοποιήσει το ερμητικό ιδεώδες του τέλειου φιλοσόφου, Τέλειος μάγος και τέλειος "ιερέας" (sacerdos). Περιγράφοντας την ανθρώπινη πορεία προς την ερμητική θέωση, το πρώτο σχέδιο του Βιβλίου ΙΙΙ κάνει σαφή διάκριση μεταξύ πίστης και επιστήμης. Ο Αγρίππας αντλεί από τον Reuchlin για να ορίσει τη σχέση μεταξύ φωτισμού, προσφέρεται από τον Θεό στον ανθρώπινο νου μέσω της πίστης και της λογικής, η οποία μπορεί Απόκτησε αληθινή γνώση μόνο λαμβάνοντας την από το νου. Λόγος, μετά Η επίτευξη του έμφυτου περιεχομένου του νου, παράγει μια επιστήμη η οποία είναι νομιμοποιείται από τη θεϊκή προέλευσή του και επομένως δεν είναι επιρρεπής σε Η επίθεση των αμφιβολιών και των λαθών. Αυτό ήταν μόνο ένα αρχικό (και κάπως ασαφής) προσέγγιση σε ένα θέμα που θα έπαιζε όλο και περισσότερο καθοριστικό ρόλο στη σκέψη του Αγρίππα. Αυτή τη στιγμή, η υπεροχή του Η πίστη, όπως εκφράστηκε από τον Reuchlin, λειτούργησε κυρίως ως βάση για μια ισχυρή και αξιόπιστη λειτουργική πρακτική. Όσον αφορά την καμπαλιστική μαγεία ανησυχούσε, ο Αγρίππας φαινομενικά υποβάθμισε τις αρπαγές του Ρόχλιν σχετικά με την εβραϊκή γλώσσα, αφομοιώνοντας τα ιερά εβραϊκά ονόματα, θεσμοθετήθηκαν από τον Θεό ως οχήματα της δύναμής του, στους λεγόμενους "παράξενες" ή "ξένες λέξεις" (barbara verba) της αρχαίας θεολογίας και της νεοπλατωνικής θεουργίας.
Η πρώιμη εκδοχή της De occulta philosophia ήταν, σε πολλούς Σέβεται, μια πρωτότυπη προσπάθεια. Παρ 'όλα αυτά, δεν το έκανε τέλεια καταφέρνουν να οργανώσουν τις διαφορετικές και ποικίλες πηγές του Αγρίππα σε μια συνεκτική δομή — ιδίως όσον αφορά το Βιβλίο III, το οποίο έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη σύνδεση της μαγείας με το θρησκευτικό θεμέλιο της μάθησης. Όχι χωρίς λόγο, παρατήρησε ο αφιερωμένος Τριθέμιος αυτούς τους περιορισμούς, προτρέποντας τον μαθητή του «να μην μιμείται τα βόδια, αλλά να μιμηθούμε τα πουλιά» (Epistolae, σελ. 503-04)—δηλαδή, να στρέψει το μυαλό του στο μεταφυσικό Η ενότητα ως προϋπόθεση για κάθε μαγική δραστηριότητα.
3. De triplici ratione cognoscendi Deum
Το κλειδί για την κατανόηση της εσωτερικής συνοχής του Αγρίππα σκέψη βρίσκεται στο βαθύτερο ενδιαφέρον του για τη Νεοπλατωνική και Ερμητικά γραπτά, τα οποία του επέτρεψαν να ορίσει τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής σε μια πιο ολοκληρωμένη προοπτική. Στο Πλωτινιανή (και Φικινιανή) θεωρία της τριμερούς διαίρεσης του ψυχολογικές ικανότητες (mens, ratio, idolum), mind (mens) αντιπροσωπεύει το υψηλότερο λειτουργία, το κεφάλι (caput) της ψυχής, ο θεϊκός σπινθήρας παρούσα σε κάθε άνθρωπο. όταν ο Θεός δημιουργεί κάθε ψυχή, είναι σε Αυτό το υπέρτατο μέρος που εμποτίζει τις έμφυτες ιδέες, που μυαλό διαισθάνεται άμεσα στον Θεό. Ο λόγος (λόγος) είναι ένας ενδιάμεσος λειτουργία μεταξύ του νου, ο οποίος επικοινωνεί συνεχώς με τον Θεό, και οι κατώτερες δυνάμεις (idolum, δηλαδή οι αισθητικές σχολές), οι οποίες συνδέονται με τον υλικό κόσμο. Αιτία, το έδρα της βούλησης, είναι ελεύθερη να συμμορφωθεί με οποιαδήποτε από τις αντίθετες οδηγίες που του υποδεικνύονται από τα άλλα μέρη της ψυχής.
Αυτή η πιο δομημένη άποψη είχε ήδη κεφαλαιοποιηθεί στο σύντομο πραγματεία De triplici ratione cognoscendi Deum (Περί του Threefold Way of Know God), αφιερωμένο στον Γουλιέλμο Παλαιολόγο στο 1516, αλλά δημοσιεύθηκε μόνο το 1529, σε μια έκδοση κάπως επεκτάθηκε από Αγρίππας πριν την εκτύπωση. Ο όρος λόγος είχε πολλές σημασίες για Αγρίππα. Πρώτον, εξιστορούσε την «οδό» του θείου αποκάλυψη. Για να φανερωθεί στην ανθρωπότητα, ο Θεός έγραψε τρία βιβλία, με που οι τρεις διαφορετικές θρησκευτικές κουλτούρες μπόρεσαν να τον γνωρίσουν. Οι αρχαίοι φιλόσοφοι, διαβάζοντας το βιβλίο της φύσης, γνώριζαν τον Θεό μέσω του δημιουργημένος κόσμος. Οι Εβραίοι θεολόγοι, διαβάζοντας το βιβλίο του νόμου, γνώριζαν Ο Θεός μέσω των αγγέλων και των προφητών. Χριστιανοί, διαβάζοντας το βιβλίο του Ευαγγελίου, απέκτησε τέλεια γνώση του Θεού μέσω του γιου του, έκανε άνδρας. Δεύτερον, η αναλογία αναφέρεται στα τρία «Βήματα» (gradus) στην πνευματική ανάβαση κάθε ανθρώπινη ψυχή προς τον Θεό: αντίληψη των αισθήσεων, λογική γνώση και πνευματική γνώση. Τέλος, όπως και οι σχολαστικοί, ο Αγρίππας εννοούσε την αναλογία ως το επιστημολογικό κριτήριο με το οποίο φιλοσοφεί Οι σχολές πραγματοποίησαν τις θεολογικές τους έρευνες και έφτασαν στο κατανόηση της ουσίας του Θεού.
Ο Αγρίππας πρόβαλε την ιστορία της ατομικής ψυχής και της φιλοσοφίας πίσω στην εποχή που προηγήθηκε της ανθρώπινης ιστορίας: Η αμαρτία του Αδάμ είναι η αρχετυπική μορφή των ηθικών επιλογών και των διανοητικών επιλογών του κατιόντες. Ο Αδάμ παραιτήθηκε πρόθυμα από την αληθινή γνώση όταν, εμπιστευόμενος περισσότερο στην Εύα παρά στον Θεό, υποθέτοντας ότι θα μπορούσε να επιτύχει μια γνώση ικανός να τον κάνει ίσο με τον Θεό. Ομοίως, ο καθένας από εμάς ανανεώνει το προπατορικό αμάρτημα που διέπραξε ο Αδάμ όταν η λογική μας αρνείται ότι είναι δημιούργησε και περήφανα διακηρύσσει μια δική της αυτονομία, γκρεμίζοντας την αρμονική σχέση με τον Θεό. Μόλις η ιεραρχία της γνώσης έχει έχει αποσταθεροποιηθεί, η λογική προσπαθεί να βρει το περιεχόμενό της στις αισθήσεις, που είναι απατηλά και απατηλά, και οικοδομεί μια επιστήμη που είναι τόσο αμφίβολο όσο και μάταιο: στερείται θεμελίωσης, αδρανούς και ηθικά ολέθριος. Το προπατορικό αμάρτημα επαναλαμβάνεται επίσης στα σχολεία του σύγχρονοι θεολόγοι, οι οποίοι προσπαθούν να γνωρίσουν τον Θεό με τα άθλια μέσα τον επαναστατικό τους λόγο. Αυτή είναι η επιστήμη εκείνων που ζουν «στο βασίλειο της σάρκας» (Ρωμαίους 8:9)—η επιστήμη των «σοφιστών του Θεού» (θεοσοφιστές): ανόητος, αλαζόνας, εριστικός και ανήθικος, ανίκανος να μεταμορφωθεί τις αντιλήψεις τους σε πράξεις, δηλαδή την επίλυση της κρίσης της οποίας Είναι και συγγραφείς και θύματα. Ο σύγχρονος πολιτισμός, ως καρπός αυτού του επαναστατικού λόγου (ο οποίος είναι, τελικά, αριστοτελικός και σχολαστικός λόγος), είναι μοιραίο μόνο να περιγράψει, να αγγίξει ελαφρά το δομή της πραγματικότητας, χωρίς να μπορεί να διεισδύσει σε αυτήν.
Ο Αγρίππας δεν διακήρυττε κάποια μορφή αντι-διανοουμενισμού, αλλά εφάρμοζε το πλατωνικό (σε γενικές γραμμές) μοντέλο της τριμερούς ψυχή στο χριστιανικό τρόπο γνώσης. Σύμφωνα με αυτό πρότυπο, αν ο λόγος σέβεται την υποταγή του στο νου, δηλαδή, να Το μήνυμα, το οποίο ο Θεός έχει εμφυτεύσει απευθείας στην ψυχή, εκπληρώνει το ρόλο που του έχει ανατεθεί στο σχέδιο δημιουργίας, που είναι να γνωρίσεις τον Θεό μέσω του βιβλίου της φύσης. Από την άλλη χέρι, αφού το βιβλίο της φύσης είναι γραμμένο από το χέρι του Θεού, το υπονοείται η θεμελιώδης καλοσύνη του κόσμου. και υπονοείται επίσης ότι τα ανθρώπινα όντα έχουν την ικανότητα να διαβάζουν αυτές τις σελίδες και είναι, μάλιστα, υποχρεωμένη να το πράξει. Επομένως, ο λόγος είναι απόλυτα εγγράμματος και νόμιμη όταν πρόκειται για την αποκρυπτογράφηση αυτής της δέσμης επικοινωνιακών Σημάδια. Παρ' όλα αυτά, το βιβλίο της φύσης είναι ένα μέσο με το οποίο ο Θεός μας βοηθά να επιστρέψουμε στην καταγωγή μας. Επομένως, η ανάγνωση πρέπει να είναι Έγινε με τα μάτια μας προσηλωμένα περισσότερο στον συγγραφέα του βιβλίου παρά στο Περιεχόμενα: Η γνώση της φυσικής πραγματικότητας είναι απλώς ένας τρόπος ανασύροντας μέσα από αισθητά αντικείμενα την κοσμική διαδικασία της αγάπης, η οποία επικεντρώνεται στο αιώνιο Καλό, «αρχή, μέση και τέλος» όλων όσων υπάρχουν. Το μεγαλείο της ανθρωπότητας κατοικεί καθαρά και απλά στην ικανότητά του να συλλαμβάνει τον Θεό με στοχαζόμενος τα έργα του, τα δημιουργημένα σύμβολα που μαρτυρούν τον δημιουργό τους. Επιπλέον, όταν η λογική «σιωπά» το αισθητηριακό μέρος της ψυχής και στρέφεται προς τα μέσα στο υψηλότερο σημείο της λειτουργία, αποκτά συνείδηση του συνεχούς φωτισμού του μυαλό από τον Θεό. Εκείνη τη στιγμή, η λογική συλλαμβάνει τις ουσίες από ένα διαισθητικό πράξη ανώτερη από την καθαρά ορθολογική, στο βαθμό που είναι «επαφή της ουσίας με τον Θεό». Αυτό δεν είναι μυστικιστικό εμπειρία. Είναι μια πνευματική εμπειρία, βασισμένη σε μερικούς διαισθητικές φιλοσοφικές βεβαιότητες, τις οποίες η αποκάλυψη αποδεικνύει αληθινές. Η πίστη (fides) δεν παρέχει νέο περιεχόμενο, αλλά αποκαλύπτει το βαθιά αίσθηση του υπάρχοντος περιεχομένου του λόγου, ο οποίος λειτουργεί σε αρμονία με το μυαλό. Ένας πραγματικά χριστιανός φιλόσοφος, ωστόσο, δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με την επίτευξη ατομικής γνώσης. Ο Η εντολή να αγαπάμε τον πλησίον μας απαιτεί να γίνουμε «ηγέτες» των τυφλών» (Κατά Ματθαίον 15:14), «διορθωτής του ανόητος» και «δάσκαλος των ανώριμων» (Ρωμαίους 2:20). Σύγχρονοι «κακοί ποιμένες» (μαθητές του « σχολή του Σατανά», ως το μόνο σωζόμενο χειρόγραφο του Ντε triplici ratione τους κάλεσε) παραμελούν την πνευματική τους Ευθύνες. Επομένως, ο «νέος» Χριστιανός Ο φιλόσοφος πρέπει να μετατραπεί σε θεολόγο, διδάσκοντας το μονοπάτι προς το γενικό λύτρωση στους αδελφούς του εν Χριστώ. Επιπλέον, πρέπει να φροντίσει των κοινωνικών παροχών που απορρέουν από τις γνώσεις του. Ο Αγρίππας ελαφρώς, αλλά σημαντικά, τροποποίησε την πιο διάσημη πρόταση του Ερμητικός Ασκληπιός: «Ένας άνθρωπος, ο Ασκληπιός, είναι ένας μεγάλος θαύμα!") δηλώνοντας: «Ο Χριστιανός άνθρωπος είναι μεγάλος θαύμα!» (Magnum miraculum est homo Christianus!, σελ. 146).
Η αλληγορική ερμηνεία του προπατορικού αμαρτήματος του Αγρίππα δανεισμένο από την Isagoge (Εισαγωγή) του Paulus Ricius επαναλήφθηκε δύο χρόνια αργότερα στο έργο του De originali peccato (Περί προπατορικού αμαρτήματος), γραμμένο το 1518, αλλά δημοσιεύθηκε το 1529. Ο Αδάμ είναι η πίστη, το θεμέλιο της λογικής. Ο Δέντρο της Ζωής, δηλαδή το προνόμιο της γνώσης και της ενατένισης του Θεού, επιφυλασσόταν σε αυτόν. Η Εύα είναι λόγος, στον οποίο επιτράπηκε να έχει σχέση με το φίδι, δηλαδή με τα υλικά πράγματα και το Αισθήσεις. Σε αντίθεση με τον Αδάμ, δεν της απαγορεύτηκε να φάει από το Δέντρο του Γνώση, δηλαδή, να γνωρίζουμε τον φυσικό κόσμο. Οι πρόγονοί μας ήταν εξίσου υπεύθυνος για το προπατορικό αμάρτημα, αλλά με διαφορετικούς τρόπους: Εύα/λογική, γιατί εναπόθεσε εμπιστοσύνη και ελπίδα στις αισθήσεις και αποδυνάμωσε τη σταθερότητα της πίστης με τα επιχειρήματά της. Αδάμ/πίστη, επειδή αυτός, θέλοντας να εντρυφήσει στη γυναίκα του, στράφηκε μακριά από τον Θεό στο αισθητηριακό κόσμο, βασιζόμενος εξ ολοκλήρου στα συμπεράσματα στα οποία κατέληξε η λογική από τις αισθήσεις. Ο Αγρίππας γενικά δεν επέκρινε τις δυνατότητες λογική, αλλά τόνισε την ιεραρχική σχέση μεταξύ πίστης και λογικής. Δεν μας επιτρέπεται να συζητάμε de divinis («για το θείο» θέματα»), στην οποία πρέπει να έχουμε μόνο πίστη και ελπίδα. Αντί Μπορούμε να κάνουμε εικασίες για τα δημιουργημένα όντα, αλλά να μην έχουμε πίστη και ελπίδα αυτούς.
Η αλληγορία επικαλέστηκε επίσης στο διάσημο εγκώμιο των γυναικών, De nobilitate et praecellentia foeminei sexus (Περί της αριστοκρατίας) και Ανωτερότητα του Γυναικείου Φύλου), με την οποία ο Αγρίππας ήλπιζε να ευχαρίστησε τον εαυτό του με τη Μαργαρίτα της Αυστρίας. Μεταξύ όλων των θεμάτων τα οποία συνέλεξε σχολαστικά από το πλούσιο αποθετήριο αυτού λογοτεχνικό είδος, πρότεινε επίσης ένα πιο φιλοσοφικό επιχείρημα στο εύνοια των γυναικών, αναλύοντας το ρόλο της Εύας στο προπατορικό αμάρτημα. Ήταν Ο Αδάμ, ο οποίος εισήγαγε τον πνευματικό θάνατο στον κόσμο, αφού η Εύα δεν ήταν απαγορεύεται να φάει τον καρπό του Δέντρου της Γνώσης: έτσι, αυτή δεν ήταν ένοχος ανυπακοής στον Θεό. Ο Αγρίππας δεν ισχυρίστηκε ότι η Εύα ήταν εντελώς χωρίς αμαρτία. Πιο μετριοπαθώς, υποστήριξε ότι η αμαρτία της έκανε να μην συνεπάγεται παράβαση της εντολής του Θεού. Αμάρτησε Παρ 'όλα αυτά, επειδή επέτρεψε στο φίδι να την δελεάσει και έγινε η αφορμή της αμαρτίας του Αδάμ. Εξαπατήθηκε και πήγε παραστρατημένος – όχι «ακούσια» (Van der Poel 1997: 210), αλλά "αδαής". Τι πρέπει να καταλάβουμε με τον όρο «αδαώς»; Ο Αγρίππας δεν μπορούσε να σκεφτεί σοβαρά Η άγνοια της Εύας ως ελάττωμα στην πνευματική της πρόοδο (ως Ο Αυγουστίνος έκανε στο έργο του The Literal Meaning of Genesis) ή ως αδυναμία των πνευματικών της ικανοτήτων (όπως έκανε η Isotta Nogarola στο Διάλογο για τον Αδάμ και την Εύα). Στην αρχή της πραγματείας, Αγρίππα, υπενθυμίζοντας τη δημιουργία της ανθρωπότητας (Γένεση 1:26–7), υπογράμμισε ότι τόσο ο Αδάμ όσο και η Εύα είχαν δημιουργηθεί σύμφωνα με τον Θεό. Εικόνα και ομοιότητα: ως λογικές ψυχές, και οι δύο μοιράζονταν το ίδιο ψυχολογικές ικανότητες, την ίδια τελεολογία και την ίδια ηθική ελευθερία. Η φαινομενική ασυνέπεια μπορεί να επιλυθεί ερμηνεύοντας το βιβλικοί πρόγονοι ως «μορφές» του Νεοπλατωνικού ψυχολογία. Η άγνοια του λόγου Dei ("άγνοια του Θεού») δεν είναι μια παθητική «μη-γνώση» (που είναι, σε κάθε περίπτωση, αδιανόητο, επειδή ο Θεός δεν κρύβεται σε ασύλληπτα υπέρβαση, αλλά «λάμπει παντού» στη φύση, και, πάνω απ 'όλα, μέσα στους ανθρώπους). Αντίθετα, η άγνοια της λογικής είναι μια ενεργή «παραμέληση», μια θέληση να απομακρυνθούμε από τον Θεό και να είμαστε υπερήφανοι που είμαστε αυτοσκοπός.
4. De incertitudine et vanitate scientiarum
Δεν είναι δυνατόν να καθοριστεί ο βαθμός στον οποίο η declamatio invectiva που ανακοίνωσε ο Αγρίππας στον φίλο του Jean Chapelain στο Ο Σεπτέμβριος του 1526 είχε πραγματικά τελειώσει εκείνη την εποχή. Γνωρίζουμε, ωστόσο, ότι όταν ο Johannes Grapheus το δημοσίευσε το 1530, μερικά μέρη τουλάχιστον είχε επεκταθεί και ξαναδουλευτεί, σύμφωνα με το έθιμο του Αγρίππα (Nauert 1965: 108, n. 11; Zambelli 1992: 81, ν. 40). Το έργο ήταν ανατυπώθηκε πολλές φορές και μεταφράστηκε επίσης στα γερμανικά (1534), Ιταλικά (1543), αγγλικά (1569), γαλλικά (1582) και ολλανδικά (1651).
Ο Richard Popkin υπογράμμισε ότι η διακήρυξη του Αγρίππα δεν το κάνει περιέχουν τη «σοβαρή επιστημολογική ανάλυση» που θα περιείχε κανείς αναμένουν από μια σκεπτικιστική συζήτηση και πρότειναν ότι θα πρέπει να είναι θεωρείται ως έκφραση αντι-διανοουμενισμού και βιβλικής φονταμενταλισμός (Popkin 2003: 29). Αυτή η ανάγνωση, ωστόσο, αφήνει το Βασικό ερώτημα άλυτο: ένας τέτοιος αντι-διανοουμενισμός ή βιβλικός Ο φονταμενταλισμός είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με αυτόν του Αγρίππα μακροχρόνιο ενδιαφέρον για εκείνες ακριβώς τις επιστήμες που μέχρι τότε θα έπρεπε να είχε παρασυρθεί από την έκκληση στο verbum Dei («λόγος του Θεού»). Είναι αναμφισβήτητο ότι στην υπόθεση De vanitate η ηθική γωνία υπερισχύει της επιστημολογικής κριτική. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο Αγρίππας εξέτασε επίσης τα επαγγέλματα, τα επαγγέλματα, χόμπι και κοινωνικούς τύπους, κανένας από τους οποίους δεν ήταν ευαίσθητος επιστημολογική ανάλυση. Επιπλέον, όταν συζητούσε για μια επιστήμη, ήταν ενδιαφέρεται πρωτίστως να επικεντρωθεί στον τρόπο με τον οποίο χρησιμοποιήθηκε και στην συγκεκριμένες επιπτώσεις στην κοινωνία, παρά στη διερεύνηση των μεθόδων της και θέματα. Μερικοί μελετητές έχουν αναγνωρίσει το De vanitate ως το αποτέλεσμα μιας βαθιάς προσωπικής κρίσης (ψυχολογικής, θρησκευτικής ή πολιτιστική), γεγονός που οδήγησε τον Αγρίππα σε μια ριζική κριτική του συστήματος αποκρυφιστικά δόγματα και των δικών του διανοητικών επιλογών. Αναμφίβολα, το Οι συνθήκες της ζωής του μεταξύ 1526 και 1530 επηρέασαν τον τόνο του το έργο που προετοίμαζε, τονίζοντας τη σκληρότητά του και εμπνέοντας μερικές από τις πιο πολεμικές και τολμηρές σελίδες του. Παρ 'όλα αυτά, Είναι απίθανο ότι, ξαφνικά, ο Αγρίππας εγκατέλειψε το δικό του φιλοσοφικές πεποιθήσεις, αποκλειστικά και μόνο λόγω αγανάκτησης για την μεταχείριση που υπέστη στην αυλή της Λουίζας της Σαβοΐας (εβδομάδες 1993: 120–24). Ομοίως, η υπόθεση μιας πνευματικής αναταραχής (Keefer 1988: 614–53; Zambelli 2000: 41) παραμένει απλώς υποθετικός. Η υποτιθέμενη δυσπιστία του Αγρίππα στην επιστήμη (και, παραπάνω) όλα, στην αστρολογία και τη μαγεία) έρχεται σε αντίθεση με το συνεχιζόμενο έργο του για τη φιλοσοφία De occulta και με το σχέδιό του για μια μεταρρύθμιση της Η μαγική παράδοση, βασισμένη σε ένα νέο όραμα της επιστήμης. Είναι Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι υπήρχαν σοβαρά κίνητρα πίσω από το Άγρια επίθεση στα θεμέλια της γνώσης. Μπόουεν (1972: 249–56) και Korkowski (1976: 594–607), μειώνοντας το De vanitate σε μια απλή άσκηση της ρητορικής στη μόδα λογοτεχνικό είδος του παράδοξου, περιέγραψε σωστά το έργο τυπικά χαρακτηριστικά · Ωστόσο, δεν έλαβαν επαρκώς υπόψη Εξηγούσε τις φιλοσοφικές του προθέσεις και το έκανε ανατρεπτικό υπαινιγμούς σε κάτι εντελώς απρόσβλητο. Ο De vanitate πρότεινε ένα μεταρρυθμιστικό σχέδιο, το οποίο ήταν ευρύτερο, πιο περίπλοκο και πιο ριζοσπαστική από εκείνη του μοντέλου της, ο έπαινος του Erasmus Τρέλα (Laus stultitiae).
Στόχος του Αγρίππα ήταν να κρίνει την κατάσταση, τις μεθόδους, και επαγγελματίες των φιλοσοφικών και θεολογικών σχολών που κυριάρχησε στην εποχή του. Η ετυμηγορία του είναι αναμφίβολα πολύ αυστηρή. Αυτός πίστευε ότι ο σύγχρονος πολιτισμός, χαμένος σε άχρηστα σοφίσματα, δεν ήταν πλέον σε θέση να εκπληρώσει το καθήκον της εκπαίδευσης των χριστιανών και προώθηση της πνευματικής τους ευημερίας. Ο κοινωνικός ιστός είχε γίνει σπαράσσεται από τη διαφθορά, από πολιτικούς και θρησκευτικούς αγώνες και από αιρέσεις και δεισιδαιμονίες. Ωστόσο, δεν σκόπευε να κάνει vanitate να είναι απλώς καταστροφικό. Στόχος του ήταν επίσης να προτείνει μια πολιτισμική εναλλακτική, σκιαγραφώντας μια διαφορετική φιλοσοφική προσέγγιση, ικανός να σχηματίσει μια νέα πνευματική ελίτ, η οποία θα ήταν ενδιαφέρονται σοβαρά για την ηθική και θρησκευτική πρόοδο του ανθρώπου κοινότητα.
Σίγουρα, η πιο εντυπωσιακή πτυχή του declamatio είναι το κριτική στάση. Η συνολική πολεμική παρέλαση τονίζει ότι Ανθρώπινες «εφευρέσεις» (εφευρέσεις)—γραμματική ως καθώς και χορός, θεολογία καθώς και κυνήγι, ηθική καθώς και ζάρια Τα παιχνίδια δεν είναι τίποτα περισσότερο από απόψεις, στερούνται συνοχής και σταθερότητα, και ανεπανόρθωτα επιβλαβή για την υποστήριξη της πνευματικής υγείας του Πιστών. Η διχόνοια που χωρίζει τους ασκούμενους κάθε κλάδου Η επιστήμη πιστοποιεί την εγγενή αδυναμία των ευρημάτων της φυσικής λόγος, ο οποίος προχωρά με εικασίες, με την επιφύλαξη διάψευσης. Όλα όσα επινοεί και εκτελεί ο λόγος, βασιζόμενος στη δική του δύναμη Από μόνη της, είναι απατηλή, άχρηστη και επιζήμια: «Η δομή του Οι επιστήμες είναι τόσο επικίνδυνες και ασταθείς που είναι πολύ ασφαλέστερο να μην το κάνουν να ξέρεις τίποτα από το να έχεις γνώση» (1, σ. 5). Οι πιο ευτυχισμένοι Η ζωή είναι η ζωή των αδαών.
Η συνήθης συλλογή αντιφατικών απόψεων φιλοσόφων ήταν εν μέρει διαμορφωμένο από κείμενα των αρχαίων σκεπτικιστών. αλλά ως επί το πλείστον Ο Αγρίππας χρησιμοποίησε πιο πρόσφατες πηγές: Ficino, Reuchlin και Φραντσέσκο Τζόρτζιο Βένετο. Δεν υπάρχουν αποσπάσματα από τον Gianfrancesco Το Examen vanitatis doctrinae gentium του Pico, το πρώτο λεπτομερής ανάγνωση του έργου του Sextus Empiricus (Schmitt 1967: 237–42). Αυτή η σημαντική παράλειψη υποδηλώνει ότι ο Αγρίππας δεν το έκανε συμφωνούν με τον σκεπτικιστικό φιντεϊσμό που εξέφρασε ο Gianfrancesco. Γερμανία Το Vanitate δεν αμφισβήτησε, στην πραγματικότητα, την ανθρώπινη ικανότητα να γνωρίζει Προκαλεί. Αντίθετα, αμφισβήτησε την ικανότητα του Αριστοτελικού επιστημολογία για να εξηγήσει τη φύση των πραγμάτων. Στο κεφάλαιο 7, Ο Αγρίππας δηλώνει ότι η γνώση που βασίζεται στην αντίληψη των αισθήσεων δεν είναι σε θέση να εγγυώνται μια σίγουρη και αληθινή εμπειρία, αφού οι αισθήσεις είναι αλάνθαστο? Ούτε κατορθώνει να αποκαλύψει τα αίτια και τις ιδιότητες των φαινομένων ή στη γνώση του τι είναι μόνο κατανοητό, δεδομένου ότι αυτό ξεφεύγει από την αντίληψη των αισθήσεων. Δεν ήταν όλη η ανθρώπινη γνώση ανοιχτή σε ερώτηση, ωστόσο. Αντ 'αυτού, ο Αγρίππας, αποδεικνύοντας ότι μια αίσθηση που βασίζεται Η θεωρία της γνώσης δεν μπορεί να παράγει επιστήμη, με σκοπό να εισαγάγει Μια άλλη επιστημολογία, την οποία θεωρούσε ως το θεμέλιο της αλήθειας γνώση. Έτσι, στο κεφάλαιο 52, «Περί ψυχής», δεν το έκανε Διατηρήστε ακόμη και την πρόσοψη του σκεπτικισμού. «Δαιμονικό Ο Αριστοτέλης» (δαιμονιακός Αριστοτέλης) έφτιαξε την ψυχή εξαρτάται από τη φύση του σώματος, ορίζοντας το ως "το πρώτο τελειότητα ενός φυσικού σώματος που διαθέτει όργανα, τα οποία δυνητικά έχουν ζωή» (Αριστοτέλης, De anima II.1). "Θεϊκό Πλάτωνας» (divinus ille Plato) ευθυγραμμίστηκε με εκείνους φιλόσοφοι (Ζωροάστρης, Ερμής και Ορφέας) που είχαν ορίσει την ψυχή ως θεϊκή ουσία: το «προϊόν ενός ασώματος κατασκευαστής» και εξαρτάται «αποκλειστικά από τη δύναμη του αποτελεσματικού του αιτία, όχι στα έγκατα της ύλης» (52, σελ. 109-10). Αγρίππα σημείωσε τη διαφωνία μεταξύ του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα σχετικά με αυτό το θέμα, όχι για να οδηγήσει τους αναγνώστες του σε μια σκεπτικιστική «αναστολή του κρίση» (εποχή). Αντίθετα, σκόπιμα αντιπαραβάλλει δύο διαφορετικά μοντέλα ορθολογισμού, σταθμίζοντας ρητά την αξία τους. Τουλάχιστον σε αυτό το θέμα, οι «αρχαίοι θεολογία» (prisca theologia) και η πλατωνική σχολή βρέθηκαν να είναι συνεπείς με το κριτήριο της αλήθειας, το Άγιο Γραφές.
Οι πραγματικές προθέσεις του De vanitate πρέπει να εξαχθούν από Βαθιά μέσα στο κείμενο, κρυμμένο κάτω από πιο πολεμική και προκλητικότητα Δηλώσεις. Οι επιστήμες από μόνες τους «δεν προμηθεύονται για: Εμείς κάθε θεία ευδαιμονία που υπερβαίνει την ικανότητα του ανθρώπου, εκτός από Ίσως εκείνη η ευδαιμονία που μας υποσχέθηκε το φίδι προγόνους"; Αλλά από μόνη της «κάθε επιστήμη είναι και κακή και καλό» και αξίζει οποιονδήποτε έπαινο «μπορεί να αντλήσει από το εντιμότητα του κατόχου του» (1, σ. 21). Ο Αγρίππας οικειοποιήθηκε εδώ η αριστοτελική αρχή της ηθικής ουδετερότητας της επιστήμης: είναι Η πνευματική στάση του γνώστη, η «ακεραιότητά του» (probitas), το οποίο αποτελεί το ηθικό κριτήριο του πειθαρχία και εξασφαλίζει καλή ή κακή χρήση. Από πολιτιστική άποψη άποψη, η καταστροφική δράση του σκεπτικισμού βάζει τέλος στο συζήτηση μεταξύ των σχολείων με τον αποκλεισμό ενός από τα δύο διεκδικητές, δηλαδή, όλους τους φιλοσόφους των οποίων τα δόγματα είναι χτισμένα πάνω στο θεμελίωση της αισθητηριακής εμπειρίας. Από παιδαγωγική άποψη, Ωστόσο, ο σκεπτικισμός δεν είναι παρά μια προκαταρκτική εκπαίδευση. Συστηματικός συζήτηση σχετικά με τις αισθητηριακές αναπαραστάσεις και την αναστολή της κρίσης σχετικά με τις εμφανίσεις του υλικού κόσμου ελευθερώστε την ψυχή από ψευδείς απόψεις, που αποδεικνύουν την ανεπάρκεια του εμπειρισμού και κατευθύνοντας την αναζήτηση της αλήθειας προς το κατανοητό.
Ο εξαγνισμός οδηγεί σε μια νέα πνευματική στάση, η οποία κάνει το φιλόσοφος ικανός να αναλάβει το δρόμο προς την αληθινή γνώση. Αλήθεια στην πραγματικότητα, γίνεται αντιληπτή μόνο με τη στροφή προς τα μέσα, προς το νου, όπου ο Θεός εμφύτευσε τις έμφυτες ιδέες όταν δημιούργησε την ψυχή. Αγρίππα Η αποδοχή της νεοπλατωνικής θεωρίας της γνώσης είναι θετική εκφράζεται στην τελική ερμηνεία του De vanitate, όταν καλεί τους αναγνώστες του να εγκαταλείψουν τις σχολές των σοφιστών για να Ανακτήστε την επίγνωση της γνωστικής κληρονομιάς στην οποία έχει κάθε ψυχή πρωτότυπο δικαίωμα. Ο Αγρίππας αναφέρεται στους Ακαδημαϊκούς παράλληλα με Αγία Γραφή για να υποστηρίξει την ιδέα ότι τα ανθρώπινα όντα έχουν έμφυτη σφαίρα της γνώσης, η οποία πρέπει να ανακτηθεί μέσω μιας κατάλληλης παιδείας, ή προγράμματος εκπαίδευσης. Η επιστροφή στο πρωτότυπο Η τελειότητα είναι μια «φώτιση» – όχι μια μυστικιστική Φωτισμός, αλλά διανοητικός: η ανάμνηση και επανοικειοποίηση της αυτογνωσίας. Τελικά, ο φωτισμός είναι ο γνώση του εαυτού ως «νου» (mens) ή "διάνοια" (intellectus).
Με αυτή την έννοια, ο Αγρίππας ορίζει την πίστη ως το «θεμέλιο της λόγος" (fundamentum rationis), δηλαδή το κριτήριο, εγγύηση και σταθερή βάση της ανθρώπινης γνώσης. Η αποκάλυψη είναι χωρίς αμφιβάλλουν για την απόλυτη και πλήρη έκφραση της αλήθειας. αλλά προέρχεται από την ίδια πηγή με το περιεχόμενο του νου, στην οποία η Η δραστηριότητα της λογικής εξαρτάται. Δεδομένου ότι ο Θεός είναι η μόνη πηγή Αλήθεια, η παράδοση της πίστης είναι ομοιογενής με τη φιλοσοφική στοχασμός, ο οποίος βρίσκει τη δικαίωσή του στην αποκάλυψη. Δια μέσου Η θεία θέληση, ο ορθολογισμός και το ανώτερο επίπεδο της «πνευματικής» νοημοσύνη" είναι σε θέση να δημιουργήσουν μια σχέση συνέχεια. Για το λόγο αυτό, η ορθολογική επιστήμη και όλες οι πρακτικές της Οι αιτήσεις αποκτούν αυθεντικότητα και νομιμότητα εάν αναπτυχθούν στο πλαίσιο θεολογικό πλαίσιο. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο λόγος πρέπει να τραβήξει το δικό του περιεχόμενο απευθείας από τη Γραφή. Αντίθετα, σημαίνει ότι το περιεχόμενο της επιστήμης, που αποκτώνται με την άσκηση της λογικής, είναι «αληθινές» Όταν δεν έρχονται σε αντίθεση με το θεϊκό σχέδιο, μην εμποδίζετε το πνευματικό την πρόοδο του χριστιανού, και συμβάλλουν στο καλό της ανθρωπότητας και τον κόσμο. Σίγουρα, ο αρχιτέκτονας δεν θα αναζητήσει τεχνική οδηγίες για το πώς να τοποθετήσει το κτίριό του στη Βίβλο. Αντ 'αυτού, αυτός Και εκείνοι που τον αναθέτουν πρέπει να αναζητήσουν σε αυτό μια ένδειξη του "τρόπος" (modus) και "τέλος" (finis) αυτού του κλάδου. Η αρχιτεκτονική θα ήταν τέχνη και επιστήμη "εξαιρετικά αναγκαία και όμορφη" στο τον εαυτό του και ικανό να συμβάλει σημαντικά στην ευημερία του την κοινωνία των πολιτών, αν η ανθρωπότητα δεν την είχε καταστήσει μάταιη και επιβλαβή από την υπερβολική χρήση του "για την απλή έκθεση του πλούτη» και καταστρέφοντας απερίσκεπτα το φυσικό περιβάλλον.
Στο De vanitate, ο Αγρίππας δεν θέτει την πίστη σε αντίθεση με επιστήμη ή την Αγία Γραφή σε αντίθεση με τα ανθρώπινα βιβλία. Αυτός Αντίθετα, τοποθετεί την αριστοτελική φιλοσοφία, την κοσμική επιστήμη και την πηγή της απιστίας σε αντίθεση με την «πλατωνική» φιλοσοφία, το πρότυπο χριστιανικής «επιστήμης στο λόγο του Θεού» (scientia in verbo Dei). Με αυτή την έκφραση, ο Αγρίππας αναφέρεται σε μια θρησκευτικά προσανατολισμένη επιστήμη: μια επιστήμη που μπορεί να κινείται ελεύθερα στη σφαίρα των «ορατών φανερώσεων του Θεού» (visibilia Dei) για να γνωρίσει το «αόρατο» του essentials» (invisibilia) και να ιχνηλατήσει την αρχή και προέλευση των πάντων. Το κάνει αυτό με την επίγνωση της αρμονίας μεταξύ πίστης και λογικής, την οποία είχε η σχολαστική αριστοτελική φιλοσοφία αποκηρυγμένος, μολύνοντας τον κόσμο με μια μάστιγα «ασήμαντων» συλλογισμοί» (ratiunculae), σοφίσματα και αυθάδης ερωτήσεις σχετικά με τον Θεό. Υπάρχει, εν ολίγοις, ένα «θεϊκό» μονοπάτι προς γνώση, την οποία ο Πλάτων και οι αρχαίοι θεολόγοι θεμελίωσαν τον Θεό και που ασχολείται με τον Θεό. Και υπάρχει ένα «δαιμονικό» μονοπάτι, το οποίο Ο Αριστοτέλης συγκροτήθηκε μόνο με βάση τις ανθρώπινες ικανότητες και το οποίο ασχολείται με Κατώτερα πράγματα: Είναι δαιμονικό, γιατί ανανεώνει και διαιωνίζει την αμαρτία του Αδάμ, εμπνευσμένος από τον Σατανά και την υπερήφανη φιλοδοξία του να κάνει τον εαυτό του Ίσος με τον Δημιουργό στη γνώση του καλού και του κακού.
Η διάκριση του Αγρίππα μεταξύ διαφορετικών μορφών ορθολογισμός – αποτιμάται διαφορετικά ανάλογα με τη βάση τους και Η τελική τους άποψη – μας επιτρέπει να εξετάσουμε το declamatio του invectiva ως μη ανήκον σε αληθινό και πρέπον επάγγελμα σκεπτικισμός, γενικός αντι-διανοουμενισμός ή αυστηρός φιντεϊσμός. Αντ 'αυτού, μπορεί να ευθυγραμμιστεί εκ νέου με το αντι-αριστοτελικό και αντισχολαστικές κριτικές των Φιτσίνο, Ρόχλιν και Τζόρτζιο. Αγρίππα δεν πρότεινε την εγκατάλειψη στο Θεό στο αδιαφοροποίητο Η αδιαφορία του «ούτε αυτού ούτε εκείνου» υποστήριζε από τον Σέξτο Εμπειρίκο. Κατά την άποψή του, ο σκεπτικισμός αποτελούσε άσκηση στην εκπαίδευση, απαραίτητη για να δείξει το δρόμο προς τη σύλληψη της αλήθειας. Στην τελική παρέκβαση, "In Praise of the Ass", Ο Αγρίππας προσκαλεί φαινομενικά τους αναγνώστες του να αφήσουν κάτω τις αποσκευές του Ανθρωπιστικές επιστήμες και επιστροφή στο να είσαι «γυμνός και απλός γαϊδούρια", και έτσι πρόσφατα ικανά να κουβαλούν στις πλάτες τους τα μυστήρια της θεϊκής σοφίας, όπως ο γάιδαρος στον οποίο μετέφερε τον Ιησού Ιερουσαλήμ. Αυτή η ειρωνική προτροπή είναι πολεμική: εκείνοι που πρέπει να είναι Υποβάλλονται σε μεταμόρφωση σε κώλο είναι οι «ευγενείς γιατροί στο επιστήμες», δηλώνοντας μια καθαρά ανθρώπινη (ή μάλλον, δαιμονική) επιστήμη. Για τους σχολαστικούς θεολόγους, το σύνθημα «Να μην ξέρεις τίποτα είναι η πιο ευτυχισμένη ζωή» (Nihil scire foelicissima vita) είναι έγκυρη, αφού «δεν υπάρχει τίποτα πιο μοιραίο από μια επιστήμη γεμιστό με ασέβεια» (1, σ. 4). Η φιλοσοφία πρέπει να είναι θρησκευτική πρόοδος – ή, μάλλον, οπισθοδρόμηση, επιστροφή σε Η πηγή της ύπαρξης.
5. De occulta philosophia (τελικό σχέδιο)
Στο De vanitate, ο Αγρίππας δεν έκανε καμία ρητή αποκήρυξη του πάθους του για τις απόκρυφες επιστήμες (Keefer 1988: 618). Αυτός απλά παραδέχτηκε ότι μπορεί να υπήρχε κάτι λάθος στο ανήλικο παιδί του δουλειά στη μαγεία, λόγω της εφηβικής του περιέργειας. Στην πραγματικότητα, το Η ανανέωση της μαγείας συνέχισε να αποτελεί κεντρικό χαρακτηριστικό της διανόησής του ταξίδι. Μεταξύ 1530 και 1533, ακριβώς στη μέση της βίαιης μάχη εναντίον θεολόγων και συντηρητικών, ετοίμαζε De occulta philosophia για δημοσίευση, αναθέτοντας την τελευταία του ελπίδα εξασφαλισμένη οικονομική στήριξη για το ίδιο έργο για το οποίο είχε δεσμευτεί· Η επιθυμία του για φήμη και περιουσία είκοσι χρόνια νωρίτερα. Αν και στο Εν τω μεταξύ, οι θρησκευτικές του ανησυχίες είχαν βαθύνει, δεν αντιλαμβανόταν καμία σύγκρουση μεταξύ της συμμετοχής του σε θεολογικές συζητήσεις και του επίμονο ενδιαφέρον για το έργο της ανοικοδόμησης της μαγείας. Στο μυαλό του, αυτοί ήταν δύο συνεκτικές πτυχές ενός ενιαίου έργου, όπως είχε ήδη κάνει επισημαίνεται στο De triplici ratione cognoscendi Deum. Εκεί Ο Αγρίππας είχε καταστήσει σαφές ότι η μεταρρύθμιση του πολιτισμού με βάση την Η σταθερή βεβαιότητα για τη φώτιση του Θεού συνεπαγόταν επίσης την ανάκτηση Η αρχική τελειότητα και θαυματουργική ικανότητα της ανθρωπότητας, η οποία Ο Αδάμ ανήκε ακριβώς πριν αμαρτήσει.
Σύγκριση του αφιερωματικού αντιγράφου του 1510, που έστειλε ο Αγρίππας στον Τριθέμιο (MS Würzburg, M.ch.q.50), με την έντυπη τελική έκδοση (Κολωνία 1533), αποκαλύπτει την προσεκτική και διεξοδική αναθεώρηση και διεύρυνση σε που υποβλήθηκε στο πρώτο σχέδιο. Το βιβλίο διπλασιάστηκε σε έκταση, και Συμπεριλήφθηκαν φρέσκες ιδέες και αναφορές. Κατά την ενημέρωση του κειμένου, Ο Αγρίππας βασίστηκε κυρίως σε έργα σύμφωνα με τις πηγές που είχε που έχει ήδη χρησιμοποιηθεί για τη σύνταξη της αρχικής έκδοσης. Μεταξύ 1510 και 1533, Είχε μελετήσει αρκετά κείμενα τα οποία αγνοούσε προηγουμένως του ή παραμελημένου (σχόλια του Φιτσίνο για τον Πλάτωνα και τον Πλωτίνο· Συμπεράσματα Giovanni Pico, Heptaplus, και Disputationes adversus astrologiam divinatricem; Λοντοβίκο Ο κρατήρας του Lazzarelli Hermetis. και Gianfrancesco Pico's De rerum praenotione) ή που είχε που δημοσιεύθηκαν εν τω μεταξύ (μερικά από τα γραπτά του Erasmus· Παύλος Σχόλια του Ρίτσιου στα εβραϊκά συγγράμματα. De Reuchlin του arte cabalistica? και το De harmonia του Francesco Giorgio mundi). Η τεράστια εξερεύνηση των βιβλίων από τον Αγρίππα του επέτρεψε να να επαναπροσανατολίσει το νεανικό του έργο, παρέχοντας μια οριστική αιτιολόγηση του στόχου του να αποκαταστήσει πλήρως το θρησκευτικό, το γνωστικό και το πρακτικό πεδίο εφαρμογής της αρχαίας μαγείας. Αυτή η «μεταρρυθμισμένη μαγεία» (magia reformata) δεν θα εγγυόταν μόνο την κυριαρχία του μάγου πάνω φύση και την ικανότητα να προσελκύει αστρικές και αγγελικές αρετές, αλλά θα εξασφάλιζε επίσης την άνοδό του στην Πρώτη Αρχή.
Η αναθεωρημένη έκδοση του De occulta philosophia προσφέρει Εκτεταμένη απόδειξη αυτής της σημαντικής ποιοτικής αλλαγής. Το πρωτότυπο Στην τριμερή δομή δόθηκε μια νέα μεταφυσική δομή, η οποία υπογράμμισε έντονα την ιδέα του κόσμου ως επιφοίτηση του θεϊκός. Χάρη στην επιρροή του Giorgio's De harmonia mundi, ο Αγρίππας ήταν σε θέση να υιοθετήσει μια ριζικά νέα προσέγγιση φυσική μαγεία. Τώρα, το βιβλίο Ι εξετάζει ρητά τον υλικό κόσμο ως δοχείο του θείου και παρουσιάζει τις απόκρυφες αρετές ως παράδειγμα των ζώντων δεσμών που συνδέουν τις γήινες μορφές με το Πρώτη Αιτία μέσω της αλυσίδας των ανώτερων μεσαζόντων (αστέρια και πνευματικές ουσίες). Η «τελειότητα τόσο της επιστήμης όσο και της πρακτική" είναι εγγυημένη από την ικανότητα αλλαγής της ακάθαρτης πλάτης στο αγνό, και πλουραλισμός πίσω στην απλότητα. Σε σημαντικές Προσθήκες "σχετικά με τις ιδιότητες των στοιχείων" (κεφάλαια 3-6), ο William Newman (1982) αναγνώρισε την περιγραφή του Αλχημική αναγωγή της στοιχειακής γης στην καθαρότητα της πρώτης ύλης. Υπάρχουν τρεις τάξεις στοιχείων, που αντιστοιχούν στα τρία επίπεδα της ύπαρξης: καθαρά στοιχεία, αμιγή και άφθαρτα. σύνθετα στοιχεία, πολυπλέκτης, ποικίλος και ακάθαρτος, αλλά ο οποίος μπορεί να μειωθεί σε "καθαρός" απλότητα» (pura simplicitas)· Τέλος, αποσυντίθεται στοιχεία, μετατρέψιμα το ένα μέσα στο άλλο. Γη, η οποία προσδίδει στερεότητα Σε άλλα στοιχεία, η ανάμειξη με αυτά αλλά χωρίς αλλαγή σε αυτά, είναι το δοχείο κάθε ουράνιας επιρροής, επειδή είναι Συνεχώς εμψυχωμένη από τις αρετές που μεταδίδει το πνεύμα: Έτσι, η γη είναι «το θεμέλιο και η μητέρα του τα πάντα», γιατί περικλείει τις δημιουργικές αρετές όλων δημιουργία. Ως εκ τούτου, έχοντας υποβληθεί στη διαδικασία καθαρισμού και απλοποίηση, γίνεται "το καθαρότερο φάρμακο για την αποκατάσταση και προστατεύοντάς μας». Η διαδικασία καθολικής απλούστευσης του Τα στοιχεία μπορούν να πραγματοποιηθούν μειώνοντας τη γη στην αρχική καθαρότητα του πρώτου θέματος. Ο Newman εξήγησε τη φύση αυτής της διαδικασίας, αναφερόμενος στο κεφάλαιο 4 του Βιβλίου ΙΙ, σχετικά με τη δύναμη του αριθμού ένα. Εδώ, ο Αγρίππας ανιχνεύει την παρουσία της ενότητας σε όλα τα επίπεδα ύπαρξης: Ο Θεός στον αρχετυπικό κόσμο, το anima mundi στο διανοητική, ο Ήλιος στον ουράνιο κόσμο, η καρδιά στον άνθρωπο, και Ο Εωσφόρος στην κόλαση. Στον στοιχειακό κόσμο, το ένα είναι το φιλοσοφική λίθος, "ενσωματώνοντας όλα τα θαύματα", χωρίς την οποία «ούτε η αλχημεία, ούτε η φυσική μαγεία μπορούν να επιτύχουν το τέλειο τέλος τους». Η πηγή του Αγρίππα, όπως έχει κάνει ο Newman επεσήμανε, ήταν μια επιστολή στην οποία ο Τριθέμιος έδωσε μια κοσμολογική ερμηνεία του ερμητικού κειμένου "Emerald Tablet" (Tabula Smaragdina), προσδιορίζοντας το αλχημικό έργο ως το παγκόσμιο «μονοπάτι προς την υψηλότερη ενότητα» (Επιστολές, σελ. 471-73).
Το βιβλίο ΙΙ εισάγει μια τεράστια ποσότητα «τεχνικών» Αναφορές, σε κάποιο βαθμό επηρεασμένες από το σώμα των μαγικών χειρόγραφα που ανήκαν στον Τριθέμιο και τα οποία ήρθαν στο Η κατοχή του Αγρίππα το 1520. Αυτή η ενημέρωση, ωστόσο, εξαρτιόταν ως επί το πλείστον σε επιστολικές ανταλλαγές κειμένων και ιδεών με τον Ανταποκριτές. Παρά τη βίαιη επίθεσή του στις μαντικές τέχνες στο De vanitate, παρουσίασε εδώ μια πιο ολοκληρωμένη θεραπεία της αστρολογίας. Μετά από όλα, η μαγεία (αν και "αναμορφωμένη") θα μπορούσε Μην απαλλάσσεστε από την αστρολογία. Οι απόκρυφες αρετές μπορούν να εξηγηθούν μόνο στο Όροι των ουράνιων ιδιοτήτων που μεταδίδονται από τις ακτίνες που εκπέμπονται από αστέρια. Είναι το ωροσκόπιο κάθε ατόμου που καθορίζει τις συγκεκριμένες αρμοδιότητές του. Ακόμη και οι σχέσεις του "έλξη ή απώθηση" (amicitia vel lis) μεταξύ υποσελήνιων σωμάτων αντιστοιχούν στις σχέσεις μεταξύ ουράνια σώματα. Ο Αγρίππας τονίζει επίμονα τον κρίκο που συνδέει μαγεία στην αστρολογία, ορίζοντας την τελευταία ως «το πολυπόθητο κλειδί για όλα τα μυστικά». Αναγνωρίζοντας τον κεντρικό ρόλο που διαδραματίζει η αστρολογία, ο Αγρίππας φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τη σκληρή κρίση του γι' αυτό επιστήμη στο De vanitate: εσφαλμένη εικασία, που ασκείται από δεισιδαίμονες, αδαείς και ψευδείς οπαδοί. Η αντίφαση είναι μόνο εμφανής, ωστόσο. Όπως κάθε άλλη ανθρώπινη επιστήμη, η αστρολογία είναι τόσο κακό όσο και καλό. Είναι κακό στα χέρια εκείνων που περνούν από ένα εικασία ως αλάνθαστο γεγονός, αρνούμενη έτσι την ελευθερία του ανθρώπου και Το θείο σχέδιο της Θείας Πρόνοιας. Είναι καλό στα χέρια του Χριστιανός μάγος, ο οποίος το χρησιμοποιεί για να αποκαλύψει ότι ο Θεός λάμπει παντού και για να ωφελήσει το δικό του είδος. Στο πλαίσιο του σκοπού του Αγρίππα στο De occulta philosophia, καλό (δηλαδή, μη ντετερμινιστικό) Η αστρολογία παραμένει το κλειδί για την ανοικοδόμηση της αληθινής χριστιανικής μαγείας.
Το τρίτο βιβλίο επηρεάστηκε περισσότερο από τη σχολαστική αναδιατύπωση του Αγρίππα την πραγματεία. Μέσα από την επαφή του με λατινικά καμπαλιστικά κείμενα (και τα δύο, μεταφράσεις από την εβραϊκή λογοτεχνία καθώς και έργα του Christian οπαδούς), ο Αγρίππας ήταν σε θέση να εισαγάγει πολλά νέα κεφάλαια: για το Sephiroth, δηλαδή τις δέκα ιδιότητες ή εκπορεύσεις που περιβάλλει το άπειρο. στα δέκα ονόματα του Θεού. και στους αγγέλους και Δαίμονες. Το (μεταχειρισμένο) άνοιγμά του στην εβραϊκή παράδοση ενέπνευσε μια πιο ώριμη προσέγγιση σε ορισμένα ουσιώδη ζητήματα. Ιδιαίτερα το θέμα ότι η ανθρωπότητα δημιουργείται «κατ' εικόνα Θεού» έγινε μια πιο ανεπτυγμένη περιγραφή του ανθρώπου ως «μικρού κόσμος» (μικρόκοσμος). Αντιπαραβάλλοντας τον αρχικό πυρήνα, αντλημένο από το δικό του ημιτελές Dialogus de homine (Διάλογος για την ανθρωπότητα), με επιλεγμένα αποσπάσματα από το δόγμα του Zohar, το πιο σημαντικό καμπαλιστικό έργο (μέσω του De harmonia mundi του Giorgio), ο Αγρίππας ήταν σε θέση να Επεξεργάστηκε περαιτέρω το αγαπημένο του δόγμα για τρία μέρη της ανθρώπινης ψυχής. Δεδομένου ότι τα τρία μέρη της ψυχής (neshama, ruah και nephesch στα εβραϊκά) έχουν διαφορετική προέλευση και φύση, έχουν επίσης διαφορετικά πεπρωμένα. Μετά το θάνατο του σώματος, το ευαίσθητη ψυχή (Nephesch, Idolum) αμέσως Διαλύει. Ο νους (neshama), ως πνοή του Θεού, είναι απρόσβλητος από την αμαρτία και επιστρέφει αμέσως στην κατοικία του, επανενώνοντας με την προέλευση. Η λογική (ruah), αντίθετα, πρέπει να υποβληθεί σε κρίση Όσον αφορά τις επιλογές που έχει κάνει στη ζωή: θα συμμετάσχει το μακαριστικό όραμα, αν έχει ακολουθήσει την οδό του νου. Θα είναι καταραμένος και υποβαθμισμένος στην κατάσταση ενός κακού δαίμονα, αν έχει κάνει Ο ίδιος σκλάβος της ευαίσθητης ψυχής. Με αυτόν τον τρόπο, το θέμα του Η ανθρωπότητα, όπως δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, πήρε μια πιο καθορισμένη εσχατολογική έννοια. Κατά την άποψη του Αγρίππα, η Pauline «Εσείς είστε ο ναός του Θεού» (προς Κορινθίους Α 3:16) σήμαινε αναγνωρίζοντας την παρουσία του Θεού σε κάθε ανθρώπινο ον – το νου, που χαρακτηρίζει την ιδιαίτερη αξιοπρέπεια του μικρόκοσμου σύμφωνα με το προνόμιο της ανθρωπότητας να είναι φτιαγμένη στο εικόνα του Θεού. Η εσωτερικότητα έγινε το θεμέλιο του διανοούμενου και θρησκευτική ζωή. Το πολιτιστικό υπόβαθρο του μάγου πρέπει να είναι ευρύ, αλλά η αξίωσή του για τελειότητα πρέπει να βασίζεται στο δικό του αυτοσυνειδησία.
Ο δρόμος προς την απόκτηση σοφίας απαιτεί ηθική και διανοητική εκπαίδευση (αξιοπρεπές). Πρώτον, η «φυσική» τελειότητα (dignitas) είναι απαραίτητη, δηλαδή, η τέλεια φυσική και ψυχική διάθεση που χορηγείται από ένα ευνοϊκό ωροσκόπιο (το ίδιο που Ο Ιησούς Χριστός είχε). Το δόγμα του Αβικέννα για το «τέλειο» άνθρωπος» (homo perfectus), ο προφήτης, είναι αναγνωρίσιμο εδώ. Σύμφωνα με τον Αγρίππα, ωστόσο, εκείνοι που δεν ήταν Γεννημένοι κάτω από αυτόν τον ευνοϊκό αστερισμό μπορούν να αντικαταστήσουν τα φυσικά dignitas που τους λείπουν με ένα "τεχνητό" ένα, χρησιμοποιώντας επιλεγμένα τρόφιμα, φυσικές θεραπείες, και μια σωστή τρόπος ζωής. Η δεύτερη απαίτηση είναι η "αξία" (dignitas meritoria), δηλαδή την υπέρβαση του σωματικού πάθη και ευαίσθητες εντυπώσεις, η ανάκτηση της γνώσης και η κυριαρχία των πάντων: όταν η λογική υποτάσσεται στο μυαλό, Η ψυχή του ανθρώπου γίνεται «ψυχή που στέκεται και δεν πέφτει» (anima stans et non cadens) και είναι σε θέση να κάνει θαύματα «με την αρετή του Θεού» (στην αρετή Δεη). Ο τρίτη προϋπόθεση είναι η «ευσέβεια» (ars religiosa), Δηλαδή, η συνεχής και ευσεβής τέλεση ιερών τελετών, οι οποίες είναι μεταφορές και αισθητά σημάδια του μετασχηματισμού που εργάστηκε ο Ο Θεός μέσα μας. Αυτό δεν σημαίνει την απαίτηση διεξαγωγής της πρωτοβουλίας τελετουργίες προκειμένου να αποκτήσουν πρόσβαση σε εσωτερικές και υπερ-ορθολογικές Μυστήρια. Η έκκληση του Αγρίππα για πνευματική κάθαρση ήταν Είναι απαραίτητο ακριβώς επειδή το βιβλίο του έκανε γνωστό σε όλους τους «Μυστικά» της μαγείας. Μόνο ένα άτομο που είναι «τέλεια ευσεβής και αληθινά θρησκευόμενος», ωστόσο, μπορεί νόμιμα να εκτελέσει «αληθινή» και «καθαρή» μαγεία. Γι' αυτό και πνευματικός Η αναγέννηση (και, ως εκ τούτου, η μαγεία) δεν είναι διαθέσιμη σε όλους: το θεϊκό Η σπίθα που υπάρχει φυσικά σε κάθε άτομο είναι εντελώς αδρανής στην πλειοψηφία της ανθρωπότητας, της οποίας ο λόγος κατακλύζεται από τις παρορμήσεις των αισθήσεών τους.
Το συνολικό έργο του Αγρίππα μπορεί να θεωρηθεί ως αδιάκοπος διαλογισμός για την ανθρωπότητα: το νόημα της ύπαρξής της, τη δυνατότητά του να κερδίσει όχι μόνο αιώνια ευδαιμονία, αλλά και ευτυχία στη γη. Από αυτή την άποψη, ο Αγρίππας μπορεί να θεωρηθεί ως «ανθρωπιστής θεολόγος» (Van der Poel 1997). Παρ 'όλα αυτά, αυτός πρότεινε μια ριζική αναθεώρηση της ίδιας της ιδέας της θεολογίας. Θα πρέπει να μην είναι «υποεναλλασσόμενη» ή ανώτερη «επιστήμη», τοποθετείται στο τέλος μιας μακράς και σύνθετης εκπαίδευσης, ως μεσαιωνική Οι σχολαστικοί το είχαν κάνει. Αντίθετα, η θεολογία πρέπει να είναι ισαγωγική, ή εισαγωγική, γνώση, αφού καθήκον της ήταν να καθοδηγεί τους χριστιανούς στην ηθική τους βελτίωση, καθώς και στη γήινη ευημερία τους. Η θεολογία του Αγρίππα, περισσότερο από μια φιλοσοφική αντιμετώπιση του Θεού, ήταν, πάνω απ 'όλα, ένας σοβαρός προβληματισμός για την ανθρωπότητα, με στόχο οδηγώντας το στην αυτοσυνείδηση και, στη συνέχεια, κάνοντάς το να έχει πλήρη επίγνωση την προέλευσή του και το τελικό του τέλος. Τελικά, ο Αγρίππας μπορεί να είναι καλύτερος ορίζεται ως «πολιτικός θεολόγος». Οι συγκεκριμένες προθέσεις των έργων του, των λογοτεχνικών ειδών τους και του προσωπικού τους υπόβαθρου Η σύνθεσή τους είναι πολύ διαφορετική, η οποία σε κάποιο βαθμό μπορεί εξηγήστε ορισμένες ασυνέπειες μεταξύ τους. Παρ 'όλα αυτά, παρά κάθε φαινομενική αντίφαση και ασάφεια που παρουσιάζει ένας ορμητικός, πολεμική και πολύ συχνά παράτολμη προσωπικότητα όπως ο Αγρίππας, αξιολογούσε πάντα την ανθρώπινη γνώση (συμπεριλαμβανομένης της μαγείας) σε σχέση με την επίγνωση της σχέσης που συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό. Ο δρόμος προς την αλήθεια δεν βρίσκεται στα ρήγματα μεταξύ διαφορετικών σχολών σκέψης ή φιλοσοφικές διακρίσεις, αλλά στην αυτογνωσία και Αυτογνωσία.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου