Παρασκευή 6 Νοεμβρίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἰφιγένεια ἡ ἐν Ταύροις (392-420)

ΧΟ. κυάνεαι κυάνεαι [στρ. α]
σύνοδοι θαλάσσας, ἵν᾽ οἶ-
στρος ὁ ποτώμενος Ἀργόθεν ἄ-
395 ξενον ἐπ᾽ οἶδμα διεπέρασεν…
Ἀσιήτιδα γαῖαν
Εὐρώπας διαμείψας.
τίνες ποτ᾽ ἄρα τὸν εὔυδρον δονακόχλοα
400 λιπόντες Εὐρώταν ἢ
ῥεύματα σεμνὰ Δίρκας
ἔβασαν ἔβασαν ἄμικτον αἶαν, ἔνθα κούρᾳ
δίᾳ τέγγει
405 βωμοὺς καὶ περικίονας
ναοὺς αἷμα βρότειον;

ἦ ῥοθίοις εἰλατίναις [ἀντ. α]
δικρότοισι κώπαις ἔπλευ-
σαν ἐπὶ πόντια κύματα, νά-
410 ιον ὄχημα λινοπόροισί αὔραις,
φιλόπλουτον ἅμιλλαν
αὔξοντες μελάθροισιν;
φίλα γὰρ ἐλπὶς γ᾽ ἐπὶ πήμασι βροτῶν
415 ἄπληστος ἀνθρώποις, ὄλ-
βου βάρος οἳ φέρονται
πλάνητες ἐπ᾽ οἶδμα πόλεις τε βαρβάρους περῶντες,
κοινᾷ δόξᾳ·
γνώμα δ᾽ οἷς μὲν ἄκαιρος ὄλ-
420 βου, τοῖς δ᾽ ἐς μέσον ἥκει.

***
ΧΟΡ. Ω γαλάζιο, βαθυγάλαζο
σμίξιμο των θαλασσών,
όπου απ᾽ τ᾽ Άργος η βοϊδόμυγα πετώντας
πέρα πέρασε απ᾽ το κύμα τ᾽ αφιλόξενο
την Ιω τη γελαδόμορφη
για τις χώρες της Ασίας απ᾽ την Ευρώπη!
Σαν ποιοί να ᾽ναι που του Ευρώτα
άφησαν τα ωραία νερά
400 και τα πράσινα καλάμια
ή το ρέμα το τρισέβαστο της Δίρκης,
για να φτάσουν σ᾽ άγρια χώρα, όπου για χάρη
της διογέννητης παρθένας
αίμα ανθρώπινο ποτίζει
το βωμό και το ιερό της,
τον περίστυλο ναό;

Με τραβήγματα διπλόκροτα
των ελάτινων κουπιών,
με πανιά λινά απ᾽ ανέμους φουσκωμένα
410 ποντοπόροι ν᾽ αρμενίσανε στα κύματα
απ᾽ τον πόθο, απ᾽ τη λαχτάρα τους
σωρούς πλούτου μες στα σπίτια τους να υψώσουν;
την καρδιά γλυκαίν᾽ η ελπίδα
κι είν᾽ αχόρταγη —πηγή
συμφορών— για τους ανθρώπους
που τα κέρδη κυνηγούνε τα μεγάλα
ταξιδεύοντας στις χώρες των βαρβάρων·
όνειρο κοινό ειναι σ᾽ όλους,
420 μα του κέρδους η έγνοια σε άλλους
άμετρη είναι, σε άλλους πάλι
με το μέτρο το σωστό.

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η ΕΠΙΔΡΑΣΗ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΕΧΝΗΣ ΣΤΑ ΝΕΟΤΕΡΑ ΧΡΟΝΙΑ: Κλασικισμός (18ος-19ος αιώνας)

12.11. Ιδεαλιστικά ρεύματα - ακαδημαϊσμός - συμβολισμός


Η Ευρώπη κατακλύζεται τον 19ο αιώνα από μια ζωγραφική που ανταποκρίνεται στην κλασική παιδεία του μορφωμένου αστού και που μεταφέρει τον θεατή σε έναν γοητευτικό, άχρονο, ονειρικό χώρο μιας απρόσωπης Αρχαιότητας, συχνά με αισθησιακά γυμνά ή συμβολικά στοιχεία. Πρόκειται ίσως για την τελευταία αναλαμπή μιας ευρύτερης επίδρασης της κλασικής τέχνης.

Παράλληλα με τον κλασικισμό και τον ρομαντισμό, ιδιαίτερα στη Γερμανία με τους φιλοσόφους Φίχτε και Χέγκελ αποκτούν επικαιρότητα οι θεωρίες του Πλάτωνα (φυγή στον κόσμο των ιδεών) ενώ ο ρεαλισμός ήταν μια νίκη του Αριστοτέλη. Γεννιέται έτσι ένας φιλοσοφικός ιδεαλισμός, που είχε γενικότερα ιδιαίτερη επίδραση στην τέχνη. Τον θαυμασμό του για την Αρχαιότητα και τους αρχαίους Έλληνες διακήρυσσε με κάθε τρόπο ο πιο χαρακτηριστικός συνθέτης αυτής της ιδεαλιστικής έκφρασης, ο Ρίχαρντ Βάγκνερ. Η τετραλογία του Δαχτυλιδιού των Νιμπελούγκεν οφείλει πολλά στην Ορέστεια του Αισχύλου, ενώ στον Τανχόιζερ για μοναδική φορά αγγίζει άμεσα την Αρχαιότητα, καθώς στη μορφή της Venus (Αφροδίτης) στο Venusberg τον μαγεύει η μοιραία δαιμονική πλευρά της γυναίκας.

Στα ιδεαλιστικά ρεύματα της ζωγραφικής ανήκουν οι ναζαρηνοί (Γερμανία), οι προραφαηλίτες (Αγγλία), οι συμβολιστές (κυρίως Γαλλία) και ανεξάρτητοι δημιουργοί που συνδέονται με τον ακαδημαϊσμό, τον εκλεκτικισμό κ.ά. Όλοι, άλλοι περισσότερο και άλλοι λιγότερο, αναζητούν πηγές στην Αρχαιότητα, με διαφορετική χρήση των αναφορών σε αυτή. Τη χρήση αρχαίων συμβόλων στην τέχνη ευνοεί ιδιαίτερα ο συμβολισμός, ένα λογοτεχνικής προέλευσης κίνημα, που προσεγγίζει συχνά νεοκλασικές αντιλήψεις.

Ο πιο χαρακτηριστικός προραφαηλίτης ζωγράφος, ο Ντάντε Γκάμπριελ Ροσέτι (1828-1882), μετατρέπει την Ελίζαμπεθ Σίνταλ, την αινιγματική γυναίκα που τον εμπνέει, μια οπτασία μεταξύ ονείρου και πραγματικότητας, άλλοτε σε Αστάρτη και άλλοτε σε Σίβυλλα, σε Σιωπή ή σε Περσεφόνη (1874) κ.ά. Σε έναν ιδιότυπο, αινιγματικό και ονειρικό κόσμο προσωπικών οραμάτων μεταφέρει τον θεατή ο Γκυστάβ Μορό (1826-1896), όπου εντυπωσιάζουν τα πολλά διακοσμητικά στοιχεία, κοσμήματα, πολύτιμοι λίθοι, σύμβολα ζωής και θανάτου και όπου ο Ορφέας, οι Μαινάδες, ο Απόλλωνας, ο Προμηθέας, ο Φαέθων, ο Οδυσσέας, ο Οιδίποδας και η Σφίγγα αποκτούν άλλες διαστάσεις.

Ο ακαδημαϊσμός, η τέχνη των ακαδημιών, είναι η τέχνη των επιτυχημένων ζωγράφων των μεγάλων επίσημων κρατικών εκθέσεων. Χαρακτηριστικό των έργων τους είναι συχνά το μέγεθος, η αγάπη για διακοσμητικές λεπτομέρειες, η μεγαλοστομία και η ρητορεία. Οι αναφορές στην Αρχαιότητα δημιουργούν κάποτε μιαν αινιγματική ατμόσφαιρα μυστηρίου, μια φυγή σε ένα απροσδιόριστο παρελθόν με σύμβολα, υπαινιγμούς και οράματα, όπου κυριαρχεί η ιδέα μιας γενικής απρόσωπης ομορφιάς με το χρωματικό ένδυμα του ρομαντισμού. Άλλοτε εξαιρετικά λεπτομερής, σχεδόν φωτογραφικά πιστή, η αναπαράσταση της ζωής στην Αρχαιότητα μπορεί να αγγίζει τα όρια του κιτς.

Στο Παρίσι λίγο μετά τα μέσα του 19ου αιώνα η μόδα της Αρχαιότητας ενισχύεται από την έκθεση της περίφημης συλλογής αρχαίων αγγείων Καμπάνα (Campana), που αγόρασε ο αυτοκράτορας Ναπολέων Γ' και που κατέληξε τελικά στο Λούβρο. Αυτή την εποχή στη Γαλλία η Φρύνη, η διάσημη εταίρα του 4ου αιώνα π.Χ. που ενέπνευσε τον Πραξιτέλη για την Κνιδία Αφροδίτη του, κάνει μια δεύτερη εξαιρετική καριέρα. Ο μύθος της και ιδιαίτερα το επεισόδιο στον Άρειο Πάγο, όπου ήταν έτοιμη να καταδικαστεί για ασέβεια και αθωώθηκε την τελευταία στιγμή, όταν ο συνήγορός της Υπερείδης τράβηξε το πέπλο της και αποκάλυψε τη θεϊκή ομορφιά του κορμιού της, έγινε αφορμή για μια σειρά έργων στη γλυπτική και στη ζωγραφική που αναδείκνυαν το αισθησιακό γυμνό. Ο Ελβετός γλύπτης Τζέιμς Πραντιέ (1790-1852) δημιούργησε μια Φρύνη στο μάρμαρο πριν το 1845, ο Αλεξάντρ Φαλγκιέρ (1831-1912) μιαν άλλη το 1868, ενώ η ομώνυμη κωμική όπερα σε μουσική του Καμίγ Σεν Σανς και σκηνικά του Φιλίπ Σαπερόν ανεβάστηκε στο Παρίσι το 1893. Τη μεγαλύτερη αίσθηση, ωστόσο, δημιούργησε το 1861 ο πίνακας Φρύνη του Ζαν Λεόν Ζερόμ (1824-1904), χαρακτηριστικό έργο για το ακαδημαϊκό-ιδεαλιστικό στιλ που επικρατεί στη Γαλλία και που θα καταλήξει στο νέο στιλ (art nouveau).

Το ατελιέ της Τανάγρας (περ. 1850), Οι νεαρές Ελληνίδες παίζουν μπάλα (1889) του Ζερόμ, ή Οι Ρωμαίοι της παρακμής (1847) του Τομά Κουτύρ (1815-1879) είναι έργα που μεταφέρουν τον θεατή σε μια φανταστική, πολύχρωμη και εντυπωσιακά σκηνογραφημένη καθημερινότητα της Αρχαιότητας. Δεν είναι τυχαίο ότι τα έργα αυτών των ζωγράφων, όπως και του Άλμα Τάντεμα παρακάτω, θα χρησιμοποιηθούν ως πρότυπα για τη δημιουργία εντυπωσιακών ντεκόρ σε ταινίες εποχής στον αμερικάνικο κυρίως κινηματογράφο της δεκαετίας του 1950 (Μπεν Χουρ, Χιτών κ.ά.). Έχουν τις λεπτομέρειες, τη θεατρικότητα, τον πλούτο και τη φαντασία που χρειάζεται για να αξιοποιηθούν σκηνογραφικά.

Ολλανδός στην καταγωγή, με σπουδές στην Ιταλία που τον επηρεάζουν καθοριστικά ο Λόρενς Άλμα Τάντεμα (1836-1912) εγκαθίσταται στο Λονδίνο, όπου γνωρίζει μεγάλη επιτυχία ιδιαίτερα χάρη στα κλασικά θέματα. Ο Μαραθωνομάχος, Ο Φειδίας και η ζωφόρος του Παρθενώνα, Σαπφώ, Ανάγνωση Ομήρου κ.ά. του χαρίζουν εκτίμηση και αναγνώριση. Στο έργο του Ρωμαίος φιλότεχνος του 1868 διακρίνεται χαρακτηριστικά το λεπτό του γούστο, η αρχαιολογική ακρίβεια στις λεπτομέρειες (βλ. και πάλι τη χρήση του Σατύρου που παίζει κρουπέζιο στην Galleria degli Uffizi), τα καθαρά, λαμπερά, εορταστικά χρώματα, η πειστική —φωτογραφική σχεδόν— απόδοση διαφόρων υλικών και ποιοτήτων, όπως το γυάλισμα του μαρμάρου, το μέταλλο, τα υφάσματα κτλ. Τον θαυμάζουν για τη δεξιοτεχνική του απόδοση, μα τον κατηγορούν για ψυχρότητα και ακαδημαϊσμό.

Στη Γερμανία η Αρχαιότητα επιζεί σε μεγαλόστομα εντυπωσιακά θέματα του Καρλ Τέοντορ φον Πίλοτυ (1826-1886), δασκάλου πολλών Ελλήνων καλλιτεχνών στην Ακαδημία του Μονάχου, και του αυστριακού Χανς Μάκαρτ (1840-1884), που γνωρίζουν μεγάλη επιτυχία στην εποχή τους. Ιδιαίτερη προσωπικότητα έχει ο Άρνολντ Μπέκλιν (1827-1901), που δημιουργεί μια δική του Αρχαιότητα με αναγεννησιακά, συμβολικά στοιχεία, που προβάλλουν τις μυστηριακές δυνάμεις της φύσης σε έργα όπως Παν στα Καλάμια, Νηρηίδες, Δρυάδες, Οδυσσέας και Καλυψώ, Νησί των νεκρών - Είσοδος στον Άδη, Ειδύλλιο (1875) κ.ά. Αν και σύγχρονος του Βάγκνερ, δεν συνεργάστηκαν ποτέ. Επηρέασε τον Τζόρτζιο ντε Κίρικο, ώστε πολλοί φθάνουν να τον θεωρούν πρόδρομο του σουρεαλισμού.

Η γλυπτική σε όλο τον 19ο αιώνα δεν έπαψε να αντλεί θέματα ή τρόπους απόδοσης από την Αρχαιότητα. Στενότερα δεμένη με την αρχιτεκτονική θα καθορίσει τον αρχιτεκτονικό διάκοσμο των προσόψεων σε μεγαλοπρεπή κτήρια των ευρωπαϊκών πόλεων. Ιδιαίτερα στις τελευταίες δεκαετίες του 19ου αιώνα πλατείες, πάρκα και δημόσιοι χώροι θα κατακλυστούν από μεγάλες γλυπτές συνθέσεις με προσωποποιήσεις, αλληγορίες και μυθολογικά θέματα που αποδίδονται με ακαδημαϊκό τρόπο ή προσαρμόζονται στη γενικότερη μόδα του νέου στιλ. Γλύπτες όπως ο Αλεξάντρ Φαλγκιέρ (1831-1912) ή ο Τεοντόρ Ριβιέρ (1859-1912) ανταποκρίνονται στο γούστο του ευρύτερου κοινού που προτιμά τον κλασικό δρόμο του ακαδημαϊσμού ή του εκλεκτικισμού. Το άγαλμα της Ελευθερίας στη Νέα Υόρκη (1884-1886) του Φρεντερίκ Μπαρτολντί (1834-1904) τονίζει τις κλασικές αξίες του Νέου Κόσμου. Τα νερά θα ταράξει στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα ο γλύπτης με τη μεγαλύτερη ίσως ακτινοβολία και διεθνή αναγνώριση μετά την Αναγέννηση, ο Ογκύστ Ροντέν (1840-1917), ο οποίος θα αντιμετωπίσει την Αρχαιότητα με εντελώς ιδιαίτερο τρόπο.

Η διάκριση ανάμεσα στο συνειδητό και το υποσυνείδητο

Να θυμάστε ότι το συνειδητό και το υποσυνείδητο δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα αλλά δύο όψεις του ιδίου πράγματος.

Το συνειδητό είναι το λογικό σας μέρος. Είναι το μέρος του νου που επιλέγει. Για παράδειγμα, επιλέγετε τα βιβλία σας, το σπίτι σας, το σύντροφο της ζωής σας. Παίρνετε όλες τις αποφάσεις σας με το συνειδητό μέρος σας.

Από την άλλη, χωρίς καμιά συνειδητή επιλογή από μέρους σας, η καρδιά σας δουλεύει ασταμάτητα και οι λειτουργίες της πέψης, της κυκλοφορίας του αίματος και της αναπνοής συνεχίζονται με τις διαδικασίες του υποσυνείδητου και χωρίς τον έλεγχο του συνειδητού σας.

Το υποσυνείδητό σας δέχεται αυτό που αποτυπώνεται πάνω του, ή αυτό που πιστεύετε συνειδητά. Δεν εξετάζει λογικά τα πράγματα, όπως κάνει το συνειδητό σας και δεν επιχειρηματολογεί εναντίον σας.

Το υποσυνείδητο είναι όπως το έδαφος που δέχεται ό,τι σπόρο του ρίξεις, καλό ή κακό. Οι σκέψεις σας είναι κάτι ενεργό και θα μπορούσαν να παρομοιαστούν με σπόρους. Οι αρνητικές, καταστροφικές σκέψεις εξακολουθούν να λειτουργούν αρνητικά στο υποσυνείδητό σας και με το χρόνο θα φέρουν την κατάσταση που αντιστοιχεί σ’ αυτές.

Να θυμάστε ότι το υποσυνείδητό σας δεν καταπιάνεται με το αν οι σκέψεις σας είναι καλές ή κακές, αληθινές ή ψεύτικες. Αντιδρά ανάλογα με τη φύση των σκέψεων ή των εισηγήσεών σας. Για παράδειγμα, αν πιστεύετε συνειδητά ότι κάτι είναι πραγματικότητα, ενώ δεν είναι, το υποσυνείδητό σας θα το δεχτεί σαν πραγματικότητα και θα προχωρήσει στη διαδικασία δημιουργίας αυτού που συνεπάγεται αυτή η πραγματικότητα.

Oscar Wilde: Πρόοδος είναι η πραγμάτωση των Ουτοπιών

Μέχρι τώρα, ο άνθρωπος έχει υπάρξει, ως ένα βαθμό, σκλάβος μηχανών και υπάρχει κάτι το τραγικό στο γεγονός ότι μόλις ο άνθρωπος εφηύρε μια μηχανή για να κάνει δουλειά του άρχισε να πεινά.

Ωστόσο, αυτό αποτελεί φυσικά αποτέλεσμα του συστήματος ιδιοκτησίας μας και του συστήματος ανταγωνισμού.

Ένας άνθρωπος είναι ιδιοκτήτης μιας μηχανής που κάνει τη δουλειά πεντακοσίων ανθρώπων.

Κατά συνέπεια πεντακόσιοι άνθρωποι χάνουν τη δουλειά τους και όντες άνεργοι, λιμοκτονούν και γίνονται κλέφτες.

Ο ένας εξασφαλίζει το προϊόν της μηχανής και το κρατά και έχει πεντακόσιες φορές περισσότερα από όσα θα έπρεπε και πιθανώς, κάτι ακόμη πιο σημαντικό, πολύ περισσότερα από όσα επιθυμεί πραγματικά.

Αν η μηχανή αποτελούσε ιδιοκτησία όλων, θα επωφελούνταν όλοι. Θα αποτελούσε τεράστιο πλεονέκτημα για την κοινότητα.

Όλα τα είδη μη πνευματικής εργασίας, όλες οι μονότονες, βαρετές δουλειές, όλες οι δουλειές που ασχολούνται με απαίσια πράγματα και χαρακτηρίζονται από δυσάρεστες συνθήκες πρέπει να γίνονται από μηχανές.

Μηχανές πρέπει να δουλεύουν στα ανθρακωρυχεία και να προσφέρουν όλες τις υγειονομικές υπηρεσίες και να είναι οι θερμαστές των ατμόπλοιων και να καθαρίζουν τους δρόμους, να παραδίδουν μηνύματα τις βροχερές μέρες και να κάνουν οτιδήποτε κουραστικό ή δυσάρεστο.

Σήμερα οι μηχανές ανταγωνίζονται των άνθρωπο. Υπό τις κατάλληλες συνθήκες, οι μηχανές θα τον υπηρετούν.

Δεν υπάρχει καμιά αμφιβολία ότι αυτό είναι το μέλλον των μηχανών και όπως τα δέντρα αναπτύσσονται ενώ ο ευγενής της επαρχίας κοιμάται, έτσι ενώ η ανθρωπότητα θα ψυχαγωγείται ή θα απολαμβάνει ελεύθερο χρόνο για την πνευματική της καλλιέργεια -η οποία αποτελεί τον σκοπό του ανθρώπου και όχι η εργασία- ή θα δημιουργεί εξαίσια πράγματα, ή θα διαβάζει όμορφα πράγματα, ή απλώς θα στοχάζεται τον κόσμο με θαυμασμό και ευχαρίστηση, οι μηχανές θα εκτελούν όλες τις απαραίτητες και δυσάρεστες εργασίες.

Είναι γεγονός ότι ο πολιτισμός απαιτεί σκλάβους.

Οι Έλληνες είχαν απόλυτο δίκιο σε αυτό το σημείο.

Αν δεν υπάρχουν σκλάβοι να κάνουν τις απεχθείς, απαίσιες, βαρετές δουλειές, η ύπαρξη πολιτισμού και στοχασμού είναι σχεδόν αδύνατη.

Η ανθρώπινη δουλεία είναι άδικη, επισφαλής και ηθικά διαβρωτική.

Το μέλλον του κόσμου εξαρτάται από τη μηχανική δουλεία, τη δουλεία της μηχανής.

Και όταν άνθρωποι της επιστήμης δεν θα καλούνται πλέον να πάνε στο καταθλιπτικό Ιστέρ Εντ για να διανείμουν κακής ποιότητας κακάο και ακόμη χειρότερης ποιότητας κουβέρτες σε ανθρώπους που λιμοκτονούν, θα έχουν πολύτιμο ελεύθερο χρόνο να επινοήσουν υπέροχα και θαυμάσια πράγματα προς τέρψη των ίδιων και όλων των άλλων.

Θα υπάρχουν τεράστια αποθέματα ενέργειας για κάθε πόλη, και για κάθε σπίτι αν χρειάζεται, και αυτή την ενέργεια ο άνθρωπος θα μπορεί να τη μετατρέψει σε θέρμανση, φως ή κίνηση, ανάλογα με τις ανάγκες του.

Είναι Ουτοπία αυτό;

Ένας χάρτης του κόσμου που δεν περιλαμβάνει την Ουτοπία δεν αξίζει ούτε μια ματιά, αφού παραλείπει τη μοναδική χώρα στην οποία αποβιβάζεται συνεχώς η Ανθρωπότητα.

Και όταν η Ανθρωπότητα αποβιβαστεί εκεί, αγναντεύει πιο μακριά και βλέποντας μια καλύτερη χώρα, ανοίγει πανιά.

Πρόοδος είναι η πραγμάτωση των Ουτοπιών.

Oscar Wilde, Η ψυχή του ανθρώπου στον Σοσιαλισμό (Γραμμένο το 1890)

Αριστοτέλης: Η ευτυχία καθενός εξαρτάται μόνο από τον εαυτό του

Ο Αριστοτέλης, μαθητής του Πλάτωνα που μετέτρεψε τους στοχασμούς του σε πηγή έμπνευσης για τις μελλούμενες γενιές, επικεντρώθηκε ως προς την αναζήτηση της ευτυχίας σε μια ιδέα που συνοψίζεται σε μία μόνο, αλλά πολύπλοκη, λέξη: ευδαιμονία.

Μεταφρασμένη από τα αρχαία Ελληνικά ως ο «καλός δαίμονας», υπό την έννοια του θείου, η λέξη αυτή υπήρξε πολύ της μόδας στην εποχή της και προσδιορίζει το πώς πρέπει να είναι η ανώτερη πνευματική κατάσταση που οφείλουμε να αναζητάμε. Ο Αριστοτέλης, διαφέροντας από τους ηδονιστές φιλόσοφους (Κυρηναϊκή Σχολή), διαβεβαίωνε ότι η ευτυχία είναι συνδεδεμένη αναπόφευκτα με την αρετή. Χωρίς την αρετή, το μέγιστο που μπορεί να ελπίζει κανείς είναι η πρόσκαιρη ικανοποίηση.

Στα Ηθικά Νίκομάχεια, ο Έλληνας φιλόσοφος ακτινογραφεί τη μάχη που ξεσπά ανάμεσα σε πάθη, δυνάμεις και συνήθειες εντός του ανθρώπου. Αποκαλεί πάθη την επιθυμία, την οργή, τον φόβο, το θάρρος, τον φθόνο, τη χαρά, το συναίσθημα της φιλίας, το μίσος, τη νοσταλγία, την άμιλλα, τον οίκτο, και γενικά όλες τις ψυχικές καταστάσεις που έχουν ως συνακόλουθο την ηδονή ή τη λύπη. Αποκαλεί δυνάμεις τις δυνατότητες που μας κάνουν επιδεκτικούς σε τέτοιες καταστάσεις, όπως εκείνες που μας καθιστούν ικανούς να οργιζόμαστε ή να μελαγχολούμε ή να συμπάσχουμε. Και αποκαλεί συνήθειες τις διαθέσεις που μας κάνουν να σχετιζόμαστε καλώς ή κακώς με τα πάθη έτσι, για παράδειγμα, αν οργιζόμαστε με σφοδρότητα ή υποτονικά, έχουμε κακή σχέση με την οργή, μα αν το κάνουμε με μέτρο, έχουμε καλή σχέση μαζί της, και το ίδιο και με τα υπόλοιπα πάθη.

Για τον Αριστοτέλη, ήταν σαφές: η ευτυχία είναι ο μόνος στόχος που αξίζει να επιδιώκουμε. Η αποτίμηση της ευφυΐας, της αξίας, του πλούτου και της επιτυχίας εξαρτάται πάντα από άλλα πράγματα.

Έτσι, η ευτυχία είναι η μόνη έννοια που δεν έχει ανάγκη από εξωτερικούς παράγοντες για να αποτιμηθεί.

Κι ακριβώς γι’ αυτό μας προειδοποιούσε ο Έλληνας φιλόσοφος: «Η ευτυχία καθενός εξαρτάται μόνο από τον εαυτό του».

Αλλ’ αν ευρεθής υποχρεωμένος μια μέρα να ξεράσης τα όσα έχαψες

Ένας λαός ευχαριστημένος, ένας λαός χαρούμενος, είναι διά τον ενάρετον άνθρωπον το πουλιό ευχάριστο θέαμα. Μα όταν βλέπη κανείς πως η χαρά εκείνη θ’ ακολουθηθή γλήγορα από γενική βλάβη του λαού του ίδιου, επειδή ‘μιάζει καθ’ όλα με τη χαρά του νήπιου όταν χαίρεται πως έπιασε και κρατεί το φίδι, τι πονόκαρδο δεν κάνει μία τέτοια χαρά!

Μία μασκαράδα εγίνηκε μια φορά στη Ρώμη, η οποία, για την πολλή της ομοιότητα με τα πράμματά μας αξίζει v’ αναφερθή.

Μία συντροφιά μασκαράδες εβγήκανε με πιάτα γιομάτα μιστόπητα˙ κ’ εφαινότουνε πως, από καλοσύνη τους, ηθέλανε να φιλέψουνε τον λαόν. Ο λαός έτρεξε˙ καθένας εκαμπύλωνε το δάχτυλό του, εβούταε κ’ έχαφτε. Μα δεν αργήσανε να τραβηχθούν κατά μέρος, και ντροπιασμένοι, να ξεράσουνε. Η μιστόπητα εκείνη δεν ήτανε όλη μιστόπητα, Απ’ όξου, ναι, το κουλούμι ήτανε πετσομένο με μιστόπητα μα μέσαθε ήτανε κάτι άλλο πράμμα πολύ δυσάρεστο…

Λαέ απατημένε, άμποτε τα πράμματα νάλθουνε σε τρόπο, που να μην πληρώσεις ποτέ την ποινήν της απάτης σου. Αλλ’ αν ευρεθής υποχρεωμένος μια μέρα να ξεράσης τα όσα έχαψες, θελ’ ιδείς τότε, εξετάζοντας ένα ένα, πως δεν ήτανε όλα μιστόπητες.

ΑΝΔΡΕΑΣ ΛΑΣΚΑΡΑΤΟΣ (1811-1901), ΛΑΟΣ ΚΑΙ ΛΑΟΠΛΑΝΟΙ

Κοιτάξτε προσεκτικά ό,τι βρίσκεται κάτω από τα πόδια σας

Σήμερα, πολλοί άνθρωποι έχουν χάσει τον βηματισμό τους – ανησυχούν πολύ και βρίσκονται σε σύγχυση· δεν ξέρουν πώς να ζήσουν τη ζωή τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αναζητούν την περιπέτεια: έτσι προσπαθούν να επιτύχουν τη διανοητική τους ισορροπία. Αλλά δεν τα καταφέρνουν. Ακόμη και αν πατήσετε το κουμπί της επανεκκίνησης στη ζωή, η περιπέτεια παραμένει μακριά από την καθημερινότητά σας.

Όταν επιστρέφετε στην κανονικότητα, το άγχος συσσωρεύεται και το μυαλό κατατρίβεται με μικροπράγματα. Νιώθετε φορτωμένοι, και τότε αναζητάτε πάλι κάτι εξαιρετικό. Μήπως αυτός ο φαύλος κύκλος σάς φαίνεται γνωστός;

Ανεξάρτητα από το πόσο σας στρεσάρει η πολυπλοκότητα της ζωής, το ν’ αλλάξετε τα πράγματα δεν είναι απλή υπόθεση. Αν ο κόσμος δε λειτουργεί όπως θέλετε, ίσως είναι προτιμότερο να αλλάξετε εσείς οι ίδιοι. Τότε, ανεξάρτητα από το πώς είναι ο κόσμος γύρω σας, θα μπορείτε να κινείστε άνετα και εύκολα.

Η αταξία στο μυαλό σας φαίνεται στα πόδια σας

Λένε, από παλιά, ότι μπορούμε να πάρουμε πολλές πληροφορίες για ένα σπίτι από την είσοδο κιόλας – ειδικά στα ιαπωνικά σπίτια, όπου, μπαίνοντας, βγάζουμε τα παπούτσια μας. Από το αν τα παπούτσια είναι ευθυγραμμισμένα ή άνω κάτω βγάζουμε συμπέρασμα για τη διανοητική κατάσταση των ενοίκων. Αυτή η λεπτομέρεια αποκαλύπτει πολλά.

Στο Ζεν υπάρχει η εξής προτροπή: «Κοιτάξτε προσεκτικά ό,τι βρίσκεται κάτω από τα πόδια σας». Το νόημά της είναι κυριολεκτικό, αλλά υποδηλώνει επίσης ότι εκείνοι που δε δίνουν προσοχή στα βήματά τους δεν μπορούν να γνωρίσουν τον εαυτό τους και δεν ξέρουν πού πηγαίνει η ζωή τους. Ίσως ακούγεται υπερβολή, αλλά ένα τέτοιο μικροπραγματάκι μπορεί να έχει τεράστια σημασία για τον τρόπο ζωής.

Καλλιεργώντας αυτή τη συνήθεια, τα πάντα στη ζωή σας θα γίνουν με ανεξήγητο τρόπο καθαρότερα και ομαλότερα. Η ζωή σας θα ομορφύνει. Τέτοια είναι η ανθρώπινη φύση. Αρχικά, προσπαθήστε να στρέψετε την προσοχή σας στα πόδια σας. Ευθυγραμμίζοντας τα πόδια σας, κάνετε το επόμενο βήμα στην πορεία σας.

Μην παραιτείσαι…

Ήταν μια φορά μια κάμπια που είχε ερωτευτεί ένα λουλούδι.

Ήταν, οπωσδήποτε, ένας αδύνατος έρωτας, αλλά το έντομο δεν σκόπευε να αποπλανήσει το λουλούδι ούτε να κάνει σχέση μαζί του. Ούτε καν ήθελε να του μιλήσει για έρωτα. Ονειρευόταν μόνο να φτάσει μέχρι το λουλούδι και να του δώσει ένα φιλί. Μόνο ένα φιλί.

Κάθε πρωί και κάθε απόγευμα η κάμπια έβλεπε τον αγαπημένο της όλο και πιο ψηλά, όλο και πιο μακριά. Κάθε νύχτα, ονειρευόταν πως τελικά τον έφτανε και τον φίλαγε.

Μια μέρα, η μικρή κάμπια αποφάσισε πως δεν μπορούσε να συνεχίσει να ονειρεύεται κάθε νύχτα το λουλούδι και να μην κάνει τίποτα για να πραγματοποιήσει το όνειρό της. Έτσι, θαρραλέα, ανακοίνωσε στους φίλους της τους σκαραβαίους, τα μυρμήγκια και τα σκουλήκια ότι θα σκαρφάλωνε στο κοτσάνι, για να φιλήσει το λουλούδι.

Όλοι συμφώνησαν πως είχε τρελαθεί, και οι περισσότεροι προσπάθησαν να τη μεταπείσουν, αλλά δεν υπήρχε τρόπος: η κάμπια σύρθηκε μέχρι τη ρίζα του μίσχου κι άρχισε την ανάβαση. Σκαρφάλωνε όλο το πρωί κι όλο το απόγευμα αλλά, όταν ο ήλιος κρύφτηκε, οι μύες της είχαν εξαντληθεί. «Θα περάσω τη νύχτα πιασμένη απ’ το μίσχο, κι αύριο θα συνεχίσω να ανεβαίνω. Είμαι πιο κοντά απ’ ό,τι χτες» σκέφτηκε, παρόλο που είχε ανέβει μόνο δέκα εκατοστά, ενώ το λουλούδι ήταν πάνω από ενάμισι μέτρο ψηλό. Ωστόσο, το χειρότερο είναι πως, ενώ η κάμπια κοιμόταν, το γλοιώδες και υγρό σώμα της γλίστρησε πάνω στο κοτσάνι και η κάμπια ξύπνησε εκεί ακριβώς απ’ όπου είχε ξεκινήσει μια μέρα πριν.

Η κάμπια κοίταξε προς τα πάνω και σκέφτηκε πως έπρεπε να κάνει διπλή προσπάθεια κατά τη διάρκεια της μέρας και να πιαστεί καλύτερα τη νύχτα. Οι καλές της προθέσεις δεν ωφέλησαν καθόλου. Κάθε μέρα η κάμπια σκαρφάλωνε, και κάθε νύχτα γλιστρούσε ξανά μέχρι κάτω. Ωστόσο, κάθε νύχτα, ενώ γλιστρούσε ασυναίσθητα, συνέχιζε να ονειρεύεται το ποθητό φιλί.

Οι φίλοι της της ζήτησαν να παραιτηθεί από το όνειρό της, ή να ονειρευτεί κάτι άλλο , αλλά η κάμπια υποστήριξε με λογική, ότι δεν μπορούσε να αλλάξει το όνειρο που έβλεπε ενώ κοιμόταν κι ότι, αν εγκατέλειπε τα όνειρά της, θα έπαυε να είναι αυτή που ήταν. Όλα συνεχίστηκαν έτσι για μέρες, μέχρι που ένα βράδυ…

Ένα βράδυ η κάμπια ονειρεύτηκε τόσο έντονα το λουλούδι, που τα όνειρά της μετατράπηκαν σε φτερά, και το πρωί η κάμπια ξύπνησε πεταλούδα, άπλωσε τα φτερά της, πέταξε μέχρι το λουλούδι και το φίλησε.

Μία μαύρη τρύπα γέννησε το σύμπαν μας;

Όταν σχηματίζεται μια μαύρη τρύπα, υπάρχει μια απίστευτη αλλά θεαματική ιδέα ότι γεννά ένα νέο, μωρό Σύμπαν. Εάν συμβαίνει αυτό, μπορεί να ρίξει ένα νέο φως στις δικές μας κοσμικές ρίζες, με συναρπαστικές συνέπειες για το τι μπορεί να συμβεί μέσα στις μαύρες τρύπες που το Σύμπαν μας έχει στη συνέχεια σχηματίσει.

Η γενική σχετικότητα του Αϊνστάιν αντικατέστησε τη βαρύτητα του Νεύτωνα, δείχνοντάς μας τη σχέση μεταξύ ύλης και ενέργειας και του ιστού του χωροχρόνου. Σύμφωνα με τις εξισώσεις του, το Σύμπαν δεν θα μπορούσε να είναι στατικό, αλλά πρέπει να αλλάζει με την πάροδο του χρόνου: ένα γεγονός που επιβεβαιώνεται με την ανακάλυψη του διαστελλόμενου Σύμπαντος. Η θεωρία του προέβλεψε επίσης την ύπαρξη μαύρων οπών, οι οποίες αργότερα ανακαλύφθηκαν, ανιχνεύθηκαν, ακόμη και απεικονίστηκαν πριν ένα χρόνο άμεσα.

Τόσο εντός όσο και εκτός του ορίζοντα γεγονότων (event horizon) μιας μαύρης τρύπας Schwarzschild (χωρίς φορτίο και ιδιοπεριστροφή), ο χώρος ρέει είτε ως κινούμενος διάδρομος είτε ως καταρράκτης, ανάλογα με το πώς θέλετε να τον απεικονίσετε. Στον ορίζοντα γεγονότων, ακόμη και αν τρέξετε με την ταχύτητα του φωτός, δεν θα υπήρχε υπέρβαση της ροής του χωροχρόνου, που σας μεταφέρει εντός της μοναδικότητας ή ιδιομορφίας στο κέντρο. Έξω από τον ορίζοντα, ωστόσο, άλλες δυνάμεις (όπως ο ηλεκτρομαγνητισμός) μπορούν συχνά να ξεπεράσουν την έλξη της βαρύτητας, προκαλώντας τη διαφυγή ακόμη και της εισερχόμενης ύλης

Το καθοριστικό χαρακτηριστικό μιας μαύρης τρύπας είναι η ύπαρξη ενός ορίζοντα γεγονότων: ένα όριο που λέει μια πολύ διαφορετική ιστορία για ένα αντικείμενο έξω από αυτό έναντι του εσωτερικού του. Εκτός του ορίζοντα γεγονότων της μαύρης τρύπας, οποιοδήποτε αντικείμενο θα βιώσει τα βαρυτικά του αποτελέσματα, καθώς ο χώρος θα κυρτωθεί από την παρουσία της μαύρης τρύπας, αλλά μπορεί ακόμα να ξεφύγει. Εάν κινείται αρκετά γρήγορα ή επιταχύνεται αρκετά γρήγορα στη σωστή κατεύθυνση, δεν θα πέσει απαραίτητα στη μαύρη τρύπα, αλλά θα μπορούσε να απελευθερωθεί από τη βαρυτική της επιρροή.

Μόλις ένα αντικείμενο διασχίσει στην άλλη πλευρά του ορίζοντα, ωστόσο, είναι καταδικασμένο να υπαχθεί στην κεντρική ιδιομορφία της μαύρης τρύπας. Λόγω του πόσο σοβαρά είναι ο ιστός του χωροχρόνου καμπυλωμένος μέσα σε μια μαύρη τρύπα, ένα αντικείμενο που θα εισέλθει θα φτάσει στην μοναδικότητα μέσα σε δευτερόλεπτα από το πέρασμα του ορίζοντα γεγονότων, αυξάνοντας τη μάζα της μαύρης τρύπας σε αυτή τη διαδικασία. Σε κάποιον που βρίσκεται έξω από τον ορίζοντα, η μαύρη τρύπα φαίνεται να αλλάζει, να κερδίζει μάζα και να μεγαλώνει με την πάροδο του χρόνου.

Μία από τις πιο σημαντικές συνεισφορές του Roger Penrose στη φυσική των μαύρων οπών είναι ότι έδειξε πώς ένα πραγματικό αντικείμενο στο Σύμπαν μας, όπως ένα αστέρι (ή οποιαδήποτε συλλογή ύλης), μπορεί να σχηματίσει έναν ορίζοντα γεγονότων και πώς όλη η ύλη που συνδέεται με αυτό θα συναντήσει αναπόφευκτα την κεντρική (singularity) μοναδικότητα.

Τι σχέση έχει όμως με το Σύμπαν μας; Εάν θέλετε να λάβετε όλες τις γνωστές, μετρήσιμες μορφές ύλης και ακτινοβολίας στο παρατηρήσιμο Σύμπαν, θα πρέπει να προσθέσετε όλα τα ακόλουθα: κανονική ύλη ή βαρυονική, κατασκευασμένη από πρωτόνια, νετρόνια και ηλεκτρόνια, νετρίνα, ένα σωματίδιο φάντασμα που σπάνια αλληλεπιδρά με την κανονική ύλη, σκοτεινή ύλη, η οποία κυριαρχεί στη μάζα του Σύμπαντος, αλλά έχει μέχρι τώρα αποφύγει να ανιχνευτεί άμεσα, φωτόνια, ή σωματίδια φωτός, που μεταφέρουν ενέργεια από κάθε ηλεκτρομαγνητικό συμβάν καθ' όλη την κοσμική ιστορία, και βαρυτικά κύματα, τα οποία δημιουργούνται κάθε φορά που μια μάζα κινείται και επιταχύνεται μέσω του κυρτού ιστού του χωροχρόνου.

Στα πιο απομακρυσμένα όρια που μπορούν να ανιχνεύσουν τα όργανα μας, μπορούμε να δούμε περίπου 46 δισεκατομμύρια έτη φωτός μακριά σε όλες τις κατευθύνσεις. Εάν προσθέσετε όλη την ενέργεια από όλες αυτές τις μορφές σε ολόκληρο το παρατηρήσιμο Σύμπαν, μπορείτε να φτάσετε σε μια ισοδύναμη «μάζα» για το Σύμπαν χρησιμοποιώντας την πιο διάσημη σχέση του Αϊνστάιν: E = mc².

Σε κοντινή απόσταση, τα αστέρια και οι γαλαξίες που βλέπουμε μοιάζουν πολύ με τα δικά μας. Αλλά καθώς κοιτάμε πιο μακριά, βλέπουμε το Σύμπαν όπως ήταν στο μακρινό παρελθόν: λιγότερο δομημένο, πιο ζεστό, νεότερο και λιγότερο εξελιγμένο. Η μέτρηση του Σύμπαντος σε διαφορετικές εποχές μας βοηθά να κατανοήσουμε όλες τις διαφορετικές μορφές ύλης και ενέργειας που υπάρχουν μέσα σε αυτό, συμπεριλαμβανομένων της φυσιολογικής ύλης, της σκοτεινής ύλης, των νετρίνων, των φωτονίων, των μαύρων οπών και των βαρυτικών κυμάτων.

Τότε, αν θέλετε, μπορείτε να κάνετε μια μάλλον βαθιά ερώτηση: εάν ολόκληρο το Σύμπαν συμπιεστεί σε ένα σημείο, τι θα συνέβαινε; Η απάντηση είναι η ίδια με την περίπτωση που συμπιέσατε οποιαδήποτε μεγάλη ποσότητα μάζας ή ενέργειας σε ένα σημείο: θα σχηματιστεί μια μαύρη τρύπα. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο για τη θεωρία της βαρύτητας του Αϊνστάιν είναι ότι εάν αυτή η συλλογή μάζας και / ή ενέργειας δεν είναι φορτισμένη (ηλεκτρικά) και δεν περιστρέφεται ή ιδιοπεριστρέφεται (δηλαδή, χωρίς γωνιακή ορμή), η συνολική ποσότητα μάζας είναι ο μόνος παράγοντας που καθορίζει πόσο μεγάλη είναι η μαύρη τρύπα: αυτό που οι αστροφυσικοί αποκαλούν την ακτίνα Schwarzschild.

Είναι αξιοσημείωτο ότι η ακτίνα Schwarzschild μιας μαύρης τρύπας με τη μάζα όλης της ύλης στο παρατηρήσιμο Σύμπαν, είναι σχεδόν ακριβώς ίση με το παρατηρούμενο μέγεθος του ορατού Σύμπαντος! Αυτή η συνειδητοποίηση, από μόνη της, μοιάζει με μια αξιοσημείωτη σύμπτωση, εγείροντας το ερώτημα αν το Σύμπαν μας μπορεί στην πραγματικότητα να είναι ωσάν να κρύβεται στο εσωτερικό μιας μαύρης τρύπας. Αλλά αυτή είναι μόνο η αρχή της ιστορίας. καθώς όπως πάμε βαθύτερα, τα πράγματα γίνονται ακόμη πιο ενδιαφέροντα.

Όταν σχηματίζεται μια μαύρη τρύπα, η μάζα και η ενέργεια καταρρέουν σε μια μοναδικότητα. Ομοίως, η συνέχιση της παρέκτασης του επεκτεινόμενου Σύμπαντος προς τα πίσω οδηγεί σε μια μοναδικότητα όταν οι θερμοκρασίες, οι πυκνότητες και οι ενέργειες είναι αρκετά υψηλές. Θα μπορούσαν να συνδεθούν αυτά τα δύο φαινόμενα;

Στα μέσα της δεκαετίας του 1960, έγινε μια ανακάλυψη που έφερε επανάσταση στην ιδέα μας για το Σύμπαν: ένα ομοιόμορφο, πανκατευθυντικό λουτρό χαμηλής ενέργειας (μικροκυματικής) ακτινοβολίας εμφανίστηκε να έρχεται από όλες τις τοποθεσίες στον ουρανό. Αυτή η ακτινοβολία είχε την ίδια θερμοκρασία προς όλες τις κατευθύνσεις, που τώρα βρέθηκε να είναι 2,725 K, μόλις μερικούς βαθμούς πάνω από το απόλυτο μηδέν. Η ακτινοβολία είχε ένα σχεδόν τέλεια φάσμα μέλανος σώματος, σαν να είχε μία θερμή προέλευση και φάνηκε όμοια με 1-μέρος-προς-30.000 ανεξάρτητα από το πού κοιτάξατε στον ουρανό.

Αυτή η ακτινοβολία – αρχικά ονομάστηκε αρχέγονη πύρινη βολίδα και τώρα είναι γνωστή ως κοσμικό υπόβαθρο μικροκυμάτων CMB – έκρυβε κρίσιμες αποδείξεις ότι το Σύμπαν μας επεκτείνεται και ψύχεται, επειδή ήταν πιο ζεστό και πιο πυκνό στο παρελθόν. Όσο πιο μακριά πίσω πάμε, τόσο μικρότερα, πιο ομοιόμορφα και πιο συμπαγή ήταν τα πράγματα. Πηγαίνοντας πίσω, αυτή η εικόνα του καυτού Big Bang φαίνεται να πλησιάζει σε μια μοναδικότητα, την ίδια κατάσταση που βρίσκεται στα κεντρικά εσωτερικά των μαύρων οπών: μια τοποθεσία όπου οι πυκνότητες, οι θερμοκρασίες και οι ενέργειες είναι τόσο ακραίες που καταρρέουν οι ίδιοι οι νόμοι της φυσικής.

Όταν η ύλη καταρρεύσει, αναπόφευκτα μπορεί να σχηματίσει μια μαύρη τρύπα. Ο Penrose ήταν ο πρώτος που επεξεργάστηκε τη φυσική του χωροχρόνου, που ισχύει για όλους τους παρατηρητές σε όλα τα σημεία του διαστήματος και σε όλες τις στιγμές του χρόνου, που διέπουν ένα σύστημα όπως αυτό. Η σύλληψή του είναι το χρυσό πρότυπο στη Γενική Σχετικότητα από τότε

Όταν κοιτάζετε τις εξισώσεις που διέπουν μια μαύρη τρύπα, υπάρχει κάτι αξιοσημείωτο που συμβαίνει επίσης. Εάν ξεκινήσετε λίγο έξω από τον ορίζοντα γεγονότων και ξεφύγετε σε μια άπειρη απόσταση μακριά από τη μαύρη τρύπα, θα διαπιστώσετε ότι η απόσταση σας (r) πηγαίνει από το R, την ακτίνα Schwarzschild, στο άπειρο: ∞. Από την άλλη πλευρά, εάν ξεκινήσετε ακριβώς μέσα από τον ορίζοντα γεγονότων και παρακολουθείτε την απόσταση σας από τη κεντρική μοναδικότητα, θα βρείτε ότι η ίδια απόσταση (r) αντίθετα πηγαίνει από το R, την ακτίνα Schwarzschild, στο μηδέν: 0.

Μεγάλη ομοιότητα, σωστά;

Όχι, στην πραγματικότητα είναι μια μεγάλη υπόθεση, για τον ακόλουθο λόγο: εάν εξετάσετε όλες τις ιδιότητες του χώρου έξω από τον ορίζοντα της μαύρης τρύπας, από το R έως το ∞ και τις συγκρίνετε με όλες τις ιδιότητες του χώρου μέσα στον ορίζοντα γεγονότων της μαύρης τρύπας , από R έως 0, είναι πανομοιότυπες σε κάθε σημείο. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να αντικαταστήσετε την απόσταση, r, με την 1/r (ή, ακριβέστερα, να αντικαταστήσετε όλες τις εμφανίσεις του r/R με R/r) και θα διαπιστώσετε ότι το εσωτερικό της μαύρης τρύπας είναι μαθηματικά πανομοιότυπο με το εξωτερικό της μαύρης τρύπας. Είναι ενδιαφέρον ότι η μαθηματική δομή του εσωτερικού μιας μαύρης τρύπας είναι ισοδύναμη με τη μαθηματική δομή του χώρου έξω από τον ορίζοντα γεγονότων.

Καθώς η κατανόησή μας για το Σύμπαν έχει βελτιωθεί και βελτιωθεί τις τελευταίες δεκαετίες, δύο νέες ανακαλύψεις έπληξαν τα θεμέλια της κοσμολογίας. Ο πρώτος ήταν ο κοσμικός πληθωρισμός: αντί να προκύπτει το σύμπαν από μια ιδιομορφία (μοναδικότητα), τώρα φαίνεται ότι το Σύμπαν δημιουργήθηκε από μια γρήγορη, αδυσώπητη κατάσταση σταθερής, εκθετικής διαστολής (πληθωρισμός) που προηγήθηκε του καυτού Big Bang. Είναι σαν να υπήρχε κάποιο είδος πεδίου που παρείχε μια ενέργεια εγγενή στον ίδιο το χώρο, κάνοντας το Σύμπαν να διογκωθεί τρομερά και μόνο όταν τελείωσε ο πληθωρισμός ξεκίνησε το καυτό Big Bang.

Το δεύτερο ήταν η σκοτεινή ενέργεια: καθώς το Σύμπαν επεκτείνεται και γίνεται λιγότερο πυκνό, οι απόμακροι γαλαξίες αρχίζουν να υποχωρούν από εμάς με επιταχυνόμενο ρυθμό. Για άλλη μια φορά – αν και με πολύ μικρότερο μέγεθος – το Σύμπαν συμπεριφέρεται σαν να υπάρχει κάποιο είδος ενέργειας που είναι εγγενές στον ίδιο το χώρο, αρνούμενο να αραιωθεί ακόμη και όταν συνεχίζεται η επέκταση του χώρου. Για όσο διάστημα ο πληθωρισμός και η σκοτεινή ενέργεια υπήρχαν, οι άνθρωποι εικάζουν ότι μπορεί να υπάρχει μία σύνδεση μεταξύ τους.

Κατά τα πρώτα στάδια του Σύμπαντος, δημιουργήθηκε μια πληθωριστική περίοδος και προκάλεσε το γνωστό καυτό Big Bang. Σήμερα, δισεκατομμύρια χρόνια αργότερα, η σκοτεινή ενέργεια προκαλεί την επιτάχυνση της διαστολής του Σύμπαντος. Αυτά τα δύο φαινόμενα έχουν πολλά κοινά πράγματα, και μπορεί ακόμη και να συνδεθούν, πιθανώς να σχετίζονται με τη δυναμική των μαύρων οπών

Τι θα μπορούσε να είναι αυτή η σύνδεση;

Για άλλη μια φορά, οι μαύρες τρύπες θα μπορούσαν να είναι η απάντηση. Οι μαύρες τρύπες κερδίζουν μάζα καθώς το υλικό πέφτει μέσα τους και αποσυντίθεται, χάνοντας μάζα, μέσω της ακτινοβολίας Hawking. Καθώς αλλάζει το μέγεθος του ορίζοντα γεγονότων, είναι πιθανό αυτό να αλλάξει την «ενέργεια» που είναι εγγενής στον ιστό του χώρου σε έναν παρατηρητή που βρίσκεται μέσα στον ορίζοντα γεγονότων; Είναι πιθανό ότι αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως κοσμικός πληθωρισμός να σηματοδοτεί τη δημιουργία του Σύμπαντός μας από μια υπερμεγέθη μαύρη τρύπα; Είναι πιθανό η σκοτεινή ενέργεια να συνδέεται κάπως και με τις μαύρες τρύπες;

Και αυτό σημαίνει ότι, καθώς έχουν σχηματιστεί αστροφυσικές μαύρες τρύπες στο Σύμπαν μας, ότι η κάθε μία να δημιουργεί το δικό του «βρεφικό Σύμπαν» κάπου μέσα του; Αυτές οι εικασίες υπάρχουν εδώ και πολλές δεκαετίες, αλλά χωρίς οριστικό ή αποδεικτικό συμπέρασμα. Παρ ‘όλα αυτά, πολλά μοντέλα και ιδέες αφθονούν, και αυτή η σκέψη συνεχίζει να είναι συναρπαστική σε πολλούς που ερευνούν τις μαύρες τρύπες, τη θερμοδυναμική και την εντροπία, τη Γενική Σχετικότητα και την αρχή και το τέλος του Σύμπαντος.

Για περίπου 10 χρόνια, ο Roger Penrose διακηρύσσει εξαιρετικά αμφίβολους ισχυρισμούς ότι το Σύμπαν εμφανίζει στοιχεία για μια ποικιλία χαρακτηριστικών που συνάδουν με την άποψη ότι το Σύμπαν μας να συγκρούεται και να «συντρίβεται» όπως συνέβη πριν από το Big Bang. Αυτά τα χαρακτηριστικά δεν είναι ισχυρά και δεν επαρκούν για την υποστήριξη των ισχυρισμών του Penrose.

Δυστυχώς, κάθε φυσικό μοντέλο που παρουσιάστηκε – τουλάχιστον μέχρι τώρα – δεν κατάφερε να κάνει μοναδικές προβλέψεις που μπορούν να κάνουν τα ακόλουθα τρία πράγματα.

Να αναπαράγει όλες τις επιτυχίες, όπως τα φαινόμενα που έχουν ήδη παρατηρηθεί, και που έχουμε ήδη επιτυχώς αντιληφθεί με επιτυχία, το πληθωριστικό Big Bang.

Να εξηγήσει ή / και να λάβει υπόψη τα παρατηρούμενα φαινόμενα που η επικρατούσα θεωρία δεν μπορεί.

Να κάνει νέες προβλέψεις που να διαφέρουν από αυτές που προβλέπονται από το τρέχον κορυφαίο μοντέλο, τις οποίες μπορούμε στη συνέχεια να βγούμε και να δοκιμάσουμε.

Ίσως η πιο διάσημη απόπειρα σε αυτό είναι η Σύμφωνη Κυκλική Κοσμολογία (CCC) του Roger Penrose, η οποία κάνει μια μοναδική πρόβλεψη που διαφέρει από το τυπικό κοσμολογικό μοντέλο: την ύπαρξη σημείων Hawking ή κύκλους ασυνήθιστα χαμηλής διακύμανσης θερμοκρασίας στο κοσμικό υπόβαθρο μικροκυμάτων. Δυστυχώς, αυτά τα χαρακτηριστικά που λέει ο Penrose δεν εμφανίζονται ισχυρά στα δεδομένα, υποβιβάζοντας έτσι την ιδέα ότι το Σύμπαν μας γεννήθηκε από μια μαύρη τρύπα – και η ιδέα ότι οι μαύρες τρύπες δημιουργούν μωρά Σύμπαντα – μία ιδέα καθαρά σκεπτικιστική.

Υπάρχουν πολλά πράγματα για να αρέσει η ιδέα ότι υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ των μαύρων οπών και της γέννησης του Σύμπαντος, τόσο από φυσική όσο και από μαθηματική άποψη. Είναι πιθανό ότι υπάρχει σύνδεση μεταξύ της γέννησης του Σύμπαντος μας και της δημιουργίας μιας εξαιρετικά τεράστιας μαύρης τρύπας από ένα Σύμπαν που υπήρχε πριν από το δικό μας. είναι πιθανό ότι κάθε μαύρη τρύπα που έχει δημιουργηθεί στο Σύμπαν μας έχει δημιουργήσει ένα νέο Σύμπαν μέσα σε αυτό.

Αυτό που λείπει, δυστυχώς, είναι το βασικό βήμα μιας μοναδικά αναγνωρίσιμης αποδεικτικής υπογραφής που θα μπορούσε να μας πει εάν συμβαίνει αυτό ή όχι. Αυτό είναι ένα από τα πιο δύσκολα βήματα για οποιονδήποτε θεωρητικό φυσικό: να προσδιορίσουμε το αποτύπωμα μιας νέας ιδέας στο παρατηρήσιμο Σύμπαν μας, διακρίνοντας αυτήν τη νέα ιδέα από την παλιά επικρατούσα ιδέα. Μέχρι να κάνουμε με επιτυχία αυτό το βήμα, πιθανότατα θα συνεχιστούν οι εργασίες για αυτές τις ιδέες, αλλά θα παραμείνουν μόνο σκεπτικιστικές υποθέσεις. Δεν ξέρουμε αν το Σύμπαν μας γεννήθηκε με τη δημιουργία μιας μαύρης τρύπας, αλλά σε αυτό το σημείο, είναι μια δελεαστική πιθανότητα να είμαστε ανόητοι να το αποκλείσουμε.

Ζήνων ο Ελεάτης-Hegel: Διαλεκτική

Ζήνων ο Ελεάτης: περ. 490-445 π.Χ.

§ 1. Εισαγωγικές επισημάνσεις

Ι. Ποιος ήταν ο Ζήνων από την Ελέα; Ήταν ο κατ’ εξοχήν ταλαντούχος μαθητής του Παρμενίδη, του πρώτου στοχαστή της Αρχαίας Ελληνικής Φιλοσοφίας που διατύπωσε τη θεωρία του Είναι και άνοιξε τον δρόμο στην οντολογική κατανόηση του συμπαντικού κόσμου. Η μεταξύ τους φιλοσοφική προσέγγιση ήταν τόσο στενή, ώστε να μοιάζει πως υπήρξε πράξη υιοθεσίας ανάμεσά τους[1], όπως λέει εμφατικά ο Burnet, μεθ-ερμηνεύοντας τη φράση του Σοφιστή του Πλάτωνα: «τον του πατρός Παρμενίδου λόγον». Με τα επιχειρήματά του ο Ζήνων επιχείρησε να στηρίξει την οντολογία του Παρμενίδη. Τα επιχειρήματα αυτά αποτελούν ένα είδος έμμεσων αποδείξεων.

ΙΙ. Ο Hegel μιλάει ως εξής για τον Ζήνωνα:

«Η χαρακτηριστική ιδιαιτερότητα του Ζήνωνα είναι η διαλεκτική. Είναι ο αριστοτέχνης της ελεατικής Σχολής, στον οποίο η καθαρή σκέψη μετουσιώνεται σε εσωτερική κίνηση της έννοιας, σε καθαρή ψυχή της επιστήμης. ‒είναι ο πρωτεργάτης της διαλεκτικής. Τουτέστι: στους Ελεάτες μέχρι τώρα συναντήσαμε μόνο την πρόταση: “το Μηδέν δεν έχει καμιά πραγματικότητα, διόλου δεν υπάρχει, και ό,τι είναι η γένεση και η φθορά εκπίπτει”. Αντίθετα, στον Ζήνωνα βλέπουμε τόσο την οντοθεσία όσο και την αναίρεση αυτού που αντιφάσκει σε τούτη την οντοθεσία· συγχρόνως βλέπουμε πως η απαρχή δεν γίνεται με τούτο τον ισχυρισμό αλλά με τον κατανοητικό Λόγο (Vernunft), ‒στο μεταξύ καταδείχνεται πως εκείνο που οντο-τίθεται [=τίθεται ως ον-είναι θέσει ον] αδιατάρακτα εκμηδενίζεται εσωτερικά, αυτο-αποσυντίθεται»[2].

§2. Η διαλεκτική μέθοδος του Ζήνωνα

Ι. Σύμφωνα με τον Hegel, ενώ η φιλοσοφία του Ζήνωνα, κατά τον θετικό της χαρακτήρα και κατά το περιεχόμενο, είναι η ίδια με εκείνη του Ξενοφάνη και του Παρμενίδη, διαφέρει μεθοδολογικά: οι επί μέρους στιγμές-αναπτύξεις και οι αντιθέσεις εκφράζονται ως έννοιες και ως δια-νοήματα[3]. Βασικό μεθοδολογικό στοιχείο είναι η απόδειξη δια της εις άτοπον απαγωγής: Τι σημαίνει η εις άτοπον απαγωγή; Σημαίνει καθ’ υπόθεση λήψη μιας θέσης ως αληθούς, με σκοπό να δειχθεί το αβάσιμό της εν ονόματι των απαράδεκτων συμπερασμάτων που προκύπτουν λογικά απ’ αυτήν. Ξεκινά από τις θέσεις των αντιπάλων της θεωρίας του Παρμενίδη. Αυτές οι θέσεις παίζουν ρόλο προκείμενων στο συλλογισμό του Ζήνωνα.

ΙΙ. Οι αντίπαλες θέσεις είναι:

α) υπάρχει πολλαπλότητα πραγμάτων και κίνηση του όντος.
β) το ον είναι διαιρετό.

– Ξεκινώντας απ’ αυτές τις θέσεις ο Ζήνων καταλήγει σε αντιφατικά συμπεράσματα ή σε «παράδοξα».
– Αυτά τα συμπεράσματα και τα «παράδοξα» στρέφονται κατά της πολλαπλότητας και της κίνησης του όντος. Το ερώτημα για το Είναι ο Ζήνων το μεθερμηνεύει [το μετατρέπει] σε ερώτημα για τα «σήματα» του όντος. Το ον ως τέτοιο περιπίπτει σε λήθη. Π.χ. στο απόσπασμα: «αν το ον δεν είχε μέγεθος ...μέγεθος και πάχος» το ον παρουσιάζεται να έχει μέγεθος. Αυτό παραπέμπει στο «σήμα» μέγεθος του όντος και όχι σε κάποια πολλαπλότητα. Έτσι παρατηρείται ένα ασύμβατο ανάμεσα στην πολλαπλότητα και το Είναι.

§3. Επιχειρήματα κατά της πολλαπλότητας

Ι. Για να επιχειρηματολογήσει ο Ζήνων κατά της πολλαπλότητας εξετάζει την ύπαρξη των πραγμάτων, δηλαδή τα όντα, ως προς το μέγεθος[4] και ως προς τον αριθμό[5] τους.

α) Ως προς το μέγεθος:

Παράδειγμα με τα πράγματα: αν δεχθούμε ότι υπάρχουν πολλά πράγματα, τότε αυτά πρέπει να έχουν διάφορα μεγέθη: να είναι μεγάλα και μικρά. Μεγάλα τόσο, ώστε να είναι άπειρα στο μέγεθος, δηλαδή να έχουν άπειρο μέγεθος. Μικρά τόσο, ώστε να μην έχουν καθόλου μέγεθος, δηλαδή να είναι μηδέν. Το μηδέν όμως δεν είναι πράγμα. Επομένως, αν δεχθούμε την ύπαρξη των πραγμάτων, δηλαδή την πολλαπλότητά τους, τότε αυτά πρέπει να έχουν άπειρο μέγεθος, αφού δεν μπορούν να υπάρχουν ως μηδέν. Το ίδιο και με την πραγματικότητα:

αν αυτή είναι πολλαπλό σύνολο, τούτο συνεπάγεται ότι αυτή αποτελείται από μέρη. Αν τα μέρη διαιρεθούν ως το έσχατο σημείο, γίνονται μονάδες χωρίς μέγεθος, άρα παύουν να είναι μέρη, δηλαδή δεν είναι σύνολα μονάδων. Συμπέρασμα: αν τα πράγματα είναι πολλά, είναι αναγκαστικά μικρά και μεγάλα. Μικρά σημαίνει ότι είναι μονάδες χωρίς μέγεθος και μεγάλα σημαίνει ότι είναι σε τέτοιο βαθμό που να καταλήγουν να είναι άπειρα. Ανασκευή: επειδή τα παραπάνω σχετικά (μικρά και μεγάλα) αποκλείονται, η αρχική υπόθεση της πολλαπλότητας των πραγμάτων ανασκευάζεται.

ΙΙ. β) Ως προς τον αριθμό:

Αν τα πράγματα είναι πολλά, ο αριθμός τους πρέπει να είναι πεπερασμένος. Γιατί; Επειδή τα πράγματα κατά τον αριθμό είναι τόσα όσα υπάρχουν: ούτε λιγότερα ούτε περισσότερα. Ταυτόχρονα όμως, αν τα πράγματα είναι πολλά, σημαίνει ότι κατά τον αριθμό είναι όχι μόνο πεπερασμένα, σύμφωνα με την παραπάνω συλλογιστική, αλλά και άπειρα σύμφωνα με την εξής συλλογιστική: πολλά κατά τον αριθμό σημαίνει ότι ανάμεσα τους υπάρχουν άλλα και άλλα ανάμεσα σε τούτα τα άλλα κ.ο.κ. ως το άπειρο. Η υπόθεση συνεπώς ότι η πραγματικότητα είναι ένα πεπερασμένο σύνολο πραγμάτων αίρεται, γιατί με την ίδια λογική μπορεί να αποδειχθεί ή να ανασκευασθεί η απειρότητά τους. Το πεπερασμένο και το άπειρο του αριθμού των πραγμάτων δεν μπορεί να ισχύει ταυτόχρονα: δεν αληθεύουν και τα δύο. Γι’ αυτό το λόγο αποκλείονται και τα δύο. Και με τον αποκλεισμό αυτό αποκλείεται συγχρόνως και η «διχοτομία» του όντος.

§4. Επιχειρήματα κατά της κίνησης[6]

Ι. α) Το παράδοξο του σταδίου ή της διχοτομίας

Η κίνηση είναι αδύνατη, κατά τον Ζήνωνα. Γιατί; Επειδή ένα κινούμενο σώμα, π.χ. ένας δρομέας, προτού φτάσει στο τέρμα του σταδίου, πρέπει κατ’ αρχήν να έχει διανύσει τη μισή απόσταση. Προτού ωστόσο διανύσει τη μισή απόσταση, πρέπει να έχει διανύσει το μισό διάστημα της μισής απόστασης κ.ο.κ. ως το άπειρο. Τι δείχνει αυτό; Δείχνει ότι ένας χώρος, που αποτελείται από άπειρη σειρά σημείων, είναι αδύνατο να διανυθεί σε πεπερασμένο χρόνο. Ο Ζήνων λαμβάνει ως προϋπόθεση ότι ο χώρος είναι ως το άπειρο διαιρετός και πως μια ορισμένη έκταση ορίζεται από άπειρη σειρά σημείων. Για να ολοκληρώσει έτσι ο δρομέας τη διαδρομή πρέπει να διανύσει μια άπειρη σειρά σημείων. Σε τούτη την άπειρη σειρά δεν υπάρχει πρώτος όρος και ο δρομέας, κατά το παράδοξο αυτό, δεν μπορεί να ξεκινήσει. Η κίνηση συνεπάγεται λογικές δυσχέρειες, που την καθιστούν προβληματική in mente [= στο νου].

ΙΙ. β) Το παράδοξο του Αχιλλέα

Ένα σώμα ταχύτατο, ας πούμε ο Αχιλλέας, δεν μπορεί να φτάσει ποτέ ένα βραδύτερο σώμα, π.χ. μια χελώνα, που κινείται μπροστά του. Γιατί; Επειδή η χελώνα, ως προπορευόμενο κινούμενο σώμα, χωρίζεται από το άλλο κινούμενο σώμα, τον Αχιλλέα, με άπειρες υποδιαιρέσεις του διαστήματος, τις οποίες ο Αχιλλέας δεν μπορεί να καλύψει. Υποθετικά, ο Αχιλλέας είναι χίλιες φορές ταχύτερος από την χελώνα, η δε τελευταία, κατά τη στιγμή της εκκίνησης, προηγείται του Αχιλλέα κατά 10.000 μέτρα. Όταν ο Αχιλλέας θα έχει διανύσει 10.000, η χελώνα θα προηγείται του Αχιλλέα κατά δέκα μέτρα. Όταν ο Αχιλλέας καλύψει την απόσταση των δέκα μέτρων, η χελώνα πάλι θα προηγείται κατά 1 εκ. κ.ο.κ. ως το άπειρο.

ΙΙΙ. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, το παράδοξο του Αχιλλέα δεν διαφέρει από εκείνο της διχοτομίας. Η μόνη διαφορά ανάμεσα στα δύο παράδοξα είναι ότι στο δεύτερο του Αχιλλέα τα μεσοδιαστήματα των δύο σωμάτων δεν διχοτομούνται ως το άπειρο, αλλά υποδιαιρούνται σε υποδιαστήματα ως το άπειρο. Λογικές δυσχέρειες [ή αντιφάσεις] συνεπάγεται η κίνηση και στο παράδοξο του Αχιλλέα: από τη μια η παρατήρηση δείχνει πως ο Αχιλλέας φτάνει τη χελώνα, από την άλλη όμως ο λόγος φαίνεται να αποδεικνύει το αντίθετο, δηλαδή δεν την φτάνει. Η προκείμενη έτσι: η κίνηση του όντος είναι δυνατή –αυτή είναι η θέση των αντιπάλων του Παρμενίδη που θέλει να καταρρίψει ο Ζήνων– συνεπάγεται μια αντιφατικότητα, από την οποία προκύπτει η αλήθεια της θέσης του Παρμενίδη περί ακινησίας του όντος.

ΙV. γ) Το παράδοξο του βέλους

Ένα βέλος, που φαίνεται ότι κινείται, σε κάθε χρονική στιγμή, σε κάθε χρονική στιγμή καλύπτει χώρο ίσο με τις διαστάσεις του και εντός αυτού του χώρου μένει ακίνητο. Η υποτιθέμενη διαδρομή του βέλους αποτελείται από τμήματα του χώρου που είναι ίσα προς τις διαστάσεις του. Από εδώ προκύπτει ότι το βέλος ηρεμεί [ή είναι ακίνητο] σε κάθε χρονική στιγμή, η οποία αντιστοιχεί σε κάθε τέτοιο τμήμα του χώρου. Τι σημαίνει αυτό; Πως το βέλος βρίσκεται πάντοτε σε ακινησία μέσα σε όλο το χώρο και καθ’ όλο το χρόνο. Σε όλο το χώρο, γιατί αυτός εδώ συντίθεται από μέρη ίσα κάθε φορά με τις διαστάσεις του βέλους. Και καθ’ όλο το χρόνο, γιατί αυτός εδώ συντίθεται από τις αντίστοιχες στιγμές, οι οποίες δεν έχουν διάρκεια και είναι αδιαίρετες και εντός των οποίων αναγκαστικά βρίσκεται το κινούμενο βέλος.

V. Ποια είναι η βάση αυτού του επιχειρήματος;

Είναι η προκείμενη, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ότι ο χρόνος συντίθεται από αδιαίρετες στιγμές χωρίς διάρκεια. Η πιο πάνω θέση είναι σύμφωνη με τη θέση του Παρμενίδη ότι το ον «ούτε ήταν ποτέ ούτε θα είναι, γιατί τώρα είναι όλο μαζί». Δηλαδή το ον ή ένα πράγμα μπορεί να θεωρείται μόνο ότι είναι [=αδιαίρετος χρόνος] και όχι ότι υπήρξε ή θα υπάρχει [=χρόνος χωρίς διάρκεια]. Στο παράδοξο του βέλους, εάν γίνει αποδεκτό ότι υπάρχει κίνηση, τότε το βέλος θα υπάρχει σε έναν τόπο και δεν θα υπάρχει συγχρόνως. Λαμβάνοντας λοιπόν ως προϋπόθεση ότι ο χρόνος έχει ατομική δομή, δεν μπορεί να καθίσταται καταληπτή η κίνηση εν γένει, το γίγνεσθαι. Σημαντική είναι η ιδέα του Ζήνωνα ότι ο χώρος και ο χρόνος συντίθενται από αδιαίρετα minima, γιατί προετοιμάζει τη γένεση της ατομικής θεωρίας.

§5. Γενικότερη σημασία του επιχειρήματος του Ζήνωνα

Ο λόγος αυτονομείται, δηλαδή παύει να υπηρετεί το Είναι. Το Είναι μεθερμηνεύεται ως εν και λειτουργεί ως ελεγκτική διαλεκτική. Αυτή η διαλεκτική προετοιμάζει τη μετάβαση στη σοφιστική ρητορική και την οντολογία. Από το είναι ο λόγος στρέφεται στην αντίθεση του ενός και των πολλών. Δια της εις άτοπον απαγωγής, ο λόγος δείχνει ότι θεμελιώδη δόγματα του κοινού νου, π.χ. ότι υπάρχει πολλαπλότητα και κίνηση, εμπεριέχουν αντίφαση ή οδηγούν σε μια πρόοδο ως το άπειρο. Ο λόγος δεν είναι πλέον προσδεδεμένος στο Είναι και διαμάχεται παρά πάντα τα λεγόμενα, δηλαδή αντιμάχεται την communis opinion [=την κοινή γνώμη] στις ποικίλες εκδοχές της. Επίσης ο λόγος, αποχωριζόμενος από το Είναι, ανακαλύπτει μέσα του το πεδίο της αλήθειας υπό τον χαρακτήρα της επιχειρηματολογίας που αυτο-θεμελιώνεται. Ερέθισμα για βαθύτερη έρευνα στα μαθηματικά και στη φυσική θεωρία αποτέλεσαν το πρόβλημα του συνεχούς και της διαιρετότητας συνεχών μεγεθών. Αυτό το πρόβλημα παίζει σημαντικό ρόλο στα «παράδοξα» του Ζήνωνα. Σε κάθε περίπτωση κύριος σκοπός των επιχειρημάτων του Ζήνωνα είναι να στηρίξουν τις βασικές θέσεις της οντολογίας του Παρμενίδη. Η όλη επιχειρηματολογία του Ζήνωνα διακρίνεται για λογική σαφήνεια. Γι’ αυτό ο Αριστοτέλης τον θεώρησε θεμελιωτή της Διαλεκτικής, ενώ παρόμοια περίπου αντήχησε και ο λόγος του Hegel μέσα στην ιστορία της φιλοσοφίας:

«Ο Ζήνων συνέλαβε τους καθορισμούς, που περιέχει η παράστασή μας για τον χώρο και τον χρόνο· είχε συναίσθηση και γνώση αυτών και κατέδειξε τον αντιφατικό τους χαρακτήρα… Το γενικό στοιχείο της διαλεκτικής, η γενική πρόταση της ελεατικής σχολής ήταν: “το αληθές είναι μόνο το Ένα, όλα τα άλλα είναι αναληθή” … Το νόημα της διαλεκτικής του Ζήνωνα έχει μεγαλύτερη αντικειμενικότητα από τη σύγχρονη διαλεκτική»[7].
-----------------------------
[1] Hegel: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I, W 18, σ. 295.
[2] Hegel, ό.π.
[3] Ό.π., σ. 297.
[4]Hegel, ό.π., σσ. 304 κ.εξ.
[5] Ό.π.
[6] Ό.π., σσ. 305 κ.εξ.
[7] Ό.π., σσ. 317-318.

ΠΛΑΤΩΝ: Πολιτεία (486a-487d)

[486a] Καὶ μήν που καὶ τόδε δεῖ σκοπεῖν, ὅταν κρίνειν μέλλῃς φύσιν φιλόσοφόν τε καὶ μή.Τὸ ποῖον;
Μή σε λάθῃ μετέχουσα ἀνελευθερίας· ἐναντιώτατον γάρ που σμικρολογία ψυχῇ μελλούσῃ τοῦ ὅλου καὶ παντὸς ἀεὶ ἐπορέξεσθαι θείου τε καὶ ἀνθρωπίνου.
Ἀληθέστατα, ἔφη.
Ἧι οὖν ὑπάρχει διανοίᾳ μεγαλοπρέπεια καὶ θεωρία παντὸς μὲν χρόνου, πάσης δὲ οὐσίας, οἷόν τε οἴει τούτῳ μέγα τι δοκεῖν εἶναι τὸν ἀνθρώπινον βίον;
Ἀδύνατον, ἦ δ᾽ ὅς.
[486b] Οὐκοῦν καὶ θάνατον οὐ δεινόν τι ἡγήσεται ὁ τοιοῦτος;
Ἥκιστά γε.
Δειλῇ δὴ καὶ ἀνελευθέρῳ φύσει φιλοσοφίας ἀληθινῆς, ὡς ἔοικεν, οὐκ ἂν μετείη.
Οὔ μοι δοκεῖ.
Τί οὖν; ὁ κόσμιος καὶ μὴ φιλοχρήματος μηδ᾽ ἀνελεύθερος μηδ᾽ ἀλαζὼν μηδὲ δειλὸς ἔσθ᾽ ὅπῃ ἂν δυσσύμβολος ἢ ἄδικος γένοιτο;
Οὐκ ἔστιν.
Καὶ τοῦτο δὴ ψυχὴν σκοπῶν φιλόσοφον καὶ μὴ εὐθὺς νέου ὄντος ἐπισκέψῃ, εἰ ἄρα δικαία τε καὶ ἥμερος ἢ δυσκοινώνητος καὶ ἀγρία.
Πάνυ μὲν οὖν.
[486c] Οὐ μὴν οὐδὲ τόδε παραλείψεις, ὡς ἐγᾦμαι.
Τὸ ποῖον;
Εὐμαθὴς ἢ δυσμαθής. ἢ προσδοκᾷς ποτέ τινά τι ἱκανῶς ἂν στέρξαι, ὃ πράττων ἂν ἀλγῶν τε πράττοι καὶ μόγις σμικρὸν ἀνύτων;
Οὐκ ἂν γένοιτο.
Τί δ᾽ εἰ μηδὲν ὧν μάθοι σῴζειν δύναιτο, λήθης ὢν πλέως; ἆρ᾽ ἂν οἷός τ᾽ εἴη ἐπιστήμης μὴ κενὸς εἶναι;
Καὶ πῶς;
Ἀνόνητα δὴ πονῶν οὐκ οἴει ἀναγκασθήσεται τελευτῶν αὑτόν τε μισεῖν καὶ τὴν τοιαύτην πρᾶξιν;
Πῶς δ᾽ οὔ;
[486d] Ἐπιλήσμονα ἄρα ψυχὴν ἐν ταῖς ἱκανῶς φιλοσόφοις μή ποτε ἐγκρίνωμεν, ἀλλὰ μνημονικὴν αὐτὴν ζητῶμεν δεῖν εἶναι.
Παντάπασι μὲν οὖν.
Ἀλλ᾽ οὐ μὴν τό γε τῆς ἀμούσου τε καὶ ἀσχήμονος φύσεως ἄλλοσέ ποι ἂν φαῖμεν ἕλκειν ἢ εἰς ἀμετρίαν.
Τί μήν;
Ἀλήθειαν δ᾽ ἀμετρίᾳ ἡγῇ συγγενῆ εἶναι ἢ ἐμμετρίᾳ;
Ἐμμετρίᾳ.
Ἔμμετρον ἄρα καὶ εὔχαριν ζητῶμεν πρὸς τοῖς ἄλλοις διάνοιαν φύσει, ἣν ἐπὶ τὴν τοῦ ὄντος ἰδέαν ἑκάστου τὸ αὐτοφυὲς εὐάγωγον παρέξει.
Πῶς δ᾽ οὔ;
[486e] Τί οὖν; μή πῃ δοκοῦμέν σοι οὐκ ἀναγκαῖα ἕκαστα διεληλυθέναι καὶ ἑπόμενα ἀλλήλοις τῇ μελλούσῃ τοῦ ὄντος ἱκανῶς τε καὶ τελέως ψυχῇ μεταλήψεσθαι;
[487a] Ἀναγκαιότατα μὲν οὖν, ἔφη.
Ἔστιν οὖν ὅπῃ μέμψῃ τοιοῦτον ἐπιτήδευμα, ὃ μή ποτ᾽ ἄν τις οἷός τε γένοιτο ἱκανῶς ἐπιτηδεῦσαι, εἰ μὴ φύσει εἴη μνήμων, εὐμαθής, μεγαλοπρεπής, εὔχαρις, φίλος τε καὶ συγγενὴς ἀληθείας, δικαιοσύνης, ἀνδρείας, σωφροσύνης;
Οὐδ᾽ ἂν ὁ Μῶμος, ἔφη, τό γε τοιοῦτον μέμψαιτο.
Ἀλλ᾽, ἦν δ᾽ ἐγώ, τελειωθεῖσι τοῖς τοιούτοις παιδείᾳ τε καὶ ἡλικίᾳ ἆρα οὐ μόνοις ἂν τὴν πόλιν ἐπιτρέποις;
[487b] Καὶ ὁ Ἀδείμαντος, Ὦ Σώκρατες, ἔφη, πρὸς μὲν ταῦτά σοι οὐδεὶς ἂν οἷός τ᾽ εἴη ἀντειπεῖν. ἀλλὰ γὰρ τοιόνδε τι πάσχουσιν οἱ ἀκούοντες ἑκάστοτε ἃ νῦν λέγεις· ἡγοῦνται δι᾽ ἀπειρίαν τοῦ ἐρωτᾶν καὶ ἀποκρίνεσθαι ὑπὸ τοῦ λόγου παρ᾽ ἕκαστον τὸ ἐρώτημα σμικρὸν παραγόμενοι, ἁθροισθέντων τῶν σμικρῶν ἐπὶ τελευτῆς τῶν λόγων μέγα τὸ σφάλμα καὶ ἐναντίον τοῖς πρώτοις ἀναφαίνεσθαι, καὶ ὥσπερ ὑπὸ τῶν πεττεύειν δεινῶν οἱ μὴ τελευτῶντες ἀποκλείονται καὶ οὐκ ἔχουσιν ὅτι [487c] φέρωσιν, οὕτω καὶ σφεῖς τελευτῶντες ἀποκλείεσθαι καὶ οὐκ ἔχειν ὅτι λέγωσιν ὑπὸ πεττείας αὖ ταύτης τινὸς ἑτέρας, οὐκ ἐν ψήφοις ἀλλ᾽ ἐν λόγοις· ἐπεὶ τό γε ἀληθὲς οὐδέν τι μᾶλλον ταύτῃ ἔχειν. λέγω δ᾽ εἰς τὸ παρὸν ἀποβλέψας. νῦν γὰρ φαίη ἄν τίς σοι λόγῳ μὲν οὐκ ἔχειν καθ᾽ ἕκαστον τὸ ἐρωτώμενον ἐναντιοῦσθαι, ἔργῳ δὲ ὁρᾶν, ὅσοι ἂν ἐπὶ φιλοσοφίαν ὁρμήσαντες μὴ τοῦ πεπαιδεῦσθαι ἕνεκα ἁψάμενοι νέοι ὄντες [487d] ἀπαλλάττωνται, ἀλλὰ μακρότερον ἐνδιατρίψωσιν, τοὺς μὲν πλείστους καὶ πάνυ ἀλλοκότους γιγνομένους, ἵνα μὴ παμπονήρους εἴπωμεν, τοὺς δ᾽ ἐπιεικεστάτους δοκοῦντας ὅμως τοῦτό γε ὑπὸ τοῦ ἐπιτηδεύματος οὗ σὺ ἐπαινεῖς πάσχοντας, ἀχρήστους ταῖς πόλεσι γιγνομένους.
Καὶ ἐγὼ ἀκούσας, Οἴει οὖν, εἶπον, τοὺς ταῦτα λέγοντας ψεύδεσθαι;
Οὐκ οἶδα, ἦ δ᾽ ὅς, ἀλλὰ τὸ σοὶ δοκοῦν ἡδέως ἂν ἀκούοιμι.
Ἀκούοις ἂν ὅτι ἔμοιγε φαίνονται τἀληθῆ λέγειν.

***
[486a] Ακόμη πρέπει να έχεις υπόψη σου και τούτο, όταν πρόκειται να ξεχωρίσεις την αληθινή φιλοσοφική φύση από την αντίθετή της.
Το ποιό;
Μήπως σε γελάσει κι έχει τίποτα το ταπεινό και το ανελεύθερο μέσα της· γιατί η μικρολογία είναι ολωσδιόλου ασυμβίβαστη με μια ψυχή που είναι προορισμένη να λαχταρά στο σύνολό τους τα θεία και τα ανθρώπινα πράγματα.
Έχεις δίκιο.
Μια λοιπόν διάνοια, προικισμένη με τέτοια μεγαλοπρέπεια και με την ικανότητα να οραματίζεται την αιωνιότητα του χρόνου και το σύνολο της ουσίας, νομίζεις πως μπορεί ποτέ να δίνει καμιά μεγάλη σημασία στην ανθρώπινη ζωή;
Αδύνατο.
[486b] Ώστε και το θάνατο θα τον θεωρεί σαν ένα φοβερό [486c] Ούτ᾽ αυτό όμως θα παραλείψεις, υποθέτω.
Το ποιό;
Αν έχει γρήγορη αντίληψη να μαθαίνει εύκολα ή όχι· ή περιμένεις να βρίσκει κανείς αρκετή ευχαρίστηση σ᾽ ένα πράγμα που θα το έκανε με κόπους και με βάσανα και με ασήμαντη σχεδόν πρόοδο;
Δε μπορεί βέβαια να γίνει αυτό.
Τί δε; αν δεν μπορεί να κρατήσει τίποτε απ᾽ όσα μαθαίνει, γιατί δεν τον βοηθά η μνήμη του, θα είναι δυνατόν να γίνει ποτέ κάτοχος επιστήμης;
Και πώς;
Αν λοιπόν κοπιάζει χωρίς καμιά ωφέλεια, δε θ᾽ αναγκαστεί στο τέλος και τον εαυτό του να σιχαθεί και κάθε τέτοια ενασχόληση;
Πώς όχι;
[486d] Ώστε δεν μπορούμε να εγκρίνομε να καταταχθεί μέσα στους ικανούς για τη φιλοσοφία μια ψυχή που δεν είναι προικισμένη με μνήμη και με ισχυρή μάλιστα μνήμη.
Εξάπαντος.
Αλλά για μια φύση άμουση και αφιλόκαλη πού αλλού θα πούμε πως τραβά φυσικά παρά στην ασυμμετρία.
Πού αλλού βέβαια;
Νομίζεις όμως πως η αλήθεια έχει περισσότερη σχέση με τη συμμετρία ή την ασυμμετρία;
Με τη συμμετρία.
Πρέπει λοιπόν εκτός από τ᾽ άλλα να ζητούμε μια διάνοια προικισμένη από τη φύση έτσι που ν᾽ αγαπά τη συμμετρία και τη χάρη, και που η έμφυτη προδιάθεσή της θα την οδηγά εύκολα προς το καθαυτό ον.
Πώς όχι;
[486e] Αλλά στάσου· μήπως σου περνά κάπως η ιδέα πως όλες αυτές οι ιδιότητες που απαριθμήσαμε δεν είναι και συνέπεια η μία της άλλης και απαραίτητες για την ψυχή που πρόκειται να μεταλάβει, όσο παίρνει αρκετά, από το ον;
[487a] Και πολύ μάλιστα απαραίτητες.
Μπορείς λοιπόν να βρεις κανένα ψεγάδι σ᾽ ένα επιτήδευμα, που δε θα ήταν άξιο να το εξασκήσει κανείς ικανοποιητικά, αν δεν είναι από τη φύση προικισμένος με μνήμη, με ευμάθεια, με μεγαλοπρέπεια, με φιλοκαλία και δεν είναι συγγενής και φίλος της αλήθειας, της δικαιοσύνης, της ανδρείας, της σωφροσύνης;
Ούτε ο ίδιος ο Μώμος θα μπορούσε να του βρει κανένα ψεγάδι.
Αλλά όταν τελειοποιηθούν οι τέτοιοι με την εκπαίδευση και με την πείρα της ηλικίας, δε θ᾽ αναθέσεις λοιπόν σ᾽ αυτούς και μόνους την κυβέρνηση της πολιτείας;

Γιατί οι φιλόσοφοι αχρηστεύονται και μερικοί διαφθείρονται μέσα στις σύγχρονες πόλεις
[487b] Εδώ πήρε ο Αδείμαντος το λόγο και: Σωκράτη, είπε, όσο γι᾽ αυτά, κανείς βέβαια δε θα μπορούσε να σου φέρει αντίρρηση. Αλλά νά τί παθαίνουν όσοι ακούνε κάθε φορά αυτά που τώρα λες: νομίζουν ότι, επειδή δεν είναι αρκετά γυμνασμένοι να ερωτούν και ν᾽ αποκρίνουνται, παρασέρνονται λίγο λιγάκι από κάθε ερώτημα πάνω στη συζήτηση, κι από μικρό σε μικρό παραστράτημα, στο τέλος όταν μαζευτούν όλ᾽ αυτά τα μικρά, παρουσιάζεται ένα μεγαλότατο σφάλμα και ολωσδιόλου αντίθετο με όσα στην αρχή παραδέχουνταν, και όπως στο παιχνίδι των πεσσών τους μέτριους παίχτες τους κλείνουν στο τέλος οι ξεσκολισμένοι και δεν ξέρουν τί [487c] να σύρουν, έτσι κι αυτοί κλείνονται και δεν έχουν τί να πουν σ᾽ αυτό το άλλο είδος παιχνίδι, που δεν παίζεται με πεσσούς αλλά με λόγια· μ᾽ όλα ταύτα δεν παραδέχονται μέσα τους πως η αλήθεια είναι όπως εσύ την παρουσιάζεις· και το λέω αυτό σχετικά με την τωρινή μας συζήτηση· γιατί κανείς βέβαια δε θα μπορούσε να μην παραδεχτεί πως με τα λόγια δεν θα ήταν δυνατόν να σου φέρει αντίρρηση σε καθεμιά χωριστά ερώτησή σου, στην πραγματικότητα όμως βλέπομε πως όσοι επιδίδονται στη φιλοσοφία όχι μόνο στη νεότητά τους και απλώς για να συμπληρώσουν τη μόρφωσή τους, [487d] αλλά και κατόπι σ᾽ όλη τους τη ζωή εξακολουθούν να καταγίνουνται, οι περισσότεροι καταντούν ολωσδιόλου αλλόκοτοι, για να μην πω και τίποτα χειρότερο· και κείνοι πάλι που μεταξύ τους περνούν για καλύτεροι γίνονται ολότελα άχρηστοι στις πόλεις των, απ᾽ αυτήν ακριβώς την ενασχόληση που εσύ επαινείς.
Και νομίζεις άραγε, Αδείμαντε, πως έχουν άδικο όσοι το λένε αυτό;
Δεν ξέρω, θα μου έκανε όμως ευχαρίστηση ν᾽ ακούσω ποιά είναι η δική σου η ιδέα.
Θ᾽ ακούσεις λοιπόν πως όσο για μένα, μου φαίνεται να λένε την αλήθεια.

Πέμπτη 5 Νοεμβρίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἰφιγένεια ἡ ἐν Ταύροις (342-391)

ΙΦ. εἶεν· σὺ μὲν κόμιζε τοὺς ξένους μολών,
τὰ δ᾽ ἐνθάδ᾽ ἡμεῖς οἷα φροντιούμεθα.…
ὦ καρδία τάλαινα, πρὶν μὲν ἐς ξένους
345 γαληνὸς ἦσθα καὶ φιλοικτίρμων ἀεί,
ἐς θοὑμόφυλον ἀναμετρουμένη δάκρυ,
Ἕλληνας ἄνδρας ἡνίκ᾽ ἐς χέρας λάβοις.
νῦν δ᾽ ἐξ ὀνείρων οἷσιν ἠγριώμεθα,
δοκοῦσαν Ὀρέστην μηκέθ᾽ ἥλιον βλέπειν,
350 δύσνουν με λήψεσθ᾽, οἵτινές ποθ᾽ ἥκετε.
καὶ τοῦτ᾽ ἄρ᾽ ἦν ἀληθές, ᾐσθόμην, φίλαι·
οἱ δυστυχεῖς γὰρ τοῖσι δυστυχεστέροις
αὐτοὶ κακῶς πράξαντες οὐ φρονοῦσιν εὖ.
ἀλλ᾽ οὔτε πνεῦμα Διόθεν ἦλθε πώποτε,
355 οὐ πορθμίς, ἥτις διὰ πέτρας Συμπληγάδας
Ἑλένην ἀπήγαγ᾽ ἐνθάδ᾽, ἥ μ᾽ ἀπώλεσεν,
Μενέλεών θ᾽, ἵν᾽ αὐτοὺς ἀντετιμωρησάμην,
τὴν ἐνθάδ᾽ Αὖλιν ἀντιθεῖσα τῆς ἐκεῖ,
οὗ μ᾽ ὥστε μόσχον Δαναΐδαι χειρούμενοι
360 ἔσφαζον, ἱερεὺς δ᾽ ἦν ὁ γεννήσας πατήρ.
οἴμοι —κακῶν γὰρ τῶν τότ᾽ οὐκ ἀμνημονῶ—
ὅσας γενείου χεῖρας ἐξηκόντισα
γονάτων τε τοῦ τεκόντος, ἐξαρτωμένη,
λέγουσα τοιάδ᾽· Ὦ πάτερ, νυμφεύομαι
365 νυμφεύματ᾽ αἰσχρὰ πρὸς σέθεν· μήτηρ δ᾽ ἐμὲ
σέθεν κατακτείνοντος Ἀργεῖαί τε νῦν
ὑμνοῦσιν ὑμεναίοισιν, αὐλεῖται δὲ πᾶν
μέλαθρον· ἡμεῖς δ᾽ ὀλλύμεσθα πρὸς σέθεν.
Ἅιδης Ἀχιλλεὺς ἦν ἄρ᾽, οὐχ ὁ Πηλέως,
370 ὅν μοι προτείνας πόσιν, ἐν ἁρμάτων ὄχοις
ἐς αἱματηρὸν γάμον ἐπόρθμευσας δόλῳ.
ἐγὼ δὲ λεπτῶν ὄμμα διὰ καλυμμάτων
ἔχουσ᾽, ἀδελφόν τ᾽ οὐκ ἀνειλόμην χεροῖν,
—ὃς νῦν ὄλωλεν— οὐ κασιγνήτῃ στόμα
375 συνῆψ᾽ ὑπ᾽ αἰδοῦς, ὡς ἰοῦσ᾽ ἐς Πηλέως
μέλαθρα· πολλὰ δ᾽ ἀπεθέμην ἀσπάσματα
ἐς αὖθις, ὡς ἥξουσ᾽ ἐς Ἄργος αὖ πάλιν.
ὦ τλῆμον, εἰ τέθνηκας, ἐξ οἵων καλῶν
ἔρρεις, Ὀρέστα, καὶ πατρὸς ζηλωμάτων.…
380 τὰ τῆς θεοῦ δὲ μέμφομαι σοφίσματα,
ἥτις βροτῶν μὲν ἤν τις ἅψηται φόνου,
ἢ καὶ λοχείας ἢ νεκροῦ θίγῃ χεροῖν,
βωμῶν ἀπείργει, μυσαρὸν ὡς ἡγουμένη,
αὐτὴ δὲ θυσίαις ἥδεται βροτοκτόνοις.
385 οὐκ ἔσθ᾽ ὅπως ἔτεκεν ἡ Διὸς δάμαρ
Λητὼ τοσαύτην ἀμαθίαν. ἐγὼ μὲν οὖν
τὰ Ταντάλου θεοῖσιν ἑστιάματα
ἄπιστα κρίνω, παιδὸς ἡσθῆναι βορᾷ,
τοὺς δ᾽ ἐνθάδ᾽, αὐτοὺς ὄντας ἀνθρωποκτόνους,
390 ἐς τὴν θεὸν τὸ φαῦλον ἀναφέρειν δοκῶ·
οὐδένα γὰρ οἶμαι δαιμόνων εἶναι κακόν.

***
ΙΦΙ. Καλά· τους ξένους τρέχα εσύ να φέρεις·
για το ιερό μου χρέος έχω το νου μου.
Ο γελαδάρης φεύγει.
Δόλια καρδιά μου, ως τώρα για τους ξένους
ήσουν γλυκιά, πονετικιά ήσουν πάντα,
κι όταν Έλληνες σού ᾽πεφταν στα χέρια,
δάκρυζες, σαν ομόφυλοί σου που ήταν.
Μα τώρα, μ᾽ έχει αγριέψει τ᾽ όνειρό μου·
ο Ορέστης, λέω, δε ζει· για σας συμπόνια,
350 όποιοι και να ᾽στε που έρχεστε, δε νιώθω.
Σωστό ειν᾽ αυτό που λένε, φίλες· τώρα
το βλέπω· συμφορά σα σε χτυπήσει,
δε συμπαθάς τον πιο δυστυχισμένο.
Αλλ᾽ απ᾽ το Δία δεν ήρθε ως τώρα ούτ᾽ ένας
αέρας, ένα πέραμα δεν ήρθε,
που μέσ᾽ απ᾽ το στενό των Συμπληγάδων
την Ελένη, πηγή της συμφοράς μου,
μαζί με το Μενέλαο να μας φέρει,
για να εκδικιόμουν, και μιαν άλλη Αυλίδα
να ᾽στηνα εδώ γι ᾽ αυτούς, αντίς για κείνη,
όπου οι Αργείοι κρατώντας με ως δαμάλα
360 μ᾽ έσφαζαν κι ήταν θύτης μου ο γονιός μου.
Αχ —δεν ξεχνώ τις τότε πίκρες— πόσες
φορές στα γένια του άπλωσα τα χέρια μου,
στα γόνατά του! Πάνω του κρεμιόμουν
και του ᾽λεγα: «Φριχτή παντρειά μου κάνεις,
πατέρα· τη στιγμή που εσύ με σφάζεις
η μάνα μου κι οι Αργίτισσες του γάμου
τραγούδι λεν για μένα, όλο το σπίτι
γεμίζει αυλών αχούς· κι απ᾽ το δικό σου
χάνομαι χέρι εγώ· ώστε ήταν ο Άδης
—κι όχι ο Πηλείδης— ο Αχιλλέας, που για άντρα
370 μού πρόβαλες με δόλο, να με σύρεις
με αμάξι εδώ για ματωμένο γάμο.»
Με πέπλο εγώ αγανό στο πρόσωπό μου,
δε σήκωσα στα χέρια μου τ᾽ αδέρφι
—αυτό που τώρα πάει—, την αδερφή μου
δε φίλησα στο στόμα από ντροπή,
που πήγαινα στο σπίτι του Πηλέα·
για αργότερα, είπα, ας μείνουν οι ασπασμοί μου,
σα να ήταν πίσω να στο Άργος γυρίσω.
Άμοιρε, Ορέστη, αν πέθανες, τί πλούτη,
τι πατρικά έχεις χάσει μεγαλεία!
Έπειτ᾽ από μικρή διακοπή.
380 Της θεάς μας οι ξυπνάδες δε μου αρέσουν·
αν με τα χέρια ένας θνητός αγγίξει
φόνου αίμα ή και λεχώνα ή πεθαμένον,
τον διώχνει, ως μολυσμένο, απ᾽ το βωμό της,
κι αυτή θυσίες ανθρώπων την ευφραίνουν.
Αδύνατο η Λητώ, του Δία γυναίκα,
να γέννησε ένα τόσο ανόητο πλάσμα.
Ούτε όσα λένε για ταντάλεια δείπνα,
πως γεύτηκαν θεοί τις σάρκες τάχα
του γιου του, εγώ πιστεύω· οι ντόπιοι πάλι,
νομίζω, είν᾽ αιμοβόροι και ζητούνε
390 στη θεά να ρίξουν τ᾽ άγριο φυσικό τους·
κανένας, λέω, θεός κακός δεν είναι.
Μπαίνει στο ναό.

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η ΕΠΙΔΡΑΣΗ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΤΕΧΝΗΣ ΣΤΑ ΝΕΟΤΕΡΑ ΧΡΟΝΙΑ: Κλασικισμός (18ος-19ος αιώνας)

12.10. Ρεαλισμός - ιμπρεσιονισμός


Τα αρχαία ή ρωμαϊκά θέματα μοιάζει να μην έχουν θέση στον ρεαλισμό, ένα κίνημα που εμφανίζεται στη Γαλλία μετά το 1848, το οποίο αποτυπώνει θέματα από την καθημερινή ζωή στην ύπαιθρο και στην πόλη και είναι η κατεξοχήν έκφραση της εποχής του αστού. Κάποιοι καλλιτέχνες όμως θα σχολιάσουν με τον δικό τους τρόπο την Αρχαιότητα. Ο Κορό (1796-1875), χαρακτηριστικός ζωγράφος του ρεαλισμού με σπουδές στην Ιταλία, αφήνει σε ορισμένα έργα του να διαφανούν κάποιες κλασικιστικές τάσεις και επιλογές που έχουν προσωπικό χαρακτήρα, όπως στην Μούσα-Κωμωδία του 1865. Ο Άντολφ Μέντσελ (1815-1905), ένας από τους πιο σημαντικούς καλλιτέχνες του γερμανικού χώρου, αποτυπώνει διαφορετικά την πραγματικότητα, δίνοντας σημασία στην επιλογή του κάδρου, της στιγμής που αποδίδει. Στον Τοίχο του εργαστηρίου (1872), φωτίζει τα εκμαγεία (αρχαία και σύγχρονα) στον τοίχο από κάτω, δημιουργώντας μια περίεργη μυστηριακή ατμόσφαιρα.

Ακόμη λιγότερο θα περίμενε κανείς να ταιριάζουν τα κλασικά θέματα σε ένα ρεύμα όπως ο ιμπρεσιονισμός, που αφορά την απόδοση της εντύπωσης, του φευγαλέου, των αλλαγών του φωτός στο τοπίο, τη μελέτη του χρώματος κάτω από νέο πρίσμα. Ωστόσο, η Ολυμπία(1863) του Μανέ (1832-1883) συνεχίζει τη σειρά των περίφημων γυναικείων γυμνών του παρελθόντος, του Τζιορτζιόνε, του Τιτσιάνο και του Γκόγια, όχι σαν Αφροδίτη ή Venus, αλλά προκλητικά με το δικό της όνομα. Όσο για το Πρόγευμα στη χλόη του 1863, έργο σταθμό για την εξέλιξη της νεότερης τέχνης, η σχέση με την Αρχαιότητα, αν και βαθιά κρυμμένη, υπάρχει. Η σύνθεση του Μανέ κατάγεται από έργο του Ραφαήλ, γνωστό από χαρακτικό του Μαρκαντόνιο Ραϊμόντι (περ. 1480 - περ. 1534), όπου δύο γυμνοί ποτάμιοι θεοί και μια καθιστή Νύμφη αποτελούν μια δευτερεύουσα σκηνή στην Κρίση του Πάρη. Ο Μανέ έντυσε τους δύο άνδρες με σύγχρονα ρούχα, αλλά κράτησε το γυναικείο γυμνό, συνδέοντας τις μορφές με συγκεκριμένα πρόσωπα της εποχής. Ο Ρενουάρ (1841-1919), ένας από τους σημαντικούς Γάλλους ιμπρεσιονιστές, που του άρεσε να αποτυπώνει στα έργα του το γυναικείο σώμα ιδιαίτερα σε σκηνές με λουόμενες, δανείζεται για ένα γυναικείο γυμνό (1870) τον τύπο της Κνιδίας Αφροδίτης. Όσο και αν έχει προσωπικό τρόπο απόδοσης, η ιδέα του αρχαίου προτύπου υπάρχει. Αλλά και ένας από τους καλύτερους σχεδιαστές της ευρωπαϊκής τέχνης, σημαντικός ιμπρεσιονιστής, ο Εντγκάρ Ντεγκά (1834-1917), μαθητής του Ενγκρ και του Φλαντρέν, όταν πηγαίνει στην Ιταλία, γεμίζει τα τετράδιά του με σημειώσεις για την ελληνική γλυπτική και βλέπει στους ντόπιους Ιταλούς αγρότες (όπως και άλλοι της γενιάς του) τη ζωντανή ενσάρκωση του κλασικού τύπου ανθρώπου. Αυτό αποτυπώνει στο έργο του Γριά Ιταλίδα (1857), ενώ την ίδια περίοδο ζωγραφίζει αρκετά έργα με αρχαία θέματα, όπως τις Νέες Σπαρτιάτισσες γυμνές σε αγώνες (1860), Η Σεμίραμις κτίζει μια πόλη (1862), Αλέξανδρος και Βουκεφάλας (1865) κ.ά.

Τέλος, στο έργο του Πολ Σεζάν (1839-1906) Το ρωμαϊκό υδραγωγείο στο κανάλι του Verdon (1882-1883), η γέφυρα του υδραγωγείου λειτουργεί στο μέσο του πίνακα ως χωροστάθμη και δημιουργεί μια πειθαρχημένη σύνθεση με κλασικιστική, τεκτονική οργάνωση, που θα συμβάλει αργότερα στις αρχές του κυβισμού.

Αναγνωρίστε τις ιδιαίτερες δυσκολίες που αντιμετωπίζουν τα μέλη της οικογένειάς σας

Όλοι μας ξέρουμε πως η ζωή μερικές φορές μπορεί να γίνει πολύ δύσκολη. Παρ’ όλα αυτά, είναι πιο εύκολο να εντοπίσουμε και να αναγνωρίσουμε τις πηγές της δικής μας στενοχώριας παρά να δούμε τα προβλήματα που αντιμετωπίζουν τα άλλα μέλη της οικογένειάς μας.

Για παράδειγμα, αν εργάζεστε έξω από το σπίτι και ο σύντροφός σας μένει στο σπίτι, μπορεί να μπείτε στον πειρασμό να συζητάτε και να εστιάζετε την προσοχή σας μόνο στις δυσκολίες της δικής σας μέρας και να είστε κατά κάποιο τρόπο αδιάφοροι στα προβλήματα που αντιμετωπίζει ο σύντροφός σας. Ή μπορεί να ισχύει και το αντίθετο.

Μπορεί να είστε τόσο πολύ απορροφημένοι με το πόσο δύσκολο είναι να μένετε στο σπίτι με τα παιδιά και να ξεχνάτε πως είναι επίσης αγχωτικό και δύσκολο να δουλεύετε εκτός σπιτιού όλη μέρα. Είναι ακόμα πιο εύκολο να ξεχνάτε πως τα παιδιά και οι έφηβοι έχουν κι αυτοί τα δικά τους προβλήματα, που είναι πολύ σημαντικά για τους ίδιους.

Πόσο συχνά έχετε ακούσει την έκφραση «Δε με καταλαβαίνει»… Αυτή η δήλωση είναι πάρα πολύ συνηθισμένη όταν κάποιος συζητάει με φίλους για το σύντροφό του. Είναι ακόμα και συνηθισμένη όταν τα παιδιά συζητάνε με τους φίλους τους για τους γονείς τους.

Δυστυχώς πολλά μέλη μιας οικογένειας νιώθουν σαν να είναι μόνοι στη ζωή, σαν να μην τους καταλαβαίνει κανένας πραγματικά.

Αυτό είναι ένα πρόβλημα που ξεπερνιέται σχετικά εύκολα. Η λύση είναι να αποκτήσετε μεγαλύτερη κατανόηση και να προσπαθήσετε να μπείτε εσείς στη θέση των άλλων. Δείτε αν μπορείτε να καταλάβετε τις ιδιαίτερες προκλήσεις με τις οποίες έρχονται αντιμέτωποι.

Σας συνιστώ απλώς να γίνετε καλύτερος ακροατής και να δείχνετε μεγαλύτερη κατανόηση σε αυτούς που αγαπάτε.

Ένας από τους πιο σίγουρους τρόπους για να έρθουν πιο κοντά τα μέλη μιας οικογένειας είναι να αισθάνονται ότι ο άλλος τους κατανοεί και τους ακούει προσεκτικά. Αντί να εστιάζετε την προσοχή σας μόνο στα δικά σας προβλήματα προσπαθήστε να δείξετε μεγαλύτερη κατανόηση στα θέματα που απασχολούν τους άλλους. Θα μείνετε έκπληκτοι από το πόσο γρήγορα θα νιώσετε ακόμα πιο κοντά τους.

The yips· ο λόγος που τα κάνουμε μαντάρα

Στην καθημερινότητά μας καλούμαστε να φέρουμε εις πέρας πολλά ζητούμενα και να ανταπεξέλθουμε σε πολλές υποχρεώσεις, όποια κι αν είναι η ηλικία μας. Θα λέγαμε πως όσο μεγαλώνουμε, τόσο πιο πιεστικά γίνονται τα πράγματα. Σίγουρα αυτό είναι τρομακτικό για κάποιον έφηβο που έχει διαπιστώσει ήδη τι δυναμική πρέπει να έχει για να βγει προετοιμασμένος στην κοινωνία. Στην ενήλικη ζωή δε, όπως λέει και ο πατέρας μου, δίνουμε καθημερινά εξετάσεις!

Ερχόμαστε αντιμέτωποι με διάφορες στρεσογόνες καταστάσεις που συνοδεύονται κάθε φορά από ένα «πρέπει», είτε στο σχολείο ή στο πανεπιστήμιο είτε στην εργασία μας. «Πρέπει» να τα καταφέρουμε, να τα πάμε καλά, να είμαστε οι καλύτεροι. Τι συμβαίνει, όμως, όταν δεν τα καταφέρνουμε, όση προετοιμασία κι αν κάναμε, όσο καλοί κι αν είμαστε σε κάτι; Σε τι ακριβώς οφείλεται μια αποτυχία που δεν καταλαβαίνουμε από πού προήλθε;

Αγγλιστί, λέγεται «The yips», ενώ στα ελληνικά θα μπορούσαμε να το αποδώσουμε ως ξαφνική απώλεια δεξιοτήτων. Με απλά λόγια είναι η κατάσταση στην οποία ξεχνάμε αυτά που ξέρουμε, παθαίνουμε «black out», σαν να κάνουμε κάτι για πρώτη φορά χωρίς να έχουμε την τύχη του πρωτάρη.

Ο όρος «yips» καθιερώθηκε στο golf κι επινοήθηκε απ’ τον Tommy Armor, διάσημο επαγγελματία golfer, ο οποίος έπασχε απ’ αυτό. Σύμφωνα με έρευνες οφείλεται άλλοτε σε ψυχολογικούς κι άλλοτε σε νευρολογικούς παράγοντες, ανάλογα με το αν το πρόβλημα είναι εμφανές και σε κάποιο μέρος του σώματος του πάσχοντα. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει και στους συγγραφείς, των οποίων τα δάχτυλα τείνουν να υφίστανται μιας μορφής παράλυση.

Βάζοντας έναν αριθμό αθλητών στο γήπεδο, εξέτασαν τις επιδόσεις τους κατά τη διάρκεια της προσωπικής τους προπόνησης και διαπίστωσαν πως όπου το πρόβλημα δεν ήταν νευρολογικό, δεν παρουσιάστηκε κάποια άστοχη κίνηση ή απρόσμενο σφάλμα. Για να αυξήσουν την ψυχολογική πίεση, οι επιστήμονες είπαν στους αθλητές πως το ματς θα μεταδιδόταν σε κοινό που σταδιακά αυξανόταν, έως ότου έφτασε σε παγκόσμια θέα. Παράλληλα μετρούσαν τους καρδιακούς τους παλμούς, ώστε να εντοπίσουν σε ποιο επίπεδο πίεσης αγχωνόταν ο καθένας κι αν αυτό είχε επιπτώσεις στην απόδοσή του. Περισσότεροι απ’ τους μισούς έκαναν κάποιο λάθος που μέτρησε αρνητικά στο σκορ, σκεπτόμενοι ότι τόσοι άνθρωποι ενδέχεται να τους δουν να αποτυγχάνουν.

Φυσικά, οι μόνοι που παρακολουθούσαν ήταν οι ερευνητές κι επιστήμονες, άρα αυτό που προξενούσε φόβο ήταν πλασματικό. Το συμπέρασμα είναι ότι όσοι ήταν αγχωμένοι και φοβόντουσαν μην κάνουν λάθος, έκαναν. Ενεργοποιώντας το αίσθημα του φόβου και του στρες, στον εγκέφαλό τους κάποιοι νευρώνες άλλαζαν τις σωματικές τους κινήσεις, με αποτέλεσμα να αποτυγχάνουν. Σε κάποιες περιπτώσεις η κατάσταση είναι αναστρέψιμη, ενώ σε κάποιες άλλες όχι. Το φαινόμενο των yips κόστισε σε πολλούς την εξέλιξη της καριέρας τους, ενώ άλλοι το αντιμετώπισαν αλλάζοντας τον τρόπο κίνησης ή τη θέση τους, ή έχοντας στον νου τους πως κάνουν προπόνηση κι όχι ότι αγωνίζονται.

Αυτή η πάθηση αφορά κατά κύριο λόγο αθλητές, αλλά τα πειράματα που έγιναν δίνουν ενδιαφέροντα στοιχεία για τα καθημερινά εγχειρήματα. Φαίνεται ότι μια συγκεκριμένη κατάσταση μπορεί να επηρεάσει άμεσα την ψυχολογία μας. Ασφαλώς, μπορούμε να εξάγουμε το συμπέρασμα ότι για κάθε μας αποτυχία ή επιτυχία ευθύνεται το κεφάλι μας και κυριολεκτικά και μεταφορικά. Όταν το άγχος παύει να είναι δημιουργικό, γίνεται τόσο καταστροφικό, που μπορεί να χάσουμε και τη στιγμή μας και τη σωματική μας υγεία. Όταν αφήνουμε τον φόβο να γίνει μεγαλύτερος από εμάς, μας καταπίνει μαζί με ό,τι κι αν επιχειρήσουμε. Δε φαίνεται να έχει σημασία ποιος είναι ακριβώς ο τομέας μας, αλλά τα συναισθήματά μας μπροστά σε κάποια πρόκληση που περιλαμβάνει.

Η αρνητική σκέψη και προδιάθεση θα μας κάνει να χάσουμε, να πέσουμε, να γλιστρήσουμε, να κάνουμε τραγικά λάθη, που θα οδηγήσουν στην αποτυχία. Επειδή, όμως, υπάρχει κι αυτή στην καθημερινότητα κάποιου που δε μένει αδρανής, θα χρειαστεί να την αποδεχόμαστε και να διδασκόμαστε από αυτήν. Όταν δεν τα καταφέρνουμε, ν’ αλλάζουμε και να προσαρμοζόμαστε, παρά να επαναλαμβάνουμε πόσο δύσκολο ήταν κάτι. Το μόνο που «πρέπει» είναι να έχουμε εμπιστοσύνη στον εαυτό μας και στις δυνάμεις μας, ενώ το μόνο που ίσως πρέπει να φοβόμαστε πια είναι την εμφάνιση των yips! Το υπόλοιπο είναι θέμα μυαλού, που ξέρει πολύ καλά τι κάνει∙ ό,τι του δίνουμε μας δίνει.

Ο έρωτας ζητά την τιμιότητα, τον σεβασμό, τη συνέπεια, την έκπληξη

Αλήθειες: «Αλήθειες, στην εποχή τη μεταμοντέρνα, σημαίνει τη σχετικοποίηση κάθε αλήθειας, ένα ερωτηματικό για το τι μπορεί να αντιπροσωπεύουν οι αλήθειες. Όσο αυξάνουν οι υποκειμενικές αλήθειες, τόσο τίθεται ως ζητούμενο η Αλήθεια. Επομένως, όταν ο καθένας υπερασπίζεται, κλειδώνεται και απομονώνεται μέσα στην αλήθεια του, τελικά χάνει το νόημα της Αλήθειας».

Βεβαιότητες: «Υπάρχουν οι ιδεολογικές συγκαλύψεις που κρύβουν ανασφάλειες και βγαίνουν προς τα έξω ως βεβαιότητες, αλλά υπάρχει και μία βεβαιότητα την οποία κανείς μπορεί να την εμπιστεύεται. Αυτή είναι το βίωμά του, οι βιωμένες προσωπικές καταστάσεις τις οποίες βαθιά μέσα του γνωρίζει και κανείς δεν μπορεί να του τις αμφισβητήσει. Η αγάπη που έχει προσφέρει ή που έχει δεχθεί κάποιος μπορεί να αποτελεί μια βεβαιότητα πάνω στην οποία μπορεί να χτίζει αυτό που είναι».

Δώρο: «Το δώρο της ζωής. Αυτό είναι το απόλυτο δώρο για μένα, γιατί είναι κάτι το οποίο δεχόμαστε, μας προσφέρεται. Όμως, αν δεν το αποδεχτούμε και δεν το τιμήσουμε, τότε το καταστρέφουμε μετατρέποντάς το σε επιβίωση. Το δώρο της ζωής είναι ένα πολύ συναρπαστικό, αλληλεπιδραστικό παιχνίδι που μόνο εάν μπει σε συνάρτηση με το δικαίωμα της αγάπης, μπορεί να το χαρεί κανείς όσο δικαιούται».

Έρωτας: «Ο έρωτας, στην αρχή, ζητά πολύ λίγα στοιχεία για να υπάρξει. Μια ελκυστική εμφάνιση. Ένα ευχάριστο περιβάλλον. Δύο όμορφα λόγια. Μια υπόσχεση. Ένα λουλούδι. Λίγο μυστήριο. Μια οικειότητα. Αργότερα, ο έρωτας γίνεται πολύ απαιτητικός. Ζητά την τιμιότητα, τον σεβασμό, τη συνέπεια, την έκπληξη, τη σταθερότητα, την ανανέωση, την εμπιστοσύνη, την προσωπική αυτογνωσία, το ξεπέρασμα των αποτυχιών, την ανατροφοδοσία της επιθυμίας, το αέναο μοίρασμα. Η παραίτηση από το να είμαστε ερωτικοί οδηγεί στην παραίτηση από την ίδια τη ζωή».

Ζευγάρι: «Ένα αγαπημένο ζευγάρι είναι η απάντηση στη σύγχρονη απομόνωση. Τα ζωντανά ζευγάρια δεν αποτελούν μια κλειστή ευκαιριακή οντότητα, ένα καταφύγιο για τις ατομικές ανασφάλειες, αλλά ένα ορμητήριο για μια κοινή πορεία, μια συνεξέλιξη μέσα στην οποία μπορεί να υπάρχει πολύ γέλιο, πολύ παιχνίδισμα, πολλή εσωτερικότητα και η αγάπη τους μπορεί να παράγει τη δημιουργική πνοή που δεν θα περιορίζεται μόνο στους δυο τους».

Ηδονή: «Παρότι η ηδονή είναι ταυτισμένη με την ευχαρίστηση, αυτό που συγκλονίζει, μέσα από την κλινική παρατήρηση, είναι η διαπίστωση της δύναμης της ηδονής του πόνου, της πίκρας και της απογοήτευσης. Ενώ η σεξουαλική ηδονή, η συνυφασμένη με τον οργασμό, μοιάζει να είναι η πιο δυνατή, φαίνεται πως η ηδονή του πόνου, της πίκρας και της απογοήτευσης είναι πολύ πιο δυνατή από πολλούς οργασμούς, γιατί μπορεί να είναι επαναλαμβανόμενη και σε κορύφωση, χωρίς “ανοργασμικές” περιόδους και εκφράζει την καταστροφή της προσωπικής χαράς που διαστρέφεται σε χαρά της καταστροφής».

Θέλω: «Το “θέλω”, όταν η ψυχολογία ανέδειξε τις ασυνείδητες καταστάσεις, κινδύνεψε να υποστρέψει, να αμφισβητηθεί και να ενοχοποιηθεί. Σαν να μην υπάρχουν γνήσια “θέλω” και προσωπική βούληση, αφού υπάρχουν οι ασυνείδητες δυνάμεις που μας τραβούν και μας κατευθύνουν. Σήμερα, σε μια πολύ πιο σύγχρονη μορφή θεώρησης των ανθρωπίνων σχέσεων, μπορούμε να πούμε ότι για τους ανθρώπους που, μέσα από την προσωπική τους πορεία αυτογνωσίας, είναι ενήμεροι για τις ανεπάρκειες, τις αδυναμίες, τις εξαρτήσεις και τους αυτοπεριορισμούς τους, τα “θέλω” τους είναι συνειδητές αποφάσεις ζωής, που γίνονται όρκοι και τους επιτρέπουν να κάνουν υπερβάσεις. Γιατί η ζωή προχωρά όχι με βηματάκια, αλλά με άλματα συνειδητά».

Ιστορία: «Είναι πολύ ενδιαφέρον να βλέπεις ανθρώπους να παίρνουν την ευθύνη για να γράψουν οι ίδιοι την προσωπική τους ιστορία και να τολμούν ακόμα και να την ανατρέπουν. Είναι πολύ σημαντικό αυτή η προσωπική αφήγηση να παίρνει, με την εξέλιξη της ζωής, διαφορετικό νόημα κάθε φορά και να μην μένει στις αρχικές ιστορίες, όπως τις δέχτηκε κανείς, που μπορεί να έχουν εξαιρετική δύναμη υπό τη μορφή των προσωπικών ή των οικογενειακών μύθων. Έτσι, μπορούμε να αμφισβητήσουμε κάποια αρνητικά στοιχεία της προσωπικότητάς μας που έχουν ταυτιστεί με αυτό που φέρουμε από παλιά και ταυτόχρονα να απελευθερώσουμε δυνάμεις μέσα από την παρούσα πραγματικότητά μας-αφήγηση. Επομένως, δεν καταγράφουμε την ενήλικη ζωή μας μέσα από τα παιδικά μας μάτια και τους παιδικούς μύθους που δεχτήκαμε, αλλά διαβάζουμε την ιστορία του παρελθόντος μας μέσα από τα ενήλικα μάτια μας και γιατί όχι, την ξαναγράφουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να μας ταιριάζει σε αυτό που είμαστε σήμερα».

Καρυκεύματα: «Τα καρυκεύματα είναι μια στάση ζωής που δεν αφορά μόνο το φαγητό, αλλά και τον ερωτισμό μας, τη σεξουαλικότητά μας, τις τέχνες, την καθημερινότητα. Το καρύκευμα στον λόγο είναι το χιούμορ και στο επάγγελμα είναι το μεράκι. Ζωή μη πικάντικη, χωρίς καρυκεύματα, δεν είναι υγιεινή».

Λιακάδα: «Η φίλη μας η οποία, εδώ, στον τόπο μας, μας επισκέπτεται τακτικά και όταν καμία φορά αραιώσει τις επισκέψεις της, μας λείπει πάρα πολύ. Μας τονώνει και μας στηρίζει, χωρίς να λέει συμβουλές. Μας κλείνει το μάτι και μας λέει σαγηνευτικά: “Βγες από το κλείσιμό σου, υπάρχει Ερεβοκτόνο φως εκεί έξω”. Η φυσική επιμένει και η κλινική πράξη επιβεβαιώνει πως το σκοτάδι δεν υφίσταται ως οντότητα. Υπάρχει μόνο ως απουσία φωτός. Και, έχουμε πολύ λιακάδα στα μέρη μας».

Μάσκες: «Αν πω ότι πρέπει να πέσουν οι μάσκες, θα συμφωνήσουν όλοι και στη συνέχεια θα τις κρατήσουν, γιατί έτσι νομίζουν ότι προστατεύονται. Μέσα στη διαδικασία της ψυχοθεραπείας, με χαρά βλέπω τις μάσκες να πέφτουν και να αποκαλύπτονται υπέροχοι άνθρωποι. Οι μάσκες είναι στατικές. Είναι ρόλοι, άμυνες, φόβοι, “πρέπει”, εγκλωβισμοί, ανασφάλειες. Κάτω από αυτές, όμως, υπάρχει ομορφιά, ζωντάνια, το απροσδόκητο. Είναι κρίμα αυτός ο προσωπικός πλούτος να κρύβεται κάτω από μια μάσκα. Είναι κρίμα οι άνθρωποι να αγωνιούν τόσο για την μάσκα-εικόνα τους αντί να εμπιστευτούν την ομορφιά του προσώπου που υπάρχει από κάτω».

Νέα Γενιά: «Τι τυχεροί που είναι οι νέοι σήμερα, που ζουν σε συνθήκες κρίσης! Καθόλου δεν θεωρώ πως πρέπει να μείνουν στην “αδικία” ότι οι προηγούμενες γενιές τους έκλεψαν στα οικονομικά και τι “καημένοι” που είναι αυτοί τώρα που πρέπει να ζήσουν κόντρα σε όλα τα προγνωστικά! Μη έχοντας ενοχές απέναντι στη νέα γενιά, μπορώ να μην τους λυπάμαι, αλλά να τους καμαρώνω, όταν γίνονται δημιουργικοί, εφευρετικοί και ευφάνταστοι, άρα ερωτεύσιμοι και ερωτικοί. Αν οι νέοι το αποφασίσουν και το υποστηρίξουν, μπορούν να κάνουν πραγματικά συναρπαστική τη ζωή τους, γιατί μπορούν να παράξουν δημιουργικές λύσεις υπέρ της ζωής τους».

Ξένος: «Ο ξένος είναι ο προσωπικός μου πλούτος που δεν τον έχω οικειοποιηθεί, το διαφορετικό που δεν ξέρω πώς να το ενστερνιστώ, το καινούργιο που μου προσφέρεται και δεν ξέρω πώς να το προσλάβω, το δικό μου στοιχείο που δεν το κατανοώ και το περιχαρακώνω έξω από μένα, οι επιθυμίες μου που δεν τολμώ να τις υπερασπιστώ και που τις καταγράφω ως απραγματοποίητες, οι αρνητικές μου πλευρές και οι φόβοι μου για τα ένστικτά μου που φοβάμαι ότι θα με πλημμυρίσουν και γι’ αυτό τα φορτώνω σε κάποιον απέναντι που τον ορίζω ως αντίπαλο και ξένο».

Ολότητα: «Η ολότητα ως ζητούμενο προσωπικό αλλά και κοινωνικό. Η προσωπική ολότητα ως απάντηση στον κατακερματισμό. Η ολότητα ως απάντηση στην ατομικότητα και την κοινωνική αποξένωση, ως πρόγευση του επέκεινα. Η ολότητα όχι ως τελειότητα, αλλά ως απόφαση να μην είμαστε στο επιμέρους. Η ολότητα που δεν κρύβεται στις ατομικές εξάρσεις ή στις διαφοροποιήσεις, αλλά στην αντίστιξη, στη συνοδικότητα, στην απαρτίωση».

Πένθος: «Είναι, όντως, πάντα σκληρό να καταγράφει κανείς απώλειες ή να είναι δίπλα σε ανθρώπους που τις βιώνουν, αλλά θα ήταν ακόμα πιο σκληρό για κάποιον να μην έχει πενθήσει ποτέ στη ζωή του. Γιατί το πένθος προϋποθέτει την αγάπη, τη στοργή, το νοιάξιμο, τη σχέση που έχουμε μοιραστεί με εκείνον που έχουμε απωλέσει. Η δυτική – αμερικανική επιφανειακή κουλτούρα, αποφεύγοντας τα αρνητικά συναισθήματα, παρεμποδίζει τη διαδικασία του πένθους και οδηγεί σε υπερπαραγωγή κατάθλιψης. Το πένθος, όμως, επιτελεί μια λειτουργία αυτογνωσίας και ενώ είναι επώδυνο, ταυτόχρονα είναι και λυτρωτικό».

Ρίζες: «Η υπόγεια λειτουργία που προσφέρουν οι ρίζες φαίνεται μόνο όταν αυτή πάψει να λειτουργεί. Είναι εκεί που ξεραίνεται το φυτό, γιατί δεν τροφοδοτείται με ζωτικούς χυμούς. Κι ενώ τα φυτά μοιάζουν ακίνητα, οι ρίζες τους προχωράνε διαρκώς μέσα στο έδαφος, για να μπορεί να κρατιέται το φυτό στη ζωή. Είναι πολύ τραγικό, σε προσωπικό ή κοινωνικό επίπεδο, να θεωρούμε ότι μπορούμε να αποκοβόμαστε από τις ρίζες μας, να γινόμαστε ριζοσπάστες, χωρίς αυτό να έχει συνέπειες στην προσωπική και κοινωνική ζωή μας. Αυτό δεν σημαίνει ότι μένουμε καθηλωμένοι στο παρελθόν μας, αλλά το επεξεργαζόμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε να αναζωογονεί και να τροφοδοτεί το παρόν και το μέλλον μας. Γιατί πάντα υπάρχουν στερεότυπα που έρχονται από το παρελθόν και μπλοκάρουν ασυνείδητα τη λύτρωση, αλλά ταυτόχρονα γίνονται και αφορμές για να αποκαλυφθούν εκ νέου δυνάμεις παραγκωνισμένες, ξεχασμένες».

Συμβιβασμοί: «Το ζητούμενο δεν είναι ο συμβιβασμός ή το ασυμβίβαστο, αλλά η σχέση, η ενότητα, η επεξεργασία. Σε έναν συμβιβασμό, όλες οι πλευρές είναι ηττημένες, καμία δεν κερδίζει, γιατί το πραγματικό κέρδος βρίσκεται κάπου στη μέση. Η λύση είναι πάντα έξω από την γηραλέα υποχρέωση ενός συμβιβασμού ή την ανυποχώρητη εφηβική αντίδραση του ασυμβίβαστου. Το σχετίζεσθαι προκύπτει με πιο ενήλικους όρους, με όρους κατά τους οποίους ο ένας περιχωρεί τον άλλον και ταυτόχρονα τον ελευθερώνει».

Τίποτα: «Το κενό. Το άδειο. Η απουσία. Η εγκατάλειψη. Η ανυπαρξία. Ο θάνατος. Η αναζήτηση άλλοθι για την προσωπική μας ισοπέδωση. Η παραίτηση και η προσδοκία του λίγου. Η εμπειρία των αδιέξοδων σεξουαλικών επαφών δίχως έρωτα γίνεται η αφορμή για την αναζήτηση του έρωτα που θα αφορά όλη την ύπαρξη».

Ύπνος: «Δεν δυσκολεύομαι να κοιμηθώ, αλλά δεν κοιμάμαι πολύ. Ο μόνος λόγος που επιτρέπω στον εαυτό μου να μπαίνει στη διαδικασία του ύπνου –όταν υπάρχουν τόσα πολλά ενδιαφέροντα πράγματα να κάνω όντας ξύπνιος- είναι η ελπίδα να ξαναζήσω αυτό το αξέχαστο παιδικό μου όνειρο που έβλεπα συχνά και κατά το οποίο άπλωνα τα χέρια, σηκωνόμουν στις άκρες των ποδιών, απογειωνόμουν και πετούσα πάνω από την πόλη. Αυτή η απόλαυση του πετάγματος ήταν μια ονειρεμένη, κυριολεκτικά, κατάσταση που μου έχει λείψει πάρα πολύ και που στοιχεία αυτής τα νιώθω πια όχι στον ύπνο μου, αλλά σε προσωπικές στιγμές με αγαπημένα μου πρόσωπα».

Χρήματα: «Η σχέση μας με τα χρήματα να είναι τέτοια, ώστε να μην ασχολούμαστε μαζί τους είτε γιατί είναι πολλά είτε λίγα. Τώρα, κατά τη διάρκεια της οικονομικής κρίσης, έχω ζήσει ζευγάρια και σχέσεις, που ήταν στηριγμένες πάνω σε οικονομικά μεγέθη, να διαλύονται με ανθρωποφαγικό τρόπο και αντίστοιχα έχω δει ζευγάρια που έχασαν την περιουσία τους να επιβεβαιώνουν πως ο αδαπάνητος πλούτος τους είναι η σχέση τους».

Ψάχνω: «Διαρκώς και ατελείωτα, μέσα μου, γύρω μου. Ψάχνω την ομορφιά που υπάρχει μέσα στους ανθρώπους, παρ’ όλες τις δυσκολίες και τα προβλήματά τους. Είναι αποκαλυπτική η στιγμή της ανάδειξης της προσωπικής εσωτερικής ομορφιάς του ανθρώπου. Η παγιωμένη αντίληψη για την ψυχοθεραπεία είναι ότι ψάχνει να βρει τα αρνητικά και προβληματικά στοιχεία της ψυχοσύνθεσης, τις ορμές, τα ένστικτα, τα πάθη, τα κολλήματα, την ψυχοπαθολογία. Για μένα, σε μια υπαρξιακή αναζήτηση της ανθρώπινης ψυχής, η συγκλονιστική στιγμή είναι η ανάδειξη της ψυχικής ομορφιάς».

Ώρα: «Τώρα! Ας μη χάσουμε το παρόν μας, μένοντας στην ασφάλεια του παρελθόντος ή περιμένοντας να έρθει να μας βρει κάποτε ένα όμορφο μέλλον. Τώρα θα ζήσουμε, τώρα θα χαρούμε, τώρα θα ερωτευτούμε, τώρα θα αγαπήσουμε, τώρα θα αναλάβουμε την ευθύνη της ζωής μας, τώρα θα ζήσουμε ευχαριστιακά».

Η θεωρία του Piaget και του Kohlberg για την ηθικότητα

O Piaget επιχείρησε να καθορίσει τα κριτήρια τα οποία χρησιμοποιεί το παιδί σε κάθε ηλικία για να κρίνει την ηθικότητα μιας πράξης. Εξέτασε κυρίως το είδος της ηθικότητας που διαθέτει το παιδί σε κάθε ηλικία, και όχι το πόσο ηθικό είναι και ποιους ηθικούς κανόνες γνωρίζει.


Piaget και μελέτη της ηθικότητας

Οι συνήθεις διαδικασίες που ακολούθησε ο Piaget για να μελετήσει την ηθικότητα του παιδιού ήταν δύο: στην πρώτη ζητούσε από τα παιδιά να του εξηγήσουν ποιους κανόνες εφαρμόζουν όταν παίζουν με βόλους. Επειδή πρόκειται για παιχνίδι που μαθαίνεται από παιδί σε παιδί και σπάνια διδάσκεται από τους ενηλίκους, ο Piaget πίστευε ότι θα ήταν χρήσιμο να αποσαφηνιστούν οι τρόποι με τους οποίους τα παιδιά κατανοούν έννοιες όπως «δίκαιο παιχνίδι» ή εφαρμογή κανόνων».

Η δεύτερη τεχνική του Piaget χρησιμοποιήθηκε και από πολλούς ερευνητές αργότερα. Σε αυτήν ο Piaget διηγείτο στα παιδιά ζεύγη ιστοριών με κάποια ηθικά προβλήματα και στη συνέχεια τους ζητούσε να κάνουν ηθικές κρίσεις για την κάθε περίπτωση.

Μια από τις ιστορίες που χρησιμοποιούσε, για παράδειγμα, αφορούσε ένα μικρό κορίτσι που έπαιζε με το ψαλίδι της μητέρας της και κατά τύχη έκανε μια τρύπα στο φόρεμά της. Διαφοροποιώντας κάθε φορά το τέλος της ιστορίας, όπως την έκταση της ζημιάς ή την ανυπακοή του παιδιού (αφού του είχε απαγορευθεί να παίξει το ψαλίδι), ο Piaget προσδιόρισε κάποιους βασικούς παράγοντες που λειτουργούν στις ηθικές κρίσεις των παιδιών.

Καθόρισε κατ' αρχήν τις διάφορες αλλαγές που λαμβάνουν χώρα στις ηθικές κρίσεις των παιδιών με την πάροδο της ηλικίας.

Έτσι στο προηγούμενο παράδειγμα διαπίστωσε ότι για τα μικρότερα παιδιά είχε μεγαλύτερη σημασία η πρόθεση του κοριτσιού που έκανε τη ζημιά, η ανυπακοή, και όχι τόσο το αποτέλεσμα της πράξης (καταστροφής του φορέματος).

Ο Piaget (1932) υποστήριξε ότι η πορεία της ανάπτυξης της ηθικότητας του παιδιού ακολουθεί τρία βασικά στάδια, τα οποία αντανακλούν το είδος της γνωστικής ανάπτυξης που διαθέτει σε κάθε ηλικία.

Τα στάδια αυτά δείχνουν πώς η κατανόηση από τα παιδιά της ηθικής φύσης των προβλημάτων αναπτύσσεται και εξελίσσεται περισσότερο καθώς αυξάνονται οι εμπειρίες τους.

Τα στάδια ανάπτυξης της ηθικότητας κατά τον Piaget

Ηθικός ρεαλισμός

Μετά από ένα αρχικό κινητικό ή τελετουργικό στάδιο, αρχίζει η πρώτη περίοδος που καλύπτει τις ηλικίες από το 3ο ως το 7ο ή 8ο έτος. Κατά τη διάρκειά του, οι ηθικές κρίσεις των παιδιών αντανακλούν εξ ολοκλήρου το τι επιτρέπεται από τους ενηλίκους. Το παιδί χαρακτηρίζει τις πράξεις ως «κακές» εάν δεν είναι επιτρεπτές, και δεν κάνει καμία προσπάθεια να δει, πέρα από τους περιορισμούς, τις προθέσεις που βρίσκονται πίσω από τη συμπεριφορά ή από πιο γενικά ζητήματα.

Όταν έρθουν αντιμέτωπα με προβλήματα στα οποία πρέπει να διαλέξουν ανάμεσα στη «δίκαιη» έκβαση ενός προβλήματος και στην υπακοή στους γονείς τους, τα μικρά παιδιά θα ισχυριστούν ότι το ηθικά σωστό είναι να υπακούσουν τους γονείς.

Ισότητα

Το δεύτερο στάδιο διαρκεί περίπου από το 8ο έως το 11ο έτος. Τα παιδιά σε αυτό το στάδιο επιλέγουν λύσεις που συνεπάγονται την πιο δίκαιη και ίση μεταχείριση για όλους τους συμμετέχοντες σε μια κατάσταση. Σε αυτή τη βάση, μια πράξη χαρακτηρίζεται ως «ηθικά ορθή» ή ως «ηθικά εσφαλμένη».

Ο εγωκεντρισμός έχει μειωθεί σε κάποιο βαθμό και επιτρέπει στο παιδί να βλέπει ότι οι ανάγκες των άλλων ανθρώπων είναι εξίσου σημαντικές. Αυτό αντανακλάται στο είδος των ηθικών κρίσεων που κάνει το παιδί.

Δικαιοσύνη

Το στάδιο αυτό αρχίζει από την ηλικία των 11 ετών. Το παιδί σε αυτή την περίοδο έχει ξεπεράσει τις απλοϊκές λύσεις για ισότητα, και καθώς η κοινωνική του κατανόηση αυξάνεται, αρχίζει να καταλαβαίνει ότι δεν έχουν όλοι τις ίδιες ανάγκες. Σε αυτό το σημείο, κατά τον Piaget, το παιδί θα αρχίσει να αναπτύσσει την έννοια του δικαίου.

Για παράδειγμα, μερικοί άνθρωποι μπορεί να χρειαστούν ένα μεγαλύτερο μερίδιο σε κάτι για να αντισταθμιστεί το γεγονός ότι δεν ξεκίνησαν έχοντας την ίδια ποσότητα με τους άλλους. Οι κρίσεις για τη δικαιοσύνη και το ηθικά ορθό πρέπει να αντανακλούν κάτι τέτοιο για να υπάρχει η σιγουριά ότι η λύση που τελικά υιοθετείται είναι η κατάλληλη.

O Piaget και τα στάδια ηθικότητας και γνωστικής ανάπτυξης

Μολονότι ο Piaget μίλησε για στάδια, δεν θεωρούσε ότι η ανάπτυξη της ηθικότητας σηματοδοτείται από μια σειρά αιφνίδιων και ευδιάκριτων αλλαγών.

Η μετάβαση του παιδιού από το ένα στάδιο στο άλλο δεν γίνεται παρά μόνον βαθμιαία. Κατ' αυτόν, συντελείται μια σταδιακή ανάπτυξη από το στάδιο της ετερόνομης ηθικής, η οποία εξαρτάται από εξωτερικούς κανόνες και νόμους, στο στάδιο της αυτόνομης ηθικής, όπου το άτομο εφαρμόζει τις αρχές του «σωστού» και του «λάθους» που το ίδιο έχει εσωτερικεύσει.

Όπως και για τα στάδια της γνωστικής ανάπτυξης, έτσι και σε αυτή την περιοχή ο Piaget θεωρούσε ότι η ανάπτυξη της ηθικής σκέψης είναι αποτέλεσμα της σταδιακής μείωσης του εγωκεντρισμού στη σκέψη του παιδιού.

Το παιδί, σύμφωνα με τον Piaget, ξεκινά από μια εντελώς εγωκεντρική οπτική γωνία και μόνον σταδιακά δέχεται ότι ο εξωτερικός κόσμος υπάρχει ανεξάρτητα από το ίδιο.

Η αρχική κατανόηση του εξωτερικού κόσμου είναι, κατά συνέπεια, σχετικά περιορισμένη και εκφράζεται με την υιοθέτηση εξωτερικών κανόνων και αρχών, που συχνά εφαρμόζονται με εντελώς άκαμπτο και αυστηρό τρόπο.

Συσχετισμός αποκεντρωμένης σκέψης και ηθικότητας

Όταν το παιδί είναι σε θέση να αποκεντρώνει τη σκέψη του και να βλέπει τα πράγματα από την οπτική γωνία των άλλων, αποκτά μια περισσότερο πολύπλοκη ηθική σκέψη, μέχρις ότου τελικά μπορεί να λαμβάνει αυτόνομες αποφάσεις για κάθε ιδιαίτερη κατάσταση.

Κριτική στην τοποθέτηση Piaget

Η άποψη του Piaget δεν ταιριάζει με τα πορίσματα της έρευνας για την ανάπτυξη της «θεωρίας του νου», ιδιαίτερα μάλιστα όσον αφορά την ηλικία στην οποία τα παιδιά είναι ικανά να εφαρμόσουν ορισμένα είδη λογικής σκέψης.

Ένα πρόβλημα μπορεί να είναι το ότι ο Piaget ανέμενε ότι τα παιδιά είναι ικανά να εξηγήσουν γιατί πήραν ορισμένες αποφάσεις. Αυτή η διαδικασία όμως είναι δύσκολη ακόμη και για τους ενηλίκους. Τα πράγματα γίνονται περισσότερο δύσκολα, καθώς το άτομο αναζητεί μια εξήγηση που θα γίνει αποδεκτή από τους άλλους.

Ίσως, λοιπόν, γι' αυτό το λόγο τα μικρότερα παιδιά στη μελέτη του Piaget είχαν την τάση να επικαλούνται τόσο πολύ εξωτερικούς κανόνες και αρχές.

Η θεωρία του Kohlberg για την ανάπτυξη της ηθικότητας

Μια μεταγενέστερη θεωρία για την ανάπτυξη της ηθικότητας στο παιδί παρουσιάστηκε από τον Kohlberg (1969). Όπως ο Piaget, έτσι και ο Kohlberg επινόησε μια σειρά από ιστορίες τις οποίες παρουσίαζε στα παιδιά, ζητώντας τους να διατυπώσουν την άποψή τους για την ορθότερη λύση που θα μπορούσε να δοθεί στο ηθικό δίλημμα της κάθε ιστορίας.

Οι ιστορίες του αφορούσαν διάφορα ηθικά θέματα-διλήμματα, όπως η υπακοή στους κανόνες δικαίου, η τήρηση μιας υπόσχεσης, ο σεβασμός για την ανθρώπινη ζωή και την ξένη ιδιοκτησία κ.λπ.

Ένα από τα πλέον γνωστά παραδείγματα μιας τέτοιας ιστορίας περιγράφει ένα επεισόδιο στο οποίο ένας άντρας διέρρηξε ένα φαρμακείο για να πάρει φάρμακα για τη γυναίκα του που πέθαινε.

Τα παιδιά άκουγαν την ιστορία και στη συνέχεια έπρεπε να κρίνουν αν ο άντρας είχε ενεργήσει σωστά ή εσφαλμένα. Ρωτώντας τα παιδιά διαφορετικών ηλικιών, ο Kohleberg καθόρισε τρία βασικά επίπεδα ανάπτυξης, με δύο επιμέρους στάδια το καθένα, τα οποία περιγράφονται στη συνέχεια.

Η προοδευτική ανάπτυξη της ηθικής

Όπως ο Piaget, έτσι και ο Kohlberg θεωρούσε ότι καθένα από αυτά τα στάδια υπόκειται σε συνεχείς αλλαγές: Οι πεποιθήσεις του παιδιού κατά το πρώτο μέρος του σταδίου είναι διαφορετικές από τις πεποιθήσεις του στο δεύτερο μέρος του κάθε σταδίου.

Σύμφωνα με τον Kohlberg, το παιδί προχωρά προοδευτικά από μία κατάσταση όπου οι ηθικές κρίσεις βασίζονται αποκλειστικά στην ανάγκη του να αποφύγει την τιμωρία σε μια κατάσταση όπου γίνεται ικανό να εφαρμόσει καθολικές έννοιες σύμφωνα με την προσωπική του αυτόνομη κρίση. Για τον Kohlberg, αυτό αποτελεί την πιο υψηλή μορφή ηθικής σκέψης.

Προηθικό επίπεδο

Αυτό το επίπεδο καλύπτει την προσχολική ηλικία. Το παιδί κάνει ηθικές κρίσεις που βασίζονται αποκλειστικά στις επικείμενες αμοιβές ή ποινές. Ένα παιδί, για παράδειγμα, θα ισχυριστεί ότι είναι σημαντικό να μην είναι ανυπάκουο, γιατί διαφορετικά μπορεί να έχει προβλήματα.

Σε αυτό το επίπεδο υπάρχουν δυο στάδια.

Στο πρώτο στάδιο (ηθική που εστιάζεται αποκλειστικά στην τιμωρία και την υπακοή), οι πράξεις του παιδιού υπαγορεύονται από την επιθυμία του να αποφύγει την τιμωρία, και μόνον οι συνέπειές τους καθορίζουν πόσο ηθικές ή ανήθικες είναι οι πράξεις αυτές.

Στο δεύτερο στάδιο (ηθική του αφελούς συντελεστικού ηδονισμού), οι πράξεις του παιδιού υποκινούνται από το πόσο ευχάριστη ή πόσο δυσάρεστη έκβαση μπορεί να έχουν για το ίδιο. Έτσι οι πράξεις που έχουν ευχάριστα αποτελέσματα είναι ηθικές, ενώ αυτές που έχουν δυσάρεστα αποτελέσματα είναι ανήθικες.

Συμβατική ηθική

Αυτό το επίπεδο αντιστοιχεί περίπου στην σχολική ηλικία. Εδώ οι ηθικές κρίσεις του παιδιού ακολουθούν την κοινωνική συμφωνία, βασίζονται πλέον στις προσδοκίες και στα πρότυπα των ισχυρών προσώπων, και όχι τόσο στις συνέπειες των πράξεών του.

Στο πρώτο επιμέρους στάδιο αυτού του επιπέδου (ηθική του καλού παιδιού), οι πράξεις επιτελούνται με γνώμονα τη συμφωνία της οικογένειας, των συνομηλίκων και του σχολείου.

Οι πράξεις του παιδιού είναι ηθικές εφόσον είναι ευχάριστες γι' αυτές τις ομάδες και ανήθικες αν προκαλούν τη δυσαρέσκειά τους. Αργότερα, το παιδί θα δώσει έμφαση στο γενικό καλό. Μια πράξη του κρίνεται ως ηθική ή ανήθικη αν εξυπηρετεί το γενικό συμφέρον: την κοινωνία, το κράτος.

Αυτό είναι το δεύτερο επιμέρους στάδιο (ηθική της έννομης τάξης), στο οποίο ηθικό για το παιδί είναι μόνο αυτό που υπαγορεύεται από το νόμο. Εάν μια πράξη διαταράσσει την τάξη ή είναι επιβλαβής για την κοινωνία, είναι ηθικά λανθασμένη.

Αυτόνομη ηθική

Το συγκεκριμένο επίπεδο καλύπτει χονδρικά την εφηβική ηλικία. Εδώ το άτομο αρχίζει να καθορίζει το ηθικό ή το ανήθικο μιας πράξης χωρίς να δεσμεύεται από τις κοινωνικές συμβάσεις και τις πεποιθήσεις ή τις προσδοκίες των ισχυρών προσώπων.

Σε αυτό το επίπεδο, το άτομο έχει εσωτερικεύσει τους δικούς του κανόνες και τα δικά του αξιολογικά πρότυπα, στα οποία και υπακούει ανεξάρτητα από την άμεση κοινωνική επιδοκιμασία ή αποδοκιμασία.

Στο πρώτο επιμέρους στάδιο του επιπέδου αυτού (ηθική του κοινωνικού συμβολαίου), το άτομο αρχίζει να αντιλαμβάνεται ότι οι κοινωνικοί κανόνες και νόμοι μπορεί να διαφέρουν και ότι οι άνθρωποι μπορεί να έχουν διαφορετικές απόψεις για το τι είναι σωστό και τι λάθος.

Έτσι ο έφηβος διαμορφώνει την άποψη ότι μπορεί να υπάρχουν περισσότερο γενικές και βαθύτερες αρχές που θα μεγιστοποιούν την ευημερία του συνόλου και αναζητεί τρόπους για την αλλαγή του συστήματος. Συχνά το ενδιαφέρον του στρέφεται στην αλλαγή και τη βελτίωση ενός κανόνα ο οποίος φαίνεται να είναι λανθασμένος.

Σε αυτό το στάδιο δίνεται έμφαση στην ατομική συνείδηση και στους προσωπικούς ηθικούς κανόνες. Έτσι μια πράξη του είναι ηθική όταν του προκαλεί εσωτερική ικανοποίηση. Συγχρόνως αντιλαμβάνεται ότι τα οικουμενικά δικαιώματα των ανθρώπων είναι ανεξάρτητα από τους κοινωνικούς σκοπούς μιας συγκεκριμένης ομάδας ανθρώπων.