Αν ο «Θεός» στα αιγυπτιακά είναι αυτός που Είναι, πρώτα απ’ όλα, Αγνός, τότε αυτός που μπορεί να πλησιάσει τον Θεό πρέπει να είναι πρώτα απ’ όλα αγνός. Έτσι, η ίδια η ιδέα του να ξεχωρίζει κανείς ένα άτομο από ολόκληρη την κοινωνία που θα εκπροσωπεί ολόκληρο τον λαό γεννιέται από την συνείδηση της δικής του ακαθαρσίας. Αν αυτή η εικασία είναι σωστή (ο Assmann μιλά για την αντιπροσωπευτική λειτουργία του Βασιλιά, ο οποίος ενσαρκώνει τον ουράνιο Θεό, αλλά αυτό είναι ουσιαστικά το ίδιο), τότε φυσικά έχουμε πολύ υψηλό επίπεδο αυτογνωσίας του λαού.
Περιεχόμενο
1. Κατανόηση του Θεού ως αγνότητα.
2. Κατανόηση του Θεού ως δύναμη.
3. Ο ήλιος ως εικόνα του Θεού. Ο Ρα (ο δότης της ζωής), ο Χεπρού (ο καθημερινός ανερχόμενος), ο Χορ-Αχτι (ο αναστάτης) και ο Ατούμ (ο ήλιος που δύει της ετερότητας) ως διαφορετικές όψεις μιας εικόνας.
4. Amon – το νέο κρυμμένο όνομα του Θεού.
5. Ptah ως εικόνα του Θεού του Δημιουργού του κόσμου.
Αγαπητοί φίλοι και φίλες! Σήμερα ξεκινάμε μια συζήτηση για την θεολογία της αρχαίας Αιγύπτου με την στενή έννοια της λέξης. Να σας θυμίσω ότι η θεολογία είναι η επιστήμη του Θεού. Είναι πολύ καλά ξεχασμένη τώρα. Πώς αντιπροσωπευόταν ο Θεός στην αρχαία Αίγυπτο;
1. Εικόνα του Θεού
Αν ξεκινήσουμε από την ίδια την λέξη και την ιερογλυφική της εικόνα, θα δούμε ότι σε όλη την αιγυπτιακή ιστορία – από την στιγμή που οι Αιγύπτιοι άρχισαν να μην χρησιμοποιούν καθόλου ιερογλυφικά, και μέχρι το τέλος της ιερογλυφικής γραφής, δηλαδή μέχρι την εποχή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού – ο Θεός στην Αίγυπτο απεικονίστηκε με αυτό το σημάδι:
Οι επιστήμονες εξακολουθούν να συζητούν την έννοια αυτού του σχεδίου. Όσο για την προφορά της λέξης Θεός – Νεχέρ – την δίνω στην κλασική αιγυπτιολογική μεταγραφή. Να σας θυμίσω ότι τα φωνήεντα δεν γράφτηκαν στην αιγυπτιακή γλώσσα, όπως σε πολλές άλλες σημιτικές γλώσσες. Γράφτηκαν μόνο σύμφωνα και ημιφωνή. Οι αιγυπτιολόγοι αναπαράγουν την φυσική αιγυπτιακή ορθογραφία, αλλά για να μπορέσουν να διαβάσουν αυτές τις λέξεις, εισάγουν μηχανικά (αν δεν ξέρουν με βεβαιότητα ποιος ήταν ο ήχος) τον ήχο e ως συνδετικό ήχο. Επομένως, το “necher” είναι μόνο μια ανάγνωση υπό όρους.
Αν κοιτάξουμε πώς προφερόταν στην Κοπτική γλώσσα – και θυμάστε ότι η Κοπτική είναι το τελευταίο και ζωντανό στάδιο της Αιγυπτιακής γλώσσας. Είναι ζωντανό γιατί, αν και δεν το μιλούν, μπορούν να το διαβάσουν και, τουλάχιστον μερικές φορές, γίνονται λειτουργίες σ’ αυτό στις εκκλησίες. Έτσι, θα δούμε ότι στα Κοπτικά ο Θεός είναι «Noite» (Σαχιδική διάλεκτος) και «Noite» (διάλεκτος Bohair). Και αυτό δεν φαίνεται να μοιάζει αρκετά με το «necher», αλλά από τη 18η δυναστεία, δηλαδή περίπου από τον 13ο-12ο αιώνα π.κ.ε. το τελικό «p» παύει να προφέρεται στην αιγυπτιακή λέξη «necher». Έτσι, η λέξη είναι κοντά στην λέξη “noite” και, προφανώς, κάτι σαν “noite”, “noiter”, “noitir” – έτσι προφερόταν το όνομα του Θεού στην Αρχαία Αίγυπτο.
Στην κοπτική γλώσσα, η λέξη για τους «Θεούς» στον πληθυντικό (αυτά είναι ήδη βιβλικά κείμενα) είναι «neutir» (ή «enfir»). Δηλαδή μια πολύ πιο κοντινή προφορά στο αρχαίο αιγυπτιακό «necher».
Μάθαμε γι’ αυτή την λέξη πολύ νωρίς. Κάποτε, ο μεγάλος Champollion, που αποκρυπτογραφούσε τα αιγυπτιακά ιερογλυφικά -χάρη στην λεγόμενη Rosetta Stone, την διγλωσσία της Ροζέτα- κανείς δεν μπορούσε να το κάνει αυτό πριν. Τώρα, όπως και άλλα τρόπαια που πήραν οι Βρετανοί μετά την νίκη επί του Ναπολέοντα, η Στήλη της Ροζέτα βρίσκεται στο Βρετανικό Μουσείο. Πάνω σε αυτόν τον λίθο (ήδη από την εποχή των Πτολεμαίων, 196 π.κ.ε.) υπάρχει ένα Βασιλικό τάγμα γραμμένο στα Ελληνικά και σε δύο αιγυπτιακές εκδοχές: ιερογλυφικά και δημοτικά, στην συνέχεια αποδεκτή ως η συνήθης μορφή γραφής (πρόκειται για αιγυπτιακή επιγραφή, η οποία, παρεμπιπτόντως, μοιάζει με αραβικό γράμμα). Σε αυτό το δίγλωσσο της Rosetta, η λέξη «Θεός» («Θεός» στα Ελληνικά) αποδίδεται φυσικά από το ιερογλυφικό «necher».
Τι σημαίνει αυτό το εικονίδιο; Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις γι’ αυτό το θέμα. Ένας εξαιρετικός ειδικός στην αιγυπτιακή ιστορία και γραφή, ο συντάκτης του αιγυπτιακού λεξικού, ο Sir Alan Gardiner, πίστευε ότι αυτή ήταν μια εικόνα ενός προτύπου που αναπτύσσεται μπροστά στον ναό. Πραγματικά μοιάζει με σημαία. Ωστόσο, ο Sir Wallace Budge, μεγάλος αιγυπτιολόγος, ειδικός στις αιγυπτιακές αρχαιότητες και επιμελητής των αιγυπτιακών συλλογών του Βρετανικού Μουσείου, έγραψε κάτι διαφορετικό:
«Η θεωρία σύμφωνα με την οποία αυτά τα σχέδια απεικονίζουν ένα ραβδί με ένα χρωματιστό κομμάτι ύφασμα δεμένο στο επάνω μέρος του. Το τέλος είναι απίθανο να βρει οπαδούς μεταξύ των αρχαιολόγων».
Σύμφωνα με τον ίδιο τον Budge, η λέξη «necher» απεικονιζόταν με την μορφή ενός τσεκουριού, πιθανότατα από πέτρα, με μια μακριά ξύλινη λαβή. Οι έγχρωμες ιερογλυφικές εικόνες δείχνουν ότι το τσεκούρι ήταν στερεωμένο σε λαβή με δερμάτινα λουριά ή σχοινιά και, αν κρίνουμε από την εμφάνισή του, ήταν ένα τρομερό όπλο σε επιδέξια και δυνατά χέρια. Στα σχέδια της εποχής των τελευταίων Δυναστειών, ένα μεταλλικό τσεκούρι αντικατέστησε ένα πέτρινο και, καθώς το νέο υλικό ήταν πιο ανθεκτικό, δεν χρειαζόταν να στερεωθεί επιπλέον στην λαβή. Έτσι γράφει ο Budge και, πρέπει να πούμε, αυτή η άποψη είναι πιο κοντά σ’ εμένα, γιατί βρίσκω ομοιότητες μεταξύ της μεγαλιθικής συμβολικής εικόνας του Θεού με την μορφή ενός τσεκουριού και αυτού του αιγυπτιακού ιερογλυφικού του Θεού. Γνωρίζουμε ότι τα τσεκούρια ήταν θαμμένα στην βάση των Μενίρ.
Επιπλέον, ο Sir Wallace Budge (ο οποίος πέθανε το 1934) είναι απίθανο να γνώριζε γι’ αυτά τα μεγαλιθικά μνημεία και τις εικόνες σ’ αυτά όταν έγραψε το βιβλίο «Αιγυπτιακή Θρησκεία, Αιγυπτιακή Μαγεία», που γράφτηκε στις αρχές του 20ου αιώνα. Επομένως, η σύμπτωση δείχνει ότι υπήρχε ένα ενιαίο πολιτιστικό πεδίο στην Δυτική Ευρώπη και την Μεσόγειο. Οι χτίστες των μεγαλίθων δεν ήξεραν να γράφουν, δεν ξέρουμε πώς σκέφτονταν και ποια ήταν η θεολογία τους. Όμως οι Αιγύπτιοι ήξεραν να γράφουν και μάλιστα κατέθεσαν μια κοινή θέση, μια κοινή άποψη για όλη την τεράστια περιοχή της Δυτικής Ευρώπης και της Μεσογείου.
Την τελευταία άποψη για το τι αντιπροσωπεύει το ιερογλυφικό Necher εξέφρασε ο Γερμανός επιστήμονας Eric Hornung. Υποστήριξε ότι αυτή η εικόνα δεν είναι πρότυπο ή τσεκούρι, αλλά ένα ραβδί τυλιγμένο με ύφασμα -φετίχ. Αλλά νομίζω ότι αυτή είναι μια τραβηγμένη ερμηνεία. Γενικά, οι επιστήμονες πολύ συχνά προσπαθούν να πουν κάτι νέο, απλώς και μόνο για να διαφέρουν κατά κάποιο τρόπο από τους προκατόχους τους κι όχι επειδή τους έχει αποκαλυφθεί πραγματικά κάποια νέα πραγματικότητα. Νομίζω ότι η εξήγηση ότι το ιερογλυφικό «necher» απεικονίζει ένα τσεκούρι είναι η πιο εύλογη.
2. Ο Θεός ως δύναμη.
Αλλά, αν εξακολουθούμε να αμφιβάλλουμε για το τι αντιπροσωπεύει αυτό το σχέδιο, τότε υπάρχει πολύ λιγότερη αμφιβολία για το τι είναι η λέξη «necher» ετυμολογικά. Το γεγονός είναι ότι το κοπτικό “noyte” – “Θεός”, προφέρεται σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως η λέξη “noyten” και το “noyten” είναι ανθρακούχος σόδα, αυτό είναι ποτάσα, το κύριο στοιχείο του σαπουνιού. Σημαίνει επίσης αγνότητα, κάθαρση. Προφανώς (αυτό προτάθηκε για πρώτη φορά από τον von Bissing στις αρχές του 20ου αιώνα) η λέξη «necher» σημαίνει αγνότητα-καθαρότητα. Ο Θεός για τον αρχαίο Αιγύπτιο ήταν αγνός.
Και μπορούμε αμέσως να θυμηθούμε ότι η έννοια του νατρίου, αυτού του καθαριστικού παράγοντα, ήταν πολύ διαδεδομένη στην Αίγυπτο. Και η λέξη μας “νάτριο” – “νάτριο”, προήλθε από την αρχαία Αιγυπτιακή γλώσσα μέσω της Ελληνικής και της Λατινικής γλώσσας. Τώρα η τεράστια κοιλάδα που βρίσκεται ανάμεσα στην Αλεξάνδρεια και το Κάιρο ονομάζεται στα αραβικά Wadi en-Natron, δηλαδή η κοιλάδα Nitrian (νατρίου), αυτό είναι το παλαιότερο μέρος του Κοπτικού μοναχισμού. Ακριβώς επειδή αυτή η ποτάσα εξορύχτηκε εκεί και μπορεί ακόμα να εξορυχθεί σε αλμυρές λίμνες, αλλά τώρα υπάρχουν άλλοι τρόποι παρασκευής σαπουνιού. Και στην αρχαία Αίγυπτο αυτή η κοιλάδα ονομαζόταν “sekhet-hemat” – αλάτι.
Το γεγονός ότι υπάρχει μια επικάλυψη μεταξύ του νατρίου, της Αγνότητας και του Θεού είναι κάτι που βρίσκουμε στα Κείμενα των Πυραμίδων. Στην πυραμίδα της Νεφερκάρα, ενός από τους Βασιλιάδες της VI δυναστείας, στην αρχή, όταν χρησιμοποιούνται συνθέσεις θυσίας και προσφέρονται διάφορες ουσίες ως θυσίες στον αποθανόντα Βασιλιά, διαβάζουμε τον ακόλουθο τύπο:
«Ο Όσιρις Νεφερκάρα, ο αποδέκτης που προορίζεται για σένα (μη μαύρη), Για να γίνει Θεός (μη τσερύκα)». [Πυρ.25].
Δηλαδή, το νάτριο είναι μια από τις μορφές προσφοράς και εδώ υπάρχει ένα παιχνίδι “non-cherka” (φέρνουμε νάτριο) – “non-cherka” (έτσι ώστε να γίνει Θεός). Το παιχνίδι με λέξεις είναι μια αγαπημένη μορφή της αρχαίας αιγυπτιακής θρησκευτικής ποιητικής.
Το πώς αποκαλείται ο Θεός σε μια συγκεκριμένη θρησκευτική παράδοση είναι πολύ σημαντικό. Άλλωστε, ο Θεός δεν έχει πραγματικό όνομα, του δίνουμε ορισμένα ονόματα. Ή αποκαλεί τον εαυτό Του, όπως αποκαλύφθηκε ο Γιαχβέ στον Μωυσή. «Ας είναι το όνομά μου Ιεχωβά-Γιαχβέ», λέει ο Θεός, αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του στον Μωυσή. Υπαρκτός – δηλαδή αυτός που υπάρχει στην πραγματικότητα, σε αντίθεση με εμάς, που υπάρχουμε μόνο για μικρό χρονικό διάστημα (εκτός, φυσικά, αν γίνουμε εμείς οι ίδιοι Θεός). Αυτό ακριβώς ήταν σημαντικό να γνωρίζουν οι Εβραίοι τότε, ήταν σημαντικό να γνωρίζουν ότι ο Θεός είναι ένα ον, πραγματικά υπαρκτό.
Και η λέξη μας «Θεός», προέρχεται από το σανσκριτικό ρήμα «bhayate» – «προικίζω», από όπου προέρχεται το “bhagos” – πλούτος, ευτυχία. Και η ρωσική λέξη είναι πλούτος. Δηλαδή ο Θεός μας είναι δωρητής, μας δίνει πλούτη, μας δίνει ζωή, μας δίνει υγεία. Και τελικά μας δίνει την αιωνιότητα.
Για τους Ινδο-Άριους και όσους από τους απογόνους τους εξακολουθούν να χρησιμοποιούν την λέξη «Θεός», αυτό ήταν σημαντικό. Ένα άλλο πράγμα είναι ότι τώρα δεν θυμόμαστε πλέον την ετυμολογία, αλλά η λέξη “Θεός” βασίζεται στην ιδέα της προσφοράς (και θα δούμε ότι υπάρχει και στην Αίγυπτο, αλλά συνδέεται με μια διαφορετική λέξη). Το κύριο πράγμα για τους Αιγύπτιους ήταν ότι ο Θεός είναι αγνός. Και δεν πρέπει να μας εκπλήσσει αυτό. Αν θυμηθούμε ότι η μεγαλιθική θρησκεία της Μέσης Νεολιθικής εποχής της 9ης – 6ης χιλιετίας π.κ.ε. (δηλαδή λίγες χιλιάδες χρόνια πριν από την έναρξη του αιγυπτιακού κρατιδίου), η πρακτική του διαχωρισμού της πόλης και του ναού – όλα αυτά τελικά συνδέονται με την ιδέα της αγνότητας του Θεού και της ακαθαρσίας του ανθρώπου. Ο άνθρωπος συνειδητοποιεί όλο και περισσότερο την αμαρτωλότητά του και την ακαθαρσία του μπροστά στον Αγνό Θεό.
Και αυτό είναι ένα δώρο, ένα τεράστιο δώρο -εμείς, κατά κανόνα, δεν νιώθουμε πόσο κακοί είμαστε. Συνήθως μας αρέσει ο εαυτός μας, μας αρέσει να συζητάμε για άλλους ανθρώπους, μας αρέσει να βλέπουμε την αμαρτωλότητα των άλλων, αλλά είμαστε τυφλοί απέναντι στην αμαρτωλότητά μας. Αλλά όταν ο άνθρωπος βλέπει την δική του κατωτερότητα, καταλαβαίνει ότι ο ίδιος μπορεί να μην σωθεί, τότε ανοίγει το πνευματικό του όραμα, τότε μεγαλώνει πνευματικά.
Και επομένως, όταν ο Θεός ονομάζεται αγνός (που σημαίνει ότι ο Θεός είναι αγνός κι εγώ είμαι ακάθαρτος), τότε μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται για μια θρησκευτικά υψωμένη κοινωνία. Και πράγματι, χωρίς αυτή την θρησκευτική υπεροχή, δεν θα είχαν στηθεί μεγαλίθοι, οι άνθρωποι δεν θα κουβαλούσαν γιγάντιες πέτρες, δεν θα είχαν οργανωθεί σε ομάδες για την κατασκευή τάφων, δεν θα είχαν θυσιαστεί μ’ αυτόν τον τρόπο, μέσω της εργασίας, στο όνομα του Θεού, ως θυσία στον Θεό.
Αν δεν υπήρχε αυτό το συναίσθημα της κατωτερότητάς τους, αν οι άνθρωποι πίστευαν ότι ήταν πολύ καλοί, τότε δεν θα είχαν ανάγκη να δουλέψουν, να χτίσουν θρησκευτικά κτίρια, να προσευχηθούν στον Θεό, θα μπορούσαν να ζήσουν όπως ζούμε κυρίως εμείς.
«Είναι δύσκολο να βρεις τον στενό δρόμο», θυμήσου, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο (Ματθαίος 7:14). Όταν στο Μεσαίωνα άρχισαν να χτίζουν τεράστιους καθεδρικούς ναούς -εδώ είναι μια ευρωπαϊκή μεσαιωνική πόλη, οι άνθρωποι ζουν σε μικρά σπίτια και στο κέντρο υψώνεται ένας γοτθικός ή ρωμανικός καθεδρικός ναός, που ακόμα μας συγκλονίζει με το μεγαλείο του- αυτή ήταν επίσης η επιλογή του το «στενό μονοπάτι».
Η ιδέα ότι πρέπει να εργαζόμαστε στο όνομα του Θεού προέρχεται από το γεγονός ότι δεν είμαστε σαν τον Θεό, αλλά μπορούμε να είμαστε πιο κοντά σε Αυτόν. Και αυτή η ομοίωση μας είναι ακριβώς η ακαθαρσία μας. Εξάλλου, φυσικά, δεν είμαστε σαν Αυτόν με την έννοια ότι δεν μοιάζουμε εξωτερικά με Αυτόν, αφού ο Θεός δεν έχει εμφάνιση. Αλλά με την έννοια ότι ουσιαστικά δεν είμαστε σαν Αυτόν. Εμείς είμαστε ακάθαρτοι, κι Αυτός είναι αγνός. Και η επιθυμία για θέωση μέσω της επίτευξης της αγνότητας – ήταν πολύ ισχυρή στην Αίγυπτο, όπου κάθε άτομο προσπαθούσε να γίνει Θεός. Εσείς και εγώ ακόμα δεν καταλαβαίνουμε πολλά, δεν γνωρίζουμε ακόμα πολλές αιγυπτιακές κατηγορίες, αλλά σταδιακά θα εξηγήσουμε τα πάντα. Ακούστε όμως, αυτή την επιθυμία για θέωση σε μια άλλη ρήση των Πυραμιδικών Κειμένων. Οι λέξεις αναφέρονται στον Pepi II Neferqara, τον Βασιλιά:
«Ω, Πέλη Νεφερκάρα, ανατέλλεις στον κόσμο,
είσαι ο αγγελιοφόρος του μεγάλου Θεού, πήγαινε
στον ουρανό, πέρασε τις πύλες του ουρανού!
Geb (Γη), η θεϊκή δύναμη, οδηγεί την δική σου,
εσύ, η θεϊκή σου δύναμη,
εσύ που έχεις δύναμη πάνω στο σώμα σου όπως ο Θεός η
Θεϊκή σου δύναμη βρίσκεται στο κεφάλι των ζωντανών,
η Θεϊκή σου δύναμη είναι στην κεφαλή των ανέστη…»
(Πυρ. 2095-2096).
Αυτή η επιθυμία για τον Θεό είναι πολύ συνηθισμένη στην Αίγυπτο. Ο χωρισμός Θεού και ανθρώπου, ο χωρισμός της ψυχής από το ανθρώπινο σώμα, είναι θάνατος. Θα θυμάστε πώς στην Βίβλο και ο προφήτης Ηλίας και ο προφήτης Ιωνάς, όταν ήθελαν να πεθάνουν, είπαν: «Πάρε την ψυχή μου, πάρε την ψυχή μου από μένα», Αλλά αν είμαστε αγνοί, τότε είμαστε ένα με τον Θεό. Και από το αντίθετο και πάλι, αυτό φαίνεται καθαρά στον προφήτη Ησαΐα, όταν αναφωνεί: «Αλίμονό μου, χάθηκα!». Γιατί πέθανε; «Χάθηκα, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, και ζω ανάμεσα σε έναν λαό με ακάθαρτα χείλη, και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων» (Ησαΐας 6:5).
Για ποια ακάθαρτα χείλη μιλάμε εδώ; Λοιπόν, είναι σαφές ότι δεν πρόκειται για εκείνα τα χείλη που δεν σκουπίστηκαν με μια χαρτοπετσέτα. Ακάθαρτο, αυτό σημαίνει ότι ανάξια ειπώθηκαν από αυτά τα χείλη, αυτά τα χείλη μολύνθηκαν από ανάξια χρήση. Γι’ αυτό πέθανε -είδε τον Θεό, αλλά ο ίδιος είναι ακάθαρτος. Και για να μη χαθεί, αλλά, αντίθετα, να κερδίσει την αιώνια ζωή, πρέπει να γίνει αγνός, όπως ο ίδιος ο Θεός.
Ένας άλλος Εβραίος προφήτης, ο Μαλαχίας, λέει πράγματα που είναι πολύ κοντά σ’ έναν Αιγύπτιο (ή ίσως αυτό είναι ένα ενιαίο πλαίσιο της θρησκευτικής κουλτούρας της Εγγύς Ανατολής): «Ο Θεός είναι σαν την αλισίβα, ένας εξαγνιστής» (Μαλαχίας 3:2) . Όλες αυτές οι κατηγορίες αγνότητας θα πρέπει τώρα να μας είναι ξεκάθαρες. Αλλά ίσως θα προσθέσω απλώς ότι η εικόνα του Θεού, αυτό το τσεκούρι (αν είναι τσεκούρι, φυσικά) δεν είναι επίσης τυχαίο πράγμα.
Αυτή η εικόνα προέρχεται από την αρχαιότητα, ακόμη και από την προεγγραφή εποχής, και απεικονίζει την Θεϊκή Δύναμη. Όπως είπε ήδη ο Wallen Budge, αυτό είναι ένα τρομερό όπλο στα χέρια ενός ρωμαλέου ανθρώπου. Αυτό είναι ένα σημάδι τεράστιας δύναμης για την ζωή και το θάνατο άλλων, μπορείτε εύκολα να σκοτώσετε μ’ αυτό το τσεκούρι. Και έτσι αυτή η εικόνα, είναι η εικόνα της Δύναμης, η κυριαρχία στην ζωή και τον θάνατο, και η εικόνα της αγνότητας συγχωνεύονται στην εικόνα και την ετυμολογία της λέξης «Θεός» στην Αρχαία Αίγυπτο.
3. Ποιον αποκαλούσαν οι Αιγύπτιοι Νεχέρ;
Αλλά τώρα ας δούμε σε ποια πλαίσια χρησιμοποιείται η λέξη “necher”. Οι Αιγύπτιοι το χρησιμοποιούν σε πολλά πλαίσια, και αυτό πολύ συχνά μπερδεύει τον επιστήμονα, ο οποίος, σε αντίθεση με ένα θρησκευόμενο άτομο, συνηθίζει να κάνει τα πάντα σε κομμάτια. Και, μάλιστα, να σκοτώνει. Εάν ένας θρησκευόμενος συνδέεται και αναβιώνει, τότε ένας επιστήμονας, κατά κανόνα, διαιρεί κι εξερευνά -και το ζωντανό πράγμα, δυστυχώς, χάνεται. Στην καλύτερη περίπτωση πεθαίνει για να αντιμετωπιστεί αργότερα, ώστε να το αναγνωρίσουμε καλύτερα. Αλλά όταν πρόκειται για την ιστορία της θρησκείας, όλα είναι κάπως πιο περίπλοκα.
Έτσι, η πρώτη χρήση της λέξης «non-cher» είναι ο Θεός ο Δημιουργός. Ο Θεός ο Δημιουργός είναι οπωσδήποτε ένας «μη κερασμένος». Αλλά όλα τα πολυάριθμα πνεύματα είναι επίσης «necher», «necheru» (πληθυντικός). Οι δικαιολογημένοι νεκροί, οι νεκροί που πέρασαν από την δίκη και που έφτασαν στην αιωνιότητα, είναι επίσης «necheru» και, τέλος, μια ολόκληρη σειρά ανθρώπων στην Γη που εκτελούν θεϊκές λειτουργίες – αυτοί είναι κληρικοί μιας συγκεκριμένης κατηγορίας, αυτός είναι ο Βασιλιάς – είναι επίσης «necheru». Ο τίτλος τους, το όνομά τους περιλαμβάνει την λέξη «necher», είναι επίσης θεϊκά. Άρα η κατηγορία του Θεού είναι ποικίλη. Από την μια, βέβαια, θυμόμαστε αυτόν τον βιβλικό τύπο:
«Να ξέρεις τώρα και να το βάλεις στην καρδιά σου ότι ο Κύριος ο Θεός σου είναι Θεός στον ουρανό πάνω και στην γη κάτω, και όχι ακόμα». Δηλαδή ευθέως λέγεται ότι δεν υπάρχουν άλλοι Θεοί. “Δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Ένα”, λέει ο Απόστολος Παύλος. Στην ίδια επιστολή, ο Παύλος λέει: «Επειδή, αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι Θεοί, είτε στον ουρανό, είτε στην γη, γιατί υπάρχουν πολλοί Θεοί και πολλοί άρχοντες, έχουμε όμως έναν Θεό τον πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα» (1 Κορ. 8:4) -δηλαδή ποιος δημιούργησε τον ουρανό και την γη;
Και πάλι, «πολλοί Θεοί», δηλαδή προέρχεται από το γεγονός ότι στην συνείδηση εκείνης της εποχής, όχι μόνο ο Θεός ο Δημιουργός ονομαζόταν κι άλλοι «Θεοί». Επομένως, λέει ότι υπάρχουν πολλοί Θεοί, δεν υπάρχει μόνο ένας Θεός που δημιούργησε τον ουρανό και την γη. Στην πραγματικότητα, πρέπει να το θυμόμαστε αυτό – έχουμε έναν Θεό τον Δημιουργό. Δεν λατρεύουμε κανέναν άλλον, δεν τιμούμε κανέναν άλλον, εκτός από έναν Θεό, τον Δημιουργό.
Στην Παλαιά Διαθήκη -τόσο στο Δευτερονόμιο όσο και στους προφήτες- διαβάζουμε περισσότερες από μία φορές: «Ο Θεός σας είναι ο Θεός των Θεών». Και αυτό το όνομα «Θεός των Θεών» είναι μια φόρμουλα διαδεδομένη στην Αρχαία Ανατολή. Θα την συναντήσουμε και στην Φοινίκη και στην Χαναάν την 2η-3η χιλιετία π.κ.ε. Άρα οι «Θεοί» είναι πολλές Θεϊκές οντότητες.
Και ακόμη και η έκφραση του Ψαλμού 96 στα Ελληνικά: «Προσκυνήστε Τον, όλοι οι άγγελοί Του», ψάλλεται στην εκκλησία στα εκκλησιαστικά σλαβικά. Αλλά η εβραϊκή γλώσσα λέει: «Υποκύψτε μπροστά Του, όλοι οι Θεοί». Οι μεταφραστές των Εβδομήκοντα – δύο, για να μην πειράζουν τους ανθρώπους, μετέφρασαν την λέξη «Θεοί» με την λέξη «άγγελοι» δηλ. αγγελιοφόροι, πνεύματα.
“Ο Θεός στάθηκε στην συνέλευση των Θεών, ανάμεσα στους Θεούς απήγγειλε την κρίση:
Μέχρι πότε θα κρίνετε άδικα και θα δείχνετε μεροληψία στους κακούς;
Λύστε τους φτωχούς και τους φτωχούς, βγάλτε τους από τα χέρια των κακών.
Δεν ξέρουν, αυτοί Δεν καταλαβαίνω,
όλα τα θεμέλια της γης κλονίζονται, αλλά,
θα πεθάνετε σαν άνδρες και θα πέσετε όπως κάθε πρίγκιπας.”
Και ο ίδιος ο Ιησούς, εξηγώντας αυτές τις γραμμές του Ψαλμού 81 στους Εβραίους, λέει: “Δεν είναι γραμμένο στο νόμο σας: Είπα ότι είστε Θεοί. Ο Ψαλμωδός κάλεσε εκείνους τους Θεούς στους οποίους ήταν ο λόγος του Θεού και η Γραφή δεν μπορεί να είναι;” Δηλαδή, οι άνθρωποι μπορούν να ονομάζονται Θεοί. Τώρα εξηγούν ότι δεν εννοούν Θεούς, αλλά δικαστές -αλλά όλ’ αυτά είναι άσκοπες κουβέντες. Μάλιστα, εκείνοι στους οποίους στρέφεται ο Θεός, αυτοί μεταξύ των οποίων υπάρχει σύνδεση με τον Θεό- είναι και Θεοί σύμφωνα με τον λόγο του Ιησού (Ιωάν. 10.34-35). Συχνά το ξεχνάμε αυτό.
Όταν στεκόμαστε στην προσευχή, συχνά ξεχνάμε ότι είμαστε Θεϊκοί σ’ αυτή την προσευχή. Ναι, είμαστε ασήμαντοι, αλλά είμαστε και Θεϊκοί. Ο Αιγύπτιος τα ήξερε καλά όλ’ αυτά. Και κατάλαβε πολύ καλά ότι ένα άτομο μπορεί να είναι Θεϊκό και μπορεί επίσης να αποκαλείται «μη μαύρος». Αλλά μόνο υπό μια προϋπόθεση -αν είναι καθαρός/αγνός.
4. Ρα – ο ήλιος ως εικόνα του Θεού.
Τώρα ας στραφούμε σε μερικές εικόνες του Θεού στην Αρχαία Αίγυπτο. Και η πρώτη εικόνα είναι, φυσικά, ο Ήλιος. Όσο σύντομη κι αν είναι η ιστορία για την αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία, ακόμα και στα σχολικά βιβλία της πέμπτης τάξης του σχολείου, πάντα θα διαβάζουμε ότι οι Αιγύπτιοι νόμιζαν ότι ο ήλιος ήταν ο Θεός. Και εμείς, παιδιά της πέμπτης τάξης, αγόρια και κορίτσια, σκεφτήκαμε πόσο ηλίθιοι ήταν αυτοί οι Αιγύπτιοι.
Γνωρίζουμε ότι ο ήλιος είναι απλώς ένα κοσμικό σώμα, αλλά προφανώς όλοι ήταν τόσο ανόητοι τότε. Πρέπει λοιπόν να στενοχωρήσω όχι μόνο αυτά τα αγόρια και τα κορίτσια, αλλά και τους πατεράδες και τις μητέρες τους, που στην πραγματικότητα οι Αιγύπτιοι ήταν πολύ πιο έξυπνοι. Καταλάβαιναν πολύ καλά τι είναι ο Ήλιος και τι είναι ο Θεός.
Ο ήλιος τους ήταν ένα κοσμικό φωτιστικό, όπως έλεγαν οι Έλληνες φιλόσοφοι, ένα «πύρινο κομμάτι». Απεικονίστηκε ιερογλυφικά σε έναν κύκλο σαν αυτόν, μερικές φορές τοποθετούνταν και μια κουκκίδα μέσα σε αυτόν τον κύκλο. Στα ιερογλυφικά, αυτό είναι το Ra, γιατί εδώ, βλέπετε, υπάρχει ένα σύντομο “α”, ορίζεται ως ήχος ημιφωνητού. Ο ήλιος ονομαζόταν επίσης Eton. Το “Eton” είναι ένας δίσκος, ένας ηλιακός δίσκος, και από αυτό προέρχεται η λέξη “aten” (πιθανότατα θυμάστε τον Φαραώ Akhenaten από προηγούμενη διάλεξή μας).
Όμως οι Αιγύπτιοι κατάλαβαν πολύ καλά ότι ο ήλιος είναι σύμβολο του Θεού. Αυτή είναι μια ορατή έκφραση της υπεραισθητής, ή, όπως ήθελαν να λένε οι Έλληνες, της νοήμονος ουσίας «νοητός» τέτοια που μπορεί να συλληφθεί μόνο με τον Νου.
Ο ήλιος και ο Θεός είναι μια πολύ αρχαία εικόνα. Αν θυμηθούμε ότι ακόμη και στην Μέση Παλαιολιθική, πριν από 150 χιλιάδες χρόνια, όταν οι Homo sapiens ζούσαν δίπλα στον Homo neanderthalensis -μεταξύ των Homo neanderthalensis, όταν έθαβαν τους νεκρούς τους, τα σώματά τους τοποθετούνταν στον άξονα Δύσης-Ανατολής, δηλαδή, αυτός είναι προφανώς ένας ηλιακός προσανατολισμός.
Γιατί; Γιατί ο ήλιος είναι ένα υπέροχο σύμβολο, ένα απολύτως φανταστικό σύμβολο. Πρώτον, δίνει ζωή. Διώχνει το σκοτάδι. Το σκοτάδι και ο θάνατος, η νύχτα και ο θάνατος είναι συμβολικά παρόμοια πράγματα. Ο ήλιος δεν δίνει μόνο ζεστασιά, φως, ζωή, δίνει φωτιά αν ξέρουμε να συγκεντρώνουμε τις ακτίνες του. Κατά μία έννοια, η φωτιά στην γη, μια φωτιά, μια φλόγα είναι επίσης ο ήλιος. Και ως εκ τούτου, όπως νόμιζαν οι αρχαίοι – και αυτή είναι μια όμορφη εικόνα – κάτι σαν τον ήλιο να ανατέλλει προς αυτόν, δεν ξαπλώνει στο έδαφος, αλλά ανατέλλει προς αυτόν. Φωτιά ορμάει στον ουρανό μια, από κάθε φωτιά.
Αλλά επιπλέον, ο ήλιος έχει μια ακόμη ιδιότητα – όταν πεθαίνει, ξαναγεννιέται. Κάθε μέρα στην δύση ο ήλιος πεθαίνει, δύει, νύχτα, σκοτάδι, κρύο δύει, και κάθε πρωί ανατέλλει στον ανατολικό ουρανό, ανασταίνεται, κυλάει από πίσω του, ξαναδίνει ζεστασιά, φως, ζωή. Χωρίς τον ήλιο, το γρασίδι δεν θα φύτρωνε. Χωρίς τον ήλιο δεν θα υπήρχε σοδειά, και πράγματι δεν θα υπήρχε ζωή. Ο ήλιος λοιπόν είναι μια καταπληκτική εικόνα του Θεού. Και αυτή η εικόνα του Θεού είναι ξεκάθαρη σε όλη την ανθρωπότητα. Στα ίδια μεγαλιθικά μνημεία, όλα αυτά τα Μενίρ, τα stonehenges, όλα αυτά είναι στρογγυλά σχήματα – όλα είναι εικόνες του ήλιου. Θα θυμάστε ότι ο μεγαλιθικός τάφος είναι προσανατολισμένος προς την ανατολή του ηλίου την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου, όταν στις 20 Δεκεμβρίου ο ήλιος νικάει τον χειμώνα και το ελαφρύ μέρος της ημέρας αρχίζει να αυξάνεται.
Αυτά είναι πολύ αρχαία σύμβολα. Με αυτή την έννοια, είναι η λέξη “Ra” για την Αίγυπτο που είναι πολύ κοντά στη λέξη “Θεός”. Άλλωστε, αν μιλάμε για την κατηγορία της προσφοράς, την Ινδο-Αρια «bhaga» (από την οποία προέρχεται η λέξη μας «Θεός»), τότε ο Ρα είναι αυτός που δίνει, αυτός που δίνει, όπως ο ήλιος δίνει ζεστασιά και ζωή. Αυτά είναι πολύ αρχαία σύμβολα.
Ο επίσκοπος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, μαθητής του Αποστόλου Παύλου, στην πραγματεία του «Περί των Θείων Ονομάτων» έγραψε: “Το φως του ήλιου είναι η ορατή εικόνα της θείας καλοσύνης” Η ίδια η λέξη ήλιος («ήλιος» στα αρχαία ελληνικά) προέρχεται από την λέξη ‘ilio’ – να συλλέξει Χάρη σ’ αυτό, όλα είναι διασκορπισμένα και γίνονται μαζεμένα. Δεν ξέρω για την ετυμολογία, μερικές φορές οι Έλληνες επέλεγαν την ετυμολογία τους πολύ ελεύθερα, αλλά είναι χαρακτηριστικό ότι αυτός ο υπέροχος αρχαίος Έλληνας θεολόγος καταλαβαίνει τα πάντα ακριβώς έτσι.
Και ο Ρώσος επιστήμονας, ένας άνθρωπος που μελέτησε αρχαίες ιδέες για τον Θεό, ο Ivan Vasilyevich Popov (το 1938 σκοτώθηκε από τους Μπολσεβίκους), ένας υπέροχος θεολόγος, έγραψε:
«Κάθε μέρος της δημιουργίας από μόνο του και σε άλλα πλάσματα, αγαπά μόνο την αντανάκλαση του. Ο Θεός δένει ολόκληρο το Σύμπαν με δεσμούς αμοιβαίας έλξης. Ο ορατός Ήλιος είναι ένα σύμβολο του Θεού, η τροφή, τα ρούχα, τα καύσιμα, το ίδιο το σώμα μας είναι μια μεταμόρφωση της ακτίνας του ήλιου, και όλα τα ζωντανά και αισθανόμενα όντα έλκονται από αυτόν, πηγή δύναμης στην αγάπη και την χαρά». Το υπέροχο άρθρο του Ιβάν Ποπόφ «Η Ιδέα της Θεοποίησης στην Αρχαία Ανατολική Εκκλησία», όπως και άλλα έργα του, επανεκδόθηκε το 2004 στο Sergiev Posad.
Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης στην Βασιλική του Αγίου Ντενίς I.V. Ποπόφ (1867 – 1938)
5. Σκαραβαίος σκαθάρι Khepri*.
Έτσι, η κατηγορία μας «bhayati», του Θεοδότη, για τους Αιγύπτιους συνδέεται ακριβώς με τον ήλιο, με το όνομα Ra. Αλλά οι Αιγύπτιοι έχουν ακόμη πιο λεπτούς ορισμούς. Ο Ρα ονομάζεται Khepri ή Kheperer. Το Khepri είναι ένα μεταγενέστερο όνομα (από την 18η δυναστεία), και το Kheperer είναι ένα όνομα από την αρχαιότητα. Αυτή η λέξη προέρχεται από το ρήμα “kheper” – εμφανίζεται. Ο ήλιος εμφανίζεται στον ορίζοντα. Και ο Khepri-Kheperer απεικονίστηκε (αυτό είναι ένα άλλο ενδιαφέρον χαρακτηριστικό της Αιγύπτου) ως σκαραβαίος. Όποιος έχει ταξιδέψει στην Αίγυπτο θα φέρει πίσω μια εικόνα ενός τέτοιου σκαραβαίου, μικρού ή μεγάλου -οι Αιγύπτιοι που τα φτιάχνουν τώρα βγάζουν χρήματα από αυτό το αντικείμενο.
Αλλά στην πραγματικότητα, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι έφτιαχναν σκαραβαίους και υπήρχαν υπέροχες εικόνες από αυτούς τους σκαραβαίους. Γιατί χρησιμοποιήθηκε αυτή η εικόνα; Διότι για τον Αιγύπτιο η ηλιακή μπάλα που κυλούσε πίσω από τον ορίζοντα συνδέθηκε συμβολικά (αυτό είναι το δεύτερο επίπεδο συμβολισμού) με την σφαίρα κοπριάς που ξεδιπλώνεται από τον σκαραβαίο Khepri.
Φαίνεται τόσο ασήμαντο πράγμα! Αν μπορούσα να το συγκρίνω με κάποιο λιοντάρι, τίγρη ή αετό -έτσι το συγκρίνουμε σήμερα, αλλά ο Αιγύπτιος έβλεπε ομορφιά σε κάθε μικρό πράγμα. Αυτό θα το συναντήσουμε πολλές φορές σε άλλες εικόνες, αλλά είναι πολύ χαρακτηριστικό. Το σκαθάρι της κοπριάς, ένα απεχθές μικρό πλάσμα, αποδείχθηκε ότι ήταν το μεγαλύτερο σύμβολο για την Αίγυπτο σε όλες τις εποχές της αρχαίας θρησκείας της.
Γιατί ο ήλιος ξαναζωντανεύει, και κυλάει πίσω από τον ορίζοντα, όπως ο σκαραβαίος ξεδιπλώνει την κοπριά του. Και επομένως, για όσους πέθαναν, τοποθετήθηκε μια εικόνα ενός σκαραβαίου στο στήθος, στην περιοχή της καρδιάς. Συνήθως σκαλιζόταν πάνω του ένα ρητό από το Βιβλίο των Νεκρών, το οποίο σχετιζόταν συγκεκριμένα με την δίκη. Δηλαδή, ο σκαραβαίος Khepri-Kheperer, ο σκαθάρι της κοπριάς, είναι επίσης μια εικόνα του ήλιου, μια άλλη εικόνα του Θεού Ήλιου.
6. Gor-Ahti και Atum.
Ένα άλλο όνομα για το Ra είναι Akhti, που σημαίνει «μένω στον ουρανό». Και αφού ο Ρα δίνει ζωή και φως, εξ ου και το όνομα Ra-Horus-Ahti – ο Υψηλότερος Ήλιος. Θα μιλήσουμε πολύ για τον Ώρο, αλλά αυτή η λέξη σημαίνει κυριολεκτικά «υψηλότερο». Το Ra-Horus-Ahti είναι ο υψηλότερος ήλιος, ο ήλιος στο ύψος του ουρανού. Αυτό είναι που δίνει ζωή – ο Θεός ο Αναστάτης, αυτός που ξαναζωντανεύει στους νεκρούς.
Και τέλος, το τρίτο, πολύ ενδιαφέρον κοινό σημιτικό όνομα για τον ήλιο είναι η λέξη Tem ή Atum. Το Atum προέρχεται από την λέξη “πληρότητα”. Όχι όμως απλώς πληρότητα, αλλά πληρότητα που ξεπερνά τα όρια αυτού του κόσμου. Στην Αρχαία Μεσοποταμία, η λέξη “tem” σήμαινε “να γίνεις ανύπαρκτος” (εξ ου και η μεσοποταμία Θεά Tiamat, “αυτή που βρίσκεται στην άλλη πλευρά της ύπαρξης”, προσωποποιώντας την Αρχέγονη Άβυσσο).
Αυτή είναι η αρχή του όντος, που βρίσκεται έξω από το ίδιο το Είναι – δηλαδή το μη ον ή άλλο ον. Το Tam-Tiamat και το Atum έχουν την ίδια ρίζα tm. Κι εδώ θέλω αμέσως να θυμηθώ τα λόγια από το βιβλίο Tao Te Ching από την Κίνα: «Η μεγάλη πληρότητα είναι σαν το κενό». Οι λέξεις είναι διαφορετικές, αλλά η ουσία είναι η ίδια. Το Tam ή Atum είναι ο ήλιος που πηγαίνει σ’ έναν άλλο κόσμο. Αυτός είναι ο ήλιος στην δύση, ο ήλιος που δύει, που φεύγει ήδη σε έναν άλλο κόσμο για να ξαναγεννηθεί σε μια νέα ζωή.
Στην στήλη του βασιλιά Antef [Μητροπολιτικό μουσείο N 13.182.3] (περίπου 2100 π.κ.ε.) ο Atum-Ra ονομάζεται («imi-mesheruf») – αυτός που λάμπει με το βραδινό φως. Εδώ θα ήθελα να διαβάσω ένα υπέροχο κείμενο, και πάλι για να σας δώσω απλώς μια αίσθηση του πώς είναι τα αιγυπτιακά κείμενα. Αυτό είναι ένα αρχαίο κείμενο, XI δυναστεία, ο βασιλιάς Antef, προσεύχεται ειδικά στον Atum-Ra – την Πληρότητα του Θεού Ήλιου:
«Η θυσία που κάνει ο Βασιλιάς…
Χίλια ψωμιά και κανάτες μπύρας,
χίλιοι ταύροι και πουλιά, χίλια δοχεία λάδι,
χίλια ρούχα, χίλια από όλα τα καλά..
Στον σεβαστό Ρα-Ατούμ, το λαμπερό φως της βραδιάς,
στην σεβάσμια Χάθορ (Μεγάλη Μητέρα), που θηλάζει την Αυγή,
στον Ουάχ. -Ανκ, ο γιος του Ρα, στον Αντέφ
λέει: Θα πας, Πάτερ Ρα, μέχρι να φωνάξεις.
Μπορεί να είμαι μεταξύ εκείνων που Σε δοξάζουν,
ω Ρα, που προσεύχονται σε Σένα, όταν
με αγκαλιάζει και το θανάσιμο σκοτάδι με δεσμεύει,
πρόσταξε, ω Ρα, η πορεία μου μαζί σου να μην σταματήσει.
Ο αντιπρόσωπός σου από την εποχή που με έκανες κυρίαρχο της ζωής –
αυτόν, που δεν θα πεθάνει» (δηλαδή, ένας θεϊκός άνθρωπος, να με προστατεύει το πρωί!)
Γιατί εγώ είμαι αυτή που πρέπει να ρουφάω το γάλα του στήθους νωρίς το πρωί!
Γιατί εγώ είμαι αυτός που πρέπει να μου δίνεται το στήθος τις ώρες του δειλινού.
Γεννήθηκα την νύχτα και η ζωή μου δημιουργήθηκε από τον πατέρα μου Ρα,
ο οποίος φέρνει φόβο στους κυβερνώντες που προσπαθούν να απορρίψουν τα στήθη.
Η προστασία μου είναι η κόκκινη ζέστη του Ματιού Σου, Όταν είμαι δίπλα σου».
Υπάρχουν ήδη αυτοί οι άρχοντες εδώ «που προσπαθούν να απομακρύνουν τους ανθρώπους από το γάλα του Θείου». Βλέπουμε ότι το κακό είναι ήδη παρόν στον κόσμο.
Ο Nefertem (“όμορφος που κλείνει” ή “αυτός που δεν κλείνει”, γράφεται επίσης Nefertum ή Nefer-temu) ήταν, στην αιγυπτιακή μυθολογία, αρχικά ένα λουλούδι λωτού στην δημιουργία του κόσμου, που είχε προκύψει από τα αρχέγονα νερά. Ο Nefertem αντιπροσώπευε τόσο το πρώτο φως του Ήλιου (Αυγή) όσο και την απολαυστική μυρωδιά του αιγυπτιακού μπλε λουλουδιού λωτού, που προέκυψε από τα αρχέγονα νερά μέσα σε ένα αιγυπτιακό μπλε νούφαρο, το Nymphaea caerulea. Μερικοί από τους τίτλους του Νεφερτέμ ήταν «Αυτός που είναι όμορφος» και «Νούφαρο του Ήλιου», και μια έκδοση του Βιβλίου των Νεκρών λέει:
“Σηκωθείτε σαν τον Νεφερτέμ από το μπλε νούφαρο, στα ρουθούνια του Ρα (του δημιουργού και του Θεού Ήλιου) και βγείτε στον ορίζοντα κάθε μέρα”.
Ο Νεφερτέμ ή ο Νεφερτούμ απεικονίστηκε είτε ως λεοντόκεφαλος, ως ένας όμορφος νεαρός άνδρας. Ο Nefertem θεωρήθηκε τελικά ως ο γιος του Δημιουργού Θεού Ptah και οι Θεές Sekhmet και Bast ονομάζονταν μερικές φορές μητέρα του. Στην τέχνη, Ο Νεφερτέμ συνήθως απεικονίζεται ως ένας όμορφος νεαρός άνδρας με μπλε λουλούδια νούφαρου γύρω από το κεφάλι του. Ως γιος του Μπαστέ, μερικές φορές έχει επίσης κεφάλι λιονταριού ή είναι λιοντάρι ή γάτα που ξαπλώνει.
Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι συχνά έφεραν μικρά αγαλματίδια του ως γούρια. Μία από τις πιο αξιοσημείωτες απεικονίσεις του Νεφερτέμ είναι το Κεφάλι της Νεφερτέμ, μια ξύλινη προτομή που απεικονίζει έναν νεαρό βασιλιά Τουταγχαμών ως Νεφερτέμ με το κεφάλι του να αναδύεται από ένα λουλούδι λωτού.
7. Διαφορετικά ονόματα του Ενός Θεού.
Μερικές φορές οι Αιγυπτιολόγοι, όταν συναντούν τον Ρα-Ατούμ, λένε ότι υπάρχουν μέρη όπου αυτά τα δύο ονόματα αντιπαραβάλλονται μεταξύ τους. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, απλώς συχνά δεν καταλαβαίνουμε καλά το αιγυπτιακό κείμενο. Για παράδειγμα, στην παράγραφο 483 των Πυραμιδικών Κειμένων υπάρχουν οι ακόλουθες λέξεις: «Ο Ρα ήταν ο κυβερνήτης ενενήντα δύο Θεών και ο κυβερνήτης των ανθρώπων ήταν ο Νεφερτούμ». Ο Nefertum είναι «καλή πληρότητα», ανθισμένη πληρότητα, αυτό είναι το ίδιο Atum. Αλλά αυτή η αντίθεση είναι απατηλή. Αν κοιτάξουμε προσεκτικά τα ιερογλυφικά αυτού του τμήματος κειμένου, βλέπουμε ότι η λέξη που χρησιμοποιείται για τους ανθρώπους είναι «ραχίτ».
Συνήθως αυτή η λέξη, η οποία συχνά απεικονίζεται ως πουλί με σπασμένο φτερό, δεν υποδηλώνει απλώς ένα άτομο, αλλά έναν αμαρτωλό, ένα άτομο που δεν μπορεί να φτάσει στον ουρανό. Όταν, όπως σε αυτή την παράγραφο 483, το «ραχίτ» απεικονίζεται με άθικτα φτερά, τότε δεν εννοείται κάποιος συγκεκριμένος αμαρτωλός, αλλά όλοι οι άνθρωποι γενικά. Έτσι, ο Ρα είναι ο κυβερνήτης των Θεών-Πνευμάτων και ο Νεφερτούμ-Ατούμ, ο Ήλιος που δύει, είναι μια εκδήλωση του Ρα, του βασιλιά των καταδικασμένων σε θάνατο ανθρώπων, τον οποίο βοηθά να επιτύχει την ετερότητα.
Γενικά, αυτή η εικόνα του Nefertum είναι πολύ σημαντική για τους Αιγυπτιολόγους. Σε πολλά Κείμενα Πυραμίδας, ένα κοινό σύμβολο του Νεφερτούμ είναι ένα μπουμπούκι λωτού κοντά στην μύτη του Ρα. «Ο Nefertum ανθίζει στη μύτη του Ρα κάθε μέρα», λέει ένα κείμενο, επίσης από την εποχή του Παλαιού Βασιλείου (να σας θυμίσω ότι τα Κείμενα των Πυραμίδων είναι από τα μέσα της 3ης χιλιετίας π.κ.ε.). Γιατί λωτός; Γιατί ο Nefertum είναι μια εκδήλωση του Θείου στον κόσμο των ανθρώπων. Και σερβίρεται στον κόσμο καθημερινά.
Με κάποια, βέβαια, πολύ τολμηρή σύγκριση, μπορούμε να πούμε ότι ο Nefertum είναι το “Άγιο Πνεύμα”, η πνοή του Θείου στον ανθρώπινο κόσμο. Στα αιγυπτιακά κείμενα μπορεί κανείς να βρει συχνά την διάσημη φόρμουλα της ηλιακής ενότητας: «Είμαι ο Κέπρι το πρωί, ο Ρα το μεσημέρι, ο Ατούμ το βράδυ». Και τα Κείμενα των Πυραμίδων λένε: «Αυτοί (οι Θεοί) σας φέρνουν στην ύπαρξη (τον νεκρό), καθώς ο Ρα εισέρχεται στην ύπαρξη, στο όνομά του (στους Θεούς) ως Ρα, στο όνομά του γίνονται αόρατοι σε αυτούς (Θεούς) όπως ο Ρα, στο όνομά του Ατούμ» (Πυρ. 1695). Δηλαδή, βλέπουμε καθαρά ότι και τα τρία ονόματα συνδέονται με έναν Θεό, και ο αποθανών μάλιστα πηγαίνει πέρα από τον κόσμο των Θεών, σε μια άλλη ύπαρξη, σε αυτόν τον έναν Θεό.
Υπάρχει μια άποψη ότι η ιδιαίτερη λατρεία του Ήλιου και του ηλιακού Θεού με το όνομα Ρα ξεκινά μόνο από την V δυναστεία του Αρχαίου Βασιλείου, όταν άρχισαν να χτίζονται οι λεγόμενοι Ηλιακοί ναοί στην Ηλιούπολη (αυτό είναι το ελληνικό όνομα της αιγυπτιακής πόλης Iunu).
Υπάρχει μια αιγυπτιακή ιστορία, γραμμένη στην γλώσσα του Μεσαίου Βασιλείου (πάπυρος Westcar), για το πώς η σύζυγος του ιερέα Ρα από την πόλη Σαχεμπού κοντά στην Ιουνού-Ηλιόπολη, μια γυναίκα με το όνομα Ρεντεντέτ, γεννά τρία παιδιά από τον Ra, που γίνονται οι τρεις πρώτοι βασιλιάδες της V δυναστείας. Ορισμένοι πιστεύουν ότι πρόκειται για μια πολιτική φάρσα για να τεκμηριωθούν οι αξιώσεις της νέας Δυναστείας για Βασιλική εξουσία. Άλλοι βλέπουν εδώ την καινοτομία του θρησκευτικού συγκρητισμού, που ενώνει αρκετούς παλιούς Θεούς (Atum, Horus-Ahti, Nefertum και Khepri) σε ένα όνομα – Ra.
Στην πραγματικότητα, φυσικά, δεν μιλάμε γι’ αυτό. Ο Ra ήταν σεβαστός πολύ πριν από την δυναστεία V και γενικά πολύ πριν από την ιστορία της Αιγύπτου. Πολλοί Βασιλιάδες συσχετίζονται με το όνομα Ra. Ήδη κατά την διάρκεια της IV δυναστείας (δηλαδή πριν από τον Ουνάς), συναντάμε την υποχρεωτική παρουσία του Ra σε βασιλικά ονόματα -ξεκινώντας από τον Φαραώ Djedef-Ra («ακλόνητο σαν τον Ρα»).
Θα ήθελα να παραθέσω έναν ενδιαφέροντα επιστήμονα, τον Hans Goedicke, για το πώς σκέφτεται την σχέση μεταξύ του Ra και του Atum. “Η ιδέα ότι ο Ra είναι μια ενεργειακή εκδήλωση του Απόλυτου, αναγκαστικά σε ηρεμία, εμφανίστηκε στην έννοια του Ra-Atum, δηλαδή του Ήλιου του Atum, του Ra of Atum. Ra σε αυτόν τον τύπο (που συχνά, αν και λανθασμένα, ονομάζεται syncretic) εξαρτάται από το Atum – ένα άλλο όνομα που ορίζει το Απόλυτο ως “ανυπαρξία”, δηλαδή “υπερ-ουσία”, από το ρήμα tm στην αρνητική μορφή- “δεν υπάρχει”, που βρέθηκε από την δυναστεία VI. Έτσι, ο Ra είναι μια εκδήλωση του Άτουμ είναι η ανύπαρκτη πληρότητα του Θεού από μόνη της, και ο Ra είναι η έκφανσή Του στον επίγειο κόσμο, στην μύτη του Ra, του θεϊκού πνεύματος, του Νεφερτούμ, της ετερότητας. η ύπαρξη του οποίου είναι μη-ον, ανθίζει, εκδηλώνεται μέσω του Ra ως η πνοή της ζωής ως το Άγιο Πνεύμα, που πηγάζει από τον άλλον κόσμο και δίνει ζωή στους ανθρώπους αμαρτωλούς. Ο Atum ονομάζεται ο Βασιλιάς του «ρεχίτ», τον οποίο ονομάζουμε Anastasi II (οι περισσότεροι πάπυροι ονομάζονται είτε από το όνομα του πρώτου ιδιοκτήτη είτε από το όνομα του μουσείου όπου φυλάσσονται). Υπάρχει ένας τόσο υπέροχος ύμνος γι’ αυτό:
“Έλα σε μένα, ω Ρα-Γκορ-Αχτι, οδήγησέ με.
Εσύ είσαι αυτός που δημιουργεί, και δεν υπάρχει κανένας που δημιουργεί χωρίς εσένα,
για να μην είσαι μαζί του.
Έλα σε μένα, ω Ατούμ, κάθε μέρα!
Είσαι ο βασιλεύς Θεός .
Η καρδιά μου απλώνεται στην Ιούν (την Ηλιούπολη, την ηλιόλουστη πόλη)…
Και η καρδιά μου είναι αγαλλίαση και η ανάσα μου είναι χαρούμενη,
Όταν οι καθημερινές μου προσευχές, οι ικεσίες μου
και οι νυχτερινές μου λατρείες ακούγονται από το Εσύ,
μου! Οι εκκλήσεις δεν σταματούν στο στόμα μου, και σήμερα
εσύ είσαι ο μόνος, ω Ρα-Γκορ-Αχτι,
Και δεν υπάρχει κανείς σαν Εσένα,
που προστατεύει εκατομμύρια, σώζει εκατοντάδες χιλιάδες
(δηλαδή, προστατεύει τους πάντες. αλλά σώζοντας μόνο εκείνους που αγωνίζονται για τη σωτηρία)
Προστάτης αυτών που φωνάζουν σε Σένα, ω Ιούνου,
μη με απορρίπτεις για τις πολλές αμαρτίες μου, γιατί,
είμαι ανόητος, περνώ τη μέρα ακολουθώντας τις επιθυμίες του στόματός μου.
Μια αγελάδα που την οδηγεί γρασίδι,
αλλά όταν περνάω το βράδυ μου στην προσευχή,
η ειρήνη επιστρέφει στην ψυχή μου“.
Έτσι ήταν ο αρχαίος άνθρωπος «αφελής απλός» -βλέπετε το βάθος αυτού του κειμένου.
Και να τι λέει το Βιβλίο των Πυλών, το επικήδειο κείμενο του Νέου Βασιλείου:
«Δόξα σε Σένα, Ρα-Αχτι, η πανίσχυρη Δύναμη στην γη, Χαίρε σε Σένα Αιωνιότητα, Κύριε των χρόνων, Άπειρο, που είναι άφθαρτο (BG I, 178 σε σένα, Ρα, έλα σε μας, Κύριε της γης των νεκρών» (BG I, 228).” (BG I, 107)
“Μη γνωρίζοντας την αυτοκαταστροφή” -έτσι, αγαπητοί φίλοι, ο Ρα λέγεται -Gor-Ahti. Όλοι καταστρεφόμαστε, ένας άνθρωπος καταστρέφεται στην διαδικασία της ζωής, γερνάει, αρρωσταίνει , καταστρέφεται μετά θάνατον, ολόκληρο το σώμα του διαλύεται -ό,τι αρχίζει στο χρόνο, τελειώνει στον χρόνο Η επιθυμία του ανθρώπου να ενωθεί με το μη καταστροφικό είναι κατανοητή. Στον ναό της Ιουνού-Ηλιόπολης της ύλης, το στερέωμα της γης, που προέκυψε στην θάλασσα της ετερότητας σαν τον ήλιο.”
Αυτή η ιδέα της φωτεινότητας, που λάμπει από μέσα, είναι σημάδι θεότητας. Θυμηθείτε την μεταμόρφωση του Ιησού – έλαμπε σαν Ήλιος, «τα ρούχα του γυάλισαν σαν χλωρίνη που δεν μπορεί να λευκάνει στην γη» (Μάρκος 9:3). Έτσι κλείνει εκπληκτικά η κατηγορία του Ήλιου – ο Ήλιος δίνει φως και οι άγιοι θα λάμπουν με τον Ήλιο. Και θα μεταφράσουμε την λέξη “αχ” (και “ahu” στον πληθυντικό), την οποία χρησιμοποίησαν οι Αιγύπτιοι για να υποδείξουν τους ανθρώπους που νίκησαν τον θάνατο – θα μεταφράσουμε αυτή την λέξη ως “ανέστη”, έτσι είναι πιο κοντά στην σημασία μας. Αλλά η ακριβής ετυμολογική του μετάφραση είναι ακριβώς «λαμπερά». Αυτά είναι τα λαμπερά, που λάμπουν, όπως έλαμψε ο Ιησούς στο όρος Θαβώρ.
8. Ο Θεός ως Δημιουργός.
Τώρα για ένα άλλο όνομα του Θεού. Το Ptah είναι επίσης ένα πολύ αρχαίο όνομα. Δεν γνωρίζουμε την ακριβή ετυμολογία αυτής της λέξης, κανείς από τους Αιγυπτιολόγους δεν το γνωρίζει αυτό. Αλλά, απ’ ό,τι φαίνεται, συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με την μαστοριά, με την δημιουργία. Διότι, ας πούμε, ο Αρχιερέας Ptah ονομαζόταν «ουρ-ερεπ-εμούτ» – ο μεγάλος κυρίαρχος των χειροτεχνιών. Πολύ συχνά αυτή η εικόνα ενός ειδικευμένου τεχνίτη συνδέεται με τον Ptah: ονομάζεται “neibi” – εργάτης χυτηρίου ή “hemu” – καλλιτέχνης. Στον πάπυρο του Βερολίνου υπάρχει ένας ύμνος στον Ptah, όπου δοξάζεται με τις εξής εκφράσεις:
«Εσύ δημιούργησες όλους τους Θεούς, τους ανθρώπους και τα ζώα,
δημιούργησες όλες τις χώρες και τις ακτές των θαλασσών και των ωκεανών.
Γιατί το όνομά Σου είναι ο οργανωτής της γης (hemmu ta),
ω Εσύ, κρυμμένος, που κανείς δεν ξέρει,
Ας προσευχηθούμε σ’ Αυτόν, ας Τον δοξάσουμε,
Ας προσευχηθούμε μπροστά στην ένδοξη εικόνα Του, επικαλούμενοι τα όμορφα ονόματά Του».
(P.Berl. 3048)
Επιπλέον, τώρα λέμε «δημιούργησα», και χρησιμοποιούνται διάφορα ρήματα: «νεϊμπι» – χύνεται σαν κερματοδέκτης, «ίρι» – δημιουργείται μέσω της όρασης, μέσω του ματιού (δηλαδή σχεδιάστηκε) – πολύ συνηθισμένη στην Αίγυπτο η λέξη. Ταυτόχρονα, το όνομα “Ptah” στο Αρχαίο Βασίλειο σχεδόν δεν χρησιμοποιείται σε νεκρικά κείμενα, αλλά είναι σε προσωπικά ονόματα: Iru-ka-pta (υπηρέτης της ουσίας του Ptah), Meri-Ptah (αγαπημένο του Ptah), Sekhem-ankh-Ptah (Δύναμη της Ζωής Ptah) και, τέλος, ο πιο διάσημος σοφός, ο πρώτος του οποίου οι διδασκαλίες έχουν φτάσει στο σύνολό τους και όχι αποσπασματικά – Ptahhotep (ο Ptah είναι ευχαριστημένος).
Θυμόμαστε ότι ο Μένης (ή Μίνα), ο πρώτος βασιλιάς της 1ης δυναστείας σύμφωνα με το παραδοσιακό κατεστημένο, δημιούργησε μια ενωμένη Αίγυπτο γύρω στο 3100 π.κ.ε. και ίδρυσε την πρωτεύουσα μιας ενωμένης Αιγύπτου στην πόλη Μέμφις. Εδώ βρίσκεται η Μέμφις, η πρωτεύουσα των βασιλιάδων του Αρχαίου Βασιλείου, συνδέεται άμεσα με το όνομα Ptah. Αυτή η πόλη ονομαζόταν συχνά έτσι – Het-ka-pta (Η ουσία του Ptah). Παρεμπιπτόντως, το ελληνικό “egyptus” (Αίγυπτος) προέρχεται από την λέξη Hat-ka-ptah. Και η ίδια η λέξη “Memphis” προέρχεται από το όνομα της πυραμίδας του Pepi I – “men-nefer” (άφθαρτο και όμορφο), αυτά ήταν, ονόματα του Ptah.
Οι μελετητές συχνά πιστεύουν ότι ο Ptah είναι μια τοπική Θεότητα της Memphis. Και αφού ο Μένης ο Ακατάλυτος αποφάσισε να δημιουργήσει κιονόκρανο σε αυτόν τον τόπο, εξύψωσε τον Ptah. Πιθανότατα όμως ήταν το αντίστροφο. Την πόλη που δημιούργησε ο Μένες ως πρωτεύουσα μιας ενωμένης Αιγύπτου, Άνω και Κάτω, αφιέρωσε στον Ptah, γιατί ο ίδιος ο Ptah είναι ο Δημιουργός, ο Σχεδιαστής, ο Κύριος. Έτσι, το όνομα Ptah στην Αίγυπτο συνδέεται για πάντα με την οικοδόμηση κράτους. Η Μέμφις δεν ήταν πια πρωτεύουσα για πολύ καιρό, αλλά ακόμη και οι βασιλιάδες του Νέου Βασιλείου ήρθαν να παντρευτούν στο Μέμφις. Εκεί στεφανώθηκαν με το διπλό στέμμα, λευκό και κόκκινο, της Άνω και Κάτω Αιγύπτου. Επειδή στο Νέο Βασίλειο, ο γάμος ονομαζόταν “heri-set-ur” (είναι στον μεγάλο θρόνο) -αυτή είναι επίσης μια εικόνα του Ptah.
Το επίθετο “resi-ineb-ef” χρησιμοποιείται πολύ συχνά για τον Ptah – αυτόν που βρίσκεται νότια του τοίχου του. Αυτό σημαίνει ότι ο Ptah είναι πέρα από αυτόν τον κόσμο. Στο Παλαιό Βασίλειο έχουμε τα ονόματα Ra-Atum, αλλά δεν έχουμε το όνομα Ra-Ptah ή Atum-Ptah. Ο Ptah είναι μια άλλη υπόσταση του Θεού. Ο Θεός, που βρίσκεται στην άλλη πλευρά της ύπαρξης και δημιουργεί την ύπαρξη. Αυτή είναι η εικόνα του Θεού ως Δημιουργού του κόσμου, του Θεού του Δημιουργού.
Ο ίδιος ο Ptah μας παρουσιάζεται πολύ καθαρά στον αξιόλογο λόγο των Κειμένων των Σαρκοφάγων, που διατηρήθηκε στην ταφόπλακα κάποιου Ίκερ. Η σαρκοφάγος του (κιβωτός) από την εποχή του Μεσαίου Βασιλείου φυλάσσεται στο Μουσείο του Τορίνο:
«Είμαι ο νότια του τείχους μου, ο κυβερνήτης των Θεών,
είμαι ο Βασιλιάς του ουρανού, ο Νεχεμπκάου (που συνδέει την ουσία του),
ο Κυβερνήτης του, και οι δύο χώρες (ο πάνω και ο κάτω κόσμος), Nehebkau,
δίνοντας κορώνες στις ψυχές, ενότητα με τις ουσίες και τις απαρχές της ύπαρξης.
Διότι Εγώ είμαι ο δημιουργός των λέξεων που είναι στα χείλη μου
και της σοφίας που υπάρχει στο σώμα μου.
Η δόξα μου μένει μέσα μου (κυριολεκτικά, η αξιοπρέπειά μου είναι στα χέρια μου)».
Έτσι, ο Ptah είναι ο Θεός που έχει τα πάντα μέσα του και δημιουργεί ολόκληρο τον κόσμο. Αν θέλετε, ο Ρα είναι ο ήλιος, κάθε τι ηλιακό είναι η γήινη εκδήλωσή του. Και ο ίδιος ο Ptah βρίσκεται στην άλλη άκρη του κόσμου. Θα ήθελα να πω περισσότερα για το Nehebkau, αλλά κάθε πράγμα έχει μια ουσία (ka) και όλα τα πράγματα σε αυτόν τον κόσμο δεν αντιστοιχούν πλήρως στην ουσία τους. Καθένας από εμάς έχει μια ουσία, όπως το σχέδιο του Θεού για τον άνθρωπο και όλοι μας, λόγω της πτώσης μας, δεν ανταποκρινόμαστε πλήρως σε αυτό το σχέδιο (αλλά πρέπει να προσπαθήσουμε να συμμορφωθούμε αν θέλουμε να επανενωθούμε με τον Θεό). Έτσι, ο Nehebkau είναι αυτός που συνδέει ένα άτομο με την αληθινή του ουσία, δηλαδή, κατά την γνώμη μας, με τον Σωτήρα.
Θα επανέλθουμε πολλές φορές σε ένα άλλο καταπληκτικό κείμενο. Όχι σε αυτό, που μόλις διάβασα, αν και είναι επίσης καλό, αλλά σε ένα κείμενο που μοιάζει πολύ με αυτό. Το λεγόμενο «μνημείο της θεολογίας της Μέμφιδας», ή, όπως το αποκαλούν οι επιστήμονες, πέτρα Shabaka, δηλαδή η πέτρα του βασιλιά Shabaka. επειδή ήταν ο βασιλιάς Shabaka της XXV δυναστείας που διέταξε να σκαλιστεί αυτή η επιγραφή. Αλλά αυτό το ίδιο το κείμενο είναι πολύ παλαιότερο από τον βασιλιά Shabaki – ο βασιλιάς λέει ότι εκείνοι οι δερμάτινοι κύλινδροι στους οποίους διάβασε αυτό το κείμενο είχαν φαγωθεί πολύ από τα σκουλήκια και για να μην χαθεί αυτό το σπουδαίο κείμενο, διέταξε να το αποτυπώσουν σε πέτρα.
Η πέτρα Shabaka έχει φτάσει σε εμάς με έναν εκπληκτικό τρόπο – χρησιμοποιήθηκε ήδη στους αραβικούς χρόνους ως η κάτω μυλόπετρα σε ένα μύλο. Έκαναν μια τρύπα και άλεσαν πάνω σιτάρι. Όμως ο βασάλτης ήταν τόσο δυνατός που το κείμενο διατηρήθηκε εν μέρει. Και τώρα αυτή η πέτρα φυλάσσεται στο Βρετανικό Μουσείο. Δόθηκε στο Μουσείο από τον Earl Spencer το 1805 και εκτίθεται δημόσια ως αριθμός 498. Διαβάστηκε και μεταφράστηκε για πρώτη φορά στα αγγλικά από τον James Henry Brasted, ο οποίος πριν από τον Sir Wallen Budge ήταν Φύλακας των Αιγυπτιακών Συλλογών του Βρετανικού Μουσείου. Όταν ο Breasted έκανε αυτή την μετάφραση, σοκαρίστηκε. Θα σας πω γιατί ακριβώς σοκαρίστηκα κι εγώ λίγο αργότερα, σε άλλες διαλέξεις. Προς το παρόν μπορώ να πω ένα πράγμα – διάβασα εκεί ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από την λέξη (λογότυπα).
Οι γραμμές 48 έως 64 αφηγούνται την Δημιουργία που είναι γνωστή ως “Θεολογία του Μεμφίτη”. Ο Ptah, ο προστάτης Θεός των τεχνιτών, των μεταλλουργών, των τεχνιτών και των αρχιτεκτόνων θεωρούνταν Δημιουργός-Θεός, Θεϊκός τεχνίτης του σύμπαντος που ήταν υπεύθυνος για όλη την ύπαρξη. Η δημιουργία ήταν πρώτα μια πνευματική και διανοητική δραστηριότητα, που διευκολύνθηκε από την θεϊκή καρδιά (σκέψη) και την γλώσσα (ομιλία/λόγος) του Ptah. Στην συνέχεια, η Δημιουργία έγινε μια φυσική δραστηριότητα που πραγματοποιήθηκε από τον Atum, ο οποίος, δημιουργημένος από τα δόντια και τα χείλη του Ptah, παρήγαγε το Ennead από τον σπόρο και τα χέρια του.
“Έτσι λέγεται για τον Ptah: «Αυτός που έφτιαξε τα πάντα και δημιούργησε τους Θεούς». Και είναι
Ta-tenen, που γέννησε τους Θεούς, και από τον οποίο προήλθαν τα πάντα,
τροφές, προμήθειες, θείες προσφορές και όλα τα καλά πράγματα. Έτσι είναι,
αναγνώρισε και κατάλαβε ότι είναι ο ισχυρότερος από τους Θεούς. Έτσι ο Ptah,
ήταν ικανοποιημένος αφού είχε κάνει όλα τα πράγματα και κάθε Θείο Λόγο… Πράγματι,
Το Ptah είναι η πηγή της ζωής για τους Θεούς και όλες τις υλικές πραγματικότητες.”
Αυτή η αρχή του δημιουργικού Θεού είναι ο Ptah που δημιουργεί τον Atum, ο Ptah που δημιουργεί τον Nefertum. Δημιουργεί όχι ως πράγματα, αλλά ως εκδηλώσεις Του. Πώς ένας πατέρας δημιουργεί έναν γιο – αυτή είναι περίπου η σχέση μεταξύ τους. Αυτή είναι μια βαθιά ανακάλυψη. Είναι χαρακτηριστικό ότι το Ptah δεν απεικονίστηκε ποτέ με την μορφή ζωικών εικόνων. Τους άρεσε πολύ να απεικονίζουν τον Atum-Ra με την μορφή ενός ηλιακού κριού, ενός ηλιακού ταύρου. Khepri, όπως είπα, σε μορφή σκαραβαίου. Και ο Ptah απεικονιζόταν πάντα ως άνδρας και ως ιερέας – με ξυρισμένο κεφάλι, με ιερατικά ρούχα και με ψηλό ραβδί (ουάς) στο χέρι.
Αυτό είναι απολύτως υπέροχο! Αυτός που Δημιουργεί τον κόσμο, αυτός που δίνει Ύπαρξη σε όλα (ακόμη και στον Θεό Ra-Atum) σ’ αυτόν τον κόσμο – έχει την εικόνα ενός ανθρώπου. Ή μάλλον, στην πραγματικότητα, όλα είναι αντίστροφα, δεν είναι αυτός που έχει την εικόνα του ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος που έχει την εικόνα Του. Αλλά αυτό δεν μπορεί να απεικονιστεί, γιατί ο Θεός δεν έχει ορατή εικόνα και επομένως ο Δημιουργός Θεός απεικονίζεται κατ’ εικόνα ανθρώπου. Αυτές οι σπουδαίες ιδέες που παρατηρήσαμε εσείς και εγώ στις εικόνες στα σπήλαια της Ανώτερης Παλαιολιθικής, αυτές οι σπουδαίες ιδέες αντικατοπτρίζονται τόσο ξεκάθαρα στο Αρχαίο Βασίλειο της Αιγύπτου.
Γενικά, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η θρησκεία είναι ένα ζωντανό πράγμα. Ζει ανάμεσά μας, ζει μέσα μας. Και, δυστυχώς, ό,τι είναι ψηλό γίνεται ρηχό, καθετί πολύπλοκο απλοποιείται και χρειάζεται πάντα προσπάθεια για να το ανέβει ξανά στο σωστό ύψος. Ο Θεός Ptah-Tatenen ήδη κατά την διάρκεια του Νέου Βασιλείου έγινε μόνο ένα από τα ονόματα του Θεού. Ναι, είναι ένα μεγάλο όνομα, είναι πολύ σημαντικό, έχει τις δικές του υποδηλώσεις, αλλά είναι μόνο ένα από τα ονόματα του Θεού. Αυτός ο φόβος και το δέος του Δημιουργού, του οποίου το ίδιο το όνομα ήταν αδύνατο να προφερθεί, αυτό το δέος φεύγει. Ήδη στο Νέο Βασίλειο μπορούμε να διαβάσουμε μια τόσο όμορφη, αλλά πολύ ανθρώπινη προσευχή:
«Ω, Ptah, η καρδιά μου είναι γεμάτη από Σένα,
η καρδιά μου είναι διακοσμημένη με αγάπη για Σένα.
Σαν βάλτος με ανθισμένους λωτούς
το κατώφλι του ναού Σου».
9. Amun – το νέο όνομα του Θεού.
Τώρα, αγαπητοί φίλοι, ας προχωρήσουμε σε ένα άλλο, ίσως το τελευταίο μεγάλο όνομα του Θεού στην Αίγυπτο. Αυτό είναι ένα όνομα διαφορετικής τάξης και το γνωρίζετε όλοι. Θυμηθείτε το ποίημα του Bryusov για τον Μέγα Αλέξανδρο, που λέει, απευθυνόμενος στον Αλέξανδρο:
«Ο Βασιλιάς των δεκαεπτά σατραπειών, ο Βασιλιάς της Αιγύπτου των δύο κορωνών,
ο Amun σε κοιτάζει από τον τοίχο με ένα σκήπτρο στο πόδι του…»
Αυτό είναι το όνομα Amun – αυτό είναι το νέο όνομα του Θεού. Αυτό το όνομα του Θεού, που προφανώς εμφανίστηκε μόνο κατά την διάρκεια της V Δυναστείας, δεν υπήρχε πριν. Εάν τα ονόματα Ra, Atum, Ptah είναι προϊστορικά, προεγγράμματα ονόματα, τότε το Amun είναι ένα νέο όνομα, εμφανίζεται για πρώτη φορά στα Κείμενα των Πυραμίδων. Επιπλέον, αυτό το όνομα χρησιμοποιείται στα Κείμενα των Πυραμίδων με τέτοιο τρόπο που θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν φέρει καν ειδικό όνομα. Αλλά και πάλι, πιθανότατα, το κουβαλάει ήδη. Εδώ είναι το κείμενο στον τάφο του Pepi I, αυτή είναι η δυναστεία VI:
«Οι θυρωροί Σου βιάζονται,
οι αγγελιοφόροι Σου βιάζονται,
οι κήρυκες Σου επιταχύνουν τον ρυθμό τους –
Αναγγέλλουν, Ρα, ότι έρχεσαι,
ω Πέπυ, Είσαι ο γιος του Γκεμπ, στον θρόνο του Κρυφού…»
(Πυρ. 1540):
Ο Amun είναι «κρυμμένος». Αυτή η λέξη συντίθεται ειδικά: το mn είναι ορατό και (όπως το δικό μας) είναι ένα αρνητικό σωματίδιο. Αόρατος, αόρατος.
Από την Πρώτη Ενδιάμεση Περίοδο (2263 – 2100 π.κ.ε.), εμφανίζονται προσωπικά ονόματα με το όνομα Amun. Πριν από αυτό δεν υπάρχει κανένα, δεν γνωρίζουμε ούτε ένα. Κατά την διάρκεια της Μεταβατικής Περιόδου, ο Amun αναφέρεται ήδη πολύ συχνά. Υπάρχει η στήλη του Τορίνο – «Ειρήνη του Amun», στην οποία ο βασιλιάς κάνει μια θυσία στον Amun. Ο Θεός αποκαλείται συχνά Amun-renef – αυτός του οποίου το όνομα είναι κρυμμένο («renef» είναι το όνομα). Αυτός, σε αντίθεση με τον Ptah, συνδέεται συνεχώς με το όνομα Ra, με το όνομα Atum: Amon-Ra, Ra-Amon, Amon-Ra-Horus-Ahti, Atum-Ra – αυτοί είναι οι πιο συνηθισμένοι συνδυασμοί θεϊκών ονομάτων στην Αίγυπτο.
Γιατί χρειαζόταν ένα νέο Θείο όνομα; Χρειαζόταν, προφανώς, σε μια εποχή πνευματικής υποβάθμισης. Θυμηθείτε, μιλήσαμε για την Πρώτη Μεταβατική Περίοδο και ότι εκείνη την στιγμή οι άνθρωποι συνειδητοποίησαν ότι τα δικαιώματα δεν είχαν εκπληρώσει το καθήκον τους. Και σήκωσαν το χέρι τους όχι μόνο εναντίον του βασιλιά (θυμηθείτε την ρήση του Ipuver), αλλά και ενάντια στα βασιλικά λείψανα – με μίσος που τους είχαν εξαπατήσει οι βασιλιάδες.
Και είναι πολύ εύκολο (για εμάς, να το αμφισβητήσουμε αυτό) το μίσος των βασιλιάδων μετατρέπεται σε μίσος για τον Θεό, στο όνομα του οποίου μιλούν και κυβερνούν οι βασιλιάδες, με το όνομα του οποίου ονομάζονται στην Αίγυπτο. Για να αποφευχθεί μια τέτοια ταύτιση της επίγειας βασιλείας με το θεϊκό καθαυτό, στο τέλος της δυναστείας V, κατά την διάρκεια της δυναστείας VI (η τελευταία δυναστεία του Παλαιού Βασιλείου), το πρόθεμα προστίθεται στα εύκολα υλοποιούμενα ονόματα του Θεού (όπως ο Ρα, ακόμη και το «ανύπαρκτο» Atum) «Amon» – αόρατο. Ο Ρα-Αμόν ή Αμούν-Ρα είναι ο αόρατος ήλιος. Όχι «ο ήλιος είναι Θεός», αλλά ο ήλιος μόνο ως σύμβολο του Θεού. Ο Amun-Ra φέρει το necheru (ήλιο του αόρατου, Βασιλιά των Θεών) – αυτή είναι μια κοινή έκφραση για τους Αιγύπτιους του Μεσαίου Βασιλείου.
Και κάπως έτσι διαδραματίζεται αυτή η ιδέα της αορατότητας του Θεού. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι το μυστήριο του γεγονότος ότι ο άνθρωπος και ο Θεός έχουν την ίδια εικόνα, που είδαμε με τον Ptah. Αλλά για να μην σκέφτονται πολύ οι άνθρωποι τον εαυτό τους, ώστε να θυμούνται ότι ο Θεός βρίσκεται στην άλλη πλευρά, και ο άνθρωπος στην πραγματική εμπειρική του ύπαρξη ενός ατελούς ατόμου, απέχει πολύ από τον Θεό, γι’ αυτό χρειαζόμαστε εικόνες απόκρυψης του Amun.
«Εσύ είσαι Εκείνος που κρύβεις το όνομά Σου από τα παιδιά σου, γι’ αυτό το όνομά Σου, Amun».
Εάν γνωρίζετε το όνομα, τότε μπορείτε να το ελέγξετε, αυτή είναι μια κατανοητή μαγική τεχνική. Φυσικά, οι Αιγύπτιοι είχαν καλή κατανόηση της μαγείας. Επομένως, το όνομα είναι άγνωστο, το όνομα είναι απλώς ένα ψευδώνυμο.
«Γιατί χρειάζεται να μάθεις το όνομά μου, είναι υπέροχο», λέει ο Θεός στον Μωυσή. Ήδη στην περίπτωση του Ptah βλέπουμε αυτό το τείχος. Ο Ptah ήταν αυτός που βρισκόταν «νότια του τείχους του» -υπήρχε ένα τείχος μεταξύ του κόσμου και του Ptah. Το τείχος, όπως θα έλεγαν οι Έλληνες, είναι οντολογικό, υπαρξιακό. Στην περίπτωση του Amon, θα έλεγα, μιλάμε για επιστημολογικό τείχος, για γνωστικό τοίχο. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό, δεν μπορεί να τον κυριαρχήσει μέσω της γνώσης του Ονόματός Του. Κοιτάξτε τους γλαφυρούς και σύντομους ορισμούς του παπύρου του Βερολίνου, (P. Berl. 3049):
«Είσαι μακριά στο μάτι, αλλά κοντά στ’ αυτιά» – δηλαδή αόρατος, αλλά προσευχόμαστε και Εσύ ακούς τις προσευχές μας.
«Η ψυχή Σου είναι στον ουρανό, αλλά η εικόνα Σου είναι στην γη, όταν φεύγεις, έρχεται ο θάνατος». (Θυμήσου πώς στο Κοράνι, όταν ο Θεός λέει στον Μωάμεθ: ‘Είμαι πιο κοντά σου από την φλέβα του λαιμού σου’. Δηλαδή κόβεις αυτή την σφαγίτιδα φλέβα και το άτομο πεθαίνει ακαριαία.)
«Η ουσία Σου είναι ο ήλιος, η σάρκα Σου είναι η αναπνοή κάθε μύτης που αναπνέουν μέσα Σου για να ζήσεις», λέει η επιγραφή του Καρνάκ από την εποχή του Ραμσή Γ’. Εξάλλου, αυτό είναι το ίδιο όταν στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ο Κύριος λέει: «Εάν δεν φάτε την σάρκα και το αίμα Μου, δεν θα έχετε ευτυχία μαζί μου». Και οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν πώς μπορούμε να Σε φάμε και να Σε πιούμε, είναι αδύνατο. Και πώς μπορούμε να «Σε αναπνεύσουμε»; Αυτές είναι οι ίδιες εικόνες – εάν δεν δέχεστε το θείο στον εαυτό σας, εάν δεν προσπαθείτε να λαμπρύνετε τον εαυτό σας με την βοήθεια του Θεού (γιατί χωρίς την βοήθεια του Θεού δεν μπορείτε), τότε έρχεται ο θάνατος.
«Αναπνέουν μέσα από Σένα για να ζήσουν: Είσαι ο ουρανός, Είσαι η γη, είσαι ο κάτω κόσμος, Είσαι το νερό, Είσαι ο αέρας ανάμεσά τους», λέει η επιγραφή από την όαση Kharga.
«Πριν Εσύ είναι η αιωνιότητα και πίσω Σου είναι η αιωνιότητα, Είσαι το άπειρο, αγκαλιάζεις και τα δύο άκρα της αιωνιότητας, δεν υπάρχει τέλος στην ύπαρξή Σου» – αυτός είναι ο πάπυρος του Βερολίνου.
Όλες αυτές οι φόρμουλες που σχετίζονται με τον Amon συλλέχθηκαν από την σύζυγό μου Olga Zubova στην διδακτορική της διατριβή.
Και το απόσπασμα από τον Πάπυρο του Βερολίνου είναι πολύ σημαντικό. Θυμόμαστε ότι στην Ελλάδα, ακόμη και πάνω από τους Θεούς, βασίλευε η Μοίρα. Και κοιτάξτε τι υπάρχει στην Αίγυπτο: η Μοίρα υποτάσσεται σε Αυτόν (Αμών), τα χρόνια είναι στο χέρι Του, οι Θεές της Μοίρας υπακούουν στις εντολές Του. Εδώ δεν είναι οι Μοίρες που καθορίζουν την Μοίρα των Θεών, αλλά οι ίδιοι οι Μοίρες υπακούουν στην εντολή του Αόρατου Ήλιου.
“Πραϊκός, ελεήμων, στοργικός και καλόκαρδος Θεός,
Ακούει τις προσευχές, έρχεται στο κάλεσμα. Δεν υπάρχει θάνατος υπό την προστασία Του.
Έβαλες την αγάπη για Σένα στις καρδιές μας,
Δημιουργέ των λόγων μας, τους έβαλες στις καρδιές μας,
δημιουργώντας εμείς (δηλαδή, είμαστε από την φύση μας,
δοξάζουμε τον Θεό με τον δικό μας τρόπο,
η αγάπη για Σένα δεν θα χαθεί για πάντα,
και οι άνθρωποι δεν θα είναι ικανοποιημένοι με την αγάπη για Σένα”
Όλ’ αυτά είναι από τους ύμνους του Amun-Ra. ήδη από την εποχή του Νέου Βασιλείου.
Τέλος, ο Πάπυρος του Λέιντεν, XIX Δυναστεία, 1301-1234. π.κ.ε.:
«Ο πρώτος που εισήλθε στην ύπαρξη στους αρχικούς χρόνους,
ο Κρυφός (Αμών), ο οποίος εισήλθε στην ύπαρξη, στην αρχή, η
μυστηριώδης φύση Του είναι άγνωστη,
ούτε ένας Θεός δεν ήρθε πριν από Αυτόν,
δεν υπήρχε άλλος Θεός Μαζί του,
για να μπορέσει να πει κατ’ εικόνα Του,
δεν έχει μητέρα,
από την οποία θα μπορούσε να γίνει γνωστό το όνομά Του,
δεν έχει πατέρα που θα Τον γεννούσε
και που θα μπορούσε να πει: Ιδού, είμαι,
που δημιούργησα το δικό Του αυγό. …»
Σκεφτείτε τι υπέροχη εικόνα, ασυνήθιστη για εμάς – αυτός που γέννησε τον εαυτό του, «Αυτός που δημιούργησε το δικό του αυγό…». Οι Αιγύπτιοι, ίσως όχι και τόσο θαυμάσια κατά την γνώμη μας, ονόμασαν τον Αμούν σε αυτή την εικόνα της δημιουργίας του αυγού του, το Μεγάλο Καβάλημα. Αυτά είναι μια χήνα – όχι μια χήνα, αλλά μια χήνα που γέννησε ένα αυγό, δημιουργώντας τον εαυτό της.
«Ένα πνεύμα ακατανόητο από την γέννησή του,
που ο ίδιος Δημιούργησε το δικό Του μεγαλείο,
που έφερε όμορφα τον εαυτό Του στην ύπαρξη,
όταν έβαλε τα θεμέλια για τον εαυτό Του».
Αυτή είναι η λεγόμενη εκατοστή στροφή του παπύρου του Leiden. Αλλά ακόμα πιο ενδιαφέρουσα είναι η διακοστή στροφή, που λέει πώς αντιλαμβάνονται συνήθως οι άνθρωποι τον Θεό (αν και μεγαλόπρεπα) – και πώς γίνεται αντιληπτός ο Θεός:
«Μυστηριωδώς, λαμπρός από εκδηλώσεις,
ένας υπέροχος και πολύμορφος Θεός,
Όλοι οι Θεοί Τον υμνούν, έτσι ώστε να μεγεθύνονται από την ομορφιά Του, η
μη ερχόμενη θεϊκότητά Του
είναι ο ίδιος με το σώμα Του, που κατοικεί στο Iunu (Ηλιούπολη).
ονόματα του Πταχ) και του Αοράτου, ο Άμων,
που αναδύθηκε από την άβυσσο της ανυπαρξίας (Νυν),
ο Ηγέτης Λένε ότι οι οκτώ (οι οκτώ πρώτοι Θεοί-πνεύματα) είναι εκδήλωση Του,
ότι δημιούργησε το Αρχέγονο.
Εκείνος, παρήγαγε τον Ήλιο, είναι ο Άτουμ, είναι η πληρότητα, είναι ένα σώμα μαζί Του,
είναι η Αρχή των Πάντων στον ουρανό, ότι κατοικεί στον κάτω κόσμο
και προηγείται όλων. Η Ανατολή (όπως ο ήλιος,
ότι η ψυχή Του είναι στον ουρανό, το σώμα Του είναι στην Δύση,
και η εικόνα Του είναι στον Ερμόν, αναγγέλλοντας τις εμφανίσεις Του,
έτσι λένε (και τότε. Η αλήθεια αρχίζει).
Αλλά ο Άμων είναι Αόρατος ο ίδιος.
Ακατανόητο για τους Θεούς, ακόμη και το χρώμα Του είναι άγνωστο.
Υψώνεται αμέτρητα πάνω από τους ουρανούς.
Είναι απείρως μακριά από τον κάτω κόσμο.
Και κανένας Θεός δεν γνωρίζει την αληθινή Του εμφάνιση.
Τα γράμματα δεν μπορούν να εκφράσουν την εικόνα Του.
Κανείς δεν μπορεί να καταθέσει γι’ Αυτόν.
Είναι τόσο μυστηριώδης που η πληρότητα της δόξας Του δεν μπορεί να αποκαλυφθεί.
Τόσο σπουδαίο που είναι αδύνατο να ρωτήσεις γι’ Αυτόν.
Τόσο δυνατό που είναι άγνωστο.
Όποιος, θέλοντας ή μη, προφέρει το μυστικό όνομά Του, βυθίζεται στον θάνατο.
Και οι Θεοί δεν ξέρουν πώς να Τον ονομάσουν,
γιατί είναι το κρυμμένο όνομα, το μυστηριώδες πνεύμα».
Πάπυρος Leiden
Αυτό ονομάζεται Amon. Και θυμόμαστε εδώ τον Κινέζο Τάο Τε Τσινγκ: «Το όνομα που μπορεί να ονομαστεί δεν είναι μόνιμο όνομα. Το ανώνυμο είναι η αρχή του ουρανού και της γης». Εδώ ξεκινά το Tao Te Ching. Βλέπουμε ότι ο Θεός μεταξύ των Αιγυπτίων είναι επίσης άγνωστος. Ο πάπυρος Χάρις λέει: «Είσαι το πιο μυστηριώδες από όλα τα μυστήρια πράγματα». Αυτό το μυστήριο δεν είναι μόνο το μυστήριο των εραστών της θεολογίας, των εραστών κάποιου είδους μυστηρίου. Η λέξη «μυστηριώδης» σημαίνει ότι δεν μοιάζει με οτιδήποτε μπορεί να γνωρίζει ή ακόμα και να φανταστεί ένα άτομο.
Άλλωστε όλοι, αγαπητοί φίλοι, φανταζόμαστε και ξέρουμε τι, γενικά, έχουμε ξαναδεί. Όταν λέμε «κένταυρος» (άλογο και άνθρωπος), έχουμε δει ένα άλογο, έχουμε δει έναν άνθρωπο και μπορούμε να τους συνδέσουμε νοερά. Αλλά δεν μπορούμε να φανταστούμε κάτι που είναι απολύτως πέρα από την φαντασία μας, δεν μπορούμε να το κάνουμε. Χρησιμοποιώντας την λέξη «μυστήριο» σε αυτό το πλαίσιο, ο Αιγύπτιος θέλει να τονίσει ότι αυτό είναι πέρα από την φαντασία μας. Ο Αόρατος, ο Amon, είναι Απόλυτα Άλλος, δεν είναι σαν εμάς. Μπορούμε όμως να τον κατανοήσουμε με το να γίνουμε σαν Αυτόν. Δηλαδή, μπαίνουμε σε ένα μυστικό, δεν μπορούμε να το κατακτήσουμε από εδώ, από την γη.
Υπάρχει μια υπέροχη προσευχή στον Amon-Ra με μια πολύ ενδιαφέρουσα ιστορία. Το Μουσείο του Καΐρου φιλοξενεί τον πάπυρο Bulak 17, που χρονολογείται από τη 18η δυναστεία (1550-1350 π.κ.ε.). Αλλά το ίδιο το κείμενο είναι αρχαίο – σε ένα από τα αγάλματα που βρίσκονται στο Βρετανικό Μουσείο, βρέθηκε μια επιγραφή παρόμοια με τον ύμνο αυτού του παπύρου (όχι όλα, αλλά ένα σημαντικό μέρος). Και τώρα μπορούμε να πούμε ότι αφού το άγαλμα ανήκει στο 1775-1575 (αυτή είναι ακόμα η XVII δυναστεία, το Μέσο Βασίλειο), τότε αυτός ο ύμνος είναι τουλάχιστον το Μέσο Βασίλειο. Ίσως είναι ακόμα πιο αρχαίο, ίσως και να πηγαίνει πίσω στην προϊστορία.
Πριν το διαβάσεις, θυμήσου ότι για τον Αιγύπτιο δεν υπήρχε μικρό και μεγάλο. Αυτό που μας φαίνεται αξιοθρήνητο, γιατί ο Αιγύπτιος ήταν γεμάτος από την ίδια ευλαβική χαρά με τις πιο υπέροχες εικόνες, γιατί με τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα ασήμαντο. Ακόμα κι αν δούμε κάποιο είδος ζωύφιου και αράχνης πολύ μικρό και απαρατήρητο, κοιτάξτε το μέσα από ένα μεγεθυντικό φακό και θα δείτε πόσο υπέροχα είναι δημιουργημένο. Και πόσο όμορφα δημιουργήθηκε – όχι χειρότερο από αυτό που δημιουργήσαμε εμείς, είναι απλώς μικρό. Όμως η ανάλυση των ματιών μας είναι περιορισμένη. Οι Αιγύπτιοι παραδόξως το γνώριζαν αυτό καλύτερα από ό,τι το ξέρουμε εμείς τώρα. Εδώ είναι το ίδιο το κείμενο – ο Σελίμ Χασάν το διάβασε σε ένα άγαλμα από το Βρετανικό Μουσείο:
“Amon-Ra, η γλυκύτητα Σου στον βόρειο ουρανό,
οι ψυχές ξεσκίζονται από την καλοσύνη Σου.
Τα χέρια γίνονται αδύναμα με την αγάπη Σου,
τα δάχτυλα μουδιάζουν από την ομορφιά της εμφάνισής Σου,
Και στο όραμά Σου οι καρδιές ξεχνούν τον εαυτό τους.
Ο μόνος που δημιούργησε όλα τα
κρυμμένα, που δημιούργησες τα πάντα
από τα μάτια Σου, και μέσα από το στόμα Σου δημιούργησες το χορτάρι,
για το όφελος των ζώων, έτσι ώστε τα ψάρια να έχουν ζωή στο ποτάμι,
και το πουλί να πετάξει
στον ουρανό , και το σκουλήκι και η μύγα στην εικόνα.
Έδωσες στα ποντίκια στις τρύπες τους ζωή στα ιπτάμενα πλάσματα (νυχτερίδες),
ο μόνος με πολλά χέρια, που είναι ξύπνιος την νύχτα,
όταν όλοι οι άνθρωποι κοιμούνται, αναζητώντας το καλό.
Τα δημιουργήματά Του, που η πληρότητα και το ύψος του ουρανού (Atum και Horus)
είναι σε όλα Δόξα σε Σένα, που εξουθένωσες τον εαυτό Σου για εμάς!
Γεια σε Σένα που μας δημιούργησες!
Δόξα σε Σένα για όλη Σου την Δημιουργία,
Δόξα σε όλες τις ξένες χώρες!
Από τα ύψη του ουρανού, ως τα βάθη της γης, στα βάθη της Πράσινης Θάλασσας.”
Και μετά από αυτό, αγαπητοί φίλοι, μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι η γνώση του ενός Θεού ήταν παρούσα στην Αίγυπτο; Δεν μπορούμε, νομίζω. Αλλά πολλοί αμφιβάλλουν και αυτές οι αμφιβολίες προκαλούνται από διάφορους λόγους, τους οποίους θα συζητήσουμε εν συντομία σε επόμενη σύντομη διάλεξη.
“Αγαπητοί φίλοι και φίλες! H οικοδόμηση ενός επιτυχημένου μέλλοντος είναι δυνατή μόνο αν παραδεχτείς ειλικρινά τα λάθη του παρελθόντος και θέλοντας ειλικρινά να τα διορθώσεις. Είναι πάντα δύσκολο, αλλά δεν υπάρχει άλλος τρόπος -ούτε για ένα άτομο, ούτε για ένα ολόκληρο έθνος.”
«Δόξα σε Σένα, Ρα-Αχτι, η πανίσχυρη Δύναμη στην γη, Χαίρε σε Σένα Αιωνιότητα, Κύριε των χρόνων, Άπειρο, που είναι άφθαρτο (BG I, 178 σε σένα, Ρα, έλα σε μας, Κύριε της γης των νεκρών» (BG I, 228).” (BG I, 107)
“Μη γνωρίζοντας την αυτοκαταστροφή” -έτσι, αγαπητοί φίλοι, ο Ρα λέγεται -Gor-Ahti. Όλοι καταστρεφόμαστε, ένας άνθρωπος καταστρέφεται στην διαδικασία της ζωής, γερνάει, αρρωσταίνει , καταστρέφεται μετά θάνατον, ολόκληρο το σώμα του διαλύεται -ό,τι αρχίζει στο χρόνο, τελειώνει στον χρόνο Η επιθυμία του ανθρώπου να ενωθεί με το μη καταστροφικό είναι κατανοητή. Στον ναό της Ιουνού-Ηλιόπολης της ύλης, το στερέωμα της γης, που προέκυψε στην θάλασσα της ετερότητας σαν τον ήλιο.”
Αυτή η ιδέα της φωτεινότητας, που λάμπει από μέσα, είναι σημάδι θεότητας. Θυμηθείτε την μεταμόρφωση του Ιησού – έλαμπε σαν Ήλιος, «τα ρούχα του γυάλισαν σαν χλωρίνη που δεν μπορεί να λευκάνει στην γη» (Μάρκος 9:3). Έτσι κλείνει εκπληκτικά η κατηγορία του Ήλιου – ο Ήλιος δίνει φως και οι άγιοι θα λάμπουν με τον Ήλιο. Και θα μεταφράσουμε την λέξη “αχ” (και “ahu” στον πληθυντικό), την οποία χρησιμοποίησαν οι Αιγύπτιοι για να υποδείξουν τους ανθρώπους που νίκησαν τον θάνατο – θα μεταφράσουμε αυτή την λέξη ως “ανέστη”, έτσι είναι πιο κοντά στην σημασία μας. Αλλά η ακριβής ετυμολογική του μετάφραση είναι ακριβώς «λαμπερά». Αυτά είναι τα λαμπερά, που λάμπουν, όπως έλαμψε ο Ιησούς στο όρος Θαβώρ.
8. Ο Θεός ως Δημιουργός.
Τώρα για ένα άλλο όνομα του Θεού. Το Ptah είναι επίσης ένα πολύ αρχαίο όνομα. Δεν γνωρίζουμε την ακριβή ετυμολογία αυτής της λέξης, κανείς από τους Αιγυπτιολόγους δεν το γνωρίζει αυτό. Αλλά, απ’ ό,τι φαίνεται, συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με την μαστοριά, με την δημιουργία. Διότι, ας πούμε, ο Αρχιερέας Ptah ονομαζόταν «ουρ-ερεπ-εμούτ» – ο μεγάλος κυρίαρχος των χειροτεχνιών. Πολύ συχνά αυτή η εικόνα ενός ειδικευμένου τεχνίτη συνδέεται με τον Ptah: ονομάζεται “neibi” – εργάτης χυτηρίου ή “hemu” – καλλιτέχνης. Στον πάπυρο του Βερολίνου υπάρχει ένας ύμνος στον Ptah, όπου δοξάζεται με τις εξής εκφράσεις:
«Εσύ δημιούργησες όλους τους Θεούς, τους ανθρώπους και τα ζώα,
δημιούργησες όλες τις χώρες και τις ακτές των θαλασσών και των ωκεανών.
Γιατί το όνομά Σου είναι ο οργανωτής της γης (hemmu ta),
ω Εσύ, κρυμμένος, που κανείς δεν ξέρει,
Ας προσευχηθούμε σ’ Αυτόν, ας Τον δοξάσουμε,
Ας προσευχηθούμε μπροστά στην ένδοξη εικόνα Του, επικαλούμενοι τα όμορφα ονόματά Του».
(P.Berl. 3048)
Επιπλέον, τώρα λέμε «δημιούργησα», και χρησιμοποιούνται διάφορα ρήματα: «νεϊμπι» – χύνεται σαν κερματοδέκτης, «ίρι» – δημιουργείται μέσω της όρασης, μέσω του ματιού (δηλαδή σχεδιάστηκε) – πολύ συνηθισμένη στην Αίγυπτο η λέξη. Ταυτόχρονα, το όνομα “Ptah” στο Αρχαίο Βασίλειο σχεδόν δεν χρησιμοποιείται σε νεκρικά κείμενα, αλλά είναι σε προσωπικά ονόματα: Iru-ka-pta (υπηρέτης της ουσίας του Ptah), Meri-Ptah (αγαπημένο του Ptah), Sekhem-ankh-Ptah (Δύναμη της Ζωής Ptah) και, τέλος, ο πιο διάσημος σοφός, ο πρώτος του οποίου οι διδασκαλίες έχουν φτάσει στο σύνολό τους και όχι αποσπασματικά – Ptahhotep (ο Ptah είναι ευχαριστημένος).
Θυμόμαστε ότι ο Μένης (ή Μίνα), ο πρώτος βασιλιάς της 1ης δυναστείας σύμφωνα με το παραδοσιακό κατεστημένο, δημιούργησε μια ενωμένη Αίγυπτο γύρω στο 3100 π.κ.ε. και ίδρυσε την πρωτεύουσα μιας ενωμένης Αιγύπτου στην πόλη Μέμφις. Εδώ βρίσκεται η Μέμφις, η πρωτεύουσα των βασιλιάδων του Αρχαίου Βασιλείου, συνδέεται άμεσα με το όνομα Ptah. Αυτή η πόλη ονομαζόταν συχνά έτσι – Het-ka-pta (Η ουσία του Ptah). Παρεμπιπτόντως, το ελληνικό “egyptus” (Αίγυπτος) προέρχεται από την λέξη Hat-ka-ptah. Και η ίδια η λέξη “Memphis” προέρχεται από το όνομα της πυραμίδας του Pepi I – “men-nefer” (άφθαρτο και όμορφο), αυτά ήταν, ονόματα του Ptah.
Οι μελετητές συχνά πιστεύουν ότι ο Ptah είναι μια τοπική Θεότητα της Memphis. Και αφού ο Μένης ο Ακατάλυτος αποφάσισε να δημιουργήσει κιονόκρανο σε αυτόν τον τόπο, εξύψωσε τον Ptah. Πιθανότατα όμως ήταν το αντίστροφο. Την πόλη που δημιούργησε ο Μένες ως πρωτεύουσα μιας ενωμένης Αιγύπτου, Άνω και Κάτω, αφιέρωσε στον Ptah, γιατί ο ίδιος ο Ptah είναι ο Δημιουργός, ο Σχεδιαστής, ο Κύριος. Έτσι, το όνομα Ptah στην Αίγυπτο συνδέεται για πάντα με την οικοδόμηση κράτους. Η Μέμφις δεν ήταν πια πρωτεύουσα για πολύ καιρό, αλλά ακόμη και οι βασιλιάδες του Νέου Βασιλείου ήρθαν να παντρευτούν στο Μέμφις. Εκεί στεφανώθηκαν με το διπλό στέμμα, λευκό και κόκκινο, της Άνω και Κάτω Αιγύπτου. Επειδή στο Νέο Βασίλειο, ο γάμος ονομαζόταν “heri-set-ur” (είναι στον μεγάλο θρόνο) -αυτή είναι επίσης μια εικόνα του Ptah.
Το επίθετο “resi-ineb-ef” χρησιμοποιείται πολύ συχνά για τον Ptah – αυτόν που βρίσκεται νότια του τοίχου του. Αυτό σημαίνει ότι ο Ptah είναι πέρα από αυτόν τον κόσμο. Στο Παλαιό Βασίλειο έχουμε τα ονόματα Ra-Atum, αλλά δεν έχουμε το όνομα Ra-Ptah ή Atum-Ptah. Ο Ptah είναι μια άλλη υπόσταση του Θεού. Ο Θεός, που βρίσκεται στην άλλη πλευρά της ύπαρξης και δημιουργεί την ύπαρξη. Αυτή είναι η εικόνα του Θεού ως Δημιουργού του κόσμου, του Θεού του Δημιουργού.
Ο ίδιος ο Ptah μας παρουσιάζεται πολύ καθαρά στον αξιόλογο λόγο των Κειμένων των Σαρκοφάγων, που διατηρήθηκε στην ταφόπλακα κάποιου Ίκερ. Η σαρκοφάγος του (κιβωτός) από την εποχή του Μεσαίου Βασιλείου φυλάσσεται στο Μουσείο του Τορίνο:
«Είμαι ο νότια του τείχους μου, ο κυβερνήτης των Θεών,
είμαι ο Βασιλιάς του ουρανού, ο Νεχεμπκάου (που συνδέει την ουσία του),
ο Κυβερνήτης του, και οι δύο χώρες (ο πάνω και ο κάτω κόσμος), Nehebkau,
δίνοντας κορώνες στις ψυχές, ενότητα με τις ουσίες και τις απαρχές της ύπαρξης.
Διότι Εγώ είμαι ο δημιουργός των λέξεων που είναι στα χείλη μου
και της σοφίας που υπάρχει στο σώμα μου.
Η δόξα μου μένει μέσα μου (κυριολεκτικά, η αξιοπρέπειά μου είναι στα χέρια μου)».
Έτσι, ο Ptah είναι ο Θεός που έχει τα πάντα μέσα του και δημιουργεί ολόκληρο τον κόσμο. Αν θέλετε, ο Ρα είναι ο ήλιος, κάθε τι ηλιακό είναι η γήινη εκδήλωσή του. Και ο ίδιος ο Ptah βρίσκεται στην άλλη άκρη του κόσμου. Θα ήθελα να πω περισσότερα για το Nehebkau, αλλά κάθε πράγμα έχει μια ουσία (ka) και όλα τα πράγματα σε αυτόν τον κόσμο δεν αντιστοιχούν πλήρως στην ουσία τους. Καθένας από εμάς έχει μια ουσία, όπως το σχέδιο του Θεού για τον άνθρωπο και όλοι μας, λόγω της πτώσης μας, δεν ανταποκρινόμαστε πλήρως σε αυτό το σχέδιο (αλλά πρέπει να προσπαθήσουμε να συμμορφωθούμε αν θέλουμε να επανενωθούμε με τον Θεό). Έτσι, ο Nehebkau είναι αυτός που συνδέει ένα άτομο με την αληθινή του ουσία, δηλαδή, κατά την γνώμη μας, με τον Σωτήρα.
Θα επανέλθουμε πολλές φορές σε ένα άλλο καταπληκτικό κείμενο. Όχι σε αυτό, που μόλις διάβασα, αν και είναι επίσης καλό, αλλά σε ένα κείμενο που μοιάζει πολύ με αυτό. Το λεγόμενο «μνημείο της θεολογίας της Μέμφιδας», ή, όπως το αποκαλούν οι επιστήμονες, πέτρα Shabaka, δηλαδή η πέτρα του βασιλιά Shabaka. επειδή ήταν ο βασιλιάς Shabaka της XXV δυναστείας που διέταξε να σκαλιστεί αυτή η επιγραφή. Αλλά αυτό το ίδιο το κείμενο είναι πολύ παλαιότερο από τον βασιλιά Shabaki – ο βασιλιάς λέει ότι εκείνοι οι δερμάτινοι κύλινδροι στους οποίους διάβασε αυτό το κείμενο είχαν φαγωθεί πολύ από τα σκουλήκια και για να μην χαθεί αυτό το σπουδαίο κείμενο, διέταξε να το αποτυπώσουν σε πέτρα.
Η πέτρα Shabaka έχει φτάσει σε εμάς με έναν εκπληκτικό τρόπο – χρησιμοποιήθηκε ήδη στους αραβικούς χρόνους ως η κάτω μυλόπετρα σε ένα μύλο. Έκαναν μια τρύπα και άλεσαν πάνω σιτάρι. Όμως ο βασάλτης ήταν τόσο δυνατός που το κείμενο διατηρήθηκε εν μέρει. Και τώρα αυτή η πέτρα φυλάσσεται στο Βρετανικό Μουσείο. Δόθηκε στο Μουσείο από τον Earl Spencer το 1805 και εκτίθεται δημόσια ως αριθμός 498. Διαβάστηκε και μεταφράστηκε για πρώτη φορά στα αγγλικά από τον James Henry Brasted, ο οποίος πριν από τον Sir Wallen Budge ήταν Φύλακας των Αιγυπτιακών Συλλογών του Βρετανικού Μουσείου. Όταν ο Breasted έκανε αυτή την μετάφραση, σοκαρίστηκε. Θα σας πω γιατί ακριβώς σοκαρίστηκα κι εγώ λίγο αργότερα, σε άλλες διαλέξεις. Προς το παρόν μπορώ να πω ένα πράγμα – διάβασα εκεί ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από την λέξη (λογότυπα).
Οι γραμμές 48 έως 64 αφηγούνται την Δημιουργία που είναι γνωστή ως “Θεολογία του Μεμφίτη”. Ο Ptah, ο προστάτης Θεός των τεχνιτών, των μεταλλουργών, των τεχνιτών και των αρχιτεκτόνων θεωρούνταν Δημιουργός-Θεός, Θεϊκός τεχνίτης του σύμπαντος που ήταν υπεύθυνος για όλη την ύπαρξη. Η δημιουργία ήταν πρώτα μια πνευματική και διανοητική δραστηριότητα, που διευκολύνθηκε από την θεϊκή καρδιά (σκέψη) και την γλώσσα (ομιλία/λόγος) του Ptah. Στην συνέχεια, η Δημιουργία έγινε μια φυσική δραστηριότητα που πραγματοποιήθηκε από τον Atum, ο οποίος, δημιουργημένος από τα δόντια και τα χείλη του Ptah, παρήγαγε το Ennead από τον σπόρο και τα χέρια του.
“Έτσι λέγεται για τον Ptah: «Αυτός που έφτιαξε τα πάντα και δημιούργησε τους Θεούς». Και είναι
Ta-tenen, που γέννησε τους Θεούς, και από τον οποίο προήλθαν τα πάντα,
τροφές, προμήθειες, θείες προσφορές και όλα τα καλά πράγματα. Έτσι είναι,
αναγνώρισε και κατάλαβε ότι είναι ο ισχυρότερος από τους Θεούς. Έτσι ο Ptah,
ήταν ικανοποιημένος αφού είχε κάνει όλα τα πράγματα και κάθε Θείο Λόγο… Πράγματι,
Το Ptah είναι η πηγή της ζωής για τους Θεούς και όλες τις υλικές πραγματικότητες.”
Αυτή η αρχή του δημιουργικού Θεού είναι ο Ptah που δημιουργεί τον Atum, ο Ptah που δημιουργεί τον Nefertum. Δημιουργεί όχι ως πράγματα, αλλά ως εκδηλώσεις Του. Πώς ένας πατέρας δημιουργεί έναν γιο – αυτή είναι περίπου η σχέση μεταξύ τους. Αυτή είναι μια βαθιά ανακάλυψη. Είναι χαρακτηριστικό ότι το Ptah δεν απεικονίστηκε ποτέ με την μορφή ζωικών εικόνων. Τους άρεσε πολύ να απεικονίζουν τον Atum-Ra με την μορφή ενός ηλιακού κριού, ενός ηλιακού ταύρου. Khepri, όπως είπα, σε μορφή σκαραβαίου. Και ο Ptah απεικονιζόταν πάντα ως άνδρας και ως ιερέας – με ξυρισμένο κεφάλι, με ιερατικά ρούχα και με ψηλό ραβδί (ουάς) στο χέρι.
Αυτό είναι απολύτως υπέροχο! Αυτός που Δημιουργεί τον κόσμο, αυτός που δίνει Ύπαρξη σε όλα (ακόμη και στον Θεό Ra-Atum) σ’ αυτόν τον κόσμο – έχει την εικόνα ενός ανθρώπου. Ή μάλλον, στην πραγματικότητα, όλα είναι αντίστροφα, δεν είναι αυτός που έχει την εικόνα του ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος που έχει την εικόνα Του. Αλλά αυτό δεν μπορεί να απεικονιστεί, γιατί ο Θεός δεν έχει ορατή εικόνα και επομένως ο Δημιουργός Θεός απεικονίζεται κατ’ εικόνα ανθρώπου. Αυτές οι σπουδαίες ιδέες που παρατηρήσαμε εσείς και εγώ στις εικόνες στα σπήλαια της Ανώτερης Παλαιολιθικής, αυτές οι σπουδαίες ιδέες αντικατοπτρίζονται τόσο ξεκάθαρα στο Αρχαίο Βασίλειο της Αιγύπτου.
Γενικά, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η θρησκεία είναι ένα ζωντανό πράγμα. Ζει ανάμεσά μας, ζει μέσα μας. Και, δυστυχώς, ό,τι είναι ψηλό γίνεται ρηχό, καθετί πολύπλοκο απλοποιείται και χρειάζεται πάντα προσπάθεια για να το ανέβει ξανά στο σωστό ύψος. Ο Θεός Ptah-Tatenen ήδη κατά την διάρκεια του Νέου Βασιλείου έγινε μόνο ένα από τα ονόματα του Θεού. Ναι, είναι ένα μεγάλο όνομα, είναι πολύ σημαντικό, έχει τις δικές του υποδηλώσεις, αλλά είναι μόνο ένα από τα ονόματα του Θεού. Αυτός ο φόβος και το δέος του Δημιουργού, του οποίου το ίδιο το όνομα ήταν αδύνατο να προφερθεί, αυτό το δέος φεύγει. Ήδη στο Νέο Βασίλειο μπορούμε να διαβάσουμε μια τόσο όμορφη, αλλά πολύ ανθρώπινη προσευχή:
«Ω, Ptah, η καρδιά μου είναι γεμάτη από Σένα,
η καρδιά μου είναι διακοσμημένη με αγάπη για Σένα.
Σαν βάλτος με ανθισμένους λωτούς
το κατώφλι του ναού Σου».
9. Amun – το νέο όνομα του Θεού.
Τώρα, αγαπητοί φίλοι, ας προχωρήσουμε σε ένα άλλο, ίσως το τελευταίο μεγάλο όνομα του Θεού στην Αίγυπτο. Αυτό είναι ένα όνομα διαφορετικής τάξης και το γνωρίζετε όλοι. Θυμηθείτε το ποίημα του Bryusov για τον Μέγα Αλέξανδρο, που λέει, απευθυνόμενος στον Αλέξανδρο:
«Ο Βασιλιάς των δεκαεπτά σατραπειών, ο Βασιλιάς της Αιγύπτου των δύο κορωνών,
ο Amun σε κοιτάζει από τον τοίχο με ένα σκήπτρο στο πόδι του…»
Αυτό είναι το όνομα Amun – αυτό είναι το νέο όνομα του Θεού. Αυτό το όνομα του Θεού, που προφανώς εμφανίστηκε μόνο κατά την διάρκεια της V Δυναστείας, δεν υπήρχε πριν. Εάν τα ονόματα Ra, Atum, Ptah είναι προϊστορικά, προεγγράμματα ονόματα, τότε το Amun είναι ένα νέο όνομα, εμφανίζεται για πρώτη φορά στα Κείμενα των Πυραμίδων. Επιπλέον, αυτό το όνομα χρησιμοποιείται στα Κείμενα των Πυραμίδων με τέτοιο τρόπο που θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν φέρει καν ειδικό όνομα. Αλλά και πάλι, πιθανότατα, το κουβαλάει ήδη. Εδώ είναι το κείμενο στον τάφο του Pepi I, αυτή είναι η δυναστεία VI:
«Οι θυρωροί Σου βιάζονται,
οι αγγελιοφόροι Σου βιάζονται,
οι κήρυκες Σου επιταχύνουν τον ρυθμό τους –
Αναγγέλλουν, Ρα, ότι έρχεσαι,
ω Πέπυ, Είσαι ο γιος του Γκεμπ, στον θρόνο του Κρυφού…»
(Πυρ. 1540):
Ο Amun είναι «κρυμμένος». Αυτή η λέξη συντίθεται ειδικά: το mn είναι ορατό και (όπως το δικό μας) είναι ένα αρνητικό σωματίδιο. Αόρατος, αόρατος.
Από την Πρώτη Ενδιάμεση Περίοδο (2263 – 2100 π.κ.ε.), εμφανίζονται προσωπικά ονόματα με το όνομα Amun. Πριν από αυτό δεν υπάρχει κανένα, δεν γνωρίζουμε ούτε ένα. Κατά την διάρκεια της Μεταβατικής Περιόδου, ο Amun αναφέρεται ήδη πολύ συχνά. Υπάρχει η στήλη του Τορίνο – «Ειρήνη του Amun», στην οποία ο βασιλιάς κάνει μια θυσία στον Amun. Ο Θεός αποκαλείται συχνά Amun-renef – αυτός του οποίου το όνομα είναι κρυμμένο («renef» είναι το όνομα). Αυτός, σε αντίθεση με τον Ptah, συνδέεται συνεχώς με το όνομα Ra, με το όνομα Atum: Amon-Ra, Ra-Amon, Amon-Ra-Horus-Ahti, Atum-Ra – αυτοί είναι οι πιο συνηθισμένοι συνδυασμοί θεϊκών ονομάτων στην Αίγυπτο.
Γιατί χρειαζόταν ένα νέο Θείο όνομα; Χρειαζόταν, προφανώς, σε μια εποχή πνευματικής υποβάθμισης. Θυμηθείτε, μιλήσαμε για την Πρώτη Μεταβατική Περίοδο και ότι εκείνη την στιγμή οι άνθρωποι συνειδητοποίησαν ότι τα δικαιώματα δεν είχαν εκπληρώσει το καθήκον τους. Και σήκωσαν το χέρι τους όχι μόνο εναντίον του βασιλιά (θυμηθείτε την ρήση του Ipuver), αλλά και ενάντια στα βασιλικά λείψανα – με μίσος που τους είχαν εξαπατήσει οι βασιλιάδες.
Και είναι πολύ εύκολο (για εμάς, να το αμφισβητήσουμε αυτό) το μίσος των βασιλιάδων μετατρέπεται σε μίσος για τον Θεό, στο όνομα του οποίου μιλούν και κυβερνούν οι βασιλιάδες, με το όνομα του οποίου ονομάζονται στην Αίγυπτο. Για να αποφευχθεί μια τέτοια ταύτιση της επίγειας βασιλείας με το θεϊκό καθαυτό, στο τέλος της δυναστείας V, κατά την διάρκεια της δυναστείας VI (η τελευταία δυναστεία του Παλαιού Βασιλείου), το πρόθεμα προστίθεται στα εύκολα υλοποιούμενα ονόματα του Θεού (όπως ο Ρα, ακόμη και το «ανύπαρκτο» Atum) «Amon» – αόρατο. Ο Ρα-Αμόν ή Αμούν-Ρα είναι ο αόρατος ήλιος. Όχι «ο ήλιος είναι Θεός», αλλά ο ήλιος μόνο ως σύμβολο του Θεού. Ο Amun-Ra φέρει το necheru (ήλιο του αόρατου, Βασιλιά των Θεών) – αυτή είναι μια κοινή έκφραση για τους Αιγύπτιους του Μεσαίου Βασιλείου.
Και κάπως έτσι διαδραματίζεται αυτή η ιδέα της αορατότητας του Θεού. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι το μυστήριο του γεγονότος ότι ο άνθρωπος και ο Θεός έχουν την ίδια εικόνα, που είδαμε με τον Ptah. Αλλά για να μην σκέφτονται πολύ οι άνθρωποι τον εαυτό τους, ώστε να θυμούνται ότι ο Θεός βρίσκεται στην άλλη πλευρά, και ο άνθρωπος στην πραγματική εμπειρική του ύπαρξη ενός ατελούς ατόμου, απέχει πολύ από τον Θεό, γι’ αυτό χρειαζόμαστε εικόνες απόκρυψης του Amun.
«Εσύ είσαι Εκείνος που κρύβεις το όνομά Σου από τα παιδιά σου, γι’ αυτό το όνομά Σου, Amun».
Εάν γνωρίζετε το όνομα, τότε μπορείτε να το ελέγξετε, αυτή είναι μια κατανοητή μαγική τεχνική. Φυσικά, οι Αιγύπτιοι είχαν καλή κατανόηση της μαγείας. Επομένως, το όνομα είναι άγνωστο, το όνομα είναι απλώς ένα ψευδώνυμο.
«Γιατί χρειάζεται να μάθεις το όνομά μου, είναι υπέροχο», λέει ο Θεός στον Μωυσή. Ήδη στην περίπτωση του Ptah βλέπουμε αυτό το τείχος. Ο Ptah ήταν αυτός που βρισκόταν «νότια του τείχους του» -υπήρχε ένα τείχος μεταξύ του κόσμου και του Ptah. Το τείχος, όπως θα έλεγαν οι Έλληνες, είναι οντολογικό, υπαρξιακό. Στην περίπτωση του Amon, θα έλεγα, μιλάμε για επιστημολογικό τείχος, για γνωστικό τοίχο. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό, δεν μπορεί να τον κυριαρχήσει μέσω της γνώσης του Ονόματός Του. Κοιτάξτε τους γλαφυρούς και σύντομους ορισμούς του παπύρου του Βερολίνου, (P. Berl. 3049):
«Είσαι μακριά στο μάτι, αλλά κοντά στ’ αυτιά» – δηλαδή αόρατος, αλλά προσευχόμαστε και Εσύ ακούς τις προσευχές μας.
«Η ψυχή Σου είναι στον ουρανό, αλλά η εικόνα Σου είναι στην γη, όταν φεύγεις, έρχεται ο θάνατος». (Θυμήσου πώς στο Κοράνι, όταν ο Θεός λέει στον Μωάμεθ: ‘Είμαι πιο κοντά σου από την φλέβα του λαιμού σου’. Δηλαδή κόβεις αυτή την σφαγίτιδα φλέβα και το άτομο πεθαίνει ακαριαία.)
«Η ουσία Σου είναι ο ήλιος, η σάρκα Σου είναι η αναπνοή κάθε μύτης που αναπνέουν μέσα Σου για να ζήσεις», λέει η επιγραφή του Καρνάκ από την εποχή του Ραμσή Γ’. Εξάλλου, αυτό είναι το ίδιο όταν στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ο Κύριος λέει: «Εάν δεν φάτε την σάρκα και το αίμα Μου, δεν θα έχετε ευτυχία μαζί μου». Και οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν πώς μπορούμε να Σε φάμε και να Σε πιούμε, είναι αδύνατο. Και πώς μπορούμε να «Σε αναπνεύσουμε»; Αυτές είναι οι ίδιες εικόνες – εάν δεν δέχεστε το θείο στον εαυτό σας, εάν δεν προσπαθείτε να λαμπρύνετε τον εαυτό σας με την βοήθεια του Θεού (γιατί χωρίς την βοήθεια του Θεού δεν μπορείτε), τότε έρχεται ο θάνατος.
«Αναπνέουν μέσα από Σένα για να ζήσουν: Είσαι ο ουρανός, Είσαι η γη, είσαι ο κάτω κόσμος, Είσαι το νερό, Είσαι ο αέρας ανάμεσά τους», λέει η επιγραφή από την όαση Kharga.
«Πριν Εσύ είναι η αιωνιότητα και πίσω Σου είναι η αιωνιότητα, Είσαι το άπειρο, αγκαλιάζεις και τα δύο άκρα της αιωνιότητας, δεν υπάρχει τέλος στην ύπαρξή Σου» – αυτός είναι ο πάπυρος του Βερολίνου.
Όλες αυτές οι φόρμουλες που σχετίζονται με τον Amon συλλέχθηκαν από την σύζυγό μου Olga Zubova στην διδακτορική της διατριβή.
Και το απόσπασμα από τον Πάπυρο του Βερολίνου είναι πολύ σημαντικό. Θυμόμαστε ότι στην Ελλάδα, ακόμη και πάνω από τους Θεούς, βασίλευε η Μοίρα. Και κοιτάξτε τι υπάρχει στην Αίγυπτο: η Μοίρα υποτάσσεται σε Αυτόν (Αμών), τα χρόνια είναι στο χέρι Του, οι Θεές της Μοίρας υπακούουν στις εντολές Του. Εδώ δεν είναι οι Μοίρες που καθορίζουν την Μοίρα των Θεών, αλλά οι ίδιοι οι Μοίρες υπακούουν στην εντολή του Αόρατου Ήλιου.
“Πραϊκός, ελεήμων, στοργικός και καλόκαρδος Θεός,
Ακούει τις προσευχές, έρχεται στο κάλεσμα. Δεν υπάρχει θάνατος υπό την προστασία Του.
Έβαλες την αγάπη για Σένα στις καρδιές μας,
Δημιουργέ των λόγων μας, τους έβαλες στις καρδιές μας,
δημιουργώντας εμείς (δηλαδή, είμαστε από την φύση μας,
δοξάζουμε τον Θεό με τον δικό μας τρόπο,
η αγάπη για Σένα δεν θα χαθεί για πάντα,
και οι άνθρωποι δεν θα είναι ικανοποιημένοι με την αγάπη για Σένα”
Όλ’ αυτά είναι από τους ύμνους του Amun-Ra. ήδη από την εποχή του Νέου Βασιλείου.
Τέλος, ο Πάπυρος του Λέιντεν, XIX Δυναστεία, 1301-1234. π.κ.ε.:
«Ο πρώτος που εισήλθε στην ύπαρξη στους αρχικούς χρόνους,
ο Κρυφός (Αμών), ο οποίος εισήλθε στην ύπαρξη, στην αρχή, η
μυστηριώδης φύση Του είναι άγνωστη,
ούτε ένας Θεός δεν ήρθε πριν από Αυτόν,
δεν υπήρχε άλλος Θεός Μαζί του,
για να μπορέσει να πει κατ’ εικόνα Του,
δεν έχει μητέρα,
από την οποία θα μπορούσε να γίνει γνωστό το όνομά Του,
δεν έχει πατέρα που θα Τον γεννούσε
και που θα μπορούσε να πει: Ιδού, είμαι,
που δημιούργησα το δικό Του αυγό. …»
Σκεφτείτε τι υπέροχη εικόνα, ασυνήθιστη για εμάς – αυτός που γέννησε τον εαυτό του, «Αυτός που δημιούργησε το δικό του αυγό…». Οι Αιγύπτιοι, ίσως όχι και τόσο θαυμάσια κατά την γνώμη μας, ονόμασαν τον Αμούν σε αυτή την εικόνα της δημιουργίας του αυγού του, το Μεγάλο Καβάλημα. Αυτά είναι μια χήνα – όχι μια χήνα, αλλά μια χήνα που γέννησε ένα αυγό, δημιουργώντας τον εαυτό της.
«Ένα πνεύμα ακατανόητο από την γέννησή του,
που ο ίδιος Δημιούργησε το δικό Του μεγαλείο,
που έφερε όμορφα τον εαυτό Του στην ύπαρξη,
όταν έβαλε τα θεμέλια για τον εαυτό Του».
Αυτή είναι η λεγόμενη εκατοστή στροφή του παπύρου του Leiden. Αλλά ακόμα πιο ενδιαφέρουσα είναι η διακοστή στροφή, που λέει πώς αντιλαμβάνονται συνήθως οι άνθρωποι τον Θεό (αν και μεγαλόπρεπα) – και πώς γίνεται αντιληπτός ο Θεός:
«Μυστηριωδώς, λαμπρός από εκδηλώσεις,
ένας υπέροχος και πολύμορφος Θεός,
Όλοι οι Θεοί Τον υμνούν, έτσι ώστε να μεγεθύνονται από την ομορφιά Του, η
μη ερχόμενη θεϊκότητά Του
είναι ο ίδιος με το σώμα Του, που κατοικεί στο Iunu (Ηλιούπολη).
ονόματα του Πταχ) και του Αοράτου, ο Άμων,
που αναδύθηκε από την άβυσσο της ανυπαρξίας (Νυν),
ο Ηγέτης Λένε ότι οι οκτώ (οι οκτώ πρώτοι Θεοί-πνεύματα) είναι εκδήλωση Του,
ότι δημιούργησε το Αρχέγονο.
Εκείνος, παρήγαγε τον Ήλιο, είναι ο Άτουμ, είναι η πληρότητα, είναι ένα σώμα μαζί Του,
είναι η Αρχή των Πάντων στον ουρανό, ότι κατοικεί στον κάτω κόσμο
και προηγείται όλων. Η Ανατολή (όπως ο ήλιος,
ότι η ψυχή Του είναι στον ουρανό, το σώμα Του είναι στην Δύση,
και η εικόνα Του είναι στον Ερμόν, αναγγέλλοντας τις εμφανίσεις Του,
έτσι λένε (και τότε. Η αλήθεια αρχίζει).
Αλλά ο Άμων είναι Αόρατος ο ίδιος.
Ακατανόητο για τους Θεούς, ακόμη και το χρώμα Του είναι άγνωστο.
Υψώνεται αμέτρητα πάνω από τους ουρανούς.
Είναι απείρως μακριά από τον κάτω κόσμο.
Και κανένας Θεός δεν γνωρίζει την αληθινή Του εμφάνιση.
Τα γράμματα δεν μπορούν να εκφράσουν την εικόνα Του.
Κανείς δεν μπορεί να καταθέσει γι’ Αυτόν.
Είναι τόσο μυστηριώδης που η πληρότητα της δόξας Του δεν μπορεί να αποκαλυφθεί.
Τόσο σπουδαίο που είναι αδύνατο να ρωτήσεις γι’ Αυτόν.
Τόσο δυνατό που είναι άγνωστο.
Όποιος, θέλοντας ή μη, προφέρει το μυστικό όνομά Του, βυθίζεται στον θάνατο.
Και οι Θεοί δεν ξέρουν πώς να Τον ονομάσουν,
γιατί είναι το κρυμμένο όνομα, το μυστηριώδες πνεύμα».
Πάπυρος Leiden
Αυτό ονομάζεται Amon. Και θυμόμαστε εδώ τον Κινέζο Τάο Τε Τσινγκ: «Το όνομα που μπορεί να ονομαστεί δεν είναι μόνιμο όνομα. Το ανώνυμο είναι η αρχή του ουρανού και της γης». Εδώ ξεκινά το Tao Te Ching. Βλέπουμε ότι ο Θεός μεταξύ των Αιγυπτίων είναι επίσης άγνωστος. Ο πάπυρος Χάρις λέει: «Είσαι το πιο μυστηριώδες από όλα τα μυστήρια πράγματα». Αυτό το μυστήριο δεν είναι μόνο το μυστήριο των εραστών της θεολογίας, των εραστών κάποιου είδους μυστηρίου. Η λέξη «μυστηριώδης» σημαίνει ότι δεν μοιάζει με οτιδήποτε μπορεί να γνωρίζει ή ακόμα και να φανταστεί ένα άτομο.
Άλλωστε όλοι, αγαπητοί φίλοι, φανταζόμαστε και ξέρουμε τι, γενικά, έχουμε ξαναδεί. Όταν λέμε «κένταυρος» (άλογο και άνθρωπος), έχουμε δει ένα άλογο, έχουμε δει έναν άνθρωπο και μπορούμε να τους συνδέσουμε νοερά. Αλλά δεν μπορούμε να φανταστούμε κάτι που είναι απολύτως πέρα από την φαντασία μας, δεν μπορούμε να το κάνουμε. Χρησιμοποιώντας την λέξη «μυστήριο» σε αυτό το πλαίσιο, ο Αιγύπτιος θέλει να τονίσει ότι αυτό είναι πέρα από την φαντασία μας. Ο Αόρατος, ο Amon, είναι Απόλυτα Άλλος, δεν είναι σαν εμάς. Μπορούμε όμως να τον κατανοήσουμε με το να γίνουμε σαν Αυτόν. Δηλαδή, μπαίνουμε σε ένα μυστικό, δεν μπορούμε να το κατακτήσουμε από εδώ, από την γη.
Υπάρχει μια υπέροχη προσευχή στον Amon-Ra με μια πολύ ενδιαφέρουσα ιστορία. Το Μουσείο του Καΐρου φιλοξενεί τον πάπυρο Bulak 17, που χρονολογείται από τη 18η δυναστεία (1550-1350 π.κ.ε.). Αλλά το ίδιο το κείμενο είναι αρχαίο – σε ένα από τα αγάλματα που βρίσκονται στο Βρετανικό Μουσείο, βρέθηκε μια επιγραφή παρόμοια με τον ύμνο αυτού του παπύρου (όχι όλα, αλλά ένα σημαντικό μέρος). Και τώρα μπορούμε να πούμε ότι αφού το άγαλμα ανήκει στο 1775-1575 (αυτή είναι ακόμα η XVII δυναστεία, το Μέσο Βασίλειο), τότε αυτός ο ύμνος είναι τουλάχιστον το Μέσο Βασίλειο. Ίσως είναι ακόμα πιο αρχαίο, ίσως και να πηγαίνει πίσω στην προϊστορία.
Πριν το διαβάσεις, θυμήσου ότι για τον Αιγύπτιο δεν υπήρχε μικρό και μεγάλο. Αυτό που μας φαίνεται αξιοθρήνητο, γιατί ο Αιγύπτιος ήταν γεμάτος από την ίδια ευλαβική χαρά με τις πιο υπέροχες εικόνες, γιατί με τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα ασήμαντο. Ακόμα κι αν δούμε κάποιο είδος ζωύφιου και αράχνης πολύ μικρό και απαρατήρητο, κοιτάξτε το μέσα από ένα μεγεθυντικό φακό και θα δείτε πόσο υπέροχα είναι δημιουργημένο. Και πόσο όμορφα δημιουργήθηκε – όχι χειρότερο από αυτό που δημιουργήσαμε εμείς, είναι απλώς μικρό. Όμως η ανάλυση των ματιών μας είναι περιορισμένη. Οι Αιγύπτιοι παραδόξως το γνώριζαν αυτό καλύτερα από ό,τι το ξέρουμε εμείς τώρα. Εδώ είναι το ίδιο το κείμενο – ο Σελίμ Χασάν το διάβασε σε ένα άγαλμα από το Βρετανικό Μουσείο:
“Amon-Ra, η γλυκύτητα Σου στον βόρειο ουρανό,
οι ψυχές ξεσκίζονται από την καλοσύνη Σου.
Τα χέρια γίνονται αδύναμα με την αγάπη Σου,
τα δάχτυλα μουδιάζουν από την ομορφιά της εμφάνισής Σου,
Και στο όραμά Σου οι καρδιές ξεχνούν τον εαυτό τους.
Ο μόνος που δημιούργησε όλα τα
κρυμμένα, που δημιούργησες τα πάντα
από τα μάτια Σου, και μέσα από το στόμα Σου δημιούργησες το χορτάρι,
για το όφελος των ζώων, έτσι ώστε τα ψάρια να έχουν ζωή στο ποτάμι,
και το πουλί να πετάξει
στον ουρανό , και το σκουλήκι και η μύγα στην εικόνα.
Έδωσες στα ποντίκια στις τρύπες τους ζωή στα ιπτάμενα πλάσματα (νυχτερίδες),
ο μόνος με πολλά χέρια, που είναι ξύπνιος την νύχτα,
όταν όλοι οι άνθρωποι κοιμούνται, αναζητώντας το καλό.
Τα δημιουργήματά Του, που η πληρότητα και το ύψος του ουρανού (Atum και Horus)
είναι σε όλα Δόξα σε Σένα, που εξουθένωσες τον εαυτό Σου για εμάς!
Γεια σε Σένα που μας δημιούργησες!
Δόξα σε Σένα για όλη Σου την Δημιουργία,
Δόξα σε όλες τις ξένες χώρες!
Από τα ύψη του ουρανού, ως τα βάθη της γης, στα βάθη της Πράσινης Θάλασσας.”
Και μετά από αυτό, αγαπητοί φίλοι, μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι η γνώση του ενός Θεού ήταν παρούσα στην Αίγυπτο; Δεν μπορούμε, νομίζω. Αλλά πολλοί αμφιβάλλουν και αυτές οι αμφιβολίες προκαλούνται από διάφορους λόγους, τους οποίους θα συζητήσουμε εν συντομία σε επόμενη σύντομη διάλεξη.
“Αγαπητοί φίλοι και φίλες! H οικοδόμηση ενός επιτυχημένου μέλλοντος είναι δυνατή μόνο αν παραδεχτείς ειλικρινά τα λάθη του παρελθόντος και θέλοντας ειλικρινά να τα διορθώσεις. Είναι πάντα δύσκολο, αλλά δεν υπάρχει άλλος τρόπος -ούτε για ένα άτομο, ούτε για ένα ολόκληρο έθνος.”
-------------------------------
*Khepri: Ο Σκαραβαίος Θεός της Αρχαίας Αιγύπτου. Ο Khepri, μια μοναδική θεότητα που τιμάται στην αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία, έχει γοητεύσει ιστορικούς και αρχαιολόγους για αιώνες. Γνωστός για την σχέση του με τον σκαραβαίο σκαραβαίο, ο Khepri συμβόλιζε τον ανατέλλοντα ήλιο, την δημιουργία και την αναγέννηση. Ο όρος «Khepri» προέρχεται από το αρχαίο αιγυπτιακό ρήμα «φύλακας», το οποίο μεταφράζεται σε «δημιουργώ», «γίνομαι» ή «αναδύομαι». Αυτό το όνομα επιλέχθηκε εύστοχα, καθώς το Khepri αντιπροσώπευε τον πρωινό ήλιο, συμβολίζοντας την ανάδυση και την δημιουργία. Ο Θεός συχνά απεικονιζόταν ως σκαραβαίος, ενισχύοντας περαιτέρω την ιδέα της δημιουργίας και της αναγέννησης.
Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι παρατήρησαν σκαθάρια σκαραβαίων να κυλούν την κοπριά σε μπάλες και να τα σπρώχνουν στα λαγούμια τους. Αντιλήφθηκαν έναν παραλληλισμό μεταξύ αυτής της δράσης και της κίνησης του ήλιου στον ουρανό, που οδήγησε στην σύνδεση του Khepri με τον ήλιο. Οι κεραίες του σκαραβαίου, που έσφιγγαν την σφαίρα της κοπριάς μεταξύ τους, έμοιαζαν με τον ηλιακό δίσκο που πλαισιώνεται από ένα ζευγάρι κέρατα, μια τυπική απεικόνιση πολλών αιγυπτιακών θεοτήτων. Ο Khepri συνδέθηκε με την έννοια της αυτοδημιουργίας. Ακριβώς όπως τα νεαρά σκαθάρια σκαραβαίων αναδύονται πλήρως σχηματισμένα από την σφαίρα κοπριάς τους, ο Khepri θεωρήθηκε ως ένας αυτοδημιούργητος Θεός. Αυτή η πεποίθηση τον συνέδεε με τον ήλιο, που επίσης είναι αναγεννημένος καθημερινά. Κατά συνέπεια, ο Khepri ήταν βαθιά συνδεδεμένος με την αναγέννηση, την ανανέωση και την ανάσταση.
Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι παρατήρησαν σκαθάρια σκαραβαίων να κυλούν την κοπριά σε μπάλες και να τα σπρώχνουν στα λαγούμια τους. Αντιλήφθηκαν έναν παραλληλισμό μεταξύ αυτής της δράσης και της κίνησης του ήλιου στον ουρανό, που οδήγησε στην σύνδεση του Khepri με τον ήλιο. Οι κεραίες του σκαραβαίου, που έσφιγγαν την σφαίρα της κοπριάς μεταξύ τους, έμοιαζαν με τον ηλιακό δίσκο που πλαισιώνεται από ένα ζευγάρι κέρατα, μια τυπική απεικόνιση πολλών αιγυπτιακών θεοτήτων. Ο Khepri συνδέθηκε με την έννοια της αυτοδημιουργίας. Ακριβώς όπως τα νεαρά σκαθάρια σκαραβαίων αναδύονται πλήρως σχηματισμένα από την σφαίρα κοπριάς τους, ο Khepri θεωρήθηκε ως ένας αυτοδημιούργητος Θεός. Αυτή η πεποίθηση τον συνέδεε με τον ήλιο, που επίσης είναι αναγεννημένος καθημερινά. Κατά συνέπεια, ο Khepri ήταν βαθιά συνδεδεμένος με την αναγέννηση, την ανανέωση και την ανάσταση.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου