Η πολιτική ορθότητα είναι εσφαλμένη

H κομμουνιστική προέλευση της πολιτικής «ορθότητας».

Οι επίσημες σοβιετικές πηγές δείχνουν ότι ο όρος politicheskaya korrektnost* (πολιτική ορθότητα) χρησιμοποιήθηκε ήδη από το 1921, για να περιγράψει θετικά την «ορθή» σκέψη. Όπως ήταν αναμενόμενο, ο εμπνευστής του δεν ήταν άλλος από τον πρωταρχικό αρχιτέκτονα της επανάστασης των Μπολσεβίκων, Βλαντιμίρ Λένιν

Ο όρος «πολιτικά ορθό» είναι μια από τις πιο εμπρηστικές φράσεις της σύγχρονης πολιτικής ορολογίας. Οι υποστηρικτές των αξιών που θεωρούνται πολιτικά ορθές – κατά του ρατσισμού, του μισογυνισμού, της τρανσφοβίας, και ούτω καθεξής – διατείνονται πως το να είσαι πολιτικά ορθός είναι απλώς αυτό: ορθό. Γιατί κάποιος να θέλει να είναι οτιδήποτε άλλο, εκτός αν, δηλαδή, υποκινείται από φανατισμό ή κάτι χειρότερο;

Αυτή η θέση φαίνεται αρκετά λογική, και θα μπορούσε να είναι ακόμη και αδιαμφισβήτητη, αν δεν επιδίωκε να κρύψει μια υποκείμενη παρόρμηση – να διορθώνει πολιτικά τους άλλους. Σε καθεστώτα πολιτικής ορθότητας, η πολιτική διόρθωση είναι η τυπική απάντηση σε όσους εκφράζουν «λανθασμένες» απόψεις. Πράγματι, η επιβολή των «σωστών» ιδεών με τα «απαραίτητα» μέσα είναι ακριβώς η ουσία του προβλήματος.

Μια συζήτηση για την πολιτική ορθότητα εξυπηρετείται καλά παρακολουθώντας αυτήν την πολιτική ετικέτα στην πρώτη της εμφάνιση. Οι επίσημες σοβιετικές πηγές δείχνουν ότι ο όρος politicheskaya korrektnost (πολιτική ορθότητα) χρησιμοποιήθηκε ήδη από το 1921, για να περιγράψει την «σωστή» σκέψη. Όπως ήταν αναμενόμενο, ο συγγραφέας του δεν ήταν άλλος από τον πρωταρχικό αρχιτέκτονα της επανάστασης των Μπολσεβίκων, Βλαντιμίρ Λένιν.

Η προώθηση και η μετέπειτα επιβολή της πολιτικής ορθότητας από τον Λένιν ακολούθησαν την αντίληψή του για το partiĭnost, ή το κομματικό πνεύμα, το οποίο επίσης αντιπροσώπευε την «κομματική αλήθεια», ή τη σωστή ερμηνεία του κόσμου και των πάντων πάνω σ’ αυτόν. Μετά την επανάσταση, η πολιτική ορθότητα επιβλήθηκε από την σοβιετική τρομοκρατία. Κατά την διάρκεια της Πολιτιστικής Επανάστασης, η Ερυθρή Φρουρά του Μάο υιοθέτησε αργότερα και προσάρμοσε την «αυτοκριτική», μια τεχνική για την επιβολή της πολιτικής ορθότητας,

Αναφέρω τις σοβιετικές και σινο-κομμουνιστικές πηγές πολιτικής ορθότητας όχι για να επικαλεστώ έναν Κόκκινο Φόβο, αλλά αντίθετα για να σημειώσω ότι το σύγχρονο κίνημα της «κοινωνικής δικαιοσύνης» χαρακτηρίζεται από τις ίδιες παρορμήσεις. Οι πρώην Σοβιετικοί και Μαοϊκοί Κινέζοι πολίτες ενθυμούνται ένα σύστημα σύμφωνα με το οποίο ο λεκτικός αυθορμητισμός και ο σκεπτικισμός θα μπορούσαν να αποβούν μοιραία. Κατά την διάρκεια της ήπιας πολιτιστικής επανάστασης των ημερών μας, όσοι κατηγορούνται για ιδεολογική παρέκκλιση —όπως ο πρώην υπάλληλος της Google, ο Τζέιμς Ντάμορ, ενώ ούτε θα βασανίζονται ούτε θα θανατώνονται, θα στέλνονται στα «γκουλάγκ» της δημόσιας μομφής και της ανεργίας.

Κατά την υιοθέτηση πολιτικών και μηχανισμών που βασίζονται στην κοινωνική δικαιοσύνη, τα κολέγια και τα πανεπιστήμια της Βόρειας Αμερικής αντλούν εν αγνοία τους (;) τις μεθόδους τους από ολοκληρωτικά πρότυπα επιβολής. Οι τάξεις των διοικητικών στελεχών διογκώνονται σε αριθμό, και τα δίδακτρα στα κολέγια αυξάνονται, κυρίως λόγω των υπερμεγέθων διοικήσεων που είναι αφιερωμένες στις ιδιαίτερες ανάγκες των φοιτητών.

Οι περισσότερες διοικήσεις κολεγίων περιλαμβάνουν πλέον Ομάδες Αντιμετώπισης Μεροληψίας, δικαστήρια που εκδικάζουν κεκλεισμένων των θυρών αναφορές για «μικροεπιθετικές ενέργειες» και «παραβάσεις μεροληψίας» σε περισσότερα από 230 κολέγια και πανεπιστήμια σε όλη την χώρα. Οι τηλεφωνικές γραμμές για την καταγγελία προκαταλήψεων, οι «ασφαλείς χώροι» (σ.σ. από τις τυχόν αντίθετες απόψεις), οι προειδοποιήσεις για το παραμικρό παράπτωμα, και η στέρηση δημόσιου βήματος ή η φίμωση των ομιλητών, δίνουν στους υποστηρικτές της κοινωνικής δικαιοσύνης και στους διοικητές κολεγίων, τα οποία κυριαρχούνται από την κοινωνική δικαιοσύνη, το δικαίωμα του περιορισμού της ελευθερίας έκφρασης και της ανοικτής διερεύνησης.

Στον ακαδημαϊκό χώρο, η απλή αμφισβήτηση της ιδεολογίας της κοινωνικής δικαιοσύνης και των μηχανισμών της μπορεί να κάψει την γούνα οποιουδήποτε, όπως συνέβη στην περίπτωσή μου. Ξεκίνησα κάνοντας ανώνυμα επικριτικά tweet για τις τάσεις της κοινωνικής δικαιοσύνης και σύντομα έγινα αντιληπτός από έναν δημοσιογράφο της φοιτητικής εφημερίδας του Πανεπιστημίου της Νέας Υόρκης. Συμφώνησα για μια συνέντευξη και επέτρεψα στην εφημερίδα να αποκαλύψει την ταυτότητά μου ως χειριστή πίσω από το προφίλ @antipcnyuprof στο Twitter.

Η αντίδραση ήταν αστραπιαία και δριμεία. Αντιμετώπισα μια έντονη επίπληξη από την οργουελικής ονομασίας «Ομάδα Εργασίας για τις Ανθρωπιστικές Σπουδές για την Διαφορετικότητα, την Ισότητα και την Συμπεριληπτικότητα», η οποία κυριολεκτικά με κήρυξε «ένοχο» για την «δομή της σκέψης μου». Την ίδια ημέρα, με κάλεσαν ενώπιον του κοσμήτορά μου και του προϊσταμένου του Τμήματος Ανθρώπινου Δυναμικού, και αμφότεροι μου σύστησαν σθεναρά να πάρω αναρρωτική άδεια μετ’ αποδοχών. Τα tweets και η συνέντευξή μου θεωρήθηκαν από ένα μέλος του προσωπικού που δεν κατονομάστηκε σαν μια «κραυγή για βοήθεια». Με άλλα λόγια, όπως και στην Σοβιετική Ένωση, η προβολή απόψεων σε αντίθεση με την εμφανώς επίσημη ιδεολογία αντιμετωπίζονταν σαν ψυχική ασθένεια.

Αφού επέστρεψα από την αναρρωτική άδεια, με υποδέχτηκαν με μια τρομακτική σειρά από email από μια χούφτα συναδέλφους της σχολής. Καθώς με λιθοβολούσαν με ρατσιστικές και σεξιστικές προσβολές, αποκαλούσαν εμένα, κατά τραγική ειρωνεία, «ρατσιστή», «σεξιστή», «μισογύνη» και «σατανά» αυτοπροσώπως. Παρεμπιπτόντως, δεν είχα αναφέρει ποτέ κάποιο άτομο ή κάποια ταυτοτική ομάδα σε καμία από τις συζητήσεις μου για τα διάφορα ζητήματα.

Οι συνέπειες από τα «παραπτώματά» μου στο Twitter και οι αντιδράσεις στην επακόλουθη έκθεσή μου στα μέσα ενημέρωσης απέδειξαν το νόημα της όλης άσκησης. Καθώς απαντούσαν στις επικρίσεις μου, οι “ιδεολόγοι της κοινωνικής δικαιοσύνης” επεδείκνυαν τον αυταρχικό τους χαρακτήρα. Με την διαβόητα ονειδιστική νοοτροπία τους, συμπεριφέρονταν ωσάν να μπορούσαν να με τιμωρήσουν και να με δυσφημήσουν ατιμώρητα.

Τέλος, παραχωρώντας ουσιαστικά τον έλεγχο στους ιδεολόγους της κοινωνικής δικαιοσύνης ανάμεσά τους – όπως θα έκαναν αργότερα οι διαχειριστές του Evergreen State College στην περίπτωση του Bret Weinstein – η διοίκηση του NYU αποκάλυψε ότι η ιδεολογία της κοινωνικής δικαιοσύνης είναι πλέον το επίσημο δόγμα στο πανεπιστήμιο.

Η πολιτική ορθότητα είναι εσφαλμένη, όχι πρώτιστα λόγω των αξιών που ασπάζεται, αλλά επειδή ισοδυναμεί με εξαναγκασμό ή «κοινωνική τυραννία», όπως υποστήριξε ο John Stuart Mill στο On Liberty. Η επιβολή μιας ορθοδοξίας όπως η κοινωνική δικαιοσύνη παραβιάζει τα ατομικά δικαιώματα, ενώ δημιουργεί ένα ανατριχιαστικό αποτέλεσμα. Η ειδική προστασία του δόγματος και εκείνων που το υποστηρίζουν είναι αντίθετη με την ανοιχτή έρευνα και την ελεύθερη έκφραση, τα χαρακτηριστικά του πανεπιστημίου. Πρέπει να δράσουμε τώρα για να διατηρήσουμε αυτόν τον θεσμό — όχι μόνο για χάρη του ίδιου, αλλά και για την ευρύτερη κοινωνία που εξαρτάται από αυτόν την ύπαρξη αξιόπιστης γνώσης και ενημερωμένων πολιτών.
-----------------------
*Η «πολιτική ορθότητα» είναι δημιούργημα των μπολσεβίκων της “Σχολής της Φραγκφούρτης” και που τους περισσότερους τους δολοφόνησε ο Στάλιν, τελετουργικά. Δεν υπάρχει πανεπιστήμιο ειδικά στην Δύση που να μην λιβανίζει υποτελικά και δουλικά την μιαρή “Σχολή της Φρανκφούρτης”.

Τ.Ν. & Ρομπότ Δολοφόνοι

Η τεχνολογία αναγνώρισης προσώπου στον πόλεμο της Ουκρανίας, φέρνει πιο κοντά τα ρομπότ δολοφόνους;

Η Clearview AI προσφέρει την αμφιλεγόμενη τεχνολογία της στην Ουκρανία για τον εντοπισμό εχθρικών στρατιωτών – ενώ οι αυτόνομες μηχανές δολοφονίας αυξάνονται.

Η τεχνολογία που μπορεί να αναγνωρίσει τα πρόσωπα των εχθρικών μαχητών είναι η πιο πρόσφατη ανακάλυψη που έχει αναπτυχθεί στο πολεμικό θέατρο της Ουκρανίας. Αυτή η στρατιωτική χρήση της τεχνητής νοημοσύνης έχει όλα τα σημάδια μιας περαιτέρω δυστοπικής πορείας σε μια ήδη βάναυση σύγκρουση.

Η Αμερικανική εταιρεία Clearview AI προσέφερε στην Ουκρανική κυβέρνηση δωρεάν χρήση της αμφιλεγόμενης τεχνολογίας αναγνώρισης προσώπου. Προσφέρθηκε για την αποκάλυψη διεισδυτικών – συμπεριλαμβανομένου του Ρωσικού στρατιωτικού προσωπικού – την καταπολέμηση της παραπληροφόρησης, την αναγνώριση των νεκρών και την επανένωση των προσφύγων με τις οικογένειές τους.

Μέχρι σήμερα, δημοσιεύματα των μέσων ενημέρωσης και δηλώσεις αξιωματούχων της Ουκρανικής κυβέρνησης έχουν υποστηρίξει ότι η χρήση των εργαλείων της Clearview περιορίστηκε στην αναγνώριση νεκρών Ρώσων στρατιωτών προκειμένου να ενημερωθούν οι οικογένειές τους, από ευγένεια. Ο Ουκρανικός στρατός φέρεται επίσης να χρησιμοποιεί το Clearview και για την ταυτοποίηση των δικών του θυμάτων.

Αυτή η συνεισφορά στην Ουκρανική πολεμική προσπάθεια θα προσφέρει στην εταιρεία ένα βάπτισμα του πυρός για το σημαντικότερο προϊόν της. Η ανάπτυξη του Battlefield θα προσφέρει στην εταιρεία το απόλυτο stress test και θα αποφέρει πολύτιμα δεδομένα, μετατρέποντας αμέσως το Clearview AI σε πολεμικό εργολάβο και περιζήτητο εργαλείο στην στρατιωτική τεχνολογία.

Εάν η τεχνολογία αυτή μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τον εντοπισμό ζωντανών αλλά και νεκρών εχθρικών στρατιωτών, θα μπορούσε επίσης να ενσωματωθεί σε συστήματα που χρησιμοποιούν αυτοματοποιημένη λήψη αποφάσεων για να κατευθύνουν θανατηφόρες κινήσεις. Αυτό δεν είναι φανταστικό ενδεχόμενο. Πέρυσι, ο ΟΗΕ ανέφερε ότι ένα αυτόνομο drone σκότωσε ανθρώπους στην Λιβύη το 2020 και υπάρχουν ανεπιβεβαίωτες αναφορές για αυτόνομα όπλα που χρησιμοποιούνται ήδη στο θέατρο της Ουκρανίας.

Η ανησυχία μας είναι ότι αν η Ουκρανία βγει νικήτρια από αυτό που είναι ένας δολοφονικός επιθετικός πόλεμος μπορεί να θολώσει το όραμα και την κρίση σχετικά με το επικίνδυνο προηγούμενο που δημιουργήθηκε από τις δοκιμές στο πεδίο της μάχης και την βελτίωση της τεχνολογίας αναγνώρισης προσώπου, η οποία θα μπορούσε στο εγγύς μέλλον να ενσωματωθεί σε αυτόνομες φονικές μηχανές.

Για να είμαστε σαφείς, αυτή η χρήση είναι εκτός της αρμοδιότητας της τρέχουσας υποστήριξης της Clearview στον Ουκρανικό στρατό και από όσο γνωρίζουμε η Clearview δεν έχει εκφράσει ποτέ καμία πρόθεση να χρησιμοποιηθεί η τεχνολογία της με τέτοιο τρόπο. Ωστόσο, πιστεύουμε ότι υπάρχει πραγματικός λόγος ανησυχίας όσον αφορά την στρατιωτική και πολιτική χρήση των ιδιωτικών τεχνολογιών αναγνώρισης προσώπου.

Η υπόσχεση που δίνει η εταιρεία αναγνώρισης προσώπου στην επιβολή του νόμου και στο πεδίο της μάχης είναι να αυξήσει την ακρίβεια, αίροντας την παροιμιώδη ομίχλη του πολέμου με την αυτοματοποιημένη ακριβή στόχευση, βελτιώνοντας την αποτελεσματικότητα της θανατηφόρας βίας, ενώ παράλληλα θα γλιτώσει τις ζωές των “αθώων”.

Τα συστήματα αυτά φέρνουν τα δικά τους προβλήματα.

Η λανθασμένη αναγνώριση είναι ένα προφανές γεγονός, και παραμένει μια σοβαρή ανησυχία, μεταξύ άλλων κατά την αναγνώριση νεκρών ή τραυματισμένων στρατιωτών. Εξίσου σοβαρό είναι ότι για λόγους αποτελεσματικότητας, οι αποφάσεις στο πεδίο της μάχης με θανατηφόρες συνέπειες είναι πιθανό να γίνονται όλο και περισσότερο “μαύρα κουτιά” – όταν λαμβάνονται από μια μηχανή της οποίας η λειτουργία και οι αποφάσεις είναι αδιαφανείς ακόμη και για τον χειριστή της. Εάν τα αυτόνομα οπλικά συστήματα ενσωματώνουν ιδιωτικές τεχνολογίες και βάσεις δεδομένων, αυτές οι αποφάσεις θα λαμβάνονταν αναπόφευκτα, εν μέρει, από ιδιόκτητους αλγόριθμους που ανήκουν στην εταιρεία.

Η Clearview δικαίως επιμένει ότι το εργαλείο της πρέπει να συμπληρώνει και όχι να αντικαθιστά την ανθρώπινη λήψη αποφάσεων. Ο Διευθύνων Σύμβουλος της εταιρείας ανέφερε επίσης σε δήλωση του, ότι όλοι όσοι έχουν πρόσβαση στην τεχνολογία της «εκπαιδεύονται στο πώς να την χρησιμοποιούν με ασφάλεια και υπευθυνότητα». Καλό σαν σκεπτικό μα έντονα αμφισβητήσιμο.

Η σύνεση και οι διασφαλίσεις όπως αυτή, είναι βέβαιο ότι θα εγκαταλειφθούν γρήγορα στον πυρετό της μάχης.

Τα συστήματα της Clearview χρησιμοποιούνται ήδη από αστυνομικές και ιδιωτικές επιχειρήσεις ασφάλειας – είναι γνωστά στα αστυνομικά τμήματα των ΗΠΑ, για παράδειγμα. Η κριτική αυτής της χρήσης έχει επικεντρωθεί σε μεγάλο βαθμό στην μεροληψία και την εσφαλμένη αναγνώριση στόχων, καθώς και στην υπερβολική εξάρτηση από τον αλγόριθμο για την πραγματοποίηση ταυτοποιήσεων – αλλά ο κίνδυνος είναι και αντίστροφος.

Παρά τους ισχυρισμούς των ηγετών, τα πυρηνικά όπλα δεν εμποδίζουν τον πόλεμο ούτε κάνουν την ζωή πιο ασφαλή ή πιο ειρηνική αλλά θέτουν σε κίνδυνο την επιβίωση ολόκληρου του πλανήτη.

Όσο πιο ακριβές είναι στην πραγματικότητα αυτό το εργαλείο, τόσο πιο πιθανό είναι να ενσωματωθεί σε αυτόνομα οπλικά συστήματα που μπορούν να στραφούν όχι μόνο σε στρατούς εισβολής αλλά και σε πολιτικούς αντιπάλους, μέλη συγκεκριμένων εθνοτικών ομάδων κ.λπ. Αν μη τι άλλο, η βελτίωση της αξιοπιστίας της τεχνολογίας την καθιστά ακόμη πιο απαίσια και επικίνδυνη. Αυτό δεν ισχύει μόνο για την ιδιωτική τεχνολογία, αλλά και για τις προσπάθειες κρατών όπως η Κίνα να αναπτύξουν εργαλεία αναγνώρισης προσώπου για χρήση ασφαλείας.

Εκτός μάχης, επίσης, η χρήση της τεχνητής νοημοσύνης αναγνώρισης προσώπου στον πόλεμο της Ουκρανίας εγκυμονεί σημαντικούς κινδύνους. Όταν η αναγνώριση προσώπου χρησιμοποιείται στην ΕΕ για σκοπούς ελέγχου των συνόρων και μετανάστευσης –και είναι ευρέως γνωστό– οι δημόσιες αρχές είναι αυτές που συλλέγουν τα ευαίσθητα δεδομένα βιοδεικτών που είναι απαραίτητα για την αναγνώριση προσώπου, το υποκείμενο των δεδομένων γνωρίζει ότι συμβαίνει και η νομοθεσία της ΕΕ ρυθμίζει αυστηρά την διαδικασία.

Η Clearview, αντίθετα, έχει ήδη παραβεί επανειλημμένα τον GDPR (Γενικός Κανονισμός για την Προστασία Δεδομένων) της ΕΕ και της έχουν επιβληθεί αυστηρές κυρώσεις από υπηρεσίες ασφαλείας δεδομένων στην Ιταλία και την Γαλλία.

Εάν χρησιμοποιούνται ιδιωτικές τεχνολογίες αναγνώρισης προσώπου για την αναγνώριση Ουκρανών πολιτών εντός της ΕΕ ή σε παραμεθόριες ζώνες, για να τους προσφέρεται κάποια μορφή προστατευτικού καθεστώτος, θα δημιουργηθεί μια γκρίζα ζώνη μεταξύ στρατιωτικής και πολιτικής χρήσης εντός της ίδιας της ΕΕ.

Οποιοδήποτε τέτοιο σύστημα αναγνώρισης προσώπου θα μπορούσε να χρησιμοποιείται σε άμαχους πληθυσμούς εντός της ΕΕ.

Μια εταιρεία όπως η Clearview θα μπορούσε να υποσχεθεί πως θα διατηρήσει τις βάσεις δεδομένων της για πολιτικές και στρατιωτικές βάσεις χωριστές, αλλά αυτό θα χρειαζόταν περαιτέρω ρύθμιση – και ακόμη και τότε θα έθετε το ερώτημα πώς μπορεί να ανατεθούν σε μια εταιρεία δεδομένα πολιτικού χαρακτήρα που μπορεί εύκολα να επαναχρησιμοποιήσει για στρατιωτική χρήση;

Αυτό είναι στην πραγματικότητα που προσφέρει ήδη η Clearview στην Ουκρανική κυβέρνηση: χτίζει την επιχείρηση αναγνώρισης της πρώτης γραμμής της στρατιωτικής της γραμμής με βάση δεδομένα πολιτών που συλλέγονται από Ρωσικά αρχεία κοινωνικών δικτύων.

Έπειτα υπάρχει το ζήτημα της κρατικής και σκιώδους εξουσίας.

Μόλις βγει από το κουτί, η αναγνώριση προσώπου μπορεί να αποδειχθεί πολύ δελεαστική για τις ευρωπαϊκές υπηρεσίες ασφαλείας ώστε να μην την χρησιμοποιήσουν. Αυτό έχει ήδη αναφερθεί στις ΗΠΑ, όπου τα μέλη του Αστυνομικού Τμήματος της Νέας Υόρκης αναφέρεται ότι χρησιμοποίησαν το εργαλείο της Clearview για να παρακάμψουν τους κανόνες προστασίας δεδομένων και απορρήτου εντός του τμήματος κι ότι έχουν εγκαταστήσει την εφαρμογή του Clearview σε ιδιωτικές συσκευές κατά παράβαση της πολιτικής της NYPD.

Αυτός είναι ένας ιδιαίτερος κίνδυνος σε σχέση με την ανάπτυξη και τις δοκιμές στην Ουκρανία. Εάν η ένταξη της Ουκρανίας στην Ευρωπαϊκή Ένωση γίνει γρήγορα, όπως πολλοί υποστηρίζουν ότι θα γίνει, θα μεταφέρει στην ΕΕ την χρήση της τεχνητής νοημοσύνης της Clearview ως καθιερωμένη πρακτική για στρατιωτική και δυνητικά πολιτική χρήση και ενώ αρχικά επινοήθηκαν χωρίς δόλο ή πρόθεση κακής χρήσης, πρέπει να θέσουμε το γεγονός πως είναι ανησυχητικό.

Η Ρωσική εισβολή στην Ουκρανία είναι ασυνήθιστη ως προς το μέγεθος και την βαναυσότητά της. Αλλά η προσοχή στον άνεμο δεν αποτελεί νόμιμο δόγμα για τους νόμους του πολέμου ή τους κανόνες εμπλοκής- αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν πρόκειται για ισχυρή νέα τεχνολογία AI. Η άμυνα της Ουκρανίας μπορεί κάλλιστα να περιλαμβάνει εργαλεία και μεθόδους που, εάν ομαλοποιηθούν, θα υπονομεύσουν τελικά την ειρήνη και την ασφάλεια των Ευρωπαίων πολιτών στο εσωτερικό και στα μελλοντικά μέτωπα.

Οι πολιτικοί της ΕΕ θα πρέπει να είναι επιφυλακτικοί. Η ΕΕ πρέπει να χρησιμοποιήσει όλα τα εργαλεία που έχει στην διάθεσή της για να τερματίσει την σύγκρουση στην Ουκρανία, αλλά πρέπει να το πράξει διασφαλίζοντας το κράτος δικαίου και την προστασία των πολιτών της.

Η ΕΕ θα πρέπει να επικεντρωθεί εκ νέου στον νόμο AI για τους εργαζόμενους και τους ανθρώπους.

Η προτεινόμενη νομοθεσία της ΕΕ για την τεχνητή νοημοσύνη καθοδηγείται από την επιθυμία για ανάπτυξη, με λίγες διατάξεις για την διασφάλιση των δικαιωμάτων των ατόμων, ιδιαίτερα των εργαζομένων.

Τον Απρίλιο του 2021, η Ευρωπαϊκή Επιτροπή πρότεινε τον νόμο περί τεχνητής νοημοσύνης, ο οποίος στοχεύει στην ρύθμιση της χρήσης προϊόντων, υπηρεσιών και συστημάτων που βασίζονται σε τεχνητή νοημοσύνη εντός της ΕΕ. Ωστόσο, το σχέδιο νόμου με γνώμονα την αγορά, με στόχο την δημιουργία και την ανάπτυξη ενός ανταγωνιστικού ευρωπαϊκού τομέα τεχνητής νοημοσύνης, απέτυχε να ανταποκριθεί στις προσδοκίες της κοινωνίας των πολιτών, η οποία ήλπιζε ότι η πράξη θα έδινε προτεραιότητα στην προστασία των ανθρώπων.

Η Προεδρία του Συμβουλίου της ΕΕ επέκρινε επίσης το κείμενο, προβάλλοντας ουσιαστικές αλλαγές στην πρόταση και προτείνοντας, ειδικότερα, περαιτέρω περιορισμούς στην πιθανή χρήση ενός «συστήματος κοινωνικής πίστωσης» και τεχνολογίας αναγνώρισης προσώπου. Οι κρίσιμες διαπραγματεύσεις βρίσκονται σε εξέλιξη, αλλά δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι θα έχουν ως αποτέλεσμα το σχέδιο νόμου να γίνει πιο προστατευτικό για τους ανθρώπους.

Η απασχόληση και τα δικαιώματα των εργαζομένων αποτελούν ιδιαίτερους τομείς ανησυχίας στο πλαίσιο του νόμου περί τεχνητής νοημοσύνης και πρέπει να ληφθούν μέτρα για να διασφαλιστεί η προστασία των εργαζομένων.

AI στον χώρο εργασίας.

Όταν λειτουργούν, τα συστήματα AI κάνουν αυτό που τους ζητάμε: να επιτύχουν έναν στόχο. Όμως, είναι εύκολο να δώσεις σε ένα σύστημα τεχνητής νοημοσύνης το λάθος πρόβλημα για επίλυση ή να παράγει λύσεις που είναι άχρηστες, λανθασμένες ή προκατειλημμένες. Αυτό που δεν είναι τόσο εύκολο είναι να εντοπίσετε προβλήματα όπως αυτό πριν κάτι πάει στραβά. Καθώς στα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης ανατίθεται αυξανόμενη «εξουσία» στον χώρο εργασίας και στις διαδικασίες πρόσληψης, για παράδειγμα η εξέταση βιογραφικών και η εκτίμηση του «επιπέδου κινδύνου» των εργαζομένων, πρέπει να αναρωτηθούμε εάν οι προγραμματιστές μπορούν να δημιουργήσουν συστήματα τεχνητής νοημοσύνης που να προστατεύουν τα δικαιώματα των εργαζομένων όταν οι στόχοι του συστήματος δεν έχουν καμία σχέση με αυτά τα δικαιώματα.

Πώς μπορούμε να θέσουμε όρια σε ένα σύστημα που έχει αρνητικό αντίκτυπο στους εργαζόμενους και τα δικαιώματά τους;

Δεδομένων αυτών των ερωτημάτων και των ιδιαίτερων κινδύνων που εγείρει η τεχνητή νοημοσύνη στο πλαίσιο της απασχόλησης, η Ευρωπαϊκή Επιτροπή θα πρέπει να εκπονήσει μια πρόσθετη νομοθετική πρόταση αφιερωμένη στην προστασία των δικαιωμάτων των εργαζομένων όταν εκτίθενται, αλληλεπιδρούν ή εργάζονται με συστήματα τεχνητής νοημοσύνης.

Με ορισμένες τροποποιήσεις, ο τελικός νόμος για την τεχνητή νοημοσύνη θα μπορούσε –και θα έπρεπε– να γίνει ένα λιγότερο επιτρεπτό εργαλείο ρύθμισης της αγοράς, σε σύγκριση με την τρέχουσα έκδοσή του, που αντιμετωπίζει ζητήματα που σχετίζονται με τον αντίκτυπο της τεχνητής νοημοσύνης στους εργαζόμενους, οι οποίοι κινδυνεύουν ιδιαίτερα λόγω της δευτερεύουσας θέσης τους στην σχέση εργασίας.

Ως έχει, ο προτεινόμενος νόμος για την τεχνητή νοημοσύνη δεν ρυθμίζει την τεχνητή νοημοσύνη. Αυτό που κάνει είναι να θεσπίζει κανόνες σχετικά με την διάθεση «συστημάτων AI» στην αγορά και την θέση τους σε λειτουργία και χρήση.

Είναι σαφές από το προσχέδιο ότι ο πρωταρχικός στόχος της Ευρωπαϊκής Επιτροπής είναι να προωθήσει την ανάπτυξη και την υιοθέτηση της τεχνητής νοημοσύνης για την οικονομική ανάπτυξη. Εν τω μεταξύ, η προστασία του δημόσιου συμφέροντος, ιδίως της υγείας, της ασφάλειας και των θεμελιωδών δικαιωμάτων και ελευθεριών των ατόμων, είναι μόνο ένας παράπλευρος στόχος και το σχέδιο περιλαμβάνει μόνο περιορισμένο αριθμό συγκεκριμένων διατάξεων για την επίτευξη αυτών των στόχων.

Ζητήματα που πρέπει να αντιμετωπίσει το προσχέδιο.

Ενημέρωση και εκσυγχρονισμός της κατανόησης των κινδύνων που σχετίζονται με την εργασία, ώστε να συμπεριληφθούν οι κίνδυνοι που βασίζονται σε δεδομένα ή οι κίνδυνοι που σχετίζονται με την τεχνητή νοημοσύνη. Αυτό θα συνεπαγόταν την διεξαγωγή μιας εκτεταμένης προληπτικής άσκησης με την συμμετοχή τόσο των εργοδοτών όσο και των εργαζομένων. Ο νέος τρόπος σκέψης για τους κινδύνους στον χώρο εργασίας πρέπει να είναι ευρύς και να υπερβαίνει την επαγγελματική υγεία και ασφάλεια. Θα πρέπει να περιλαμβάνει τους κινδύνους για την ιδιωτική ζωή, την προστασία των δεδομένων και τα θεμελιώδη δικαιώματα, καθώς και τις πιθανές καταχρήσεις της διοικητικής εξουσίας που απορρέουν από την σχέση εργασίας.

Το «παράδοξο της διαφάνειας» στην εργασία πρέπει να αντιμετωπιστεί. Η διαφάνεια δεν λειτουργεί στον χώρο εργασίας, καθώς είναι μια μονομερής απαίτηση που δεν παρέχει στους εργαζόμενους τα δικαιώματά τους. Καθώς οι εφαρμογές τεχνητής νοημοσύνης περιλαμβάνουν την επεξεργασία προσωπικών δεδομένων, συμπεριλαμβανομένων των δεδομένων των εργαζομένων, η επιβεβαίωση της συνάφειας των δικαιωμάτων GDPR και η σαφήνειά τους στο πλαίσιο της απασχόλησης είναι απαραίτητη. Τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης χρησιμοποιούν δεδομένα εργαζομένων για προγνωστική ανάλυση, αξιολόγηση απόδοσης ή διανομή εργασιών και οι εργαζόμενοι πρέπει να μπορούν να ασκούν πλήρως τα δικαιώματά τους βάσει του GDPR με τους εργοδότες τους.

Σύμφωνα με τον GDPR, οι εργαζόμενοι πρέπει να μπορούν να ασκούν ευκολότερα το δικαίωμά τους στην γνώση (άρθρο 22 GDPR) για τον τρόπο χρήσης των δεδομένων τους. Εάν οι εργαζόμενοι δεν κατανοούν πώς χρησιμοποιούνται τα δεδομένα τους για την διαχείριση και την αξιολόγησή τους, δεν μπορούν να λάβουν μέτρα για την προστασία των δικαιωμάτων τους.

Εξίσου σημαντικό είναι ότι οι εργαζόμενοι μπορούν να ασκήσουν το δικαίωμά τους για διαβούλευση. Αυτό μπορεί να συνεπάγεται την υποχρέωση για τους εργοδότες να συμβουλεύονται τους εργαζομένους πριν από την εφαρμογή συστημάτων τεχνητής νοημοσύνης και να παρέχουν έναν μηχανισμό για την παρακολούθηση των αποτελεσμάτων. Από εργασιακή σκοπιά, η προσπάθεια ενσωμάτωσης προστατευτικών διατάξεων στην πρόταση του νόμου περί τεχνητής νοημοσύνης μπορεί να αποδειχθεί σαν να προσπαθείς να σπρώξεις τετράγωνα μανταλάκια σε στρογγυλές τρύπες.

Επιβεβαίωση της αρχής «άνθρωπος στην εξουσία» ως στοιχείο της οργάνωσης της εργασίας και διατήρηση της αυτονομίας των εργαζομένων στις αλληλεπιδράσεις ανθρώπου-μηχανής. Στον χώρο εργασίας, άνθρωποι και μηχανές δρουν μαζί. Οι διευθυντές, η ομάδα υποστήριξης IT ή οι εξωτερικοί ειδικοί δεν μπορούν να είναι οι μόνοι άνθρωποι που αλληλεπιδρούν ενεργά και παρεμβαίνουν στα συστήματα AI. Όταν πραγματοποιείται από κοινού επίλυση προβλημάτων (ανθρώπου-μηχανής), οι εργοδότες θα πρέπει να διασφαλίζουν ότι τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης που αναπτύσσουν απαιτούν πάντα την αλληλεπίδραση των εργαζομένων, για παράδειγμα χρησιμοποιώντας βρόχους ανάδρασης ή συστήματα επικύρωσης και ενσωματώνοντας την γνώση και την κατανόηση των δικών τους ρόλων και καθηκόντων των εργαζομένων.

Πλήρης απαγόρευση αλγοριθμικής παρακολούθησης εργαζομένων. Τα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης μπορούν να φέρουν την παρακολούθηση των εργαζομένων σε ένα νέο επίπεδο, το οποίο μπορεί να οριστεί ως «αλγοριθμική επιτήρηση εργαζομένων». Οι προηγμένες αναλύσεις μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την μέτρηση της βιολογίας, των συμπεριφορών, της συγκέντρωσης και των συναισθημάτων. Κάποιος μπορεί να το συγκρίνει αυτό με την μετάβαση από το ραντάρ, το οποίο σαρώνει την επιφάνεια της θάλασσας, στο σόναρ, το οποίο δημιουργεί μια τρισδιάστατη εικόνα για οτιδήποτε βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια. Αυτή η επιτήρηση είναι εξαιρετικά παρεμβατική, καθώς δεν σαρώνει παθητικά, αλλά «ξύνει» την προσωπική ζωή των εργαζομένων, χτίζοντας ενεργά μια εικόνα και στην συνέχεια λαμβάνοντας κρίσεις και αποφάσεις για άτομα. Πρέπει να απαγορευτεί.

Είναι η κατάλληλη στιγμή να θέσουμε θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με τον καλύτερο τρόπο αντιμετώπισης της διακυβέρνησης της τεχνητής νοημοσύνης, συμπεριλαμβανομένης της απαραίτητης ικανότητας αξιολόγησης των κινδύνων πριν από την εφαρμογή συστημάτων τεχνητής νοημοσύνης και αυτοί οι κίνδυνοι πραγματοποιηθούν στην πραγματικότητα.

Ο νόμος AI σχεδιάστηκε από την Ευρωπαϊκή Επιτροπή για να διασφαλίσει την ανάπτυξη μιας ανταγωνιστικής και «απορυθμισμένης» ευρωπαϊκής αγοράς τεχνητής νοημοσύνης. Απαιτείται όμως μια πιο ισορροπημένη προσέγγιση και στο Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο θα πρέπει να ακούσουν τις πολλές φωνές που ζητούν ένα ρυθμιστικό πλαίσιο που προστατεύει επίσης τα δικαιώματα των πολιτών και των εργαζομένων.

Kοινωνιοπαθολογία και Σωφρονιστική Πολιτική

Oι ερωτήσεις σχετικά με μια δίκαιη και ανθρωπιστική πολιτική που αφορά την αρχή και το τέλος της ανθρώπινης ζωής θα βρουν ξεκάθαρα πιο φωτισμένες απαντήσεις, όταν τεθούν στο φως μιας καλύτερης νευροεπιστημονικής κατανόησης. Ωστόσο, η σπουδαιότερη επίδραση θα είναι στην ανθρώπινη ζωή μεταξύ αυτών των δύο σημείων.

Πιο συγκεκριμένα, είναι πιθανόν να δούμε μια επανάσταση στους τρόπους με τους οποίους η κοινωνία αντιμετωπίζει το ευρύ φάσμα των παθολογικών κοινωνικών συμπεριφορών. Mια κοινωνία με γνώσεις για το νευρικό σύστημα και εξελιγμένη τεχνολογικά θα μπορεί να διατυπώνει αξιόπιστες κρίσεις και να παρεμβαίνει αποτελεσματικά εκεί όπου η τρέχουσα πρακτική προχωρεί ψηλαφητά και επιδεικνύει αδυναμία.

Παραδείγματα τέτοιων περιπτώσεων είναι πολλά. Ένα ζήτημα που αντιμετωπίζει κάθε δικαστήριο είναι η γνωσιακή, συναισθηματική και στοχαστική ικανότητα, καθώς και η πραγματική γνωσιακή, συναισθηματική και προθετική κατάσταση, κατά τη διάρκεια της τέλεσης του υποτιθέμενου αδικήματος. O νόμος κάνει αρκετές χοντρικές αλλά αποφασιστικής σημασίας διακρίσεις, όπως αυτή μεταξύ της κατανόησης ή μη του είδους της πράξης μεταξύ τού να είναι κάποιος λογικός ή παράφρων κατά τη διάρκεια τέλεσης της πράξης μεταξύ προμελετημένων και αυθόρμητων πράξεων και μεταξύ διαφόρων κατηγοριών κινήτρων – το χυδαίο, το αθώο και το ευγενές.

Aυτές οι διακρίσεις είναι αποφασιστικής σημασίας, γιατί ο βαθμός της ενοχής απέναντι στο νόμο εξαρτάται από αυτές και γιατί, επίσης, ο χαρακτήρας και το μέγεθος της τιμωρίας, της φυλάκισης ή άλλης σωφρονιστικής ποινής που θα επιβληθεί στο άτομο που έχει καταδικαστεί, εξαρτάται σε πολύ μεγάλο βαθμό από το πού το κατατάσσει το δικαστήριο μέσα σε αυτόν το χώρο των πιθανών ψυχολογικών καταστάσεων. H ίδια φυσική πράξη μπορεί να επιφέρει 10 χρόνια φυλάκισης σε ένα άτομο, 2 χρόνια σε μια ψυχιατρική κλινική σε ένα άλλο, και 160 ώρες παροχής κοινωνικών υπηρεσιών σε ένα τρίτο, όλα αυτά σε σχέση με γνωσιακούς και άλλους ψυχολογικούς παράγοντες.

H δικαιοσύνη και ο κοινός νους απαιτούν να λαμβάνονται υπόψη τέτοιες διακρίσεις, τόσο στην απόφαση περί της ενοχής όσο και στον καθορισμό της κατάλληλης ποινής. Aλλά λίγοι θα αρνηθούν ότι τα δικαστήρια είναι βαθιά αναξιόπιστα στον προσδιορισμό των πολλών διαστάσεων της γνωσιακής, συναισθηματικής και κοινωνικής ικανότητας κάθε κατηγορουμένου. Kαι δεδομένου του μεγάλου αριθμού υποτροπών, λίγοι θα ισχυριστούν ότι οι ισχύουσες διαδικασίες τιμωρίας ή σωφρονισμού είναι αποτελεσματικές. H μέθοδος που ακολουθούν οι Η.Π.Α., σε σχέση τουλάχιστον με τα επαναλαμβανόμενα βίαια εγκλήματα, είναι να εγκαταλείπουν τις προσπάθειες σωφρονισμού και να φυλακίζουν απλώς τους εγκληματίες μακριά από την κοινωνία όσο το δυνατόν μεγαλύτερο χρονικό διάστημα.

Kαθώς γράφω αυτές τις γραμμές, η πολιτεία της Kαλιφόρνιας, στην οποία ζω, ψήφισε χθες το πρωί νόμο που προβλέπει την ποινή της ισόβιας κάθειρξης για εκείνον που καταδικάζεται τρίτη φορά λόγω βιαιοπραγίας. Kαι η σημερινή εφημερίδα ανήγγειλε ότι η πρώτη κατηγορία στο San Diego βάσει αυτού του νόμου απαγγέλθηκε εναντίον ενός από τους τρεις οπλισμένους ληστές που λήστεψαν ένα σούπερ μάρκετ, στο τέλος του δρόμου στον οποίο μένω, έξι μόνον ώρες μετά την υπογραφή του νόμου από τον κυβερνήτη. Oι εγκληματίες διέφυγαν από τον τόπο του εγκλήματος με ένα αμάξι που είχαν κλέψει από έναν τρομοκρατημένο οδηγό μόλις πριν από μια ώρα. Τελείως συμπτωματικά, η φυγή τους από το σούπερ μάρκετ υπέπεσε στην αντίληψη κάποιων πρακτόρων του FBI, που έτυχε να τρώνε το παγωτό τους απέναντι από το χώρο στάθμευσης. Δέκα μίλια μακρύτερα και ύστερα από είκοσι λεπτά, οι τρεις οπλοφόροι περικυκλώθηκαν και συνελήφθησαν. Mερικοί από τους γνωστούς μου υπαλλήλους στο κατάστημα τρέμουν ακόμη.

Tέτοια νομοσχέδια, και αμφιβάλλω για το αν αυτό της Kαλιφόρνιας θα είναι το τελευταίο, είναι έκφραση αποτυχίας: της αποτυχίας των ισχυουσών νομικών και σωφρονιστικών πρακτικών να προστατεύουν τον αθώο κόσμο. Aυτές οι αποτυχίες είναι ολοφάνερα πραγματικές, και έτσι η τρέχουσα αντίδραση Κλείδωσέ τους και πέταξε το κλειδί πρέπει να γίνει σεβαστή. Ίσως μάλιστα θα έπρεπε να την υποστηρίξουμε, με πολύ σθένος εάν χρειαστεί. Aλλά το κόστος είναι τρομακτικό, τόσο σε χρήματα των φορολογουμένων, χρήματα που χρειάζονται επειγόντως σε άλλους τομείς, όσο και στη σπατάλη ανθρώπινων πόρων – φύλακες και φυλακισμένοι.

Εύλογα θα μπορούσε να αναρωτηθεί κανείς εάν τα επόμενα πενήντα χρόνια μπορούν να παραγάγουν ένα δικαιότερο, αποτελεσματικότερο και λιγότερο ακριβό σύστημα αντιμετώπισης της εγκληματικής συμπεριφοράς. Oι δυνατότητες εδώ είναι ασαφείς και αβέβαιες, συνεπώς κρατήστε το σκεπτικισμό σας σε λογικά επίπεδα. Aπό την άλλη πλευρά, η κατανόηση της παθολογίας και οι τεχνικές μας για την αντιμετώπισή της είναι σίγουρο ότι θα αλλάξουν, και μάλιστα δραματικά. Θα ήταν καλό να είμαστε, έστω και μερικώς, προετοιμασμένοι γι αυτό. Έτσι, δεδομένης της ασάφειας, ας δούμε τι μπορούμε να κάνουμε, για να την ξεπεράσουμε.

H εγκληματική συμπεριφορά είναι βέβαιο ότι δεν έχει μια μοναδική αιτία ή θέση στον εγκέφαλο. Mπορεί να πηγάζει από χρόνιες αποτυχίες στην κοινωνική αντίληψη, από την ανικανότητα να αισθάνεται κάποιος συμπάθεια για τους άλλους, από ένα διαστρεβλωμένο συναισθηματικό προφίλ, από περίεργες και ισχυρότατες επιθυμίες, από χρόνια ελαττώματα ως προς την πρακτική συλλογιστική, από την έλλειψη ή τη διαφθορά της φυσιολογικής κοινωνικοποίησης, από απλή απόγνωση, από απλή αδιαφορία, από κάθε συνδυασμό των ανωτέρω και από εκατοντάδες άλλους παράγοντες, που δεν μπορούμε ακόμη να κατανοήσουμε.

Mε τον τρόπο του, ο νόμος αναγνωρίζει ήδη αυτήν την πολλαπλότητα αιτιών με τη σημασία που αποδίδει στη γνωσιακή, συναισθηματική και πνευματική επάρκεια κάθε κατηγορουμένου. Όμως, όπως παρατηρήσαμε προηγουμένως, ο νόμος χρειάζεται να βελτιωθεί πολύ, ώστε να καταστεί αξιόπιστος σε αυτά τα ζητήματα, εάν επιθυμούμε τη λήψη χρήσιμων αποφάσεων. Άλλη μια φορά, η νευροτεχνολογία μπορεί να βοηθήσει.

Tρία πράγματα χρειάζεται να αναπτυχθούν και να συνδυαστούν.

Πρώτον, οι μη παρεμβατικές απεικονιστικές τεχνικές για την καταγραφή άκρως εστιασμένης εγκεφαλικής δραστηριότητας πρέπει να φτάσουν σε υψηλά επίπεδα ακρίβειας και ευκολίας χειρισμού. Oι λειτουργικές τεχνικές MRI και MEG φαίνεται ότι αποτελούν το μέλλον.

Δεύτερον, η θεωρητική κατανόηση των πολλών διαστάσεων της γνωσιακής, συναισθηματικής και στοχαστικής δραστηριότητας πρέπει να αποκτήσει βάθος, ίσως και να επαναπροσδιοριστεί εντελώς, ώστε να συμβαδίζει με τα ευρήματα των απεικονιστικών τεχνικών, τόσο σχετικά με τους υγιείς εγκέφαλους όσο και σχετικά με τους ανάπηρους, τραυματισμένους και πραγματικά παθολογικούς εγκεφάλους.

Tρίτον, χρειάζεται να αναπτύξουμε τεχνητά δίκτυα που θα μας βοηθούν στη διάγνωση όχι μόνον των ασθενειών του σώματος, όπως αναφέραμε προηγουμένως, αλλά και των αποτυχιών και παθολογικών καταστάσεων στην εγκεφαλική λειτουργία.

Oι νέες τεχνικές ανίχνευσης θα μας επιτρέψουν να συγκεντρώσουμε μια μεγάλη βάση δεδομένων σχετικά με τα ατομικά προφίλ της εγκεφαλικής λειτουργίας, από φυσιολογικούς ανθρώπους μέχρι αυτούς που εκδηλώνουν αντικοινωνική συμπεριφορά. Aυτά τα εγκεφαλικά προφίλ μπορεί να διερευνηθούν και να καταγραφούν, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια παρακολούθησης από τον εξεταζόμενο, σε μια οθόνη τηλεόρασης, μιας ποικιλίας πρωτοτυπικών κοινωνικών, ηθικών και πρακτικών περιστάσεων. Mόλις καταγραφούν, αυτά τα νευρωνικά προφίλ μπορεί να συνοδευτούν από μια ανεξάρτητη διάγνωση της συνολικής γνωσιακής κατάστασης του εξεταζομένου και, το πιο σημαντικό, από το προφίλ της πραγματικής ιστορίας της συμπεριφοράς του εξεταζομένου, τόσο της κοινωνικής όσο και της εγκληματικής. Ένας μεγάλος αριθμός τέτοιων ζευγών θα αποτελέσει το εκπαιδευτικό σύνολο για το είδος του διαγνωστικού δικτύου που επιθυμούμε, ένα δίκτυο το οποίο, αφού εκπαιδευτεί, θα διαγιγνώσκει με ακρίβεια ορισμένους τύπους εγκεφαλικών δυσλειτουργιών και θα προβλέπει με ακρίβεια την προβληματική κοινωνική συμπεριφορά.

Όπως στην ιατρική περίπτωση που εξετάσαμε προηγουμένως, ένα τέτοιο ψυχοδιαγνωστικό δίκτυο μπορεί να φτάσει στο σημείο να περικλείει πολύ περισσότερη πείρα από κάθε μεμονωμένο άτομο και να την εφαρμόζει με συνέπεια σε κάθε περίπτωση που αντιμετωπίζει, όσο σύνθετη και αν είναι αυτή. Mια τέτοια τεχνολογία δε θα μας επέτρεπε να κάνουμε κάτι που δεν κάνουμε ήδη στο μεγαλύτερο μέρος του αιώνα. Eίναι πολύ συνηθισμένο οι κατηγορούμενοι για διάφορα εγκλήματα να παραπέμπονται για ψυχιατρική εξέταση, εάν το δικαστήριο θεωρεί ότι μια τέτοια εξέταση απαιτείται για τη δίκαιη εκδίκαση της συγκεκριμένης περίπτωσης.

Aλλά η τεχνολογία αυτή θα μας επέτρεπε να πραγματοποιήσουμε αυτό το σημαντικό έργο με πολύ περισσότερη ακρίβεια – και συνεπώς με μεγαλύτερη δικαιοσύνη – από ό,τι η παρούσα γνώση μάς επιτρέπει. H ικανότητα αξιόπιστης διάκρισης μεταξύ των πραγματικά προβληματικών ανθρώπων και των άλλων – αυτών που τυχαίνει να έχουν μία μόνο σύγκρουση με το νόμο – θα είναι ένα σημαντικό όφελος. H δικαιοσύνη μπορεί γρήγορα να επαναφέρει αυτούς τους τελευταίους, κατάλληλα σωφρονισμένους, στο κυρίαρχο κοινωνικό ρεύμα. Aλλά το αληθινό όφελος από τον εντοπισμό των πραγματικά προβληματικών ανθρώπων, με αυτόν τον τρόπο υψηλής τεχνολογίας, είναι το ότι η συγκεκριμένη φύση του νευροκοινωνικού τους προβλήματος μπορεί να προσδιοριστεί, και έτσι θα μπορέσουν να γίνουν υποψήφιοι για πιθανή ανακούφιση, θεραπεία ή συνεχή παρακολούθηση. Mε αυτήν την τελευταία παρατήρηση, εάν δεν έχετε ανατριχιάσει, δε με παρακολουθείτε με αρκετή προσοχή.

Yπάρχει ένας συνήθης φόβος στη σύγχρονη κοινωνία, ένας φόβος που έχει εκφραστεί σε έργα όπως το 1984 του Orwell και το Kουρδιστό Πορτοκάλι (A Clockwork Orange) του Burgess, ένας φόβος ότι μια κακή ή ανεύθυνη κυβέρνηση θα μπορούσε να επιχειρήσει να αναλάβει τον έλεγχο των ίδιων των σκέψεών μας, των επιθυμιών και των βασικών ιδιοτήτων του χαρακτήρα μας. Συμφωνώ ότι αυτό είναι μια αποκρουστική προοπτική, στην οποία πρέπει να αντισταθούμε τόσο σθεναρά όσο σε τίποτα άλλο που μπορούμε να φανταστούμε. Eάν η νευροτεχνολογία αυξάνει κατά οιονδήποτε τρόπο την πιθανότητα να συμβεί κάτι τέτοιο, τότε είναι μια τεχνολογία που θα πρέπει να παραμένει πάντα υπό λεπτομερή εξέταση από το κοινό και κάτω από το σταθερό έλεγχό του.

Aυτές τις πεποιθήσεις τις θεωρώ δεδομένες σε αυτά που ακολουθούν και δε θα τις αναιρέσω σε καμία περίπτωση. Επιπλέον, χρειαζόμαστε ακόμη κάποια προοπτική. Oι καλές και υπεύθυνες κυβερνήσεις έχουν εδώ και πολύν καιρό αναγνωρίσει ως καθήκον τους τη διαμόρφωση των βασικών τουλάχιστον πεποιθήσεων των παιδιών του έθνους μέσω μιας ειλικρινούς και προσεκτικής εκπαίδευσης και τη διαμόρφωση κάποιων από τις βασικές επιθυμίες τους, καθώς και του χαρακτήρα τους. Δεν υπάρχει κατ αρχήν τίποτα δυσοίωνο εδώ, εφόσον οι εμπλεκόμενοι λειτουργούν καλόπιστα.

Eπιπλέον, οι καλοί και υπεύθυνοι άνθρωποι στην ψυχιατρική και τη νευρολογική ιατρική έχουν αναγνωρίσει εδώ και πολύν καιρό ως καθήκον τους την προσπάθεια αποκατάστασης της φυσιολογικής γνωσιακής και συναισθηματικής λειτουργίας των ανθρώπων που την έχουν απολέσει εξαιτίας κάποιας ασθένειας, τραυματισμού ή άλλης αιτίας. Oύτε εδώ υπάρχει τίποτα δυσοίωνο. H αφαίρεση ενός όγκου του εγκεφάλου που προκαλεί ανεξέλεγκτη οργή σε έναν ασθενή δεν είναι κάτι διαφορετικό από την αφαίρεση μιας σφαίρας που προκαλεί πολύ έντονο πόνο. H χορήγηση φαρμάκων που ενισχύουν τη σεροτονίνη, στην περίπτωση έντονης κατάθλιψης, για να αντισταθμιστούν τα χαμηλά επίπεδα σεροτονίνης στον εγκέφαλο, δεν είναι κάτι διαφορετικό από τη χορήγηση ινσουλίνης σε διαβητικούς, για την αντιστάθμιση της μείωσης της φυσικής ινσουλίνης. H χορήγηση φλουοξετίνης για την καταστολή των μανιοκαταθλιπτικών ανωμαλιών (αυτο-γελοιοποίηση από την επανάληψη συνηθισμένων πράξεων, όπως το πλύσιμο των χεριών ή ο έλεγχος κλειδωμένων θυρών) δεν είναι κάτι διαφορετικό από τη χορήγηση αντιισταμινικών για την καταστολή των περιστασιακών υπερβολικών αποκρίσεων του ανοσοποιητικού συστήματος, όπως το ερεθισμένο δέρμα και το οίδημα των αναπνευστικών οδών.

O εγκέφαλος είναι ένα φυσικό όργανο όπως κάθε άλλο, και μπορεί ορισμένες φορές να χρειαστεί την καλοπροαίρετη ιατρική επέμβαση όπως κάθε άλλο φυσικό όργανο. Yπάρχει η αρχή της ατομικής επιλογής που ισχύει γενικά στην ιατρική: κανένας δεν μπορεί να εξαναγκαστεί να δεχτεί ιατρική φροντίδα παρά τη θέλησή του. H αρχή παραβιάζεται στις σπάνιες εκείνες περιπτώσεις όπου ο ασθενής κρίνεται ως διανοητικά ανίκανος να λάβει μια τέτοια απόφαση. Mπορεί, επίσης, να παραβιαστεί στις σπάνιες εκείνες περιπτώσεις όπου η αρρώστια του ασθενούς αποτελεί μολυσματικό κίνδυνο για την κοινότητα σε ανεπίτρεπτο βαθμό. Aλλά ακόμη και σε αυτές τις περιπτώσεις, η απλή καραντίνα είναι συνήθως το μόνο μέτρο που επιβάλλεται διά της βίας. Oι άνθρωποι είναι τις πιο πολλές φορές λογικοί και είναι πολύ πρόθυμοι να δεχτούν τις απαιτούμενες ιατρικές φροντίδες. Πολύ σπάνια θέλει κάποιος να είναι επικίνδυνος για την κοινωνία.

Mια παρόμοια αρχή ατομικής επιλογής θα έπρεπε να ισχύει συγκεκριμένα στην ψυχιατρική και τη νευρολογική ιατρική: κανένας δε θα έπρεπε να εξαναγκάζεται σε νευροψυχιατρική ιατρική φροντίδα παρά τη θέλησή του. Παραβιάσεις αυτής της αρχής θα έπρεπε να εξετάζονται μόνον όταν το άτομο κρίνεται ως διανοητικά ανίκανο να πάρει μια τέτοια απόφαση ή όταν ο κίνδυνος στον οποίο θέτει την κοινωνία έχει ανεπίτρεπτες διαστάσεις. Aκόμη και τότε, η απλή φυλάκιση είναι ίσως το μόνο μέτρο που θα έπρεπε να επιβάλλεται διά της βίας. Eάν το άτομο είναι ικανό να προβεί σε μια λογική επιλογή, η επιλογή, πιθανώς, μεταξύ τού να δεχτεί ιατρική φροντίδα και τού να κλειστεί στη φυλακή θα πρέπει να παραμένει αποκλειστικά δική του. Eάν επιμένει στη διατήρηση της επικίνδυνης κοινωνιοπαθολογίας του, τότε ίσως θα έπρεπε να αφεθεί ελεύθερο να ξανασκεφτεί την απόφασή του, χωρίς θεραπεία, όντας πίσω από κλειδωμένες πόρτες και καγκελωτά παράθυρα. Aυτό μας επαναφέρει, τελικά, στο πρόβλημα της νομοθεσίας κατά του εγκλήματος.

Aς ξεκαθαρίσουμε το είδος της τεχνολογίας στην οποία αποβλέπουμε.

Πρώτον, μια μη παρεμβατική απεικόνιση των νευρωνικών δραστηριοτήτων του κατηγορουμένου κατά τη διάρκεια διαφόρων τυπικών ειδών κοινωνικών παρατηρήσεων και αλληλεπιδράσεων.

Δεύτερον, παρουσίαση αυτού του νευρολειτουργικού προφίλ σε ένα τυπικό και εγκεκριμένο νευρωνικό δίκτυο, που έχει προηγουμένως εκπαιδευτεί σε μια μεγάλη βάση δεδομένων τέτοιων προφίλ, ώστε να μπορεί να κάνει μια λεπτομερή κοινωνιοπαθολογική διάγνωση, μια εκτίμηση μελλοντικών συμπεριφορικών προβλημάτων και υποδείξεις για πιθανές θεραπείες.

Όπως συμβαίνει γενικά με τα ιατρικά νευρωνικά δίκτυα, ο δείκτης εμπιστοσύνης θα είναι ένα αναπόσπαστο τμήμα των εξόδων ενός τέτοιου δικτύου. Aυτή είναι η τεχνολογία που σχεδιάζουμε. Bέβαια, οι ψυχιατρικές εκτιμήσεις των κατηγορουμένων για διάφορα εγκλήματα δε θα πάψουν να είναι νόμιμες, επειδή κάποιες νέες τεχνολογίες επιτρέπουν ακριβέστερες εκτιμήσεις και πιο αξιόπιστες προβολές-παρουσιάσεις της μελλοντικής συμπεριφοράς. Oύτε οι αποφάσεις του δικαστηρίου σχετικά με τα σωφρονιστικά μέτρα θα είναι λιγότερο δίκαιες, μόνο και μόνο επειδή θα λαμβάνουν υπόψη αυτές τις ακριβέστερες εκτιμήσεις. Θα είναι κατά τι πιο δίκαιες.

Aκόμη σχετικότερο με το θέμα μας είναι το γεγονός ότι τέτοιες υψηλής τεχνολογίας εκτιμήσεις μπορούν επίσης να βοηθήσουν τα δικαστήρια να είναι πιο αποτελεσματικά στην προστασία του αθώου κοινού. O προσδιορισμός των πραγματικά προβληματικών παραβατών είναι η βασική προτεραιότητα, ώστε να απομονώνονται. Όμως, εάν οι διαγνωστικές και θεραπευτικές τεχνολογίες βελτιωθούν όπως προβλέπεται, τότε ειδικές νευρολογικές παρεμβάσεις μπορεί να μας επιτρέψουν να επαναφέρουμε σχεδόν αμέσως μια επικίνδυνα δυσλειτουργική προσωπικότητα σε μια κατάσταση εγγύτερη σε αυτό που θεωρείται κοινωνικά και ψυχιατρικά φυσιολογικό, σε μια κατάσταση που δεν αποτελεί πλέον κίνδυνο για το αθώο κοινό, σε μια κατάσταση όπου αυτή η προσωπικότητα θα μπορούσε να εργάζεται και να ζει χωρίς φυλάκιση. Τα οφέλη σε καθαρά ανθρώπινο κόστος θα ήταν ανυπολόγιστα.

Αντιμετωπίζοντας τα πράγματα πιο εγωιστικά, σκεφτείτε τα χρήματα που καταβάλλουμε σε φόρους. Eάν οι μισοί μόνον από τους φυλακισμένους μπορούσαν να βγουν από τη φυλακή με αυτόν τον τρόπο, συντηρούμενοι ίσως με φτηνή φαρμακευτική αγωγή, την οποία θα δέχονταν οικειοθελώς, θα εξοικονομούσαμε πολλά δισεκατομμύρια δολάρια κάθε χρόνο. Kοστίζει σήμερα στους φορολογούμενους περίπου 40.000 δολάρια το χρόνο το να κρατηθεί στη φυλακή ένα μόνον άτομο. Συνολικά, η ομοσπονδιακή κυβέρνηση και οι κυβερνήσεις των πολιτειών ξοδεύουν περισσότερα για έξοδα φυλακών κάθε χρόνο από ό,τι ξοδεύουν για όλα τα ομοσπονδιακά και πολιτειακά ιδρύματα ανώτατης εκπαίδευσης μαζί. Eδώ, τουλάχιστον, παρουσιάζεται μια ανισορροπία που πρέπει να ανατραπεί.

Tίποτα από όλα αυτά δεν προβλέπεται στο εγγύς μέλλον. Δεκαετίες έρευνας, νευρολογικής και νομικής, μας περιμένουν ακόμη. Tέτοιες αλλαγές θα γίνουν, αλλά το πιθανότερο είναι ότι θα γίνουν σταδιακά. Aυτό είναι καλό. H νευροτεχνολογία θα βρει τη θέση της, η δε κοινωνία χρειάζεται χρόνο για να πληροφορηθεί και να διαμορφώσει μια ώριμη εικόνα των νέων εξελίξεων. Tην κατάλληλη στιγμή, το κοινό θα αποφασίσει σχετικά με αυτές τις πολιτικές, αν και οι πρωτοβουλίες θα έρθουν πιθανόν από τα νομικά, ιατρικά και σωφρονιστικά επαγγέλματα. H θέση αυτής της ενότητας είναι ότι, εφόσον παραμένουμε ενημερωμένοι, υπάρχουν πολύ περισσότερα πράγματα που είναι ευπρόσδεκτα από πράγματα για τα οποία πρέπει να φοβόμαστε.

Περί Δοξασιών και Δογμάτων

Η λέξη δόγμα προέρχεται από το δοκέω που θα πει: σκέπτομαι, υποθέτω, νομίζω, φαντάζομαι (Λεξικό αρχαίας Ελληνικής Σταματάκου), επομένως σημαίνει απόφανση κατόπιν υπόθεσης, μια γνωμοδότηση πάνω στα πράγματα.

Αφορμή γι' αυτά πήρα από τον Σέξτο Εμπειρικό, γιατρό και συγγραφέα που έζησε τον 1ο αιώνα της χρονολογίας μας και άφησε πολύτιμες πληροφορίες για την αρχαία φιλοσοφία και ιδιαίτερα τους Σκεπτικούς.

Η κατηγοριοποίηση της φιλοσοφίας σε υλιστική και ιδεαλιστική υιοθετήθηκε στη σύγχρονη εποχή. Οι πρώτες τοποθετήσεις του μεν Πλάτωνα που στο Σοφιστή χώρισε τους μέχρι τότε φιλοσόφους σε γηγενείς1, εννοώντας τους Ίωνες φυσικούς και στους φίλους των ειδών2 και του Αριστοτέλη που γράφοντας για τους ίδιους, «τους πρώτους φιλοσοφήσαντας», αναφέρει: «τας εν ύλης είδει μόνας ωήθησαν αρχάς είναι πάντων», δηλαδή όρισαν πως η μόνη αρχή των πάντων βρίσκεται στο είδος της ύλης, άλλος, όπως γνωρίζουμε, στο νερό, άλλος στον αέρα, άλλος στη φωτιά (Μεταφυσικά Ι 3 983b 8), δεν στάθηκαν εκείνη την περίοδο αρκετές για να ονοματίσουν τις δύο διαφορετικές φιλοσοφικές τάσεις.

Διακοσμητικές λεπτομέρειες από έκδοση του 1621

Υπήρχε όμως στην αρχαιότητα κι άλλος ένας τρόπος που τις ξεχώριζαν και τις χαρακτήριζαν. Ο Σέξτος αρχίζει τις «Πυρρώνειες υποτυπώσεις», ως εξής: Κεφάλαιο πρώτο:

«περί της ανωτάτω διαφοράς των φιλοσοφιών» «Τοις ζητούσι τι πράγμα ή εύρεσιν επακολουθείν εικός ή άρνησιν ευρέσεως και ακαταληψίας ομολογίαν ή επιμονήν ζητήσεως…». Δηλαδή: Η φυσική συνέπεια γι αυτούς που ερευνούν κάποιο πράγμα είναι ή η εύρεση του πράγματος ή η άρνηση ότι η εύρεσή του είναι δυνατή και η παραδοχή ότι πρόκειται για κάτι ακατάληπτο ή η επίμονη συνέχιση της έρευνας.

Και συνεχίζει:

«Ίσως γι' αυτόν ακριβώς το λόγο και στην περίπτωση των αντικειμένων έρευνας της φιλοσοφίας, άλλοι είπαν ότι έχουν βρει την αλήθεια («…ευρηκέναι το αληθές έφασαν…»), άλλοι έφθασαν στο συμπέρασμα ότι η αλήθεια δεν είναι δυνατό να γίνει αντιληπτή και άλλοι συνεχίζουν την έρευνα. Αυτοί που νομίζουν ότι έχουν βρει την αλήθεια είναι αυτοί που χαρακτηριστικά αποκαλούνται δογματικοί, όπως λόγου χάρη ο κύκλος του Αριστοτέλη, του Επικούρου και των στωικών και ορισμένοι άλλοι. Αυτοί που κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι πρόκειται για ακατάληπτα πράγματα είναι ο κύκλος του Κλειτόμαχου, του Καρνεάδη και άλλοι Ακαδημεικοί. Αυτοί, τέλος, που συνεχίζουν την έρευνα είναι οι Σκεπτικοί. Είναι λοιπόν εύλογο να θεωρείται ότι οι σημαντικότερες κατευθύνσεις της φιλοσοφίας είναι τρεις: η δογματική, η Ακαδημεική και η Σκεπτική».

Αυτά γράφει ο Σέξτος. Το κριτήριο που χρησιμοποιεί για την διάκριση είναι η θέση που παίρνουν οι σχολές απέναντι στην αναζήτηση του αληθούς. Και οι μεν σκεπτικοί εξακολουθούν να το αναζητούν, οι πλατωνικοί υποστηρίζουν πως δεν είμαστε ικανοί να το βρούμε και οι υπόλοιποι θεωρούν πως κάτι βρήκαν και καταθέτουν την άποψή τους γι αυτό.

Πρόκειται για πολύ ενδιαφέρον σκεπτικό που αποδίδει όλα όσα γνωρίζουμε για την αρχαία φιλοσοφία. Οι ιδεαλιστές τοποθετώντας τις ιδέες, το αληθές κατ’ αυτούς, έξω από το πραγματικό, το κηρύσσουν ακατάληπτο με τον άνθρωπο κατ’ ανάγκη ανίκανο να το γνωρίσει. Οι σκεπτικοί επιλέγουν να μη πάρουν θέση και προτιμούν να επέχουν εξακολουθώντας την αναζήτηση αενάως.

Βρίσκω το απόσπασμα πολύ διαφωτιστικό σε σχέση με τη στάση του καθένα μας απέναντι στη φιλοσοφία. Πράγματι, αν δεχτούμε τον άνθρωπο ανίκανο να διατυπώσει άποψη και αποφανθούμε πως αυτό συμβαίνει είτε γιατί έχει περιορισμένη αντιληπτική ικανότητα είτε γιατί τα πράγματα είναι όντως ακατάληπτα είτε γιατί οι απόψεις αλληλοσυγκρούονται, τότε η φιλοσοφία είναι μια άσκηση που δεν καταλήγει πουθενά.

Αν επιμένουμε να αναζητούμε όπως οι Σκεπτικοί τότε ευχαριστιόμαστε μεν κάθε απόπειρα αναζήτησης αλλά μένουμε με τη χαρά της. Το συμπέρασμά μας από τη ζωή είναι πως: καλό είναι να αναζητάς αλλά δεν είναι ανάγκη ν’ ανακαλύπτεις. Και αυτή παραμένει η μόνη γνήσια ανακάλυψη.

Όσο αφορά την Ακαδημία, στα χρόνια του Σέξτου πράγματι είχε καταληφθεί από το σκεπτικισμό, καθώς ο Καρνεάδης έχει καταγραφεί ως σκεπτικός φιλόσοφος (βλ. Τσέλλερ – Νέστλε). Στην Ακαδημία κήρυτταν τα πράγματα ακατάληπτα και τον άνθρωπο περιορισμένης ικανότητας ως προς αυτά. Φαίνεται πως ήδη είχαν ξεπεράσει τη διδασκαλία του ιδρυτή τους για τις ιδέες. Ακόμη και γι αυτούς οι ιδέες ήταν ακατάληπτες. Δεν τόλμησαν να τις κηρύξουν ανύπαρκτες.

Γι' αυτό έμεινε να τις αποκαλούμε πλατωνικές, δηλαδή αποκλειστικά δικές του. Έτσι πέρασε ο Πλάτωνας για «μύστης», που θα πει άνθρωπος σπάνιος προορισμένος να γνωρίζει τα μυστήρια και από τους πρώιμους χριστιανούς γι' αληθινός προφήτης (Θεοδωρίδης).

Μ’ αυτές τις παρατηρήσεις αναρωτιόμαστε αν και πώς ζημιώθηκε από αυτά η ίδια η φιλοσοφία και βέβαια κατ’ επέκταση ο άνθρωπος.

Να πάμε τώρα στα δόγματα και τους δογματικούς.

Πολλοί από εμάς θεωρούν τον χαρακτηρισμό υποτιμητικό. Εύλογη αιτία η αντίδραση στα θρησκευτικά δόγματα αλλά και σ’ αυτά των κυρίαρχων ιδεολογιών που εξακολουθούν να δυναστεύουν την πολιτική και κοινωνική ζωή.

Όμως ο ετοιμοθάνατος Επίκουρος προέτρεψε τους φίλους του να θυμούνται τα δόγματα. Επομένως καλό είναι να εξετάσουμε την έννοια της λέξης δόγμα.

Είπαμε πως το ρήμα είναι το δοκέω – δοκώ. Σήμερα χρησιμοποιούμε κυρίως τα παράγωγά του. Από αυτό η λέξη δόξα που θα πει απλή γνώμη και δοξασία δηλαδή η επιπόλαιη γνώμη. Το ουσιαστικό ‘δόγμα’ προέρχεται από τον τύπο ‘δέδογμαι’ που είναι ο παθητικός παρακείμενος του ρήματος.

Το δόγμα, δηλαδή, έχει την έννοια της γνώμης που ισχυροποιείται από την παραδοχή της ως αληθούς. Σαν ένα πρώτο αναγκαίο βήμα που θα μας βοηθήσει να πάμε παρακάτω.

Οι δογματικοί δηλαδή αποφαίνονται και βέβαια καταθέτουν την άποψή τους γι' αυτό που τους φαίνεται πραγματικό. Γι' αυτούς η φιλοσοφία δεν είναι μια αργόσχολη ενασχόληση που δεν πηγαίνει πουθενά. Αντίθετα μάλιστα ο σκοπός της είναι να καταλήγει σε προτάσεις. Και για μεν τους περιπατητικούς σκοπός είναι να υπηρετήσουν την ίδια τη φιλοσοφία3, για τον Επίκουρο, τους στωικούς και τους κυνικούς να προτείνουν στον άνθρωπο τον τρόπο να ζήσει τη ζωή του. Έχουν το θάρρος της γνώμης, και παίρνουν την ευθύνη της άποψής τους από την οποία και κρίνονται.

Μ’ αυτή την έννοια θα ευχαριστήσουμε τον Σέξτο για την αφορμή που μας δίνει, όμως θα διαφωνήσουμε μαζί του μερικώς ως προς τον διαχωρισμό και κυρίως ως προς τον χαρακτηρισμό των σχολών. Γιατί εκείνοι που καλεί δογματικούς προχωρούν και αποφαίνονται για το αληθές, ενώ οι μεν σκεπτικοί αποφαίνονται απορρίπτοντας οι δε πλατωνικοί αποφαίνονται περί της ανικανότητας και του ακατάληπτου. Δηλαδή και αυτοί δογματίζουν έστω και άπαξ.

Διακινδυνεύουμε να πούμε λοιπόν πως το πρόβλημα δεν είναι το να εκφράζεις άποψη για την φύση των πραγμάτων αλλά ποια άποψη εκφράζεις και αν αυτή επιβεβαιώνεται από τα φαινόμενα.

Γι' αυτό είναι χρήσιμο να εξετάσουμε την αιτία που η έννοια «δόγμα» άρχισε να παίρνει αυτή τη φόρτιση ήδη από τον 1ο μ.Χ. αιώνα, την εποχή που ζει ο Σέξτος ώστε να φτάσει έναν περίπου αιώνα μετά ο επικούρειος Λουκιανός να αποστρέφεται και να σατιρίζει έντονα το δογματισμό.

Γνωρίζουμε πως οι δογματικοί στους οποίους αναφέρεται ο Σέξτος, δεν διατυπώνουν την ίδια άποψη για τα πράγματα. Αυτό βεβαίως το γνωρίζει και ο ίδιος μα σε μια εργασία που αφορά το σκεπτικισμό, όπως η δική του, αυτή η απλουστευτική γενικολογία τον διευκολύνει.

Θα επιφορτιστούμε λοιπόν εμείς το έργο που εκείνος εύλογα παραλείπει. Επιχειρώντας να σπρώξουμε πιο πέρα την ανάλυσή του, δεν θα κρίνουμε τους δογματικούς μόνο ως προς τη στάση τους απέναντι στο αληθές αλλά και στο τι ορίζουν ως αληθές. Και το πιο χρήσιμο εργαλείο γι' αυτό είναι ο επικούρειος κανόνας που συμπληρώνει τα κριτήρια της αλήθειας με την εξέταση της επιμαρτύρησης ή μη αντιμαρτύρησής τους από τα φαινόμενα.

Θα πούμε λοιπόν πως μια άποψη που επιμαρτυρείται ή δεν αντιμαρτυρείται αξίζει τον χαρακτηρισμό του δόγματος ενώ αντίθετα, και σύμφωνα με την 24η Κύρια Δόξα η άποψη που δεν επιβεβαιώνεται, «το μη την επιμαρτύρησιν έχον» παραμένει σε εκκρεμότητα «εν ταις δοξαστικαίς εννοίαις…», ως μια απλή υποκειμενική γνώμη.

Εκείνο λοιπόν που σπιλώνει τη λέξη δόγμα στους αιώνες είναι η αξίωση των ιδεαλιστών να δογματίζουν ως αληθές κάτι που δεν επιβεβαιώνεται από το φαινόμενα ή να προσπερνούν ανέντιμα ακόμη και τους φυσικούς νόμους φορτώνοντας τα μυαλά των ταπεινών ανθρώπων με εξ αποκαλύψεως αλήθειες, ως τίποτα μύστες, προερχόμενες από φανταστικές ανώτερες δυνάμεις.

Επομένως είναι καιρός να αποκαταστήσουμε την έννοια της λέξης δόγμα. Το δόγμα αφορά μια γνώση που δίδεται με ευθύνη του δότη. Η ευθύνη αυτή συνίσταται στην υποχρέωση προς απόδειξη και η έλλειψή της αποβάλλει το υποστηριζόμενο από την κατηγορία των δογμάτων σ’ εκείνη των δοξασιών.

Ο ευφυής άνθρωπος κρατά ως δόγματα τα ολοφάνερα («εναργή») κι αφήνει παράμερα τα αναπόδεικτα για εκείνους που αναγκεύονται να πιστεύουν.

Έτσι λοιπόν το σωστό είναι να γυρίσουμε 20 αιώνες πίσω και να πούμε του Σέξτου, να προχωρήσει σε έναν έτι περαιτέρω διαχωρισμό των δογματικών σε δύο κατηγορίες: τους δογματικούς και τους δοξαστικούς με τους δεύτερους να απονέμουν επιμαρτύρηση των απόψεών τους στον δικό τους εσωτερικό ιδεατό κόσμο, καθώς δεν την λαμβάνουν από τον πραγματικό, που προτιμούν το πρόσημο της πίστης από το πρόσημο της γνώσης.

Και τότε ευχαρίστως εμείς οι επικούρειοι, που θυμόμαστε τα δόγματα, απαλλαγμένοι και από αυτό το βάρος θα καμαρώνουμε να αποκαλούμαστε δογματικοί.
--------------------------
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:

1. Ο Κυριαζόπουλος μεταφράζει τον πλατωνικό όρο «γηγενείς»: γόνοι, παιδιά της γης. (Αθανάσιος Κυριαζόπουλος, Προσωκρατικοί, Ηράκλειτος, σελ235, Κάκτος 1992). Επομένως θα πρέπει να αναρωτηθούμε μήπως με τη χρήση αυτού του όρου ο Πλάτωνας υπονοούσε πως υπάρχουν γόνοι του ουρανού, επιφυλάσσοντας εν κρυπτώ την ιδιότητα αυτή για τους φίλους των ειδών με πρώτο βεβαίως τον εαυτό του.

2. Δεν γνωρίζουμε τι είναι τα είδη στα οποία αναφέρεται ο Πλάτων. Είδος θα πει μορφή, σχήμα, ό τι φαίνεται από κάποιο πράγμα (από το είδω = βλέπω). Την ίδια έννοια έχει και ο όρος ιδέα που προέρχεται από το ιδείν, απαρέμφατο αορίστου του είδω. Ίσως ο Πλάτων, επέλεξε τη χρήση αυτών των όρων για να υπονοήσει την εικονική μορφή του πραγματικού κόσμου έναντι της πραγματικής μορφής του εικονικού κόσμου, του οποίου την ύπαρξη πίστευε.

3. Ο Αριστοτέλης υποστήριζε πως οποιαδήποτε ενέργεια του ανθρώπου υπηρετεί τον εαυτό της, επομένως φιλοσοφούμε για την ίδια τη φιλοσοφία, καλλιεργούμε την επιστήμη για το καλό της ίδιας της επιστήμης και όχι βεβαίως χάριν του ανθρώπου.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΘΟΥΚΥΔΙΔΗΣ, ΙΣΤΟΡΙΑΙ

ΘΟΥΚ 1.26.3–1.30.4

(ΘΟΥΚ 1.24.1–1.55.2: Τα "Κερκυραϊκά") Οι Κερκυραίοι πολιορκούν την Επίδαμνο – Ήττα των Κορινθίων από τους Κερκυραίους και παράδοση της Επιδάμνου

[1.26.3] Κερκυραῖοι δὲ ἐπειδὴ ᾔσθοντο τούς τε οἰκήτορας καὶ φρου-
ροὺς ἥκοντας ἐς τὴν Ἐπίδαμνον τήν τε ἀποικίαν Κορινθίοις
δεδομένην, ἐχαλέπαινον· καὶ πλεύσαντες εὐθὺς πέντε καὶ
εἴκοσι ναυσὶ καὶ ὕστερον ἑτέρῳ στόλῳ τούς τε φεύγοντας
ἐκέλευον κατ’ ἐπήρειαν δέχεσθαι αὐτούς (ἦλθον γὰρ ἐς τὴν
Κέρκυραν οἱ τῶν Ἐπιδαμνίων φυγάδες, τάφους τε ἀποδεικ-
νύντες καὶ ξυγγένειαν, ἣν προϊσχόμενοι ἐδέοντο σφᾶς κατ-
άγειν) τούς τε φρουροὺς οὓς Κορίνθιοι ἔπεμψαν καὶ τοὺς
οἰκήτορας ἀποπέμπειν. [1.26.4] οἱ δὲ Ἐπιδάμνιοι οὐδὲν αὐτῶν ὑπ-
ήκουσαν, ἀλλὰ στρατεύουσιν ἐπ’ αὐτοὺς οἱ Κερκυραῖοι
τεσσαράκοντα ναυσὶ μετὰ τῶν φυγάδων ὡς κατάξοντες,
καὶ τοὺς Ἰλλυριοὺς προσλαβόντες. [1.26.5] προσκαθεζόμενοι δὲ
τὴν πόλιν προεῖπον Ἐπιδαμνίων τε τὸν βουλόμενον καὶ
τοὺς ξένους ἀπαθεῖς ἀπιέναι· εἰ δὲ μή, ὡς πολεμίοις χρή-
σεσθαι. ὡς δ’ οὐκ ἐπείθοντο, οἱ μὲν Κερκυραῖοι (ἔστι δ’
ἰσθμὸς τὸ χωρίον) ἐπολιόρκουν τὴν πόλιν, [1.27.1] Κορίνθιοι δ’, ὡς
αὐτοῖς ἐκ τῆς Ἐπιδάμνου ἦλθον ἄγγελοι ὅτι πολιορκοῦνται,
παρεσκευάζοντο στρατείαν, καὶ ἅμα ἀποικίαν ἐς τὴν Ἐπί-
δαμνον ἐκήρυσσον ἐπὶ τῇ ἴσῃ καὶ ὁμοίᾳ τὸν βουλόμενον
ἰέναι· εἰ δέ τις τὸ παραυτίκα μὲν μὴ ἐθέλει ξυμπλεῖν, μετ-
έχειν δὲ βούλεται τῆς ἀποικίας, πεντήκοντα δραχμὰς κατα-
θέντα Κορινθίας μένειν. ἦσαν δὲ καὶ οἱ πλέοντες πολλοὶ
καὶ οἱ τἀργύριον καταβάλλοντες. [1.27.2] ἐδεήθησαν δὲ καὶ τῶν
Μεγαρέων ναυσὶ σφᾶς ξυμπροπέμψαι, εἰ ἄρα κωλύοιντο ὑπὸ
Κερκυραίων πλεῖν· οἱ δὲ παρεσκευάζοντο αὐτοῖς ὀκτὼ ναυσὶ
ξυμπλεῖν, καὶ Παλῆς Κεφαλλήνων τέσσαρσιν. καὶ Ἐπι-
δαυρίων ἐδεήθησαν, οἳ παρέσχον πέντε, Ἑρμιονῆς δὲ μίαν
καὶ Τροιζήνιοι δύο, Λευκάδιοι δὲ δέκα καὶ Ἀμπρακιῶται
ὀκτώ. Θηβαίους δὲ χρήματα ᾔτησαν καὶ Φλειασίους, Ἠλείους
δὲ ναῦς τε κενὰς καὶ χρήματα. αὐτῶν δὲ Κορινθίων νῆες
παρεσκευάζοντο τριάκοντα καὶ τρισχίλιοι ὁπλῖται.

[1.28.1] Ἐπειδὴ δὲ ἐπύθοντο οἱ Κερκυραῖοι τὴν παρασκευήν,
ἐλθόντες ἐς Κόρινθον μετὰ Λακεδαιμονίων καὶ Σικυωνίων
πρέσβεων, οὓς παρέλαβον, ἐκέλευον Κορινθίους τοὺς ἐν
Ἐπιδάμνῳ φρουρούς τε καὶ οἰκήτορας ἀπάγειν, ὡς οὐ μετὸν
αὐτοῖς Ἐπιδάμνου. [1.28.2] εἰ δέ τι ἀντιποιοῦνται, δίκας ἤθελον
δοῦναι ἐν Πελοποννήσῳ παρὰ πόλεσιν αἷς ἂν ἀμφότεροι
ξυμβῶσιν· ὁποτέρων δ’ ἂν δικασθῇ εἶναι τὴν ἀποικίαν,
τούτους κρατεῖν. ἤθελον δὲ καὶ τῷ ἐν Δελφοῖς μαντείῳ
ἐπιτρέψαι. [1.28.3] πόλεμον δὲ οὐκ εἴων ποιεῖν· εἰ δὲ μή, καὶ
αὐτοὶ ἀναγκασθήσεσθαι ἔφασαν, ἐκείνων βιαζομένων, φί-
λους ποιεῖσθαι οὓς οὐ βούλονται ἑτέρους τῶν νῦν ὄντων
μᾶλλον ὠφελίας ἕνεκα. [1.28.4] οἱ δὲ Κορίνθιοι ἀπεκρίναντο αὐτοῖς,
ἢν τάς τε ναῦς καὶ τοὺς βαρβάρους ἀπὸ Ἐπιδάμνου ἀπαγά-
γωσι, βουλεύσεσθαι· πρότερον δ’ οὐ καλῶς ἔχειν τοὺς μὲν
πολιορκεῖσθαι, αὐτοὺς δὲ δικάζεσθαι. [1.28.5] Κερκυραῖοι δὲ ἀντ-
έλεγον, ἢν καὶ ἐκεῖνοι τοὺς ἐν Ἐπιδάμνῳ ἀπαγάγωσι, ποιήσειν
ταῦτα· ἑτοῖμοι δὲ εἶναι καὶ ὥστε ἀμφοτέρους μένειν κατὰ
χώραν, σπονδὰς δὲ ποιήσασθαι ἕως ἂν ἡ δίκη γένηται.
[1.29.1] Κορίνθιοι δὲ οὐδὲν τούτων ὑπήκουον, ἀλλ’ ἐπειδὴ πλήρεις
αὐτοῖς ἦσαν αἱ νῆες καὶ οἱ ξύμμαχοι παρῆσαν, προπέμψαντες
κήρυκα πρότερον πόλεμον προεροῦντα Κερκυραίοις, ἄραντες
ἑβδομήκοντα ναυσὶ καὶ πέντε δισχιλίοις τε ὁπλίταις ἔπλεον
ἐπὶ τὴν Ἐπίδαμνον Κερκυραίοις ἐναντία πολεμήσοντες·
[1.29.2] ἐστρατήγει δὲ τῶν μὲν νεῶν Ἀριστεὺς ὁ Πελλίχου καὶ
Καλλικράτης ὁ Καλλίου καὶ Τιμάνωρ ὁ Τιμάνθους, τοῦ δὲ
πεζοῦ Ἀρχέτιμός τε ὁ Εὐρυτίμου καὶ Ἰσαρχίδας ὁ Ἰσάρχου.
[1.29.3] ἐπειδὴ δ’ ἐγένοντο ἐν Ἀκτίῳ τῆς Ἀνακτορίας γῆς, οὗ τὸ
ἱερὸν τοῦ Ἀπόλλωνός ἐστιν, ἐπὶ τῷ στόματι τοῦ Ἀμπρακικοῦ
κόλπου, οἱ Κερκυραῖοι κήρυκά τε προὔπεμψαν αὐτοῖς ἐν ἀκα-
τίῳ ἀπεροῦντα μὴ πλεῖν ἐπὶ σφᾶς καὶ τὰς ναῦς ἅμα ἐπλήρουν,
ζεύξαντές τε τὰς παλαιὰς ὥστε πλωίμους εἶναι καὶ τὰς ἄλλας
ἐπισκευάσαντες. [1.29.4] ὡς δὲ ὁ κῆρύξ τε ἀπήγγειλεν οὐδὲν εἰρη-
ναῖον παρὰ τῶν Κορινθίων καὶ αἱ νῆες αὐτοῖς ἐπεπλήρωντο
οὖσαι ὀγδοήκοντα (τεσσαράκοντα γὰρ Ἐπίδαμνον ἐπολιόρ-
κουν), ἀνταναγαγόμενοι καὶ παραταξάμενοι ἐναυμάχησαν· [1.29.5] καὶ
ἐνίκησαν οἱ Κερκυραῖοι παρὰ πολὺ καὶ ναῦς πέντε καὶ δέκα
διέφθειραν τῶν Κορινθίων. τῇ δὲ αὐτῇ ἡμέρᾳ αὐτοῖς ξυνέβη
καὶ τοὺς τὴν Ἐπίδαμνον πολιορκοῦντας παραστήσασθαι ὁμο-
λογίᾳ ὥστε τοὺς μὲν ἐπήλυδας ἀποδόσθαι, Κορινθίους δὲ
δήσαντας ἔχειν ἕως ἂν ἄλλο τι δόξῃ. [1.30.1] μετὰ δὲ τὴν ναυμα-
χίαν οἱ Κερκυραῖοι τροπαῖον στήσαντες ἐπὶ τῇ Λευκίμμῃ
τῆς Κερκυραίας ἀκρωτηρίῳ τοὺς μὲν ἄλλους οὓς ἔλαβον
αἰχμαλώτους ἀπέκτειναν, Κορινθίους δὲ δήσαντες εἶχον.
[1.30.2] ὕστερον δέ, ἐπειδὴ οἱ Κορίνθιοι καὶ οἱ ξύμμαχοι ἡσσημένοι
ταῖς ναυσὶν ἀνεχώρησαν ἐπ’ οἴκου, τῆς θαλάσσης ἁπάσης
ἐκράτουν τῆς κατ’ ἐκεῖνα τὰ χωρία οἱ Κερκυραῖοι, καὶ πλεύ-
σαντες ἐς Λευκάδα τὴν Κορινθίων ἀποικίαν τῆς γῆς ἔτεμον
καὶ Κυλλήνην τὸ Ἠλείων ἐπίνειον ἐνέπρησαν, ὅτι ναῦς καὶ
χρήματα παρέσχον Κορινθίοις. [1.30.3] τοῦ τε χρόνου τὸν πλεῖστον
μετὰ τὴν ναυμαχίαν ἐπεκράτουν τῆς θαλάσσης καὶ τοὺς τῶν
Κορινθίων ξυμμάχους ἐπιπλέοντες ἔφθειρον, μέχρι οὗ Κορίν-
θιοι περιιόντι τῷ θέρει πέμψαντες ναῦς καὶ στρατιάν, ἐπεὶ
σφῶν οἱ ξύμμαχοι ἐπόνουν, ἐστρατοπεδεύοντο ἐπὶ Ἀκτίῳ
καὶ περὶ τὸ Χειμέριον τῆς Θεσπρωτίδος φυλακῆς ἕνεκα τῆς
τε Λευκάδος καὶ τῶν ἄλλων πόλεων ὅσαι σφίσι φίλιαι ἦσαν.
[1.30.4] ἀντεστρατοπεδεύοντο δὲ καὶ οἱ Κερκυραῖοι ἐπὶ τῇ Λευκίμμῃ
ναυσί τε καὶ πεζῷ. ἐπέπλεον δὲ οὐδέτεροι ἀλλήλοις, ἀλλὰ
τὸ θέρος τοῦτο ἀντικαθεζόμενοι χειμῶνος ἤδη ἀνεχώρησαν
ἐπ’ οἴκου ἑκάτεροι.

***
[1.26.3] Οι Κερκυραίοι όμως αγανάχτησαν όταν έμαθαν πως πάνε στην Επίδαμνο οι καινούργιοι άποικοι, και οι αρματωμένοι και πως είχε παραδοθεί η αποικία στην Κόρινθο. Κι αμέσως έφτασαν μπροστά στην Επίδαμνο με εικοσιπέντε καράβια και υστέρα και μ' άλλο στόλο, και πρόσταξαν σαν αφέντες τους Επιδαμνίους να δεχτούν πίσω τους εξορίστους (γιατί οι εξόριστοι Επιδάμνιοι είχαν πάει στην Κέρκυρα, αποδείχνοντας πως ήταν συγγενείς τους και οι πρόγονοί τους ήτανε θαμμένοι εκεί, και με την δικαιολογία αυτή τους είχαν παρακαλέσει να τους ξαναγυρίσουνε στην πατρίδα τους) και να διώξουν πίσω τις φρουρές και τους αποίκους που είχανε στείλει οι Κορίνθιοι. [1.26.4] Οι Επιδάμνιοι όμως δεν άκουσαν τίποτ' απ' αυτά, και τότε εκστρατεύουν ενάντιά τους οι Κερκυραίοι με σαράντα καράβια και τους εξορίστους, με σκοπό να τους επαναφέρουν, κ' έχοντας πάρει συμμάχους και τους Ιλλυριούς. [1.26.5] Κι αφού περικύκλωσαν την πολιτεία από παντού, προκήρυξαν όποιος ήθελε από τους Επιδαμνίους, και όλοι οι ξένοι να φύγουν χωρίς να πάθουν τίποτα, αλλά πως όποιος μείνει, θα του φερθούνε σα σ' εχτρό. Όταν όμως δεν υπάκουσαν, άρχισαν οι Κερκυραίοι ταχτική πια πολιορκία της πολιτείας, (που είναι χτισμένη πάνω σε ισθμό).

[1.27.1] Όταν τους ήρθαν μαντατοφόροι από την Επίδαμνο λέγοντας πως τους πολιορκούν, άρχισαν οι Κορίνθιοι να προετοιμάζουν εκστρατεία, και σύγκαιρα έβγαλαν προκήρυξη ζητώντας καινούργιους αποίκους για την Επίδαμνο, που θα είχαν τα ίδια δικαιώματα με τους πολίτες της, και να πάει όποιος θέλει, κι αν κανείς δεν ήθελε να φύγει αμέσως, αλλά ήθελε να θεωρηθεί σαν άποικος, να καταθέσει πενήντα Κορινθιακές δραχμές και στο μεταξύ να μένει στην Κόρινθο. Και βρέθηκαν πολλοί που έφυγαν και πολλοί άλλοι που κατέθεσαν τα χρήματα. [1.27.2] Και παρακάλεσαν και τους Μεγαρίτες να συνοδέψουν την αποστολή με πολεμικά πλοία, μήπως και προσπαθήσουν οι Κερκυραίοι να τους εμποδίσουν το ταξίδι· κ' ετοιμάζονταν οι Μεγαρίτες να τους συνοδέψουν με οχτώ καράβια, καθώς και οι Παλείς από την Κεφαλληνία με τέσσερα. Και παρακάλεσαν τους Επιδαυρίους, που έστειλαν πέντε, κι άλλο ένα οι Ερμιόνιοι και δύο οι Τροιζήνιοι, καθώς και δέκα οι Λευκαδίτες, κ' οι Αμπρακιώτες οχτώ. Από τους Θηβαίους και τους Φλιασίους ζήτησαν χρήματα, από τους Ηλείους πάλι χρήματα και καράβια χωρίς πληρώματα και χρήματα. Από τους ίδιους τους Κορινθίους ετοιμάζονταν τριάντα καράβια και τρεις χιλιάδες βαρειά αρματωμένοι στρατιώτες.

[1.28.1] Όταν όμως οι Κερκυραίοι πληροφορήθηκαν για τις ετοιμασίες αυτές, έστειλαν πρέσβεις στην Κόρινθο, μαζί με πρέσβεις των Λακεδαιμονίων και των Σικυωνίων, που πήραν μαζί τους, και αξίωσαν από τους Κορινθίους ν' αποσύρουν από την Επίδαμνο τόσο την ένοπλη φρουρά όσο και τους αποίκους τους, γιατί τάχα δεν είχαν κανένα δικαίωμα στην Επίδαμνο. [1.28.2] Αν όμως είχαν κάποιαν αξίωση, ήταν πρόθυμοι να το βάλουνε στην κρίση όποιων πόλεων της Πελοποννήσου θα συμφωνούσαν και οι δυο για διαιτητές· και σε όποιον από τους δυο επιδικαστεί πως ανήκει η πολιτεία, αυτός να την κρατήσει. Ήταν επίσης πρόθυμοι ν' αναθέσουν τη διαιτησία και στο Μαντείο των Δελφών. [1.28.3] Μόνο πόλεμο δεν τους αναγνώριζαν το δικαίωμα να κάνουν· αν όμως δεν τους ακούσουν, θ' αναγκαστούν, είπαν, αφού τους βιάζουν οι Κορίνθιοι, να κάνουνε συμμάχους ανθρώπους που δεν τους θέλουνε για φίλους, άλλους από τους τωρινούς, για νά 'βρουνε βοήθεια. [1.28.4] Οι Κορίνθιοι πάλι τους αποκρίθηκαν πως θα σκεφτούν για τις προτάσεις τους, αν αποσύρουν και τα πλοία και τους βαρβάρους από την Επίδαμνο· πριν απ' αυτό όμως δεν είναι, είπαν, σωστό οι Επιδάμνιοι να βρίσκονται πολιορκημένοι, κι αυτοί οι ίδιοι να λογοφέρνουνε στα δικαστήρια. [1.28.5] Οι Κερκυραίοι πάλι αντιμίλησαν σε τούτο πως θα κάνουν ό,τι τους προτείνουν, αν αποσύρουν και οι Κορίνθιοι όσους είχανε στείλει στην Επίδαμνο· ήταν πρόθυμοι από την άλλη μεριά να δεχτούνε να μείνουν και τα δυο μέρη όπως ήταν και να κάνουν ανακωχή ώσπου να γίνει η δίκη.

[1.29.1] Αλλά οι Κορίνθιοι δεν ήθελαν ν' ακούσουν τίποτ' απ' αυτά, αλλά μια και είχαν κι όλας επανδρωμένα τα πλοία και οι σύμμαχοι είχαν έρθει και περίμεναν, έστειλαν πρώτα αντιπρόσωπο να κηρύξουν τον πόλεμο στους Κερκυραίους, σήκωσαν άγκυρα και ξεκίνησαν για την Επίδαμνο με εβδομήντα πέντε καράβια και δυο χιλιάδες βαρειά αρματωμένους στρατιώτες, με σκοπό να πολεμήσουν τους Κερκυραίους. [1.29.2] Και αρχηγοί του στόλου ήταν ο Αριστέας γιος του Πελλίχου, ο Καλλικράτης γιος του Καλλία, και ο Τιμάνωρ γιος του Τιμάνθη, στρατηγοί δε του πεζικού ο Αρχέτιμος γιος του Ευρύτιμου και ο Ισαρχίδας γιος του Ισάρχου. [1.29.3] Όταν πια είχανε φτάσει στο Άκτιο της Ανακτορίας όπου βρίσκεται το ιερό του Απόλλωνα, στην είσοδο του Αμπρακικού κόλπου οι Κερκυραίοι έστειλαν ένα κήρυκα με βάρκα να τους προειδοποιήσει να μην προχωρήσουν ενάντιά τους, και συγχρόνως επάνδρωναν τα καράβια τους, αφού έδεσαν με δοκάρια τα πιο παλιά για να τα κάνουν θαλασσοτάξιδα, και καλαφάτισαν τα άλλα. [1.29.4] Όταν όμως ο κήρυκας τους έφερε το μήνυμα πως καμιά ειρηνική διάθεση δεν είχαν οι Κορίνθιοι, και η επάνδρωση των πλοίων είχε τελειώσει, που ήταν ογδόντα, (γιατί άλλα σαράντα πολιορκούσαν την Επίδαμνο) άνοιξαν κι αυτοί πανιά κι αφού παρατάχτηκαν εναυμάχησαν· [1.29.5] και νίκησαν οι Κερκυραίοι με μεγάλη υπεροχή, και κατάστρεψαν δεκαπέντε καράβια Κορινθιακά. Κ' έτυχε την ίδια μέρα ν' αναγκάσουν την Επίδαμνο να συνθηκολογήσει αυτοί που την πολιορκούσαν και πούλησαν ως δούλους καινούργιους αποίκους, τους ένοπλους όμως Κορινθίους τους κράτησαν φυλακισμένους ώσπου ν' αποφασιστεί τι θα τους κάνουν.

[1.30.1] Ύστερα από τη ναυμαχία οι Κερκυραίοι έστησαν τρόπαιο της νίκης τους στη Λευκίμη, που είναι ακρωτήριο της Κέρκυρας, και σκότωσαν τους αιχμαλώτους από άλλα μέρη που είχαν πιάσει, αλλά τους Κορινθίους τους κράτησαν φυλακισμένους. [1.30.2] Αργότερα, αφού οι Κορίνθιοι και οι σύμμαχοί τους, νικημένοι, είχανε φύγει με τα καράβια τους, ο καθένας για τον τόπο του, έμειναν οι Κερκυραίοι να εξουσιάζουν όλη τη θάλασσα στα μέρη εκείνα, και πήγαν στη Λευκάδα, αποικία των Κορινθίων, και λεηλάτησαν την ύπαιθρό της κ' εβαλαν φωτιά στην Κυλλήνη, το επίνειο των Ηλείων, επειδή είχαν δώσει καράβια και χρήματα στους Κορινθίους. [1.30.3] Και τον περισσότερο καιρό μετά τη ναυμαχία, εξουσίαζαν οι Κερκυραίοι τη θάλασσα κι αρμένιζαν στις πολιτείες που είχαν συμμαχήσει με την Κόρινθο και τις λεηλατούσαν, ώσπου οι Κορίνθιοι, όταν ξεγύρισε το καλοκαίρι, έστειλαν στόλο και στρατό επειδή βασανίζονταν οι σύμμαχοί, τους, κ' εστρατοπέδευσαν απάνω στο Άκτιο, και γύρω στο Χειμέριο της Θεσπρωτίας, για να φρουρούν τόσο τη Λευκάδα, όσο και τις άλλες φιλικές τους πολιτείες. [1.30.4] Ενάντιά τους έστησαν και οι Κερκυραίοι στρατόπεδο με καράβια και στρατό απάνω στη Λευκίμη· κανείς όμως από τους δυο δεν έκανε επίθεση στον άλλο, αλλά αφού κάθησαν αντικρυστά το καλοκαίρι εκείνο, σαν ήρθε πια ο χειμώνας γύρισαν κ' οι δυο στους τόπους τους.

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (13.392-13.440)

Τὸν δ᾽ ἠμείβετ᾽ ἔπειτα θεὰ γλαυκῶπις Ἀθήνη·

«καὶ λίην τοι ἐγώ γε παρέσσομαι, οὐδέ με λήσεις,
ὁππότε κεν δὴ ταῦτα πενώμεθα· καί τιν᾽ ὀΐω
395 αἵματί τ᾽ ἐγκεφάλῳ τε παλαξέμεν ἄσπετον οὖδας
ἀνδρῶν μνηστήρων, οἵ τοι βίοτον κατέδουσιν.
ἀλλ᾽ ἄγε σ᾽ ἄγνωστον τεύξω πάντεσσι βροτοῖσι·
κάρψω μὲν χρόα καλὸν ἐνὶ γναμπτοῖσι μέλεσσι,
ξανθὰς δ᾽ ἐκ κεφαλῆς ὀλέσω τρίχας, ἀμφὶ δὲ λαῖφος
400 ἕσσω ὅ κεν στυγέῃσιν ἰδὼν ἄνθρωπος ἔχοντα,
κνυζώσω δέ τοι ὄσσε πάρος περικαλλέ᾽ ἐόντε,
ὡς ἂν ἀεικέλιος πᾶσι μνηστῆρσι φανήῃς
σῇ τ᾽ ἀλόχῳ καὶ παιδί, τὸν ἐν μεγάροισιν ἔλειπες.
αὐτὸς δὲ πρώτιστα συβώτην εἰσαφικέσθαι,
405 ὅς τοι ὑῶν ἐπίουρος, ὁμῶς δέ τοι ἤπια οἶδε,
παῖδά τε σὸν φιλέει καὶ ἐχέφρονα Πηνελόπειαν.
δήεις τόν γε σύεσσι παρήμενον· αἱ δὲ νέμονται
πὰρ Κόρακος πέτρῃ ἐπί τε κρήνῃ Ἀρεθούσῃ,
ἔσθουσαι βάλανον μενοεικέα καὶ μέλαν ὕδωρ
410 πίνουσαι, τά θ᾽ ὕεσσι τρέφει τεθαλυῖαν ἀλοιφήν.
ἔνθα μένειν καὶ πάντα παρήμενος ἐξερέεσθαι,
ὄφρ᾽ ἂν ἐγὼν ἔλθω Σπάρτην ἐς καλλιγύναικα
Τηλέμαχον καλέουσα, τεὸν φίλον υἱόν, Ὀδυσσεῦ·
ὅς τοι ἐς εὐρύχορον Λακεδαίμονα πὰρ Μενέλαον
415 οἴχετο πευσόμενος μετὰ σὸν κλέος, εἴ που ἔτ᾽ εἴης.»
Τὴν δ᾽ ἀπαμειβόμενος προσέφη πολύμητις Ὀδυσσεύς·
«τίπτε τ᾽ ἄρ᾽ οὔ οἱ εἶπες, ἐνὶ φρεσὶ πάντα ἰδυῖα;
ἦ ἵνα που καὶ κεῖνος ἀλώμενος ἄλγεα πάσχῃ
πόντον ἐπ᾽ ἀτρύγετον, βίοτον δέ οἱ ἄλλοι ἔδουσι.»
420 Τὸν δ᾽ ἠμείβετ᾽ ἔπειτα θεὰ γλαυκῶπις Ἀθήνη·
«μὴ δή τοι κεῖνός γε λίην ἐνθύμιος ἔστω.
αὐτή μιν πόμπευον, ἵνα κλέος ἐσθλὸν ἄροιτο
κεῖσ᾽ ἐλθών· ἀτὰρ οὔ τιν᾽ ἔχει πόνον, ἀλλὰ ἕκηλος
ἧσται ἐν Ἀτρεΐδαο δόμοις, παρὰ δ᾽ ἄσπετα κεῖται.
425 ἦ μέν μιν λοχόωσι νέοι σὺν νηῒ μελαίνῃ,
ἱέμενοι κτεῖναι, πρὶν πατρίδα γαῖαν ἱκέσθαι·
ἀλλὰ τά γ᾽ οὐκ ὀΐω, πρὶν καί τινα γαῖα καθέξει
ἀνδρῶν μνηστήρων, οἵ τοι βίοτον κατέδουσιν.»
Ὣς ἄρα μιν φαμένη ῥάβδῳ ἐπεμάσσατ᾽ Ἀθήνη.
430 κάρψε μέν οἱ χρόα καλὸν ἐνὶ γναμπτοῖσι μέλεσσι,
ξανθὰς δ᾽ ἐκ κεφαλῆς ὄλεσε τρίχας, ἀμφὶ δὲ δέρμα
πάντεσσιν μελέεσσι παλαιοῦ θῆκε γέροντος,
κνύζωσεν δέ οἱ ὄσσε πάρος περικαλλέ᾽ ἐόντε·
ἀμφὶ δέ μιν ῥάκος ἄλλο κακὸν βάλεν ἠδὲ χιτῶνα,
435 ῥωγαλέα ῥυπόωντα, κακῷ μεμορυγμένα καπνῷ·
ἀμφὶ δέ μιν μέγα δέρμα ταχείης ἕσσ᾽ ἐλάφοιο,
ψιλόν· δῶκε δέ οἱ σκῆπτρον καὶ ἀεικέα πήρην,
πυκνὰ ῥωγαλέην· ἐν δὲ στρόφος ἦεν ἀορτήρ.
Τώ γ᾽ ὣς βουλεύσαντε διέτμαγεν. ἡ μὲν ἔπειτα
440 ἐς Λακεδαίμονα δῖαν ἔβη μετὰ παῖδ᾽ Ὀδυσῆος.

***

Ανταποκρίθηκε η θεά Αθηνά, τα μάτια λάμποντας:
«Υπόσχομαι να είμαι στο πλευρό σου, δεν θα σε λησμονήσω,
όταν θα φτάσει η ώρα για το δύσκολο έργο. Κάποιου, φαντάζομαι,
αίμα κι εγκέφαλος το δάπεδο απ᾽ άκρη σ᾽ άκρη θα μολέψουν —
μιλώ για τους μνηστήρες που κατατρώγουν της ζωής σου τ᾽ αγαθά.
Έλα τώρα κοντά μου, θα σε κάνω αγνώριστο σ᾽ όλον τον κόσμο:
στο λυγερό κορμί σου θα σουρώσω το ωραίο σου δέρμα,
θα εξαφανίσω τα ξανθά μαλλιά της κεφαλής σου· θα ρίξω πάνω σου
400 κουρέλια, να σε σιχαθεί όποιος σε δει ρακένδυτο·
με τσίμπλες θα θολώσω τα περίκαλλά σου μάτια,
να δείχνεις στους μνηστήρες άσημος κι άσχημος,
αλλά και στη γυναίκα και στον γιο σου που πίσω σου τον άφησες.
Πρόσεξε όμως, πρώτα στον χοιροβοσκό να φτάσεις,
που νοιάζεται τους χοίρους αλλά και θέλει το καλό σου,
τον γιο σου αγαπά, τη φρόνιμή σου Πηνελόπη σέβεται.
Πλάι στα γουρούνια θα τον δεις να κάθεται· βόσκουν αυτά
κοντά στον Κόρακα, εκεί στην κρήνη της Αρέθουσας,
μασούνε βαλανίδια που τους πρέπουν, πίνουν μαύρο νερό —
410 αυτά τους τρέφουν πλούσιο ξίγκι.
Εκεί λοιπόν να μείνεις, παρακαθήμενος να τον ρωτήσεις
όλα τα καθέκαστα· εγώ στο μεταξύ στη Σπάρτη κατεβαίνω,
με τις πανέμορφες γυναίκες, να φέρω πίσω τον Τηλέμαχο,
τον φιλητό σου γιο, Οδυσσέα· που εκεί ταξίδεψε,
στην απλωμένη Λακεδαίμονα, όπου και πήγε τον Μενέλαο να ρωτήσει,
να μάθει νέα σου, ανίσως ζεις ακόμη, κάπου.»
Πήρε τον λόγο τότε και της είπε ο Οδυσσέας πολύγνωμος:
«Γιατί δεν το ομολόγησες αυτό σ᾽ εκείνον, εσύ που τα γνωρίζεις όλα·
ή μήπως θέλησες περιπλανώμενος κι αυτός να υποφέρει
δικά του πάθη στον πόντο τον ατρύγητο, ενώ οι άλλοι τρων το βιος του.»
420 Ανταποκρίθηκε η θεά Αθηνά, τα μάτια λάμποντας:
«Ας μη σε βασανίζει τώρα η δική του σκέψη·
εγώ τον ξεπροβόδισα, έγινα οδηγός του να φτάσει εκεί,
για να ακουστεί η φήμη του. Μη νοιάζεσαι λοιπόν,
διόλου δεν υποφέρει, ήσυχος κάθεται στου Ατρείδη το παλάτι
μ᾽ όλα του κόσμου τ᾽ αγαθά.
Μόνο που να, νέοι τού έστησαν καρτέρι με καράβι μελανό
και φλέγονται να τον σκοτώσουν, προτού πατήσει χώμα πατρικό.
Αλλά δεν το πιστεύω πως θα γίνει, πιο πριν θα φάνε χώμα
οι μνηστήρες — αυτοί που τρώνε το δικό του βιος.»
Έτσι μιλώντας η Αθηνά, τον άγγιξε με το ραβδί της.
430 Αμέσως σούρωσε στο λυγερό κορμί το ωραίο του δέρμα
και τα ξανθά μαλλιά της κεφαλής του χάλασε· σ᾽ όλα τα μέλη του
φάνηκε το πετσί ενός γέροντα που τον βαραίνουνε τα χρόνια·
με τσίμπλες θόλωσε εκείνα τα περίκαλλά του μάτια·
έριξε πάνω του κουρέλια, χιτώνα βρώμικο, σχισμένο —
όλα στη μαύρη κάπνα βουτηγμένα. Τέλος τον τύλιξε
με το γυμνό τομάρι γρήγορης λαφίνας· στο χέρι του έβαλε
ραβδί· του πέρασε σακούλι τρύπιο, λερωμένο,
να κρέμεται από φτενό σχοινί.
Κι αφού τα βρήκαν μεταξύ τους και συμφώνησαν,
πήρε τον δρόμο του ο καθένας. Εκείνη ορμήθηκε στη θεία Λακεδαίμονα,
440 να βρει του Οδυσσέα τον γιο,

Αντιγόνη: Θυσία (χωρίς) ουσία

Τέχνη, κατά τον Νίκο Καζαντζάκη, σημαίνει η απομόνωση μέσα από την χαοτική, εφήμερη ανθρώπινη ζωή της αιώνιας αλήθειας που είναι άμεσα συνυφασμένη με την ανθρώπινη ύπαρξη. Και ο ορισμός αυτός βρίσκει την πληρέστερη έκφρασή του στην αρχαία ελληνική τραγωδία, στο πλαίσιο του οποίου αποκρυσταλλώθηκαν μέσα από το πλούσιο μυθολογικό υλικό από τους μεγάλους τραγικούς αξίες και ιδανικά, τα οποία απηχούν στο κοινό μπροστά στο οποίο παρουσιάζονται ανά τους αιώνες. Σε τέτοιο βαθμό μάλιστα, ώστε χαρακτήρες των μεγάλων τραγωδιών να καταστούν ταυτόσημοι με τις ιδέες που πρεσβεύουν. Και το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού της Αντιγόνης, που μέχρι και σήμερα αποτελεί σύμβολο της αντίστασης.

Πράγματι, η πρωταγωνίστρια της ομότιτλης τραγωδίας του Σοφοκλή, αντιπροσωπεύει την επανάσταση απέναντι στις αυθαίρετες αποφάσεις της εξουσίας και της θυσίας του ανθρώπου για τα πιστεύω του. Η Αντιγόνη μετατρέπεται σε σύμβολο της αντίστασης, τροφοδοτώντας την ελπίδα όσων ήλπιζαν και ελπίζουν να υψώσουν το ανάστημα τους απέναντι στους καταπιεστές τους. Μερικούς αιώνες αργότερα όμως, η εκδοχή της ιστορίας της κόρης του Οιδίποδα εκ μέρους του θεατρικού συγγραφέα Ζαν Ανουίγ ανατρέπει το status της ως σύμβολο αντίστασης, παρουσιάζοντας τον αγώνα της ως μία απέλπιδη προσπάθεια να διατηρήσει τη νιότη της. Η θυσία της, λοιπόν, καθίσταται ανούσια και η Αντιγόνη γκρεμίζεται από το βάθρο της. Ποια εκδοχή, όμως, της ιστορίας της ανταποκρίνεται εν τέλει στην πραγματικότητα;

Κατά την εκδοχή του Σοφοκλή, η Αντιγόνη παρουσιάζεται ως εκπρόσωπος των θείων νόμων, οι οποίοι συγκρούονται με τους ανθρώπινους. Η Αντιγόνη από την αρχή της ιστορίας δηλώνει θαρραλέα, παρά την έλλειψη στήριξης από την αδελφή της, ότι δεν επρόκειτο να αφήσει τον αδελφό της άταφο, με την ψυχή του αιώνια να περιπλανιέται στον κόσμο των ζωντανών, παρά τις αποφάσεις του θείου της, οι οποίες εναντιώνονται στον νόμο των θεών. Οι γραπτοί νόμοι συγκρούονται με τους άγραφους, το ανθρώπινο δίκαιο συγκρούεται με το θεϊκό, η μοναδικότητα της στιγμής συγκρούεται με το δέος του αιωνίου. Και ενώ το πρώτο αποτελεί έκφραση της αυθαίρετης προσπάθειας των ανθρώπων στην εξουσία να κυβερνήσουν σε μία συγκεκριμένη στιγμή στον χρόνο, το δεύτερο αποτελεί την έκφραση της λαϊκής αίσθησης του δικαίου που παραμένει αναλλοίωτη μέσα στον χρόνο, συνδέοντας κάθε μονάδα της ανθρωπότητας με αυτή την κοινή ηθική πυξίδα. Και η Αντιγόνη πρωτοστατεί με την αποφασιστική δράση της και εν τέλει θυσιάζεται στο πλαίσιο αυτής της σύγκρουσης ως εκπρόσωπος των δεύτερων, ως εκπρόσωπος της επιθυμίας του λαού για την επικράτηση της κατά τη δική τους ηθική δικαιοσύνης. Γνωρίζει και τελικά αντιμετωπίζει τις συνέπειες των πράξεών της, ωστόσο αυτό δεν την αποτρέπει από τον αγώνα της για αυτό που θεωρεί η ίδια, όπως και το κοινό, σωστό. Η αίσθηση αυτή του δικαίου κατευθύνει τις ενέργειες της ηρωίδας, η οποία οπλισμένη από τις πεποιθήσεις της με απαράμιλλο θάρρος μάχεται για τα πιστεύω της, εναντιώνεται σε έναν βασιλιά που αυθαίρετα τις στερεί το δικαίωμα να παρέχει στον νεκρό αδελφό της τις τιμές που του αξίζουν παρά την προηγούμενη δράση του. Μπροστά στην άβουλη Ισμήνη η οποία διστάζει να ενεργήσει, η Αντιγόνη φαντάζει δυναμική, ισχυρή μέσα από τις πράξεις της, με αποτέλεσμα να καλλιεργείται ένα έντονο αίσθημα σεβασμού και θαυμασμού εκ μέρους του κοινού απέναντι στο πρόσωπό της το οποίο κορυφώνεται όταν τελικά θυσιάζεται για αυτά που πιστεύει.

Στην Αντιγόνη ο Σοφοκλής δίνει σάρκα και οστά στην έννοια της αντίστασης, της αντίστασης του λαού έναντι της εξουσίας, την αντίσταση του αδύναμου απέναντι στον ισχυρό όταν ο δεύτερος επιχειρεί να επιβληθεί του πρώτου αυθαίρετα. Ένας άνθρωπος έρχεται αντιμέτωπος με έναν απρόσωπο οργανισμό που επιχειρεί να ανατρέψει το αξιακό σύστημα που ο ίδιος θεωρεί ότι πρέπει να κυβερνά τη ζωή του. Μια γυναίκα συγκρούεται με έναν άνδρα προκειμένου να υπερασπιστεί τα πιστεύω της και εν τέλει χάνει τη ζωή της, φυλακισμένη σε ένα «αιώνιο κελί». Και όμως αυτό το κελί αποτελεί την εγγύηση της αιώνιας ελευθερίας της, καθώς στον αγώνα της για δικαιοσύνη η Αντιγόνη ως ύπαρξη κατακερματίζεται και καταλήγει να αποτελεί έννοια αφηρημένη, αέναη όπως και οι αξίες που επιζητούσε να υπερασπιστεί. Παίρνει το πρόσωπο κάθε ανώνυμου αγωνιστή που σηκώνει τις πεποιθήσεις του ως λάβαρο απέναντι σε οποιονδήποτε ισχυρότερο κατακτητή επιχειρεί να το ξεσκίσει. Η Αντιγόνη μέσα από τη θυσία της για μια έννοια ευρύτερη από το περιορισμένο «κλουβί» της ανθρώπινης ζωής, την υπερβαίνει και αποκτά αιώνια υπόσταση, συμβολίζοντας την ακεραιότητα, τη γενναιότητα με την οποία πρέπει να αγωνιζόμαστε όλοι απέναντι στην αυταρχική κατατρόπωση του δικαίου όπως εμείς το αντιλαμβανόμαστε. Και για αυτά τα ιδανικά η ηρωίδα θυσιάζεται, επιτρέποντάς μας να κάνουμε την τραγική παρατήρηση ότι ουσιαστικά μέσα από τον θάνατό της νοηματοδοτήθηκε η ζωή της,

Αρκετούς αιώνες αργότερα και αφού το πρότυπο της επαναστάτριας Αντιγόνης ακόμη είναι έντονα χαραγμένο στην κοινή συνείδηση, στον απόηχο του Β’ Παγκοσμίου πολέμου ο Ζαν Ανουίγ έρχεται να προσφέρει τη δική του οπτική πάνω στην μυθική αυτή ηρωίδα, γκρεμίζοντάς την από το βάθρο στο οποίο είχε τοποθετηθεί και υποβιβάζοντας την σε ένα κορίτσι που μάχεται μόνο και μόνο τελικά για να «θυσιαστεί». Ξαφνικά η ιδέα της αγέρωχης επαναστάτριας Αντιγόνης κλονίζεται, όταν η αξεπέραστη αυτή ηρωίδα καταλήγει να είναι ένα απλό, συνηθισμένο κορίτσι, μια σκιά της εντυπωσιακής της αδελφής που ακόμα φαίνεται αδύναμη να αποχωριστεί την παιδική της ηλικία. Ενώ η δράση της και σε αυτό το έργο είναι η ίδια όπως και η κατάληξή της, η Αντιγόνη του 20ου αιώνα φαίνεται να χωλαίνει μπροστά στην αντίστοιχη της κλασσικής αρχαιότητας. Και αυτό γιατί δεν φαίνεται να διακατέχεται από την ίδια φλόγα της αντίστασης απέναντι στην επιβολή ενός άδικου νόμου· μάλλον η ίδια έχει προαποφασίσει ότι αφού παρακούσει την εντολές του βασιλιά θα πεθάνει. Θα πεθάνει και θα διατηρήσει την ομορφιά και την αναζωογονητική δροσιά της νιότης της. Θέλει να κρατηθεί στη ζωή· από την άλλη φαίνεται πρόθυμα εγκλωβισμένη στη μοίρα του θανάτου της. Κατ’ αυτόν τον τρόπο, η Αντιγόνη χάνει τη δυναμική της. Αρχικά, πρωτοστατούσε στη σκηνή, ενώ τώρα χάνεται στο περιθώριο υπομονετικά, αναμένοντας τον ετυμηγορία ενός δικαστηρίου που δεν λαμβάνει χώρα παρά στην τελευταία πράξη της ζωής της. Φαίνεται να αγαπάει τον Αίμωνα, κι όμως απορεί που διάλεξε εκείνη και όχι την αδελφή της. Καλύπτει το σώμα του αδελφού της με το παιδικό της φτυαράκι, ενώ ανησυχεί συγχρόνως για τη σκυλίτσα της. Η Αντιγόνη του Ανουίγ μοιάζει με παιδί που απλώς περιμένει να τιμωρηθεί για τη σκανταλιά που έκανε.

Θυσιάζεται, επομένως, η Αντιγόνη εφόσον έχει τόσο ωμά αποδεχτεί τη μοίρα της; Υπήρχε μοίρα να αποδεχτεί ή απλώς η ίδια αποφάσισε να αποποιηθεί απλώς την ευθύνη της ενηλικίωσης; Η Αντιγόνη αυτή χάνει την ιδιότητα της ενεργούς τραγικής ηρωίδας που γνωρίσαμε στο κείμενο του Σοφοκλή και αντ’ αυτού συναντάμε μια ανασφαλή κοπόλα, η οποία παρόλο που κινείται ακριβώς όπως και η προκάτοχός της, μοιάζει περισσότερο με πρόβατο που πρόθυμα πηγαίνει στη σφαγή του παρά με ένα συνειδητοποιημένο άτομο που αντιστέκεται. Όπως αναφέρει και η ίδια «είχε γεννηθεί για να πεθάνει». Και αυτό γιατί η Αντιγόνη αυτή συμβολίζει το αθώο παιδί το οποίο όλοι αποχωριζόμαστε τη στιγμή που διαβαίνουμε την πύλη της ενηλικίωσης. Συμβολίζει την ομορφιά της ζωής που χάνεται, όταν αποφασίσουμε ότι δεν θέλουμε άλλο να πλαισιώνει τη ζωή μας. Συμβολίζει το φως που ηθελημένα υποκύπτει στο σκοτάδι με την ελπίδα ότι θα επιστρέψει με την Ανατολή του ήλιου. Συμβολίζει την παραδοχή εκ μέρους του ανθρώπου της ματαιότητας της ύπαρξής του, την οποία παρόλα τα ιδανικά με τα οποία φροντίζουμε να την κοσμούμε αυτή πάντα στο τέλος αναδύεται. Και μέσα από την «αντίστασή» μας δεν κάνουμε τίποτα άλλο παρά να καθυστερούμε την αναπόφευκτη άφιξή της, την αναπόφευκτη έλευση του τέλους. Η Αντιγόνη του Ανουίγ δεν χωλαίνει στα μάτια του κοινού επειδή χάνει τον επαναστατικό της χαρακτήρα. Η Αντιγόνη του Σοφοκλή αγωνιζόταν έχοντας γνώση των συνεπειών της σύλληψής της, στόχευε στη διαφυγή αυτών και στη συνέχεια της ζωή της. Αντίθετα, η σύγχρονη Αντιγόνη χωλαίνει διότι αγωνίζεται, ενώ γνωρίζει ότι εντέλει θα πεθάνει, νοθεύοντας τελικά την αξία της θυσίας της.

Γιατί τι θυσία είναι αυτή όταν κανείς απλώς επιδιώκει την επίσπευση του πεπρωμένου του; Οι άνθρωποι αντιστέκονται σε ό, τι εναντιώνεται στις πεποιθήσεις τους, καθώς μέσα από αυτή τους τη στάση αποκτούν, όπως άλλωστε και η ηρωίδα του Σοφοκλή μία ηρωική διάσταση. Γεμίζουν με ζωή την ψυχή τους και βρίσκουν το κουράγιο να συνεχίσουν τον αγώνα τους. Και αν χρειαστεί να θυσιαστούν, δέχονται την ήττα τους με αξιοπρέπεια και φεύγουν γνωρίζοντας ότι έχουν συμβάλλει έστω και λίγο στο να οδηγηθούμε σε αυτό που πιστεύουν αυτοί ότι θα αποτελέσει έναν καλύτερο κόσμο. Αντίθετα, η Αντιγόνη του Ανουίγ αντιπροσωπεύει τον μάταιο αγώνα κατά του θανάτου. Αγωνίζονται στη ζωή τους, και όταν οι πράξεις τούς φέρουν προ της ανάγκης μιας θυσίας, αυτοί τη δέχονται στωικά, καθώς επιτέλους θα φτάσουν στον φυσικό προορισμό τους. Η αντίσταση αποτελεί περισσότερο μέσο επίτευξης του θανάτου, παρά μέσο βελτίωσης της ζωής. Η αντίσταση δεν νοηματοδοτεί τη ζωή τους, ούτε τον θάνατό τους, παρά μόνο αποτελεί ένα πιο σύντομο μονοπάτι προς τη φυσική κατάληξη του ανθρώπου. Γι’ αυτό και αυτή η Αντιγόνη δεν φαίνεται να φέρει κάποιο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό, παρά αποτελεί έναν λευκό καμβά επάνω στον οποίον κάθε άνθρωπος μπορεί να δει τον εαυτό του, καθώς όλοι θα έχουμε τελικά την ίδια μοίρα.

Αντιθέτως, η Αντιγόνη του Σοφοκλή φαίνεται να περιβάλλεται από μία ιδιαίτερη αύρα δυναμισμού, καθώς δεν είναι πολλοί αυτοί που θα αψηφήσουν τον θάνατο για χάρη μιας ιδέας άυλης, θεωρητικής. Οι ιδέες, τα ιδανικά αποτελούν εκφράσεις της πνευματικής υπόστασης του ανθρώπου, ανυψώνουν την ύπαρξή του από την απλή του σάρκα που είναι καταδικασμένη στο να ανακυκλώνεται συνεχώς. Η Αντιγόνη του Σοφοκλή θυσιάζει το γήινο για το άυλο, θυσιάζει το σώμα για το πνεύμα, θυσιάζει την ομορφιά της ζωής για τη γλυκιά βεβαιότητα της πίστης στην ηθικό και ιδεολογικό της σύστημα. Και όντως θυσιάζει αυτά τα στοιχεία της ζωής της, γιατί ενώ απολαμβάνει και την υλική πλευρά της ζωής, θεωρεί σημαντικότερη τη σωστή εφαρμογή των νόμων που της υπαγορεύει η ηθική της.

Από τη μια, λοιπόν, μία Αντιγόνη σύμβολο της αντίστασης, της υπεράσπισης της ανώτερης έκφρασης της ανθρώπινης ύπαρξης, και από την άλλη μία Αντιγόνη σύμβολο της παραδοχής της βέβαιης κατάληξης του ανθρώπου. Καθεμιά με τον αγώνα της, με τις θυσίες της, με νόημα ή χωρίς, με τον προορισμό της. Αυτή η αδιαμφισβήτητα κλασσική ηρωίδα με τις συμβολικές της προεκτάσεις εξακολουθεί να αποτελεί έμπνευση τόσο στους καλλιτεχνικούς κύκλους όσο και προς το ευρύ κοινό, που είτε στο ένα της πρόσωπο είτε στο άλλο αναγνωρίζει μία πλευρά του εαυτού του. Το σίγουρο είναι ότι και οι δύο εκφάνσεις της ανταποκρίνονται στον ορισμό του Καζαντζάκη για την Τέχνη, μιας και ξεθάβουν και αναδεικνύουν βαθύτερες αλήθειες της ανθρώπινης ύπαρξης.

Η Ρώμη και ο κόσμος της: 11. Διακοπές στις Βάιες

11.3. Γράμμα σε μια κυρία - ΕΠΕΙΓΟΝ

Εσύ στις Βάιες διακοπές κι εγώ εδώ στη Ρώμη·
αναρωτιέμαι, αγάπη μου, με σκέφτεσαι ακόμη;
Εγώ σε σκέφτομαι πολύ, και νιώθω ανασφάλεια
γιατί πολλά συμβαίνουνε σ᾽ εκείνα τα ακρογιάλια.
Φόβοι με βασανίζουνε, και ένα από τα άγχη
είναι αν συνοδεύεσαι ή κολυμπάς μονάχη.
Ξέρω, θα μου σταθείς πιστή, Κυνθία, ό,τι κι αν γίνει -
αλλά στις Βάιες δεν μπορώ να δείξω εμπιστοσύνη.
Το μέρος είναι άτιμο, φαντάζομαι θα είδες
ότι υπάρχουνε παντού ερωτικές παγίδες.
Γράμμα σου γράφω και γραφή γιατί φοβάμαι τόσο…
μα σε καμιά περίπτωση δε θέλω να σ᾽ αγχώσω.
Γνωρίζεις πώς αισθάνομαι. Για μένα είσαι, καλή μου,
το σπίτι κι η λαχτάρα μου, οι ίδιοι οι γονιοί μου.
Άσε την παραθέριση, κι έλα, σε περιμένω.
Οι Βάιες είναι αμαρτωλές, μέρος καταραμένο.
Οι Βάιες είναι αμαρτωλές, κατάρα τις βαραίνει:
εκεί πηγαίνουν έγγαμοι και φεύγουν χωρισμένοι.

Το ποίημα, που ανήκει στο είδος της ερωτικής ελεγείας, γράφτηκε από τον ίδιον εκείνο Προπέρτιο που τον είδαμε ως αντιρρησία συνειδήσεως και αντιπολιτευόμενο στα στρατοκρατικά προγράμματα του Αυγούστου. Ο ποιητής, από τη Ρώμη όπου βρίσκεται, στέλνει, υποτίθεται, γράμμα στην αγαπημένη του που τη χρονιά αυτή, για άγνωστους λόγους, διάλεξε να κάνει διακοπές μόνη της στις Βάιες. Όποια κι αν ήταν τα πραγματικά αισθήματα του Προπέρτιου για τη μοναχική (;) παραθερίστρια, στη γραφή διακρίνεται περισσότερο μια διάθεση εύθυμης ειρωνείας παρά γνήσιο συναισθηματικό πάθος.

Οι χρόνιες ασθένειες μπορούν να επιδεινώσουν τη μοναξιά διακόπτοντας τη σύνδεση

Η μοναξιά πονά. Εμείς οι άνθρωποι είμαστε φτιαγμένοι για να επιβιώνουμε και να ευδοκιμούμε εντός της κοινότητας. Όταν νιώθουμε αποκομμένοι από τους άλλους, πονάμε. Αυτός ο πόνος είναι η προειδοποίηση του ψυχισμού μας ότι δεν είναι όλα καλά και ότι πρέπει να βρούμε τον τρόπο να επιστρέψουμε στη σύνδεση.

Η μοναξιά έχει συζητηθεί πολύ κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου της παγκόσμιας πανδημίας. Οι διακοπές στην εργασία, το σχολείο και την κοινωνική ζωή σήμαιναν ότι οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να διατηρήσουν τις συνήθεις μορφές σύνδεσης με τους άλλους και με τον κόσμο γενικότερα. Για πολλούς ανθρώπους με χρόνιες ασθένειες, αυτές οι διακοπές δεν ήταν κάτι καινούργιο. Παραδόξως, πολλοί από εμάς αισθάνθηκαν λιγότερο μόνοι κατά τη διάρκεια της πανδημίας, καθώς η εμπειρία της αποσύνδεσής μας ονομάστηκε κάπως και επικυρώθηκε. Δεν ήμασταν πια η μειοψηφία κατά τη διάρκεια της πανδημίας – ήμασταν στην επικρατούσα τάση.

Όσοι ζούνε με χρόνια ασθένεια γνωρίζουνε ότι η ασθένεια θα συνεχίσει να διαταράσσει τις σχέσεις τους, αφήνοντάς τους ευάλωτους στη μοναξιά.

Τι είναι η μοναξιά

Οι ερευνητές ορίζουν τη μοναξιά ως μια δυσάρεστη εμπειρία που εμφανίζεται όταν το δίκτυο κοινωνικών σχέσεων ενός ατόμου είναι ανεπαρκές είτε ποιοτικά είτε ποσοτικά. Η ποιοτική ανεπάρκεια στις κοινωνικές σχέσεις εμφανίζεται όταν λείπει η οικειότητα. Δηλαδή, ενώ κάποιος μπορεί να έχει αλληλεπιδράσεις με ανθρώπους, οι αλληλεπιδράσεις δεν παρέχουν την αίσθηση της εγγύτητας. Η ποσοτική ανεπάρκεια αναφέρεται στην έλλειψη οποιασδήποτε κοινωνικής αλληλεπίδρασης, επιφανειακής ή οικείας. Έτσι, η μοναξιά έχει τόσο μια αντικειμενική συνιστώσα (τον αριθμό των κοινωνικών αλληλεπιδράσεων που έχει κανείς) όσο και μια υποκειμενική συνιστώσα (την ποιότητα του βάθους των κοινωνικών αλληλεπιδράσεων).

Η μοναξιά προβλέπει την εμφάνιση κατάθλιψης σε πολλές περιπτώσεις. Η μοναξιά επίσης διαιωνίζεται, καθώς ο εγκέφαλος ενός μοναχικού ατόμου αλλάζει και βλέπει τον κόσμο ως πιο απειλητικό. Έτσι, τα μοναχικά άτομα αναμένουν και θυμούνται περισσότερες αρνητικές κοινωνικές αλληλεπιδράσεις.

Πώς η χρόνια ασθένεια οδηγεί στη μοναξιά

Η χρόνια ασθένεια διακόπτει τη σύνδεση αφαιρώντας τις ευκαιρίες για αλληλεπίδραση. Τα συμπτώματα και η θεραπεία συχνά απαιτούν την απόσυρση από τον κόσμο στο σύνολό του. Ο πόνος και η κόπωση αναγκάζουν τους χρόνια πάσχοντες να απουσιάζουν από το σχολείο, την εργασία και την κοινωνική ζωή – όλα τα πεδία όπου δημιουργείται και οικοδομείται η σύνδεση.

Ακόμη και όταν τα άτομα με χρόνια ασθένεια αισθάνονται σχετικά καλά, οι ευκαιρίες αποκλείονται. Ο τρόπος με τον οποίο λειτουργούν οι κοινωνικές δομές και η εκπαίδευσή μας δεν είναι συμβατός με την απρόβλεπτη και αβέβαιη κατάσταση της χρόνιας νόσου. Πολλά άτομα με χρόνια ασθένεια που καταφέρνουν να εργάζονται ή να πηγαίνουν στο σχολείο διαπιστώνουν ότι η κοινωνική ζωή είναι ανύπαρκτη λόγω των απαιτήσεων που τίθενται στο σώμα τους. «Μπορώ να πηγαίνω στο σχολείο και να έχω αυτή την ασθένεια», μου είπε ένας νέος. «Δεν μπορώ να πηγαίνω στο σχολείο, να έχω αυτή την ασθένεια και να μου μένει αρκετή ενέργεια για να κάνω οτιδήποτε άλλο».

Άλλες πτυχές της χρόνιας ασθένειας διακόπτουν επίσης τη σύνδεση. Ο φόβος ότι οι άλλοι άνθρωποι θα παρατηρήσουν τα συμπτώματά του μπορεί να οδηγήσει σε αυτοαπομόνωση. «Τι θα γίνει αν βρίσκομαι σε δημόσιο χώρο και πρέπει να πάω στην τουαλέτα;», «Τι θα συμβεί αν πάθω μια κρίση μπροστά σε κόσμο;», «Τι θα συμβεί αν χάσω την κινητικότητά μου όταν είμαι με τους φίλους μου;», «Τι θα γίνει αν είμαι με κόσμο και αρχίσω να δυσκολεύομαι να αναπνεύσω;» είναι συνηθισμένες αγχωτικές σκέψεις για τα άτομα που ζουν με διάφορες ασθένειες, με αποτέλεσμα να παραιτούνται από ευκαιρίες για επικοινωνία.

Ο φόβος ότι θα απογοητευτούμε είναι ένα άλλο ισχυρό κίνητρο για την αυτοαπομόνωση. «Δεν μπορώ να κινηθώ γρήγορα, άρα δεν πρέπει να πάω με τους φίλους μου γιατί θα τους καθυστερούσα όλους». «Δεν είμαι πολύ διασκεδαστική, επειδή η ασθένειά μου με κάνει κουρασμένη και δύστροπη – κανείς δεν θέλει να είναι κοντά μου».

Επίσης, η αντίληψη της ασθένειας – όπως κάποιος βλέπει την ασθένειά του – επηρεάζεται αρνητικά από τη μοναξιά. Όσο υψηλότερο είναι το επίπεδο μοναξιάς, τόσο πιο αρνητικά γίνεται αντιληπτή η ασθένεια. Αυτό είναι σημαντικό, καθώς η αρνητική αντίληψη της ασθένειας επηρεάζει την ψυχική υγεία και την ικανότητα αντιμετώπισης της ασθένειας.

Αλλάζοντας το παιχνίδι της μοναξιάς

Το πρώτο βήμα για την αλλαγή της μοναξιάς είναι να αναγνωρίσει κανείς ότι είναι μόνος. Μερικές φορές, ο εντοπισμός της μοναξιάς ως ζήτημα είναι δύσκολος. Τα άτομα με χρόνια ασθένεια μπορεί να αισθάνονται ότι το πρόβλημά τους είναι η ασθένειά τους και όχι η μοναξιά που αυτή δημιουργεί. Σκέφτονται ότι αν δεν μπορούν να διορθώσουν την ασθένεια, τότε δεν μπορούν να διορθώσουν και τη μοναξιά. Αυτό δεν είναι αλήθεια. Μπορεί κάλλιστα να είναι πιο δύσκολο να βελτιώσει κανείς τη μοναξιά όταν ζει με ασθένεια, αλλά δεν είναι ακατόρθωτο. Και είναι πολύ πιθανό ότι η βελτίωση της μοναξιάς θα βελτιώσει την αντίληψη της ασθένειας και τη συνολική ποιότητα ζωής.

Η μοναξιά μας λέει ότι έχουμε απομακρυνθεί από τη σύνδεση με έναν τρόπο που δεν μας κάνει καλό. Το αντίδοτο είναι να επιστρέψουμε στην επαφή με τους ανθρώπους. Αν νιώθετε μοναξιά, σκεφτείτε πώς να αυξήσετε τόσο την ποσότητα όσο και την ποιότητα των αλληλεπιδράσεών σας.

Όσον αφορά την ποσότητα των αλληλεπιδράσεων, πόσους ανθρώπους συναντάτε μέσα στην ημέρα; Ποια είναι η φύση αυτών των συναντήσεων; Κάτι τόσο μικρό όσο ένα χαμόγελο και ένα «ευχαριστώ» στον ταχυδρόμο σας μετρά ως αλληλεπίδραση. Προσπαθήστε να αυξήσετε αυτές τις μικρο-στιγμές σύνδεσης βγαίνοντας από το σπίτι ή, αν αυτό είναι αδύνατο, μπαίνοντας στο διαδίκτυο.

Όσον αφορά την ποιότητα των αλληλεπιδράσεων, ποιοι είναι οι άνθρωποι με τους οποίους μπορείτε να είστε ευάλωτοι και κοντά; Μπορείτε να ενισχύσετε αυτές τις συνδέσεις με ουσιαστικές συζητήσεις και εμπειρίες; Μπορείτε να μιλήσετε ανοιχτά για τη μοναξιά σας και την επιθυμία σας να εμβαθύνετε τις σχέσεις σας;

Μπορεί να πιστεύετε ότι δεν μπορείτε να το κάνετε αυτό, ότι η ασθένειά σας σας καθιστά αδύνατο να δημιουργήσετε και να διατηρήσετε σχέσεις. Κάποιες φορές μπορεί να νιώθετε ντροπή («Είμαι πολύ ανεπαρκής για να θέλει κάποιος να συνδεθεί μαζί μου») και κάποιες άλλες μπορεί να νιώθετε φόβο («Οι άνθρωποι θα με πληγώσουν»). Θα χρειαστείτε υποστήριξη για να το κατανοήσετε και να το αλλάξετε αυτό, και η θεραπεία είναι ακριβώς το κατάλληλο μέρος για να κάνετε αυτή τη δουλειά.

Η σύνδεση αποτελεί ζωτικό μέρος οποιουδήποτε σχεδίου θεραπείας για τη χρόνια ασθένεια. Αν δεν έχετε αρκετή από αυτήν και δεν βλέπετε τρόπο να το αλλάξετε αυτό, ήρθε η ώρα να ζητήσετε βοήθεια. Αξίζετε και είστε επιθυμητοί.

Πώς η νοσταλγία μπορεί να μας εξαπατήσει στο πώς βλέπουμε το παρελθόν

Η νοσταλγία βρίσκεται παντού στον αέρα, καθώς οι προσπάθειες «επιστροφής στην κανονικότητα» κορυφώνονται. Οι άνθρωποι θέλουν να επιστρέψουν σε απλούστερες εποχές, στην αθωότητα και τη ζεστασιά, στην ευτυχία και την ασφάλεια, στο να τους φροντίζουν με αγάπη και να γελούν χαρούμενα με τους φίλους και την οικογένεια.

Η αθωότητα δεν έχει να κάνει μόνο με τη νοσταλγία για όταν ήμασταν παιδιά, αλλά και για όταν ήμασταν ενήλικοι πριν μάθουμε κάτι που δεν θέλουμε να ξέρουμε τώρα. Είναι για μια εποχή που δεν χρειαζόταν να φοράμε μάσκες ούτε να σκεφτόμαστε τα φίλτρα αέρα – ακούγαμε αλλά δεν βιώναμε πανδημίες που άλλαξαν τη ζωή μας και μας έδωσαν σκληρά μαθήματα – και δεν διατηρούσαμε σχέσεις στο όνομα της «πολυπραγμοσύνης», διατηρώντας παράλληλα την ψευδαίσθηση ότι έχουμε ένα σταθερό κοινωνικό δίκτυο.

Η νοσταλγία διαφέρει από τη θλίψη, στον τρόπο που την αισθανόμαστε. Η νοσταλγία προσανατολίζει τις σκέψεις, τις λέξεις και τις συμπεριφορές προς την ανάκτηση του παρελθόντος όπως το παρουσιάζει η μνήμη μας- η θλίψη γνωρίζει ότι δεν υπάρχει επιστροφή και θρηνεί την απώλεια. Πολλά έχουν γραφτεί για τη νοσταλγία. Αλλά μου κάνει εντύπωση πόσο πολύ η νοσταλγία παρακινεί σήμερα τους ανθρώπους να φωνάζουν και να κάνουν πράγματα που απειλούν την υγεία τους και την ίδια τους τη ζωή.

Η πανδημία δεν έχει τελειώσει. Και ακόμη δεν έχουμε συμβιβαστεί με τις αλλαγές που πρέπει να κάνουμε για να ανακάμψουμε από αυτή την πανδημία και να προστατευτούμε από τις επόμενες. Παρόλα αυτά, εκατομμύρια άνθρωποι βγαίνουν στον κόσμο λες και μπορούμε να πούμε ότι όλα τελείωσαν και ο ιός θα υπακούσει. Η νοσταλγία μας τυφλώνει στην πραγματικότητα με τον συναισθηματισμό της. Η θλίψη μας χτυπά σκληρά με την πραγματικότητα ότι η απώλεια είναι μόνιμη. Ίσως η νοσταλγία μας κυριεύει για να αποφύγουμε τη θλίψη.

Διαπιστώνω ότι όσες δεκαετίες κι αν περάσουν, η επιθυμία να επιστρέψω σε μια εποχή που δεν ήξερα τον Χ με τραβά δυνατά. Αυτή η κατάσταση ισχύει ιδιαίτερα για τις σχέσεις, και για μια εποχή που πίστευα ότι η οικογένεια το εννοούσε όταν δήλωνε ότι το αίμα νερό δεν γίνεται, ότι οι δεσμοί φιλίας θα ήταν παντοτινοί, ότι τίποτα δεν θα άλλαζε. Μοιραζόμασταν κοινά ενδιαφέροντα, ιδιότητες, ήθος και το να είμαστε εκεί ο ένας για τον άλλον, ό,τι κι αν προσπαθούσε να μας χωρίσει, όσο κι αν διαρκούσε ο χρόνος της δοκιμασίας.

Η μοίρα του, όπως και όλων των ανθρώπων, ήταν να ζει σε κακές εποχές. 

Η νοσταλγία είναι άκρως απατηλή, και τα κόλπα και τα τεχνάσματά της εξαπατούν το πνεύμα ώστε να πιστεύει, χωρίς καμία αμφιβολία, ότι οι περασμένες εποχές ήταν πάντα οι καλύτερες των εποχών. Και όπως όλες οι ασθένειες της ψυχής, είναι συχνά χειρότερη την αυγή ή μέσα στον λήθαργο των κυριακάτικων απογευμάτων.

Πρέπει να είναι η «αλγία» που κάνει τη νοσταλγία να ακούγεται άσχημα. Υποδηλώνει πόνο, όπως η νευραλγία. Μόνο που αντί να φλεγμαίνει ένα φυσικό νεύρο, ταλαιπωρεί την ψυχή, προκαλώντας μια φυσική παρόρμηση να γυρίσουμε πίσω στο χρόνο, παρόλο που κάτι τέτοιο είναι φυσικά αδύνατο. Το άλλο συστατικό της λέξης, θα πρέπει να επισημανθεί, προέρχεται από την λέξη νόστος, που σημαίνει επιστροφή.

Πρέπει να θυμόμαστε για να μπορούμε να προστατεύσουμε τους εαυτούς μας, αλλά η νοσταλγία μας δελεάζει με τη γλύκα της αθωότητας. Δυστυχώς, η νοσταλγία μας λέει ψέματα ότι μπορούμε να επιστρέψουμε στην κανονικότητα.

Κανείς δεν μπορεί να επιστρέψει στο «κανονικό», δηλαδή σε προηγούμενες εποχές. Βαθιά μέσα μας βρίσκεται η γνώση ότι το «φυσιολογικό» είναι μια ψεύτικη βιτρίνα, ότι ο ιός, όπως και άλλα ιστορικά γεγονότα, έχουν αλλάξει τόσο πολύ τον κόσμο μας που η μόνη απάντηση είναι να δημιουργήσουμε έναν νέο κόσμο που θα μπορεί να μας προστατεύει από μελλοντικές καταστροφές, όποιες κι αν είναι αυτές.

Ποτέ δεν θα είμαστε «αρκετοί» γιατί η αξία μας δεν μετριέται με τέτοιους όρους

Ακούμε τη λέξη «αρκετός» να λέγεται τόσο συχνά στην κοινωνία μας. Και ειλικρινά, δεν πιστεύω ότι γνωρίζουν όλοι τι σημαίνει. Αρκετός για τι ακριβώς; Δεν είναι καν λογικό.

Για κάποιους λόγους, συνδέουμε τη λέξη «αρκετός» με την αξία – την αγάπη, την καριέρα, την αποδοχή. Λέμε στον εαυτό μας ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο μέτρο στο οποίο πρέπει να φτάσουμε, αυτό το ιδανικό που πρέπει να εκπληρώσουμε και συνεχώς αξιολογούμε τον εαυτό μας, σκεπτόμενοι ότι πρέπει να είμαστε και να πράττουμε με συγκεκριμένο τρόπο ώστε να μας προσέχουν, να μας φροντίζουν και για να βρούμε τις σχέσεις που επιθυμούμε.

Η αλήθεια είναι (όσο κι αν αυτό μας πληγώνει αρχικά) ότι ποτέ δεν θα είμαστε αρκετοί, επειδή αποτελεί ένα μη μετρήσιμο, αόριστο πράγμα. Θα υπάρξουν άνθρωποι που θα εκτιμήσουν τις ευαίσθητες ποιότητές σας και άλλοι που θα θαυμάσουν τα τραχιά σημεία του χαρακτήρα σας. Αν συνεχώς προσπαθείτε να αλλάξετε ανάλογα με το τι θέλουν οι άλλοι άνθρωποι, τότε ποτέ δεν θα νιώσετε ολόκληροι. Θα αλλάζετε συνεχώς σχήμα, τίποτε δεν θα είναι σταθερό.

Αν αρχίσουμε να βλέπουμε τον εαυτό μας μέσα από τα μάτια των ανθρώπων που δεν μας εκτιμούν, ποτέ δεν θα είμαστε αρκετοί για κανέναν. Είμαστε άνθρωποι και κανείς σε αυτό τον πλανήτη δεν είναι τέλειος – σίγουρα όχι ο άνθρωπος που σας συμπεριφέρεται σύμφωνα με το μέτρο του αρκετού.

Συνεπώς, σταματήστε να προσπαθείτε να γίνετε γενικά καλύτερα για να φτάσετε το «αρκετό». Δεν βγάζει πουθενά το να μετράτε την αξία σας σύμφωνα με τους άλλους. Μην κρύβεστε. Μην αλλάζετε συνεχώς τον εαυτό, τις σκέψεις, τις αποφάσεις σας για ταιριάξετε στα στενά όρια του άλλου. Μην αλλάζετε με την ελπίδα να βρείτε την αγάπη (επειδή αυτό δεν είναι σίγουρα αγάπη).

Αν φτάσετε σε ένα σημείο όπου νιώθετε ότι δεν θα βρείτε ποτέ την αγάπη, όταν νιώθετε ότι δεν θα εκπληρώσετε εκείνο το γελοίο στάνταρ, να θυμάστε ότι δεν υπάρχει ιδανικό με το οποίο πρέπει να αναμετρηθείτε και να συγκριθείτε.

Και όταν συναντήσετε εκείνο τον άνθρωπο, δεν θα νιώθετε σαν να είστε λιγότεροι, μη αρκετοί ή ανεπαρκείς. Οι άνθρωποι που σας εκτιμούν δεν θα σας κάνουν να νιώθετε έτσι. Όσοι νοιάζονται για εσάς δεν θα θέλουν να αλλάξετε τίποτε στον εαυτό σας. Δεν θα προσπαθήσουν να σας πλάσουν σύμφωνα με την αντίληψη ενός «τέλειου», επειδή ήδη πιστεύουν ότι είστε.