Πέμπτη 2 Φεβρουαρίου 2023

Αρχαϊκή Επική Ποίηση: Από την Ιλιάδα στην Οδύσσεια - 10. Οδύσσεια

10.5. Αθηνά - Τηλέμαχος

Όσο ο Οδυσσέας προσέρχεται και φιλοξενείται στο καλύβι του Εύμαιου, η Αθηνά σπεύδει στη Σπάρτη, για να εκπληρώσει τον συμπληρωματικό ρόλο της. Κινείται πάλι για να παρακινήσει· όχι όμως, όπως στην πρώτη ραψωδία, την αποδημία, αλλά τώρα τον γυρισμό του Τηλεμάχου. Τον βρίσκει, στην αρχή της δέκατης πέμπτης ραψωδίας, να καθεύδει πλάι στον Πεισίστρατο, τον γιο του Νέστορα, που τον συνόδεψε σ᾽ αυτό του το ταξίδι από την Πύλο στη Λακεδαίμονα, και τώρα είναι βυθισμένος στον ύπνο του, ενώ τον γιο του Οδυσσέα δεν τον αφήνει να κλείσει μάτι η έγνοια του πατέρα του. Η θεά επωφελείται. Τον ξεσηκώνει, λέγοντας πως δεν συμφέρει ν᾽ αφήνει για πολύ καιρό στην Ιθάκη αγαθά και δικούς του ανθρώπους στην καταχρηστική διάθεση των μνηστήρων· τώρα μάλιστα που αδέλφια και πατέρας πιέζουν την Πηνελόπη να παντρευτεί τον Ευρύλοχο, ο οποίος προσφέρει πλούσια δώρα και δελεαστικό πανωπροίκι, ξεχωρίζοντας από όλους τους άλλους μνηστήρες· ευάλωτη, όπως κάθε γυναίκα, η Πηνελόπη είναι έτοιμη να ενδώσει, πιστεύοντας πως αφανίστηκε ο νόμιμος άντρας της, και δεν συζητά πια την επιστροφή του. Θα πρέπει λοιπόν αμέσως να ξεκινήσει ο Τηλέμαχος, αλλά προσοχή: οι μνηστήρες τού έχουν στήσει φονικό καρτέρι στην Αστερίδα, ανάμεσα Ιθάκης και Σάμης· για να τους αποφύγει, οφείλει, φτάνοντας στο νησί, να τραβήξει κατευθείαν στο καλύβι του χοιροβοσκού· αυτός ας ειδοποιήσει την Πηνελόπη πως γύρισε ο γιος της σώος από την Πύλο.

Τελειώνοντας τον παραπλανητικό της λόγο, η Αθηνά αναχωρεί για τον Όλυμπο, έχοντας ήδη ξεσηκώσει τον νεαρό Τηλέμαχο. Ο οποίος ξυπνά βίαια τον Πεισίστρατο και πιέζει τον Μενέλαο και την Ελένη να επισπεύσουν την αναχώρησή του. Μετά τα ειωθότα (γεύμα, σπονδή, δώρα, αποχαιρετισμοί), Τηλέμαχος και Πεισίστρατος ιππεύουν και αναχωρούν. Θα διανυκτερεύσουν στις Φηρές. Την άλλη μέρα, παρακάμπτοντας ο γιος του Οδυσσέα την Πύλο, θα φτάσει πλέοντας στην Ιθάκη, ακολουθώντας κατά γράμμα τις υποδείξεις της Αθηνάς. Στο μεταξύ έχει δεχθεί στο καράβι του τον Θεοκλύμενο, φυγάδα μάντη, που διερμηνεύει έναν οιωνό (γεράκι, λέει, που μαδούσε μαύρο περιστέρι) ως προμήνυμα για την επανίδρυση της οδυσσειακής εξουσίας στο νησί.

Η κίνηση της Αθηνάς και η παρεπόμενη μετακίνηση του Τηλεμάχου από τη Σπάρτη στην Ιθάκη εκπληρώνουν δύο σημαντικούς σκοπούς που αφορούν το δεύτερο μέρος του έπους. Ο ένας είναι θεματικός, με αξονική μάλιστα λειτουργία. Η θεά συμπληρώνει τώρα τον προγραμματικό ρόλο που της έχει αναθέσει ο ποιητής. Συμπλέκει τα δύο χωρισμένα μέχρι στιγμής πρόσωπα και νήματα του έπους: τον γιο με τον πατέρα, που οι δρόμοι τους μέχρι στιγμής πήγαιναν παράλληλα - ας πούμε την «Τηλεμάχεια» με την «Οδύσσεια». Ο δεύτερος σκοπός είναι μεθοδικός. Ο παραπλανητικός ελιγμός που επιχειρεί η Αθηνά, για να κινητοποιήσει τον αδρανή Τηλέμαχο, δείχνει ότι η θεά εφαρμόζει και κατοχυρώνει η ίδια τη μέθοδο του δόλου.

Στην πραγματικότητα ο προγραμματικός (αλλιώς: ποιητικός) ρόλος της Αθηνάς, που αφορά την εξέλιξη του δεύτερου μέρους του έπους, έχει ήδη οριστεί. Ο ακροατής λίγο πολύ ξέρει τώρα τι πρόκειται να γίνει: ποιος είναι ο στόχος όλης αυτής της επιχείρησης· ποια πρόσωπα ενέχονται σ᾽ αυτήν· ότι θα υπάρξει θεϊκή κάλυψη και προστασία του ήρωα στον άνισο αριθμητικά αγώνα. Εκκρεμεί ωστόσο η απορία του πότε, του πού και του πώς. Στην προοδευτική λύση της τριπλής αυτής απορίας συμβάλλει εφεξής η Αθηνά, ο ρόλος της οποίας γίνεται τώρα επικουρικός και εκτελεστικός. Θα πρέπει να φτάσει το έπος στην έξοδό του, για να αναλάβει η Αθηνά ξανά ρόλο ρυθμιστικό.

Στο μεταξύ στη δέκατη έκτη ραψωδία (π 115-189) προωθεί η θεά τον αναγνωρισμό του Οδυσσέα από τον Τηλέμαχο με τη μέθοδο του εξωραϊσμού - μέθοδο που είχε εγκαινιάσει στην έκτη ραψωδία (ζ 229-237). Εκεί ο ναυαγισμένος ήρωας με την επέμβαση της Αθηνάς λάμπει από ομορφιά δελεάζοντας τη Ναυσικά. Εδώ ο παραμορφωμένος επαίτης μεταμορφώνεται σε θεόμορφο άντρα, και με την όψη αυτή αναγνωρίζεται από τον γιο του. Τον Οδυσσέα εξάλλου εξωραΐζει η Αθηνά και στην εικοστή τρίτη ραψωδία (ψ 156-165), μετά τη μνηστηροφονία, στον κορυφαίο αναγνωρισμό του έπους. Δευτερεύοντες ελέγχονται δύο ακόμη αναγνωρισμοί, που οφείλονται και αυτοί στην επέμβαση της Αθηνάς: της Πηνελόπης στη δέκατη όγδοη ραψωδία (σ 187-196) και του Λαέρτη στην εικοστή τέταρτη (ω 367-370).

Τελικά, μια χαρά μπόρεσες να ζήσεις και χωρίς αυτούς

Και τελικά, πέρασε ο καιρός και ζεις και χωρίς αυτούς. Συνεχίσεις κανονικά να ξυπνάς το πρωί, να πηγαίνεις στη δουλειά σου, να βολτάρεις με τους φίλους σου, να κοιμάσαι και ν’ αναπνέεις. Κι ίσως περνώντας ο καιρός, αυτή η αναπνοή να γίνεται πιο βαθιά και πιο ουσιαστική. Γίνεται πιο έντονη, τη νιώθεις στο διάφραγμα και στην κοιλιά, τη βγάζεις και τη βάζεις με μια ηρεμία που σχεδόν είχες ξεχάσει.

Πίστεψες ότι η παρουσία ενός ανθρώπου στη ζωή σου, εκτός από το ότι θα διαρκέσει για πάντα, είναι κι η μόνη που έχεις ανάγκη. Θεώρησες τόσο έντονα πως η ύπαρξη ενός ανθρώπου στη ζωή σου είναι κι ο λόγος να υπάρχεις και να κάνεις πράγματα. Ένιωσες πως χωρίς αυτούς δε θα μπορέσεις να λειτουργήσεις. Ο πόνος, το κλάμα κι αυτή η δυσφορία ανάμεσα στο στήθος σου, στο ενδεχόμενο της αποχώρησής τους, σε έκαναν να γαντζώνεσαι απ΄αυτούς, χωρίς επί της ουσίας να υπάρχει κάποια υπαρκτή ανάγκη γι’ αυτό το δέσιμο. Πίστεψες στα λόγια τους και τα θεώρησες ειλικρινή. Πίστεψες το νοιάξιμό τους και θεώρησες πως χωρίς αυτό δε θα μπορέσεις ποτέ ξανά να ξυπνήσεις όπως πριν, να ζήσεις την κάθε σου στιγμή και να χαίρεσαι για τα μικρά, απλά, καθημερινά πράγματα.

Η παρουσία εκείνων που αγαπήσαμε, μπορεί να είναι για πάντα -κάτι το οποίο είναι εξαιρετικά σχετικό θα λέγαμε- μπορεί να είναι για λίγο, συνήθως όμως είναι για όσο. Για όσο χρειαστεί, ώστε η σχέση να κάνει τον κύκλο της. Όλα άλλωστε κάνουν τον κύκλο τους και κάποιοι κύκλοι κλείνουν όμορφα, άλλοι πάλι άσχημα. Σημασία έχει ότι κλείνουν κι ότι αυτό το «για πάντα» που βλέπουμε στις ταινίες και διαβάζουμε στα βιβλία, είναι απολύτως σχετικό.

Γιατί τελικά τα κατάφερες. Μπορεί να πόνεσες, μπορεί να έκλαψες, μπορεί να πέρασες ώρες στο σπίτι σου κλεισμένος κι ατελείωτες μέρες να κοιμάσαι, χωρίς την παραμικρή ενέργεια να φορέσεις έστω ρούχα. Μα μια μέρα ξυπνήσεις και πέρασες καλά. Είδες ότι υπάρχει ζωή και πράγματα που σε κάνουν να βρίσκεις το νόημά της, αλλά εσύ τα έκρυψες και τα ξέχασες μπροστά σ’ ένα υποτιθέμενο δέσιμο. Κι όντως, μπορεί εκείνο το δέσιμο να άξιζε τότε, γιατί ακολουθούσες την καρδιά σου και τα συναισθήματά σου. Μπορεί να μην το μετανιώνεις, αλλά κάποια πράγματα καλύτερα να τελειώνουν, παρά να τραβάνε και να γίνονται ανθυγιεινά. Να σου δημιουργούν κόμπο στο στομάχι, ένα σπάσιμο στη φωνή σου που προκύπτει από έναν ατελείωτο κι επίμονο φόβο να μη χάσεις κάτι που αγαπάς, μια ζωή δύσκολη, μίζερη και κλαψιάρα.

Ανέπνευσες, προχώρησες, κοίταξες τον εαυτό σου, το μέλλον σου και τους ανθρώπους εκείνους, που πραγματικά είναι εκεί να σου φωτίζουν τη ζωή, να σου πουν μια καλή κουβέντα, να σου πιάσουν το χέρι και να σου δώσουν κουράγιο να τολμήσεις κάτι που πάντα ήθελες, χωρίς παθογένεια και χωρίς καμία κριτική.

Για δες που τελικά μια μέρα ξυπνάς και παρατηρείς ότι δεν ήταν αυτός ο ένας που σε κράταγε στη ζωή, που κρατούσε το ενδιαφέρον σου, αλλά είχες ένα σωρό πράγματα, τόσους πολλούς ανθρώπους και κυρίως τον ίδιο σου τον εαυτό, για να σου θυμίσει πως κάθε μέρα αξίζει. Είδες που τελικά μπορείς;

Οι λόγοι που μένουμε σε μια δυστυχισμένη σχέση

Μπλέκεστε επανειλημμένα σε σχέσεις με ανθρώπους που δυσκολεύεστε να αφήσετε; Νιώθετε ότι δεν σας καταλαβαίνουν ή δεν ενδιαφέρονται για εσάς όσο θα θέλατε;

Νιώθετε στο βάθος ανεπαρκείς και υπεύθυνοι για το ότι μένετε σε μία σχέση με αδιέξοδα;
Βρίσκετε τον εαυτό σας συχνά να δικαιολογεί τους άλλους και να βάζετε τις ανάγκες τους πάνω από τις δικές σας, αισθανόμενοι ότι κάπου έχουν χαθεί τα δικά σας θέλω;
Νιώθετε ότι το να μείνετε μόνοι, είναι το χειρότερο σενάριο ζωής που θα μπορούσε να συμβεί;

Συνεχίζετε να νιώθετε δυστυχισμένοι, παρόλο που μπορεί να κερδίζετε την αποδοχή και τον θαυμασμό των άλλων, και παρόλο που είστε ενεργητικοί και πολυπράγμονες;

Αυτές οι παγίδες κάποια στιγμή, όσο τις αναπαράγουμε, τόσο κερδίζουν έδαφος και γίνονται σαν κομμάτι του εαυτού μας. Οι συντροφικές σχέσεις είναι αναπόσταστο κομμάτι της ζωής μας. Για τον καθένα μια σχέση σημαίνει και διαφορετικά πράγματα, ανάγκες, επιθυμίες. Τα πρέπει και οι προσδοκίες ποικίλουν.

Πολλές φορές βρίσκουμε τον εαυτό μας εξουθενωμένο στην προσπάθεια να κρατήσουμε μια σχέση, μέσα από συζητήσεις αλλά και συγκρούσεις, καταναλώνουμε την ενέργειά μας στο να σκεφτόμαστε και να διαπραγματευόμαστε τη σχέση με τον άλλον, πότε είμαστε αισιοόδοξοι ότι προχωράμε και πότε γκρεμίζονται όλα.

Και όλος αυτός ο φαύλος κύκλος σύνδεσης και αποσύνδεσης από τον/την σύντροφο διαιωνίζεται, αποδίδουμε σκληρές ευθύνες στον εαυτό μας, 'εγώ φταίω που μένω σε αυτή τη σχέση.....', ασκούμε κριτική στον εαυτό μας 'είμαι ανόητος, δειλός, ανίκανος' νιώθουμε απογοήτευση, ή προδομένοι και νιώθουμε ότι οι πραγματικές μας επιθυμίες δεν θα πραγματοποιηθούν ποτέ, με την υπόνοια ίσως ενδόμυχα ότι δεν αξίζουμε το κάτι καλύτερο.

Αλλά ποιός είναι αυτός που ορίζει ποιό είναι το καλύτερο και ποιό όχι, και αν μας αξίζει ή δεν μας αξίζει;
 
Κάτι δεν πάει καλά με μένα;

Ταυτίζουμε τη δυσκολία να διαχειριστούμε μια δυσλειτουργική σχέση με το ότι εμείς είμαστε αυτοί που κάνουμε κάτι λάθος, που έχουμε ευθύνη, που κάτι δεν κάνουμε σωστά, ή κάτι που μας εμποδίζει να ξεφύγουμε από τη σχέση.

Είναι μια ερώτηση, που χρειάζεται απαντήσεις, για να μάθουμε τι πυροδοτεί το μοτίβο των σχέσεων μας. Αλλά ας φανταστούμε ότι με ένα μαγικό ραβδί, ερχόταν κάποιος και μας έλεγε, 'τα κάνεις αυτά επειδή...', τι θα κερδίσουμε; Θα αλλάξει κάτι πρακτικά;

Eπομένως, η αυτογνωσία συμβάλλει στο να αναγνωρίσουμε τις αιτίες που μας οδηγούν στο να εμπλεκόμαστε σε δυσλειτουργικές σχέσεις και τα εμπόδια που τραβάνε πίσω. Το κλειδί είνα πάντα η διαχείσηση αυτών των παγίδων.

Τι συμβολίζουν οι παγίδες στις σχέσεις

Η παγίδα της εγκατάλειψης

Η παγίδα της εγκατάλειψης, ανταποκρίνεται στο φόβο ότι αυτός που αγαπάμε και θεωρούμε ότι είναι το αγαπημένο και σημαντικό πρόσωπο στη ζωή μας θα μας εγκαταλείψει. Πιστεύετε ότι ο άλλος είναι απρόβλεπτος, δε μπορείτε να τον ελέγξετε και κάποια στιγμή ξαφνικά θα φύγει.

Η θα φύγει γιατί θα προτιμήσει κάποιον άλλον και εσείς θα μείνετε μόνοι. Αυτό μπορεί να σας βγαίνει αυθόρμητα, μπορεί να το αντιλαμβάνεστε μπορει και όχι. Αυτός ο φόβος όμως σας παρακινεί να μηχανεύεστε τρόπους να φέρετε τον άλλον πιο κοντά. Να είστε προσκολλημένοι, να τσεκάρετε που βρίσκεται και τι κάνει όταν δεν είστε μαζί, να υποχωρείτε βάζοντας τις δικές του ανάγκες πάνω από τις δικές σας, γιατί εάν δεν το κάνετε ίσως να φοβάστε ότι θα απογοητευτεί και θα σας απορρίψει.

Δεν χρειάζεται όμως να μπαίνετε σε διαδικασία αυτομομφής για τις συμπεριφορές αυτές. Είναι ένας δικός σας τρόπος, δυσλειτουργικός μεν, να διαχειρίζεστε τους φόβους σε μια σχέση. Και δεν φταίτε εσείς για αυτό, αν σκεφτείτε τι δημιούργησε αυτό το φόβο. Οι περισσότεροι άνθρωποι έχουμε στη ψυχή υπολείμματα απογοήτευσης και ματαίωσης που μας άφησαν ή μας πρόδοσαν όταν είμασταν παιδιά. Οι γονείς, οι συγγενείς, τα αδέρφια.

Οι πρώιμες εμπειρίες αποτυπώνονται και αφήνουν αυτά τα ψήγματα αμφιβολιών τα οποία επανεμφανίζονται κάθε φορά που πάμε να χτίσουμε μια καινούργια σχέση. Το συναίσθημα ότι μας αφήνουν, είναι οδυνηρό, και το να γίνει ένα τέτοιο σενάριο πραγματικότητα θα σημαίνει μοναξιά και άλλη μια μεγάλη ματαίωση. Το έχουμε ζήσει κάπου στο παρελθόν, και προφανώς δεν επιθυμούμε να το ζήσουμε στο τώρα και στο μέλλον.
 
Η Συναισθηματική στέρηση

Η συναισθηματική στέρηση είναι ένα τραύμα που δύσκολα επουλώνεται συγκριτικά με την πληγή που αφήνει στο στομάχι η πραγματική πείνα.

Αυτή η παγίδα ανταποκρίνεται στην πεποίθηση ότι η ανάγκη για αγάπη, προσοχή, φροντίδα, αφοσίωση, ποτέ δεν θα καλυφθούν σε ικανοποιητικό επίπεδο από τους άλλους. Αισθάνεστε σαν ο άλλος να μην σας ακούει ποτέ πραγματικά, να μην σας συναισθάνεται όταν εκφράζετε τους προβληματισμούς σας και τις ανάγκες σας, και κανείς δε μπορεί να καταλάβει πως νιώθετε πραγματικά. Μπορεί να προσελκύετε ανθρώπους πιο ψυχρούς, λιγότερο εκδηλωτικούς, αποτυγχάνοντας να καλύψετε έτσι αυτό το κενό. Έτσι, επιβεβαιώνεται το συναίσθημα του κενού κα της μοναξιάς μέσα σας, γιατί δεν βρίσκετε τον άνθρωπο που ξέρει να δώσει αγάπη.

Η συναισθηματική στέρηση ως βιίωμα του παρελθόντος επαναλαμβάνεται.
 
Η Παγίδα της αποτυχίας

Η παγίδα της αποτυχίας είναι άλλη μια πεποίθηση που έχει καλλιεργηθεί μέσα σας, με την ταμπέλα "είμαι ανίκανος, αποτυχημένος". Άρα, δεν μπορώ να ανταπεξέλθω'. Σαν, παιδί μπορεί να σας υποτιμούσαν, να αισθανόσασταν τη σύγκριση με τους άλλους, να νιώθατε ελαττωματικοί, οι ικανότητές σας κρίνονταν και αμφισβητούνταν από τους οικείους σας και αυτό οικοδόμησε με την πάροδο του χρόνου μια χαμηλή αυτοεκτίμηση.

Το είμαι αποτυχημένος γενικεύεται και στις σχέσεις, πιστεύοντας ότι είστε ανίκανοι να διαχειριστείτε τις κρίσεις στη σχέση, υπομένετε τα επικριτικά σχόλια του/της συντρόφου, μπορεί να εκφράζετε ζήλια για ότι θα προτιμήσει ο άλλος κάποιον πιο πετυχημένο, πιο άξιο, πιο όμορφο, πιο ταλαντούχο, πιο πλούσιο, πιο έξυπνο, επαληθεύοντας την εσφαλμένη πίστη σας στην αποτυχία, πράγμα που συνεχώς σαμποτάρει τον εαυτό σας από το να τολμήσετε καινούργια πράγματα.
 
Η Παγίδα της υποταγής

Η παγίδα της υποταγής σημαίνει ότι θυσιάζετε τις προσωπικές σας ανάγκες και επιθυμίες προκειμένου να ευχαριστήσετε τους άλλους, ή να καλύψετε τις δικές τους ανάγκες. Πολλές φορές νιώθετε ότι οι άλλοι σας ελέγχουν, σας χειραγωγούν, σας χρησιμοποιούν.

Πίσω από αυτό μπορεί να ελλοχεύει η πεποίθηση ότι θα πληγώσετε τον άλλον εάν δεν τον ικανοποιήσειτε ή εάν πείτε όχι, ότι θα δυσαρεστήσετε τον άλλον εάν βάλετε τον εαυτό σας πάνω από εκείνον, νιώθετε ενοχές ότι δεν κάνετε αυτό που πρέπειή αυτό που θεωρείται σωστό, είτε μέσα σας υπάρχει κάποιος φόβος ότι θα τιμωρηθείτε ή θα σας εγκαταλείψει ο άλλος επειδή δεν υπακούσατε το άιτημά του.

Σαν παιδί, μπορεί να μεγαλώνατε σε μια καταπιεσμένη υπερπροστατευτική φούσκα, εγκλωβισμένοι με αυστηρά πρέπει και κανόνες. Τώρα, μπορεί να βρίσκετε συντρόφους που είναι πιο εξουσιαστικοί, ταιριαστοί με το πρότυπο των γονέων, στους οποίους παραχωρείτε τις ανάγκες σας γιατί σαν παιδί ήταν 'κακό' να τολμάς και να διεκδικείς τα θέλω σου, ή εμπλέκεστε σε σχέσεις με ανθρώπους που έχουν πολλά προβλήματα για να τους εξυπηρετείτε και να μπορέσουν να σας ανταποδώσουν τις χάρες που τους κάνετε.
 
Η Παγίδα της Εξάρτησης

Πέφτουμε στην παγίδα της εξάρτησης όταν νιώθουμε αδύναμοι να αντιμετωπίσουμε καθημερινά προβλήματα χωρίς τη στήριξη ή τη βοήθεια των άλλων.

Νιώθετε ότι έχετε ανάκη τη συνεχή υποστήριξη από τους άλλους.
Νιώθετε ότι δεν μπορείτε να τα καταφέρετε τόσο καλά εάν δεν έχετε κάποιον δίπλα σας, και αν φοβάστε να επαναστατήσετε και να φύγετε από μια σχέση αυτό που σας τραβάει πίσω έιναι πιθανόν ο φόβος ότι 'θα μείνω μόνος και δεν θα μπορώ να ανταπεξέλθω'.

Αυτός ο φόβος μπορεί να πηγάζει από την παιδική μας ηλικία, εάν οι γονείς μας ήταν υπερβολικά αυστηροί, υπερπροστατευτικοί, και μπορεί κάθε φορά που θυμάστε τον εαυτό σας να προσπαθείτε να αποδείξετε την ανεξαρτησία σας, να σας έκαναν να νιώθετε ανίκανοι, ότι δεν μπορείτε να το κάνετε μόνοι σας, ή ότι θα το κάνετε μη αποτελεσματικά.

Τώρα, πλέον ως ενήλικες, μπορεί να ελκύεστε από άτομα/ισχυρά πρότυπα, στα οποία θέλετε να βασίζεστε και να κατευθύνουν τις επιλογές σας. Έτσι, νιώθετε ότι στις σχέσεις ή κα στη δουλειά σας ότι δεν είναι εύκολο να πάρετε πρωτοβουλίες, να εναντιώνεστε στα πρέπει και θέλω τω άλλων, ώστε να ικαοποιηθούν οι προσωπικες σας ανάγκες. Αυτό πληγώνει την αυτοεκτίμησή σας βαθιά και παράλληλα εμποδίζει την προσωπική σας εξέλιξη. Αλλά αυτό είναι που εξηγεί το ερώτημα 'γιατί κολλάω στους ίδιους κα τους ίδιους ανθρώπους;'.
 
Πως συντηρούνται οι παγίδες στις σχέσεις

Αυτές οι παγίδες είναι ο ανασφάλειες μας. Όσο μένουμε σε μια δυσλειτουργική σχέση τόσο ενισχύονται μέσα από τις συμπεριφορές μας πχ. την προσκόλληση στον σύντροφο, το να κάνουμε αυτό που θέλουν οι άλλοι όπως το που θα πάμε σήμερα, το σεξ, τα χρήματα, μέχρι και σημαντικές επιλογές όπως μια επαγγελματική απόφαση.

Με το να υπομένουμε αλλεπάλληλες προδοσίες, απιστίες, συμπεριφορές χειριστικές, εξουσιαστικές, επιθέσεις, δυναμώνουμε τη ρίζα της πεποίθησής μας ότι είμαστε ανίκανοι και δεν αξίζουμε. Η υπομονή σε τέτοιου είδους σχέσεις είναι όμως αυτοκαταστροφική. Έρχεται η κατάθλιψη και μας χτυπάει την πόρτα, το έντονο στρες, ο ανήσυχος ύπνος, ξεσπάμε στους άλλους ή στο εαυτό μας, έχουμε εσωτερικό θυμό, και όλα αυτά έρχονται boomerang στον εαυτό μας.
 
Πως να απελευθερωθούμε από τις παγίδες της ζωής

Aναγνωρίζουμε τις παγίδες μας.

Βάζουμε κάτω το μοτίβο των σχέσεών μας, τις συμπεριφορές που κάνουμε και τους φόβους μας. Συνειδητοποιούμε ότι ένα δυσλειτουργικό μοτίβο σχέσεων κρύβει ένα πληγωμένο παιδί μέσα μας με ανάγκες, που έχουμε όλοι.

Αποδοχή

Πολλοί άνθρωποι αντιλαμβάνονται ότι τα πρότυπα μητέρας και πατέρα καθώς και οι συγκρουσιακές σχέσεις της οικογένειας και το περιβάλλον που μεγάλωσαν ευθύνονται για τις δυσλειτουργίες στις σχέσεις τους. Καταλαβαίνουν ότι η παραμέληση, έλλειψη και η απουσία, τους οδηγούν στην ανάγκη να προσκολλώνται σε κάποιον που εκπέμπει το ίδιο ψυχρό μοτίβο, ή ότι τα υποτιμητικά σχόλια των γονιών επαναλαμβάνονται και στο πλαίσιο της σχέσης, 'όπως είναι ο σύντροφός μου, έτσι, ήταν και ο πατέρας μου, επιβλητικός, είχε υποτιμητικές ιδέες για τις γυναίκες, δεν ήξερε πως να φερθεί, δεν σεβόταν'.

Εδώ, λοιπόν, χρειάζεται η αποδοχή. Όπως, σχεδόν σε όλα τα πράγματα στον κόσμο. Πίσω από την μη αποδοχή είναι η άρνηση. Δεν έχει νόημα να παλεύουμε και να εναντιωνόμαστε με το παρελθόν μας, να εστιάζουμε στο πως ήταν ο μπαμπάς και πως ήταν η μαμά και τα λάθη που εκάναν.

Γιατί, δεν υπάρχει χρονομηχανή να γυρίσουμε πίσω το χρόνο και να αλλάξουμε ότι τραυματικό συνέβη, γιατί επίσης, ο μυρηκασμός στο παρελθόν μας γεννά θλίψη και ανημπόρια, γιατί δεν μας βοηθάει να προσαρμοστούμε στο παρόν και μέλλον, γιατί μας απορποσανατολίζει από το τι μπορούμε να κάνουμε στο τώρα, και γιατί παρασυρόμαστε και σκεφτόμαστε ότι 'η ζωή μου όλη είναι μαύρη, πάντα θα αποτυγχαίνω με τους ανθρώπους, δεν θα βρω ποτέ τη χαρά της ζωής, κανείς δεν με αγαπήσει πραγματικά, όλα είναι μάταια'.

Αποδεχόμαστε το παρελθόν έτσι όπως είναι χωρίς να το κατακρίνουμε και χωρίς να το αξιολογούμε παραπάνω. Έτσι ήταν οι γονείς μας, τα αδέρφια μας, το σπίτι μας, έτσι είναι ο κόσμος, έτσι είναι η κοινωνία, και δεν μπορώ να το αλλάξω ούτε εγώ ούτε κανείς, ούτε καμία υπερδύναμη. Ότι έγινε έγινε. Το μόνο που μπορώ να αλλάξω είναι το απο εδώ και πέρα'.

Με την αποδοχή, έρχεται πιο εύκολα η συγχώρεση, με την συγχώρεση μαλακώνουν σιγα σιγά όλες οι σκληρές, άκαμπτες αρνητικές σκέψεις και συναισθήματα.
 
Ανακατασκευάζοντας τις παγίδες

Αμφισβητείστε την εγκυρότητα και την αξιοπιστία όσων νιώθετε και σκέφτεστε για το εαυτό σας και τους άλλους.

Αν φοβάστε να μείνετε μόνοι σας, μπορείτε να καταγράψετε σε μια λίστα όλα τα πρακτικά και αντικειμενικά εμπόδια που σας αποτρέπουν από το να χωρίσετε από μια σχέση.

Είναι τα παιδιά για παράδειγμα;
Η οικονομική βοήθεια;
Χρειάζεστε τη συντροφικότητα γιατί χωρίς αυτήν θα είστε δυστυχισμενοι;

Μόλις τελειώσει η λίστα, κρίνετε ποια είναι τα πιο σημαντικά για εσάς. Έπειτα, αφού καταπιαστείτε με ένα εμπόδιο αξιολογήστε το και κάνετε ένα brainstorming ιδεών με πιθανές λύσεις. Σκεφτείτε τρόπους για να υπερβείτε το εμπόδιο. Απευθυνθείτε σε ένα φίλο για περαιτέρω υποστήριξη σε αυτό.

Εάν το εμπόδιο δεν είναι πρακτικής φύσεως αλλά εσωτερικός φόβος, πχ, δεν θέλω να μείνω μόνος, αναρωτηθείτε:
  • Με ποιον τρόπο σας φοβίζει η μοναξιά;
  • Ποιο είναι το χειρότερο που μπορεί να συμβεί εάν μείνετε μόνος;
  • Ποιες είναι οι αποδείξεις ότι δεν θα τα καταφέρετε;
  • Έχετε ξαναυπάρξει μόνος για κάποιο χρονικό διάστημα;
  • Πως αντέξατε τότε;
  • Tι κάνατε για να το διαχειριστείτε;
  • Τι θα μπορούσατε να κάνετε μόνος για να λάβετε ικανοποίηση, ευχαρίστηση και χαλάρωση;
  • Ποια είναι τα πράγματα που σας γεμίζουν και νιώθετε ολοκληρωμένοι;
  • Αν νιώθετε πραγματικά μόνοι, αλήθεια δεν έχετε κανέναν άλλο στον κόσμο;
  • Ποιοι άνθρωποι είναι εκεί για εσάς, έμπιστοι φίλοι ή συγγενείς που εμπιστεύεστε;
  • Υπήρξαν στο παρελθόν άτομα που κρατάτε επαφές και περνούσατε ευχάριστα;
  • Τι προβλέπει ότι και οι άνθρωποι στο μέλλον θα σας φερθούν άσχημα;
  • Γνωρίζει κανείς το μέλλον;
  • Πως φαντάζεστε τον εαυτό σας σε 10 χρόνια και τι βήματα χρειάζονται για να φτάσετε πιο κοντά σε αυτό που ονειρεύεστε;
Να θυμάστε ότι ένας άνθρωπος που νιώθει μόνος σε μια σχέση είναι 2 φορές παραπάνω μόνος. Aντιμιλήστε στον εσωτερικό σας κριτή, μην αποδίδετε τις αποκλειστικές ευθύνες στον εαυτό σας.

Συχνά υποκείπτουμε σε αυτουποβιβαστικές δηλώσεις για τον εαυτό μας, στην αυτομομφή, ότι εμείς φταίμε για όλα, χαρακτηρίζοντας τον εαυτό μας με απόλυτες ετικέτες 'τι ανόητος που είμαι, βλέπω τόσα να κάνει πίσω από την πλάτη μου και εγώ τα ανέχομαι, εγώ φταίω που δεν μπορώ να σταματήσω αυτή τη σχέση, από τη μια την αγαπώ και από την άλλη θέλω να τη διώξω από μέσα μου'.

Η ενοχή ξετρυπώνει εκεί που πιστεύουμε ότι έχουμε κάνει κάτι λάθος, ότι επρεπε να κάνουμε κάτι άλλο, ότι κάνουμε κάτι κακό. Αν ζωγραφίζατε μια πίτα, χωρισμένη σε κομμάτια ποιοι έχουν ένα κομμάτι ευθύνης για την κατάσταση της σχέσης σας;

Αν κάνατε μια λίστα με τα πράγματα που έχετε μετανιώσει στη ζωή σας, πόσο φταίγατε για αυτά; Προσπαθήστε να μοιράσετε τις ευθύνες, ώστε να δείτε ρεαλιστικά ότι δεν αξίζει να σηκώνετε το βάρος της αποκλειστικής ευθύνης. Σκεφτείτε ακόμη κα να φταίγατε για κάτι τι θα σήμαινε για εσάς; Τι αλλαγές θα μπορούσατε να κάνετε στο παρόν ώστε να διορθώσετε κάτι;

Οι σχέσεις... είναι δύσκολο πράγμα...

Οι σχέσεις από μόνες τους είναι ένα μεγάλο κεφάλαιο, ξεχωριστό, μοναδικό για τον καθένα μας.

Αν θεωρείτε ότι εμπλέκεστε σε κάποια από τις παγίδες αυτές και νιώθετε τη ανάγκη να απεγκλωβιστείτε, μπορείτε να κάνετε κάποια βήματα μόνοι σας.

Ωστόσο, εάν δυσκολεύεστε και έχετε αμφιβολίες απευθυνθείτε σε έναν ειδικό, που μαζί χέρι~χέρι θα ξεκινήσετε το ταξίδι της αυτογνωσίας και της αλλαγής που χρειάζεται ανακαλύπτοντας εναλλακτικούς τρόπους οριοθέτησης στις σχέσεις, έναν αισιόδοξο τρόπο σκέψης για τον εαυτό, πιο λειτουργικές συμπεριφορές που θα ενισχύουν την αυτοεκτίμησή σας και επίλυση των όποιων πρακτικών προβλημάτων προκύπτουν.

Η ευτυχία σου είσαι μόνο εσύ. Γιατί αν αποκτήσεις ουσιαστική επαφή με τον εαυτό σου, θα αποκτήσεις την αντίστοιχη και στις σχέσεις σου.

Τι είναι η Επιστήμη, πώς λειτουργεί και γιατί πετυχαίνει

Εάν επιλέγετε κατά βούληση τις επιστημονικές αλήθειες για να εξυπηρετήσετε πολιτιστικούς, οικονομικούς, θρησκευτικούς ή πολιτικούς σκοπούς, υπονομεύετε τα θεμέλια μίας ευνομούμενης δημοκρατίας.

Η επιστήμη διαφέρει από όλες τις άλλες μορφές ανθρώπινης αναζήτησης λόγω της ικανότητάς της να εξετάζει και να κατανοεί τη συμπεριφορά του φυσικού κόσμου με τρόπο που να μας επιτρέπει να προβλέπουμε με ακρίβεια, αν όχι να ελέγχουμε, τα αποτελέσματα των συμβάντων στον φυσικό αυτό κόσμο. Η επιστήμη βελτιώνει ιδιαίτερα την υγεία, την ευημερία και την ασφάλεια μας, οι οποίες ειναι πιο διασφαλισμένες σήμερα για περισσότερους ανθρώπους στη Γη από οποιαδήποτε άλλη στιγμή στην ιστορία του ανθρώπου.

Η επιστημονική μέθοδος, η οποία υποστηρίζει αυτά τα επιτεύγματα, μπορεί να συνοψιστεί σε μία πρόταση, η οποία σχετίζεται με την αντικειμενικότητα:

Κάντε ό,τι χρειαστεί για να αποφύγετε να ξεγελάσετε τον εαυτό σας να πιστέψει πως κάτι είναι αλήθεια ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι, ή πως κάτι δεν είναι αλήθεια ενώ είναι.

Αυτή η προσέγγιση στη γνώση δεν εδραιώθηκε μέχρι τις αρχές του 17ου αιώνα, αμέσως μετά τις εφευρέσεις του μικροσκοπίου και του τηλεσκοπίου. Ο αστρονόμος Γαλιλαίος και ο φιλόσοφος Σερ Φράνσις Μπέικον συμφώνησαν στα εξής: διεξάγετε πειράματα για να εξετάσετε την υπόθεση εργασίας σας και κατανέμετε το επίπεδο εμπιστοσύνης σας κατ’ αναλογία της ισχύος των αποδείξεων σας. Από τότε, έχουμε μάθει περαιτέρω, να μην αξιώνουμε τη γνώση μίας νέας ανακάλυψης, έως ότου πολλοί ερευνητές, και τελικά η πλειοψηφία αυτών, να καταλήξει σε αποτελέσματα τα οποία να συνάδουν μεταξύ τους.

Αυτός ο κώδικας δεοντολογίας έχει σημαντικές επιπτώσεις. Δεν υπάρχει νόμος κατά της δημοσίευσης εσφαλμένων ή μεροληπτικών αποτελεσμάτων. Αλλά το τίμημα σε όποιον το κάνει είναι μεγάλο. Εάν η έρευνά σας επανεξεταστεί από συναδέλφους σας και κανείς δε μπορέσει να αναπαράγει τα ίδια, με εσάς, ευρήματα, η αξιοπιστία της μελλοντικής σας έρευνας θα τεθεί στο μικροσκόπιο. Εάν ξεκάθαρα διαπράξετε απάτη, όπως το να παραποιήσετε δεδομένα εν γνώσει σας, και οι μεταγενέστεροι ερευνητές του θέματος το ανακαλύψουν, η αποκάλυψη θα σημάνει το τέλος της καριέρας σας.

Είναι τόσο απλό.

Αυτό το αυτορρυθμιζόμενο σύστημα εντός της επιστήμης ίσως να είναι μοναδικό μεταξύ επαγγελμάτων και δεν απαιτείται το κοινό ή ο τύπος ή οι πολιτικοί για να είναι αποτελεσματικό. Όμως βλέποντας το σύστημα να λειτουργεί, μπορεί, παρ’ όλα αυτά, να σαγηνευτείτε. Παρατηρήστε απλά τη ροή των ερευνητικών εργασιών που κοσμούν τις σελίδες των επιστημονικών περιοδικών κατόπιν ομότιμης κρίσης. Αυτό το πρόσφορο έδαφος για ανακαλύψεις είναι επίσης, περιστασιακά, το πεδίο μάχης στο οποίο αποκαλύπτονται οι επιστημονικές αντιπαραθέσεις.

Η επιστήμη ανακαλύπτει αντικειμενικές αλήθειες. Αυτές δεν αποδεικνύονται από καμία εκλελεγμένη αρχή ούτε από μία μεμονωμένη ερευνητική εργασία. Ο τύπος, σε μία προσπάθεια να βγάλει αποκλειστική είδηση, μπορεί να αποπροσανατολίσει την αντίληψη του κοινού ως προς τον τρόπο που λειτουργεί η επιστήμη με το να κάνει πρωτοσέλιδο μία πρόσφατα δημοσιευμένη επιστημονική εργασία ως «την αλήθεια», ίσως και διαφημίζοντας το ακαδημαϊκό υπόβαθρο των συγγραφέων. Στην πραγματικότητα, όταν η είδηση προκύψει από τις παρυφές της επιστημονικής γνώσης, η αλήθεια εξακολουθεί να μην έχει ακόμα εξακριβωθεί, και έτσι η έρευνα μπορεί να καταλήξει σε ποίκιλα αποτελέσματα, μέχρι τα πειράματα να συγκλίνουν στη μία ή στην άλλη κατεύθυνση – ή σε καμία κατεύθυνση, κάτι το οποίο συνήθως υποδηλώνει την ολοκληρωτική απουσία του φαινομένου υπό έρευνα.

Όταν μία αντικειμενική αλήθεια αποδειχτεί με τις μεθόδους αυτές, τότε δε διαψεύδεται αργότερα. Δε θα πραγματευτούμε ποτέ ξανά το ζήτημα του εάν η Γη είναι στρογγυλή, εάν ο ήλιος είναι καυτός, εάν ο άνθρωπος κι ο χιμπατζής έχουν πάνω από 98% ίδιο DNA, ούτε εάν ο αέρας που αναπνέουμε αποτελείται από 78% άζωτο.

Η εποχή της «σύγχρονης φυσικής», η οποία γεννήθηκε με την επανάσταση στις αρχές του 20ου αιώνα με έναυσμα την κβαντική φυσική και τη θεωρία της σχετικότητας, δεν απέρριψε τους νόμους κίνησης και βαρύτητας του Νεύτωνα. Αυτό που πέτυχε ήταν η περιγραφή βαθύτερων εννοιών του φυσικού κόσμου, οι οποίες έγιναν εμφανείς από ακόμα καλύτερες μεθόδους και εργαλεία αναζήτησης. Η σύγχρονη φυσική εμπεριέχει την κλασική φυσική ως μία ειδική περίπτωση αυτής της μεγαλύτερης αλήθειας. Επομένως, οι μόνες φορές που η επιστήμη δε μπορεί να διασφαλίσει τις αντικειμενικές αλήθειες είναι σε εκείνα τα χρονικά όρια της έρευνας πριν την επίτευξη ομοφωνίας, και η μόνη περίπτωση που δε θα μπορούσε, ήταν πριν τον 17ο αιώνα, όπου οι αισθήσεις μας – ανεπαρκείς και προκατειλημμένες – ήταν τα μοναδικά εργαλεία που είχαμε στη διάθεσή μας για να ενημερωθούμε για το αν κάτι είναι αληθινό ή όχι στον κόσμο μας.

Οι αντικειμενικές αλήθειες υπάρχουν εκτός της αντίληψης της πραγματικότητας, όπως η τιμή της σταθεράς π, η εξίσωση E = mc2, ο ρυθμός περιστροφής της Γης, και το γεγονός ότι το διοξείδιο του άνθρακα και το μεθάνιο είναι αέρια του θερμοκηπίου. Αυτές οι δηλώσεις μπορούν να επαληθευθούν από τον καθένα, σε οποιονδήποτε τόπο και χρόνο. Είναι αληθινές, ασχέτως του αν πιστεύετε ή όχι σε αυτές.

Εντωμεταξύ, οι προσωπικές αλήθειες συνίστανται σε όσα είναι σημαντικά για εσάς, αλλά δεν έχετε πραγματικό τρόπο να πείσετε αυτούς που διαφωνούν, παρά μόνο με έντονη λογομαχία, εξαναγκασμό ή δια της βίας. Αυτές οι προσωπικές αλήθειες αποτελούν τα θεμέλια των απόψεων των περισσότερων ανθρώπων. Είναι ο Χριστός ο σωτήρας σας; Είναι ο Μωάμεθ ο τελευταίος προφήτης του Θεού στη Γη; Θα πρέπει η κυβέρνηση να στηρίξει τους φτωχούς; Είναι η Μπιγιονσέ η βασίλισσα του πολιτισμού; Κερκ ή Πικάρντ; Οι διαφορές απόψεων καθορίζουν την πολιτισμική ποικιλομορφία ενός έθνους, η οποία θα πρέπει να τιμάται και να διαφυλάσσεται σε κάθε ελεύθερη κοινωνία. Δε χρειάζεται να συμφωνείτε με τον γάμο ομοφυλόφιλων. Κανείς δε θα σας αναγκάσει ποτέ να κάνετε έναν τέτοιο γάμο. Αλλά το να δημιουργήσετε νόμο που να απαγορεύει στους συμπολίτες σας να το κάνουν, σημαίνει πως επιβάλλετε τις προσωπικές σας αλήθειες στους άλλους. Οι όποιες πολιτικές απόπειρες βασίζονται στην απαίτηση να συμμερίζονται οι άλλοι τις δικές σας προσωπικές αλήθειες χαρακτηρίζονται, σε ένα βαθμό, ως δικτατορίες.

Σημειώστε περαιτέρω, ότι στην επιστήμη, η επιτυχία δεν προκύπτει από τη συμμόρφωση. Οι επίμονες κατηγορίες πως όλοι προσπαθούμε να συμφωνήσουμε μεταξύ μας, φαντάζει γελοίο για όσους επιστήμονες επιδιώκουν πρόοδο στις καριέρες τους. Ο καλύτερος τρόπος να γίνετε διάσημοι είναι να διατυπώσετε ένα θεώρημα που έρχεται σε αντίθεση με την επικρατούσα έρευνα και το οποίο τελικά κερδίζει την ομοιομορφία των παρατηρήσεων και των πειραμάτων. Αυτό διασφαλίζει μία διαρκή υγιή διαφωνία ενώ παράλληλα η έρευνα για πρωτοποριακές ανακαλύψεις συνεχίζεται.

Το 1863, μία χρονιά όπου ο ίδιος είχε ξεκάθαρα πιο επείγοντα θέματα να ασχοληθεί, ο Αβραάμ Λίνκολν – ο πρώτος Ρεπουμπλικάνος πρόεδρος – ίδρυσε την Εθνική Ακαδημία Επιστημών, βάσει Νόμου του Κογκρέσου. Αυτό το, υψηλού κύρους, σώμα, θα παρείχε ανεξάρτητη, αντικειμενική γνωμοδότηση στο κράτος για όλα τα ζητήματα σχετικά με την επιστήμη και την τεχνολογία.

Στις μέρες μας, άλλοι κυβερνητικοί φορείς με επιστημονικές αποστολές εξυπηρετούν παρόμοιους σκοπούς, συμπεριλαμβανομένης της ΝΑΣΑ, η οποία μελετάει το διάστημα και την αεροναυπηγική, του Εθνικού Ινστιτούτου Προτύπων και Τεχνολογίας, ο οποίος μελετάει τα πρότυπα επιστημονικών μετρήσεων, στα οποία βασίζονται όλες οι άλλες μετρήσεις, του Υπουργείου Ενέργειας, το οποίο μελετάει την ενέργεια σε όλες τις αξιοποιήσιμες μορφές και της Αρχής Εθνικής Ωκεανογραφίας και Ατμόσφαιρας, η οποία μελετάει τις κλιματικές συνθήκες της Γης.

Αυτά τα ερευνητικά κέντρα, καθώς και άλλες αξιόπιστες πηγές δημοσιευμένων επιστημονικών ερευνών, μπορούν να κινητοποιήσουν τους πολιτικούς με τέτοιο τρόπο ώστε να επιτευχθεί μία διακυβέρνηση απόλυτα ενημερωμένη, με πλήρη γνώση όλων των παραμέτρων. Αλλά αυτό δε θα συμβεί έως ότου οι κυβερνώντες, και όσοι τους ψηφίζουν, κατανοήσουν τον τρόπο και τον λόγο που πετυχαίνει η επιστήμη.

Παθητικο-επιθετική συμπεριφορά

Είναι μια συνηθισμένη συνθήκη καυγά ανάμεσα σε δύο συντρόφους: Νιώθουμε ότι ο/η σύντροφός μας είναι θυμωμένοι μαζί μας, αλλά χωρίς να μας το δηλώνουν και μόνο με σχόλια που απλώς υπονοούν ότι κάτι συμβαίνει και που συνοδεύονται από ψυχρά βλέμματα. Αλλά δεν ξέρουμε ακριβώς το γιατί. Όταν ρωτάμε τι συμβαίνει, εκείνοι συχνά απαντούν: «Τίποτα. Όλα είναι καλά».

Τι κρύβεται πίσω από αυτή τη στάση; Εδώ βρίσκουμε ένα τυπικό παράδειγμα παθητικο-επιθετικής συμπεριφοράς, η οποία προκαλεί σύγχυση. Πρόκειται μεν για ένα χαρακτηριστικό προσωπικότητας, αλλά για μια κυρίως μαθημένη συμπεριφορά. Αναπτύσσεται όταν ένα παιδί μαθαίνει ότι είναι καλύτερα να αποφεύγει τη σύγκρουση, η οποία του προκαλεί δυσφορία και να «κρύβει» το πρόβλημα κάτω από το χαλί.

Αυτό το μοτίβο το βρίσκουμε φυσικά και σε άλλα πλαίσια: ένας συνεργάτης μας μπορεί να είναι μπροστά μας θετικός με μια ιδέα μας, ενώ στην πραγματικότητα να την αντιπαθεί και την σαμποτάρει με κρυφούς τρόπους. Σύντομα, θα δημιουργηθεί σύγκρουση, αφού το παθητικο-επιθετικό άτομο δεν είναι αυθεντικό ή ειλικρινές με τα συναισθήματά του.

Η επιθετική συμπεριφορά – όπως οι φωνές, η οργή και η σωματική ένταση – είναι εύκολο να αναγνωριστεί και έτσι να αντιμετωπιστεί. Η παθητικο-επιθετική συμπεριφορά από την άλλη πλευρά είναι δυσκολότερο να εντοπιστεί. Πρόκειται για έμμεση συμπεριφορά που τυπικά προκαλείται από αρνητικά συναισθήματα που το άτομο δυσκολεύεται να εκφράσει ανοιχτά.

Βέβαια, είναι σημαντικό να σημειώσουμε ότι δεν αποτελεί κάποια ψυχική διαταραχή και ούτε αποτελεί απαραιτήτως σημάδι για την ύπαρξη άλλου βαθύτερου προβλήματος. Η παθητικο-επιθετική συμπεριφορά είναι πολύ δύσκολη για τους ανθρώπους που την εμφανίζουν, αλλά είναι επίσης δύσκολη και σκληρή για όσους είναι δέκτες της.

Τις περισσότερες φορές όμως η στάση αυτή βρίσκει χώρο για να αναπτυχθεί μέσα σε μια οποιαδήποτε μορφή σχέσης. Αναπαράγεται στις αλληλεπιδράσεις, επειδή μπορεί και ο δέκτης να μην την αντιμετωπίζει, ίσως ορισμένες φορές και να την προκαλεί με τη δική του στάση «μυστικότητας».

Πόσο βλαβερή είναι η παθητικο-επιθετική συμπεριφορά;

Μια τέτοια στάση δημιουργεί χάσμα και δεν προάγει την επίλυση των διαφορών με αποτέλεσμα την επιβάρυνση μιας σχέσης. Είναι πιθανό να βιώνουμε παθητικο-επιθετικότητα σχεδόν παντού – στην οικογένεια, στο εργασιακό περιβάλλον, στις φιλίες, ακόμα και από τους αγνώστους. Και αντιθέτως απ’ ότι μπορεί να πιστεύετε, δεν σημαίνει απαραιτήτως ότι σας «πατούν τα κουμπιά». Για κάποιους, αποτελεί απλώς μια αυτοματοποιημένη μορφή επικοινωνίας.

Τις περισσότερες φορές, μία από τις τρομερές συνέπειές της είναι ότι τα προβλήματα και η πικρία συσσωρεύεται και στο τέλος τίποτα δεν μπορεί πιά να επιλυθεί. Μάλιστα, η μία πλευρά, εκείνη του δέκτη, μένει πίσω να αναρωτιέται τι τελικά πήγε στραβά.

Πώς να αντιμετωπίσουμε την παθητικο-επιθετική συμπεριφορά

Ελέγχουμε την απόκρισή μας

Αφού αναγνωρίσετε την συμπεριφορά αυτή, μπορεί να είναι δελεαστικό να προσπαθήσετε να την ελέγξετε, αλλά η καλύτερη προσέγγιση είναι να εστιάσετε στη δική σας συμπεριφορά. Αντί να θυμώσετε, να εκνευριστείτε ή να προσβληθείτε από την παθητικο-επιθετική συμπεριφορά, είναι πιο ωφέλιμο να τον ρωτήσετε – τρυφερά – τι χρειάζεται ή πώς μπορεί να τον στηρίξετε καλύτερα εκείνη τη στιγμή.

Καθορίζουμε και διατηρούμε τα όρια

Ένα από τα όρια και τα προαπαιτούμενα είναι η σημασία της καθαρής επικοινωνίας. Ζητήστε ακριβώς αυτό που θέλετε να πάρετε. Για παράδειγμα, μπορείτε να πείτε «Αν θύμωσες με τον τρόπο που έκανα κάτι, θα ήταν χρήσιμο αν μπορούσες να μου πεις ξεκάθαρα τι θα προτιμούσες να κάνω την επόμενη φορά, ώστε να λάβω καλύτερα υπόψη μου τις ανάγκες σου».

Πρώτα η σκέψη, μετά η αντίδραση

Μπορείτε να ακολουθήσετε τη λεγόμενη τεχνική σάντουιτς: Τοποθετήστε αυτό που βλέπετε υπό αρνητικό φως ανάμεσα σε δύο θετικά. Για παράδειγμα, ας πούμε ότι έρχεστε αντιμέτωποι με έναν παθητικο-επιθετικό συγγενή σε μια γιορτή. Σας λέει: «Όχι, μη χρησιμοποιήσεις αυτή την πιατέλα, δεν είναι ωραία. Χρησιμοποίησε αυτή που σου έφερα εγώ».

Εσείς μπορείτε να απαντήσετε ως εξής: «Ευχαριστώ για το δώρο σου, πολύ ευγενικό εκ μέρους σου. Σήμερα θα χρησιμοποιήσω τη δική μου και την επόμενη φορά τη δική σου. Ευχαριστώ που το σκέφτηκες». Μια τέτοια δήλωση μπορεί να αφοπλίσει την παθητικο-επιθετικότητα επειδή δεν υποχωρείτε στις απαιτήσεις του άλλου και διατηρείτε τα όρια σας.

Εντούτοις, όπως όλοι γνωρίζουμε, το να προσπαθήσουμε να αλλάξουμε τον αγαπημένο μας άνθρωπο είναι δύσκολο και συχνά καταλήγουμε σε διαμάχες και καυγάδες. Μια άλλη λύση είναι να προστατευτείτε από την αρνητικότητα της στάσης αυτής. Πολλές φορές, χρειάζεται να απομακρυνόμαστε από τέτοιους ανθρώπους, αφού καταλήγουν τοξικοί.

Προχώρα και άσε τον κόσμο να λέει

Μεγαλώνοντας σε μια κοινωνία όπου η γνώμη του κόσμου έχει καθοριστική σημασία, ζούμε υποδουλωμένοι από τα πρέπει και να «μη» . Μια ζωή που πολλές φορές δεν την έχουμε επιλέξει συνειδητά αφού ο καθωσπρεπισμός επιβάλλεται και επισκιάζει τις πραγματικές μας επιθυμίες. Δεν φταίμε όμως εμείς! Έτσι έχουμε μάθει!

Από γενιά σε γενιά περνάει στο υποσυνείδητό μας «τι θα πει ο κόσμος»! Μην τυχόν και γίνουμε αντικείμενα αρνητικών σχολίων και με το τρόπο αυτό ρεζιλευτεί ολόκληρη η οικογένεια! Από το ντύσιμό μας, μέχρι την συμπεριφορά μας και τις σχέσεις μας, πρέπει να είμαστε καθωσπρέπει! Φτάνουμε όμως σε ένα σημείο που δεν αισθανόμαστε ελεύθεροι, συσσωρεύονται μέσα μας απωθημένα που άλλοτε ξεσπούν και άλλοτε μένουν κρυμμένα προκαλώντας μας το αίσθημα της θλίψης και της απομόνωσης!

Αλήθεια, γιατί πρέπει να δίνουμε τόση σημασία στην γνώμη του κόσμου; Γιατί πρέπει να καταπιέζουμε συναισθήματα και επιθυμίες που δεν μας εκφράζουν; Και πώς είμαστε σίγουροι ότι τελικά δεν θα πουν κάτι αρνητικό; Όπως είχε δηλώσει πολύ σωστά ο Αριστοτέλης: για να αποφύγουμε την αρνητική κριτική πρέπει να μην κάνουμε τίποτα, να μην λέμε τίποτα να είμαστε ένα τίποτα! Μην ξεχνάτε ότι υπάρχουν άνθρωποι που και την καλή πράξη θα την σχολιάσουν αρνητικά! Πόσες φορές έχουν αναφέρει όταν κάποιος κάνει μια καλή πράξη ότι αποσκοπεί σε κάτι;

Η ζωή είναι δική σου! Είναι σαν ένα κέρμα που μπορείς να το ξοδέψεις μόνο μια φορά! Είναι στο χέρι σου! Μην γίνεσαι έρμαιο κάποιων παλιών αντιλήψεων, που ναι μεν συνεχίζουν να υφίστανται αλλά το μόνο που κάνουν είναι να σε οδηγούν στην δυστυχία!

Προχώρα λοιπόν, ζήσε με τον τρόπο που εσύ θες! Και άσε τον κόσμο να λέει!

Τουλάχιστον θα είναι η επιλογή σου!

Να τολμάς, να μιλάς και να έχεις το θάρρος να ζεις

Υπάρχουν πολλά απαγορευμένα πράγματα στον κόσμο. Υπάρχουν ακόμη κι απαγορευμένες λέξεις και παράνομα συναισθήματα. Υπάρχουν λόγια που δε γίνεται να πεις και πράγματα που δεν επιτρέπεται να νιώσεις. Ειδικά, όταν αφορούν συγκεκριμένα πρόσωπα. Τότε είναι που τ’ αποφεύγεις, όπως ο διάολος το λιβάνι. Τότε είναι που πρέπει να τα διώχνεις και να παλεύεις μαζί τους.

Δεν κάνει να μιλήσεις. Δεν κάνει να βγάλεις προς τα έξω αυτό που έχεις μέσα σου και σε πνίγει. Σε πνίγει μέρα-νύχτα, χωρίς καμιά εξαίρεση, χωρίς καμιά χάρη. Δε γίνεται να πεις αυτά που νιώθεις, γιατί φοβάσαι τις συνέπειες, όσο ο άλλος φοβάται τις λέξεις σου. Τρέμεις, μήπως η αλήθεια σου τον τρομάξει κι αρχίσει να τρέχει μακριά σου.

Προτιμάς να μείνεις με κάτι λιγότερο απ’ αυτό που θες, να πιεστείς, προκειμένου να μη χαλάσεις την εικόνα σου ή για να μη χάσεις αυτό που νομίζεις πως έχεις. Δε θέλεις τσαλαπατημένους εγωισμούς και κουρελιασμένες αξιοπρέπειες. Δε θέλεις παρεξηγήσεις κι απορρίψεις. Δεν είσαι φτιαγμένος από τέτοιο υλικό, που να σε κάνει να αντέχεις σ’ αυτά.

Τις μετράς, λοιπόν, τις κουβέντες σου, τις μελετάς καλά τις κινήσεις σου. Μην τυχόν γίνει κάτι και φανερωθούν τα πραγματικά σου «θέλω». Μην τυχόν και πάει κάτι στραβά και καταλάβει εκείνος, αυτά που κρύβεις μέσα σου. Σωπαίνεις και συμβιβάζεσαι. Μόνο που πάνω στη μυστικοπάθεια που σε κυριεύει, ξεχνάς μια λεπτομέρεια. Μια τόση δα λεπτομέρεια, που μπορεί σε μια στιγμή να ξεσκεπάσει κάθε συναίσθημα, που επιδέξια έκρυψες κάτω από το χαλί.

Τα μάτια δε λένε ψέματα, ούτε καμουφλάρονται και για κακή σου τύχη δεν ελέγχονται. Όσες προσπάθειες και να κάνεις. Τα μάτια εστιάζουν πάντα εκεί που τα προστάζει η λαχτάρα της ψυχής. Φοράνε καθετί που νιώθεις και ξεστομίζουν κάθε λέξη που εσύ δεν τολμάς. Τα μάτια λένε όσα εσύ δε θα πεις ποτέ, είτε μεθυσμένος, είτε νηφάλιος. Δε σ’ αφήνουν να κρυφτείς ή να γλυτώσεις. Δε σου χαρίζονται.

Υπάρχουν απαγορευμένα συναισθήματα κι απαγορευμένες λέξεις. Ειδικά, όταν αφορούν συγκεκριμένα πρόσωπα. Κι επειδή το απαγορευμένο για κάτι ανθρωπάκια σαν εμάς λειτουργεί σαν τον πιο δυνατό μαγνήτη και το πιο ισχυρό αφροδισιακό, είναι λίγοι αυτοί που δεν έκαναν διαλόγους με τα μάτια.

Άσχημο να μιλάνε μόνο τα μάτια. Γιατί όχι μόνο δε ζεις αυτό που θέλεις, αλλά δεν ξαλαφρώνει και το μέσα σου, ότι κι αν αυτό κουβαλά. Είτε θυμό και πικρία, είτε βαθύ κι απόλυτο έρωτα. Όσο πιο βαθιά τα σπρώχνεις μέσα σου, τόσο πιο πολύ αυτά φωλιάζουν κάτω απ’ το δέρμα σου και γίνονται δεύτερη σάρκα. Κι αν δεις ποτέ τα μάτια σου να ξεχειλίζουν θάλασσες είναι γιατί δε χωράνε πια τόσα ανείπωτα.

Αν γουστάρεις να το πεις, αν κάτι σ’ ενοχλεί να το φωνάξεις. Αρκετά απωθημένα έχουμε ήδη, δε νομίζεις; Πού να βρούμε κι άλλο χώρο. Γιατί κάπως έτσι γεννιούνται κι αυτά. Έχουν για μάνες τις ευκαιρίες που έχασες, τις στιγμές που άφησες να σου γλιστρήσουν απ’ τα χέρια και τις φορές που σώπασες.

Να τολμάς, να μιλάς και να έχεις το θάρρος να ζεις. Να μην κρύβεσαι πίσω απ’ το δάχτυλό σου. Να έχεις τσαγανό να διεκδικείς, τα όσα θες. Να την αρπάζεις τη ζωή απ’ τα μαλλιά και να μη βασίζεσαι μόνο στις ματιές. Να πηγαίνεις κι ας σου βγαίνει και σε κακό.

Ο δεκάλογος του Μορφέα

Μορφέας:

Ξύπνα Νίο,
ξύπνα από τον «ύπνο»
…στο «όνειρο»!

1. Μη θεωρείς ποτέ την κοινωνία δεδομένη αιώνια και αναλλοίωτη. Ότι βλέπεις γύρω σου έχει αλλάξει άπειρες φορές το παρελθόν. Διατηρείται μόνο χάρη στην δική σου ενέργεια.

2. Να έχεις πάντα κριτικό νου, γνωρίζοντας ότι η γνώση και οι όποιες πληροφορίες δέχεσαι, είναι επίτηδες επιλεγμένες μέσα από απειρία δεδομένων. Μόνο η διαρκής έρευνα και η εκμετάλλευση κάθε εναλλακτικής πληροφόρησης οδηγούν την ορθή και σφαιρική κατανόηση της πραγματικότητας.

3. Μη ακολουθείς δανεικά οράματα και πιστεύω, διαθέτοντας την ενέργεια σου στους γητευτές της εξουσίας και σε θρησκευτικές εξουσιαστικές κοσμοθεωρήσεις.

Με έμπνευση και φαντασία να θέτεις τους δικούς σου στόχους στην ζωή και να επενδύεις σε αυτούς τον καλύτερο εαυτό σου. Να είσαι σε επιφυλακή και ετοιμότητα ιδίως σε μελιστάλαχτα λόγια και υποσχέσεις, τυλιγμένα σε ροζ κορδελίτσες, που είναι πιο ύπουλα από την επίδειξη δύναμης και τρόμου. Η ζωή δεν μια αφόρητη τρομακτική υπόθεση αλλά ούτε και ένα φθηνό σινερομάντζοσαπουνόπερας … Η ζωή είναι μια πρόκληση και… ένα στοίχημα ίσως και η εξέλιξη της Συνείδησης!

4. Να οραματίζεσαι και να εύχεσαι με επίγνωση και υπευθυνότητα τις επιδιώξεις σου λαμβάνοντας υπ’ όψιν την αλληλεπίδραση και την αλληλεξάρτηση της ζωής. Να καθιερώνεις τα όνειρα σου στο ομαδικό υποσυνείδητο μέχρι να υλοποιηθούν στην εξωτερική πραγματικότητα.

5. Προσπάθησε να ξεπεράσεις κάθε μεταφυσικό φόβο θανάτου.

Από αυτόν ξεκινάει κάθε ψεύτικη ελπίδα. Κάθε εξάρτηση, κάθε προσκόλληση, τρελή φιλοδοξία και εξουσιομανία. Αυτός που έχει αποδεχθεί τον θάνατο του δεν μπορεί να ελεγχθεί από κανένα και για κανένα λόγο. Μπροστά του όλοι φαίνονται φθαρτοί και πρόσκαιροι.

6. Ότι και να αποφασίσεις να κάνεις στην ζωή σου, μη το κάνεις για να αποφύγεις κάτι δυσάρεστο , ούτε για να αποκομίσεις κάποιο υλικό όφελος αλλά για να ξεδιπλώσεις την δημιουργικότητα σου και να απολαύσεις την χαρά και την ικανοποίηση των πράξεων σου.

Τα υλικά αγαθά θάρθούν αναπόφευκτα.

7. Να αντιμετωπίζεις κάθε δυσάρεστο συμβάν σαν μυητική προσωπική δοκιμασία.

Ως την απαραίτητη κάθαρση , που θα ανασυνθέσεις τις ενέργειες σου σε ισχυρότερη , μέσα από μια διαυγέστερη γνώση του εαυτού σου και της πραγματικότητας χωρίς να εθελοτυφλείς και να το “ωραιοποιείς” …για να το αντέξεις.Μη το “ντύνεις” μη το “στολίζεις” με λέξεις και έννοιες που σε υπνωτίζουν και σε αφοπλίζουν και σε παγιδεύουν σε μια ομίχλη.

Για να το δεις καθαρά κοίταξε το…. αδυσώπητα και αμείλικτα να το εξετάσεις.

8. Να πολεμάς την αδικία και το κοινωνικό κακό, πάντα και όποτε τα συναντάς, άσχετα από το αν πλήττεσαι εσύ προσωπικά. Αλλιώς κάποτε θαρθεί και η σειρά σου…

9. Να θεωρείς το σεξ ως μια πολύ ισχυρή δύναμη και μη την χαρίζεις σε κανένα διαφημιστή ή εκπροσώπους της εξουσίας.

10. Μην αφήνεις κανένα να σου κλέβει την προσοχή και να καθορίζει τα ενδιαφέροντα σου , τις ασχολίες σου…”τα νέα και τα επίκαιρα”.

Η τηλεόραση, τα σποτς, οι ομιλίες των «αρχηγών», οι εκφοβισμοί και οι υποσχέσεις πρέπει να αντιμετωπίζονται κυρίως με χιούμορ, αποστασιοποιημένα με νηφαλιότητα και σίγουρα χωρίς προσκολλήσεις σε κανένα.

Ύπνος ή… ξύπνιος;

ΚΑΛΛΙΜΑΧΟΣ: Κανείς άλλος δεν φταίει για τούτα – μόνο εγώ

Μπορούμε ν’ απαντήσουμε στον Μένανδρο τούτο: “Κανένας ζωντανός δεν γίνεται να πει “Αυτό εγώ δεν θα το πάθω”, αλλά, ενόσω είναι ακόμα ζωντανός, μπορεί να πει: Αυτό εγώ δεν θα το κάνω· δεν θα πω ψέματα, δεν θα ραδιουργήσω, δεν θα κλέψω, δεν θα σκεφτώ επίβουλα”.

Τούτο είναι πραγματικά στο χέρι μας και δεν είναι μικρή αλλά μεγάλη συμβολή για την ψυχική γαλήνη. Όπως αντιθέτως,

η συνείδησή μου, γιατί ξέρω πως έκανα έργα φοβερά, (ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ),

σαν πληγή στη σάρκα, έτσι αφήνει πίσω της και στην ψυχή τη μεταμέλεια που διαρκώς τη ματώνει και την κεντρίζει. Τις άλλες λύπες, βέβαια, αναιρεί η λογική, αλλά η μεταμέλεια προκαλείται από την ίδια τη λογική αφού η ψυχή, μαζί με το συναίσθημα της ντροπής, τύπτεται και τιμωρείται από μόνη της. Όπως εκείνοι που ριγούν από κρυάδες ή καίγονται από πυρετό ενοχλούνται και υποφέρουν περισσότερο από εκείνους που νιώθουν τα ίδια από εξωτερική ζέστη ή κρύο, έτσι και οι λύπες οι προερχόμενες από τυχαία γεγονότα, που είναι σαν να έρχονται απ’ έξω, είναι ελαφρότερες· όμως εκείνος ο θρήνος,

κανείς άλλος δεν φταίει για τούτα – μόνο εγώ (ΚΑΛΛΙΜΑΧΟΣ),

που λέγεται μετά από κάθε σφάλμα μας και που προέρχεται από μέσα μας, κάνει τον πόνο ακόμα πιο βαρύ εξαιτίας της ντροπής που νιώθουμε. Συνεπώς, ούτε το πολυτελές σπίτι ούτε η αφθονία χρυσαφιού ούτε η περηφάνια για την καταγωγή ούτε η λαμπρότητα του αξιώματος ούτε η χάρη του λόγου και η ευφράδεια παρέχουν τόση ηρεμία και γαλήνη στη ζωή όσο η καθαρή από κακές πράξεις και προθέσεις ψυχή, αυτή που έχει πηγή ζωής της το ατάραχο και αμίαντο ήθος· από την πηγή αυτή ρέουν οι καλές πράξεις που έχουν ενέργεια εμπνευσμένη και χαρούμενη, την οποία ακολουθεί μεγαλοφροσύνη, και (που έχουν) μνήμη γλυκύτερη και ασφαλέστερη από τη “γηροτρόφο” ελπίδα του Πινδάρου.

Μήπως “και τα θυμιατήρια”, όπως είπε ο Καρνεάδης, “ακόμα κι όταν έχουν αδειάσει, δεν κρατούν το άρωμά τους για πολύ καιρό”, και οι καλές πράξεις δεν αφήνουν στην ψυχή του σοφού πάντα χαριτωμένη και φρέσκια την ανάμνησή τους, με την οποία ποτίζεται η χαρά και θάλλει, και περιφρονεί όσους κλαίγονται και κατηγορούν τη ζωή πως είναι τόπος δεινών ή τόπος εξορίας που έχει οριστεί εδώ για τις ψυχές;

Ευχαριστιέμαι, επιπλέον, με τον Διογένη ο οποίος, όταν είδε τον οικοδεσπότη του στη Σπάρτη να προετοιμάζεται με υπερηφάνεια για κάποια γιορτή, είπε: “Ο καλός άνθρωπος δεν θεωρεί την κάθε μέρα γιορτή;” Και λαμπρότατη βέβαια, αν έχουμε σωφροσύνη.

Αφού η ζωή είναι η πιο τέλεια μύηση και τελετουργία στα παραπάνω, πρέπει να είναι γεμάτη ψυχική γαλήνη και χαρά και όχι, όπως συμβαίνει με τους πολλούς που περιμένουν τα Κρόνια, τα Διάσια, τα Παναθήναια και άλλες τέτοιες μέρες για να ευχαριστηθούν και ν’ αναζωογονηθούν, γελώντας το γέλιο που αγοράζουν πληρώνοντας το αντίτιμο στους μίμους και τους χορευτές.

Παρ’ ότι οι άνθρωποι χαίρονται με τα γλυκόλαλα όργανα και τα πουλιά που κελαηδούν, κι ευχαριστιούνται βλέποντας τα ζώα να παίζουν και να χοροπηδούν, ενώ, αντίθετα, δυσαρεστούνται, όταν αυτά ουρλιάζουν και βρυχώνται και δείχνουν αγριεμένα, ωστόσο, αν και βλέπουν πως η δική τους ζωή είναι αγέλαστη, κατηφής και πιεσμένη από οχληρά πάθη και προβλήματα και ατέλειωτες φροντίδες, δεν δέχονται να προσφέρουν στον εαυτό τους κάποια ανάσα και ξεκούραση από κάπου, αλλά, ακόμα κι όταν άλλοι τους παρακινούν, δεν δέχονται συμβουλή, που ακολουθώντας τη θα συμβιβάζονταν με τα παρόντα χωρίς να δυσθυμούν και θα θυμούνταν το παρελθόν με ευγνωμοσύνη, ενώ θ’ αντιμετώπιζαν και το μέλλον χωρίς φόβο και καχυποψία, με ευχάριστες και λαμπρές ελπίδες.

Αν γνωρίζεις τον εχθρό και γνωρίζεις και τον εαυτό σου, δεν πρέπει να φοβάσαι την έκβαση ούτε εκατό μαχών

Πολλές φορές μας είναι ευκολότερο να ζούμε στην άγνοια, γιατί, όπως λέει η παροιμία, αυτό μας κάνει πιο ευτυχισμένους.

Ωστόσο, ο μέγας στρατηγός Σουν Τζου, που οι διδαχές του εφαρμόζονται ακόμα και σήμερα, διαβεβαίωνε πως δεν μπορείς να κερδίσεις μια μάχη αν δε γνωρίζεις εκτός από τον εχθρό, και τον εαυτό σου.

“Αν γνωρίζεις τον εχθρό και γνωρίζεις και τον εαυτό σου, δεν πρέπει να φοβάσαι την έκβαση ούτε εκατό μαχών” διαβεβαίωνε ο συγγραφέας του βιβλίου “Η τέχνη του πολέμου”.

Αν γνωρίσουμε τον εαυτό μας σε βάθος μπορεί να τρομάξουμε, γιατί, αν ερευνήσουμε πολύ και φτάσουμε ως τις πιο βαθιές πτυχές του εαυτού μας, ίσως βρούμε πράγματα που δεν θα μας αρέσουν. Για παράδειγμα, διακινδυνεύουμε:
  • Να έρθουμε αντιμέτωποι με πλευρές μας που απεχθανόμαστε.
  • Να θυμηθούμε τις στιγμές εκείνες που ενεργήσαμε άσχημα.
  • Να αισθανθούμε ντροπή ή ενοχή για καταστάσεις που ζήσαμε καιρό πριν.
  • Να ανακαλύψουμε ότι αυτό που έχουμε τώρα δεν είναι αυτό που θέλουμε πραγματικά.
  • Να χάσουμε ένα μέρος από την αυτοεκτίμησή μας όταν συνειδητοποιήσουμε τις αδυναμίες μας.
Όλα αυτά ίσως να μας ωθήσουν ν’ αφήσουμε στη σκοτεινή κόγχη της ψυχής αυτό που δε θέλαμε να δείχνουμε στον εαυτό μας και, πολύ περισσότερο στους άλλους.

Ωστόσο, πρέπει να αποβάλουμε τον φόβο.

Όπως διαβεβαιώνουν ερευνητές και ψυχολόγοι, το πρώτο βήμα για να υπερνικάμε δυσκολίες ξεκινάει από μια πράξη ενδοσκόπησης κι από δουλειά μέσα μας προκειμένου να βελτιωθεί αυτό που υπάρχει έξω.

Η εμβάθυνση στην αυτογνωσία αυτή μπορεί να μας βοηθήσει, μεταξύ άλλων, να βελτιώσουμε τη ζωή μας εξουδετερώνοντας τις εσφαλμένες πεποιθήσεις μας, οι οποίες συχνά μας βασανίζουν και μας κρατάνε σε κατάσταση παράλυσης.

Ο ερευνητής Γκάρι Μάρκους, του Πανεπιστημίου της Νέας Υόρκης, διαβεβαιώνει πως οι αναμνήσεις που έρχονται στη μνήμη μας είναι αυτές που βρίσκονται σε αρμονία με τις πεποιθήσεις μας και πως εκείνες που δε συμφωνούν με τις τωρινές μας σκέψεις είναι πιο δύσκολο να τις θυμόμαστε. Γι’ αυτό, αν κάποιος έχει χαμηλή αυτοεκτίμηση, του είναι ευκολότερο να θυμάται μόνο τις καταστάσεις που δηλώνουν αυτή την έλλειψη. Κι όταν θυμώνουμε με κάποιον, σίγουρα μας έρχονται στον νου ένα σωρό περιπτώσεις που μας πρόσβαλε, αφήνοντας στην άκρη όλες εκείνες κατά τις οποίες έκανε καλά πράγματα για μας.

Γι’ αυτό τον λόγο, μεταξύ πολλών άλλων, είναι τόσο σημαντικό να φτάνουμε στη γνώση του εαυτού μας.

Το να ξέρουμε ότι απλώς είμαστε θυμωμένοι ή ότι αυτή η έλλειψη ασφάλειας επηρεάζει τα όσα πιστεύουμε και θυμόμαστε μπορεί να συμβάλει να ξεπεράσουμε μια κατάσταση ή ακόμα και να πάρουμε τα αναγκαία μέτρα για να την επιλύσουμε οριστικά.

Όπως διαβεβαιώνει ο Μάρκους στο βιβλίο του Αυτό θα σε κάνει εξυπνότερο:

“Ο νους μας είναι πεπερασμένος και απέχει πολύ από το να είναι ευγενής. Το να γνωρίζουμε τα όριά του μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοούμε καλύτερα τα πράγματα”.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΣ: Αυτά ζητάμε από σένα εμείς, οι φίλοι σου, αυτά σου ταιριάζουν, γι’ αυτά γεννήθηκες

Επειδή όμως τα γηρατειά δεν έχουν όλα τα κακά, κατά τον Ευριπίδη, ούτε και η βλακεία των φίλων, πρέπει να βλέπει κανείς όχι μόνο τα σφάλματα αλλά και τις επιτυχίες τους και, μα τον Δία, να τους επαινεί αρχικά, έπειτα όμως, όπως ο σίδηρος πήζει με το πάγωμα και επιδέχεται τη στόμωση, αφού πρώτα διασταλεί και μαλακώσει με τη θερμότητα, έτσι και στους φίλους, χαλαροί καθώς είναι και θερμοί από τους επαίνους, μπορεί εύκολα κανείς να εφαρμόσει την παρρησία, σαν εμβάπτιση στο κατάλληλο υγρό. Παρουσιάζεται, πράγματι, η ευκαιρία να πει κανείς: “Αξίζουν άραγε αυτά να παραβληθούν με εκείνα; Βλέπεις τι καρπούς αποδίδει το καλό; Αυτά ζητάμε από σένα εμείς, οι φίλοι σου, αυτά σου ταιριάζουν, γι’ αυτά γεννήθηκες. Τα άλλα πρέπει να ριχτούν

στα βουνά ή στο κύμα της πολύβουης θάλασσας (ΟΜΗΡΟΣ).

Τίποτε άλλο δεν προσφέρεται περισσότερο για να λυπήσει όσο το δυνατόν λιγότερο τον αποδέκτη της παρρησίας και να το θεραπεύσει όσο το δυνατόν καλύτερα από το να μετριάζει κανείς την οργή στη συμπεριφορά του και να αντιμετωπίζει καλοπροαίρετα όσους κάνουν λάθη.

Επομένως, δεν πρέπει ούτε να τους επικρίνει κανείς άγρια, αν αρνούνται (τα λάθη τους), ούτε να τους εμποδίζει, αν θέλουν να απολογηθούν, αλλά και δικαιολογίες εύσχημες να τους βοηθάει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να βρουν και να απορρίπτει τη χειρότερη εξήγηση της πράξης τους, προτείνοντάς τους άλλη πιο μετριοπαθή, όπως ο Έκτωρ,

Τρελέ, καλό δεν είναι να βάζεις τέτοια οργή στην ψυχή σου, (ΟΜΗΡΟΣ)

προς τον αδερφό του, επειδή τάχα δεν ήταν λιποταξία ή δειλία η αναχώρησή του από τη μάχη αλλά αντίδραση οργής.

Και προς τον Αγαμέμνονα ο Νέστωρ:

Συ όμως στη μεγαλοπρεπή οργή σου υπάκουσες, (ΟΜΗΡΟΣ)

Πιο ψυχολογημένο, θαρρώ, είναι να πεις “φέρθηκες άσχημα” παρά “φέρθηκες άδικα”, “δεν σκέφτηκες σωστά” παρά “αδιαφόρησες”, “μην τσακώνεσαι με τον αδερφό σου” παρά “μην φθονείς τον αδερφό σου” και “απόφυγε τη γυναίκα που σε καταστρέφει” παρά “πάψε να καταστρέφεις τη γυναίκα”.

Τέτοιου είδους μέθοδο αναζητεί η επανορθωτική παρρησία, ενώ η προληπτική την αντίθετη.

Πράγματι, όταν χρειαστεί είτε να αποτρέψει κανείς ανθρώπους που πρόκειται να κάνουν λάθος είτε θελήσουμε να τονώσουμε και να παροτρύνουμε ανθρώπους που στέκονται αδρανείς απέναντι σε κάποια βίαιη αντίδραση ή είναι μαλθακοί και απρόθυμοι να κάνουν το καλό, πρέπει να αποδίδουμε το φαινόμενο σε αιτίες άτοπες και άπρεπες.

Έτσι, στο έργο του Σοφοκλή, ο Οδυσσέας, προσπαθώντας να ερεθίσει τον Αχιλλέα, δεν λέει πως η οργή του έχει να κάνει με το δείπνο, αλλά:

Τώρα είναι η θέα των επάλξεων της Τροίας που σε τρομάζει;

Και πάλι, ενώ ο Αχιλλέας αγανακτεί και λέει ότι θα αποπλεύσει:

Ξέρω εγώ τι προσπαθείς να αποφύγεις· όχι τα λόγια σε βάρος σου,
αλλά τον Έκτορα που είναι κοντά.
Ωραίο πράγμα στ’ αλήθεια, ο θυμός.

Τρομάζοντας τον ψυχωμένο άντρα με την ιδέα ότι θα αποκτήσει φήμη δειλού, τον μετρημένο και κόσμιο ακόλαστου, τον γενναιόδωρο και μεγαλόπρεπο με το ότι θα αποκτήσει φήμη μίζερου και τσιγκούνη, τους παροτρύνουν προς ωραίες πράξεις και τους αποτρέπουν από τις άσχημες, μένοντας μετρημένοι στις κριτικές τους σε περιπτώσεις ανίατες και προσθέτοντας στην παρρησία περισσότερη λύπη και συμμετοχή στον πόνο του άλλου παρά ψόγο, ενώ, όταν πρόκειται να εμποδίσουν τον άλλο να διαπράξει το λάθος ή να (τον κάνουν να) αντισταθεί στο πάθος του, είναι σφοδροί, άτεγκτοι και επίμονοι. Τούτη είναι, όντως, η ευκαιρία να φανεί η ακλόνητη αφοσίωση και η αληθινή παρρησία.

Τον ψόγο, αντίθετα, για όσα έχουν ήδη γίνει βλέπουμε να εφαρμόζουν και οι εχθροί μεταξύ τους, όπως ακριβώς έλεγε ο Διογένης ότι αυτός που είναι να σωθεί πρέπει να έχει φίλους καλούς ή σφοδρούς εχθρούς, διότι οι πρώτοι νουθετούν, οι δεύτεροι επικρίνουν.

Είναι καλύτερο όμως να πείθεται κανείς χάρη σε όσους τον συμβουλεύουν και να αποφεύγει τα σφάλματα, παρά να σφάλει και να μετανοεί λόγω αυτών που τον κακολογούν.

Για τούτο χρειάζεται τέχνη η παρρησία, στον βαθμό που είναι το μεγαλύτερο και πιο δυνατό φάρμακο στη φιλία, εφόσον χρειάζεται πάντοτε να πέφτει την κατάλληλη στιγμή και να είναι ισορροπημένη.

Επειδή λοιπόν η παρρησία, όπως έχει λεχθεί, πολλές φορές είναι από τη φύση της λυπηρή γι’ αυτόν που θεραπεύεται, πρέπει να μιμείται κανείς τους γιατρούς.

Πράγματι, ούτε εκείνοι, όταν κάνουν τομή, αφήνουν το μέρος που πάσχει να πονάει και να υποφέρει, αλλά το πλένουν μαλακά και το καταβρέχουν, ούτε όσοι νουθετούν, αφού πετάξουν διακριτικά την πικρή και δηκτική παρατήρησή τους, φεύγουν μακριά, αλλά με άλλες συζητήσεις και λόγους ευχάριστους, τους καταπραΰνουν και τους ψυχαγωγούν, όπως ακριβώς οι λιθοξόοι λειαίνουν και βερνικώνουν τα μέρη των αγαλμάτων που χτύπησαν με τη σμίλη και έκοψαν.

Αυτόν όμως που χτυπήθηκε και χαρακώθηκε από την παρρησία, αν τον αφήσεις τραχύ, με εξογκώματα και ανωμαλίες από την οργή, είναι δύσκολο να τον επαναφέρεις και να τον παρηγορήσεις.

Γι’ αυτό, τούτο είναι από τα κυριότερα που πρέπει να προσέχουν όσοι νουθετούν και να μην το παραμελούν ούτε η τελευταία γεύση που αφήνουν στη συντροφιά και την παρέα να είναι η λύπη και η πίκρα στους φίλους.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΣ, ΗΘΙΚΑ

Σε όσους τη νύχτα ονειρεύονται

Άνθρωποι που στον ύπνο τους τη νύχτα ονειρεύονται γνωρίζουν ένα ξεχωριστό είδος ευτυχίας που δεν περικλείεται στον κόσμο της ημέρας, μια γαλήνια έκσταση και άνεση στην καρδιά που είναι σαν μέλι στη γλώσσα. Γνωρίζουν επίσης ότι η πραγματική δόξα των ονείρων ενυπάρχει στην ατμόσφαιρα της απεριόριστης ελευθερίας τους. Δεν είναι η ελευθερία του δικτάτορα που επιβάλλει τη βούλησή του στον κόσμο, αλλά η ελευθερία του καλλιτέχνη που δεν έχει βούληση, που είναι ελεύθερος από βούληση. 

Η απόλαυση του αληθινού ονειροπόλου δεν έγκειται στην ουσία του ονείρου, αλλά στο ότι εκεί συμβαίνουν πράγματα στα οποία ο ίδιος δεν έχει την παραμικρή ανάμειξη, και βρίσκονται εντελώς έξω από τον δικό του έλεγχο. Μεγάλα τοπία αυτοδημιουργούνται, μεγάλες εξαίσιες εικόνες, πλούσια και φίνα χρώματα, δρόμοι, σπίτια που ποτέ δεν έχει δει, ούτε ακούσει για αυτά. Ξένοι εμφανίζονται και είναι φίλοι ή εχθροί, παρότι το πρόσωπο που ονειρεύεται δεν έχει ποτέ κάνει τίποτα για αυτά. Οι ιδέες φυγής και αναζήτησης επανέρχονται στα όνειρα εξίσου γοητευτικές. Κι όλοι λένε υπέροχα πνευματώδη σχόλια. 

Είναι αλήθεια ότι, αν τα φέρει στον νου του την ημέρα, ξεθωριάζουν και χάνουν το νόημά τους γιατί ανήκουν σ’ ένα άλλο πεδίο, αλλά, μόλις αυτός που ονειρεύεται ξαπλώνει τη νύχτα, η ροή κλείνει και πάλι, κι εκείνος θυμάται πόσο υπέροχα ήταν. Περιβάλλεται διαρκώς από ένα αίσθημα απέραντης ελευθερίας που τον διατρέχει σαν αέρας, σαν φως – μια υπερκόσμια ευδαιμονία. Είναι ένα άτομο προνομιούχο όποιος δεν έχει τίποτα να κάνει, αλλά για την ανάπτυξη και την ευχαρίστησή του συμπράττουν όλα. Οι βασιλιάδες της Ταρσίδος θα του προσφέρουν δώρα. Λαμβάνει μέρος σε μια μεγάλη μάχη ή γιορτή και αναρωτιέται αν πρέπει, εν μέσω αυτών των γεγονότων, να είναι τόσο προνομιούχος, ώστε να μένει ξαπλωμένος. 

Όταν αρχίζεις να χάνεις τη συνείδηση της ελευθερίας και όταν η ιδέα της αναγκαιότητας εισβάλλει στον κόσμο, όταν υπάρχει κάτι βιαστικό και επείγον, όταν έχεις να γράψεις ένα γράμμα, να προφτάσεις το τρένο, όταν πρέπει να δουλέψεις για να μπορούν τα άλογα του ονείρου να καλπάσουν και τα τουφέκια να ρίξουν, τότε είναι που το όνειρο εξασθενεί και μετατρέπεται σε εφιάλτη – το χειρότερο και κατώτερο είδος ονείρου.

SENECA: Όσα σε έναν γίνονται, σ’ όλους μπορούν να γίνουν

Αν κάποιος επιτρέψει σ’ αυτή τη σκέψη να εισχωρήσει στην καρδιά του και, όταν βλέπει τις δυστυχίες των άλλων, που κάθε μέρα υπάρχουν εν αφθονία, αναλογίζεται ότι άνετα θα μπορούσαν να έλθουν και στον ίδιο, θα εξοπλιστεί εναντίον τους πολύ πριν αυτές τον επισκεφθούν. Είναι πολύ αργά να εφοδιάζεται κανείς για να υπομείνει τους κινδύνους όταν αυτοί είναι ήδη παρόντες. Μπορεί βέβαια να πεις: «Δεν νόμιζα ότι αυτό θα συμβεί» και «Πίστευες ποτέ ότι θα συνέβαινε κάτι τέτοιο;» Όμως γιατί όχι; Ποια είναι τα πλούτη εκείνα που δεν τα ακολουθούν κατά πόδας η φτώχεια, η πείνα και η αθλιότητα; Ποιοι αξιωματούχοι στον ποδόγυρο της εσθήτας τους, ποιοι οιωνοσκόποι στη ράβδο τους ή ποιοι πατρίκιοι στους ιμάντες των παπουτσιών τους δεν μεταφέρουν ακαθαρσίες και άθλια σκουπίδια – χιλιάδες στίγματα και σκέτη ντροπή; Ποιο βασίλειο υπάρχει για το οποίο να μην καιροφυλακτεί η καταστροφή και η ερήμωση, ο τύραννος και ο δήμιος;

Και όλα αυτά δεν χωρίζονται μεταξύ τους με τεράστια διαλείμματα χρόνου, αλλά, ανάμεσα στο θρόνο και στη γονυκλισία του βασιλιά μπροστά στα γόνατα κάποιου άλλου, κάποτε μεσολαβεί μία μόνο ώρα. Πρέπει επομένως να έχεις υπόψη σου ότι κάθε μοίρα στη ζωή είναι μεταβλητή και ό, τι συμβαίνει σε κάποιον μπορεί κάλλιστα να συμβεί και σ’ εμένα. Είσαι πλούσιος` είσαι όμως πλουσιότερος από τον Πομπήιο;

Και όμως, αυτός ο άνθρωπος δεν είχε ούτε ψωμί και νερό όταν ο Γάιος, ένας γέρος συγγενής και καινούριος οικοδεσπότης του, του άνοιξε το σπίτι του Καίσαρα, για να έχει έτσι την ευκαιρία να του κλείσει το δικό του! Όσο κι αν ήταν ιδιοκτήτης πολυάριθμων ποταμών, που πήγαζαν από τα δικά του κτήματα και είχαν την εκβολή τους στις δικές του περιοχές, ήταν υποχρεωμένος να ζητιανεύει για μερικές σταγόνες νερό. Πέθανε από πείνα και δίψα στο ανάκτορο του συγγενούς του και, ενώ λιμοκτονούσε, ο κληρονόμος του φρόντιζε να ταφεί δημοσία δαπάνη! Έχεις αποκτήσει ύψιστα αξιώματα` απέκτησες όμως κάποιο τόσο μεγάλο, τόσο απρόσμενο και με τέτοια ευρύτητα όσο εκείνο του Σηιανού;

Και όμως, τη μέρα εκείνη που η Σύγκλητος τον συνόδευε, ο λαός τον καταξέσχιζε` από τον άνθρωπο που είχε συγκεντρώσει επάνω του ό, τι θεοί και άνθρωποι θα μπορούσαν να δώσουν τίποτα δεν έμεινε για να το σύρει στο ποτάμι ο δήμιος! Έστω ότι είσαι βασιλιάς: δεν θα σε παραπέμψω στον Κροίσο, που έζησε για να δει τη θανατική του πυρά να ανάβει και να σβήνει, που εξαναγκάστηκε να ζήσει για να δει το θάνατο του βασιλείου του, και όχι μόνο του εαυτού του, ούτε και στον Ιουγούρθα, που ο ρωμαϊκός λαός τον είδε, μέσα στον ίδιο χρόνο, αιχμάλωτο μπροστά του, ενώ πριν τον έτρεμε. Εμείς οι ίδιοι υπήρξαμε μάρτυρες της εικόνας ενός Πτολεμαίου, βασιλιά της Αφρικής, και ενός Μιθριδάτη, βασιλιά της Αρμενίας, που περιήλθαν υπό τον έλεγχο της φρουράς του Γαΐου` ο ένας στάλθηκε εξορία, ό άλλος ικέτευε να σταλεί πίσω και να του έχουν τώρα περισσότερη εμπιστοσύνη!

Αν λάβεις υπόψη σου αυτή τη φοβερή μεταβλητότητα της τύχης, που τη μια σε ανεβάζει και την άλλη σε κατεβάζει, δεν έχεις παρά να υποχωρήσεις στη δύναμη της κακοτυχίας – την οποία ο καθένας θα μπορούσε να συντρίψει, αν είχε πρώτα τη δυνατότητα να την αντιμετωπίσει καταπρόσωπο -, εκτός μόνο αν αποδεχθείς το γεγονός πως οτιδήποτε συμβαίνει είναι πιθανόν να συμβεί και σ’ εσένα.

ΣΕΝΕΚΑΣ, Περί της πνευματικής γαλήνης

Η αέναη μάχη του κακού με το καλό στο κάστρο του Κάμελοτ

Κάπου στην Ουαλία, μεταξύ 5ου και 6ου αιώνα μ.Χ. Ένα νέο αγόρι σε μια καθοριστική στιγμή για τη ζωή του τραβάει το σπαθί από τον βράχο και διεκδικεί τη διαδοχή του στο θρόνο. Το είχε καρφώσει ο πατέρας του Ούθερ Πέντραγκον λίγο πριν πεθάνει. Αυτή είναι η αρχή του θρύλου για το Βασιλιά Αρθούρου και τους Ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης που είναι ένας από του διασημότερους της Αγγλοσαξονικής λογοτεχνίας. Ο Μάγος Μέρλιν, ο Λάνσελοτ και η Γκουίνεβιρ, είναι μερικοί από τους ήρωες που προβλήθηκαν, εξελίχθηκαν και συγκρούστηκαν μεταξύ τους σε αυτόν τον λογοτεχνικό μύθο που ακόμη και σήμερα κρατάει αμείωτο το ενδιαφέρον. Υπήρξε όμως ο Βασιλιάς Αρθούρος; Σίγουρα δεν υπάρχει αφήγηση χωρίς βιώματα κι εκεί βασίζονται οι ερευνητές ψάχνοντας την πραγματικότητα πίσω από τη φαντασία.

Η πρώτη αναφορά για τον Βασιλιά Αρθούρου βρίσκεται σε κείμενο του Historia Brittonum,τον 9ο αιώνα από τον Ουαλό μοναχό Nennius. Παρουσιάζεται σαν ισχυρός στρατηλάτης του 5ου αιώνα μ.Χ που αποκρούει του Σάξονες εισβολείς. Αν κοιτάξουμε λίγο πίσω στην ιστορία, σε εκείνη την περίοδο ξεκίνησε η πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας με τους Κέλτες να μένουν αφύλακτοι, μπροστά στις εισβολές των γερμανικών και δανέζικων φυλών. Στη σκοτεινή περίοδο και λίγο πριν από το Μεσαίωνα, οι μάχες για την κατοχή της Αγγλίας από Σκώτες, Πίκτες και Σάξονες ήταν πολλές και σίγουρα υπήρξαν Κέλτες πολέμαρχοι που με τις ηρωικές τους πράξεις αποτυπώθηκαν στις μνήμες των ανθρώπων. Η Βρετανία την εποχή εκείνη χρειαζόταν έναν ηγεμόνα να τους ενώσει· μέσα από τις διηγήσεις και τις λαϊκές παραδόσεις ονομάστηκε Αρθούρος. Ίσως ήταν ένας, ίσως πάλι να ήτανε πολλοί, που ένωσαν τα ανδραγαθήματά τους στο πρόσωπο ενός.

Πάντως, αν ευσταθεί ο χρόνος δράσης το σίγουρο είναι ότι θα έπρεπε να μοιάζει περισσότερο με έναν άγριο πολεμιστή με εμφανή σωματική δύναμη και άγρια όψη, παρά με τον ιππότη μέσα στη γυαλιστερή του πανοπλία που ήταν γνώρισμα του Μεσαίωνα. Παρ’ όλα αυτά ο Βασιλιάς Αρθούρος κατέλαβε την Ιρλανδία, έδιωξε τους εισβολείς από τις Βρετανικούς νήσους κι έζησε ένα μεγάλο διάστημα ειρήνης στο κάστρο του στο Κάμελοτ.

Ένα ποτάμι, ένα δάσος και μια πεδιάδα είναι η περιγραφή των συγγραφέων για το κέντρο εξουσίας του Βασιλιά Αρθούρου, που έζησε και υπήρξε όσο κι αυτός. Ένας τόπος μυσταγωγίας το Κάμελοτ με ένα γυάλινο κάστρο όπου οι Ιππότες έπαιρναν το χρίσμα της Στρογγυλής Τραπέζης. Κι ενώ ο εμπνευστής του Αρθουριανού κύκλου είναι ο Τζέφρεϊ Μονμάουθ -που έζησε το Μεσαίωνα, εξού και οι ιπποτικές πανοπλίες- ένας Αρχιδιάκονος της Οξφόρδης, που μέσα από τη φαντασία του ξεκίνησε η εξιστόρηση του μύθου, το Κάμελοτ γεννήθηκε στα κείμενα του Κρετιέν ντε Τρουά ενός Γάλλου ποιητή που βρισκόταν στην υπηρεσία της βασιλικής αυλής. Κάπου αναφέρεται ότι η ίδια η βασίλισσα Μαρία της Καμπανίας, του ζήτησε να γράψει μια ιπποτική ιστορία μόνο γι’ αυτήν και τότε το έργο «O Ιππότης με το κάρο» ή «Λάνσελοτ» έκανε για πρώτη φορά την εμφάνισή του.

Εκεί, ο Λάνσελοτ εμφανίζεται ως ο επιστήθιος φίλος του Αρθούρου κι ερωτευμένος με την Γκουίνεβιρ. Μέσα σε όλο αυτό το πολεμικό έργο που ξεκίνησε από τις δοξασίες της κέλτικης κουλτούρας έλειπε ο έρωτας και η προδοσία. Τα τρία συστατικά μιας επιτυχημένης ιστορίας, μας δίνουν οι λογοτέχνες της εποχής εκείνης. Πόλεμος, έρωτας και προδοσία, όπου μεταγενέστεροι συγγραφείς στηρίχτηκαν και το εμπλούτισαν με την αναζήτηση του Ιερού Δισκοπότηρου και τις περιπέτειες των ιπποτών για την εύρεσή του.

Ένα τρίο δημιουργεί ο Κρετιέν και κρατάει ζωντανό το μύθο. Δίνει στους χαρακτήρες ιπποτισμό και ανδρεία σύμφωνα με τις αρχές της εποχής του και στην Γκουίνεβιρ μια εξωτική ομορφιά με μια ήρεμη καλοσύνη. Την εποχή εκείνοι οι γάμοι γινόντουσαν κυρίως για πολιτικούς λόγους και θέσεις ισχύος. Οπότε ο έρωτας δε γεννιόταν και η αγάπη έδινε αγώνα μέσα στον ήδη γάμο για να κερδηθεί. Μια νεαρή κοπέλα βρίσκεται παντρεμένη με ένα μεγαλύτερο άνδρα που είναι πολύ απασχολημένος με τις εργασίες του βασιλείου. Παραμελημένη και μοναχική, δέχεται τον έρωτα του ευγενικού και θαρραλέου ιππότη Λάνσελοτ. Κι ενώ οι εκδοχές από εδώ και πέρα είναι δύο, το σίγουρο είναι ότι κι αυτήν τον ερωτεύεται πίσω.

Στη μια κρατάνε τον έρωτά τους κρυφό και τιμούν τον Αρθούρο δείχνοντας την πίστη τους, ενώ στην άλλη δημιουργούν παράνομη σχέση την οποία μαθαίνει ο Αρθούρος και τους τιμωρεί. Το όνομα της Γκουίνεβιρ στα ουαλικά σημαίνει λευκή σκιά και ίσως και να προϋπήρχε του Αρθούρου. Οι κέλτικες φυλές ήταν άνθρωποι που αγαπούσαν τις νεράιδες, του μάγους, τα ξωτικά κι όλα τα άλυτα μυστήρια. Τους μάγευε η οφθαλμαπάτη και πίστευαν ότι ένα αντικείμενο καθώς περιστρέφεται, μεταμορφώνεται. Ο αριθμός 3 ήταν γι’ αυτούς ένα σταθερό θεμέλιο γιατί μέσα από την τριπλότητα ερευνούσαν τα φύλλα, τα ζώα και τα πρόσωπα. Η Γκουίνεβιρ στην κέλτικη μυθολογία εμφανίζεται ως τριπλή θεότητα που κατέχει την αγάπη, τη γονιμότητα και την ανάπτυξη.

Το τέλος της ιστορίας μας βρίσκει στις όχθες του ποταμού Κάμελ στην Κορνουάλη με τον Αρθούρο να θανατώνει τον Mορντρεντ που κατά τη διάρκεια της απουσίας του στη Βουργουνδία προσπάθησε να ανέβει στον θρόνο και να παντρευτεί την Γκουίνεβιρ. Στην ίδια μάχη ο Αρθούρος τραυματίζεται σοβαρά, αλλά ο Μονμάουθ αποφασίζει να τον μεταφέρει στη νήσο Άβαλον για να θεραπευτεί. Στα ουαλικά «Αvallah» σημαίνει ο τόπος των μήλων και εικάζεται ότι το Άβαλον είναι παράφραση αυτής της λέξης. Ο θάνατος του Αρθούρου δεν αναφέρεται πουθενά και σύμφωνα με τον μύθο περιμένουμε την επιστροφή του. Η Γκουίνεβιρ, ενώ δεν έχει πλέον κανένα εμπόδιο για να ζήσει τον έρωτά της με τον Λάνσελοτ, αποφασίζει να τον δει για μια τελευταία φορά πριν αναχωρήσει για το μοναστήρι.

Μονομαχίες, ίντριγκες, γενναιότητα αλλά και υπερφυσικές δυνάμεις, όλα πλεγμένα με έναν τρόπο που σε αφήνει μαγεμένο να ψάχνεις το συμβολισμό. Την αέναη μάχη του κακού με το καλό, τους ιππότες εναντίον ορατών κι αόρατων στοιχείων, τη λογική και τη διαφάνεια ενάντια σε δράκοντες και δαίμονες και την Κυρά της Λίμνης να βυθίζεται κρατώντας το Εξκάλιμπερ στο χέρι της και παίρνοντας τη δύναμη μαζί της. Είναι αποδεδειγμένο ιστορικά ότι κατά τον 5ο αιώνα ένας άνθρωπος αντιμετώπισε τους εισβολείς κι έπεσε θύμα προδοσίας. Αυτός ήταν ο Αρθούρος;

Τι συνταρακτικό συνέβηκε στην Δύση όταν ανακάλυψαν τα βιβλία του Αριστοτέλη;

Ο Αριστοτέλης και η μεσαιωνική αστρική πύλη

Μια φορά κι έναν καιρό στη Δύση, στην Ισπανία για να ακριβολογούμε, ήρθε στο φως μια συλλογή εγγράφων που βρίσκονταν στο σκοτάδι για πάνω από χίλια χρόνια, και τα αποτελέσματα της ανακάλυψης ήταν στ’ αλήθεια επαναστατικά.

Τα βιβλία του Αριστοτέλη ήταν η μεσαιωνική αστρική πύλη των χριστιανών. Για τους Ευρωπαίους του Μέσου Μεσαίωνα, η εντυπωσιακή επανεμφάνιση των χαμένων έργων του Έλληνα φιλοσόφου υπήρξε ένα γεγονός τόσο μοναδικό και με τόσο τεράστιο αντίκτυπο, ώστε να είναι ή θαυμαστό ή διαβολικό, ανάλογα με τη σκοπιά του καθενός. Η γνώση που περιεχόταν σ’ αυτά τα χειρόγραφα ήταν ταυτόχρονα «σκληρή» και «μαλακή» και εκπληκτικά κατανοητή. Οι περίπου τρεις χιλιάδες σελίδες υλικού, που κάλυπταν ολόκληρο το φάσμα της μάθησης, από βιολογία και φυσική μέχρι λογική, ψυχολογία, ηθική και πολιτική επιστήμη, φάνταζαν πραγματικά σαν κληροδότημα ενός ανώτερου πολιτισμού.

Ή μήπως θα έπρεπε να πω δυο πολιτισμών; Γιατί τα βιβλία του Αριστοτέλη δεν ανακαλύφθηκαν γραμμένα στα ελληνικά, ούτε φυλαγμένα σε πήλινα αγγεία, αλλά γραμμένα στα αραβικά και στεγασμένα στις βιβλιοθήκες μεγάλων πανεπιστημίων στη Βαγδάτη, στο Κάιρο, στο Τολέδο και στην Κόρδοβα. Μετά την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και την κατάρρευση της τάξης πραγμάτων στην Ευρώπη, τα έργα του Αριστοτέλη και άλλων Ελλήνων επιστημόνων έγιναν πνευματική ιδιοκτησία του πλούσιου και φωτισμένου αραβικού πολιτισμού, που κυριαρχούσε στη μεγάλη Νότια Ημισέληνο, εκτεινόμενη από την Περσία μέχρι την Ισπανία. Συνεπώς, όταν οι Δυτικοευρωπαίοι μετέφρασαν αυτά τα έργα στα λατινικά, με τη βοήθεια μουσουλμάνων και Εβραίων λογιών, μετέφρασαν επίσης τα έργα των κορυφαίων ισλαμιστών και εβραίων ερμηνευτών, φιλοσόφων παγκόσμιας εμβέλειας, όπως ο Αβικέννας, ο Αβερρόης και ο Μώυσής Μαϊμονίδης. Το αποτέλεσμα ήταν εκπληκτικό. Σαν να έβρισκε κάποιος φυλαγμένα σε ένα αρχαίο αγγείο όχι μόνο τα έργα ενός αρχαίου Αϊνστάιν, αλλά και ερμηνείες, εφαρμογές και εκσυγχρονισμό του υλικού από τον ίδιο τον Αϊνστάιν και άλλους σύγχρονους φυσικούς. Λόγω αυτών των σχολιασμών, το έργο του Αριστοτέλη εμφανίστηκε με άμεσα χρησιμοποιήσιμη -και εξαιρετικά αμφιλεγόμενη- μορφή. Για τους μεσαιωνικούς χριστιανούς, η ανάγνωση αυτών των βιβλίων για πρώτη φορά ήταν σαν να έβρισκαν μια συνταγή για διαπλανητικά ταξίδια, γραμμένες σε κάποιον αρχαίο πάπυρο. Ήταν το είδος της γνώσης που μπορούσε να ανατρέψει την υπάρχουσα κοσμοθεωρία, να προκαλέσει επανάσταση στην επιστήμη και να παράσχει στους αναγνώστες νέα πρότυπα ανθρώπινης οργάνωσης.

Γι αυτό το λόγο, η επανεμφάνιση των αριστοτελικών ιδεών στην Ευρώπη είχε μια μεταμορφωτική επίδραση εντελώς διαφορετική από οποιαδήποτε μεταγενέστερη ανακάλυψη. Δεν προκάλεσε τις εκτεταμένες αλλαγές που έλαβαν χώρα στην ευρωπαϊκή κοινωνία του Ύστερου Μεσαίωνα: την αύξηση της παραγωγής τροφίμων και του εμπορίου, την εξέλιξη των πόλεων, την εξάπλωση της μάθησης και την ανάπτυξη των λαϊκών θρησκευτικών κινήσεων. Η χρησιμότητα των μεθόδων και των εννοιών του Αριστοτέλη εξαρτιόταν από την επίτευξη ενός ορισμένου επιπέδου τεχνικής και οικονομικής προόδου, από την ανάπτυξη μιας ορισμένης πολιτισμικής ορμής εκ μέρους της κοινωνίας-αποδέκτη. Δεδομένης αυτής της ορμής, ωστόσο, οι ανακαλύψεις ήταν καταιγιστικές, επιταχύνοντας το βήμα και βαθαίνοντας την ποιότητα της επιστημονικής και φιλοσοφικής έρευνας. Στη λατινική Δύση, το ανακτημένο έργο του Αριστοτέλη ήταν το κλειδί για τις περαιτέρω εξελίξεις, που θα μετέτρεπαν την Ευρώπη από μια απομακρυσμένη, επαρχιακή περιοχή σε επίκεντρο ενός επεκτατικού παγκόσμιου πολιτισμού.

Φανταστείτε! Πάνω από τέσσερις αιώνες πριν κηρύξουν την επιστημονική επανάσταση ο Φράνσις Μπέικον και ο Καρτέσιος, μια αναγνωρίσιμα σύγχρονη προοπτική -ορθολογιστική, προσγειωμένη, ανθρωπιστική και εμπειρική- πυροδότησε πολιτιστικό πόλεμο απ’ άκρη σ’ άκρη της Δυτικής Ευρώπης, αμφισβητώντας παραδοσιακές θρησκευτικές και κοινωνικές πεποιθήσεις στον πυρήνα τους. Ο αγώνας ανάμεσα στην πίστη και τη λογική δεν άρχισε, όπως τόσο συχνά υποθέτουν, με την αμφισβήτηση της γεωκεντρικής κοσμολογίας από τον Κοπέρνικο ή με την καταδίκη του Γαλιλαίου από την Ιερά Εξέταση, αλλά με τη διαμάχη πάνω στις ιδέες του Αριστοτέλη κατά τη διάρκεια του 12ου και του 13ου αιώνα. Εδώ και δεκαετίες, οι ειδικοί της μεσαιωνικής ιστορίας έχουν κατανοήσει ότι η αφύπνιση της Δύσης άρχισε κατά τη διάρκεια της «μεσαιωνικής αναγέννησης». Πολλοί πιστεύουν ότι η σύγκρουση μεταξύ των χριστιανών για το αν θα έπρεπε να αποδεχτούν ή να απορρίψουν την αριστοτελική επιστήμη σημαδεύει μια κρίσιμη καμπή -ίσως ΤΗΝ Κρίσιμη καμπή-στην ιστορία της δυτικής διανόησης. Αλλά αυτή η κατανόηση δεν έχει αποτελέσει μέρος της γενικά παραδεκτής πολιτισμικής μας «ιστορίας». Αντίθετα, συνεχίζουμε να λέμε την ιστορία του νεωτερισμού σαν να ξεκίνησε με την Αναγέννηση του 16ου αιώνα και με επιστήμονες όπως ο Κοπέρνικος, ο Γαλιλαίος και ο Ισαάκ Νεύτων.

Γιατί; Ένας λόγος αφορά το μύθο της πολιτισμικής αυθεντικότητας, την ιδέα -κοινή σε πολλούς πολιτισμούς- ότι ένας συγκεκριμένος πολιτισμός αναπτύχθηκε αφ’ εαυτού του, από πρωτότυπες πηγές, αντί να είναι προϊόν δανεισμού ή επιβολής από ξένους. Ο πολιτισμός «μας» είναι αυθεντικά γηγενής, υποστηρίζουν οι φανατικοί κάθε έθνους, ενώ ο «δικός τους» είναι απλώς παραγωγό ή μίμηση. Για όσους αγωνιούν να εδραιώσουν την ανωτερότητα του δυτικού πολιτισμού έναντι όλων των άλλων παραδόσεων, η ιστορία της πρώτης πνευματικής επανάστασης της Ευρώπης είναι κάτι που τους φέρνει σε δύσκολη θέση. Ο πρώτος μεταδότης αυτών των προηγμένων ιδεών ήταν όχι μόνο ένας μη ευρωπαϊκός πολιτισμός, αλλά και ένας πολιτισμός που οι χριστιανοί, εδώ και πολύ καιρό, θεωρούσαν νέμεσή τους: η Μουσουλμανική Αυτοκρατορία, που κατείχε τους Αγίους Τόπους, κυριαρχούσε στις θαλάσσιες οδούς της Μεσογείου και προκαλούσε την Ευρώπη στρατιωτικά επί χίλια σχεδόν χρόνια. Και, ακόμα χειρότερο, όπως ανακάλυψαν οι Σταυροφόροι, αυτός ο «άπιστος» πολιτισμός ήταν σαφώς πιο προηγμένος σε σημαντικούς τομείς απ’ ότι ο πολιτισμός της λατινικής Δύσης. Οι Άραβες και οι Εβραίοι όχι μόνο είχαν αποκτήσει τη φιλοσοφία και τη φυσική επιστήμη του Αριστοτέλη, αλλά είχαν επίσης αφομοιώσει τα μαθηματικά του Ευκλείδη, την αστρονομία και την οπτική του Πτολεμαίου, τις αρχές της μηχανικής του Αρχιμήδη, την ιατρική επιστήμη του Ιπποκράτη και του Γαληνού και άλλους επιστημονικούς θησαυρούς. Πέρα από το ότι είχαν μεταφράσει αυτά τα έργα, τα είχαν ερμηνεύσει, εφαρμόσει και βελτιώσει και είχαν προσθέσει και νέες, δικές τους επιστήμες, όπως η χημεία, η άλγεβρα και η ιστορία. Δεν είναι να απορεί κανείς που οι Άραβες θεωρούσαν τους Σταυροφόρους βάρβαρους επιδρομείς ή που οι Ευρωπαίοι έβλεπαν τον ισλαμικό κόσμο με αυτό τον παράξενο συνδυασμό φόβου και θαυμασμού, μίσους και ζήλιας, που οι φτωχότεροι, λιγότερο «πολιτισμένοι» λαοί αισθάνονται συχνά για όσους είναι πιο πλούσιοι και εκλεπτυσμένοι απ’ ότι οι ίδιοι.

Για τους σοβινιστές μπορεί να είναι άβολο το να θυμηθούν ότι η Ευρώπη εξαρτιόταν από μουσουλμάνους και εβραίους λόγιους για την ανάκτηση της κλασικής της κληρονομιάς. Όμως, για πολλούς νεωτεριστές, μία ακόμα πηγή έντονης αμηχανίας είναι ο ηγετικός ρόλος που διαδραμάτισε σ’ αυτό το έργο της ανακάλυψης ο πιο μεσαιωνικός από τους θεσμούς, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Σήμερα έχουμε την τάση να σκεφτόμαστε ότι η επιστήμη και η ορθόδοξη θρησκεία βρίσκονται εγγενώς και μονίμως σε σύγκρουση. Μία από τις αγαπημένες μας ιστορίες είναι «Ο Γαλιλαίος έναντι της Ιεράς Εξέτασης» – ένα ηθικοπλαστικό έργο στο οποίο ο θαρραλέος, δημιουργικός άνθρωπος της λογικής έρχεται αντιμέτωπος με τους δογματικούς, ρασοφόρους διώκτες του. Ωστόσο, τα πανεπιστήμια του Μεσαίωνα που βρίσκονταν υπό την αιγίδα της Εκκλησίας ήταν κατηγορηματικά αντίθετα σ’ αυτού του είδους τον αδαή σκοταδισμό. Όπως αναγνώριζε και ο ίδιος ο Γαλιλαίος, οι ανήσυχες «εξαριστοτελισμένες» σχολές των τεχνών και της θεολογίας ήταν τα φυτώρια της επιστημονικής σκέψης. Το εκπληκτικό είναι (τουλάχιστον για όσους έχουν εκπαιδευτεί να πιστεύουν ότι η εποχή της πίστης ήταν μια εποχή σκότους) ότι η αποφασιστική σύγκρουση μεταξύ ορθολογιστικού και παραδοσιοκρατικού στοχασμού δε διεξήχθη μεταξύ της μεσαιωνικής Εκκλησίας και των αντιπάλων της. Έλαβε χώρα στους κόλπους της Εκκλησίας, όπου οι δυνάμεις που υποστήριζαν τη νέα αριστοτελική παιδεία έδιναν μάχη μ’ εκείνους που ήταν αντίθετοι σ’ αυτή.

Αυτή η μάχη είναι το θέμα τούτου του βιβλίου. Δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι η έκβασή της καθόρισε σε μεγάλο βαθμό το μέλλον της δυτικής διανόησης. Στην εποχή του Μεσαίωνα, φυσικά, το βασικό θέμα της διαμάχης δεν ήταν «επιστήμη» έναντι «θρησκείας». Αυτό που τώρα αποκαλούμε επιστήμη αποτελούσε μέρος μιας ολοκληρωμένης κοσμοθεωρίας, η οποία περιλάμβανε τη λογική, την ηθική, τη μεταφυσική, την αισθητική, ακόμα και τη θεολογία – και όλοι οι εμπλεκόμενοι στη σύγκρουση ήταν πιστοί χριστιανοί. Η αντιδικία είχε, στην πραγματικότητα, να κάνει με το κατά πόσον οι Ευρωπαίοι διανοούμενοι θα αφοσιώνονταν στην αναζήτηση για λογική κατανόηση και στο πώς θα μπορούσαν να το κάνουν χωρίς να χάσουν τη θρησκευτική και πολιτισμική τους ταυτότητα. Μπορούσαν οι χριστιανοί στοχαστές, εμπνευσμένοι από τον Αριστοτέλη, να κατανοήσουν το φυσικό σύμπαν, συμπεριλαμβανομένης και της σφαίρας των ανθρώπινων κινήτρων και σχέσεων; Μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τις ίδιες τεχνικές σκέψης για να εξηγήσουν τη σχέση της κτίσης με το Θεό; Σε πολλούς παραδοσιοκράτες, αυτό το έργο φάνταζε αφενός επικίνδυνο και αφετέρου φιλόδοξο. Ο Αριστοτέλης ήταν ειδωλολάτρης και ορισμένες από τις ιδέες του βρίσκονταν σε δυσαρμονία με τα καθιερωμένα χριστιανικά δόγματα. Το πιο σημαντικό ήταν ότι η αριστοτελική στάση, με τον απτόητο θαυμασμό της για τον υλικό κόσμο, την αντιπάθειά της για τις υπερφυσικές εξηγήσεις και την αισιοδοξία της σχετικά με την ανθρώπινη φύση, ερχόταν σε αντίθεση με αιώνες μεταφυσικών, ασκητικών χριστιανικών αξιών και πρακτικών.

Μπορούσαν οι χριστιανοί στοχαστές να ακολουθούν τη διδασκαλία του Έλληνα σοφού, που αποκαλούσαν «Φιλόσοφο», και ταυτόχρονα να ακολουθούν και τον Ιησού Χριστό; Για έναν αιώνα σχεδόν, η απάντηση παρέμενε αμφίβολη. Λόγω της απειλής που συνιστούσαν για τους καθιερωμένους τρόπους σκέψης, τα βιβλία του Αριστοτέλη περί «φυσικής φιλοσοφίας» θεωρήθηκαν αρχικά πολύ επικίνδυνα για να διδαχτούν σε ευρωπαϊκά πανεπιστήμια. Στις αρχές του 13ου αιώνα απαγορεύτηκαν και μερικοί από τους πιο παθιασμένους υποστηρικτές τους κάηκαν σαν αιρετικοί. Το 1277, η Εκκλησία καταδίκασε πολλές αριστοτελικές ιδέες που διδάσκονταν στα σχολεία, συμπεριλαμβανομένων και κάποιων προτάσεων που είχαν υιοθετηθεί από τη μεγαλύτερη ιδιοφυία του αιώνα, τον Θωμά Ακινάτη. Τελικά, όμως, οι ηγέτες της Εκκλησίας επέτρεψαν στη χριστιανική σκέψη να μεταμορφωθεί από τη νέα κοσμοθεωρία. Με τις μη αναστρέψιμες κοινωνικές αλλαγές που αναδιαμόρφωναν την ευρωπαϊκή κοινωνία, συνειδητοποίησαν ότι η Εκκλησία θα έπρεπε να προσαρμοστεί στα νέα ρεύματα, αν ήθελε να διατηρήσει τη θέση της ως πνευματικής και ηθικής ηγεσίας. Έτσι, διορατικοί πάπες και επίσκοποι έκαναν το μοιραίο βήμα που οι ισλαμιστές ηγέτες είχαν απορρίψει. Παντρεύοντας τη χριστιανική θεολογία με την αριστοτελική επιστήμη, παρέδωσαν τη Δύση σε μια ηθική ορθολογιστικής έρευνας, η οποία θα προκαλούσε μια σειρά «επιστημονικών επαναστάσεων», καθώς και απρόβλεπτες αναταραχές στην κοινωνική και θρησκευτική σκέψη.

Συνεπώς, οι πρώτοι φυσικοί επιστήμονες της Ευρώπης ήταν σχολαστικοί θεολόγοι και οι πιο καινοτόμοι κοινωνικοί στοχαστές της ήταν καθηγητές των τεχνών στα καινούρια καθολικά πανεπιστήμια. Επί τέσσερις αιώνες, οι Ευρωπαίοι φοιτητές -μια ελίτ προορισμένη για ηγετικές θέσεις στην Εκκλησία, την κυβέρνηση, την ιατρική και τα νομικά- ήταν αφοσιωμένοι σε ένα πρόγραμμα σπουδών που συνδύαζε τη λογική του Αριστοτέλη και τη φυσική φιλοσοφία με τη χριστιανική παιδεία. Η επιστημονική δραστηριότητα (συμπεριλαμβανομένης και της αναλυτικής επεξεργασίας της ηθικής και της πολιτικής) είχε νομιμοποιηθεί μέσω της σύνδεσής της με τη θρησκεία, και η θεολογία -η χρήση της λογικής σε ερωτήματα πίστης- θεωρούνταν η «βασίλισσα των επιστημών». Η αριστοτελική κίνηση είχε ισχυροποιηθεί… όμως ο γάμος της πίστης με τη λογική δεν ήταν ποτέ εύκολος. Ακόμα και πριν ολοκληρώσει ο Θωμάς Ακινάτης το σπουδαίο συνθετικό έργο του Summa Theologica, οι συντηρητικοί το επέκριναν ο>ς υπερβολικά ελληνικό και οι ριζοσπαστικοί ως υπερβολικά χριστιανικό. Το 14ο αιώνα, ο λαμπρός φραγκισκανός σχολαστικός λόγιος Γουλιέλμος του Όκαμ επέμενε ότι ο Ακινάτης είχε σφάλει προσπαθώντας να διατυπώσει μια «φυσική θεολογία» και ότι θα ήταν καλύτερα τόσο για την επιστήμη όσο και για τη θρησκεία αν χώριζαν. Μέχρι να προκαλέσει κλυδωνισμούς στην Ευρώπη μια νέα επιστημονική επανάσταση την εποχή του Γαλιλαίου, οι διαδικασίες του διαζυγίου είχαν πάρει για τα καλά το δρόμο τους. Οι περισσότεροι από τους «νέους ανθρώπους» του Που αιώνα δεν αναγνώριζαν τον Αριστοτέλη ως έμπνευση, αλλά ως εχθρό.

Υπήρχαν αρκετοί λόγοι γι αυτό, κι ένας, σίγουρα, είναι ο ξεπεσμός του σχολαστικισμού. Τα πανεπιστήμια, που κάποτε ήταν η πηγή της δημιουργικής σκέψης, του πνευματικού οργασμού και των ελεύθερων συζητήσεων, τώρα συνδύαζαν τη στεγνή ορθοδοξία σε ζητήματα δόγματος με μια ανόητη θεολογική λεπτολογία. Όπως παρατήρησε ο μεγάλος καθολικός ανθρωπιστής Έρασμος, οι «επιστημονικοί» θεολόγοι των σχολών αφοσιώνονταν τώρα σε ερωτήματα του τύπου: «Θα επιτρέπεται να τρώμε και να πίνουμε μετά την ανάσταση των νεκρών;» («Παίρνουμε τις κατάλληλες προφυλάξεις κατά της πείνας και της δίψας, όσο υπάρχει ακόμα καιρός», σχολίαζε ψυχρά.) Με την Εκκλησία σε άμυνα έναντι της προτεσταντικής εξέγερσης και την αύξηση της κοσμικής εξουσίας, οι οπαδοί του Αριστοτέλη είχαν γίνει αντιδραστικοί συντηρητικοί, υπερασπιζόμενοι δουλικά κάθε συμπέρασμα του δασκάλου τους, ακόμα και μπροστά σε καινούριες αποδείξεις για το αντίθετο. Έτσι, όταν το τηλεσκόπιο του Γαλιλαίου αποκάλυψε ότι το φεγγάρι ήταν «βλογιοκομμένο» και ότι ο πλανήτης Αφροδίτη είχε χάση και φέξη όπως η Σελήνη, πολλοί λόγιοι διακήρυτταν ότι κάτι πρέπει να μην πήγαινε καλά με τους φακούς του, αφού ο Φιλόσοφος είχε υποστηρίξει ότι τα ουράνια σώματα ήταν τέλεια και αμετάβλητα και ότι η Γη, όχι ο Ήλιος, βρισκόταν στο κέντρο του Σύμπαντος. Όπως παρατηρούσε ο Γαλιλαίος, ο ίδιος ο Αριστοτέλης, με το μεγάλο σεβασμό του προς τις αποδείξεις, δε θα είχε καταλήξει ποτέ σε ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Άλλοι στοχαστές της μεταμεσαιωνικής Αναγέννησης δεν ήταν τόσο ευγενικοί όσο ο Γαλιλαίος με το μεγάλο πνευματικό τους πρόγονο. Αφού ο Κοπέρνικος και οι διάδοχοί του έθεσαν τη Γη σε κίνηση και εξάλειψαν τις περισσότερες διακρίσεις μεταξύ των νόμων που διέπουν τη γήινη και την ουράνια συμπεριφορά, οι ιδέες του Αριστοτέλη απεικονίζονταν συχνά ως βλακώδεις προκαταλήψεις – ένα απομεινάρι του σκοτεινού, μεσαιωνικού παρελθόντος. Αλλά αυτό δεν ίσχυε σε καμιά περίπτωση. Η κοσμολογία του Αριστοτέλη ήταν λανθασμένη, όχι «αντιεπιστημονική». Όπως και το υπόλοιπο σύστημά του, ήταν βασισμένη σε αρχές, εξαιρετικά αμφιλεγόμενες στην αρχή, που αργότερα έγιναν οι αποδεκτές βάσεις της επιστημονικής μεθόδου: για παράδειγμα, οι ιδέες ότι ο κόσμος που μας δείχνουν οι αισθήσεις μας είναι αληθινός, κι όχι απλώς μια σκιά της πραγματικότητας· ότι οι άνθρωποι που χρησιμοποιούν τη λογική τους είναι ικανοί να ανακαλύψουν μεγάλες αλήθειες σχετικά με αυτό τον κόσμο- ότι κατανόηση των φαινομένων σημαίνει κατανόηση των σχέσεων αιτίου και αιτιατού· και ότι οι φυσικές διαδικασίες είναι αναπτυξιακές και αποκαλύπτουν στους επιδέξιους ερευνητές τακτικά πρότυπα ανάπτυξης και αλλαγής. Φυσικά, η επιστήμη του Φιλοσόφου δεν ήταν όπως η δική μας. Η κοσμοθεωρία του περιέχει πολλά στοιχεία που η σύγχρονη επιστήμη απορρίπτει. Αλλά ο δογματισμός των μεταγενέστερων οπαδών του δεν ήταν δικός του. Ήταν η γεροντική εκδήλωση ενός συστήματος που, στην ακμή του, είχε φέρει επανάσταση στην ευρωπαϊκή σκέψη και της είχε δώσει πολλά από τα πιο τολμηρά και δυναμικά της χαρακτηριστικά.

Με την περαιτέρω πρόοδο της επιστήμης, την αύξηση της κοσμικής εξουσίας και τον κατακερματισμό της Εκκλησίας, το έργο του Αριστοτέλη απώλεσε τη θέση-κλειδί του για τη συμπαντική γνώση. Ταυτόχρονα, μεταξύ των Ευρωπαίων διανοούμενων, το διαζύγιο πίστης και λογικής έγινε οριστικό. Οδηγημένοι από την ανάγκη να απελευθερώσουν τη σκέψη τους από θρησκευτικούς περιορισμούς, οι απόστολοι του Διαφωτισμού σχεδίασαν το διαχωρισμό μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, αξιών και πραγματικότητας, θρησκευτικών πεποιθήσεων και επιστημονικής γνώσης, ένα διαχωρισμό που χαίρει ακόμα ευρείας αποδοχής. Ή μήπως όχι; Κατά τη διάρκεια των τριών τελευταίων δεκαετιών, η σύγκρουση που συγκλόνισε την κοινωνία της Δύσης στο Μέσο Μεσαίωνα έχει επανεμφανιστεί σε παγκόσμια κλίμακα. Οι πιο βίαιες και δραματικές μάχες φέρνουν αντιμέτωπους τους ένθερμους υποστηρικτές των παραδοσιακών θρησκευτικών πεποιθήσεων και συμπεριφορών με τους νεωτεριστές και μετανεωτεριστές αντιπάλους τους. Αλλά δεν είναι μόνο οι «φονταμενταλιστές» που δηλώνουν δυσαρεστημένοι με το σχίσμα μεταξύ επιστημονικής και θρησκευτικής σκέψης. Θεολόγοι, επιστήμονες και ανθρωπιστές διαφορετικής προέλευσης και απόψεων παλεύουν και πάλι με τα ζητήματα που έκαναν τα πανεπιστήμια και τις εκκλησίες της Ευρώπης πνευματικό (μερικές φορές, και πραγματικό) πεδίο μάχης κατά το 12ο και 13ο αιώνα.

Άραγε μπορούν οι σκεπτόμενοι άντρες και γυναίκες να κατανοήσουν τα μυστήρια του Σύμπαντος και να κυριαρχήσουν στην ανυπότακτη φύση τους; Είναι η επιστημονική τόλμη συνεπής με τη θρησκευτική πίστη; Παρεμβαίνει ο Θεός στη φύση και στις ανθρώπινες υποθέσεις; Μπορούν οι άνθρωποι να ζήσουν μια ηθική ζωή χωρίς Αυτόν; Η ανακάλυψη εκ νέου των έργων του Αριστοτέλη έφερε στο επίκεντρο της δυτικής συνείδησης παλιά ερωτήματα, πυροδοτώντας τον αγώνα για την εναρμόνιση πίστης και λογικής, που δεν έχει τελειώσει ακόμα.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΙΣΟΚΡΑΤΗΣ, ΠΡΟΣ ΝΙΚΟΚΛΕΑ

ΙΣΟΚΡ 2.27–35

(ΙΣΟΚΡ 2.15–35: Συμβουλές για μια χρηστή διακυβέρνηση) Συμβουλές για τον τρόπο επιλογής του περιβάλλοντος του ηγεμόνα – Η εγκράτεια, η σωφροσύνη και η τήρηση του ορθού μέτρου απαραίτητες αρετές του

[27] Φίλους κτῶ μὴ πάντας τοὺς βουλομένους, ἀλλὰ
τοὺς τῆς σῆς φύσεως ἀξίους ὄντας, μηδὲ μεθ’ ὧν ἥδιστα
συνδιατρίψεις, ἀλλὰ μεθ’ ὧν ἄριστα τὴν πόλιν διοικήσεις.
ἀκριβεῖς ποιοῦ τὰς δοκιμασίας τῶν συνόντων, εἰδὼς ὅτι
πάντες οἱ μή σοι πλησιάσαντες ὅμοιόν σε τοῖς χρωμένοις
εἶναι νομιοῦσιν. τοιούτους ἐφίστη τοῖς πράγμασιν τοῖς μὴ
διὰ σοῦ γιγνομένοις, ὡς αὐτὸς τὰς αἰτίας ἕξων ὧν ἂν ἐκεῖνοι
πράξωσιν. [28] πιστοὺς ἡγοῦ μὴ τοὺς ἅπαν ὅ τι ἂν λέγῃς ἢ
ποιῇς ἐπαινοῦντας, ἀλλὰ τοὺς τοῖς ἁμαρτανομένοις ἐπιτι-
μῶντας. δίδου παρρησίαν τοῖς εὖ φρονοῦσιν, ἵνα περὶ ὧν
ἂν ἀμφιγνοῇς, ἔχῃς τοὺς συνδοκιμάσοντας. διόρα καὶ τοὺς
τέχνῃ κολακεύοντας καὶ τοὺς μετ’ εὐνοίας θεραπεύοντας,
ἵνα μὴ πλέον οἱ πονηροὶ τῶν χρηστῶν ἔχωσιν. ἄκουε τοὺς
λόγους τοὺς περὶ ἀλλήλων, καὶ πειρῶ γνωρίζειν ἅμα τούς
τε λέγοντας, ὁποῖοί τινές εἰσι, καὶ περὶ ὧν ἂν λέγωσιν.
[29] ταῖς αὐταῖς κόλαζε ζημίαις τοὺς ψευδῶς διαβάλλοντας,
αἷσπερ τοὺς ἐξαμαρτάνοντας.

Ἄρχε σαυτοῦ μηδὲν ἧττον ἢ τῶν ἄλλων, καὶ τοῦθ’
ἡγοῦ βασιλικώτατον, ἂν μηδεμιᾷ δουλεύῃς τῶν ἡδονῶν,
ἀλλὰ κρατῇς τῶν ἐπιθυμιῶν μᾶλλον ἢ τῶν πολιτῶν. μηδε-
μίαν συνουσίαν εἰκῇ προσδέχου μηδ’ ἀλογίστως, ἀλλ’ ἐπ’
ἐκείναις ταῖς διατριβαῖς ἔθιζε σαυτὸν χαίρειν, ἐξ ὧν αὐτός
τ’ ἐπιδώσεις καὶ τοῖς ἄλλοις βελτίων εἶναι δόξεις. [30] μὴ
φαίνου φιλοτιμούμενος ἐπὶ τοῖς τοιούτοις ἃ καὶ τοῖς κακοῖς
διαπράξασθαι δυνατόν ἐστιν, ἀλλ’ ἐπ’ ἀρετῇ μέγα φρονῶν,
ἧς οὐδὲν μέρος τοῖς πονηροῖς μέτεστιν. νόμιζε τῶν τιμῶν
ἀληθεστάτας εἶναι μὴ τὰς ἐν τῷ φανερῷ μετὰ δέους γιγνο-
μένας, ἀλλ’ ὅταν αὐτοὶ παρ’ αὑτοῖς ὄντες μᾶλλόν σου τὴν
γνώμην ἢ τὴν τύχην θαυμάζωσιν. λάνθανε μέν, ἢν ἐπί τῴ
σοι συμβῇ τῶν φαύλων χαίρειν, ἐνδείκνυσο δὲ περὶ τὰ
μέγιστα σπουδάζων.

[31] Μὴ τοὺς μὲν ἄλλους ἀξίου κοσμίως ζῆν τοὺς δὲ
βασιλεῖς ἀτάκτως, ἀλλὰ τὴν σαυτοῦ σωφροσύνην παρά-
δειγμα τοῖς ἄλλοις καθίστη, γιγνώσκων ὅτι τὸ τῆς πόλεως
ὅλης ἦθος ὁμοιοῦται τοῖς ἄρχουσιν. σημεῖον ἔστω σοι τοῦ
καλῶς βασιλεύειν, ἂν τοὺς ἀρχομένους ὁρᾷς εὐπορωτέρους
καὶ σωφρονεστέρους γιγνομένους διὰ τὴν σὴν ἐπιμέλειαν.
[32] περὶ πλείονος ποιοῦ δόξαν καλὴν ἢ πλοῦτον μέγαν τοῖς
παισὶν καταλιπεῖν· ὁ μὲν γὰρ θνητός, ἡ δ’ ἀθάνατος, καὶ
δόξῃ μὲν χρήματα κτητά, δόξα δὲ χρημάτων οὐκ ὠνητή, καὶ
τὰ μὲν καὶ φαύλοις παραγίγνεται, τὴν δ’ οὐχ οἷόν τε ἀλλ’ ἢ
τοὺς διενεγκόντας κτήσασθαι. τρύφα μὲν ἐν ταῖς ἐσθῆσι καὶ
τοῖς περὶ τὸ σῶμα κόσμοις, καρτέρει δ’ ὡς χρὴ τοὺς βασιλεύ-
οντας ἐν τοῖς ἄλλοις ἐπιτηδεύμασιν, ἵν’ οἱ μὲν ὁρῶντες διὰ
τὴν ὄψιν ἄξιόν σε τῆς ἀρχῆς εἶναι νομίζωσιν, οἱ δὲ συνόντες
διὰ τὴν τῆς ψυχῆς ῥώμην τὴν αὐτὴν ἐκείνοις γνώμην ἔχωσιν.

[33] Ἐπισκόπει τοὺς λόγους ἀεὶ τοὺς σαυτοῦ καὶ τὰς
πράξεις, ἵν’ ὡς ἐλαχίστοις ἁμαρτήμασιν περιπίπτῃς. κράτι-
στον μὲν τῆς ἀκμῆς τῶν καιρῶν τυγχάνειν, ἐπειδὴ δὲ δυσ-
καταμαθήτως ἔχουσιν, ἐλλείπειν αἱροῦ καὶ μὴ πλεονάζειν·
αἱ γὰρ μετριότητες μᾶλλον ἐν ταῖς ἐνδείαις ἢ ταῖς ὑπερβο-
λαῖς ἔνεισιν. [34] ἀστεῖος εἶναι πειρῶ καὶ σεμνός· τὸ μὲν
γὰρ τῇ τυραννίδι πρέπει, τὸ δὲ πρὸς τὰς συνουσίας ἁρμότ-
τει. χαλεπώτατον δὲ τοῦτο πάντων ἐστὶ τῶν προσταγμά-
των· εὑρήσεις γὰρ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ τοὺς μὲν σεμνυνομένους
ψυχροὺς ὄντας, τοὺς δὲ βουλομένους ἀστείους εἶναι ταπει-
νοὺς φαινομένους. δεῖ δὲ χρῆσθαι μὲν ἀμφοτέραις ταῖς ἰδέαις
ταύταις, τὴν δὲ συμφορὰν τὴν ἑκατέρᾳ προσοῦσαν διαφεύ-
γειν. [35] ὅ τι ἂν ἀκριβῶσαι βουληθῇς ὧν ἐπίστασθαι προσή-
κει τοὺς βασιλεῖς, ἐμπειρίᾳ μέτιθι καὶ φιλοσοφίᾳ· τὸ μὲν γὰρ
φιλοσοφεῖν τὰς ὁδούς σοι δείξει, τὸ δ’ ἐπ’ αὐτῶν τῶν ἔργων
γυμνάζεσθαι δύνασθαί σε χρῆσθαι τοῖς πράγμασι ποιήσει.

***
[27] Να αποκτάς φίλους όχι όλους όσοι θέλουν την φιλίαν σου, αλλ' εκείνους που προσαρμόζονται εις τον χαρακτήρα σου, ούτε εκείνους με τους οποίους θα περάσης ευχάριστα τον χρόνον, αλλά εκείνους μετά των οποίων θα διοικήσης άριστα την πόλιν. Να ελέγχης με ακρίβειαν εκείνους που σε συναναστρέφονται με την πεποίθησιν, ότι όλοι όσοι δεν δύνανται να σε πλησιάσουν, θα πιστεύσουν ότι είσαι όμοιος με εκείνους που απολαύουν την φιλίαν σου. Εις τας υποθέσεις, που δεν διεξάγονται υπό σού, να διορίζης προς διαχείρισίν των άλλους με την ιδέαν ότι συ ο ίδιος θα ευθύνεσαι δι' όσα εκείνοι θα πράξουν. [28] Να νομίζης ως τους πλέον πιστούς σου φίλους όχι εκείνους που επαινούν παν ό,τι ήθελες είπει ή πράξει, αλλ' εκείνους που σε επικρίνουν διά τα σφάλματά σου. Να παρέχης ελευθερίαν λόγου εις τους ορθώς σκεπτομένους, διά να έχης εκείνους με τους οποίους μαζί θα εξετάσης τα ζητήματα διά τα οποία αμφιβάλλεις. Να διακρίνης τους επιτηδείους κόλακας από εκείνους, οι οποίοι προσφέρουν τας υπηρεσίας των κινούμενοι από ευμενή διάθεσιν, διά να μη ευρίσκωνται πλησίον σου εις ανωτέραν μοίραν οι κακοί από τους εναρέτους. Άκουε τους λόγους τους οποίους λέγουν οι άνθρωποι περί αλλήλων και προσπάθει να διαφωτίζεσαι συγχρόνως και δι' εκείνους που ομιλούν ποίοι είναι και δι' εκείνους διά τους οποίους ούτοι ομιλούν. [29] Με τας ιδίας τιμωρίας να τιμωρής τους συκοφάντας με τας οποίας τιμωρείς τους εγκληματούντας.

Να κυριαρχής του εαυτού σου εξ ίσου όπως εξουσιάζεις τους άλλους, και τούτο να νομίζης ότι είναι το κατ' εξοχήν προτέρημα του βασιλέως, δηλαδή να μη εξουσιάζεσαι από καμμίαν ηδονήν, αλλά περισσότερον να είσαι κυρίαρχος των παθών σου, παρά των πολιτών. Να μη συνάπτης κανένα σύνδεσμον άνευ λόγου και απερισκέπτως, αλλά να συνηθίζης τον εαυτόν σου να ευχαριστήται με εκείνας εκ των ενασχολήσεων, εκ των οποίων και συ ο ίδιος θα προοδεύσης και εις τους άλλους θα φανής ότι είσαι καλύτερος.

[30] Να μη στηρίζης την φήμην σου εις τας τοιαύτας πράξεις τας οποίας και οι κακοί δύνανται να πράξουν, αλλά να φαίνεσαι ότι είσαι υπερήφανος διά την αρετήν σου, της οποίας ουδόλως μετέχουν οι κακοί. Να νομίζης ότι αληθέσταται εκ των τιμών είναι όχι εκείναι αι οποίαι αποδίδονται εις το φανερόν και εμπνέονται από φόβον, αλλ' αι τιμαί, αι οποίαι προέρχονται από ανθρώπους, οι οποίοι ευρισκόμενοι μόνοι των θαυμάζουν μάλλον τον χαρακτήρα σου παρά την περιουσίαν σου. Να προσπαθής να μη γίνεσαι αντιληπτός, αν σου συμβή να ευχαριστηθής διά κάτι ανάξιον λόγου, να φαίνεσαι δε ότι ασχολείσαι με τα ευγενή και μεγάλα. [31] Να μη έχεις την αξίωσιν οι μεν άλλοι να ζουν κοσμίως, οι δε βασιλείς χωρίς ευπρέπειαν, αλλά την ιδικήν σου σωφροσύνην να παρέχης παράδειγμα εις τους άλλους, έχων υπ' όψιν σου ότι ο χαρακτήρ ολοκλήρου της πόλεως διαμορφούται κατά τρόπον όμοιον προς τον χαρακτήρα των αρχόντων. Ας είναι εις σε ως σημείον ότι κυβερνάς με σωφροσύνην το ότι βλέπεις τους υπηκόους σου να γίνωνται ευπορώτεροι και χρηστότεροι το ήθος διά των φροντίδων σου. [32] Να θέτης εις ανωτέραν μοίραν το να αφήσης εις τα παιδιά σου καλόν όνομα παρά μεγάλην περιουσίαν· διότι ο μεν πλούτος είναι θνητός η δε καλή φήμη αθάνατος, και διά της καλής μεν φήμης δύνανται να αποκτηθούν τα χρήματα, αλλά η καλή φήμη δεν δύναται να εξαγορασθή διά των χρημάτων· και τα μεν χρήματα έρχονται εις τας χείρας και των κακών, την δε καλήν φήμην δεν είναι δυνατόν να αποκτήσουν παρά μόνον όσοι διεκρίθησαν. Να ενδύεσαι με μεγαλοπρέπειαν και να καλλωπίζεσαι, τουναντίον δε να τηρής το μέτρον εις τας άλλας συνηθείας της ζωής, όπως αρμόζει εις τους βασιλείς, ίνα εκείνοι μεν που σε βλέπουν σε νομίζουν άξιον της αρχής κρίνοντες από την καθόλου εξωτερικήν εμφάνισιν, όσοι δε σε συναναστρέφονται, βλέποντες την δύναμιν της ψυχής σου, να έχουν την ιδίαν γνώμην περί σού με όσους κρίνουν από την εξωτερικήν σου όψιν. [33] Να εξετάζης μετά προσοχής πάντοτε τους λόγους σου και τας πράξεις σου, διά να περιπίπτης όσον το δυνατόν εις ολιγώτερα σφάλματα. Διότι άριστον μεν είναι να επιτυγχάνη κανείς το προσήκον μέτρον, αλλ' επειδή δυσκόλως γίνεται τούτο αντιληπτόν, να προτιμάς να έχης ολιγώτερα του δέοντος και όχι περισσότερα· διότι το προσήκον μέτρον (το ορθόν) ενυπάρχει μάλλον εις την έλλειψιν παρά εις την υπερβολήν.

[34] Να είσαι ευγενής εις τους τρόπους σου και σοβαρός· διότι η μεν σοβαρότης αρμόζει εις την άσκησιν της απολύτου εξουσίας, η δε ευγένεια είναι το στόλισμα της εν τη κοινωνία αναστροφής· η συμβουλή αύτη είναι η δυσκολωτάτη από όλας τας συμβουλάς· διότι θα εύρης ως επί το πολύ εκείνους μεν που είναι σοβαροί να είναι ψυχροί, εκείνοι δε που θέλουν να είναι ευγενείς, να φαίνωνται ταπεινοί· πρέπει λοιπόν να μεταχειρίζεσαι μεν και τας δύο ταύτας ιδιότητας, να αποφεύγης δε το μειονέκτημα που υπάρχει εις εκάστην εκ τούτων. [35] Ό,τι θελήσης να εξακριβώσης εξ εκείνων τα οποία πρέπει να γνωρίζουν οι βασιλείς, να το επιδιώκης συνενώνων την πείραν με την θεωρίαν· διότι η μεν θεωρία θα σου δείξη την μέθοδον της ερεύνης, το να γυμνάζεσαι δε επάνω εις αυτά τα έργα (η εμπειρία) θα σε κάμη να δύνασαι να μεταχειρίζεσαι αυτά τα πράγματα.