Παρασκευή 1 Σεπτεμβρίου 2023

O Σχηματισμός των λέξεων στην Αρχαία Ελληνική γλώσσα

5. -ῖνος (-ιᾱνός, -ηνός)


§ 320. Το -ῖνος, που η προέλευσή του είναι σκοτεινή, σχηματίζει, κυρίως χρησιμοποιούμενο ως ουσιαστικό, μερικές ονομασίες ζώων και άλλα παρόμοια (πατρωνυμικά σε -ίνη δες § 314): ἐρυθρῖνος 'ένα κόκκινο μπαρμπούνι'[1] (Αριστοτ.) από το ἐρυθρός, κορακῖνος 'νεαρό κοράκι' (Αριστοφ.) από το κόραξ, γελασῖνος, -ίνη 'γελαστός (-ή)' (κωμωδιογράφοι και μεταγενέστεροι) από το γελᾶν γελάσαι [2]· παλιότερο το ἀγχιστῖνος 'κοντινός' (Όμ.) από το ἄγχιστος 'ο επόμενος'. Τα εθνικά (και μαζί τα δηλωτικά υπηκοότητας επίθετα) σε -ῖνος όπως για παράδειγμα σχηματίζονται από κατωιταλικές και σικελικές ελληνικές πόλεις, έχουν λατινική προέλευση: Ἀκραγαντῖνος, Ταραντῖνος από τα Ἀκραγαντ-, Ταραντ-.

§ 321. Και το -ᾱνός -ηνός, που στη βορειοδυτική Μικρά Ασία και στη γύρω περιοχή, μετά τον Αλέξανδρο σε όλη την Εγγύς Ανατολή, σχηματίζει εθνικά και λειτουργεί ταυτόχρονα ως επίθετο δηλωτικό υπηκοότητας, έχει μη ελληνική προέλευση: Ἀσία - Ἀσιανός, Σάρδεις - Σαρδιανός, Φᾶσις - Φασιανός (ως προσηγορικό ενν. ὄρνις 'φασιανός'), Ἄβυδος - Ἀβυδηνός, Πέργαμον - Περγαμηνός, Δαμασκός - Δαμασκηνός, Φίλιπποι - Φιλιππηνός.

§ 322. Το -ιανός σε ελληνιστικούς και μεταγενέστερους σχηματισμούς, όπως Χριστιανός από το Χριστός, Ἡρῳδιανοί 'οπαδοί του Ἡρῴδου ', Σαβελλιανοί 'οπαδοί του Σαβελλίου ' και άλλες ονομασίες αιρέσεων είναι δάνειο από τα λατινικά, όπου το - i ā ni αφαιρέθηκε από τα Mari - ani Pompej - ani κτλ. και μεταφέρθηκε παραπέρα: Caesar - iani .
----------------------
[1] Το ἐρυθρῖνος είναι ο ετυμολογικός πρόδρομος του νεοελληνικού λυθρίνι (με αποβολή του αρχικού άτονου φωνήεντος και ανομοίωση των υγρών συμφώνων [r-r > lr-l]. (Δες την ετυμολογία στο ΛΚΝ.)

[2] Πρβ. γέλασος "τσαλαπετεινός" (Ησύχιος) από το γελάσαι κατά την § 164

Ο Παράδεισος της Αιωνιότητας: Ένα Μυστικό Ταξίδι στην θεϊκή φύση μας

Ο χορός της ύπαρξης χορεύει βαλς σε μια μελωδία τόσο αρχαία όσο ο ίδιος ο χρόνος. Βρίσκει τον ρυθμό του στους χτύπους της καρδιάς όλης της ζωής, στον παλλόμενο θόρυβο του σύμπαντος. Ο χορός της εξέλιξης, από τις πιο ταπεινές απαρχές, έχει πλέξει μια ταπετσαρία ανεξιχνίαστης πολυπλοκότητας και ομορφιάς. Ωστόσο, τι γίνεται αν αυτή η ταπισερί δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμη; Τι κι αν η εξέλιξη δεν έχει τελειώσει με τον άνθρωπο – ένα πλάσμα της νόησης και των συναισθημάτων, αλλά και ένα πλάσμα ζωώδους ενστίκτου και επιθυμίας;

Στεκόμαστε ως προϊόντα της εξέλιξης, ωστόσο κοιτάμε τον εαυτό μας και βλέπουμε περισσότερα από απλά ζώα. Αντιλαμβανόμαστε τη συνείδηση, την ηθική και την πνευματικότητα, στοιχεία που φαίνεται να μας εξυψώνουν πάνω από το υπόλοιπο ζωικό βασίλειο. Δεν είναι όμως αυτά τα χαρακτηριστικά των εξελισσόμενων όντων; Εάν η εξέλιξη μπορεί να οδηγήσει στον Θεό, σε ένα ον με απόλυτη αγάπη, σοφία και δύναμη, τότε πρέπει να αναγνωρίσουμε τη συνεχιζόμενη μεταμόρφωσή μας. Είμαστε και το ζωικό και το θεϊκό, το φυσικό και το πνευματικό, για πάντα αλληλένδετα.

Πράγματι, ο Παντοδύναμος δεν χειραγωγεί ούτε εκμεταλλεύεται. Αυτό είναι χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας, αυτών που θεωρούν τους εαυτούς τους δυνατούς. Λυγίζουν τη δύναμή τους στον φυσικό κόσμο, χρησιμοποιώντας τον για να ελέγχουν και να υποτάσσουν. Ωστόσο, στο μεγάλο σχέδιο του σύμπαντος, μπροστά στην αιωνιότητα, μια τέτοια δύναμη δεν είναι παρά μια φευγαλέα ψευδαίσθηση. Είναι μια ψεύτικη δύναμη, μια δύναμη που γεννά χάος και δυσαρμονία, μια έντονη αντίθεση με τη θεϊκή δύναμη που καθοδηγεί τον κόσμο με αγάπη και σοφία.

Όπως οι παλιοί ναυτικοί πίστευαν στην ύπαρξη νέων εδαφών, έτσι και εμείς πρέπει να πιστεύουμε σε μια ζωή πέρα από τον υλικό κόσμο. Αν δεν είχαν την πεποίθηση των άγνωστων ηπείρων, δεν θα είχαν ξεκινήσει ποτέ τα ταξίδια τους. Ομοίως, εάν δεν πιστεύουμε σε μια ανώτερη ύπαρξη πέρα από αυτόν τον κόσμο, δεν θα συγκεντρώσουμε ποτέ το θάρρος να απελευθερωθούμε από τις αλυσίδες του υλισμού και του εγωκεντρισμού, για να ξεκινήσουμε το πνευματικό μας ταξίδι.

Ωστόσο, πώς μπορούμε να ανακαλύψουμε αυτήν την ανώτερη ύπαρξη; Πώς μπορούμε να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι φωτισμένα όντα όπως ο Βούδας ή ο Ιησούς έλεγαν την αλήθεια; Η απάντηση βρίσκεται μέσα μας. Για να δούμε το θείο, για να κατανοήσουμε τις διδασκαλίες αυτών των φωτισμένων όντων, πρέπει πρώτα να ξυπνήσουμε το θείο μέσα μας. Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε τη δική μας εσωτερική αλήθεια, τη δική μας θεϊκή φύση. Μόνο τότε θα κατανοήσουμε αληθινά τα λόγια τους, γιατί θα τα δούμε όχι ως εξωτερικές αλήθειες, αλλά ως αντανακλάσεις της δικής μας εσωτερικής πραγματικότητας.

Το ταξίδι προς αυτή την κατανόηση, προς αυτή τη φώτιση, είναι ένας μυστικός δρόμος ανοιχτός όλες τις εποχές. Ξεκινά στις πεδιάδες της συνηθισμένης μας ζωής, διασχίζει τους πρόποδες της αυτο-ανακάλυψης και της αυτοβελτίωσης, κλιμακώνει τις πλαγιές της αυτοπραγμάτωσης και τελικά κορυφώνεται στις κορυφές του οράματος. Από αυτά τα ψηλά ύψη, αγγίζουμε τον ουρανό της αιωνιότητας, βιώνοντας μια ενότητα με το θείο, με το σύμπαν, με όλη την ύπαρξη.

Αυτός είναι ο παράδεισος της αιωνιότητας, όχι ένα μέρος σε κάποιο μακρινό, αιθέριο βασίλειο, αλλά μια κατάσταση συνείδησης, μια κατάσταση ύπαρξης. Είναι η συνειδητοποίηση ότι είμαστε κάτι περισσότερο από απλά ζώα, ότι είμαστε πνευματικά όντα σε ένα ταξίδι εξέλιξης προς το θείο. Είναι η συνειδητοποίηση ότι ο Παντοδύναμος δεν μας χειραγωγεί, αλλά μας καθοδηγεί με αγάπη. Είναι η συνειδητοποίηση ότι υπάρχει μια ζωή πέρα από τον υλικό κόσμο, μια ζωή που είναι γεμάτη ειρήνη, αγάπη και σοφία. Είναι η συνειδητοποίηση ότι το θείο είναι μέσα μας, ότι εμείς είμαστε το θείο.

Και από αυτή τη συνειδητοποίηση, αγγίζουμε τον ουρανό της αιωνιότητας, γινόμαστε ένα με το θείο, ένα με το σύμπαν, ένα με όλη την ύπαρξη. Αυτός είναι ο παράδεισος της αιωνιότητας, και είναι μέσα στον καθένα μας. Είναι ο απόλυτος προορισμός μας, το τέλος του εξελικτικού μας ταξιδιού. Είναι ο χορός της ύπαρξης, που κάνει βαλς στη μελωδία του σύμπαντος, για πάντα και πάντα.

Μην βρωμίζεις την αξιοπρέπεια

Ξέρεις, είναι καιρός τώρα που έχω βαρεθεί να ακούω παραμύθια περί “αξιοπρέπειας” από τυπάκια που την λέξη δεν ξέρουν ούτε να τη γράφουν. Την αποστήθισαν και την επαναλαμβάνουν, προσπαθώντας κάπως να την αγγίξουν.
Μα η αξιοπρέπεια μάτια μου, τσουρουφλίζει όταν την αγγίζεις με ασέβεια και σημαδεύει με έναν τρόπο ανεξίτηλο.
Σημαδεύει μ’ ένα σημάδι που το βλέπεις μόνο εσύ.
Βλέπεις οι άλλοι, οι τρίτοι, μπορούν να ακούν τα παραμύθια σου και να τα πιστεύουν κι όλας.
Μπορούν να σε χειροκροτούν και να σε επιβραβεύουν...
Γιατί δεν ξέρουν.
Δεν ξέρουν το κενό που κρύβει η ψυχή σου.
Δεν ξέρουν τη βρωμιά που κρύβει η σκέψη σου.
Δεν ξέρουν το τιποτένιο δήθεν υφάκι σου, είναι μόνο η άμυνα για να μην εκτεθεί το κουφάρι σου.
Κι όλα αυτά.. σε περιτύλιγμα “αξιοπρέπειας” και αγέρωχου ύφους μπας και σε λυπηθεί κανείς ακόμα.
Μην γελιέσαι μωρέ όμως, δεν έχουν καμία σημασία τα “ψεύτικα τα λόγια τα μεγάλα”.
Εσύ ξέρεις.
Εσύ ξέρεις την αλήθεια, κι από αυτή, δεν ξέφυγε κανείς.
Εσύ ξέρεις όσα δεν τόλμησες να αντιμετωπίσεις.
Εσύ ξέρεις πίσω από ποιες κλειδαρότρυπες κρύφτηκες γιατί μόνο εκεί μπορείς να υπάρχεις πια..
Εσύ ξέρεις... κι από τον εαυτό του, δεν κρύφτηκε κανείς.

Αναζητώντας τον Πατέρα: Μια ψυχαναλυτική ερμηνεία της ανάγκης για Θεό

Οι ψυχικοί μηχανισμοί και οι λόγοι που οδηγούν έναν άνθρωπο να πιστέψει σε κάτι που εμπειρικά δε μπορεί να προσεγγίσει.

Από βιολογικής άποψης, το ισχυρότερο ένστικτο στον άνθρωπο, όπως και σε κάθε έμβιο ον, είναι η αυτοσυντήρηση, δηλαδή η διατήρηση, προστασία και συνέχιση της ύπαρξης του. Είναι το ένστικτο που ωθεί τον κάθε έναν από εμάς να προστατεύσει τον φυσικό του εαυτό από κάθε εξωτερικό κίνδυνο. Στην ψυχαναλυτική θεωρία, ισχυριζόμαστε ότι υπάρχει ένας αντίστοιχος ενδοψυχικός μηχανισμός.

Με απλά λόγια το ψυχικό σύστημα του ανθρώπου αποτελείται από μηχανισμούς άμυνας που τον προστατεύουν από τον πόνο και το άγχος. Ωστόσο, η ισχυρότερη και πιο οδυνηρή μορφή άγχους είναι το άγχος θανάτου.

Σε όλο το φυσικό κόσμο είμαστε τα μόνα όντα που έχουμε γνώση του επικείμενου θανάτου μας. Η γνώση του ότι η ύπαρξη μας είναι πεπερασμένη γεννά μεγάλο άγχος το οποίο ενεργοποιεί τους εσωτερικούς μηχανισμούς άμυνας οι οποίοι σπεύδουν να μας προστατέψουν από αυτό.

Όταν ερχόμαστε στον κόσμο, είναι αδύνατο να επιβιώσουμε χωρίς την καθοριστική συμβολή των προσώπων φροντίδας τα οποία εξυπηρετούν τις άμεσες βιολογικές μας ανάγκες. Οι βιολογικές ανάγκες επιβίωσης συνδέονται στενά με θεμελιώδεις ψυχικές ανάγκες. Έτσι, αφού το βρέφος εξασφαλίσει την επιβίωση του αναζητά την κάλυψη σημαντικών ενδοψυχικών αναγκών όπως η ανάγκη για στοργή, αγάπη, ασφάλεια και προστασία.

Όσο περισσότερο ικανοποιηθούν οι ανάγκες αυτές, τόσο λειτουργικότερο και ωριμότερο θα γίνει το άτομο στην ενήλικη ζωή του. Φυσικά, η ανεπαρκής κάλυψη τους μπορεί να οδηγήσει το άτομο σε λιγότερο ή περισσότερο σοβαρές μορφές ψυχοπαθολογίας.Ο καθένας από εμάς λοιπόν στη μετέπειτα ζωή του έρχεται αντιμέτωπος με καταστάσεις που θέτουν σε κίνδυνο την επιβίωση του.

Αυτές οι καταστάσεις τον κάνουν να παλινδρομεί στο στάδιο της βρεφικής ηλικίας. Ομοιάζουν δηλαδή, με το πρώτο άγχος επιβίωσης που είχε όταν πρωτοήρθε στον κόσμο.

Αυτές οι καταστάσεις μπορεί να είναι μία σοβαρή ασθένεια, ο χαμός ενός αγαπημένου προσώπου ή ένα οποιοδήποτε τραυματικό γεγονός. Ο ενήλικας πλέον νιώθει όπως ένα βρέφος: μικρός και ανίσχυρος απέναντι στο γεγονός και προσπαθεί να προστατευτεί από αυτό. Χρειάζεται λοιπόν και πάλι ένα πρόσωπο φροντίδας, ένα δεύτερο πατέρα, ισχυρότερο και δυνατότερο όμως, που θα τον προστατεύσει από τα δεινά της ζωής. Αυτή η ανάγκη για προστασία οδηγεί στην δημιουργία του θεού.

Παρατηρώντας τις μονοθεϊστικές θρησκείες (Χριστιανισμός, Ισλάμ και Ιουδαϊσμός) η σχέση μεταξύ θεού-πιστού δε διαφέρει από τη σχέση πατέρα-νηπίου. Σύμφωνα με την άποψη αυτή, ο ενήλικας αναβιώνει την πρώιμη σχέση που είχε με τον πατέρα του και την μεταφέρει στη σχέση του με το θεό.

Ο πιστός δηλαδή, μεταβιβάζει στο θεό όλα τα χαρακτηριστικά της πρωταρχικής αυτής σχέσης.

Έτσι λοιπόν έχουμε έναν παντοδύναμο θεό-πατέρα, αυταρχικό, απόλυτο, συγκεντρωτικό. Ένα θεό-πατέρα που δε διστάζει να ευνοήσει τα τέκνα που ακολουθούν τις προσταγές του και να τιμωρήσει όσους αψηφούν τις εντολές του. Ο θεός είναι κάποιος που τον προστατεύει και κάποιος τον οποίο φοβάται, μισεί και αγαπά την ίδια στιγμή. Με απλά λόγια ο θεός είναι ένα υποκατάστατο του πατέρα και ο πιστός τον προσεγγίζει με τα ίδια διφορούμενα συναισθήματα που προσέγγιζε και την πατρική φιγούρα.

Πίσω από κάθε θεό κρύβεται μία από τις πιο θεμελιώδεις ανάγκες της βρεφικής ηλικίας, η ανάγκη για έναν προστατευτικό και γεμάτο αγάπη πατέρα. Οι δυσκολίες της ζωής και αυτό το ίδιο το πεπερασμένο της ύπαρξης ξυπνάνε στον άνθρωπο έντονες μνήμες από εκείνο το στάδιο της πλήρους αδυναμίας.

Παλινδρομεί λοιπόν σε αυτό, έχοντας την ανάγκη να ξαναβιώσει ένα αίσθημα παντοδυναμίας έχοντας κάποιον να φροντίζει τις ανάγκες του. Αγαπά το θεό για τους ίδιους λόγους που ένα βρέφος αγαπά το πρόσωπο φροντίδας: επειδή καλύπτει όλες τις βιολογικές και ναρκισσιστικές του ανάγκες, προστατεύοντας το έτσι από εσωτερικές και εξωτερικές απειλές.

To σημάδι του Κάιν

Σύμφωνα με το Βιβλικό ανάγνωσμα, μία ημέρα ο Κάιν και ο Άβελ προσέφεραν θυσία για να ευχαριστήσουν τον Θεό. Ο Θεός ευχαριστήθηκε από τη θυσία του Άβελ, που είχε αγαθή πίστη, αλλά όχι από τον Κάιν που είχε κακία στην καρδιά του. Ο Κάιν όμως δε μπορούσε να αντέξει την απόρριψη της αγάπης του Θεού κι άρχισε να διακατέχεται από έντονο αίσθημα φθόνου για τον αδερφό του Άβελ. Μη μπορώντας άλλο να αντέξει την οργή του, εξηπάτησε τον Άβελ και οδηγώντας τον στο χωράφι, τον πλησίασε ύπουλα και τον δολοφόνησε. Όταν ο Θεός ρώτησε τον Κάιν που βρίσκεται ο Άβελ, ο Κάιν προσπάθησε να εξαπατήσει κι αυτόν, αλλά ο Θεός του αποκάλυψε ότι γνώριζε την αλήθεια. Τότε ο Κάιν βίωσε μεγάλο πόνο μέσα του, λέγοντας στον Θεό ότι θα προτιμούσε να πεθάνει παρά να ζει μία ζωή γεμάτη οδύνη. Ο Θεός όμως έβαλε ένα “σημάδι” στο πρόσωπο του Κάιν ώστε όποιος τον συναντά να το βλέπει και να μη τον σκοτώνει.

Αναλογιζόμενος τη Βιβλική αλληγορία, ο Κάιν, κατά την άποψη μου, θα μπορούσε να θεωρηθεί ο πρώτος ψυχοπαθής καθώς πληροί πολλά από τα δομικά και διαγνωστικά χαρακτηριστικά της ψυχοπάθειας. Πάντοτε είμαι ιδιαίτερα προσεκτικός όταν γράφω για την ψυχοπάθεια για δύο λόγους. Ο πρώτος είναι καθαρά πρακτικός. Η ψυχοπάθεια είναι αναμφίβολλα η περισσότερο παρεξηγημένη και ταυτόχρονα λιγότερο κατανοητή διαταραχή προσωπικότητας. Ξέρουμε ελάχιστα για την αιτιολογία, ενώ υπάρχει τεράστια σύγχυση όσο αναφορά τα κλινικά χαρακτηριστικά του ψυχοπαθή. Ο δεύτερος είναι συναισθηματικός. Εργάστηκα για κάποια χρόνια σε φυλακές και ψυχιατρικά νοσοκομεία υψίστης ασφαλείας μελετώντας βίαιους ψυχοπαθείς που είχαν καταδικασθεί για ειδεχθή εγκληματα. Πάντοτε, μετά από κάθε συνέντευξη, έφευγα με ένα έντονο συναίσθημα αμφιθυμίας: από τη μία οργή και απέχθεια απέναντι στον ενήλικα που διέπραξε σαδιστικά εγκλήματα κι από την άλλη συμπάθεια προς την κακοποίηση που υπέστη το παιδί που έκρυβε μέσα του. Όμως, επειδή η ψυχολογία πρέπει, θεωρώ, να εκτείνεται πέραν του καλού και του κακού, ας δούμε τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά του ψυχοπαθή και της ψυχοπάθειας.

Η ψυχοπάθεια είναι μία σοβαρή παρεκκλίνουσα διαταραχή της προσωπικότητας η οποία χαρακτηρίζεται από την ύπαρξη υπέρμετρης ενστικτώδους επιθετικότητας και πλήρους απουσίας κάθε ικανότητας του σχετίζεσθαι με άλλους ανθρώπους. Όπως άλλωστε έγραψε κι ο Freud στο Ντοστογιεφσκι και Πατροκτονία: «Στον εγκληματία συναντάμε δύο βασικά χαρακτηριστικά: μία ισχυρή τάση για καταστροφή και απεριόριστο εγωισμό (ναρκισσισμό). Τα δύο αυτά χαρακτηριστικά συνοδεύονται από παντελή έλλειψη αγάπης και ενσυναίσθησης για οποιοδήποτε ανθρώπινο πλάσμα». Στα θεμέλια της ψυχοπάθειας βρίσκονται η οργή, ο φθόνος, η απουσία τύψεων και ενοχής και η ανικανότητα για δημιουργία οποιασδήποτε σχέσης.

Αυτά τα χαρακτηριστικά είναι φανερά στον Κάιν. Ο Κάιν νιώθει προδομένος από τον Θεό και γεμάτος φθόνο προς τον αδερφό του. Ο “Φθόνος” εδώ θα πρέπει να διαχωριστεί από τη ζήλια (την οποία δε μπορούν να βιώσουν οι ψυχοπαθείς καθώς είναι περισσότερο ώριμο συναίσθημα”. Ο φθόνος συνίσταται στην καταστροφή του καλού του άλλου κι είναι πρωτόγονο συναίσθημα. Ο σχεδιασμός του φόνου, η δολοπλοκία και η παροιμιώδης οργή του Κάιν είναι ψυχοπαθητικά χαρακτηριστικά , όπως εξίσου χαρακτηριστικά είναι και η έλλειψη τύψεων και ενοχής- την οποία βίωσε ο Κάιν μονάχα όταν τον έπιασε ο Θεός.

Παρότι ξέρουμε ελάχιστα για την αιτιολογία της ψυχοπάθειας, η κλινική εργασία και έρευνα σιγά σιγά μας φανερώνουν τον ρόλο που παίζει το τραύμα και η γονεϊκή απόρριψη στην «κατασκευή» της ψυχοπάθειας.

Αυτό είναι φανερό και στην περίπτωση του Κάιν: Η οργή του ξεκίνησε όταν τον «απέρριψε» ο Θεός/Πατέρας. Παρόμοιο μοτίβο βλέπουμε και στον Οιδίποδα, του οποίου η ιστορία ξεκίνησε όταν τον εγκατέλειψε ο πατέρας του και κατέληξε στον φόνο του τελευταίου.

Και τίποτε δεν είναι τόσο επώδυνο για ένα ανθρώπινο πλάσμα από την πατρική/μητρική απόρριψη. Η απόρριψη γεμίζει μίσος το παιδί -και αργότερα τον ενήλικα- πουδιψάει απεγνωσμένα για εκδίκηση. Γυρεύει να σκοτώσει ξανά και ξανά τον γονέα που το εγκατέλειψε. Αλλά το παρελθόν παραμένει παρελθόν και δεν αλλάζει… κι ο ψυχοπαθής είναι καταδικασμένος να κουβαλά μέσα του για πάντα το «Σημάδι του Κάιν».

Γαληνός: Τα επτά στάδια της εύρεσης της αλήθειας

«Επειδή μου φαίνεται, Πατρόφιλε, ότι έχεις πάθει ένα θείο πάθος και μια δίψα για να μάθεις τα πάντα με απόδειξη και μέθοδο, αποφάσισα να υπηρετήσω την επιθυμία σου και να σου γράψω κάποιες σημειώσεις (ὑπομνήματά) για τις ομιλίες που έχεις ακούσει ή για τις απορίες σου γι’ αυτές. Στις παρούσες συνθήκες, επιθυμώντας να ανακαλύψεις την αληθινή συγκρότηση της ιατρικής τέχνης (σύστασιν ἰατρικῆς τέχνης ἐπιθυμῶν ἐξευρεῖν ἀληθῆ) ήσουν γεμάτος αδημονία στην ψυχή σου. Όπως υποψιάζομαι, σύντομα θα πλημμυρίσεις από την επιθυμία, αν κοιτάξεις το λαμπερό φως της αλήθειας (τὸ τῆς ἀληθείας φῶς καταλαμπόμενον), καθώς δεν θα βρεις άλλη οδό καλύτερη από αυτή που αναζητάς τώρα.» -Γαληνός, Πρὸς Πατρόφιλον περὶ συστάσεως ἰατρικῆς

Το έργο του Γαληνού (129-204 μ.Χ.), του μεγαλύτερου γιατρού της Ρώμης, απροσπέλαστο συνολικά λόγω του όγκου του, δεν περιλαμβάνει μόνο αμιγώς ιατρικά έργα. Εξάλλου, χάρη στην εξέλιξη της ιατρικής επιστήμης τους τελευταίους αιώνες, τα εν λόγω έργα παρουσιάζουν κυρίως ιστορικό ενδιαφέρον, με αποτέλεσμα να μην κινούν την προσοχή των σύγχρονων μελετητών. Ο γόνιμος συγγραφέας και υπομνηματιστής των πλέον των 22 τόμων (καθώς το ένα τέταρτο του έργου του έχει χαθεί) παρεμβάλλει στα έργα του πολλές φιλοσοφικές απόψεις, μέρος της εμβριθούς παιδείας του. Ωστόσο, η αλληλογραφία των ανθρώπων προσφέρει συχνά περισσότερες πληροφορίες από το ίδιο το έργο τους. Και ο Γαληνός έχει αφήσει ένα μέρος του έργου του σε επιστολές απευθυνόμενες σε φίλους και μαθητές του. Η επιστολή προς τον Πατρόφιλο αναδεικνύει την προσωπικότητα του Γαληνού, του μεγαλύτερου γιατρού της Ρώμης, του «πρώτου ανάμεσα στους γιατρούς και μοναδικού ανάμεσα στους φιλοσόφους» (Primum sane medicorum esse, philosophorum autem solum) σύμφωνα με τον χαρακτηρισμό του Μάρκου Αυρήλιου.

Η ταυτότητα του Πατρόφιλου δεν είναι γνωστή. Ο Γαληνός μέσα από την επιστολή του θα υποδείξει τις βασικές αρχές όχι μόνο της ιατρικής τέχνης αλλά της αναζήτησης της αλήθειας εν γένει. Αυτό άλλωστε το έχει διδαχθεί από τον πατέρα του: «να καταφρονεί τη δόξα και τις τιμές και να τιμά μόνο την αλήθεια» (Περὶ διαγνώσεως καὶ θεραπείας τῶν ἐν ἑκάστου ψυχῇ ἰδίων παθῶν, 5.43). Η ίδια ιδέα της αναζήτησης της αλήθειας επαναλαμβάνεται εμφατικά και στην επιστολή προς τον Πατρόφιλο (243-245), όπου ο συντάκτης είναι πιο αναλυτικός. Ο Γαληνός βιώνει καθημερινά την απογοήτευση στο βλέμμα των φιλοσόφων και ιατρών, οι οποίοι, λόγω των δυσκολιών, σταματούν την έρευνα της αλήθειας και παραιτούνται από την αναζήτησή της. Αυτό όμως δεν θα συμβεί με τον Πατρόφιλο. Ο φιλόσοφος-ιατρός θα διακόψει την ανάλυση των ιατρικών θεμάτων που συστήνει στην επιστολή του, ώστε να διαφωτίσει τον μελλοντικό μαθητή του:

«Ποια είναι αυτά λοιπόν, που πρέπει να συμβούν, για να μπορέσει αυτός που ερευνά να αναζητήσει κάτι ή να γνωρίσει την αλήθεια ή αν δεν την γνωρίσει να μην απογοητευτεί από αυτή την ανακάλυψη; Είναι σαφώς επτά: 
  • Πρώτο, να υπάρχει μια οξεία φύση, ώστε ό,τι κι αν διδαχθεί στο μάθημα της λογικής να το ακολουθεί. 
  • Δεύτερο, να υπάρχει η αγωγή και εξάσκηση από την παιδική ηλικία, ώστε να λάβει τα βασικά μαθήματα. Μάλιστα, όπως συμβουλεύει ο Πλάτωνας, θα πρέπει να ασκηθεί στην αριθμητική και γεωμετρία. 
  • Τρίτο, επιπλέον, να τεντώνει τα αυτιά του σε αυτούς που φαίνονται ότι είναι οι καλύτεροι της εποχής του. Ακόμη, 
  • Τέταρτο, να είναι τόσο εργατικός, ώστε να μην μελετάει τίποτε άλλο πέρα από τα μαθήματά του, μέρα και νύχτα. Ακόμη, 
  • Πέμπτο, πράγμα που ήταν χαρακτηριστικό λίγων, να έχει δίψα για την αλήθεια, και με αυτό μόνο να ασχολείται σε ολόκληρη τη ζωή του, περιφρονώντας όλα τα άλλα για τα οποία οι περισσότεροι δείχνουν ζήλο. 
  • Έκτο, να μάθει κάποια μέθοδο, με την οποία να διακρίνει το αληθές από το ψευδές. Γιατί δεν αρκεί μόνο η επιθυμία της αλήθειας για την εύρεση αυτών που επιζητούμε, αλλά χρειάζεται να αποκτήσουμε και τη δυνατότητα να τη βρούμε.
  • Έβδομο και τελευταίο, η εξάσκηση της μεθόδου, ώστε να μην τη γνωρίζει μόνο, αλλά και να μπορεί να τη χρησιμοποιήσει.». -Γαληνός, Πρὸς Πατρόφιλον περὶ συστάσεως ἰατρικῆς, 224-225
Η Ιατρική αλλάζει. Ο Γαληνός (παρότι ο ίδιος δεν διεκδίκησε ποτέ το αλάθητο των θεωριών του) θα αποτελέσει την αυθεντία για εκατοντάδες χρόνια. Έως ότου, αυτό που ο ίδιος επιζητούσε (η αναζήτηση της αλήθειας) θα αναιρέσει τα δικά του ευρήματα.

Κάντε το παιδί σας αισιόδοξο

Τα νέα που ακούγονται τον τελευταίο καιρό στις ειδήσεις, στον δρόμο ή μεταξύ φίλων, δεν είναι ιδιαίτερα ενθαρρυντικά. Φανταστείτε πώς ηχούν όλα αυτά στα αυτιά ενός μικρού παιδιού, που αναγκάζεται να βιώνει και να εισπράττει τα «ενήλικα» προβλήματα των γονιών του σε μία αγνή ηλικία που δεν γνωρίζει από κρίσεις, διαφθορές και απολύσεις…

Διαβάστε τις συμβουλές που ακολουθούν και προστατεύστε το παιδί σας από τις αρνητικές σκέψεις, κάνοντάς το να βλέπει το ποτήρι (μισο)γεμάτο.

Γιατί πρέπει να μεγαλώνουμε αισιόδοξα παιδιά;

Το χαμόγελο και η αισιοδοξία είναι αποδεδειγμένα τα καλύτερα εφόδια για να ξεφύγουμε από τις μαύρες σκέψεις σε δύσκολους καιρούς και όχι μόνο: Η αισιοδοξία είναι μία «αρετή» που όλα τα παιδιά μπορούν να διδαχθούν. Όταν ένα παιδί βλέπει με πιο χαρούμενη διάθεση τον κόσμο, μπορεί να λύσει πιο εύκολα προβλήματα, να θέσει στόχους και να αποκτήσει αυτοπεποίθηση.

Συγκεκριμένα, ένα αισιόδοξο παιδί έχει περισσότερα κίνητρα, διάθεση και αίσθηση ελέγχου για να αντιμετωπίζει την καθημερινότητα. Παράλληλα, έχει διαπιστωθεί πως τα αισιόδοξα παιδιά αποδίδουν καλύτερα στο σχολείο και έχουν καλή φυσική κατάσταση. Αντίθετα, όταν ένα παιδί μαθαίνει να βλέπει το ποτήρι… μισοάδειο, είναι πιθανότερο να νιώθει άγχος, να φοβάται ότι δεν θα πετύχει και να βιώσει κατάθλιψη κάποια στιγμή στην ζωή του.

Πώς θα κάνουμε τα παιδιά μας πιο αισιόδοξα;

Ακολουθήστε τα παρακάτω απλά tips και κάντε την ημέρα του παιδιού σας… λίγο πιο φωτεινή. Σημείωση: η αισιοδοξία και η θετική στάση στην ζωή δεν «διδάσκεται» σε μία νύχτα, γι’ αυτό χρειάζεται οι παρακάτω πρακτικές να σας γίνουν ευχάριστη συνήθεια.

● Μάθετέ τα παιδιά σας να εστιάζουν στις επιτυχίες τους. Μπορείτε να τους αναθέσετε απλές «αποστολές» και επιβραβεύστε τα με θετικά σχόλια όταν το πετύχουν.

● Όταν επιτυγχάνουν σε κάτι, επαινέστε όχι την επιτυχία, αλλά την πράξη τους που την προκάλεσε, π.χ. το σωστό διάβασμα για έναν καλό βαθμό. Ο έπαινος οδηγεί σε αυτοπεποίθηση και η αυτοπεποίθηση σε αυξημένη αισιοδοξία του παιδιού σας. Δεν πρέπει όμως να επικροτείτε κάθε πράξη τους, ακόμη κι αυτές που δεν κρίνετε σωστές. Τα παιδιά αντιλαμβάνονται πότε τα θετικά σχόλια έχουν αντίκρισμα.

● Δείτε την φωτεινή πλευρά της ζωής. Αυτό σημαίνει πως, ως το κυριότερο πρότυπο του παιδιού σας, πρέπει εσείς να δώσετε το καλό παράδειγμα και να είστε αισιόδοξοι. Εφαρμόστε το και στην δική τους καθημερινότητα, ακόμη και στις απλούστερες καταστάσεις. Όταν βρέχει και δεν μπορούν να παίξουν έξω, αντί να τα αφήσετε να κατσουφιάσουν, προτείνετέ τους να εκμεταλλευτούν τις δραστηριότητες εντός σπιτιού, όπως επιτραπέζια παιχνίδια, μπισκότα και ένα καλό παιδικό βιβλίο ή παιδικές ταινίες.

● Χρησιμοποιήστε θετικά φορτισμένες λέξεις. Ο αισιόδοξος λόγος μεταφέρει αισιόδοξη διάθεση και το χαμόγελο γίνεται πιο εύκολη συνήθεια.

● Αντίθετα, ποτέ μην χρησιμοποιείτε αρνητικές «ταμπέλες», ιδιαίτερα όταν αφορούν το ίδιο το παιδί. Όταν χαρακτηρίζετε το παιδί σας «πολύ ντροπαλό», «άτακτο» κλπ, το πιο πιθανό είναι να εκπληρώσει την «ετικέτα» που του βάλατε. Αρκεστείτε στο να διορθώνετε την κακή συμπεριφορά χωρίς χαρακτηρισμούς.

● Ακόμη και στις δυσκολίες, όπως μια άσχημη οικογενειακή κατάσταση, μία απόλυση, μία συνθήκη πένθους, προσπαθήστε να δείξετε την ψυχραιμία σας και να δείξετε στο παιδί σας ότι όλα αντιμετωπίζονται. Πολλά δυσάρεστα πράγματα μπορούν να συμβούν, αλλά με μια θετική στάση απέναντί τους, όλα ξεπερνιούνται πιο εύκολα.

● Όταν το παιδί σας νιώθει εκνευρισμό ή απογοήτευση, για παράδειγμα για μια πιθανή αποτυχία στο σχολείο, κάντε του ερωτήσεις που δεν περιέχουν επικριτική διάθεση, αλλά θα το βοηθήσει να βρει την πηγή του προβλήματος μόνο του, απαντώντας απλώς στην ερώτησή σας. Επίσης, βοηθήστε τα παιδιά σας να αφήσουν το λάθος πίσω με φράσεις όπως «Την επόμενη φορά θα τα πας πολύ καλύτερα» ή «Ίσως ήταν απλώς μια κακή μέρα».

● Μην πιέζετε τα παιδιά σας να ακολουθήσουν δραστηριότητες που αρέσουν σε εσάς αλλά δεν εκφράζουν τα ίδια. Αν για παράδειγμα ονειρεύεστε να δείτε το παιδί σας να παίζει τέλεια ένα μουσικό όργανο, ενώ εκείνο αγαπά τον αθλητισμό, τα μαθήματα πιάνου το πιθανότερο είναι να αποτύχουν και το παιδί να απογοητευτεί και να νιώθει αδιαφορία. Σεβαστείτε την προσωπικότητα του παιδιού σας.

● Γελάστε άφοβα! Και φυσικά, αφήστε το παιδί σας να κάνει το ίδιο.

Τι να κάνω Δάσκαλε όταν αισθάνομαι εγκλωβισμένος;

-Τι να κάνω Δάσκαλε όταν αισθάνομαι εγκλωβισμένος;

–Να κλάψεις. Αυτοί που ποτέ δεν κλαίνε, στεγνώνουν οι ψυχές τους. Τα δάκρυα, ξεπλένουν τις οπτικές δροσίζοντας τις καρδιές. Μετά από ένα καλό κλάμα, βλέπεις καλύτερα, καθαρότερα και μακρύτερα. Μια δροσερή καρδιά, βλέπει αυτά που τα θολωμένα μάτια δεν μπορούν.

Να μείνεις ακίνητος. Ίσως έχει φτάσει η στιγμή για μια ενδοσκόπηση. Είσαι δραστήριος; Είσαι αποτελεσματικός; Είσαι γαλήνιος σε αυτό που κάνεις; Συμβαδίζουν οι πράξεις σου με τα πιστεύω σου; Νοιώθεις ότι τρέχεις άσκοπα ή ότι κάνεις ενσυνείδητη δημιουργία;

Να ουρλιάξεις. Δεν φταις πάντα αν το περιβάλλον γύρω σου έχει γίνει δυσλειτουργικό. Η κραυγή καθαρίζει τις βλέννες από τα πνευμόνια και η καλύτερη αναπνοή θα σου δώσει μεγαλύτερη ισορροπία. Αν περιβάλλον δεν μπορείς να αλλάξεις, ούτε να το αλλάξεις, μήπως πρέπει να αλλάξεις το πώς βλέπεις το περιβάλλον σου;

Να γονατίσεις. Ίσως έχει φτάσει η ώρα να αναλογιστείς την πίστη σου. Η ζωή, είναι ένα θαύμα. Η πίστη, συνδέει τα θαύματα με τη ζωή σου. Η λογική, βλέπει μόνο εγκλωβισμούς. Είσαι ευγνώμων για ότι μέχρι σήμερα έχεις; Έχεις υποδεχτεί με ταπεινότητα τις επιτυχίες σου; Εμπιστεύεσαι τη ροή ώστε να έρθουν γεγονότα και καταστάσεις που θα σε ωφελήσουν; Επιτρέπεις στο εαυτό σου να λαθέψει ώστε από τις εμπειρίες σου να καλυτερεύεις;

Να ξανασηκωθείς. Αυτό είναι το χρέος σου. Οι άνθρωποι επιβίωσαν στις χειρότερες καταστάσεις, επειδή συνέχισαν να δημιουργούν. Την εσωτερική σου φλόγα, κανείς δεν μπορεί να στη σβήσει. Μη μετράς τη ζωή σου από τα κατορθώματά σου, αλλά από τη στάση που σε αυτή κρατάς.

Επέτρεψε στον άνθρωπο που κρύβεται μέσα στο κορμί σου να αναπνεύσει. Ακόμα και οι μηχανές, δεν δουλεύουν στο φουλ συνέχεια, επειδή θα καούν.

ΗΡΑΚΛΕΙΤΟΣ: Για εμένα, ο ένας αξίζει όσο δέκα χιλιάδες, εάν είναι άριστος

Δεν υπάρχει μεγαλύτερη αξία από το να κάνεις επανάσταση μέσα στους επαναστάτες, θα έλεγε αν ζούσε ο λύκος της Εφέσου, ο φιλόσοφος Ηράκλειτος. Νομίζω πως είναι επίκαιρος για να δούμε τη ζωή του. Μια ζωή όχι στρωμένη με λουλούδια και λόγια ξύλινα αλλά με φωτιά και σίδερο, όπως εξελισσόταν στα χρόνια του χάους και της αναρχίας την εποχή της δημοκρατίας της Εφέσου.

Να δούμε όμως τι είπε, τι εννόησε και από τι αυτοφλεγόταν, τον οποίο κάποιοι δεν κατάλαβαν και τον είπαν σκοτεινό και αντιδημοκράτη, και σαφώς τον αδίκησαν και τον υποβάθμισαν. Ας δούμε λοιπόν τον μεγάλο αυτόν επαναστάτη.

Ο Ηράκλειτος γεννήθηκε στην Έφεσο κατά το 544, που ήταν αποικία Αθηναίων, πρώην Δωριαίων εκ του πρώτου βασιλιά τους Λέλεγα που αναμίχτηκαν με ντόπιους Κάρες, αν και επιδράσεις Κρητών στα παλαιότερα χρόνια δεν πρέπει να αποκλείονται. Ο πατέρας του ήταν ιεροφάντης των Ελευσινίων και κρατούσε από τη γενιά του τελευταίου βασιλιά των Αθηνών, του Κόδρου, επομένως ο Ηράκλειτος προκύπτει συγγενής του Σόλωνα (και εμμέσως του Πεισίστρατου). Ξέρουμε ότι είχε έναν μικρό αδελφό που του μετέγραψε την περιουσία του όταν αεισοικτίρισε (εκ του αεί σε οικτίρω – σε απαξιώ δια παντός και σε λυπάμαι) τους «τιποτένιους» όπως χαρακτήρισε τους συμπατριώτες του, καίγοντας τα γραφτά του και φεύγοντας προς το βουνό για να ζει σαν ερημίτης, την εποχή της δημιουργίας της δημοκρατίας της Έφεσου. Δυνατός στο πνεύμα, αιρετικός κι εγωιστής, υπήρξε ένας φιλόσοφος αυτοδημιούργητος, αυτοπροσδιοριζόμενος, αναρχοαυτόνομος, θιασώτης της έρευνας της απροσδιοριστίας και υπέρμαχος της έννοιας του ανώτερου ανθρώπου, και όχι του υπερανθρώπου όπως τον φαντάστηκε ο Νίτσε. Ένας Νίτσε που όταν άκουγε για Ηράκλειτο ξέχναγε τις αμαρτωλές σκέψεις του για γυναίκα του Βάγκνερ.

Την εποχή που η Ιωνία πιεζόταν από την εξουσία των Περσών και την καταπίεση των ντόπιων τυράννων της, δωσίλογων κι εγκάθετων του κοσμοκράτορα Δαρείου, κάποιοι στις Ιωνικές πόλεις είχαν φλογιστεί για την αρχή της φύσης των πραγμάτων. Ο Αναξίμανδρος μιλούσε για μια δημιουργική ουσία «άπειρη», με την έννοια του απείρου ως «απροσδιόριστο» και όχι ως απεριόριστο όπως συχνά μεταφράζεται απο κάποιους που ξεχνούν ότι οι Ίωνες το σύμπαν το θεωρούσαν κλειστό, ένα και περιχαρακωμένο (έν το παν). Το ά-πειρον του Αναξίμανδρου είναι ουσία αείζωος που δεν έχει αποκτήσει πείρα εκ της πυράς, η οποία ανακυκλώνεται αποκτώντας εξ αυτής την εμπειρία. Κρατήστε το αυτό ως υποσημείωση και θα το συναντήσουμε πιο κάτω στον Ηράκλειτο. Χωρίς τον Αναξίμανδρο, τον οποίο ο Ηράκλειτος δείχνει ότι είναι ένας από τους λίγους που σέβεται, δεν γίνεται κατανοητή η θεωρία του Εφέσιου, την οποία κάποιοι την εξέτρεψαν λέγοντας πως είπε ότι «τα πάντα ρει», πράγμα που το είπε μεν αλλά είναι επουσιώδες. Οι Ίωνες ως τον Ελεάτη Παρμενίδη πίστευαν όλοι στη μεταβλητότητα.

Ο Ηράκλειτος, συνεχίζοντας τη θεωρία του Αναξίμανδρου ή μάλλον πατώντας και άθελά του ακόμα πάνω σε αυτήν, μετά την εκλαΐκευσή της από τον Αναξιμένη ο οποίος όρισε το άπειρο – απροσδιόριστο ως αιθερικό στοιχείο, την πήγε προς τη θερμική ενέργεια. Αρχή του γίγνεσθαι της φύσης κατά τον Εφέσιο είναι ένα «αείζωον ευγενές πυρ» που μεταστοιχειώνεται από το απροσδιόριστο αιθέριο λεπτό στοιχείο σε υδαρές απτό και προσδιοριζόμενο που φτιάχνει τις μορφές. Ο Ηράκλειτος εδώ παρουσιάζεται σαν μια συνέχεια του Θαλή, του Αναξίμανδρου και του Αναξιμένη.

Η Ελληνική φιλοσοφία αποτελεί μια συνέχεια, μην ακούτε αυτά που λέγονται ότι ο κάθε φιλόσοφος είπε διαφορετικά τη βασική ουσία. Όλοι αναφέρονται σε εξελικτικά της στάδια, από το Υπάρχειν (Αναξίμανδρος), στο Γίγνεσθαι (Ηράκλειτος), στο Φαίνεσθαι (Πυθαγόρας), στο Είναι (Παρμενίδης). Άντε, βάλαμε και τον Πυθαγόρα μέσα ως τέταρτο στο καρέ του σκληρού πόκερ της φιλοσοφίας, όπου ακούγονται και οι σχετικές βωμολοχίες. Ειδικά του Ηράκλειτου προς τον Πυθαγόρα που τον θεωρεί ότι εξέτρεψε τη σκέψη και κομίζει αλλότριες ιδέες. Η αρμονία σου είναι επιφανειακή, φαινομενική, πίσω είναι ένα χάος και πίσω από χάος υπάρχει κρυμμένη η αρμονία, του λέει. Πυθαγόρας και Ηράκλειτος βρίσκονται απέναντι, και παρέα με τον Ηράκλειτο τιθέμενος όρθιος παρά το πλευρό του βρίσκεται ένας άλλος γίγαντας της σκέψης, ο Ξενοφάνης, περιπαίζοντας τον Πυθαγόρα και αυτός για τη μετεμψύχωση. Αλλά δίπλα στον Πυθαγόρα θα κάτσει αργότερα ο Πλάτων, κοιτώντας όμως και με θαυμασμό τον Εφέσιο, ενώ ο Αριστοτέλης θα αυτονομηθεί διότι φίλος ο Πλάτων φιλτάτη η αλήθεια, γενόμενο των καρέ των φιλοσόφων 6, με το Σωκράτη να είναι στη γκανιότα προσπαθώντας να κάνει επαγωγή στη γλωσσική σημειολογία. Όταν η ψυχή του ανθρώπου αποπυρωθεί, λέει ο Ηράκλειτος, είναι σα να εξαχνώνεται μια σταγόνα νερού χρωματισμένη όπου όταν πάει στα σύννεφα και ξαναπέσει σαν βροχή, αποκλείεται τα στοιχεία που αποτελούν τα χρώματα να επιστρέψουν ενωμένα.

Και φτάσαμε στα χρόνια των προεόρτιων της Ιωνικής επανάστασης όπου οι τύραννοι της Ιωνίας εγκαταλείπουν με μιας την εξουσία τους, αφήνοντας την ηγεσία στο λαό ώστε να έχει το κίνημα της Ιωνικής εξέγερσης, λαϊκή βάση. Μη γελιόμαστε όμως για τον πατριωτισμό των τυράννων, πίσω από την πράξη τους αυτή κρύβονται ιδιοτελή συμφέροντα δυο ανθρώπων, όπως γράφει ο Ηρόδοτος, του πρώην τυράννου της Μιλήτου, Ιστιαίου, και του νυν και γαμπρού του, Αρισταγόρα. Εδώ αρχίζει η εποχή της κόλασης των Ιωνικών πόλεων όταν τα τυραννικά πολιτεύματα μεταπίπτουν απότομα σε δημοκρατικά. Μέσα σε αυτά είναι και της Εφέσου, όπου στο χάος που δημιουργείται εμφανίζεται για λίγο καιρό η μορφή του φιλόσοφου Ηράκλειτου, στην αρχή αποδεχόμενος και μετά αντιτιθέμενος στο λαϊκό κίνημα όπως εξελίσσεται.

Η κορύφωση της ρήξης προκαλείται όταν οι συμπολίτες του εξορίζουν ένα φίλο του, «για να είναι όλοι κατά κάτω ίσιοι», όπως λέει. Τους τα ψάλει οργίλος, καίει τα γραφτά του στο ναό της Άρτεμης και αναχωρεί προς το βουνό για να ζει σαν ερημίτης, απογοητευμένος από τους συνανθρώπους του, πιστεύοντας σε έναν άνθρωπο διαφορετικό, σε κόσμο αλλιώτικο κι ένα θεό πραγματικά δικό του. Μουρμουρίζουν πως είναι άθεος, αλλά: «περάστε, περάστε, μη φοβάστε, υπάρχει και θεός εδώ μέσα» λέει σε κάποιους που χτυπούν την πόρτα της καλύβας του και διστάζουν να περάσουν. Γλυκέ Ηράκλειτε, πόσο σε έχουν παρεξηγήσει…

«Όλα τα ορίζουν οι νόμοι της φωτιάς, ο λόγος και η απροσδιοριστία», είναι η βάση της φιλοσοφίας του, όπου «και να μπεις στο ίδιο ποτάμι δυο φορές δεν γίνεται γιατί τα νερά δεν θα είναι ίδια (όπως εξάλλου κι εσύ)». Τον θεωρούν χαοτικό αλλά πιο νομοκράτης από αυτόν δεν γίνεται. Η αρμονία και η μετεμψύχωση προέρχονται από ιδεοληψία για το φόβο του θανάτου, υποστηρίζει. Ο θεός δεν ασχολείται με ανθρώπους καθώς είναι «αΙο-ον (αιών, κρόνος – χρόνος) που ρίχνει ζάρια σαν μικρό παιδί και βασιλεύει με αυτά (χωρίς να ξέρει να τα ρίχνει)». «Δικαιοσύνη στη φύση δεν υφίσταται» υποστηρίζει, «καλό και κακό είναι το ίδιο πράγμα» και «πατήρ πάντων και βασιλιάς, ο πόλεμος». Τη φύση τη θεωρεί αντικειμενική, την κρίση υποκειμενική, και πιστεύει ότι ο άνθρωπος ακολουθεί μια κατά περίπτωση «συμφέρουσα» ιδεοληψία. Ο Ηράκλειτος είναι αιρετικός, χρειάζεται να είσαι δήλιος (φωτεινός και the best) κολυμβητής για να κολυμπήσεις στη χαώδη θάλασσα του νου του, κάνοντας βουτιά στα τρίσβαθα της σκέψης του για να τον εννοήσεις. Πρέπει να γίνεις σύγχρονα Δαρβινικός και πάνω σε μιαν άλλη ανθρώπινη πλευρά αξιοκράτης, δομώντας αντιτιθέμενες στον Κρόνο – χρόνο που τρώει τα παιδιά του, πάγιες ανθρώπινες αξίες, για να αναστείλεις το χαμό, τότε μόνο προκύπτει φως. «Η ζωή είναι θάνατος και ο ύπνος ζωή», λέει, που σημαίνει ότι όταν ζεις δεν ζεις και ζεις μόνο όταν δεν δουλεύει το μυαλό και είσαι κοιμισμένος. Ο ίδιος νοιώθει νεκροζώντανος, κλεισμένος σαν λύκος στο κουτί της γάτας του Σρέντινγκερ.

Θα μπορούσαμε να μιλάμε ώρες για αυτό τον συντηρητικό ανάρχα που έχει βαλθεί να εξηγήσει τους νόμους της απροσδιοριστίας μιας φύσης που ενώ φαίνεται αρμονική, πίσω από αυτήν δεν είναι, μη διστάζοντας να τα βάζει με ανθρώπους και θεούς, όχι χαϊδεύοντας αλλά τσακίζοντας τα σύμβολά τους, με τα λόγια της φωτιάς και τα αιρετικά γραφτά του. Τους ανθρώπους τους θέλει σε άλλη βάση, με συγκεκριμένες ηθικές και πνευματικές αξίες, ικανές να αντιμετωπίσουν την απροσδιοριστία και να δομήσουν μια κοινωνία συμπαγή, καθαρά Ελληνική και απομυθοποιημένη, απεγκλωβισμένη από καταστάσεις χάους, προσωποπαγούς ωφελιμότητας και ιδεοκρατίας. Εάν ο Ηράκλειτος λέγεται χαοτικός στη βαθύτερη διδασκαλία του προκύπτει ο ισχυρότερος πολέμιος του χάους. Ο Ηράκλειτος μιλώντας για το χάος είναι πλήρως αντι-χαοτικός.

Βρίζει ως και τους γιατρούς που τους θεωρεί αφιλοσόφητους κι αλμπάνηδες, προσπαθώντας να θεραπεύσει μόνος του την «υδροπυκία», κοινώς «ασκίτης» που εκδηλώνεται με οίδημα στην κοιλιά, κοινώς «τουμπανιασμα. Τώρα γνωρίζουμε πως ήταν ηπατοπάθεια, η οποία στην περίπτωση του οφειλόταν προφανώς σε υποπρωτεϊναιμία από ασιτία καθώς ζούσε σαν λύκος στην ερημιά στην οποία αποσύρθηκε καταθλιμμένος και υποσιτιζόμενος, τρώγοντας μόνο λίγα χόρτα. Το πρόβλημα αυτό της υγείας του προσπαθούσε να το αντιμετωπίσει βάσει της φιλοσοφικής του θερμοδυναμικής θέσης, βάζοντας στην πρησμένη κοιλιά του ξηρή θερμότητα για να μη χαθεί η εσωτερική φωτιά του. Ο Ηράκλειτος ήξερε πως πέθαινε…

Όταν τον ανακάλυψαν νεκρό πλέον στο βουνό, είπαν πως σκεπασμένο με κοπριά που την είχε βάλει επάνω του για να ζεσταθεί τον βρήκαν και τον ξέσκισαν οι σκύλοι και είχε το τέλος που του άξιζε. Αλλά και κάποιοι άλλοι λέγανε πως σκεπασμένος με άμμο ξεψύχησε κοιτώντας τον ήλιο του Αιγαίου, ενός Αιγαίου που του το είχαν στερήσει οι συμπολίτες του. Δεν μπορούμε να μη σταθούμε σε ένα επίγραμμα που κάποιος τους αφιέρωσε και λέει: «Τι με τραβολογάτε άθλιοι, δεν νοιάστηκα για εσάς αλλά για κάποιον άλλον, ο άνθρωπος αυτός για μένα αξίζει μυριάδες τρεις ενώ οι αμέτρητοι εσείς δεν φτουράτε ούτε έναν».

Αυτός με λίγα λόγια ως περίγραμμα ήταν ο Ηράκλειτος που κάποιοι τον είπαν σκοτεινό, αταξικό και άθεο, εκπρόσωπο του χάους και της αναρχίας και αντιδημοκράτη, βάζοντάς του ως έμβλημα της φιλοσοφίας του το ταπεινό «τα πάντα ρει» που σαφώς τον υποβαθμίζει. Όμως, πιο ταξικός, συνεπής, νομοκράτης και αξιοκράτης αλλά και πλέρια δημοκράτης από τον Ηράκλειτο ίσως άλλος δεν προκύπτει. Το γιατί πλέρια δημοκράτης, διότι η πληρότητα της δημοκρατίας πρέπει να στοχεύει στην αναγωγή του ανθρώπου σε ευγενέστερη μονάδα, κύρια πνευματική και όχι υλική, πιστεύω. Το λάθος του όμως ήταν ότι υπήρξε καταιγιστικός κι εγωκεντρικός, θεωρώντας «παιδιαρίσματα» τις γνώμες των άλλων, αλλά παρόλα αυτά, πιο ντόμπρος και καθάριος και σωστός στο συγκεκριμένο πεδίο του «γίγνεσθαι», άλλος δεν υπάρχει. Σήκωσε τη βέργα του και ούρλιαξε σαν λύκος για τον άνθρωπο και αυτοί που δεν κατάλαβαν τον σκότωσαν, χωρίς να έχει πειράξει ούτε έναν.

Εάν γνωρίζαμε από πριν τις επιπτώσεις του πολέμου, η γνώση αυτή θα ήταν αποτελεσματικά αποτρεπτική

Ο Χομπς υποστήριζε ότι εάν γνωρίζαμε από πριν τις επιπτώσεις του πολέμου, η γνώση αυτή και μόνο θα ήταν αποτελεσματικά αποτρεπτική . Έγραφε συγκεκριμένα για τον εμφύλιο πόλεμο, σε αντίθεση με τον διεθνή, γιατί ένιωθε ότι η εγγύτητα δίνει μεγαλύτερες δυνατότητες καταστροφών.

Μπορεί να είστε ο χειρότερος εχθρός του εαυτού σας, μα επόμενο στη σειρά είναι το άτομο με το οποίο μοιράζεστε μια τρυφερή σχέση. Το να ζεις με κάποιον σου δίνει πολλές πληροφορίες για το πώς να κάνεις αυτό το άτομο δυστυχισμένο. Ο σύντροφός σας ξέρει ακριβώς σε ποιο σημείο είναι εκτεθειμένο το μαλακό υπογάστριό σας. Εάν οι άνθρωποι γνώριζαν τη συναισθηματική, νομική και οικονομική καταστροφή που επιφέρει ένα διαζύγιο προτού το σκεφτούν, μπορεί να δικαίωναν τη Θεωρία του Χομπς για αποτροπή, παραμένοντας παντρεμένοι. Η επίπονη αναστάτωση που ακολουθεί το τέλος των περισσότερων ερωτικών σχέσεων είναι ίσως ο καλύτερος λόγος για να δουλέψει κανείς σκληρά για να συντηρήσει μια ευτυχισμένη και υγιή σχέση. Μερικές φορές αυτές οι προσπάθειες αποτυγχάνουν ανεξάρτητα από το πόσο ειλικρινά και επίμονα προσπαθούμε, έτσι θα συζητήσουμε για τον τερματισμό σχέσεων στο επόμενο κεφάλαιο.

Ο Σωκράτης μπορεί να λάμβανε υπόψη τη δυνατότητα των πιο κοντινών μας προσώπων να μας βλάψουν περισσότερο, όπως και να μας αγαπήσουν καλύτερα, όταν διατύπωνε τη θεωρία του για τη συμμετρία: Έχεις τη δυνατότητα να κάνεις το καλό, που πάντα συνοδεύεται από τη δυνατότητα να κάνεις το κακό με τον ακριβώς αντίστοιχο τρόπο. Όσο περισσότερο πάθος έχουν οι άνθρωποι, τόσο περισσότερο ελκύουν ή απωθούν τους άλλους. 

Σκεφτείτε την Ελίζαμπεθ Τέιλορ και τον Ρiτσαρντ Μπάρτον. Παντρεύτηκαν δύο φορές και χώρισαν τρεις, και εναλλάσσονταν συνεχώς μεταξύ των ακραίων καταστάσεων έλξης και απώθησης. Όταν ταξίδευαν μαζί, έπρεπε να νοικιάζουν επιπλέον δωμάτια γύρω από αυτό που έμεναν και να τα κρατούν κενά, διότι οι καβγάδες τους ακούγονταν και μέσα από τους τοίχους. Δεν μπορούσαν να απεμπλακούν από τη σχέση τους ακόμη και όταν προσπαθούσαν. Μπορεί να ήταν φτιαγμένοι «ο ένας για τον άλλο», μα η έλξη τους περιπλεκόταν με την απώθηση. Το αντίθετο του παθιασμένου έρωτα δεν είναι το μίσος, είναι η αδιαφορία. Ακόμη και όταν είσαι πραγματικά ερωτευμένος, ακόμη και όταν το συναίσθημα είναι αμοιβαίο, και πάλι δεν είναι εγγυημένη η ευτυχία. Εάν θες να αποφύγεις τον επίπονο τερματισμό της σχέσης, πρέπει να χρησιμοποιείς τη δύναμή σου σε μία σχέση με σύνεση και να κάνεις την απαραίτητη συντήρηση.

Πώς κατάφερναν οι άνθρωποι στο παρελθόν να ανταπεξέρχονται σε πολύ δύσκολες καταστάσεις χωρίς τη βοήθεια του ειδικού;

Κάθε γνήσια και τίμια σχέση είναι θεραπευτική. Το ίδιο ισχύει και με την ψυχοθεραπεία που γίνεται μέσα στα γραφεία. Δεν μπορεί να υπάρξει θεραπεία εάν δεν υπάρχει γνήσια σχέση. Ο φίλος που θα σου τα χώσει σε μια δύσκολη στιγμή αντί να σου βάλει πλάτες μπορεί να είναι θεραπευτικός. Οι σχέσεις, τα βλέμματα που μπορούμε να δεχτούμε στη διάρκεια της ζωής μας, σε δύσκολες στιγμές, από ανθρώπους που δεν θα μας λυπηθούν, που δεν θα μας κάνουν παρατηρήσεις, που δεν θα μας δώσουν συμβουλές, αλλά θα μας περιβάλουν και θα μας πουν ,“προχώρα το έχεις”, γνωρίζοντας τις δυσκολίες και όχι κουκουλώνοντας τες, όλα αυτά είναι θεραπευτικά. 

Οι άνθρωποι που παλεύουν οι ίδιοι τη ζωή τους μπορούν να λειτουργούν σαν πρότυπα για όλους μας και να είναι θεραπευτικοί μόνο και μόνο που υπάρχουν και ζούνε! Αυτός είναι και ένας τίμιος τρόπος για όποιον δεν πουλάει τις ιδέες του, αλλά ζει τίμια με αυτό που υπερασπίζεται. Αυτά είναι τα πρότυπα ζωής που σου δίνουν κουράγιο και μπορούν να βοηθήσουν να κάνουμε αλλαγές.

Άρα οι γνήσιες σχέσεις, οι κοινοτικές δομές που υπήρχαν στο παρελθόν, γινόντουσαν θεραπευτικές δομές. Στο πένθος για παράδειγμα υπήρχε η κοινότητα, η ευρύτερη οικογένεια, όμως αυτές σήμερα μίκρυναν, τι θα κάνουμε; Έχουμε λοιπόν την ευθύνη ως ενήλικοι να δημιουργούμε τέτοιες δομές. Πλέον δεν θα είναι χαρισμένες δομές, δεν θα ανήκουν στην ευρύτερη οικογένεια, αλλά στους φίλους που επιλέγουμε, στις σχέσεις που δημιουργούμε έτσι ώστε να είναι αυθεντικές και να μπορούν όχι απλώς να είναι για τη δύσκολη στιγμή, αλλά να είναι και για τα όμορφα που μπορούμε να μοιραστούμε. Τα όμορφα για τα οποία θα μπορούν να μας παρακινήσουν και να μας δώσουν τη δυνατότητα να σκεφτούμε δημιουργικά, να εμπνευστούμε για να κάνουμε κάτι παραπάνω.

Αγάπη σημαίνει νοιάζομαι για κάποιον πέρα από τον ίδιο μου τον εαυτό

Ο κεραυνοβόλος έρωτας κρατά από έναν μήνα ως ένα έτος. Όταν ακούτε άτομα να λένε στην αρχή της γνωριμίας τους με ένα άλλο πρόσωπο ότι «βρήκαν το άλλο τους μισό» καθώς και ότι «είσαι αυτό που περίμενα», να φεύγετε μακριά. Ο έρωτας είναι ό,τι καλύτερο μπορεί να μας συμβεί. Μας δίνει χαρά, ευτυχία, ενθουσιασμό και όρεξη για ζωή. Υπάρχουν δύο είδη έρωτα: οι ενήλικοι ή ώριμοι έρωτες, που σχετίζονται με την αγάπη, και οι παλινδρομικοί έρωτες, που καλύπτουν ναρκισσιστικές ανάγκες. Αυτοί είναι συχνά εντονότατοι, αισθανόμαστε απελπισία, νιώθουμε κτητικότητα απέναντι στον άλλον και πολλές φορές διακρινόμαστε για την επιθετικότητά μας. Όλα αυτά προκαλούνται από την αναπόφευκτη ματαίωση των παιδικών επιθυμιών σε μια ενήλικη σχέση. Δεν είναι τυχαίο ότι παθαίνουμε εμμονή. Αναρωτιούνται: «με σκέφτεται;», «θα με πάρει τηλέφωνο;», «με θέλει;». Σκέφτονται, δηλαδή, το αντικείμενο του έρωτά τους ως μια ψυχαναγκαστική εμμονή.

Για παράδειγμα, το κύριο στοιχείο ενός ρομαντικού έρωτα είναι η εξιδανίκευση. Η αγάπη που προσφέρουμε αγγίζει το τέλειο. Δεν χρειάζεται να κάνουμε σεξ με τον άλλον. Όταν επέλθει η οικειότητα, ψυχική και σωματική, βρισκόμαστε στην αρχή του τέλους. Όλα γκρεμίζονται και βλέπουμε τον άλλον όπως είναι και εκεί έρχεται η απογοήτευση. Υπάρχει, βέβαια, και ο ομοιωματικός έρωτας, όταν βρίσκουμε κάποιον ή κάποια σαν εμάς, που είναι η καλύτερη μορφή και μπορεί να κρατήσει για μια ζωή. Όμως, ο τέλειος έρωτας δεν υπάρχει. Προβάλλουμε συνήθως τις δικές μας ανάγκες μέσα από την υποτιθέμενη αγάπη του άλλου.

•Αγάπη είναι να μην περιμένεις να πάρεις αλλά να θες να δώσεις, όπως συμβαίνει με τη σωστή μητέρα που δίνει τα πάντα στο παιδί, χωρίς αντάλλαγμα. . Σημαίνει αφοσίωση, ενδιαφέρον, δημιουργείς έναν δεσμό, είτε φιλικό είτε συντροφικό. Στην αγάπη, όταν εναρμονίζεις το σεξ με τις συναισθηματικές ανάγκες μπορείς να βρεις μια μόνιμη ευτυχία, γιατί θα έχεις καταφέρει να έχεις κάποιον που υπάρχει για σένα.

Μέσα Δικτύωσης vs Ψυχική Υγεία

Πώς τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης θέτουν σε κίνδυνο την ψυχική υγεία.

Επειδή τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν γίνει τόσο διαδεδομένα στην εποχή μας, είναι εύκολο να ξεχάσουμε ότι το Facebook, το Twitter και τα συναφή τους είναι μόλις λίγων δεκαετιών. Οι επιπτώσεις του υπερβολικού χρόνου που περνάμε σε αυτούς τους ιστότοπους εξακολουθούν να έρχονται στο επίκεντρο, με βάση όλο και περισσότερες επιστημονικές μελέτες.

Παρόλα αυτά, τα τελευταία χρόνια έχουν προκύψει άφθονες έρευνες που αποδεικνύουν ότι τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης συμβάλουν σημαντικά στην κατάθλιψη, το άγχος και άλλα ζητήματα ψυχικής υγείας. Όπως αναφέρεται σε έκθεση του Medical News Today:

«Εθνικές έρευνες και μελέτες με βάση τον πληθυσμό δείχνουν ότι ο κόσμος των μέσων κοινωνικής δικτύωσης έχει καταστροφικές επιπτώσεις στην ψυχική υγεία των συστηματικών χρηστών».

Πολυάριθμες μελέτες επισημαίνουν δυσμενείς επιπτώσεις στην ψυχική υγεία των νέων που περνούν παρατεταμένο χρόνο ασχολούμενοι με διαδικτυακές δραστηριότητες. Μελέτη της Ιατρικής Σχολής του Πανεπιστημίου του Πίτσμπουργκ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι:

«Η έκθεση σε ιδιαίτερα εξιδανικευμένες αναπαραστάσεις συνομηλίκων στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης προκαλεί αισθήματα φθόνου και την διαστρεβλωμένη πεποίθηση ότι οι άλλοι έχουν πιο ευτυχισμένη ή και πιο επιτυχημένη ζωή».

Μπορώ να επιβεβαιώσω από πρώτο χέρι -αφού έχω εργαστεί με εκατοντάδες πελάτες επί πολλές δεκαετίες- ότι η κακή χρήση της τεχνολογίας έχει άμεσο αντίκτυπο στη σοβαρότητα των δυσκολιών ψυχικής υγείας. Δύο αρχές είναι σημαντικό να κατανοηθούν:

Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης είναι ένα ουδέτερο αγαθό. Η ίδια η τεχνολογία δεν είναι ούτε εγγενώς επιβλαβής, ούτε ευεργετική. Η κακή χρήση είναι αυτή που προκαλεί προβλήματα. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης είναι σαν το αλυσοπρίονο -χρησιμοποιείται σωστά, είναι ένα χρήσιμο, παραγωγικό εργαλείο, χρησιμοποιείται ακατάλληλα, είναι μια καταστροφή που περιμένει να συμβεί. Είναι οι δικές μας επιλογές σχετικά με το πώς χρησιμοποιούμε τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης που θα καθορίσουν τις προσωπικές επιπτώσεις, προς το καλύτερο ή το χειρότερο.

Η κατανόηση των κινδύνων των μέσων κοινωνικής δικτύωσης μας βοηθά να αποφύγουμε τα προβλήματα. Είναι σαφές ότι τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης δεν πρόκειται να εξαφανιστούν και πιθανότατα θα συνεχίσουν να αυξάνονται σε έκταση και επιρροή. Επομένως, καλό θα ήταν να αναγνωρίσουμε τις παγίδες προκειμένου να διαφυλάξουμε την ευημερία μας, σωματική και νοητική. Ακολουθούν ορισμένοι βασικοί παράγοντες που καθιστούν τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης άμεσο κίνδυνο για την συναισθηματική μας υγεία:

Απομόνωση

Ένα κοινό χαρακτηριστικό σχεδόν κάθε διαδικτυακής δραστηριότητας είναι ότι είναι μοναχική. Παρόλο που μπορεί να στέλνετε μηνύματα, να συνομιλείτε ή να παίζετε παιχνίδια με άλλους στο διαδίκτυο, πάντα είστε φυσικά μόνοι. Η αλληλεπίδραση με άλλους μόνο μέσω ηλεκτρονικών μέσων φιλτράρει την επικοινωνία μας και αφαιρεί ένα τεράστιο φάσμα σημαντικών μη λεκτικών σημάτων. Οι ερευνητές εκτιμούν ότι το 65 έως 85% του συνόλου της επικοινωνίας πραγματοποιείται μέσω μη λεκτικών ενδείξεων, όπως η οπτική επαφή, η έκφραση του προσώπου και οι χειρονομίες.

Αν θέλετε να μάθετε τι πραγματικά σκέφτεται ένας άλλος και ποιος πραγματικά είναι, πρέπει να είστε σε προσωπική/οπτική επαφή μαζί του. Η πραγματική σύνδεση με ηλεκτρονικά μέσα είναι αδύνατη. Ουσιαστικά, οι διαδικτυακές σχέσεις παρακάμπτουν την φυσιολογική ανάπτυξη και συχνά δημιουργούν μια αίσθηση «άμεσης οικειότητας», η οποία δεν είναι πραγματική συναισθηματική εγγύτητα.

Επίσης, η απομόνωση μας επιτρέπει να δημιουργούμε «ψεύτικες προσωπικότητες» – εικονικές ταυτότητες που παρουσιάζουμε στον κυβερνοχώρο και οι οποίες έχουν μικρή ομοιότητα με το ποιοι πραγματικά είμαστε. Αυτά τα άλλα εγώ μας επιτρέπουν να υιοθετούμε χαρακτηριστικά που συνήθως αποφεύγουμε στις σχέσεις πρόσωπο με πρόσωπο. Ή μας επιτρέπουν να κρύψουμε όλα τα στοιχεία της δυσφορίας και της δυσλειτουργίας στην πραγματική μας ζωή.

Ψεύτικη οικειότητα με τόσους πολλούς «φίλους».

Στην πραγματική ζωή, αυτό που έχει μεγαλύτερη σημασία είναι η ποιότητα των σχέσεων και όχι η ποσότητα των φίλων ή των ακολούθων. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης δημιουργούν την διχοτόμηση του να έχεις δεκάδες ή εκατοντάδες διαδικτυακούς φίλους, αλλά να μην αισθάνεσαι ιδιαίτερα κοντά σε πολλούς (ή σε κανέναν) από αυτούς.

Μπορεί τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης να σας επιτρέπουν να μένετε συνδεδεμένοι και ενήμεροι με τους φίλους της πραγματικής ζωής, ιδίως με εκείνους που ζουν μακριά. Αλλά το πρόβλημα προκύπτει όταν οι λεγόμενες συνδέσεις σας με τους διαδικτυακούς φίλους σας αφήνουν να αισθάνεστε αποκομμένοι από τους πραγματικούς ανθρώπους.

Πριν από την άνοδο της διαδικτυακής τεχνολογίας, οι συχνές κοινωνικές επαφές καθιστούσαν πιο δύσκολο να κρυφτεί κανείς από τον άλλον. Τώρα, όμως, είναι δυνατόν να έχετε εικονικές κοινότητες όπου στην πραγματικότητα δεν βλέπετε ή δεν ακούτε ποτέ ένα άλλο άτομο. Με τις σχέσεις να συμβαίνουν μόνο μέσω οθονών, αν συμβαίνουν καθόλου, οι αλληλεπιδράσεις είναι πρόχειρες και συχνά επιφανειακές.

Διαδικτυακός εκφοβισμός και εικονικές συγκρούσεις

Αν και ο εκφοβισμός συνέβαινε εδώ και αιώνες στις παιδικές χαρές, στις γωνίες του δρόμου και στους χώρους εργασίας, η ψηφιακή τεχνολογία έχει αυξήσει και επεκτείνει τους τρόπους με τους οποίους μπορεί να επιβληθεί η παρενόχληση. Ο διαδικτυακός εκφοβισμός διαφέρει από τον παραδοσιακό εκφοβισμό επειδή οι άνθρωποι μπορούν να κρυφτούν πίσω από το πρόσχημα της «ανωνυμίας» για να κακοποιήσουν ηλεκτρονικά τα θύματά τους. Οι οθόνες παρέχουν ένα «προπέτασμα καπνού» από την αναγνώριση και την ευθύνη. Ένα άτομο χρειάζεται μόνο μια έγκυρη διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου για να δημιουργήσει ή να συμμετάσχει σε ομάδες, καθιστώντας εύκολη τη δημιουργία ψεύτικων λογαριασμών και τον ανώνυμο εκφοβισμό. Η πρακτική αυτή έχει γίνει ανησυχητικά διαδεδομένη, σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία του ιδρύματος i-Safe:

Πάνω από τους μισούς εφήβους και έφηβους έχουν πέσει θύματα εκφοβισμού στο διαδίκτυο και περίπου ο ίδιος αριθμός έχει εμπλακεί σε διαδικτυακό εκφοβισμό. Περισσότεροι από 1 στους 3 νέους έχουν βιώσει διαδικτυακές απειλές. Πολύ περισσότεροι από τους μισούς νέους δεν ενημερώνουν τους γονείς τους όταν συμβαίνει διαδικτυακός εκφοβισμός.

Αν και συνήθως θεωρείται πρόβλημα μόνο των εφήβων, ο διαδικτυακός εκφοβισμός μπορεί να συμβεί σε οποιονδήποτε. Σύμφωνα με το Pew Research Center, το 41% των ενηλίκων στις ΗΠΑ αναφέρουν ότι έχουν γίνει στόχος διαδικτυακής παρενόχλησης -συμπεριλαμβανομένου του 18% που λένε ότι τα περιστατικά ήταν «σοβαρά», όπως συνεχής παρακολούθηση και απειλές βίας.

Η κρίση της σύγκρισης

Πριν από το διαδίκτυο, εκείνοι με τους οποίους συγκρίναμε τους εαυτούς μας ήταν κυρίως άνθρωποι με σάρκα και οστά. Ζούσαν στο τέλος του δρόμου ή δούλευαν στο τέλος του διαδρόμου. Ήταν τουλάχιστον δυνατό να τους δούμε στα χειρότερά τους αλλά και στα καλύτερά τους. Και ήταν το πολύ δεκάδες. Τώρα, συγκρίνουμε τους εαυτούς μας με χιλιάδες εικονικούς «γείτονες». Και βλέπουμε μόνο ό,τι μας επιτρέπουν να δούμε – ευτυχισμένα δείπνα με φίλους, εξωτικές εκδρομές, παιδιά που λαμβάνουν βραβεία, που περνούν τη γραμμή τερματισμού στον Μαραθώνιο.

Με τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, οι άνθρωποι έχουν τη δυνατότητα να εστιάζουν σε βασικές πτυχές της ζωής τους, αναδεικνύοντας τα θετικά και παραλείποντας οτιδήποτε θέλουν να κρύψουν. Ενώ εμείς γνωρίζουμε καλά τις καθημερινές δοκιμασίες και τους αγώνες της δικής μας ζωής, οι ζωές των φίλων μας φαίνεται να είναι μια σειρά από «επιτυχίες» που διακόπτονται σπάνια από μικρές αναποδιές που αντιμετωπίζονται με χάρη και ψυχραιμία. Ένα άτομο που κινδυνεύει από προβλήματα ψυχικής υγείας είναι ήδη έτοιμο να πιστέψει ότι η ζωή του δεν συγκρίνεται με τη ζωή των άλλων. Το διαδίκτυο παρέχει πειστικές αποδείξεις ότι έχει δίκιο ως προς αυτό.

Τοξικό περιεχόμενο

Ενώ πολλά από αυτά που βλέπετε στο διαδίκτυο παρουσιάζουν μια υπερβολικά ρόδινη άποψη της πραγματικότητας, άλλοι ιστότοποι πλασάρουν το αντίθετο άκρο: ασταμάτητη καταστροφή και κατήφεια. Γινόμαστε μάρτυρες μιας ανησυχητικής παρέλασης πολέμων, πείνας, πολιτικών διαμάχης, κοινωνικής αδικίας και περιβαλλοντικής καταστροφής.

Είναι σαν να έχουν συνωμοτήσει ειδησεογραφικοί οργανισμοί, μπλόγκερ, μέλη ομάδων συνομιλίας και εκατομμύρια σχολιαστές για να μετατρέψουν ολόκληρες περιοχές του κυβερνοχώρου σε μια δυστοπική ταινία, όπου τα πάντα ρημάζουν και σιγοκαίνε. Αν περάσετε πολύ χρόνο εκεί, θα πειστείτε ότι ο κόσμος ακροβατεί στο χείλος της καταστροφής και της κατάρρευσης κάθε δευτερόλεπτο κάθε ημέρας.

Αίσθηση της σπατάλης του χρόνου.

Όταν ο χρόνος μας στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης περνάει ανεξέλεγκτα, μπορεί να ξοδεύουμε ώρες από την ημέρα μας και να μην έχουμε τίποτα να επιδείξουμε. Και όταν χάνουμε ώρες σε τυχαία περιήγηση και σερφάρισμα, το αίσθημα ανικανοποίητου είναι μόνο η αρχή.

Μπορούμε επίσης να αρχίσουμε να νιώθουμε συγκλονισμένοι επειδή η έλλειψη παραγωγικότητας μας πιάνει και μας δημιουργεί άγχος από τα καθήκοντα της ζωής και της εργασίας που μένουν ανεκτέλεστα. Οι επιπτώσεις από τη διολίσθηση στη «μαύρη τρύπα» των χαμένων ωρών στο διαδίκτυο μπορεί να προκαλέσουν καταστροφές στη ζωή μας και στα συναισθήματά μας.

Το διαδίκτυο παρουσιάζει μια αποθήκη με άπειρες επιλογές. Ένα κλικ οδηγεί σε εκατοντάδες ακόμη δυνατότητες. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης είναι ένα «απύθμενο πηγάδι» αναρτήσεων, likes, follow και σχολίων – και πριν το καταλάβετε, ολόκληρα βράδια ή ολόκληρες μέρες έχουν εξαφανιστεί.

Συναισθηματική μετάδοση.

Πρόκειται για το φαινόμενο κατά το οποίο τα συναισθήματα ενός ατόμου σε μια ομάδα -μια οικογένεια, ένα εργασιακό προσωπικό, ακόμη και μια συλλογή φίλων που εμφανίζονται σε μια ροή κοινωνικής δικτύωσης- μπορούν να μεταδοθούν και σε άλλα άτομα της ίδιας ομάδας. Στην ουσία, οι άνθρωποι απορροφούν και υιοθετούν ακούσια τα συναισθήματα που μεταδίδονται μέσω της διαδικτυακής επικοινωνίας.

Η συναισθηματική μετάδοση έχει τόσο μειονεκτήματα όσο και πλεονεκτήματα. Για παράδειγμα, οι θετικές εκφράσεις συναισθημάτων – χαμόγελα, χαρά, αισιοδοξία – είναι ελκυστικές. Μάλιστα, οι ερευνητές Νικόλας Χρηστάκης και Τζέιμς Φάουλερ κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι για κάθε ευτυχισμένο φίλο που έχετε, αυξάνετε τη δική σας πιθανότητα να είστε ευτυχισμένοι κατά σχεδόν 10 τοις εκατό.

Ομοίως, τα αρνητικά συναισθήματα είναι επίσης μεταδοτικά. Ακόμη και η αρνητική γλώσσα του σώματος -όπως τα συνοφρύωμα και τα σταυρωμένα χέρια- μπορεί να εξαπλωθεί σαν «πυρκαγιά» σε μια ομάδα. Έρευνες έχουν δείξει ότι η ευτυχία, ο θυμός, η θλίψη και όλα τα ενδιάμεσα μπορούν να μεταδοθούν σε ένα άτομο μέσω των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Μια μελέτη εξέτασε 3.800 τυχαία επιλεγμένους χρήστες των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, δοκιμάζοντας τη μεταδοτικότητα των συναισθηματικών τόνων του περιεχομένου που έβλεπαν στο διαδίκτυο. Η μελέτη διαπίστωσε ότι οι συναισθηματικές καταστάσεις χειραγωγούνται εύκολα μέσω των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και ότι η απλή ανάγνωση συναισθηματικά φορτισμένων αναρτήσεων μπορεί να μεταφέρει συναισθηματικές καταστάσεις στον αναγνώστη.

Η έκθεσή σας σε αρνητικά παραληρήματα, τραγικές ειδήσεις, δράματα και συγκρούσεις στους εικονικούς κύκλους των φίλων σας δεν είναι χωρίς αντίκτυπο. Και ακόμη -επειδή η συναισθηματική μετάδοση λειτουργεί συνήθως σε υποσυνείδητο επίπεδο- μπορεί να βρεθείτε να αντικατοπτρίζετε την αρνητικότητα στην οποία εκτίθεστε στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.

Ουίλιαμ Τζέβονς: Ο αγώνας για την επιβίωση είναι ένας “Λογισμός απόλαυσης και πόνου”

Ίσως να μην είναι τόσο γνωστός ωστόσο ο Τζέβονς σήμερα, ωστόσο είναι εξαιρετικά επίκαιρος λόγω της ενεργειακής κρίσης και της συζήτησης για την Ενεργειακή Αποδοτικότητα και πως τελικά θα εξοικονομήσουμε πόρους. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη το λεγόμενο “το παράδοξο του Τζέβονς”* που διατύπωσε ο ίδιος το 1865: η τεχνολογική βελτίωση και η αύξηση της αποδοτικότητας στην κατανάλωση άνθρακα δεν οδήγησε σε περιορισμό της συνολικής του κατανάλωσης στη χώρα αυτή, αλλά αντιθέτως την αύξησε. Ο λόγος, που θεώρησε ότι γίνεται αυτό είναι ότι οι βελτιώσεις στη μικροσκοπική κλίμακα οδηγούν σε αυξήσεις της κατανάλωσης στη μακροσκοπική κλίμακα, δηλαδή στην πράξη ακυρώνονται.

Ο Τζέβονς διατύπωσε, μαζί με άλλους, τη θεωρία της οριακής χρησιμότητας*. Το παράδοξο της χρησιμότητας (το νερό που είναι χρησιμότατο δεν αξίζει σχεδόν τίποτε, και το διαμάντι, που είναι ελάχιστα χρήσιμο, έχει μεγάλη αξία) λέει ότι η αξία ενός αγαθού καθορίζεται όχι από την ολική χρησιμότητα του, δηλαδή από τη χρησιμότητα όλης της διαθέσιμης ποσότητας, αλλά από την οριακή χρησιμότητα, δηλαδή από τη χρησιμότητα μόνης της τελευταίας ποσότητας του αγαθού αυτού που –όπως το διαμάντι και το νερό– μπορεί να είναι σπάνιο ή υπεράφθονο.

Όταν ο Τζέβονς ήταν καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ, έγραψε μια διατριβή περί πολιτικής οικονομίας στην οποία ο αγώνας για την επιβίωση ανάγεται σε «Λογισμό απόλαυσης και πόνου». «Η θεωρία μου για τα Οικονομικά… είναι καθαρά μαθηματικού χαρακτήρα», έγραφε και απέκλεισε κάθε πλευρά της οικονομικής ζωής που δεν μπορούσε να αναχθεί με ακρίβεια στο θεωρητικό του σχήμα. Η πολιτική οικονομία είχε αρχίσει τότε να αποκαλείται «οικονομικά» και οι αναλύσεις της γίνονταν συγγράμματα. Οι περισσότερες απ’ αυτές ήταν ανοησίες ‐ όχι όμως όλες.

Τα οικονομικά, άλλωστε, αφορούν όντως τις πράξεις ανθρωπίνων συνόλων και τα ανθρώπινα σύνολα, όπως τα σύνολα ατόμων στη φυσική, τείνουν να συμπεριφέρονται σύμφωνα με στατιστικούς κανόνες και με τους νόμους των πιθανοτήτων. Έτσι, καθώς το καθηγητικό κατεστημένο έστρεψε το βλέμμα του προς την εξερεύνηση της ιδέας της ισορροπίας ‐την κατάσταση προς την οποία θα έτεινε η αγορά σαν αποτέλεσμα των τυχαίων συγκρούσεων των ατόμων που όλα επιζητούν να μεγιστοποιήσουν την ικανοποίησή τους‐ στην ουσία αποσαφήνισε κάποιες τάσεις του κοινωνικού σύμπαντος

Ενδιαφέρον παρουσιάζει και μια ανοησία του Τζέβονς, μια ψευδοσυσχέτιση που επιχείρησε να κάνει με τις οικονομικές κρίσεις και τις ηλιακές εκλάμψεις. Ξέρετε, το γνωστό που λέει ότι ενώ η οικονομία πάει καλά για κάποια χρόνια, κάθε τόσο τρώει μια κατραπακιά και μετά αναρωτιόμαστε τι φταίει. Τι βρίσκεται πίσω από αυτές τις εναλλαγές ευημερίας και ύφεσης;

Εκείνη την εποχή κάποιοι νόμιζαν ότι αυτοί οι “οικονομικοί κύκλοι” ήταν κάποιο είδος μαζικής νευρικής διαταραχής: «Αυτές οι περιοδικές καταρρεύσεις είναι στην πραγματικότητα νοητικές στη φύση τους, ανάλογα με τις αυξομειώσεις στη μελαγχολία, την αισιοδοξία, τον ενθουσιασμό, την απογοήτευση και τον πανικό», έγραφε ένας παρατηρητής το 1867. Τι δημιουργεί όμως μια τέτοια διαδεδομένη νευρική υστερία; Ορισμένοι όπως ο Τζέβονς προσπάθησαν να δώσουν μια απάντηση έξω από τον χώρο της οικονομίας.

Ο Τζέβονς είχε εντυπωσιαστεί από το γεγονός ότι στην περίοδο 1721‐1878 οι οικονομικοί κύκλοι, από τη μία κορυφή της άνθησης της οικονομικής δραστηριότητας έως την επόμενη, είχαν μέση διάρκεια 10,46 ετών και ότι οι ηλιακές κηλίδες (που είχε ανακαλύψει ο Sir William Χέρσελ το 1801) είχαν μια περιοδικότητα 10,45 ετών.

Ήταν πεπεισμένος ότι η συσχέτιση ήταν πολύ στενή για να τη θεωρήσει κανείς εντελώς τυχαία. Πίστευε ότι οι ηλιακές κηλίδες προκαλούν μετεωρολογικούς κύκλους, που προκαλούν κύκλους της βροχόπτωσης, που προκαλούν κύκλους στη γεωργική παραγωγή, που προκαλούν κύκλους στην οικονομική δραστηριότητα. Δεν ήταν άσχημη θεωρία ‐ με μια εξαίρεση. Μια πιο προσεκτική μελέτη των κύκλων των ηλιακών κηλίδων αύξησε την περιοδικότητα τους στα 11 έτη κι έτσι κατερρίφθη η ακριβής αντιστοίχιση μεταξύ της ουράνιας μηχανικής και των διακυμάνσεων των οικονομικών κύκλων.

Οι ηλιακές κηλίδες περιορίστηκαν στα ενδιαφέροντα των αστρονόμων, και η αναζήτηση των κινητήριων δυνάμεων των οικονομικών κύκλων επανήλθε σε πιο γήινα επίπεδα.
---------------------------------------
* Ο Τζέβονς θεωρείται από κάποιους σήμερα ως ο πρώτος οικονομολόγος που ανέπτυξε μια «οικολογική» προοπτική για την οικονομία.

* Η θεωρία της οριακής χρησιμότητας, που την μαθηματικοποίησε ο Τζέβονς βασίζεται στην ψυχολογική αρχή της μείωσης των αναγκών.

* Το παράδοξο του Jevons ξαναήρθε στην επιφάνεια στις ΗΠΑ μετά το 2010 όταν διαπιστώθηκε ότι βρίσκει εφαρμογή και στη χρήση των σπάνιων γαιών: οι σπάνιες γαίες χρησιμοποιούνται στα ηλεκτρικά αυτοκίνητα και στις ανεμογεννήτριες. Η τεχνολογία στις ανεμογεννήτριες και στα ηλεκτρικά αυτοκίνητα βελτιώνεται διαρκώς ώστε να χρησιμοποιούνται όλο και λιγότερες ποσότητες σπάνιων γαιών (η περίπτωση της εξολοκλήρου απεξάρτησης των τεχνολογιών από τις σπάνιες γαίες δεν υφίσταται: δεν υπάρχουν τεχνητά ή φυσικά αντικατάστατα των σπάνιων γαιών). Θα περίμενε λοιπόν κανείς όσο βελτιώνεται η τεχνολογία στη χρήση των σπάνιων γαιών ανά μονάδα βάρoυς σπάνιων γαιών τόσο να μειώνεται η κατανάλωσή τους («αφού χρησιμοποιούμε λιγότερη ποσότητα σπάνιων γαιών άρα θα απεξαρτηθούμε από αυτές οπότε θα μειωθεί η κατανάλωσή τους/ζήτηση»). Όμως συμβαίνει το ακριβώς αντίθετο: όσο βελτιώνεται η τεχνολογία πχ. στα ηλεκτρικά αυτοκίνητα, τόσο αυξάνεται η ζήτηση τους. Αποτέλεσμα; Η ζήτηση σε σπάνιες γαίες αυξάνεται αντί να μειώνεται όπως θα περίμενε κανείς λόγω της βελτίωσης της αποδοτικότητας των ηλεκτροκίνητων κινητήρων. Ουδείς λοιπόν είναι σε θέση να διαβεβαιώσει κατά πόσο θα συμβάλλουν μακροπρόθεσμα οι εφαρμοζόμενες «πράσινες» πολιτικές (και της ΕΕ και της Ελλάδας) στην επίτευξη των συγκεκριμένων στόχων σε παγκόσμιο επίπεδο (μείωση εκπομπής επικίνδυνων ρύπων, προστασία περιβάλλοντος).

* Ο Τζέβονς στο έργο του The Coal Question (1865) διέβλεψε ότι η Βιομηχανική Επανάσταση οδηγούσε τη χώρα σε αδυσώπητα αυξανόμενη ζήτηση για άνθρακα, με αναπόφευκτη την εξάντληση των αποθεμάτων και την κατάρρευση: «Θα αποδειχθεί ότι δεν υπάρχει εύλογη προοπτική απαγκίστρωσης από τη μελλοντική ζήτηση για τον πιο βασικό παράγοντα της βιομηχανίας». Το ζήτημα του άνθρακα παραμένει μια παραδειγματική μελέτη της θεωρίας της εξάντλησης των πόρων

Η Αριστοτελική ύλη είναι η ενέργεια της Φυσικής

Μια ερμηνεία της Αριστοτελικής ύλης σε σύγχρονους όρους είναι η έννοια της ενέργειας της Φυσικής, δηλαδή ο Αριστοτέλης περιέγραψε την ενέργεια με όρους της εποχής του.

Συνδυάζοντας τις αντιλήψεις του Ηράκλειτου (τα πάντα μεταβάλλονται συνεχώς) και του Παρμενίδη (τίποτα απολύτως δεν μεταβάλλεται, τίποτα δεν κινείται), ο Αριστοτέλης δίδαξε ότι η αλήθεια βρισκόταν στον συνδυασμό των δύο μερικών συμπερασμάτων.

Απ’ τη μια μεριά η κίνηση και η μεταβολή, η γένεση και η φθορά (που είναι ιδιαίτερες μεταβολές) συμβαίνουν συνέχεια στο φυσικό κόσμο, και τα πράγματα πράγματι μεταβάλλονται όπως φαίνονται να μεταβάλλονται.

Απ’ την άλλη μεριά όμως δεν αλλάζουν όλα πάντοτε από κάθε άποψη. Σε κάθε μεταβολή πρέπει να υπάρχει κάτι σταθερό, κάτι που διατηρείται ή παραμένει το ίδιο, ενώ γίνεται διαφορετικό από τη μια άποψη ή την άλλη [1].

Τι είναι αυτό που είναι σταθερό και τι αυτό που μεταβάλλεται; Η ύλη και η μορφή αντίστοιχα που είναι τα συστατικά μέρη των υλικών σωμάτων.

Πράγματι χαρακτηρίζω ως ύλη αυτό που στέκεται ως υποκείμενο κάτω από κάθε πράγμα , αποτελώντας την αφετηρία της γένεσής του και το περιεχόμενό του όχι συμπτωματικά, δεν υπόκειται σε καθεαυτό

φθορά αλλά αναγκαστικά είναι άφθαρτη και αγέννητη….σε περίπτωση που είχε γένεση, θα υπήρχε πριν να γίνει.[2] φυσικά 192α 32

Από την ύλη γεννιούνται όλα, η ίδια είναι αγέννητη. Η ύλη δεν φθείρεται, είναι μέσα σε κάθε πράγμα, και αυτό που υφίσταται όλες τις μεταβολές. Η ύλη γίνεται ξύλο, κύμα, ηλεκτρόνιο.

Σε αυτή τη διαδοχή μορφών υπάρχει η μεγάλη απορία «δυσκολότατη και αναγκαιότατη». Που τελειώνει αυτή η διαδοχή; Είναι άπειρη; Αν είναι άπειρη, ο Αριστοτέλης ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει επιστήμη. Άρα κάπου θα σταματάει. Γιατί είναι ανάγκη να υπάρχει κάτι που γίνεται, και κάτι από όπου γίνεται, και το πιο τελευταίο από αυτά πρέπει να είναι αγέννητο (αυτή είναι η πρώτη ύλη) , αν βέβαια η ανάδρομη προς τα πίσω σειρά της γένεσης, έχει κάποιο όριο όπου σταματά και εάν η γένεση από το μη ον είναι αδύνατη. Μετά τα φυσικά 999 β 6 [3]

Τελικά

H (πρώτη) ύλη για τον Αριστοτέλη, που δεν έχει πάρει ακόμα μορφή, είναι ένα μεταφυσικό δεδομένο. Είναι το χωρίς είδος και γνωρίσματα κάτι, που δεν μπορούμε να το γνωρίσουμε μόνο του, κι όπως είναι, κι ούτε έχει καμιά απ’ τις ιδιότητες που αναγνωρίζουμε στο πραγματικό ον,

αειδές και άμορφο, αόριστο, Μεταφυσικά 1037 α 27,

άγνωστος καθ εαυτήν, Μεταφυσικά 1036 α 8)

δεν επιτρέπεται να πάρει κανέναν χαρακτηρισμό, και να ειπωθεί πως είναι ένα κάτι, ή ένα ποσό ή τίποτε άλλο από εκείνα που αποτελούν σταθερούς ορισμούς του όντος. Μεταφυσικά 1029 α 25)

Είναι απερίγραπτη ακαθόριστη, δεν τη βλέπουμε ποτέ ούτε τη ζυγίζουμε δε είναι στα πλαίσια του κόσμου της εμπειρίας των αισθήσεων, κι όμως είναι πραγματική «δυνάμει» και εμφιλοχωρεί σε όλα τα σώματα και τις ουσίες.

Η διαφορά με τις ατομικές θεωρίες.

Τα σωματίδια της ύλης γεννιούνται και πεθαίνουν, ή είναι άτμητα και αιώνια;

H επιστημονική παράδοση στο πρόβλημα της ύλης έχει δύο στάδια. Το ένα είναι η Κλασσική μηχανική του 19ου αιώνα και το άλλο η κβαντομηχανική του 20ου.

Κατά το 19ο αιώνα η ατομική θεωρία της ύλης φαίνονταν να κέρδιζε τη μάχη. Υπήρχαν λίγα βασικά , ‘στοιχειώδη’ σωματίδια στη φύση, τα δομικά συστατικά της, από τα οποία ήταν κατασκευασμένο ολόκληρο το σύμπαν Αυτά ήταν αιώνια και αναλλοίωτα και η συμπεριφορά τους περιγράφονταν πλήρως απ’ την κλασσική μηχανική. Πουθενά δεν υπήρχε συνάφεια της επιστημονικής και της Αριστοτελικής παράδοσης για την ύλη.

Η κατάσταση αλλάζει με τη φυσική των υψηλών ενεργειών. Εκεί προέκυψε ότι η έννοια του ‘στοιχειώδους’ σωματιδίου δεν φαίνεται να λειτουργεί. Τα σωματίδια υφίστανται διαδικασίες ‘γένεσης και φθοράς’ όπως το έθεσε ο Αριστοτέλης. Δεν ήταν αΐδια και άφθαρτα. Συνέχεια εμφανίζονται καινούργια, χωρίς καμιά σχέση που να τα συνδέει και φαίνεται ότι δεν θα τελειώσουν. Το κυνήγι των στοιχειωδών σωματιδίων της ύλης στον τελευταίο κρυψώνα της, στον πυρήνα του ατόμου, φαίνεται να ανέδειξε τις Αριστοτελικές ιδέες για την ύλη-δυνατότητα.

Τα βασικότερα γνωστά σωματίδια που συγκροτούσαν τον πυρήνα ήταν τα πρωτόνια και τα νετρόνια. Τι τα συγκρατούσε όμως δεμένα στον πυρήνα; Για να το μελετήσουν,οι φυσικοί άρχισαν τα πειράματα διάσπασης των πυρήνων, στα οποία οι πυρήνες βομβαρδίστηκαν με πρωτόνια όλο και μεγαλύτερης ταχύτητας , δηλαδή όλο και υψηλότερης ενέργειας. Αυτό που περιμέναμε απ΄ τη διάσπαση των πυρήνων ήταν η έξοδος απ’ αυτούς μόνο πρωτονίων και νετρονίων.

Μπορούμε να φανταστούμε τη διαδικασία βομβαρδισμού ως εξής. Έχουμε μια πήλινη στάμνα (τον πυρήνα) και την αφήνουμε να πέσει στο έδαφος από ένα ύψος. Όταν η δύναμη με την οποία προσκρούει η στάμνα στο έδαφος είναι μικρή (χαμηλό ύψος, χαμηλή ταχύτητα)) η στάμνα σπάζει σε δύο κομμάτια, το πρωτόνιο και το νετρόνιο, και έτσι βρίσκουμε –λέμε – τα συστατικά του πυρήνα, τα θεμελιώδη σωμάτια. Όταν όμως αυξήσουμε το ύψος της πτώσης, δηλαδή την ενέργεια τη στιγμή της πρόσκρουσης η στάμνα είναι φανερό ότι διαλύεται σε περισσότερα κομμάτια, έχουμε λοιπόν άγνωστα σωματίδια που αποτελούν τον πυρήνα, και όσο η ταχύτητα της πτώσης αυξάνει, εύκολα φανταζόμαστε ότι η στάμνα μπορεί να διαλυθεί σε άγνωστο αριθμό θραυσμάτων, νέων κάθε φορά, τα κομμάτια της στάμνας μπορούν να γίνουν οσαδήποτε όσο μεγαλώνει η δύναμη πρόσκρουσης. Μπορεί να φανταστεί κανείς το θρυμματισμό της στάμνας σε ακραίες τιμές της ταχύτητας πρόσκρουσης με το έδαφος;

Αυτό ακριβώς συνέβη στη φυσική των υψηλών ενεργειών.

Όταν οι ενέργειες των πρωτονίων που χρησιμοποιούσαμε για το βομβαρδισμό των πυρήνων (στάμνα) έγιναν αρκετά μεγάλες, ανακαλύψαμε ότι οι διασπάσεις των πυρήνων δημιουργούσαν νέα σωματίδια! Αρχικά ήταν τα πιόνια, κατόπιν ήρθαν τα σωματίδια λάμδα, τα σίγμα, τα ρο και μετά, λέει ο Feynman, μας τελείωσε το αλφάβητο. Κατάλαβαν οι φυσικοί ότι ο αριθμός των σωματιδίων δεν θα τελείωνε εύκολα και ότι συνδέονταν με την ποσότητα ενέργειας που χρησιμοποιούσαμε για να διασπάσουμε τους πυρήνες. Μέχρι τώρα έχουν βρεθεί περισσότερα από 400 διαφορετικά σωματίδια με αποτέλεσμα τα πράγματα να αρχίσουν να περιπλέκονται. Ενώ από πειράματα με υψηλές ενέργειες προκύπτουν κατά τη διάσπαση των πυρήνων πολλά σωματίδια, σε πειράματα που κάνουμε με χαμηλές ενέργειες-δηλαδή κάτω από περισσότερο «ομαλές» συνθήκες- διαπιστώνουμε ότι οι πυρήνες περιλαμβάνουν μόνο πρωτόνια και νετρόνια! [4]

Κανένας δεν καταλαβαίνει γιατί υπάρχουν όλα αυτά τα σωματίδια, γιατί έχουν τις χαρακτηριστικές μάζες που παρατηρούνται ή γιατί μερικά απ’ αυτά αλληλεπιδρούν ισχυρά κι άλλα όχι. Freeman Dyson

Το κυνήγι όμως της ύλης συνεχίζεται, και είναι απερίγραπτο στα πλαίσια ενός άρθρου.

Το πείραμα έδειξε ότι τα θραύσματα της στάμνας μπορεί να είναι οποιαδήποτε, η ποικιλία τους είναι ατελείωτη, οι μορφές τους ασύνδετες και σε ακραίες τιμές της ενέργειας της πρόσκρουσης φαίνεται ότι θα τείνουν να απειριστούν. Τα θραύσματα-σωματίδια γεννιούνται και πεθαίνουν σε κάθε πρόσκρουση, δεν είναι αιώνια και αναλλοίωτα. Η εικόνα των σωματιδίων είναι πιο κοντά στην Αριστοτελική εκδοχή (γένεση και φθορά) παρά σε αυτήν του Δημόκριτου.

Η Ενέργεια στη φυσική (Αριστοτελική ύλη)

Η έννοια «ενέργεια» της φυσικής προσεγγίζεται με την έννοια της ύλης του Αριστοτέλη. Θα γνωρίσουμε την ενέργεια απ’ την ιστορία της φυσικής.

Τι είναι ενέργεια; Στα επιστημονικά λεξικά βρίσκουμε πολλούς ορισμούς:

Ενέργεια είναι μια θεμελιώδης ποσότητα που έχει κάθε φυσικό σύστημα. Βασικά, αν κάτι αλλάζει, κάποιου είδους ενέργεια έχει συμμετάσχει σ’ αυτή την αλλαγή. Η ενέργεια προκαλεί την αλλαγή.

Η έννοια της ενέργειας ερμηνεύει όλες τις αλλαγές, είναι η πραγματική οδηγός δύναμη πίσω από κάθε αλλαγή. (Θυμόμαστε τον Αριστοτελικό ορισμό της ύλης;)

Η ενέργεια είναι η «αξία» των αλλαγών, όπως το χρήμα είναι η αξία των συναλλαγών.

Ενέργεια είναι η ικανότητα του συστήματος να προκαλέσει αλλαγή ή να παραγάγει έργο. (ένα σώμα σε ύψος περιέχει δυναμική ενέργεια, αν αφεθεί να πέσει, μπορεί να μετακινήσει κάτι άλλο.)

Ηλεκτρική ενέργεια είναι η ενέργεια που προκαλείται απ’ τη δύναμη μεταξύ δύο αντικειμένων που έχουν τη φυσική ιδιότητα του ηλεκτρικού φορτίου.

Ενέργεια είναι μια έννοια μια ποσοτική φυσική ιδιότητα των φυσικών συστημάτων. Δεν είναι αντικείμενο ή ουσία αλλά η ποσοτική της έκφραση μας δίνει ότι δεν μπορεί να δημιουργηθεί ή να καταστραφεί (αïδιος) Οι μονάδες που τη μετρούν είναι ίδιες με τις μονάδες του έργου. Πολλές μορφές ενέργειας ορίζονται στις φυσικές επιστήμες και κάθε μια απ’ αυτές μπορεί να μετασχηματιστεί σε άλλη, συχνά μέσα από μια διαδικασία που εμπλέκει μηχανικό έργο.

Ενέργεια είναι η ικανότητα –δυνατότητα, που αναγκάζει την ύλη να κινηθεί ή να μεταβληθεί.

Ενέργεια είναι μη υλική ιδιότητα, ικανή να προκαλεί αλλαγές στην ύλη.

Ο Αριστοτέλης θα ισχυριζόταν ότι περιγράφουμε την ύλη του. Η ενέργεια είναι δυνατότητα, δηλαδή μια πραγματικότητα ΄δυνάμει’ όπως η πρώτη ύλη του.

Ενέργεια είναι η δυνατότητα παραγωγής έργου. (Ο Αριστοτέλης θα έλεγε δυνατότητα μεταβολής).

Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι στη φυσική σήμερα δεν γνωρίζουμε τι ακριβώς είναι η ενέργεια..Feynmann,

«άγνωστος καθ’ εαυτήν»,

Το έργο είναι ένας τρόπος μεταφοράς ενέργειας από ένα σύστημα στο άλλο

«Η ενέργεια δεν είναι κάτι πραγματικό, όπως ο βράχος ή η θάλασσα. Είναι κάτι σαν, ένας κατάλογος που δίνει στους επιστήμονες ένα ευρετήριο για να συγκρίνουν διαφορετικά είδη συστημάτων με όρους της ικανότητάς τους να έχουν κάποιες φυσικές συμπεριφορές. Ποσοτικοποιείται σε έργια ή Joules. Συστήματα που έχουν τον ίδιο αριθμό Joules, λέγονται όμοια και μπορούν να μετατραπούν το ένα στο άλλο.»

Ακόμα ισχύει ο περίφημος νόμος της διατηρήσεως της ενέργειας.

Υπάρχει ένα γεγονός, ένας νόμος, που διέπει όλα τα φυσικά φαινόμενα που είναι γνωστά μέχρι σήμερα. Δεν υπάρχει γνωστή εξαίρεση απ’ το νόμο αυτό – είναι ακριβής όσο γνωρίζουμε. Ο νόμος ονομάζεται αρχή διατηρήσεως της ενέργειας. Περιγράφει ότι υπάρχει μια ποσότητα, που την ονομάζουμε ενέργεια η οποία δεν αλλάζει, στις ποικίλες αλλαγές που συμβαίνουν στη φύση. Είναι περισσότερο μια αφηρημένη ιδέα, γιατί είναι μια μαθηματική αρχή. Λέει ότι υπάρχει μια αριθμητική ποσότητα που δεν αλλάζει όταν κάτι συμβαίνει [5]. Δεν είναι η περιγραφή κάποιου μηχανισμού ή κάτι υλικό. Είναι κάτι παράξενο το ότι μπορούμε να υπολογίσουμε έναν αριθμό, και όταν τελειώσουμε την παρατήρηση των φυσικών μεταβολών και υπολογίσουμε εκ νέου τον αριθμό, είναι ο ίδιος. R. Feynman

Η Αριστοτελική γένεση στη φυσική.

Οι Einstein και Infeld παρήγαγαν την πρώτη φιλοσοφική ερμηνεία της σχέσης E=mc2 (1) που φαίνεται να παγιώνεται στη συνείδηση των φυσικών, αν και υπάρχουν πολλές παραλλαγές.

Οι δύο φυσικοί στήριξαν στη (1) μια νέα οντολογία: αυτό που υπάρχει στον εξωτερικό κόσμο είναι το πεδίο. (ενέργεια, ο Αριστοτέλης θα έλεγε η πρώτη ύλη)

Η (1) γι αυτούς, μας δείχνει ότι η διάκριση ανάμεσα στη μάζα και την ενέργεια, που στην προ-σχετικιστική φυσική καθορίζονταν από ποιοτικά κριτήρια, τώρα δεν υφίσταται λόγω της ισοδυναμίας μάζας και ενέργειας. Η διάκριση τώρα ανάμεσα στην ύλη και στην ενέργεια είναι μόνο ποσοτική αφού «ύλη υπάρχει εκεί που η συγκέντρωση της ενέργειας είναι υψηλή, και πεδίο εκεί που η συγκέντρωση της ενέργειας είναι χαμηλή [6].»

Αυτό επιβεβαιώνεται απ’ τη δίδυμο γένεση και απ’ τις κβαντικές θεωρίες των πεδίων.

Αλλά τώρα άρχισε μια νέα εποχή. Για το Russel η ουσία του κόσμου είναι η άϋλη ενέργεια, η Αριστοτελική αυτή πρώτη ύλη.

«Μια μάζα ύλης τείνει όλο και περισσότερο να είναι κάτι σαν ένα ηλεκτρομαγνητικό πεδίο που γεμίζει όλο το χώρο έχοντας όμως την έντασή του εντοπισμένη σε μια μικρή περιοχή του χώρου. Τα άτομα είναι απλώς μικρές περιοχές όπου υπάρχει μια μεγάλη ποσότητα ενέργειας. Οι περιοχές αυτές είναι εκείνες όπου στην προ-σχετικιστική φυσική θα λέγαμε ότι υπήρχε ύλη»

Για το Russel οι θεωρήσεις αυτές αποδεικνύουν ότι η «η μάζα είναι μόνο μια μορφή της ενέργειας. Είναι η ενέργεια και όχι η ύλη που είναι το θεμελιώδες μέγεθος στη φυσική.» Πιστεύει ότι ο κόσμος συνίσταται μόνο σε ενέργεια. Έτσι γι αυτόν μάζα και η ύλη είναι περιττά στη σύγχρονη φυσική.

Μετά τα πειράματα της εξαΰλωσης στα 1951, ο Wolfgang Pauli διατύπωσε καθαρά Αριστοτελικές προτάσεις. Η ύλη δεν είναι η ουσία της κλασσικής φυσικής! Η έννοια της ουσίας για την ύλη (για τα αισθητά σώματα) έχει τελειώσει. Η ύλη είναι μια μορφή της ενέργειας.

Λαμβάνοντας υπ’ όψη όλες αυτές τις μετατροπές, τι μένει απ’ τις παλιές ιδέες της ύλης και της ουσίας; Η απάντηση είναι η ενέργεια. Αυτή είναι η αληθινή ουσία η οποία διατηρείται. Μόνο η μορφή με την οποία εμφανίζεται αλλάζει. Pauli»

Όμως η πιο αποφασιστική και ξεκάθαρη διατύπωση στο θέμα αυτό έρχεται απ’ το Herman Weyl στο βιβλίο του ‘Space Time Matter’ όπου δείχνει ακριβώς το σημείο στο οποίο υπάρχει αυτό το άγνωστο υπόστρωμα του αισθητού κόσμου. Το ηλεκτρόνιο που πριν θεωρούνταν σαν ένα σώμα μιας άγνωστης ουσίας μέσα στο άϋλο ηλεκτρομαγνητικό πεδίο, τώρα αντιμετωπίζεται σαν μια περιοχή όπου οι πεδιακές ποσότητες και οι ηλεκτρικές πυκνότητες έχουν τεράστιες υψηλές τιμές.

Κρυμμένο πίσω απ’ την ύλη που αποκαλύπτεται άμεσα ότι υπάρχει απ’ τις αισθήσεις μας, βρίσκεται το πεδίο. Η ανακάλυψη των νόμων του πεδίου και των νόμων με τους οποίους αυτό καθορίζει την ύλη ξεκίνησε με τη θεωρία του Maxwell, και φαίνεται να έχει πολύ δρόμο. Όμως η ύπαρξη μιας ουσίας, έχει για πάντα εγκαταλειφθεί απ’ τους καθορισμούς μας για την ύλη. Weyl

Ότι οι ουσίες και όσα υπάρχουν απολύτως προέρχονται από κάποιο υποκείμενο τούτο είναι φανερό εις τον εξετάζοντα. Διότι πάντα υπάρχει κάτι που στέκεται αποκάτω, από το οποίον γίνεται το γινόμενο, όπως τα φυτά και τα ζώα γίνονται απ’ το σπέρμα. Φυσικά 190 β 1

Η ύλη της φυσικής είναι η δυνατότητα της ενέργειας θα έλεγε ο Αριστοτέλης, κάποια ενεργειακή μορφή.

Από πού λοιπόν πηγάζουν οι υλικές ιδιότητες των αισθητών σωμάτων;

Οι αδρανειακές ιδιότητες της ύλης [7] προκύπτουν από την ενέργεια που βρίσκεται μέσα στον πυρήνα των στοιχείων. Ποια ενέργεια όμως; Ένα μικρό μόνο μέρος αυτής της ενέργειας οφείλεται στην εσωτερική ενέργεια των στοιχείων του πυρήνα και σε αυτήν που απελευθερώνεται στις ραδιενεργές διασπάσεις, αυτή την οποία κατορθώσαμε να απελευθερώσουμε και να εντοπίσουμε με την ατομική παραγωγή ενέργειας.

Το υπόλοιπο μεγαλύτερο μέρος της, –αυτό που θα λέγαμε ότι συνιστά την πρώτη ύλη του Αριστοτέλη- που δεν ερμηνεύεται σε όρους κινητικής ή δυναμικής ενέργειας σύνδεσης,

Αυτό το ανιχνεύουμε μέσω των αδρανειακών αποτελεσμάτων καθώς ακόμα -χάρις σε μια σπλαχνική Πρόνοια- δεν ανακαλύψαμε μεθόδους απελευθέρωσής της. Weyl
-------------------------------
[1] Θα δούμε παρακάτω ότι ο ορισμός αυτός ταιριάζει απόλυτα με το σύγχρονο ορισμό της ενέργειας.

[2] Στη συνέχεια θα δούμε σε τι αντιστοιχεί η Αριστοτελική ύλη στη σύγχρονη φυσική.

[3] Η γένεση είναι μια ιδιαίτερη μεταβολή, κάτι αρχίζει να υπάρχει, ενώ στην αλλοίωση το σύνολο μένει αλλά αλλάζουν οι ιδιότητές του. (Μετά τα φυσικά)

[4] Feynman ,Leighton, Sands The Feynman Lectures on Physics (Addison-Wesley )

[5] αναγκαστικά είναι άφθαρτη και αγέννητη, διατηρείται πάσχουσα συνεχώς, (πρώτη ύλη)

[6] Η φυσική ανακαλύπτει τις ποσοτικές σχέσεις της υλικής αναγκαιότητας θα έλεγε ο Αριστοτέλης, όμως αυτές είναι αναγκαίες για να μετασχηματιστεί η ύλη σε μορφή. Τις υπαγορεύει η εντελέχεια.

[7] Οι αδρανειακές ιδιότητες είναι η ρίζα της ύλης της φυσικής, δηλαδή της ουσίας των σωμάτων. Αν θυμηθούμε τους ορισμούς, ύλη είναι αυτό που έχει μάζα. Και ο Weyl τις θεωρεί (τις αδρανειακές ιδιότητες) μορφές μιας άγνωστης ενέργειας, (Rindler) κάνοντας την ενέργεια να εξομοιώνεται με την Αριστοτελική πρώτη ύλη.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΠΛΑΤΩΝ, ΓΟΡΓΙΑΣ

ΠΛ Γοργ 521a–522e

(ΠΛ Γοργ 521a–527e: Στο τέλος του διαλόγου ο Σωκράτης αιτιολογεί τις ηθικές του επιλογές) Ο Σωκράτης πιστεύει ότι ασκεί την αληθινή πολιτική τέχνη – Η αδιαφορία του για τις συνέπειες της παρρησίας και της εν γένει δραστηριότητάς του.

Φτάνοντας προς το τέλος του διαλόγου αυτού, όπου εξετάζονται η φύση και αξία της ρητορικής, ο Σωκράτης επιτέθηκε στη σοφιστική και τους σοφιστές, κυρίως για την πρακτική τους να παρέχουν με αμοιβή τις συμβουλές τους για καίρια ζητήματα, όπως η συμπεριφορά κάποιου και η διαχείριση των υποθέσεων της οικογένειας και της πόλης του.


ΣΩ. Ἐπὶ ποτέραν οὖν με παρακαλεῖς τὴν θεραπείαν
τῆς πόλεως, διόρισόν μοι· τὴν τοῦ διαμάχεσθαι Ἀθηναίοις
ὅπως ὡς βέλτιστοι ἔσονται, ὡς ἰατρόν, ἢ ὡς διακονήσοντα
καὶ πρὸς χάριν ὁμιλήσοντα; τἀληθῆ μοι εἰπέ, ὦ Καλλίκλεις·
δίκαιος γὰρ εἶ, ὥσπερ ἤρξω παρρησιάζεσθαι πρὸς ἐμέ,
διατελεῖν ἃ νοεῖς λέγων. καὶ νῦν εὖ καὶ γενναίως εἰπέ.

ΚΑΛ. Λέγω τοίνυν ὅτι ὡς διακονήσοντα.

[521b] ΣΩ. Κολακεύσοντα ἄρα με, ὦ γενναιότατε, παρακαλεῖς.

ΚΑΛ. Εἴ σοι Μυσόν γε ἥδιον καλεῖν, ὦ Σώκρατες· ὡς
εἰ μὴ ταῦτά γε ποιήσεις―

ΣΩ. Μὴ εἴπῃς ὃ πολλάκις εἴρηκας, ὅτι ἀποκτενεῖ με
ὁ βουλόμενος, ἵνα μὴ αὖ καὶ ἐγὼ εἴπω, ὅτι Πονηρός γε
ὢν ἀγαθὸν ὄντα· μηδ’ ὅτι ἀφαιρήσεται ἐάν τι ἔχω, ἵνα
μὴ αὖ ἐγὼ εἴπω ὅτι Ἀλλ’ ἀφελόμενος οὐχ ἕξει ὅτι χρή-
σεται αὐτοῖς, ἀλλ’ ὥσπερ με ἀδίκως ἀφείλετο, οὕτως καὶ
[521c] λαβὼν ἀδίκως χρήσεται, εἰ δὲ ἀδίκως, αἰσχρῶς, εἰ δὲ
αἰσχρῶς, κακῶς.

ΚΑΛ. Ὥς μοι δοκεῖς, ὦ Σώκρατες, πιστεύειν μηδ’ ἂν
ἓν τούτων παθεῖν, ὡς οἰκῶν ἐκποδὼν καὶ οὐκ ἂν εἰσαχθεὶς
εἰς δικαστήριον ὑπὸ πάνυ ἴσως μοχθηροῦ ἀνθρώπου καὶ
φαύλου.

ΣΩ. Ἀνόητος ἄρα εἰμί, ὦ Καλλίκλεις, ὡς ἀληθῶς, εἰ μὴ
οἴομαι ἐν τῇδε τῇ πόλει ὁντινοῦν ἂν ὅτι τύχοι, τοῦτο παθεῖν.
τόδε μέντοι εὖ οἶδ’ ὅτι, ἐάνπερ εἰσίω εἰς δικαστήριον περὶ
[521d] τούτων τινὸς κινδυνεύων, ὃ σὺ λέγεις, πονηρός τίς μ’ ἔσται
ὁ εἰσάγων ―οὐδεὶς γὰρ ἂν χρηστὸς μὴ ἀδικοῦντ’ ἄνθρωπον
εἰσαγάγοι― καὶ οὐδέν γε ἄτοπον εἰ ἀποθάνοιμι. βούλει σοι
εἴπω δι’ ὅτι ταῦτα προσδοκῶ;

ΚΑΛ. Πάνυ γε.

ΣΩ. Οἶμαι μετ’ ὀλίγων Ἀθηναίων, ἵνα μὴ εἴπω μόνος,
ἐπιχειρεῖν τῇ ὡς ἀληθῶς πολιτικῇ τέχνῃ καὶ πράττειν τὰ
πολιτικὰ μόνος τῶν νῦν· ἅτε οὖν οὐ πρὸς χάριν λέγων τοὺς
λόγους οὓς λέγω ἑκάστοτε, ἀλλὰ πρὸς τὸ βέλτιστον, οὐ πρὸς
[521e] τὸ ἥδιστον, καὶ οὐκ ἐθέλων ποιεῖν ἃ σὺ παραινεῖς, τὰ κομψὰ
ταῦτα, οὐχ ἕξω ὅτι λέγω ἐν τῷ δικαστηρίῳ. ὁ αὐτὸς δέ
μοι ἥκει λόγος ὅνπερ πρὸς Πῶλον ἔλεγον· κρινοῦμαι γὰρ
ὡς ἐν παιδίοις ἰατρὸς ἂν κρίνοιτο κατηγοροῦντος ὀψοποιοῦ.
σκόπει γάρ, τί ἂν ἀπολογοῖτο ὁ τοιοῦτος ἄνθρωπος ἐν τούτοις
ληφθείς, εἰ αὐτοῦ κατηγοροῖ τις λέγων ὅτι «Ὦ παῖδες,
πολλὰ ὑμᾶς καὶ κακὰ ὅδε εἴργασται ἀνὴρ καὶ αὐτούς, καὶ
τοὺς νεωτάτους ὑμῶν διαφθείρει τέμνων τε καὶ κάων, καὶ
[522a] ἰσχναίνων καὶ πνίγων ἀπορεῖν ποιεῖ, πικρότατα πώματα
διδοὺς καὶ πεινῆν καὶ διψῆν ἀναγκάζων, οὐχ ὥσπερ ἐγὼ
πολλὰ καὶ ἡδέα καὶ παντοδαπὰ ηὐώχουν ὑμᾶς»· τί ἂν οἴει
ἐν τούτῳ τῷ κακῷ ἀποληφθέντα ἰατρὸν ἔχειν εἰπεῖν; ἢ εἰ
εἴποι τὴν ἀλήθειαν, ὅτι «Ταῦτα πάντα ἐγὼ ἐποίουν, ὦ
παῖδες, ὑγιεινῶς», πόσον τι οἴει ἂν ἀναβοῆσαι τοὺς τοιούτους
δικαστάς; οὐ μέγα;

ΚΑΛ. Ἴσως· οἴεσθαί γε χρή.

ΣΩ. Οὐκοῦν οἴει ἐν πάσῃ ἀπορίᾳ ἂν αὐτὸν ἔχεσθαι ὅτι
[522b] χρὴ εἰπεῖν;

ΚΑΛ. Πάνυ γε.

ΣΩ. Τοιοῦτον μέντοι καὶ ἐγὼ οἶδα ὅτι πάθος πάθοιμι ἂν
εἰσελθὼν εἰς δικαστήριον. οὔτε γὰρ ἡδονὰς ἃς ἐκπεπόρικα
ἕξω αὐτοῖς λέγειν, ἃς οὗτοι εὐεργεσίας καὶ ὠφελίας νομί-
ζουσιν, ἐγὼ δὲ οὔτε τοὺς πορίζοντας ζηλῶ οὔτε οἷς πορίζεται·
ἐάν τέ τίς με ἢ νεωτέρους φῇ διαφθείρειν ἀπορεῖν ποιοῦντα,
ἢ τοὺς πρεσβυτέρους κακηγορεῖν λέγοντα πικροὺς λόγους ἢ
ἰδίᾳ ἢ δημοσίᾳ, οὔτε τὸ ἀληθὲς ἕξω εἰπεῖν, ὅτι Δικαίως
[522c] πάντα ταῦτα ἐγὼ λέγω, καὶ πράττω τὸ ὑμέτερον δὴ τοῦτο,
ὦ ἄνδρες δικασταί, οὔτε ἄλλο οὐδέν· ὥστε ἴσως, ὅτι ἂν
τύχω, τοῦτο πείσομαι.

ΚΑΛ. Δοκεῖ οὖν σοι, ὦ Σώκρατες, καλῶς ἔχειν ἄνθρω-
πος ἐν πόλει οὕτως διακείμενος καὶ ἀδύνατος ὢν ἑαυτῷ
βοηθεῖν;

ΣΩ. Εἰ ἐκεῖνό γε ἓν αὐτῷ ὑπάρχοι, ὦ Καλλίκλεις, ὃ σὺ
πολλάκις ὡμολόγησας· εἰ βεβοηθηκὼς εἴη αὑτῷ, μήτε περὶ
[522d] ἀνθρώπους μήτε περὶ θεοὺς ἄδικον μηδὲν μήτε εἰρηκὼς μήτε
εἰργασμένος. αὕτη γὰρ τῆς βοηθείας ἑαυτῷ πολλάκις ἡμῖν
ὡμολόγηται κρατίστη εἶναι. εἰ μὲν οὖν ἐμέ τις ἐξελέγχοι
ταύτην τὴν βοήθειαν ἀδύνατον ὄντα ἐμαυτῷ καὶ ἄλλῳ βοηθεῖν,
αἰσχυνοίμην ἂν καὶ ἐν πολλοῖς καὶ ἐν ὀλίγοις ἐξελεγχόμενος
καὶ μόνος ὑπὸ μόνου, καὶ εἰ διὰ ταύτην τὴν ἀδυναμίαν ἀποθνῄ-
σκοιμι, ἀγανακτοίην ἄν· εἰ δὲ κολακικῆς ῥητορικῆς ἐνδείᾳ
τελευτῴην ἔγωγε, εὖ οἶδα ὅτι ῥᾳδίως ἴδοις ἄν με φέροντα
[522e] τὸν θάνατον. αὐτὸ μὲν γὰρ τὸ ἀποθνῄσκειν οὐδεὶς φοβεῖται,
ὅστις μὴ παντάπασιν ἀλόγιστός τε καὶ ἄνανδρός ἐστιν, τὸ
δὲ ἀδικεῖν φοβεῖται· πολλῶν γὰρ ἀδικημάτων γέμοντα τὴν
ψυχὴν εἰς Ἅιδου ἀφικέσθαι πάντων ἔσχατον κακῶν ἐστιν.
εἰ δὲ βούλει, σοὶ ἐγώ, ὡς τοῦτο οὕτως ἔχει, ἐθέλω λόγον
λέξαι.

ΚΑΛ. Ἀλλ’ ἐπείπερ γε καὶ τἆλλα ἐπέρανας, καὶ τοῦτο
πέρανον.

***
ΣΩ. Ειπέ μου λοιπόν ―ως εν συμπεράσματι― ποίαν από τας δύο αυτάς φροντίδας με παρακινείς να λάβω περί των Αθηναίων. Εξήγησέ μου: να καταπολεμώ τας κακάς έξεις των προς τον σκοπόν να γίνουν καλύτεροι, καθώς κάνει ο ιατρός, ή τουναντίον να γίνω ένας καλός υπηρέτης των ―υποθάλπων τα ελαττώματά των― και να ζητώ μόνον να τους ευχαριστήσω ως κόλαξ; Διότι ορθόν είναι, καθώς ήρχισες να ομιλής «με παρρησίαν», μέχρι τέλους να λέγης όσα σκέπτεσαι. Μίλησε λοιπόν θαρραλέα και χωρίς φόβον.

ΚΑΛ. Λέγω λοιπόν να εκλέξης να τους περιποιήσαι.

ΣΩ. Τέλος πάντων, ευγενικέ μου φίλε, με συμβουλεύεις να ασκώ το επάγγελμα του κόλακος.

ΚΑΛ. Ένα επάγγελμα Μυσού, αν προτιμάς, διότι άλλως….

ΣΩ. Να μη επαναλάβης ό,τι πολλάκις ήδη έχεις ειπεί, ότι θα με φονεύση όποιος ήθελε, διά να μη αναγκασθώ ν' απαντήσω διά μίαν ακόμη φοράν ότι «θα πέθαινα αθώος» από χέρι ενός κακούργου· ούτε και ότι θα μου αφαιρέσουν εκείνο το ολίγον που έχω, διά να μη μ' αναγκάσης και πάλιν να σου είπω ότι όποιος μου αφαιρέση έτσι, δεν θα ξέρη τι να το κάμη, διότι όπως αδίκως θα αφαιρέση, έτσι αδίκως και θα χρησιμοποίηση, αδίκως άρα και με εντροπήν του, επομένως και προς βλάβην του.

ΚΑΛ. Πόσον μου φαίνεσαι, Σωκράτη, πως πιστεύεις ότι είσαι εξησφαλισμένος από όλους αυτούς τους κίνδυνους, ωσάν να κατοικούσες «ποιος ξέρει πού μακριά» και δεν θα διέτρεχες τον κίνδυνον να συρθής εις το δικαστήριον ποιος ξέρει από ποίον άνθρωπον κακοήθη.

ΣΩ. Θα ήμην αληθώς ανόητος, Καλλικλή, εάν δεν ηδυνάμην να πιστεύω ότι εις την πόλιν μας είναι οιοσδήποτε απολύτως ασφαλής από ένα παρόμοιον συμβάν. Εν τούτοις τούτο γνωρίζω πολύ καλά, ότι αν εισαχθώ εις το δικαστήριον, όπου θα διατρέξω τον κίνδυνον να καταδικασθώ εις μίαν των ποινών, τας οποίας συ λέγεις, ασφαλώς ο κατήγορός μου θα είναι ένας κακοήθης και κακεντρεχής. Διότι είναι αδύνατον ένας έντιμος άνθρωπος να σύρη εις το δικαστήριον έναν αθώον. Και θα σου είπω και κάτι περισσότερον: δεν θα εθεώρουν καθόλου παράδοξον, εάν κατεδικαζόμην εις θάνατον. Θέλεις να σου είπω διατί περιμένω αυτά;

ΚΑΛ. Και πολύ μάλιστα το επιθυμώ.

ΣΩ. Διότι εγώ πιστεύω ότι με ολίγους άλλους Αθηναίους, διά να μη είπω μόνος, καλλιεργώ την αληθινήν πολιτικήν τέχνην. Επειδή λοιπόν δεν ζητώ ποτέ με τους λόγους μου να ευχαριστήσω, αλλ' αποβλέπω πάντοτε προς το αγαθόν και όχι προς το ευχάριστον, και επειδή δεν θέλω να κάμω όλα εκείνα τα ωραία πράγματα που με συμβουλεύεις, διά τούτο δεν θα γνωρίζω τι να είπω εις το δικαστήριον. Και μου έρχεται εις τον νουν εκείνος ο λόγος, τον οποίον έλεγα προς τον Πώλον. Θα κριθώ δηλ. καθώς θα εκρίνετο ενώπιον δικαστών παιδίων ένας ιατρός, και ήτο δημόσιος κατήγορος ένας μάγειρος. Διότι σκέψου τι θα απελογείτο ένας ιατρός εις μίαν τοιαύτην περίστασιν, όταν ηγείρετο ο κατήγορος–μάγειρος και έλεγε: «Παιδιά μου, τι κακό και τι ζημιές σάς έχει κάμει αυτός εδώ ο άνθρωπος! δεν σέβεται ούτε τους μικροτέρους από σας· μα κόβει, καίει, σας μαραίνει, σας πνίγει, σας βασανίζει· σας αναγκάζει να παίρνετε πικρότατα φάρμακα, σας κάνει να πεινάτε και να διψάτε· δεν σας προσφέρει κάθε λογής φαγητά και γλυκίσματα, που σας επρόσφρερα εγώ για ευχαρίστησί σας». Τι φαντάζεσαι ότι θα ημπορούσε να είπη ο ιατρός εις μίαν τόσον δυσχερή περίστασιν; ή αν έλεγε την αλήθειαν, θα έλεγε: «Ολ' αυτά, είναι αλήθεια, τα έκαμα, μα τα έκαμα, παιδιά μου, για το καλό σας, για την υγεία σας». Μέχρι πού φαντάζεσαι πως θα έφταναν αι κραυγαί αποδοκιμασίας των δικαστών παιδίων; Δεν θα εθορύβουν δαιμονιωδώς;

ΚΑΛ. Ίσως. Πρέπει να το φαντασθή κανείς.

ΣΩ. Δεν νομίζεις, λοιπόν, ότι ο ιατρός θα ευρίσκετο εις μεγάλην απορίαν ως προς τι ν' απαντήση;

ΚΑΛ. Μάλιστα.

ΣΩ. Εννοώ πολύ καλά ότι τα ίδια θα επάθαινα και εγώ, αν ήμην υποχρεωμένος να προσέλθω εις το δικαστήριον. Διότι δεν θα ηδυνάμην να ισχυρισθώ ότι τους προσεπόρισα εκείνας τας ηδονάς, τας οποίας οι άνθρωποι θεωρούν ως ευεργεσίας και ωφελείας ― και εγώ απεναντίας δεν ζηλεύω ούτε τους παρέχοντας ταύτας, ούτε εκείνους οι οποίοι τας απολαμβάνουν. Εάν με κατηγορή τις ή ότι διαφθείρω τους νέους βασανίζων αυτούς με τας συζητήσεις μου, ή ότι κακολογώ τους γέροντας εκτοξεύων κατ' αυτών πικρούς λόγους είτε κατ' ιδίαν είτε δημοσία, δεν θα ηδυνάμην ν' απαντήσω εις αυτούς σύμφωνα με την αλήθειαν: «Δικαίως πάντα ταύτα εγώ λέγω και πράττω προς αυτό τούτο το συμφέρον σας, κύριοι δικασταί, και διά κανένα άλλον σκοπόν». Ώστε κατά πάσαν πιθανότητα δεν θα έχω ή να υποστώ την μοίραν μου.

ΚΑΛ. Και σου φαίνεται, Σωκράτη, ότι είναι καλή η τύχη ενός ανθρώπου υπό τοιαύτας συνθήκας, ώστε να μη έχη την δυνατότητα να βοηθήση τον εαυτόν του εις την πατρίδα του;

ΣΩ. Αρκεί να έχη τούτο μόνον, Καλλικλή, το οποίον συ πολλάκις παρεδέχθης, ότι δηλ. ουδέποτε, ούτε είπε, ούτε διέπραξε καμίαν αδικίαν μήτε προς τους θεούς μήτε προς τους ανθρώπους. Διότι η υπεράσπισις αύτη, την οποίαν πολλάκις παρεδέχθημεν, είναι η ωραιοτάτη. Τώρα, εάν ένας απεδείκνυε ότι εγώ δεν είμαι εις θέσιν να δώσω αυτήν την βοήθειαν εις τον εαυτόν μου ή εις άλλους, τότε θα έπρεπε να εντρέπωμαι και ενώπιον πολλών και ενώπιον ολίγων, έστω δε και μόνος υπό μόνου, εάν απεδεικνυόμην τοιούτος και εάν ακόμη διά την αδυναμίαν μου αυτήν επρόκειτο να χάσω την ζωήν μου, πολύ θα ηγανάκτουν. Αλλ' εάν εξ αγνοίας ρητορικής κολακευτικής εκινδύνευον να πεθάνω, είμαι βέβαιος ότι θα μ' έβλεπες να υποφέρω τον θάνατον με αταραξίαν. Διότι τον θάνατον αυτόν καθ' εαυτόν κανείς δεν πρέπει να φοβήται, εκτός αν είναι κανείς εντελώς απερίσκεπτος και άνανδρος, την αδικίαν όμως πρέπει να φοβήται· διότι, εάν η ψυχή φθάση εις τον Άδην βεβαρημένη με τα αισχρότερα αδικήματα, το δυστύχημά της τούτο είναι το έσχατον. Και αν επιθυμής, είμαι πρόθυμος να σου αποδείξω τούτο με μίαν διήγησιν.

ΚΑΛ. Λοιπόν, αφού έως τώρα ετελείωσες όλα τα άλλα σημεία του θέματος, τελείωσε και τούτο.