Δευτέρα 22 Ιουνίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἡρακλεῖδαι (574-607)

ΜΑ. ὦ χαῖρε, πρέσβυ, χαῖρε καὶ δίδασκέ μοι
575 τοιούσδε τούσδε παῖδας, ἐς τὸ πᾶν σοφούς,
ὥσπερ σύ, μηδὲν μᾶλλον· ἀρκέσουσι γάρ.
πειρῶ δὲ σῶσαι μὴ θανεῖν, πρόθυμος ὤν·
σοὶ παῖδές ἐσμεν, σαῖν χεροῖν τεθράμμεθα·
ὁρᾶις δὲ κἀμὲ τὴν ἐμὴν ὥραν γάμου
580 διδοῦσαν, ἀντὶ τῶνδε κατθανουμένην.
ὑμεῖς τ᾽, ἀδελφῶν ἡ παροῦσ᾽ ὁμιλία,
εὐδαιμονοῖτε καὶ γένοιθ᾽ ὑμῖν ὅσων
ἡμὴ πάροιθε καρδία σφαλήσεται.
καὶ τὸν γέροντα τήν τ᾽ ἔσω γραῖαν δόμων
585 τιμᾶτε πατρὸς μητέρ᾽ Ἀλκμήνην ἐμοῦ
ξένους τε τούσδε. κἂν ἀπαλλαγὴ πόνων
καὶ νόστος ὑμῖν εὑρεθῆι ποτ᾽ ἐκ θεῶν,
μέμνησθε τὴν σώτειραν ὡς θάψαι χρεών·
κάλλιστά τοι δίκαιον· οὐ γὰρ ἐνδεὴς
590 ὑμῖν παρέστην ἀλλὰ προύθανον γένους.
τάδ᾽ ἀντὶ παίδων ἐστί μοι κειμήλια
καὶ παρθενείας, εἴ τι δὴ κατὰ χθονός.
εἴη γε μέντοι μηδέν· εἰ γὰρ ἕξομεν
κἀκεῖ μερίμνας οἱ θανούμενοι βροτῶν,
595 οὐκ οἶδ᾽ ὅποι τις τρέψεται· τὸ γὰρ θανεῖν
κακῶν μέγιστον φάρμακον νομίζεται.
ΙΟ. ἀλλ᾽, ὦ μέγιστον ἐκπρέπουσ᾽ εὐψυχίαι,
πασῶν γυναικῶν, ἴσθι, τιμιωτάτη
καὶ ζῶσ᾽ ὑφ᾽ ἡμῶν καὶ θανοῦσ᾽ ἔσηι πολύ.
600καὶ χαῖρε· δυσφημεῖν γὰρ ἅζομαι θεὰν
ἧι σὸν κατῆρκται σῶμα, Δήμητρος κόρην.
ὦ παῖδες, οἰχόμεσθα· λύεται μέλη
λύπηι· λάβεσθε κἀς ἕδραν μ᾽ ἐρείσατε
αὐτοῦ πέπλοισι τοῖσδε κρύψαντες, τέκνα.
605 ὡς οὔτε τούτοις ἥδομαι πεπραγμένοις
χρησμοῦ τε μὴ κρανθέντος οὐ βιώσιμον·
μείζων γὰρ ἄτη· συμφορὰ δὲ καὶ τάδε.

***
ΜΑΚ. Ω χαίρε, γέροντα, χαίρε και μάθαινέ μου
τα παιδιά να ᾽ναι σοφά στο κάθε πράμα, όσο
εσύ κι όχι περσότερο, γιατί τους φτάνει.
Προσπάθα ναν τα σώσεις πρόθυμος ακόμα
και ν᾽ αποθάνεις· τι ᾽μαστε δικά σου τέκνα·
συ μας μεγάλωσες! Βλέπεις την ελικιά μου,
580 την ώριμη για γάμο, πως γι᾽ αυτά τη δίνω!
Και σεις, ω αδέρφια μου σφιγμένα εδώ μπροστά μου,
καλοτυχείτε κι είθε να σας γίνουν όλα
που δίνεται τώρα γι᾽ αυτά σφαχτό η καρδιά μου!
Και τιμάτε τον γέροντα και του πατρός μας
τη γριά μητέρα, την Αλκμήνην, που κλεισμένη
κάθεται μέσα· κι όταν θέλετε γλιτώσει
από τα βάσανα και γυρισμό σάς δώσουν
οι θεοί, να θυμηθείτε πως πρέπει τότε
590 την που σας έσωσε να θάφτε· τι ᾽ναι δίκιο.
Για σας δεν φειδωλεύτηκα τον εαυτό μου!
Αυτόν τον θησαυρό αντίς παιδιά θενά ᾽χω
και παρθενιάν, αν είναι τίποτες στον Άδη·
κι άμποτες να μην είναι τίποτες, τι, αν έχουν
φροντίδες κι εκεί κάτου όσοι πεθαίνουν, τότε
δεν ξέρω πού να πάει κανείς· γιατί λογιέται
γιατρικό ο θάνατος της δυστυχιάς αιώνιο!
ΙΟΛ. Ω εσύ, που με τη μεγαλοψυχιά σου σε όλες
τις γυναίκες ξεχωρίζεις, μάθε, ζώντας
και πεθαμένη θα ᾽σαι πολυτιμημένη.
600 Χαίρε· θα ᾽ταν ασέβεια να κακολογήσω
τη θεά που εσύ θυσιάζεσαι γι᾽ αυτήν, την κόρη
της Δήμητρας. Παιδιά μου, χάθηκα· τα μέλη
μου λύνονται απ᾽ τη λύπη· πιάστε με, στηρίχτε
σ᾽ ένα κάθισμα με πέπλους σκεπάζοντάς με.
Γιατί ούτε αυτά που γίνοντ᾽ έτσι ευχάριστα είναι
ούτε ο χρησμός, αν δεν γενεί, ζωή μάς μένει·
το ένα από τ᾽ άλλο μεγαλύτερο κακό είναι!

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η τέχνη της αρχαϊκής εποχής

3.1.4. Ο πρώτος επώνυμος Αθηναίος αγγειογράφος: Ο Σοφίλος

Ανάμεσα στους συνεχιστές του «ζωγράφου των Γοργόνων» είναι και ο πρώτος Αθηναίος αγγειογράφος του οποίου γνωρίζουμε το όνομα, καθώς έχει υπογράψει κάποια από τα έργα του: ο Σοφίλος. Το όνομα είναι ταιριαστό για έναν τεχνίτη, αφού το επίθετο σοφός δηλώνει στην αρχαία ελληνική αυτόν που κατέχει καλά μια τέχνη, δηλαδή τον άξιο και ικανό δημιουργό. Την υπογραφή του Σοφίλου (Σοφίλος ἔγραφσεν) τη διαβάζουμε στα θραύσματα ενός λέβητα από τα Φάρσαλα της Θεσσαλίας, που φυλάσσεται σήμερα στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο και χρονολογείται γύρω στο 580 π.Χ.. Ενδιαφέρον έχει η αποσπασματικά σωζόμενη παράσταση του αγγείου, όπου διακρίνουμε μια σκηνή αρματοδρομίας και θεατές καθισμένους σε έδρανα να φωνάζουν και να χειρονομούν ενθαρρύνοντας τους ηνιόχους και τα άλογά τους. Μια επιγραφή με ιδιότυπη ορθογραφία (Πατροκλῦς [= Πατροκλέους] ἆτλα) δίπλα στην υπογραφή του αγγειογράφου μας πληροφορεί ότι το θέμα είναι παρμένο από την Ιλιάδα: είναι οι αγώνες (ἆθλα) που οργάνωσε ο Αχιλλέας προς τιμήν του φίλου του Πατρόκλου, τον οποίο ο Έκτορας σκότωσε στη μάχη.
 
Ένας άλλος λέβητας του Σοφίλου στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου, που σώζεται σχεδόν ακέραιος μαζί με το επίστατο, έχει και αυτός υπογραφή. Η κύρια παράσταση, που καταλαμβάνει τη μεγαλύτερη ζώνη στο επάνω μέρος σε όλο της το μήκος, είναι πολυπρόσωπη και ενδιαφέρουσα, γιατί ο αγγειογράφος έχει ονοματίσει μία μία τις μορφές. Το θέμα είναι ο γάμος του Πηλέα, του πατέρα του Αχιλλέα, με τη Θέτιδα. Ο γαμπρός στέκεται μπροστά στην πόρτα του σπιτιού του και υποδέχεται τους καλεσμένους του, που είναι θεοί ή μυθικά πρόσωπα. Πρώτη έρχεται η αγγελιοφόρος των θεών Ίρις, ντυμένη με κοντό χιτώνα και με φτερωτά πέδιλα στα πόδια. Ακολουθούν οι θεές Εστία και Δήμητρα, η Χαρικλώ και η Λητώ, μητέρα του Απόλλωνα και της Άρτεμης. Πίσω τους έρχονται ο Διόνυσος, η Ήβη, που οι θεοί την έδωσαν για γυναίκα στον Ηρακλή όταν τον δέχτηκαν στον Όλυμπο, ο Κένταυρος Χείρων, μελλοντικός δάσκαλος του Αχιλλέα, του γιου του νέου ζευγαριού, η Θέμις και τρεις Νύμφες. Στη συνέχεια εικονίζονται οι θεοί του Ολύμπου σε ιεραρχική σειρά επάνω σε τέθριππα άρματα: πρώτα ο Δίας και η Ήρα ακολουθούμενοι από τις Ώρες (τις εποχές του έτους)· έπειτα ο Ποσειδώνας και η Αμφιτρίτη μαζί με τις Χάριτες· ακολουθούν ο Άρης με την Αφροδίτη και ο Απόλλωνας με τον Ερμή και πίσω τους τρεις από τις εννέα Μούσες· το τελευταίο τέθριππο έχει αναβάτες δύο ανύπαντρες θεές, την Άρτεμη και την Αθηνά, κοντά στις οποίες βαδίζουν οι Μοίρες· η πομπή κλείνει με τον Ωκεανό, που αντί για πόδια έχει ουρά ψαριού, τη γυναίκα του Τηθύ, την Ειλείθυια, θεά του τοκετού, και τον τεχνίτη θεό Ήφαιστο δίπλα στον γάιδαρό του.

Αυτό που αποκαλείτε αγάπη μπορεί να μην κρύβει κανένα γνώρισμα αγάπης

Η αγάπη ποτέ δεν πληγώνει κανέναν. Και αν αισθάνεστε ότι έχετε πληγωθεί από την αγάπη, είναι κάτι άλλο μέσα σας, όχι η ιδιότητά σας να αγαπάτε, που αισθάνεται πληγωμένο. Αν δεν το συνειδητοποιήσετε αυτό, θα βρεθείτε να διατρέχετε τους ίδιους κύκλους ξανά και ξανά.

Αυτό που αποκαλείτε αγάπη μπορεί να μην κρύβει κανένα γνώρισμα αγάπης. Ο ανθρώπινος νους είναι έξυπνος, πανούργος, εξαπατά τους άλλους και τον εαυτό του. Το μυαλό βάζει όμορφες ετικέτες σε άσχημα πράγματα, προσπαθεί να καλύψει τις πληγές σας με λουλούδια. Αυτό είναι ένα από τα πρώτα πράγματα στα οποία πρέπει να διεισδύσετε, εάν θέλετε να καταλάβετε τι είναι η αγάπη.

Η διαφορά ανάμεσα στον πόθο και την αγάπη


Ο ''έρωτας'', με την έννοια που οι άνθρωποι συνήθως αποδίδουν στη λέξη, δεν είναι αγάπη, είναι πόθος. Και ο πόθος είναι βέβαιο ότι θα προκαλέσει κακό, επειδή το να επιθυμείς κάποιον ως αντικείμενο είναι μια προσβολή για το άτομο, είναι βία. Όταν κινείσαι με πόθο για κάποιον, για πόσο καιρό μπορείς να προσποιηθείς ότι είναι αγάπη; Ένα επιφανειακό συναίσθημα μοιάζει με αγάπη, αλλά εάν ξύσεις λίγο την επιφάνεια, θα δεις ότι κρυμμένη πίσω από αυτό βρίσκεται η καθαρή λαγνεία. Ο πόθος είναι ζωώδης. Το να κοιτάς κάποιον με πόθο ισοδυναμεί με το να προσβάλλεις, να εξευτελίζεις, να μειώνεις το άλλο άτομο σε εμπόρευμα. Σε κανένα άτομο δεν αρέσει να αισθάνεται ότι το χρησιμοποιούν. Αυτό είναι το πιο άσχημο πράγμα που μπορείς να κάνεις σε κάποιον. Κανένα άτομο δεν αποτελεί εμπόρευμα ή μέσο προς οποιονδήποτε σκοπό.

Αυτή είναι η διαφορά ανάμεσα στον πόθο και στην αγάπη. Ο πόθος χρησιμοποιεί το άλλο άτομο για να εκπληρώσει μερικές από τις επιθυμίες σας. Το άλλο άτομο απλώς χρησιμοποιείται και όταν ολοκληρωθεί η χρήση του, μπορείτε να το πετάξετε. Δε σας χρειάζεται πια, εκπλήρωσε τη λειτουργία του. Αυτή είναι η πιο ανήθικη πράξη, η χρήση του άλλου ως μέσου.
 

Η αγάπη δεν πληγώνει

Η αγάπη είναι ακριβώς το αντίθετο: συνιστά τον σεβασμό του άλλου ατόμου ως ένα μέσο προς τον εαυτό μας. Όταν αγαπάτε κάποιον ως ένα μέσο προς τον εαυτό σας, δεν υπάρχουν πληγές. Η αγάπη σας εμπλουτίζει. Η αγάπη τους κάνει όλους πλούσιους.

Η επιθυμία κυριάρχησης πάνω στον άλλο


Δεύτερον, η αγάπη μπορεί να είναι αληθινή μόνο εάν δεν κρύβεται εγωισμός πίσω της. Διαφορετικά μετατρέπεται απλώς σε ένα παιχνίδι επικράτησης του ισχυρότερου. Είναι ένας διακριτικός τρόπος να κυριαρχήσεις. Και πρέπει να είναι κάποιος πολύ συνειδητοποιημένος, γιατί αυτή η επιθυμία κυριάρχησης είναι πολύ βαθιά ριζωμένη μέσα του. Δεν έρχεται ποτέ γυμνή, αλλά πάντα κρύβεται κάτω από όμορφα ενδύματα, πλούσια διακοσμημένα.

Οι γονείς ποτέ δεν λένε ότι τα παιδιά τους είναι τα υπάρχοντά τους, δεν λένε ποτέ ότι θέλουν να κυριαρχήσουν στα παιδιά, αλλά στην πραγματικότητα κάνουν ακριβώς αυτό. Λένε ότι θέλουν να τα βοηθήσουν, λένε ότι θέλουν τα παιδιά τους να είναι έξυπνα, υγιή, ευτυχισμένα, αλλά -και αυτό το ''αλλά'' είναι μεγάλο- αυτό πρέπει να γίνει σύμφωνα με τις ιδέες τους. Ακόμα και η ευτυχία των παιδιών τους πρέπει να καθοριστεί από τις ιδέες των γονέων. Τα παιδιά πρέπει να είναι ευτυχισμένα σύμφωνα με τις προσδοκίες των γονέων.

Οι σύζυγοι λένε ότι αγαπούν τις γυναίκες τους, αλλά η αγάπη αυτή ισοδυναμεί με απλή κυριαρχία. Είναι τόσο ζηλιάρηδες, τόσο κτητικοί, πώς μπορούν να είναι στοργικοί; Οι σύζυγοι εξακολουθούν να λένε ότι αγαπούν τους συζύγους τους, αλλά είκοσι τέσσερις ώρες την ημέρα δημιουργούν μια μικρή κόλαση στη ζωή τους. Με κάθε δυνατό τρόπο μειώνουν τον σύζυγο σε κάτι άσχημο. Ο εξαρτημένος σύζυγος είναι πολύ αρνητικό φαινόμενο. Και το πρόβλημα είναι ότι πρώτα η σύζυγος μειώνει τον σύζυγο σε έναν άντρα που έχει χάσει τον εαυτό του και μετά χάνει το ενδιαφέρον της για αυτόν, γιατί ποιος μπορεί να ενδιαφέρεται για έναν τέτοιο άντρα;

Πρώτα ο σύζυγος προσπαθεί να φέρει τη γυναίκα του υπό την κατοχή του και όταν αυτό συμβεί, χάνει το ενδιαφέρον του. Υπάρχει κάποια κρυφή λογική σε αυτό: το μόνο που τον ενδιέφερε ήταν η κατάκτηση, τώρα που αυτό τελείωσε, θα ήθελε να δοκιμάσει κάποια άλλη γυναίκα, για να μπορέσει να γευτεί μία ακόμα κατάκτηση.

Η ελευθερία είναι η ύψιστη αξία


Προσέξτε αυτά τα παιχνίδια εγωισμού. Εάν υποκύψετε σε αυτά θα πληγωθείτε, γιατί το άτομο που προσπαθείτε να κατακτήσετε είναι βέβαιο ότι θα επαναστατήσει με κάποιον τρόπο, θα σαμποτάρει τα κόλπα σας και τις στρατηγικές σας, γιατί κανείς δεν αγαπά τίποτα περισσότερο από την ελευθερία του. Ακόμα και η αγάπη είναι δευτερεύουσα μπροστά στην ελευθερία. Η ελευθερία είναι η ύψιστη αξία. Η αγάπη μπορεί να θυσιαστεί για την ελευθερία, αλλά η ελευθερία δε μπορεί να θυσιαστεί για την αγάπη. Έτσι δημιουργούνται οι ανταγωνισμοί και οι συγκρούσεις και εκμεταλλευόμαστε κάθε ευκαιρία για να βλάψουμε ο ένας τον άλλο.

Η αγάπη δεν έχει προσδοκίες


Η αγάπη στην αγνότερη μορφή της είναι ένα μοίρασμα χαράς. Δε ζητάει τίποτα σε αντάλλαγμα, δεν προσδοκά τίποτα. Πώς μπορείς να νιώθεις πληγωμένος; Όταν δεν προσδοκάς κάτι, δεν υπάρχει πιθανότητα να πληγωθείς. Τότε ό,τι έρχεται είναι καλό και εάν δεν έρθει τίποτα, και αυτό είναι καλό. Η χαρά σου ήταν να δώσεις, όχι να πάρεις. Τότε μπορεί κάποιος να αγαπήσει από χιλιάδες μίλια μακριά. Δεν υπάρχει καμία ανάγκη να είμαστε σωματικά παρόντες. Η αγάπη είναι πνευματικό φαινόμενο. Η λαγνεία είναι σωματικό φαινόμενο. Ο εγωισμός είναι ψυχολογικό φαινόμενο. Η αγάπη όμως είναι πνευματική. Θα πρέπει να μάθετε το αλφάβητο της αγάπης. Θα πρέπει να ξεκινήσετε από την αρχή, από το μηδέν, αλλιώς θα πληγώνεστε ξανά και ξανά.
Και να θυμάστε μόνο εσείς μπορείτε να βοηθήσετε τον εαυτό σας. Κανείς άλλος δεν ευθύνεται για τη ζωή σας.
Πώς θα μπορούσε κάποιος άλλος να σας βοηθήσει; Κανείς δεν μπορεί να καταστρέψει τον εγωισμό σας. Εάν προσκολλάστε σε αυτόν, κανείς δεν μπορεί να τον καταστρέψει. Εάν έχετε επενδύσει σε αυτόν, κανείς δεν μπορεί να τον καταστρέψει. Το μόνο που μπορώ εγώ να κάνω είναι να μοιραστώ την κατανόησή μου μαζί σας. Οι δάσκαλοι μπορούν μόνο να σας δείξουν το δρόμο. Αλλά τότε θα πρέπει να φύγετε, να ακολουθήσετε τον δρόμο αυτό. Κανείς δεν μπορεί να σας οδηγήσει κρατώντας σας από το χέρι.

Η εξάρτηση στις σχέσεις


Αυτό θα θέλατε: να παίξετε το παιχνίδι της εξάρτησης. Να θυμάστε όμως ότι το άτομο που παίζει το ρόλο του εξαρτώμενου θα πάρει εκδίκηση. Σύντομα θα θελήσει με κάποιον τρόπο να εξαρτηθεί από αυτόν ή από αυτή και ο άλλος άνθρωπος. Εάν η σύζυγος εξαρτάται από τον σύζυγο για τα χρήματα, τότε θα προσπαθήσει να κάνει τον άντρα να εξαρτάται από αυτή για άλλα πράγματα. Είναι μια αμοιβαία συμφωνία. Και οι δυο γίνονται ανάπηροι, και οι δύο γίνονται παράλυτοι. Δεν μπορούν να υπάρξουν ο ένας χωρίς τον άλλο.

Ακόμα και η ιδέα ότι ο σύζυγος είναι ευτυχισμένος χωρίς τη σύζυγο την πληγώνει, η γνώση ότι γελούσε με τους φίλους του στο κλαμπ την πληγώνει. Δεν ενδιαφέρεται για την ευτυχία του. Στην πραγματικότητα δεν μπορεί να το πιστέψει: Πώς τόλμησε να είναι ευτυχισμένος χωρίς εμένα; Πρέπει να είναι εξαρτημένος από εμένα!

Ο σύζυγος δεν αισθάνεται καλά που η σύζυγος γελούσε με κάποιον άλλο, απολάμβανε, ήταν εύθυμη. Θέλει όλη της τη χαρά, να είναι ολοκληρωτικά κυριαρχούμενη από αυτόν. Είναι ιδιοκτησία του. Το εξαρτημένο άτομο θα σας κάνει επίσης εξαρτώμενο.

Το αντίθετο της αγάπης είναι ο φόβος


Ο φόβος δεν αποτελεί ποτέ έρωτα και η αγάπη δεν φοβάται ποτέ. Δεν μπορείς να χάσεις από την αγάπη. Γιατί πρέπει να φοβάται η αγάπη; Η αγάπη μόνο δίνει. Δεν πρόκειται για επιχειρηματική συναλλαγή, οπότε δεν υπάρχει ζήτημα απώλειας ή κέρδους. Η αγάπη απολαμβάνει να δίνει, όπως τα λουλούδια απολαμβάνουν να απελευθερώνουν το άρωμά τους. Γιατί να φοβούνται; Γιατί να φοβάστε;

Θυμηθείτε, ο φόβος και η αγάπη δεν συνυπάρχουν ποτέ. Δεν μπορούν. Δεν είναι δυνατή αυτή η συνύπαρξη. Ο φόβος είναι ακριβώς το αντίθετο της αγάπης. Οι άνθρωποι συνήθως πιστεύουν ότι το μίσος είναι το αντίθετο της αγάπης. Αυτό είναι λάθος, απολύτως λάθος. Ο φόβος είναι το αντίθετο της αγάπης! Το μίσος είναι η αγάπη που στέκεται ανάποδα. Είναι ''κατακόρυφος'', σαν αθλητική άσκηση, αλλά δεν βρίσκεται απέναντι από την αγάπη. Το άτομο που μισεί απλώς δείχνει ότι κάπου ακόμα αγαπά. Η γεύση της αγάπης έχει αλλάξει, αλλά εκείνη είναι ακόμα εκεί. Ο φόβος είναι το πραγματικά αντίθετο. Ο φόβος σημαίνει ότι τώρα όλη η ενέργεια της αγάπης έχει εξαφανιστεί.

Η αγάπη είναι ανοιχτή και επικοινωνιακή, απευθύνεται χωρίς φόβο στο άλλο άτομο, δείχνοντας εξαιρετική πίστη ότι θα γίνει αντιληπτή -και πάντα γίνεται αντιληπτή. Ο φόβος σημαίνει να συρρικνώνεται κάποιος στον εαυτό του, να κλείνεται σε αυτόν, ασφαλίζοντας όλες τις πόρτες, όλα τα παράθυρα, ώστε να μην μπορεί ο ήλιος, ο άνεμος και καμία βροχή να τον αγγίξει, τόσο φοβισμένος γίνεται κάποιος. Θάβεται ζωντανός.
Ο φόβος είναι ένας τάφος, η αγάπη είναι ένας ναός. Στην αγάπη, η ζωή έρχεται στην υπέρτατη κορυφή της. Στον φόβο, η ζωή πέφτει στο επίπεδο του θανάτου. Ο φόβος έχει άσχημη μυρωδιά, η αγάπη είναι ευωδιαστή. Γιατί να τη φοβάστε;
Να φοβάστε τον εγωισμό σας, να φοβάστε τον πόθο σας, να φοβάστε την απληστία σας, να φοβάστε την κτητικότητά σας, να φοβάστε τη ζήλια σας -αλλά δεν υπάρχει κανένας λόγο να φοβάστε την αγάπη. Η αγάπη είναι θεϊκή! Η αγάπη είναι σαν το φως. Όταν υπάρχει φως, το σκοτάδι δεν μπορεί να υπάρξει. Όταν υπάρχει αγάπη, ο φόβος δεν μπορεί να υπάρξει. Η αγάπη μπορεί να κάνει τη ζωή σας μια μεγάλη γιορτή, αλλά μόνο η αγάπη -όχι η λαγνεία, όχι ο εγωισμός, όχι η κτητικότητα, όχι η ζήλια, όχι η εξάρτηση.

Viridis genii: Η «Πράσινη» Οντότητα των Φυτών

Η Συνεύρεση των ανθρώπων με τα πνεύματα είναι μία πρακτική που φαίνεται να επιδιώκεται από τις απαρχές της ανθρώπινης ιστορίας. Οι Αποκρυφιστές, οι Σαμάνοι, τα διάμεσα αλλά και αρκετοί ακόμη άνθρωποι που εξασκούν τις «μαγικές» τέχνες ζητούσαν συχνά την «βοήθεια» κάποιου πνεύματος για την επίτευξη της υπερβατικής τους εργασίας. Αυτή η πρακτική συνεχίζεται ακόμα και στις ημέρες μας, ανάμεσα στους διαφορετικούς πολιτισμούς. Αν και η μορφή της κάθε «επικοινωνίας» έχει άπειρες μορφές, εξακολουθεί να υπάρχει και να εξελίσσεται γύρω μας και να συσχετίζει κάποια Οντότητα με την ανθρώπινη εξέλιξη.
 
Για εκείνον που εξασκείται με την Βοτανική Μαγεία, η επαφή με την διάνοια των φυτών αποκτά την ίδια σημασία όπως για τον Αποκρυφιστή η επαφή με ένα θεϊκό πνεύμα. Τα διάμεσα αρκετά συχνά επιθυμούσαν την επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων και των πνευμάτων των Φυτών. Οι Φυσιολάτρες ερευνητές και οι Σαμάνοι Ayahuasca έχουν γίνει το «ιερό δισκοπότηρο» για εκείνους που επιθυμούν να έρθουν σε επαφή με το πνεύμα των φυτών. Ο Αριθμός των επισκέψεων στις ζούγκλες αλλά και των άρθρων όπως αυτό που αναλύουν το ζήτημα έχουν αυξηθεί δραματικά, αποδεικνύοντας πως η επιθυμία αυτής της επαφής έχει μεγιστοποιηθεί.
 
Ο Φυσιολάτρης Μάγος θεραπευτής αναζητά την επαφή αυτή με ένα ζωντανό άγριο πνεύμα των φυτών, που διαθέτει μία διάννοια που παραμένει ένα μυστήριο για τον άνθρωπο. Ένα μυστήριο που αν ερμηνευτεί σωστά όμως μπορεί να παρέχει τα δώρα της θεραπείας, της υπερβατικότητας και της πνευματικής διαύγειας, καθώς της παροχής σκοτεινότερων αναγκών και δυνάμεων.
 
Τα Genius Loci και ο Βιοτοπικός Ανιμισμός
 
Μέσα από αυτές τις πρακτικές επικοινωνίας με τα πνεύματα της φύσης εγείρεται το ζήτημα του Βιοτοπικού Ανιμισμού, που επιχειρεί την αμεσότερη επαφή του ανθρώπου με τον ευρύτερο φυσικό εαυτό του μέσα από την περιοχή που βρίσκεται και ζει την καθημερινότητά του. Μία θεμελιώδης έννοια του Βιοτοπικού Ανιμισμού είναι εκείνη του genius loci, του πνεύματος μίας τοποθεσίας, μίας διάνοιας που αποτελείται από ολόκληρη την περιφέρεια μίας τοποθεσίας. Καθώς το ανθρώπινο σώμα αποτελείται από χλωρίδα,πανίδα μα και αναρίθμητα κύτταρα με το κάθε ένα να λειτουργεί σε συνδυασμό με το άλλο, τότε ίσως και ολόκληρα οικοσυστήματα να ζουν ως οντότητες αποτελούμενες από μεγαλύτερα ευφυή «σώματα» διαφόρων ειδών.
 
Το Genius Loci είναι το πνεύμα της περιοχής ή η ζωή της ίδιας της τοποθεσίας. Η Διάνοιά του αποτελείται από την Συλλογική Ψυχή και το Συλλογικό Ασυνείδητο όλων όσων εμπεριέχονται μέσα στην ευρύτερη περιοχή, και ενδυναμώνει ή αποδυναμώνει (ανάλογα με τα ενεργειακά ρεύματα της τοποθεσίας) εκείνους που την κατοικούν. Κάθε άνθρωπος, φυτό, μικρόβιο, και γενικότερα κάθε οντότητα που βρίσκεται σε ένα genius loci ενσωματώνεται στο ενεργειακό του αποτύπωμα και επηρεάζεται αμέσως ή εμμέσως από αυτό. Με την πρακτική του Βιοτοπικού Ανιμισμού, ο άνθρωπος επιχειρεί να ανακαλύψει την πνευματική ολότητα μέσα στον ευρύτερο εαυτό, στην περιοχή που τον «ενεργοποιεί» δουλεύοντας παράλληλα μαζί της.
 
Viridis genii : Η «Πράσινη» οντότητα των Φυτών
 
Ποιό είναι όμως το πνεύμα των φυτών με το οποίο επιθυμούν να επικοινωνήσουν όσοι ασχολούνται με την φυσιολατρική πνευματική εργασία; Η οντότητα αυτή  αυτό ονομάζεται viridis genii  και η μετάφραση της Λατινικής ονομασίας του σημαίνει το «Πράσινο πνεύμα» που βρίσκεται εκεί ως η συλλογική αυτόνομη δύναμη που ζωντανεύει την φύση στην περιοχή που βρίσκεται, η ψυχή του δάσους, του βάλτου, και όλων των δασικών περιοχών που βρίσκονται μέσα σε ένα genius loci. Κάθε δέντρο, φυτό, κλαρί ή γρασίδι που ευδοκιμεί μέσα στα πλαίσια αυτής της περιοχής εργάζεται και συνυπάρχει συλλογικά με την ευρύτερη διάννοια της ψυχής του Viridis Genii, που είναι σοφότερο από κάθε τι μέσα στην περιοχή.
 
Δεν υπάρχει Βοτανιστής, αλχημιστής ή και επιστήμονας που δεν έχει ατενίσει την τεράστια διάνοια και Σοφία που υπάρχει σε αυτό το πνεύμα. Αν και αποκαλείται και είναι γνωστό και με άλλες ονομασίες, για παράδειγμα μορφογενετικά πεδία, και η δύναμή του αποδίδεται σε κάποια Παγανιστική Θεότητα, οι ιδιότητές του παραμένουν μεγαλειώδεις. Αυτό που είναι σημαντικό να γνωρίζει όμως οποιοσδήποτε επιθυμεί να έρθει σε επαφή μαζί του είναι η επαφή με τα πνεύματα των φυτών. Από μία ανιμιστική οπτική συσχετίζουμε αυτή την ευρύτερη Οντότητα που ονομάζεται Viridis Genii με κάποιο άτομο, όχι άνθρωπο, αλλά κάποια άλλη ίσως θεϊκή  Οντότητα. Δεν προσδίδουμε μία ανθρωποκεντρική ταυτότητα στην πράσινη Οντότητα των φυτών, αλλά κατανοούμε αν έχουμε αποκτήσει μία έστω και ελάχιστα ανεπτυγμένη συνειδητότητα, την εσωτερική φύση του Συλλογικού πνεύματος της Φύσης.
 
Η Οντότητα Viridis Genii είναι διαφορετική από όλες τις άλλες. Οι Βοτανιστές του Παγανισμού και άλλων παραδόσεων αλλά και οι Σαμάνοι Μάγοι – Θεραπευτές προέρχονται από πολλές διαφορετικές κοσμοθεωρίες και αντιλήψεις του Πνευματικού και Φυσικού κόσμου, και έτσι ερμηνέυουν αλλά και σχετίζονται με διαφορετικό τρόπο ο κάθε ένας με το Viridis Genii. Έτσι και η πράσινη Οντότητα έχει διαφορετικούς τρόπους για να σχετίζεται με τον κάθε ερευνητής της Φύσης και των εκάστοτε Genius Loci.
 
Μέσα από αυτή την επαφή με την  Οντότητα του Viridis Genii επιστρέφουμε στις μαγικές επιθυμίες του ανθρώπου που αποζητά την επαφή με τα υπερβατικά πνεύματα, θεωρώντας τα σημαντικά στοιχεία για την οποιαδήποτε πνευματική ανέλιξη. Πως συναντάμε όμως μία τέτοια Οντότητα; Πως επιζητούμε την επαφή μαζί της; Τα «μονοπάτια» για την επίτευξη μίας τέτοιας επικοινωνίας είναι πολλά και προέρχονται από διάφορες παραδόσεις και πρακτικές. Όποιο δρόμο και αν ακολουθήσει κάποιος όμως θα πρέπει να μπορέσει να αποδεχθεί την διάνοια του Viridis Genii και μέσα από αυτή την αποδοχή θα κάνει το πρώτο βήμα για την επαφή μαζί του. Το επόμενο βήμα ξεκλειδώνει μέσα από την οπτική του εκάστοτε ερευνητή. Το Viridis Genii ως Οντότητα είναι πολύ μεγαλύτερη από όσο μπορούμε να φανταστούμε, και το πιθανότερο είναι πως ενυπάρχουμε ήδη μέσα της, αφού οτιδήποτε βρίσκεται μέσα στην ευρύτερη περιοχή εντάσσεται στην συλλογική του διάνοια. Κατανοώντας πως βρίσκεται παντού τριγύρω, αλλά και σεβόμενοι την θεϊκή του υπόσταση  το προσεγγίζουμε με τον απαιτούμενο σεβασμό, ανεξάρτητα από την υπερβατική τεχνική που θα επιλέξουμε για να επιτύχουμε την επικοινωνία μαζί του. Γιατί μπορεί να μας αποκαλύψει την πραγματική ταυτότητα του Genius Loci στο οποίο υπάγεται, φέρνοντάς μας αντιμέτωπους όχι μόνο με την ζωτική και θετική πλευρά της περιοχής, αλλά και με τα σκοτεινά αρνητικά μυστικά της…

Αν έχετε μαγεία, δεν χρειάζεστε κόλπα

Οι άνθρωποι που έχουν μαγεία είναι αυθεντικοί και δεν ανησυχούν για το τι σκέφτονται οι άλλοι. Δείχνουν ενσυναίσθηση και ο ενθουσιασμός τους είναι μεταδοτικός σε εκείνους που τους περιβάλλουν. Μάθετε να είστε σαν αυτούς.

Όσοι έχουν μαγεία στην καρδιά τους δεν χρειάζονται κόλπα, επειδή είναι άνθρωποι με δικό τους φυσικό φως που τους παρηγορεί και τους επιτρέπει να ονειρεύονται.

Πρόκειται για θαρραλέες προσωπικότητες που μπορούν να κάνουν το αδύνατο να συμβεί, ενώ μετά βίας συνειδητοποιούν όλα όσα κάνουν για μας.

Είμαστε σίγουροι ότι στον πιο στενό κοινωνικό κύκλο σας γνωρίζετε κάποιον με αυτά τα χαρακτηριστικά. Είναι φυσιολογικό να λέμε ότι είναι «φίλοι με μαγεία» ή συγγενείς με το ιδιαίτερο χάρισμα να κάνουν τις συνηθισμένες στιγμές εξαιρετικές.

Είναι θαυμάσιο να έχουμε αυτό το είδος ανθρώπων γύρω μας και, παρόλο που θα πρέπει να τους νοιαζόμαστε και να τους εκτιμάμε κάθε μέρα, θα θέλαμε να προτείνουμε κάτι καλύτερο: να μάθουμε να τους μιμούμαστε.

Σήμερα θα θέλαμε να εξηγήσουμε μερικά από τα ψυχολογικά γνωρίσματα που συνήθως χαρακτηρίζουν τους ανθρώπους με μαγεία -τους ανθρώπους που δεν χρειάζονται κόλπα για να είναι τόσο ξεχωριστοί.

Μαγικοί άνθρωποι, ταπεινόφρονες καρδιές


Περιγράφουμε τους μαγικούς ανθρώπους ως αυθεντικούς, γνήσιους και αυτό στον τομέα της ψυχολογίας περιλαμβάνει μια σειρά από ενδιαφέροντα γνωρίσματα που στην πραγματικότητα θα μπορούσαν να περιγραφούν ως εξής:

Καμία ψεύτικη μετριοπάθεια ή αυτολύπηση


Οι άνθρωποι με μαγεία δεν σβήνουν τη μαγεία των άλλων. Οι άνθρωποι που είναι ανασφαλείς και δύσπιστοι είναι το αντίθετο των γνήσιων ανθρώπων: χρειάζονται συνεχώς εξωτερική αναγνώριση για να αισθάνονται ότι επιβεβαιώνονται, ότι είναι χρήσιμοι ή ότι είναι σημαντικοί.
  • Πέρα από την ψεύτικη μετριοπάθεια ως ανάγκη για κοινωνική έγκριση, υπάρχει επίσης η ανάγκη και η υπερηφάνεια που αισθάνονται κάποιοι να βρίσκονται πάντα λίγο «παραπάνω» από τους άλλους.
  • Η ειλικρινής μετριοπάθεια των γνήσιων, μαγικών ανθρώπων κατανοεί ότι είμαστε όλοι στο ίδιο καράβι και πρέπει να σεβόμαστε ο ένας τον άλλον. Κανένας δεν πρέπει να είναι κάτι περισσότερο από τους υπόλοιπους.
  • Επίσης οι άνθρωποι με μαγεία δεν χρησιμοποιούν την αυτολύπηση ούτε παίζουν το θύμα, επειδή κατανοούν την αξία της συναισθηματικής αυτοκυριαρχίας.

Δεν αναζητούν έγκριση, «είναι αυτό που βλέπετε»


Τα γνήσια άτομα που ξεχωρίζουν για την αυθεντικότητά τους δεν αναζητούν την έγκριση κανενός.
  • Αυτό το εσωτερικό φως που χαρακτηρίζει τον τρόπο ύπαρξής τους οφείλεται κυρίως στο πώς αισθάνονται για τον εαυτό τους: έχουν καλή αυτοεκτίμηση.
  • Δεν προσπαθούν να γίνουν όπως οι άλλοι και χρησιμοποιούν πάντα τον εγκάρδιο αυθορμητισμό τους τον οποίο δεν καταλαβαίνουν όλοι.
  • «Είναι αυτό που βλέπετε» , τίποτα περισσότερο, τίποτα λιγότερο. Δεν έχει σημασία ποια είναι η κατάσταση, πότε συμβαίνει ή ποιο είναι το πλαίσιο. Ο χαρακτήρας τους είναι πάντοτε ο ίδιος, σε συμφωνία με τις αξίες και στις στάσεις τους.

Μεταδοτικός ενθουσιασμός


Το φως, η μαγεία, η σπίθα που πάντα μας κάνει να χαμογελάμε τις δύσκολες μέρες αποτελούν πάνω απ’ όλα μέρος αυτών των χαρακτήρων που είναι ικανοί για ζωτικότητα και αισιοδοξία.
  • Αν πραγματικά το σκεφτείτε, δεν είναι εύκολο να μεταδοθεί αυτή η ενέργεια που φέρνει χαρά στους καταβεβλημένους ή που φτιάχνει τη διάθεση κάποιου που αντιμετωπίζει δυσκολίες.
  • Οι άνθρωποι με αυτό το είδος προσωπικότητας μπορούν να μας γοητεύσουν απλώς με τα λόγια και την παρουσία τους. Μπορούν να το κάνουν αυτό επειδή μας προσφέρουν σιγουριά και το υπέροχο συναίσθημα ότι «αν και είναι δύσκολο να το πιστέψουμε, όλα θα πάνε καλά».

Είναι ταπεινόφρονες και κατανοούν την αμοιβαιότητα


Το να έχουν κάποιοι άνθρωποι μαγεία δεν σημαίνει ότι κάνουν κάποιο κόλπο για να πάρουν κάτι πίσω. Το να έχουν μαγεία σημαίνει πάνω απ’ όλα ότι διαθέτουν το χάρισμα να κάνουν τους άλλους να αισθάνονται καλά μέσα από τις πιο απλές, ταπεινές πράξεις.
  • Η μαγική ματιά τους αντικατοπτρίζει την κατανόηση της ενσυναίσθησης και του τρόπου με τον οποίο χτίζεται η αμοιβαιότητα.
  • Γνωρίζουν ότι η φιλία και οι σχέσεις βασίζονται στον αμοιβαίο σεβασμό και στην πιο ταπεινή σύνδεση, όπου μια καρδιά μπορεί να διαισθανθεί τις ανάγκες της άλλης ώστε να τις καλύψει.
Υπάρχει μια αίσθηση ακεραιότητας φανερή από την πρώτη μέρα. Γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι αυτοί είναι πάντα εκεί για μας και ότι οι ταπεινόφρονες ψυχές τους δεν θα αναζητήσουν τίποτα ως αντάλλαγμα πέρα από την ίδια τη φιλία.

Η ζωή στο πλάι τους μοιάζει πάντα εύκολη


Δεν ξέρουμε πολύ καλά πώς τα καταφέρνουν, όμως διαθέτουν αυτή την έμφυτη αρετή που τους επιτρέπει να λύνουν κόμπους, να φέρνουν τον ήλιο μέσα στην καταιγίδα και να δίνουν ελπίδα όταν όλα έχουν χαθεί.
  • Συνήθως λέγεται ότι υπάρχουν άνθρωποι που γεννιούνται έτσι, με το χάρισμα να κάνουν τη ζωή πιο εύκολη. Όμως η πραγματική σημασία αυτού είναι ότι οι άνθρωποι με αυτό το είδος προσωπικότητας έχουν μια θαρραλέα στάση απέναντι στη ζωή.
Όπως είπαμε από την αρχή, πέρα από το να νοιαζόμαστε γι’ αυτούς τους φίλους και τους συγγενείς που μας χαρίζουν τη μαγεία και τη στοργή τους, θα πρέπει επίσης να προσπαθούμε να τους μιμηθούμε.

Μη βασίζεστε συνεχώς στην απίστευτη «μαγεία» τους για να αισθανθείτε καλά ή για να βρείτε λύση σε κάποιο πρόβλημα. Υιοθετήστε τις αξίες, το πνεύμα και το ψυχικό σθένος τους και μιμηθείτε τους.

Αν μπορούσαμε να μάθουμε να νοιαζόμαστε ο ένας για τον άλλον αντί να βάζουμε πρώτα το εγώ μας, η κοινωνία θα ήταν πολύ καλύτερη.

Μη διστάσετε λοιπόν να προσθέσετε μια σταγόνα μαγείας στη ζωή σας.

Αγωνίζομαι να μείνω άνθρωπος ∙ Και αυτό είναι η κορυφαία πολιτική μάχη

Το νόημα της ελευθερίας

Πιστεύω πως το πρόβλημα της ελευθερίας του ανθρώπου ξεκινάει από το σώμα του. Άμα δεν έχεις το δικαίωμα να χρησιμοποιήσεις το σώμα σου όπως σου γουστάρει, τότε μπορεί να αρνείσαι ένα ανελεύθερο σύστημα, αλλά ταυτόχρονα να αναπαραγάγεις ένα νέο σύστημα καταπίεσης.

Και η ευτυχία του ανθρώπου δε μπορεί να νοηθεί διαφορετικά, παρά μονάχα μες από την ελευθερία του σώματός του, μες από την ελευθερία της συμπεριφοράς του.

Νομίζω πως το πιο κρίσιμο πρόβλημα, για την εποχή μας τουλάχιστον, σχετικά με την ευτυχία του ανθρώπου είναι το πρόβλημα της ελευθερίας του, η ελεύθερη ανάπτυξη της προσωπικότητάς του, χωρίς εξαρτήσεις, όρους ή περιορισμούς. Η απελευθέρωσή του από κάθε μορφή εξουσίας, ιεραρχίας και αυθεντίας.

Οι άνθρωποι δε θα δουλεύουν από ανάγκη για να ζήσουν, αλλά από την ανάγκη της χαράς, της δημιουργίας. Ο καθένας στο παιχνίδι του, στο άθλημά του.

Το νόημα του συστήματος

Είναι πάρα πολύ εύκολο να φτιάξεις μια ιδεολογία ή μια θεωρία για την κοινωνία και να καλέσεις τους ανθρώπους να την εφαρμόσουν. Είναι όμως τρομερά δύσκολο, ως ανυπέρβλητο, να ξεπεράσεις το εμπόδιο του εαυτού σου και της κουλτούρας που σου πότισαν από τα γεννοφάσκια σου και τα δεσμά που έχει δέσει γύρω σου το σύστημα.

Δεν υπάρχει παιδεία, σήμερα. Μη γελιόμαστε. Υπάρχει εκπαίδευση. Άλλο πράγμα η παιδεία κι άλλο πράγμα η εκπαίδευση. Σήμερα, λοιπόν, τα παιδιά εκπαιδεύονται. Γιατί; Για να βρούνε τη μηχανή του κέρδους! Να εξασφαλίσουν κάποια θέση σε κάποιο επάγγελμα.

Τη μηχανή του κέρδους! Αυτό είναι το πρόβλημα. Όσο στην κοινωνία μας η κυρίαρχη αξία του συστήματος είναι το κέρδος, από κει και πέρα μην ψάχνεις να βρεις… αυτό διαποτίζει όλες τις ανθρώπινες σχέσεις και διαποτίζει όλες τις κοινωνικές δραστηριότητες όπως είναι η παιδεία και όλα τα πράγματα.

Τώρα, αν σκεφτεί κάποιος, πώς είναι δυνατόν ένας άνθρωπος και μάλιστα ιδιοφυής, ένα εξαιρετικό μυαλό, που μετέχει της παιδείας του εικοστού πρώτου αιώνα, αφού αποφοιτήσει να πάει σε μια πολυεθνική και να κάνει έρευνα για μικροβιολογικούς, χημικούς ή άλλους πολέμους; Αυτό είναι ακατανόητο!

Χρειάζεται κανένα άλλο επιχείρημα για να αποδείξει ότι αυτό που συντελείται σήμερα, στα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα, δεν έχει καμία σχέση με την παιδεία; Διότι αν αυτός ο ιδιοφυής άνθρωπος είχε αποκτήσει πραγματικά κάποια παιδεία, δεν θα πήγαινε να διαθέσει τις γνώσεις του για να κάνει έρευνες για χημικούς πολέμους ή για το πώς η εξουσία θα υποδουλώσει π.χ. στην Αφρική για μια ακόμη φορά αυτούς τους λαούς, μέσα από τους οποίους πέρασε η πρωταρχική συσσώρευση του κεφαλαίου και τους κατάπνιξε!

Η «κωλοεφεύρεση που τη λένε ρολόι»

Η ζωή μας μια φορά μας δίνεται, άπαξ, που λένε, σα μια μοναδική ευκαιρία. Τουλάχιστον μ’ αυτή την αυτόνομη μορφή της δεν πρόκειται να ξανα-υπάρξουμε ποτέ. Και μείς τι την κάνουμε ρε, αντί να τη ζήσουμε; Τι την κάνουμε; Τη σέρνουμε από δω κι από κει δολοφονώντας την.

Οργανωμένη κοινωνία, οργανωμένες ανθρώπινες σχέσεις. Μα αφού είναι οργανωμένες, πώς είναι σχέσεις; Σχέση σημαίνει συνάντηση, σημαίνει έκπληξη, σημαίνει γέννα συναισθήματος, πώς να οργανώσεις τα συναισθήματα.

Έτσι, μ’ αυτή την κωλοεφεύρεση που τη λένε ρολόι, σπρώχνουμε τις ώρες και τις μέρες σα να μας είναι βάρος, και μας είναι βάρος, γιατί δε ζούμε, κατάλαβες; Όλο κοιτάμε το ρολόι, να φύγει κι αυτή η ώρα, να φύγει κι αυτή η μέρα, να έρθει το αύριο, και πάλι φτου κι απ’ την αρχή.

Χωρίσαμε τη μέρα σε πτώματα στιγμών, σε σκοτωμένες ώρες που θα τις θάβουμε μέσα μας, μέσα στις σπηλιές του είναι μας, στις σπηλιές όπου γεννιέται η ελευθερία της επιθυμίας, και τις μπαζώνουμε με όλων των ειδών τα σκατά και τα σκουπίδια που μας πασάρουν σαν «αξίες», σαν «ηθική», σαν «πολιτισμό».

Κάναμε το σώμα μας ένα απέραντο νεκροταφείο δολοφονημένων επιθυμιών και προσδοκιών, αφήνουμε τα πιο σημαντικά, τα πιο ουσιαστικά πράγματα, όπως να παίξουμε και να χαρούμε μεταξύ μας, να παίξουμε και να χαρούμε με τα παιδιά και τα ζώα, με τα λουλούδια και τα δέντρα, να κάνουμε έρωτα, να απολαύσουμε τη φύση, τις ομορφιές του ανθρώπινου χεριού και του πνεύματος, να κατεβούμε τρυφερά μέσα μας, να γνωρίσουμε τον εαυτό μας και τον διπλανό μας.

Όλα, όλα τα αφήνουμε για το αύριο που δε θα ‘ρθει ποτέ… Αφού ανατέλλει, δύει ο ήλιος και δεν πάμε πουθενά αλλού, παρά μόνο στο θάνατο, και εμείς οι μαλάκες, αντί να κλαίμε το δειλινό που χάθηκε άλλη μια μέρα απ’ τη ζωή μας, χαιρόμαστε.

Η κορυφαία πολιτική μάχη

Όταν συνειδητοποίησα ότι δε μπορώ να αλλάξω το σύστημα, άρχισα να αγωνίζομαι να μη με αλλάξει αυτό.

Αγωνίζομαι να μείνω άνθρωπος. Και αυτό είναι η κορυφαία πολιτική μάχη. Να μπορείς να αποφύγεις τη βαρβαρότητα αυτής της εποχής. Να μπορείς να παραμείνεις άνθρωπος με τρυφερότητα. Με το δικό σου βλέμμα.

Η ζωή είναι ένα δώρο που μας δίνεται μία φορά. Οι περισσότεροι άνθρωποι όταν ξημερώνει λένε «άντε να τελειώσει κι αυτή η κωλομέρα». Και δεν καταλαβαίνουν ότι κάνουν άλλο ένα βήμα προς το θάνατο.

«Τολμάτε ρε!»

Τολμάτε ρε, τολμάτε! Γράψτε αυτό που θέλετε, αυτό που σκέφτεστε. Απορρίψτε τις σκοπιμότητες.

Εγώ έγραφα, κι έγραφα με την ψυχή, κι όταν με είπαν συγγραφέα πρώτη φορά τα ‘χασα! Μα, σοβαρά μιλάτε ρε παιδιά, συγγραφέας; Δεν είχα καμία τέτοια πρόθεση απλά στις παρέες, στον κήπο, τους έλεγα ιστορίες και μου έλεγαν, ρε Χρόνη γιατί δεν τα γράφεις αυτά τα πράγματα; Κι έτσι βγήκε.

Γιατί τα βιώματα ήταν ουσιαστικά. Κατάλαβες; Ζούσαμε. Είχε συνέχεια η ζωή μας, δεν ήταν αυτή η γκρίζα καθημερινότητα, αλλά ήταν μεγάλο κατόρθωμα να παραμείνεις άνθρωπος.

Ήταν πολύ σημαντικό να μπορείς να κοιτάξεις τη μάπα σου το πρωί στον καθρέφτη και να πεις, «είμαστε εντάξει ρε μάγκα, πάμε».

Ο μόνος δρόμος

Εκείνο που μπορώ να υποστηρίξω το υποστηρίζω: ότι ο μόνος δρόμος, ο οποίος δεν μας οδηγεί σε κανένα λάκκο, σε καμιά λακκούβα, σε κανένα κακό συναπάντημα, είναι ο δρόμος της αγάπης, είναι ο δρόμος της τρυφερότητας, είναι ο δρόμος της κατανόησης, είναι ο δρόμος της υπεράσπισης της διαφορετικότητας του άλλου! Αυτός είναι ο μόνος δρόμος. Αν τον ακολουθήσουμε αυτόν τον δρόμο δεν κινδυνεύουμε. Ούτε εμείς ούτε οι συνάνθρωποί μας.

Να ‘σαι άνθρωπος δημιουργικός και ευαίσθητος. Και να αγαπάς. Να αγαπάς! Να μπορείς να μετατρέπεις κάθε μέρα την αγάπη σε αγαπημένο. Η φρέζα μου που είναι εκεί φυτεμένη την αγαπάω, την βλέπω κάθε πρωί, καταλαβαίνεις; Ή έναν συγκεκριμένο άνθρωπο… Όλα τα άλλα… Παρέες, ρε, μπορείς να κάνεις παρέες; Φιλία. Έρωτα! Κάντε έρωτα, αγαπηθείτε κάντε τις παρέες σας, σκεφτείτε, αναπτύξτε την κριτική σας σκέψη.

Σωσικράτη, τότε που ’χες λεφτά δεν έκανες κράτει

Σωσικράτη, τότε που ’χες λεφτά δεν έκανες κράτει:
… κακή συνήθεια!
Με τα καλά σου τα κρασιά και μες στα ωραία ρόδα
μονίμως, φίλε.

Τώρα που εφαλίρησες και δεν σου ’χει μείνει σάλιο,
έφτασες καημένε μου…
Μα για την πείνα …
το φάρμακο αργεί να βγει,
δεν το ’βρανε ακόμα.

Τη Μηνοφίλη…
τη θυμάσαι, ρε, τη Μηνοφίλη
που γλύκα της σ’ ανέβαζε κι Άδωνι σε κατέβαζε;…
Που ’χε πονηρή ψυχή και την καρδιά μπαμπέσα
και που το κάθε της φιλί το πλήρωνες με λούσα;…

Ε, τώρα δεν θυμάται ούτε τ’ όνομά σου, κι όταν σε βλέπει,
σαν άλλη Κίρκη “Από πού είναι ο κύριος;” σε ρωτάει η σκύλα·
“από δω, από τα μέρη μας;… ή τάχα ξένος;”
– είδες η Μηνοφιλη;! Ρωτάει να μάθει…
να πληροφορηθεί!

Ελπίζω, πάντως, Σώτο μου, να ξέρεις πια τώρα κι εσύ
ότι η παροιμία του λαού οὐδείς οὐδέν ἔχοντι φίλος
σημαίνει ότι άμα δεν έχεις φράγκα, δε …,
κι ότι είναι ψέμα μέγα όταν λένε: θα …ι κι ο φτωχός!
Δεν πρόκειται…

Ἠράσθης πλουτῶν, Σωσίκρατες, ἀλλά πένης ὤν
οὐκέτ’ ἐρᾷς· λιμός φάρμακον οἷον ἔχει.
ἡ δέ πάρος σε καλεῦσα μύρον καί τερπνόν Ἄδωνιν
Μηνοφίλα νῦν σου τοὔνομα πυνθάνεται·
“Τίς πόθεν εἶς ἀνδρῶν; πόθι τοι πτόλις;” ἦ μόλις ἔγνως
τοῦτ’ ἔπος, ὡς οὐδέν ἔχοντι φίλος.

ΠΑΛΑΤΙΝΗ ΑΝΘΟΛΟΓΊΑ, Των εραστών τα μάτια είναι πάντα σα βροχή…

Ακόμη και στην αγάπη οι άνθρωποι βρίσκονται σε συνεχή επαγρύπνηση για να διασφαλίσουν ότι παίρνουν περισσότερα από όσα δίνουν

Οι άνθρωποι θεωρούν ότι μπορούν να αγαπήσουν μόνο όταν βρουν έναν «άξιο» σύντροφο – ανοησίες! Δεν θα βρείτε ποτέ έναν «άξιο» σύντροφο. Οι άνθρωποι θεωρούν ότι θα αγαπήσουν μόνο όταν βρουν έναν τέλειο άντρα ή μία τέλεια γυναίκα. Ανοησίες! Δεν θα τους βρείτε ποτέ, επειδή οι τέλειες γυναίκες και οι τέλειοι άντρες δεν υπάρχουν. Και εάν υπάρχουν, δεν θα ασχοληθούν για την αγάπη τους. Δεν θα τους ενδιαφέρει.

Άκουσα κάποτε μια ιστορία που μιλούσε για έναν άντρα που παρέμεινε εργένης ολόκληρη τη ζωή του επειδή έψαχνε την τέλεια γυναίκα. Όταν έφτασε στην ηλικία των εβδομήντα ετών, κάποιος τον ρώτησε: «Ταξίδεψες παντού – από τη Νέα Υόρκη στο Κατμαντού, από το Κατμαντού στη Ρώμη, από τη Ρώμη στο Λονδίνο ψάχνοντας. Δεν μπόρεσες να βρεις πουθενά μία τέλεια γυναίκα; Ούτε μία;». Ο ηλικιωμένος βυθίστηκε στη θλίψη. «Ναι», είπε, «κάποτε συνέβη. Μία φορά, πριν από πολύ καιρό, γνώρισα μία τέλεια γυναίκα». Ο συνομιλητής του ρώτησε: «Και τι έγινε; Γιατί δεν παντρευτήκατε;». Λυπημένος ο ηλικιωμένος είπε: «Τι να έκανα; Εκείνη έψαχνε έναν τέλειο άντρα».

Και θυμηθείτε, όταν δύο όντα είναι τέλεια, η ανάγκη τους για αγάπη δεν είναι ίδια με τη δική σας ανάγκη για αγάπη. Έχει μια εντελώς διαφορετική ποιότητα.

Δεν κατανοείτε καν την ανάγκη που είναι εφικτή για εσάς, επομένως δεν θα είστε σε θέση να κατανοήσετε την αγάπη που συμβαίνει ή την αγάπη που ρέει προς εσάς – δεν θα είστε σε θέση να την κατανοήσετε. Πρώτα πρέπει να κατανοήσετε την αγάπη που αποτελεί ένα φυσικό φαινόμενο.

Πρώτα πρέπει να κατανοήσετε το φυσικό φαινόμενο και έπειτα το υπερβατικό. Επομένως, το δεύτερο που πρέπει να θυμηθείτε είναι ότι δεν πρέπει να μπείτε σε διαδικασία να αναζητήσετε έναν τέλειο ή μία τέλεια γυναίκα. Αυτή είναι άλλη μία ιδέα που σας έχει βάλει κάποιος άλλος στο μυαλό – ότι εάν δεν βρείτε έναν τέλειο ή μία τέλεια γυναίκα, δεν θα γίνετε ευτυχισμένοι. Συνεχίζετε, λοιπόν, να ψάχνετε το τέλειο και δεν το βρίσκετε και έτσι είστε δυστυχισμένοι. Η ζωή και η εξέλιξη μέσα στην αγάπη δεν απαιτεί τελειότητα. Η αγάπη δεν έχει να κάνει με το άλλο άτομο. Ένα άτομο γεμάτο αγάπη απλώς αγαπά, όπως ένα ζωντανό άτομο αναπνέει και πίνει και τρώει και κοιμάται. Ακριβώς έτσι ένα πραγματικά ζωντανό άτομο, ένα άτομο γεμάτο αγάπη, αγαπά. Δεν λέτε «Εάν ο αέρας δεν είναι τέλειος και εάν δεν εξαφανιστεί η μόλυνση, εγώ δεν πρόκειται να αναπνεύσω». Συνεχίζετε να αναπνέετε ακόμα και στο Λος Άντζελες, συνεχίζετε να αναπνέετε και στη Βομβάη. Συνεχίζετε να αναπνέετε παντού, ακόμα και όταν ο αέρας είναι μολυσμένος, δηλητηριασμένος. Συνεχίζετε να αναπνέετε! Δεν μπορείτε να μην αναπνέετε μόνο και μόνο επειδή ο αέρας δεν είναι έτσι όπως θα έπρεπε.

Ένα άτομο ζωντανό και στοργικό απλώς αγαπάει. Η αγάπη είναι μια φυσική λειτουργία.

Επομένως, το δεύτερο πράγμα που πρέπει να θυμάστε είναι ότι δεν πρέπει να ζητάτε την τελειότητα, διαφορετικά δεν θα δείτε καμία αγάπη να ρέει προς εσάς. Αντιθέτως, θα γίνετε άστοργοι. Οι άνθρωποι που επιδιώκουν την τελειότητα είναι άνθρωποι εξαιρετικά άστοργοι, νευρωτικοί. Ακόμα και εάν μπορέσουν να βρουν έναν εραστή, απαιτούν την τελειότητα, και η αγάπη καταστρέφεται εξαιτίας αυτής της απαίτησης.

Μόλις ένας άντρας αγαπήσει μία γυναίκα ή μία γυναίκα αγαπήσει έναν άντρα, αμέσως μπαίνουν στην εξίσωση οι απαιτήσεις. Η γυναίκα αρχίζει να απαιτεί από τον άντρα να είναι τέλειος, μόνο και μόνο επειδή την αγαπά. Λες και έχει διαπράξει κάποια αμαρτία! Τώρα πρέπει να είναι τέλειος, τώρα πρέπει να εγκαταλείψει όλους τους περιορισμούς του – μονομιάς, μόνο και μόνο για χάρη αυτής της γυναίκας; Δεν μπορεί πλέον να είναι ανθρώπινος; Είτε πρέπει να είναι υπεράνθρωπος είτε πρέπει να είναι υποκριτής, ψεύτικος, απατεώνας.

Φυσικά, είναι εξαιρετικά δύσκολο να γίνει κανείς υπεράνθρωπος, οπότε οι άνθρωποι γίνονται απατεώνες. Αρχίζουν να υποκρίνονται και να παίζουν θέατρο και παιχνίδια. Στο όνομα της αγάπης οι άνθρωποι απλώς παίζουν παιχνίδια. Επομένως, το δεύτερο που πρέπει να θυμάστε είναι ότι δεν πρέπει ποτέ να απαιτείτε την τελειότητα. Δεν έχετε δικαίωμα να απαιτήσετε οτιδήποτε από οποιονδήποτε. Εάν κάποιος σας αγαπάει, δείξτε την ευγνωμοσύνη σας, αλλά μην απαιτήσετε τίποτα – επειδή ο άλλος δεν έχει υποχρέωση να σας αγαπάει. Όταν κάποιος αγαπάει, αυτό είναι ένα θαύμα. Νιώστε πόσο συναρπαστικό είναι αυτό το θαύμα.

Αλλά οι άνθρωποι δεν νιώθουν ενθουσιασμό. Μπορούν να καταστρέψουν κάθε πιθανότητα αγάπης για τα πιο μικρά πράγματα. Δεν ενδιαφέρονται ιδιαίτερα για την αγάπη και την απόλαυσή της. Ενδιαφέρονται περισσότερο για τις εγωιστικές εμμονές τους.

Ασχοληθείτε με τη χαρά σας. Ασχοληθείτε επισταμένα με τη χαρά σας, ασχοληθείτε μόνο με τη χαρά σας. Οτιδήποτε άλλο είναι ασήμαντο. Αγαπήστε – σαν μια φυσική λειτουργία, όπως αναπνέετε. Και όταν αγαπήσετε έναν άνθρωπο, μην αρχίσετε τις απαιτήσεις, αλλιώς θα κλείσετε την πόρτα στην αγάπη από την πρώτη κιόλας στιγμή. Μην προσδοκάτε τίποτα. Εάν κάτι έρθει στον δρόμο σας, νιώστε ευγνωμοσύνη. Εάν δεν έρθει τίποτα, δεν υπάρχει ανάγκη να έρθει, δεν χρειάζεται να έρθει. Δεν μπορείτε να το περιμένετε.

Παρατηρήστε όμως τους ανθρώπους, δείτε πώς θεωρούν ως δεδομένο ο ένας τον άλλο. Όταν η σύζυγός σας ετοιμάζει το γεύμα σας, δεν την ευχαριστείτε ποτέ. Δεν εννοώ ότι πρέπει να εκφράσετε λεκτικά τις ευχαριστίες σας, αλλά εκείνη θα πρέπει να το βλέπει στα μάτια σας. Αλλά εσείς δεν ασχολείστε, το θεωρείτε δεδομένο – αυτή είναι η δουλειά της. Ποιος σας το είπε αυτό;

Όταν ο σύζυγός σας κερδίζει χρήματα, δεν τον ευχαριστείτε ποτέ. Δεν νιώθετε κάποια ευγνωμοσύνη. «Αυτό θα έπρεπε να κάνει ένας άντρας». Αυτό το λέει το μυαλό σας όμως. Πώς μπορεί να καλλιεργηθεί η αγάπη και να μεγαλώσει; Η αγάπη χρειάζεται κλίμα αγάπης, κλίμα ευγνωμοσύνης. Αυτό είναι το δεύτερο που πρέπει να θυμάστε. Και το τρίτο είναι: Αντί να σκέφτεστε πώς θα πάρετε αγάπη, αρχίστε να την προσφέρετε. Εάν θέλετε να έχετε κάποιες πιθανότητες να ζήσετε την αγάπη, θα πρέπει πρώτα να τη δώσετε. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Οι άνθρωποι ενδιαφέρονται περισσότερο για το πώς θα αρπάξουν κάτι και πώς θα το αποκτήσουν. Όλοι θέλουν να πάρουν και κανένας δεν φαίνεται να απολαμβάνει να δίνει. Οι περισσότεροι άνθρωποι προσφέρουν με εξαιρετική απροθυμία – και εάν το κάνουν, θέλουν μόνο να πάρουν, και αυτή η πράξη μοιάζει με επιχειρηματική συναλλαγή. Με διαπραγμάτευση. Βρίσκονται σε συνεχή επαγρύπνηση για να διασφαλίσουν ότι παίρνουν περισσότερα από όσα δίνουν – τότε αυτή είναι μια καλή ευκαιρία, μια καλή συμφωνία. Και ο άλλος βέβαια κάνει ακριβώς το ίδιο.

ΕΝΑΡΞΗ ΤΟΥ ΕΜΠΟΡΙΟΥ 400 π.Χ. – 1470 μ.Χ.

Tα συστήματα παροχής αγαθών και υπηρεσιών στους πληθυσμούς εξελίχθηκαν παράλληλα με τους πολιτισμούς της αρχαιότητας. Αυτά τα πρώιμα οικονομικά συστήματα εμφανίστηκαν φυσικά, καθώς διάφορα επαγγέλματα και χειροτεχνίες παρήγαγαν αγαθά που μπορούσαν να ανταλλάσσονται. Οι άνθρωποι άρχισαν να εμπορεύονται, πρώτα με αντιπραγματισμό και αργότερα με νομίσματα από πολύτιμα μέταλλα, και το εμπόριο κατέστη σημαντικά συστατικό της ζωής. Η αγοραπωλησία αγαθών λειτουργούσε για αιώνες πριν κάποιος σκεφτεί να εξετάσει πώς λειτουργούσε το σύστημα.

Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι ήταν μεταξύ των πρώτων που έγραψαν για τα θέματα που συνολικά αναφέρονται ως «οικονομικά». Στην Πολιτεία, ο Πλάτωνας περιέγραψε την πολιτική και κοινωνική σύνθεση ενός ιδανικού κράτους το οποίο θα λειτουργούσε οικονομικά, με εξειδικευμένους παραγωγούς να παρέχουν προϊόντα για το κοινό καλό. Ωστόσο ο Αριστοτέλης. μαθητής του Πλάτωνα, υπερασπίστηκε την έννοια της ατομικής ιδιοκτησίας, η οποία θα μπορούσε να ανταλλάσσεται στην αγορά. Αυτά αποτελούν επιχειρήματα που υφίστανται έως σήμερα. Ως φιλόσοφοι, ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης έβλεπαν το οικονομικό ως ζήτημα ηθικής Φιλοσοφίας: Αντί να αναλύουν πώς λειτουργούσε ένα οικονομικό σύστημα, παρουσίαζαν ιδέες για το πώς θα έπρεπε να λειτουργεί. Αυτή η προσέγγιση αναφέρεται ως “κανονιστική” -είναι υποκειμενική και εξετάζει το ότι θα έπρεπε να συμβαίνει».

Η κανονιστική προσέγγιση των οικονομικών συνεχίστηκε στα χρόνια του Χριστιανισμού, καθώς φιλόσοφοι του Μεσαίωνα, όπως ο Θωμάς ο Ακινάτης, επιχείρησαν να ορίσουν τη δεοντολογία της ατομικής ιδιοκτησίας και των συναλλαγών στην αγορά. Ο Θωμάς  ο Ακινάτης εξέταζε την ηθική των τιμών, υποστηρίζοντας τη σημασία «δίκαιων, τιμών, με τις οποίες δεν δημιουργείται υπερβολικό κέρδος για τον έμπορο.

Οι αρχαίοι έζησαν σε κοινωνίες όπου το εργατικό δυναμικό ήταν κυρίως σκλάβοι και η μεσαιωνική Ευρώπη λειτούργησε με φεουδαρχικό σύστημα -στο οποίο οι χωρικοί προστατεύονταν από τοπικούς άρχοντες με αντάλλαγμα εργασία ή στρατιωτική θητεία. Επομένως τα ηθικά επιχειρήματα των φιλοσόφων αυτών ήταν κάπως ακαδημαϊκά.

Άνοδος της πόλης-κράτους

Σημαντική αλλαγή επήλθε τον 15ο αιώνα. καθώς στην Ευρώπη αναπτύχθηκαν πόλεις-κράτη που πλούτισαν μέσω του διεθνούς εμπορίου. Αντί των γαιοκτημόνων φεουδαρχών, σημαντικό συντελεστή της οικονομίας αποτελούσε πλέον η νέα, ευημερούσα τάξη εμπόρων η οποία συνεργάστηκε με δυναστείες τραπεζιτών που χρηματοδοτούσαν τις συναλλαγές και τα εξερευνητικά ταξίδια των εμπόρων.

Νέα εμπορικά έθνη αντικατέστησαν τις φεουδαρχικές οικονομίες μικρής κλίμακος και η οικονομική σκέψη άρχισε να επικεντρώνεται στον καλύτερο τρόπο ελέγχου της ανταλλαγής αγαθών και χρημάτων από τη μια χώρα στην άλλη. Η κυρίαρχη προσέγγιση της εποχής,  γνωστή ως μερκαντιλισμός, αφορούσε το ισοζύγιο πληρωμών -τη διαφορά μεταξύ του τι ξοδεύει μια χώρα στις εισαγωγές και του τι κερδίζει από τις εξαγωγές. Η πώληση  αγαθών στο εξωτερικό θεωρήθηκε καλή επειδή έφερνε χρήματα στη χώρα. Η εισαγωγή αγαθών θεωρήθηκε επιβλαβής επειδή έπαιρνε χρήματα από τη χώρα. Για την αποφυγή ελλείμματος εμπορικού ισοζυγίου και την προστασία εγχώριων παραγωγών από τον εξωτερικό ανταγωνισμό, οι μερκαντιλιστές υποστήριξαν τη φορολόγηση των εισαγωγών. Καθώς το εμπόριο αυξήθηκε, ξέφυγε από τον έλεγχο των μεμονωμένων εμπόρων και των υποστηρικτών τους. Δημιουργήθηκαν συμπράξεις και εταιρείες, συχνά με κρατική υποστήριξη, για να επιβλέπουν μεγάλες εμπορικές συναλλαγές. Οι επιχειρήσεις αυτές άρχισαν να χωρίζονται σε «μερίδια», ώστε να μπορούν να χρηματοδοτούνται από πολλούς επενδυτές. Το ενδιαφέρον για την αγορά μεριδίων αυξήθηκε ραγδαία στα τέλη του 17ου αιώνα, οδηγώντας στην ίδρυση πολλών συμμετοχικών εταιρειών και χρηματιστηρίων όπου τα μερίδια (μετοχές) μπορούσαν να αγοραστούν και να πωληθούν.

Μια νέα επιστήμη

Η τεράστια αύξηση των συναλλαγών ανανέωσε το ενδιαφέρον για τη λειτουργία της οικονομίας και οδήγησε στη δημιουργία του κλάδου των οικονομικών. Την εποχή του Διαφωτισμού που εμφανίστηκε στις αρχές του 18ου αιώνα και εξαίρει πρωτίστως τον ορθολογισμό, υιοθετήθηκε μια επιστημονική προσέγγιση για την «πολιτική οικονομία». Οι οικονομολόγοι επιχείρησαν να μετρήσουν την οικονομική δραστηριότητα και περιέγραψαν τη λειτουργία του συστήματος, αντί να εξετάσουν μόνο τις ηθικές συνέπειες.

Στη Γαλλία, μια ομάδα διανοουμένων γνωστών ως φυσιοκράτες ανέλυσε τη ροή του χρήματος στην οικονομία και στην ουσία παρήγαγε το πρώτο μακροοικονομικό μοντέλο (για την οικονομία ως σύνολο). Αυτοί τοποθέτησαν στο επίκεντρο της οικονομίας τη γεωργία και όχι το εμπόριο ήτα χρηματοπιστωτικά. Στο μεταξύ πολιτικοί φιλόσοφοι στη Βρετανία μετέφεραν το βάρος από τις μερκαντιλιστικές ιδέες περί εμπορίου προς τους παραγωγούς, τους καταναλωτές και την αξία και χρησιμότητα των αγαθών. Άρχισε να αναδύεται το πλαίσιο για τη σύγχρονη μελέτη των οικονομικών.

ΧΡΟΝΟΔΙΑΓΡΑΜΜΑ

380 π.Χ.
Ο Πλάτωνας περιγράφει την ιδανική πολιτεία, στην οποία η ιδιοκτησία ανήκει σε όλους και η εργασία είναι εξειδικευμένη.

350 π.Χ.
Ο Αριστοτέλης τάσσεται υπέρ της ατομικής ιδιοκτησίας, αλλά κατά της συσσώρευσης πλούτου ως αυτοσκοπού.

1265-74 μ.Χ.
Ο Θωμάς ο Ακινάτης υποστηρίζει ότι η τιμή ενός προϊόντος είναι «δίκαιη» μόνο αν το κέρδος δεν είναι υπερβολικό και η πώληση δεν ενέχει εξαπάτηση.

1397
Στη Φλωρεντία της Ιταλίας ιδρύεται η Τράπεζα των Μεδίκων -ένα από τα πρώτα χρηματοπιστωτικά ιδρύματα που βασίζονται στο διεθνές εμπόριο.

1400
Οι συναλλαγματικές καθίστανται τυποποιημένος τρόπος πληρωμής στο ευρωπαϊκό εμπόριο και είναι εξαγοράσιμες από τις εμπορικές τράπεζες.

1492
Ο Χριστόφορος Κολόμβος φτάνει στην αμερικανική ήπειρο. Σύντομα ο χρυσός εισρέει στην Ευρώπη, αυξάνοντας την προσφορά χρήματος.

1599
Ιδρύεται η Βρετανική Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών (The British East India Company), μια διεθνής εμπορική εταιρεία, η πρώτη διεθνής εμπορική επωνυμία στον κόσμο.

1630

Ο Τόμας Μαν υποστηρίζει μια εμποροκρατική (μερκαντιλιστική) πολιτική η οποία χρησιμοποιεί τις εξαγωγές ως μέσω αύξησης του πλούτου ενός έθνους.

1637

Η κερδοσκοπική φούσκα της ολλανδικής αγοράς τουλίπας «σκάει» και καταστρέφει χιλιάδες επενδυτές.

1668

Ο Τζοσάια Τσάιλντ περιγράφει το ελεύθερο εμπόριο και υποστηρίζει την αύξηση τόσο των εισαγωγών όσο και των εξαγωγών.

1682

Ο Γουίλιαμ Πέτι παρουσιάζει πώς μπορεί να μετρηθεί η οικονομία στο βιβλίο Quantulumcunque Concerning Μοney.

1689

Ο Τζον Λοκ υποστηρίζει ότι ο πλούτος προέρχεται όχι από το εμπόριο, αλλά από την εργασία.

1697
Ο Γκρέγκορι Κινγκ συντάσσει μια περίληψη στατιστικών για το βρετανικό εμπόριο του 17ου αιώνα.

1752
Ο Ντέιβιντ Χιουμ υποστηρίζει ότι τα δημόσια αγαθά πρέπει να πληρώνονται από τις κυβερνήσεις.

1756

Ο Φρανσουά Κενέ και οι οπαδοί του, οι φυσιοκράτες, υποστηρίζουν ότι η γη και η γεωργία είναι οι μόνες πηγές οικονομικής ευημερίας.

1758

Ο Κενέ δημοσιεύει το βιβλίο Tableau Economique, την πρώτη ανάλυση των λειτουργιών μιας ολόκληρης οικονομίας: της  «μακροοικονομίας».

Εντοπίστηκε το νεότερο «νεκρό» αστέρι

Το Παρατηρητήριο Neil Gehrels της NASΑ, προχώρησε σε μία αρκετά σημαντική ανακάλυψη, καθώς εντόπισε το νεότερο γνωστό «νεκρό» αστέρι.

Πρόκειται για έναν αστέρα νετρονίων μόλις 240 ετών. Αυτό σημαίνει, δηλαδή, πως δημιουργήθηκε περίπου την εποχή του Αμερικανικού Εμφυλίου (1861-1865). 

Αστέρας νετρονίων ονομάζεται η μία από τις τρεις μορφές των μόνιμων τελικών υπολειμμάτων της εξέλιξης ενός αστέρα: Είναι το ένα είδος «αστρικού πτώματος» (τα άλλα δύο είναι ο λευκός νάνος και η μαύρη τρύπα).

Ο ''Swift J1818.0-1607'', όπως τον ονόμασαν οι επιστήμονες, είναι ένας πολύ νεαρός μαγνητικός αστέρας, με ισχυρό μαγνητικό πεδίο, και απέχει σχεδόν 16.000 έτη φωτός από τη Γη, στον αστερισμό του Τοξότη.

Μελέτη από την Ευρωπαϊκή Υπηρεσία Διαστήματος (ESA) αποκάλυψε περισσότερα για τα φυσικά χαρακτηριστικά του και θα βοηθήσει στο να κατανοήσουν οι επιστήμονες πώς δημιουργήθηκαν τέτοια άστρα.

Οι μαγνητικοί αστέρες, αξίζει να σημειώσουμε, είναι πιο πυκνοί από τα τυπικά αστέρια. Μία και μόνο κουταλιά από την ουσία που περιέχουν υπολογίζεται ότι έχει μάζα πάνω από 100 εκατομμύρια τόνους!

Η Αρχή Ισοδυναμίας του Αϊνστάιν για τη βαρύτητα μόλις πέρασε ένα ακραίο τεστ στροβιλισμού σε βαθύ διάστημα

Για άλλη μια φορά, οι φυσικοί επιβεβαίωσαν μία από τις βασικές ιδέες του Άλμπερτ Αϊνστάιν για τη βαρύτητα – αυτή τη φορά με τη βοήθεια ενός αστέρα νετρονίων που “αναβοσβήνει” στο διάστημα, δηλαδή ένα πάλσαρ.  Η δοκιμασία εξέτασε την αρχή της ισοδυναμίας κάτω από ακραίες συνθήκες, σε ένα σύστημα που αποτελείται από δύο αστρικά πτώματα γνωστά ως λευκοί νάνοι και ένα ακόμη πιο πυκνό αστέρι νετρονίων και έδειξε ότι η αρχή της ισοδυναμίας κάνει διάνα στις προβλέψεις της.
 
Εδώ εμφανίζεται ένα πάλσαρ (PSR J0337-1715) με τους δύο συνοδούς λευκούς νάνους. Το πλέγμα απεικονίζει την καμπυλότητα του χωροχρόνου που προκαλείται από τις διάφορες μάζες. (Το μέγεθος και οι αποστάσεις των τριών σωμάτων δεν είναι υπό κλίμακα.)

Το νέο πρότζεκτ κάνει μια παλιά ιδέα ακόμη πιο σίγουρη: ότι τα βαριά και ελαφριά αντικείμενα πέφτουν με τον ίδιο ρυθμό.  Ο Αϊνστάιν δεν ήταν το πρώτο άτομο που το συνειδητοποίησε αυτό. Υπάρχουν αμφισβητούμενοι υπολογισμοί του Γαλιλαίου  που αποδεικνύουν αυτή την αρχή όταν έριχνε διάφορα βάρη από τον Πύργο της Πίζας τον 16ο αιώνα. Ενώ οι προτάσεις αυτής της ιδέας εμφανίζονται και στο έργο του Ισλαμιστή φιλόσοφου και φυσικού του 12ου αιώνα Abu’l-Barakāt al-Baghdādī . Αυτή η ιδέα τελικά εισήλθε στο μοντέλο φυσικής του Ισαάκ Νεύτωνα και στη συνέχεια στη θεωρία του Einstein για τη γενική σχετικότητα ως «βαρυτική αρχή της ισχυρής ισοδυναμίας» (SEP). Η γενική σχετικότητα, την οποία πρότεινε ο μεγάλος φυσικός το 1916, θεωρεί ότι η βαρύτητα είναι συνέπεια της εγγενούς κύρτωσης του χωροχρόνου: Τα μεγάλα αντικείμενα στρεβλώνουν τον κοσμικό ιστό, δημιουργώντας ένα είδος τούνελ γύρω από το οποίο στρέφονται τα άλλα σώματα. 
 
Αυτό το νέο πείραμα καταδεικνύει την αλήθεια της Αρχής της ισχυρής ισοδυναμίας SEP, χρησιμοποιώντας ένα αστέρι νετρονίων που πέφτει, με μεγαλύτερη ακρίβεια από ποτέ.  
 
Την SEP την γνωρίζουμε εδώ και πολύ καιρό. Ίσως να έχετε δει το βίντεο των αστροναυτών του Απόλλωνα να ρίχνουν ένα φτερό και ένα σφυρί στο κενό του φεγγαριού, δείχνοντας ότι πέφτουν με τον ίδιο ρυθμό στη σεληνιακή βαρύτητα.
 
Αλλά οι μικρές δοκιμές στα σχετικά αδύναμα βαρυτικά πεδία της Γης , το φεγγάρι ή τον ήλιο δεν φτάνουν για την πλήρη εξέταση της SEP, σύμφωνα με την Sharon Morsink, αστροφυσικό στο Πανεπιστήμιο της Αλμπέρτα στον Καναδά, η οποία δεν συμμετείχε στο νέα μελέτη.
 
“Σε κάποιο επίπεδο, η πλειονότητα των φυσικών πιστεύει ότι η θεωρία της βαρύτητας του Αϊνστάιν, που ονομάζεται γενική σχετικότητα, είναι σωστή. Ωστόσο, αυτή η πίστη βασίζεται κυρίως σε παρατηρήσεις φαινομένων που συμβαίνουν σε περιοχές του διαστήματος με ασθενή βαρύτητα, ενώ η θεωρία της βαρύτητας του Αϊνστάιν προοριζόταν να εξηγήσει φαινόμενα που συμβαίνουν κοντά σε πολύ ισχυρά βαρυτικά πεδία », δήλωσε η Morsink. “Τα αστέρια νετρονίων και οι μαύρες τρύπες είναι τα αντικείμενα που έχουν τα ισχυρότερα γνωστά βαρυτικά πεδία, οπότε οποιαδήποτε δοκιμή βαρύτητας που περιλαμβάνει αυτά τα αντικείμενα δοκιμάζει πραγματικά την καρδιά της θεωρίας βαρύτητας του Αϊνστάιν.”
 
Τα αστέρια νετρονίων είναι οι πυρήνες των νεκρών αστεριών που έχουν καταρρεύσει. Πολύ πυκνά, αλλά όχι αρκετά πυκνά για να σχηματίσουν μαύρες τρύπες, μπορούν να “πακετάρουν” μάζες μεγαλύτερες από εκείνες του ήλιου μας σε στροβιλιζόμενες σφαίρες πλάτους λίγων χιλιομέτρων.
 
Οι ερευνητές επικεντρώθηκαν σε έναν τύπο άστρου νετρονίων που ονομάζεται πάλσαρ, το οποίο από την Γη φαίνεται να αναβοσβήνει καθώς περιστρέφεται, σαν φάρος. Αυτή η αναλαμπή είναι αποτέλεσμα ενός φωτεινού σημείου στην επιφάνεια του αστεριού που περιστρέφεται και που από μακριά φαίνεται σαν το φως ενός φάρου, 366 φορές το δευτερόλεπτο. Αυτή η περιστροφή είναι αρκετά κανονική με σταθερό ρυθμό.
 
Αυτό το pulsar, γνωστό ως J0337 + 1715, είναι ξεχωριστό ακόμη και μεταξύ των πάλσαρ: Είναι κλειδωμένο σε μια σφιχτή δυαδική τροχιά με ένα λευκό νάνο αστέρι. Τα δύο αστέρια περιστρέφονται το ένα το γύρω από το άλλο, ενώ συγχρόνως στρέφονται γύρω από ένα τρίτο αστέρι, επίσης ένα λευκό νάνο, όπως η Γη και το φεγγάρι κάνουν καθώς περιστρέφονται γύρω από τον ήλιο.

Το σύστημα, γνωστό ως PSR J0337 + 1715, βρίσκεται 4.200 έτη φωτός από τη Γη, προς την κατεύθυνση του αστερισμού του Ταύρου. Το πάλσαρ που στρέφεται 366 φορές ανά δευτερόλεπτο, περιστρέφεται αμοιβαία γύρω από έναν από τους λευκούς νάνους. το ζεύγος αυτό στρέφεται γύρω από ένα κοινό κέντρο μάζας κάθε 1.6 ημέρες της Γης. Αυτό το δίδυμο τώρα είναι σε τροχιά με περίοδο 327 ημερών γύρω από τον άλλο δεύτερο λευκό νάνο, που βρίσκεται πολύ πιο μακριά. Το πάλσαρ έχει 1,4 φορές τη μάζα του ήλιου σε μια σφαίρα μεγέθους μιας πόλης, ενώ ο εσωτερικός λευκός νάνος έχει μάζα μόνο 0,2 ηλιακές μάζες και είναι περίπου στο μέγεθος της Γης. Επομένως, είναι πολύ διαφορετικά αντικείμενα – αλλά πρέπει να έλκονται από τον εξωτερικό λευκό νάνο με τον ίδιο τρόπο αν η αρχή της ισοδυναμίας κάνει διάνα στις προβλέψεις της.
 
(Οι ερευνητές έχουν ήδη δείξει ότι η βαρυτική αρχή της ισχυρής ισοδυναμίας SEP είναι αληθινή για τέτοιες τροχιές στο ηλιακό μας σύστημα: η Γη και το φεγγάρι επηρεάζονται ακριβώς στον ίδιο βαθμό από τη βαρύτητα του ήλιου, υποδεικνύουν οι μετρήσεις.)
 
Η ακριβής χρονομέτρηση του πάλσαρ J0337 + 1715, σε συνδυασμό με τη σχέση του με τα δύο πεδία βαρύτητας που δημιουργήθηκαν από τα δύο λευκά αστέρια νάνους, προσφέροντας στους αστρονόμους μια μοναδική ευκαιρία να δοκιμάσουν αυτή την αρχή.
 
Το πάλσαρ είναι πολύ βαρύτερο από τα άλλα δύο αστέρια του συστήματος. Αλλά το πάλσαρ πέφτει προς το καθένα νάνο αστέρι λίγη απόσταση λόγω της αμοιβαίας βαρύτητας τους, εξ αιτίας της μεγαλύτερης μάζας του. (Το ίδιο συμβαίνει με εσάς και τη Γη. Όταν πηδάτε, πέφτετε προς τον πλανήτη πολύ γρήγορα. Αλλά και ο πλανήτης πέφτει – πλησιάζει προς εσάς επίσης – αλλά πολύ αργά, λόγω της δικής σας χαμηλής βαρύτητας, αλλά με τον ίδιο ακριβώς ρυθμό με εσάς.) Και επειδή το J0337 + 1715 είναι τόσο ακριβής χρονομετρητής, οι αστρονόμοι στη Γη μπορούν να παρακολουθούν πώς τα βαρυτικά πεδία των δύο νάνων λευκών άστρων επηρεάζουν την περίοδο του πάλσαρ.
 
Καθώς ο παλμός του φωτός στράφηκε σε μια στιγμή προς τη Γη, ο ενδιάμεσος χρόνος μεταξύ των παλμών μειώθηκε. Αυτό επέτρεψε στους φυσικούς να φτιάξουν ένα ισχυρό μοντέλο της κίνησης του αστεριού νετρονίων μέσω του διαστήματος, εξηγώντας με ακρίβεια πώς αυτό αλληλεπιδρά με τα πεδία βαρύτητας των γειτονικών λευκών νάνων του. Η εργασία τους βασίστηκε σε μια τεχνική που χρησιμοποιήθηκε σε μια προηγούμενη εργασία, που δημοσιεύθηκε στο περιοδικό Nature το 2018, για τη μελέτη του ίδιου συστήματος.
 
Η εργασία έδειξε ότι τα αντικείμενα σε αυτό το σύστημα συμπεριφέρθηκαν όπως προβλέπει η θεωρία του Αϊνστάιν – ή τουλάχιστον δεν διέφερε από τις προβλέψεις του Αϊνστάιν για περισσότερα από 1,8 μέρη ανά εκατομμύριο. Αυτό είναι το απόλυτο όριο της ακρίβειας της ανάλυσης δεδομένων του τηλεσκοπίου τους. Ανέφεραν 95% εμπιστοσύνη στα ευρήματά τους.
 
Μια παραβίαση της αρχής της ισοδυναμίας θα εκδηλωνόταν ως μια παραμόρφωση της τροχιάς του πάλσαρ – μια διαφορά ανάμεσα στην τροχιά του άστρου νετρονίων και αυτού του εσωτερικού συνοδού λευκού νάνου. Δηλαδή οι ερευνητές μέτρησαν κατά πόσο ο εσωτερικός λευκός νάνος και το άστρο νετρονίων, με τα διαφορετικά βάρη τους, επηρεάζονταν διαφορετικά από τη βαρύτητα του εξωτερικού λευκού νάνου, δηλαδή «έπεφταν» προς αυτόν με διαφορετική ταχύτητα.
 
Αυτή η παραμόρφωση θα ανάγκαζε την ακτινοβολία του pulsar να φτάσει σε λίγο διαφορετικό χρόνο από τον αναμενόμενο. Αλλά οι ερευνητές δεν ανίχνευσαν καμία τέτοια παραμόρφωση.
 
Η Morsink, η οποία χρησιμοποιεί δεδομένα ακτίνων Χ για να μελετήσει τη μάζα, τα πλάτη και τα μοτίβα επιφάνειας των αστεριών νετρονίων, είπε ότι αυτή η επιβεβαίωση δεν είναι εκπληκτική, αλλά είναι σημαντική για την έρευνά της.
 
“Σε αυτό το έργο, πρέπει να υποθέσουμε ότι η θεωρία της βαρύτητας του Αϊνστάιν είναι σωστή, δεδομένου ότι η ανάλυση δεδομένων είναι ήδη πολύ περίπλοκη”, δήλωσε η Morsink. “Έτσι, οι δοκιμές της βαρύτητας του Αϊνστάιν χρησιμοποιώντας αστέρια νετρονίων με κάνουν πραγματικά να νιώθω καλύτερα για την υπόθεσή μας ότι η θεωρία του Αϊνστάιν περιγράφει σωστά τη βαρύτητα ενός αστεριού νετρονίων!”
 
Χωρίς να καταλάβει την SEP, ο Αϊνστάιν δεν θα μπορούσε ποτέ να αναπτύξει τις ιδέες του σχετικά με τη σχετικότητα. Σε μια εικόνα που περιέγραψε ως «την πιο τυχερή σκέψη στη ζωή μου», αναγνώρισε ότι τα αντικείμενα σε ελεύθερη πτώση δεν αισθάνονται τα βαρυτικά πεδία που τους τραβούν.
 
(Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι αστροναύτες σε τροχιά γύρω από τη Γη επιπλέουν. Σε συνεχή ελεύθερη πτώση, δεν βιώνουν το βαρυτικό πεδίο που τους κρατά σε τροχιά. Χωρίς παράθυρα, δεν θα ήξεραν ότι η Γη ήταν καθόλου εκεί.)
 
Τώρα, μια οποιαδήποτε εναλλακτική θεωρία της βαρύτητας έχει ένα ακόμη πιο περιορισμένο εύρος δυνατοτήτων που η θεωρία τους πρέπει να ταιριάζει, ώστε να ταιριάζει με αυτό που έχουμε δει.
 
Αν χρησιμοποιήσουμε το 2ο νόμο του Νεύτωνα τότε η μάζα του σώματος στο νόμο αυτό λέγεται αδρανειακή. Αν όμως χρησιμοποιήσουμε το παγκόσμιο νόμο της βαρύτητας (ανάμεσα στη Γη και ένα σώμα) τότε η μάζα του σώματος στο νόμο της βαρύτητας, λέγεται βαρυτική.  
 
Είναι όμως οι δύο μάζες (αδρανειακή και βαρυτική) ίσες; Αυτό ήταν ένα ερώτημα που βασάνισε αρχικά το Νεύτωνα και ύστερα το Γαλιλαίο με αυτή όμως την διατύπωση: Άραγε σώματα με διαφορετική μάζα επιταχύνονται εξίσου στο βαρυτικό πεδίο της Γης;
 
Τα δύο αυτά ερωτήματα είναι ισοδύναμα. Ο νόμος βαρύτητας του Νεύτωνα δείχνει ότι η επιτάχυνση ενός σώματος, που βρίσκεται σε συγκεκριμένο σημείο του βαρυτικού πεδίου της Γης, εξαρτάται μόνο από τη μάζα της Γης, δηλαδή είναι η ίδια για κάθε σώμα με οποιαδήποτε μάζα που θα βρεθεί στο σημείο αυτό.
 
Η πρώτη εκδοχή της Αρχής της Ισοδυναμίας (Ασθενής Αρχή)
 
Με βάση τα παραπάνω, διατυπώθηκε η πρώτη από τις τρεις εκδοχές της Αρχής της Ισοδυναμίας, η γνωστή κι ως Ασθενής Αρχή της Ισοδυναμίας, η οποία εμφανίζεται υπό δύο ισοδύναμες μορφές: Την Αρχή Ισοδυναμίας του Γαλιλαίου “Σώματα με διαφορετική μάζα επιταχύνονται εξίσου εντός βαρυτικού πεδίου”, (γι αυτό και ονομάστηκε και ως “Αρχή της Ομοιόμορφης Ελεύθερης Πτώσης”) και την Αρχή Ισοδυναμίας του Νεύτωνα “Η αδρανειακή και η βαρυτική μάζα κάθε σώματος είναι ίσες μεταξύ τους”.
 
Η αρχή της ισοδυναμίας βαρύτητας και αδράνειας, που προβλέπει την ισότητα της βαρυτικής και της αδρανειακής μάζας, εκτός του Γαλιλαίου (1610) και Νεύτωνα (1680) είχε και έχει γίνει προσπάθεια πειραματικής επαλήθευσης και από άλλους: από τον Ιωάννη το Φιλόπονο της Αλεξανδρείας (490-570 μ.Χ.), τον Simon Stevin (1586), τον Friedrich Wilhelm Bessel (1832),  μέχρι τον Loránd Eötvös (1908) που βρήκε ισότητα με ακρίβεια 1 προς 1 δισεκατομμύριο, τους Roll, Krotkov και Dicke (1964) με ακρίβεια 1 προς 100 δισεκατομμύρια και άλλους πολλούς, φτάνοντας σήμερα στη φανταστική ακρίβεια του 1 προς 1 τρισεκατομμύριο. 
 
Η δεύτερη εκδοχή της Αρχής της Ισοδυναμίας (Ενδιάμεση ή Μετρίως Ισχυρή) ή του Einstein
 
Η ισοδυναμία αδρανειακής και βαρυτικής μάζας που στη θεωρία του Νεύτωνα ήταν μια απλή σύμπτωση, ενοχλούσε τον Αϊνστάιν. Ο Αϊνστάιν στήριξε τη θεωρία της Γενικής Σχετικότητας στην αρχή της ισοδυναμίας σύμφωνα με την οποία, δεν υπάρχει πείραμα που να μπορεί να διακρίνει ένα πεδίο βαρύτητας από μια ισοδύναμη ομαλή επιτάχυνση. Δηλαδή το ίδιο φυσικό φαινόμενο αποδίδεται είτε στην επιτάχυνση του συστήματος αναφοράς είτε στην επίδραση της βαρύτητας ανάλογα με το σύστημα αναφοράς. Έτσι ένα διαστημόπλοιο που περιστρέφεται στο διάστημα, δημιουργεί συνθήκες τεχνητής βαρύτητας.
 
Η προηγούμενη όμως Αρχή της Ισοδυναμίας, όπως την διατύπωσε ο Αϊνστάιν, είναι η δεύτερη εκδοχή, γνωστή και ως Ενδιάμεση (ή Μετρίως Ισχυρή) Αρχή της Ισοδυναμίας η οποία αναφέρεται από πολλούς συγγραφείς ως Αρχή Ισοδυναμίας του Αϊνστάιν, έχοντας συνδεθεί με τη θεωρία του. Βεβαίως στη θεωρία του ισχύει και η Ασθενής Αρχή της Ισοδυναμίας και ότι κάθε μη βαρυτικό φαινόμενο της Φυσικής, παρατηρούμενο από τοπικά αδρανειακό σύστημα αναφοράς, είναι ανεξάρτητο από το σημείο του σύμπαντος στο οποίο ευρίσκεται το εν λόγω σύστημα.
 
Ας τονιστεί ότι στην δεύτερη Αρχή της Ισοδυναμίας του Αϊνστάιν ή την Ενδιάμεση Αρχή δεν περιορίζεται μόνο στα φαινόμενα της κίνησης, όπως στην περίπτωση της Ασθενούς Αρχής, αλλά επεκτείνεται και σε άλλα, όπως εκείνα του ηλεκτρομαγνητισμού ή της σωματιδιακής φυσικής (όχι όμως, ακόμα, σε όλα!)
 
Η τρίτη εκδοχή ή Ισχυρή Αρχή της Ισοδυναμίας
 
Υπάρχει όμως και η τρίτη εκδοχή της Αρχής της Ισοδυναμίας: η Ισχυρή Αρχή της Ισοδυναμίας. Το περιεχόμενο της είναι ίδιο με την 2η εκδοχή (Ενδιάμεση Αρχή της Ισοδυναμίας), μόνο που αναφέρεται όχι μόνο στα μη βαρυτικά φαινόμενα της φυσικής, αλλά σε όλα τα φαινόμενα της φυσικής. Γι αυτό, η 3η Αρχή αφορά και φαινόμενα όπως, για παράδειγμα, μια πειραματική διάταξη για τη μέτρηση της βαρυτικής έλξης μεταξύ δύο σωμάτων προς επαλήθευση του Νόμου της Παγκόσμιας Έλξης (Ζυγός του Cavendish) ή τη βαρυτική έλξη μεταξύ των στοιχειωδών σωματιδίων που συγκροτούν τους πυρήνες των ατόμων ενός σώματος (Ενέργεια βαρυτικής Σύνδεσης) φαινόμενο μεγάλου ενδιαφέροντος σε ό,τι αφορά τον πειραματικό έλεγχο της Αρχής της Ισοδυναμίας.
 
Επιπτώσεις της Αρχής Ισοδυναμίας του Αϊνστάιν
 
Η Αρχή της Ισοδυναμίας (κυρίως η δεύτερη) έχει ορισμένες επιπτώσεις που έχουν επιβεβαιωθεί πειραματικά και άλλαξαν δραστικά τις απόψεις μας για την υπόσταση της βαρύτητας ως αλληλεπίδρασης.
 
Ένα φαινόμενο το οποίο προβλέπεται από την 2η Αρχή της Ισοδυναμίας είναι η καμπύλωση μιας φωτεινής ακτίνας εξαιτίας της βαρύτητας. Το 1919. αστρονομικές παρατηρήσεις της θέσης των άστρων που βρίσκονται κοντά στον Ήλιο έδειξαν ότι πραγματικά υπάρχει μια καμπύλωση της τροχιάς των φωτεινών ακτίνων που έρχονται από τα άστρα αυτά λόγω της βαρυτικής έλξης του Ηλίου. Το φαινόμενο αυτό το συναντάμε στις φωτεινές ακτίνες των μακρινών κβάζαρ όταν διέρχονται κοντά από ένα γαλαξία, οπότε οι ακτίνες κάμπτονται.
 
Υπάρχει όμως κι ένα άλλο επακόλουθο της αρχής της ισοδυναμίας: είναι η επίδραση της βαρύτητας στο χρόνο. Για να το καταλάβουμε ας θεωρήσουμε έναν κυκλικό δίσκο που περιστρέφεται γύρω από άξονα συνδεδεμένο με τη Γη. Στην περιφέρεια του δίσκου αυτού έχει τοποθετηθεί ένα ρολόι, ενώ ένα δεύτερο στον άξονα περιστροφής.
 
Τότε ο παρατηρητής που βρίσκεται στη Γη βλέπει το ρολόι της περιφέρειας να πηγαίνει πιο αργά από το ρολόι του άξονα περιστροφής, που είναι ακίνητο στο σύστημα αναφοράς της Γης. Ο παρατηρητής στη Γη δικαιολογεί τη διαφορά στις ενδείξεις των δύο ρολογιών από την ταχύτητα του ρολογιού, που κινείται με τον δίσκο και, άρα, υφίσταται το φαινόμενο της διαστολής του χρόνου που προβλέπει η Ειδική Θεωρία της Σχετικότητας.
 
Η δικαιολογία όμως αυτή δεν ισχύει για τον παρατηρητή που κινείται μαζί με το δίσκο. Γι’ αυτόν κανένα ρολόι δεν κινείται. Το κινούμενο ρολόι όμως υφίσταται, λόγω της κυκλικής κίνησης, μια φυγόκεντρο δύναμη, που δεν ασκείται στο ρολόι που βρίσκεται στον άξονα περιστροφής. Έτσι ο κινούμενος με το ρολόι παρατηρητής δικαιολογεί τη διαφορά χρόνου των δύο ρολογιών στο γεγονός ότι αυτά βρίσκονται υπό την επίδραση διαφορετικών πεδίων δυνάμεων. Σύμφωνα με αυτήν, ρολόγια που βρίσκονται σε ισχυρά βαρυτικά πεδία προχωρούν βραδύτερα από ρολόγια που βρίσκονται σε ασθενέστερα πεδία. Το φαινόμενο αυτό της επίδρασης της βαρύτητας πάνω στο χρόνο, γνωστό ως βαρυτική μετατόπιση, διαπιστώθηκε και πειραματικά με τη μετατόπιση των φασματικών γραμμών προς μικρότερες συχνότητες (προς το ερυθρό) εξαιτίας του πεδίου βαρύτητας της Γης ή του Ήλιου, ανάλογα στο πεδίο που γίνεται.

Ηράκλειτος - Hegel: τι είναι χρόνος;

Η έννοια του χρόνου στον Ηράκλειτο και τον Χέγκελ

§1

     Ι. Ο χρόνος απασχολεί τον Ηράκλειτο και τον Χέγκελ, στο μέτρο που η εκδήλωσή του συνδέεται με την εκδίπλωση της ίδιας της φιλοσοφικής τους προβληματικής και ονομάζει τη λειτουργική ικανότητα της γενικότερης διαλεκτικής τους αντίληψης. Απ’ αυτή την άποψη, ο χρόνος συνιστά θεωρητικό πρόβλημα, που καλείται να αντιμετωπίσει η ίδια η κατανοητική σκέψη/νόηση (begreifendes Denken) ως η μεθοδική δυνατότητα του ανθρώπου, ως σκεπτόμενου όντος, να εισχωρεί στην ενδότερη κατανόηση των πραγμάτων. Πιο ειδικά η κατανοητική πράξη της νόησης, στον Ηράκλειτο και στον Χέγκελ, αντλεί το καθολικό της νόημα από το γεγονός ότι επιδιώκει να μετασχηματίσει τη σκέψη του ανθρώπου δια του χρόνου. Πώς υλοποιεί αυτή την επιδίωξη; Με το να ανακαλύπτει τον εαυτό της σε ό,τι συμβαίνει κατά την τάξη του χρόνου και με το να υψώνει το πνεύμα της εποχής (Zeitgeist) σε μια αξιόπιστη γνώση απέναντι στις μεταβαλλόμενες συνθήκες. Εμφανίζεται έτσι να έχει για αντικείμενο το χρόνο (Zeit) ως το δικό της παρόν. Κατ’ αυτή την έννοια στρέφει όλη τη στοχαστική της διάθεση στο να θέλει να κατανοεί την εποχή της και να κατανοείται απ’ αυτή.

     ΙΙ. Το να θέλει να κατανοεί την εποχή της σημαίνει ότι θέλει να γνωρίζει τον εαυτό της εν χρόνω για να μπορεί να απηχεί τη «λογική του κόσμου»[1], έτσι όπως αυτή εκδηλώνεται στα αντικειμενικά της περιεχόμενα. Το να κατανοείται συνακόλουθα από την εποχή της σημαίνει ότι χρειάζεται να οδηγεί όλο τον εννοιολογικό της πλούτο έξω,

«από τις στοές του πνεύματος, όπου υπάρχει αρχικά μόνο ως ουσία, ως εσωτερικό πλάσμα, στο φως, στη συνείδηση»[2].

Ο χρόνος εδώ συνιστά μια αναγκαία εκδήλωση της φιλοσοφίας ως κατανοητικής πράξης, την οποία σε αμφότερους τους φιλοσόφους γνωρίζουμε ως διαλεκτική του Λόγου. Η αιώνια παρουσία του Λόγου στον Ηράκλειτο ταυτίζεται με την άτμητη ολότητα του Είναι και είναι η αιωνιότητα που σχετίζεται εσωτερικά [=διαλεκτικά] με το χρόνο. Η αιωνιότητα εκδηλώνεται μέσα στο χρόνο: τον βιώνει ως την αναγκαία της συνθήκη. Ο χρόνος είναι η έκφραση του αιώνιου. Στον Χέγκελ η αιωνιότητα είναι η αεί παρουσία της Ιδέας υπό τον συγκεκριμένο τρόπο της διαλεκτικής διαφοροποίησης της έννοιας, ή του αυτό [=εσωτερικά]-διαφοροποιούμενου Λόγου και φανερώνεται μέσα στο χρόνο «ως εσωτερικά αποκεκαλυμμένο Αιώνιο»[3]. Και στους δύο φιλοσόφους ο χρόνος περικλείει διαφοροποίηση ως εκδίπλωση των πιο διαφορετικών βαθμίδων του Λόγου και της Ιδέας ως έννοιας. Αυτή η διαφοροποίηση είναι ανάπτυξη που συνάπτει το χρόνο με την προβληματική που απαιτεί η πραγμάτωση του λόγου και της ιδέας. Ούτε η Ιδέα του Χέγκελ ούτε ο Λόγος του Ηράκλειτου μπορούν να βεβαιώνουν την ύπαρξή τους ή να αυτοπραγματώνονται έξω από το ρυθμό του χρόνου.

§2

     Ι. Στη σκέψη του Ηράκλειτου ο χρόνος συνυφαίνεται με τον «ήλιο» του νου που δεν είναι «μόνο κάθε μέρα νέος, αλλά πάντοτε και συνεχώς»[4]. Συνιστά κατ’ επέκταση το αέναο γίγνεσθαι, εντός του οποίου αυτός ο ήλιος ανα-λογίζεται, αναγεννιέται και αναδημιουργείται. Στη διαλεκτική της εγελιανής έννοιας ο χρόνος είναι η αντίφαση που δομεί τον υποστασιακό χαρακτήρα της έννοιας και επαναπροσδιορίζει την αρνητική ενότητα ανάμεσα στο Είναι και το μη-Είναι:

«Ο χρόνος είναι το Είναι, το οποίο, με το να είναι, δεν είναι και, με το να μην είναι, είναι»[5].

Ένας τέτοιος επαναπροσδιορισμός κινείται στη γραμμή του λογικού [=κατά Λόγο] γίγνεσθαι, του οποίου οι εκδηλωνόμενες διαφορές προσδιορίζονται απ’ αυτό το ίδιο ως αυτο-εξωτερικευόμενοι προσδιορισμοί[6]. Στο γενικό πλαίσιο λοιπόν της διαλεκτικής έντασης τόσο του Λόγου όσο και της έννοιας, ο χρόνος αποτελεί την αντικειμενική έκφραση της χειραφετιτικής της δύναμης. Για τη φιλοσοφική συνείδηση του ανθρώπου αυτό σημαίνει ότι θεματοποιεί, με τη μορφή της αναζήτησης, την υπέρβαση της στενότητας των αισθητηριακών παραστάσεων ή των αφηρημένων σκέψεων[7]: όσο ο άνθρωπος ερευνά, θεωρεί, ομιλεί, διαλέγεται, απορεί, γίνεται ο «αιών» που παίζει, κατά τον Ηράκλειτο, ή είναι η άμεση ύπαρξη που μεταστρέφεται σε σκέψη κατά τον Χέγκελ. Και στις δύο περιπτώσεις είναι ο χρόνος με τη μορφή του Εαυτού που συλλαμβάνει τον εαυτό του ως εποπτεία [=εποπτική πραγματικότητα], ενόσω δεν τον συλλαμβάνει στην ολότητα της έννοιάς του[8].
    
     ΙΙ. Στην κατεύθυνση λοιπόν της διαλεκτικής έντασης η προβληματική των δύο φιλοσόφων για το χρόνο στρέφεται σε πτυχές, που κατά ένα τρόπο θεωρούνται ήδη γνωστές για την αισθητηριακή εποπτεία, αλλά ακριβώς γι’ αυτό δεν μπορούν να εξηγούνται εύκολα και να κατανοούνται στην εννοιολογική τους ολότητα. Ο Χέγκελ διακρίνει με σαφήνεια τη γνώση που προσφέρει η παράσταση και η εποπτεία από τη γνώση της εννοιολογικής αυτο-ανάπτυξης[9]. Η πρώτη συλλαμβάνει το χρόνο σε στατική αντίθεση προς το απόλυτο και το αιώνιο, η δεύτερη τον συλλαμβάνει ως την «τεράστια δύναμη του αρνητικού»24, ως την καθαρή ενέργεια της νόησης. Ο Ηράκλειτος, από τη δική του σκοπιά, μιλάει για το νοητό φως[10] που ενσωματώνει τη διάρκεια του χρόνου και δεν δύει ποτέ. Αυτό είναι η ανεξάντλητη παρουσία του νου που δεν εποπτεύει έξωθεν τα πράγματα, αλλά συνέχει κατά Λόγο τη φύση τους και βρίσκει έκφραση στην ανοικτότητα του χρόνου. Ο χρόνος ως ανοικτότητα είναι η δύναμη που αρνείται ό,τι συνηθίζει να κρύπτεται για να φωτίσει πλήρως την ουσία του και να οδηγήσει την αλήθεια του στην πληρότητα του νοήματος[11]. Αρνείται όχι με την έννοια της τυπικής άρνησης των διαφορετικών μορφών του κρυπτού για χάρη του αποκεκαλυμμένου, αλλά του διαλεκτικού επαναπροσδιορισμού αυτών των μορφών υπό το φως του Λόγου.

     ΙΙΙ. Στο πλαίσιο της εσωτερικής σχέσης ανάμεσα στη διαφορετικότητα και στην ενότητα της έννοιάς του ο χρόνος αναπτύσσει πολλές επί μέρους εκφάνσεις (χρόνος εργασίας, καθημερινός χρόνος κ.λπ.), από τις οποίες άλλες είναι πιο κοντά σε μας, άλλες όχι. Όσο διανοίγεται η έννοιά του στην ένταση των πιο διαφορετικών της εκπτύξεων, δηλ. των νοημάτων, τόσο περισυλλέγεται στο παρόν ως κατανοητική σύλληψη του Είναι και της υπαρκτικής του συναλληλίας. Ο Χέγκελ, από τη σκοπιά της συνείδησης ως του κοσμικού γίγνεσθαι του πνεύματος, μιλάει για «τον χρόνο της έννοιας»[12], που συνέχει την κατανοητική της πράξη ως χρόνο της επιστήμης του Λόγου, δηλ. της φιλοσοφικά/διαλεκτικά αυτο-εξέτασης, αυτο-ερμηνείας και αυτο-κατανόησής του. Ετούτη η διεργασία αυτογνωσίας του Λόγου συνιστά τον λογικό πυρήνα της ιστορικότητας και χρονικότητας των ανθρώπων. Ο Ηράκλειτος συνοψίζει όλη τούτη τη διεργασία στη φράση: «ξυνός Λόγος», δηλ. ο κοινός/καθολικός Λόγος που είναι πανταχού παρών και ως τέτοιος συνιστά το θεμέλιο του ανθρώπου για να «μπορεί να γνωρίζει τον εαυτό του και να ορθοφρονεί»[13].

§3

     Ι. Εδώ προκύπτει η ανάγκη της υπαρκτικής απορίας. Τι σημαίνει υπαρκτική απορία; Ο χρόνος, φιλοσοφικά ιδωμένος, έχει απορητική, ερωτηματική δομή και όταν τούτο εξαφανίζεται ή αποσιωπάται ή αντιμετωπίζεται στρεβλά από κάποιες ερμηνείες, κάποιες άλλες ερμηνείες το ξαναζωντανεύουν και το ξανασκέφτονται υπό νέα προοπτική. Κατ’ αυτό τον τρόπο δικαιολογεί ο Χέγκελ την εν χρόνω διαφορετικότητα των φιλοσοφικών συστημάτων: Αυτή η διαφορετικότητα δεν παραπέμπει υποχρεωτικά σε μια «αφηρημένη αντίθεση μεταξύ αλήθειας και πλάνης»[14] αλλά συνιστά γνώρισμα διαλεκτικής διαφοροποίησης της ίδιας της φιλοσοφίας που σκέπτεται το χρόνο και δια του χρόνου. Η υπαρκτική θεμελίωση του φιλοσοφικού ερωτήματος ριζώνει συνήθως μέσα στο ανθρώπινο υπάρχειν. Επειδή είμαστε πεπερασμένα όντα, δηλ. χρονικά περιορισμένα, στο πλαίσιο πάντα του φυσικού χρόνου [= ως παρελθόντος, παρόντος, μέλλοντος] κατά Χέγκελ, προσπαθούμε με την ένταση της σκέψης να υπερβούμε την περατή μας συνθήκη, χωρίς ποτέ να το κατορθώνουμε ούτε μέσα στη γνώση ούτε μέσα στην πράξη. Μας μένουν έτσι αξεδιάλυτες απορίες, ανυπέρβλητες έγνοιες, που καθορίζουν τόσο την καθημερινή μας ζωή όσο και τα μεγάλα νοήματα της ύπαρξής μας. Όταν λοιπόν μέσα στις συζητήσεις μας θέτουμε το ερώτημα για τον χρόνο αφηνόμαστε να οδηγηθούμε από τον ρυθμό του και από την υπαρκτική του απορία.

     ΙΙ. Εμείς γνωρίζουμε τον ρυθμό αυτό ως λογική ή κοσμική τάξη που διέπει ή οφείλει να διέπει τις πράξεις μας. Είναι, με άλλα λόγια, η αφανής αρμονία, η οποία συλλέγεται αργά αλλά σταθερά από τον Λόγο, τον Λόγο ως σκέψη και γλώσσα συνάμα[15]. Επειδή τα πάντα γίνονται σύμφωνα με τον Λόγο, αυτή η αρμονία υποδηλώνει τη χρονικότητα του Λόγου ή την ταυτότητα Λόγου και Χρόνου ως συμπαντική και νοηματική αναλογία[16]. Πρόκειται στ’ αλήθεια για εκείνη την αέναη αρμονία, η οποία κατά τον Χέγκελ δεν ευδοκιμεί ως φτηνό προϊόν αλλά σε ευθεία αντίθεση προς την αυθαίρετη εκμηδένιση της λογικής έντασης. Ενόσω η λογική ένταση είναι παρούσα, με λόγια του Χέγκελ: η ίδια η υπάρχουσα έννοια[17], μας επιτρέπει να σκεπτόμαστε το χρόνο ως την αλήθεια της αντικειμενικής ολότητας, προς την οποία οφείλουμε να τείνουμε ως σκεπτόμενα υποκείμενα. Η αρμονία, κατ’ αυτό τον τρόπο, ενοικεί μέσα σε αυτή την ένταση και μας αφήνει καθ’ οδόν. Μας καλεί προς ένα ορίζοντα που απομακρύνεται όσο τον προσεγγίζουμε[18]. Το σκεπτόμενο υποκείμενο δηλαδή καλείται να χωρήσει πάνω από την ιδιωτική φρόνηση, από την υποκειμενική γνώμη, και να συνταχθεί με τον ολικό ρυθμό του χρόνου ως κάτι το οποίο «διαφερόμενον εαυτώ ομολογέει»[19]. Στον Χέγκελ ο ολικός χαρακτήρας της φαινομενολογικής κίνησης του πνεύματος στη Φαινομενολογία του πνεύματος εκφράζει τη δομική ικανότητα του φιλοσοφούντος υποκειμένου, δηλαδή της έννοιας από τη σκοπιά της συνείδησης, να πραγματοποιεί το ρυθμό του χρόνου ως τη διαλεκτική άρνηση της άμεσης υποκειμενικότητας της γνώμης και ως την αντίρροπη αρμονία της απόλυτης γνώσης. Αυτός ο ρυθμός προσήκει στην πράξη του πνεύματος, κατά την οποία αυτό πραγματοποιεί την εσωτερική του αυτο-διαφοροποίηση και συνάμα τη γνωρίζει στην αισθητή του προφάνεια ως χρόνος[20].

§4

     Ι. Ένας άλλος τρόπος να σκεπτόμαστε τον χρόνο, στην εννοιολογική του ένταση, είναι το συμπαντικό και κοσμικό γίγνεσθαι: όλα τα όντα εκτίθενται ακατάπαυστα σε μια ροή αντίθετων καταστάσεων, σε μια ατελεύτητη σύγκρουση, η οποία αναδύεται ως περισυλλογή της ύπαρξης από την ανταγωνιστική ανησυχία και αναδεικνύει το χρόνο σε πρωτουργό του φυσικού και κοσμικού γίγνεσθαι[21]. Ο χρόνος, ως τέτοιος πρωτουργός, δεν είναι η απροσδιόριστη αστάθεια, αλλά η εσωτερική χρονικότητα των φαινομένων, η οποία αντιτίθεται στην εξωτερική ή αφηρημένη χρονικότητα της παραστασιακής τους σύλληψης και καθιστά δυνατή τη συνεννόηση ανθρώπου και κόσμου[22]. Στον Χέγκελ, ο χρόνος στη φύση, δηλ. ο φυσικός χρόνος, λειτουργεί αρνητικά: περιέχει μέσα του τη γέννηση και τη φθορά· είναι ο Κρόνος που γεννάει και καταστρέφει τα παιδιά του[23]. Στο πεδίο του πνεύματος συνιστά ιστορία, με το νόημα ότι παράγει συνεχώς νέες μορφές: η εσωτερική χρονικότητα μεταφράζει τη συμπεριφορά της έννοιας προς τον αντικειμενοποιημένο εαυτό της. Αυτή την αντίθεση εσωτερικότητας-εξωτερικότητας ο Ηράκλειτος δεν την κατανοεί ως μονοσήμαντη εξουδετέρωση της μιας πλευράς προς όφελος της άλλης, αλλά ως μια αλληλονοηματοδοτούμενη σχέση του ίδιου του ανθρώπινου σκέπτεσθαι, δηλ. του ανθρώπου που συντάσσεται με τον καθολικόΛόγο: ως «παλίντροπο αρμονίη». Ο Χέγκελ κατονομάζει αυτή τη μορφή του χρόνου στον Ηράκλειτο ως την πρώτη μορφή του γίγνεσθαι, ως την καθαρή έννοια ή την απλή οντότητα, η οποία εκκινεί από τα απολύτως αντί-θετα, προϋποθέτει την αντι-θετική κίνηση, για να καταλήξει στην αρμονία[24].

     ΙΙ. Για τη δική του φιλοσοφική προβληματική αυτή τη μορφή της εννοιολογικής έντασης του χρόνου συνυφαίνεται με την φιλοσοφικά αποτιμώμενη ιστορική πορεία του πνεύματος. Υπ’ αυτή την ιστορικότητα, ο φιλόσοφος αναγνωρίζει την αντίθεση εσωτερικότητας-εξωτερικότητας ως θεμελιώδη προϋπόθεση για την αυτοβεβαιότητα του πνεύματος, δηλαδή για την απόλυτη [=με το νόημα της αδέσμευτης-ελεύθερης από εφήμερες συνθήκες] πνευματοποίηση της ανθρώπινης ύπαρξης. Στο πλαίσιο μιας τέτοιας πνευματοποίησης ο χρόνος κατακυρώνεται ως γίγνεσθαι του πνεύματος με διττό, αλληλοσχετιζόμενο νόημα: αφενός είναι η φύση που απηχεί την αιώνια αποξένωση του πνεύματος και αφετέρου είναι η ιστορία[25]. Κατ’ αυτό τον τρόπο οδηγούμαστε σε μια ακόμη μορφή εννοιολογικκής έντασης του χρόνου, που διέπει την κοσμική μας παρουσία. Είναι η αρνητικότητα. Πώς κατανοείται αυτή η μορφή; Μέχρις εδώ επιχειρήσαμε να προσδιορίσουμε το χρόνο ως το ρυθμό που ενώνει και χωρίζει για να εκφράσει την αρμονία του γίγνεσθαι. Αυτό το γίγνεσθαι είναι που εμπεριέχει τη μορφή της αρνητικότητας εν είδει λογικού αξιώματος για να προχωρεί η κίνηση των αντιθέτων και να επιτυγχάνεται η ενότητα. Ο αρμονικός του χαρακτήρας συνεπώς δεν είναι η συγχώνευση των αντιθέτων, αλλά η ενότητα ενός δραματικού παιχνιδιού που είναι ο χρόνος[26]. Η λειτουργική και εξισορροπητική δύναμη αυτής της ενότητας είναι η αρνητικότητα, που προσδίδει στο παιχνίδι του χρόνου και τον δραματικό του χαρακτήρα. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, όπως αναφέρθηκε πιο πάνω, ο χρόνος είναι ο Κρόνος που γεννάει και καταστρέφει τα παιδιά του.

     ΙΙΙ. Είναι αξεπέραστος, γιατί εξαφανίζει και συνάμα διατηρεί αυτό που εξαφανίζει. Και τούτο διότι ως χρόνος δεν μπορεί να υπάρχει παρά στο βαθμό που τα όντα υπάρχουν εν χρόνω. Κατ’ αυτή την έννοια, η αρνητική του μορφή είναι το ίδιο το γίγνεσθαι των πραγμάτων στη σχέση αμοιβαίας τους επίδρασης και καταστροφής. Αυτό σημαίνει περαιτέρω ότι ο χρόνος υπερβαίνει εκείνη την υποκειμενική μορφή του Αισθητού, που θεμελιώνει την ύπαρξή της σε μια τυπική άρνηση κάθε ετερότητας. Αυτό ωστόσο δεν αποκλείει την ανακατασκευή ή ανάληψη, από το υποκείμενο, του χρόνου ως αντικειμενικού γίγνεσθαι. Εδώ ο Χέγκελ θεωρεί το χρόνο από την άποψη του υποκειμένου. Απ’ αυτή τη σκοπιά το Εγώ, που στο επίπεδο της εννοιακής του αυτοκατανόησης συλλαμβάνει τον εαυτό του ως άρνηση της άμεσης ύπαρξής του, «είναι η αυτο-ανασκοπούμενη μέσα στον εαυτό κίνηση»[27]. Αυτή η κίνηση είναι απόλυτη αρνητικότητα ή καθαρή χρονικότητα με την έννοια ότι το Εγώ διαφοροποιείται από τον εαυτό του εντός του εαυτού του ή γνωρίζει τον εαυτό του να υπάρχει με τη μορφή της εσωτερικής ετερότητας, που έρχεται στο Είναι και στο λόγο «ως ο χρόνος»[28]. Έτσι κάθε πρότερη ή ύστερη διάσταση του χρόνου ως γίγνεσθαι του εαυτού συνιστά μέρος ενός ευρύτερου όλου, το οποίο γνωρίζουμε ως άνοιγμα της σκέψης στη μνήμη· ένα άνοιγμα, που είναι ανά-μνηση και συνάμα εσωτερίκευση (Er-innerung)[29]. Ο χρόνος τότε είναι αλήθεια και συγχρόνως λήθη, δηλαδή απώλεια της αλήθειας.
--------------------------------
[1] Hegel, Einleitung in die Geschichte der Philosophie. Meiner 1966, σ.22.
[2] Ό.π., σ. 71.
[3] Hegel, Φαινομενολογία του πνεύματος, σ. 676.
[4] Ηράκλειτος, Β6.
[5] Hegel, Werke 9, Suhrkamp 1970, σ.48.
[6] Ό.π.
[7] Fr.-P.Hansen, Hegels Phaenomenologie des Geistes, σσ.224-225.
[8] Φαινομενολογία του πνεύματος, ό.π. σ. 675.
[9] Φαινομενολογία του πνεύματος Ι, σ. 153
24 ΄Ο.π., σ.154.
[10] Ηράκλειτος Β16.
[11] Κατά τον Χάντεγγερ το «μη δύον ποτέ», ειλημμένο υπό την έννοια της ουσιακής πληρότητας του νοείν, κατονομάζει το Είναι ως τον χρόνο όλων των χρόνων (M. Heidegger, Heraklit Gesamtausgabe 55, σ.58). Αυτή η ερμηνεία έχει σημασία εδώ, διότι διασώζει, μεταξύ των άλλων, την υπαρκτική διάσταση της εννοιολογικής οργάνωσης του χρόνου.
[12] Ό.π., σ. 685.
[13] Ηράκλειτος Β116.
[14] Hegel, ό.π., σ.29.
[15] J.-E. Pleines, Heraklit, σ.68.
[16] Ηράκλειτος, Β1, Β2, Β29, Β30, Β41, Β50, Β54.
[17] Φαινομενολογία του πνεύματος, Ι, σ.167.
[18] Ηράκλειτος Β45.
[19] Ηράκλειτος Β51.
[20] Φαινομενολογία του πνεύματος ΙΙ, σ. 676.
[21] Κ. Αξελός, ο Ηράκλειτος και η φιλοσοφία, σ.99.
[22] J.-E. Pleines ό.π., σ.72.
[23] Werke 9, σ.49.
[24] Hegel, Werke 18, Shurkamp 1986, σ. 329.
[25] Hegel, Φαινομενολογία του πνεύματος ΙΙ, σ. 684.
[26] Ηράκλειτος, Β52.
[27] Φαινομενολογία του πνεύματος, ό.π., σ. 678.
[28] Ό.π.
[29] Ό.π., σ. 685.

ΠΛΑΤΩΝ: Ἵππίας μείζων (296d-297e)

ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ἐκεῖνο μὲν τοίνυν οἴχεται, τὸ δυνατόν τε καὶ χρήσιμον ἁπλῶς εἶναι καλόν· ἀλλ᾽ ἄρα τοῦτ᾽ ἦν ἐκεῖνο, ὦ Ἱππία, ὃ ἐβούλετο ἡμῶν ἡ ψυχὴ εἰπεῖν, ὅτι τὸ χρήσιμόν τε καὶ τὸ δυνατὸν ἐπὶ τὸ ἀγαθόν τι ποιῆσαι, τοῦτ᾽ ἐστὶ τὸ [296e] καλόν;
ΙΠΠΙΑΣ. Ἔμοιγε δοκεῖ.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ἀλλὰ μὴν τοῦτό γε ὠφέλιμόν ἐστιν. ἢ οὔ;
ΙΠΠΙΑΣ. Πάνυ γε.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Οὕτω δὴ καὶ τὰ καλὰ σώματα καὶ τὰ καλὰ νόμιμα καὶ ἡ σοφία καὶ ἃ νυνδὴ ἐλέγομεν πάντα καλά ἐστιν, ὅτι ὠφέλιμα.
ΙΠΠΙΑΣ. Δῆλον ὅτι.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Τὸ ὠφέλιμον ἄρα ἔοικεν ἡμῖν εἶναι τὸ καλόν, ὦ Ἱππία.
ΙΠΠΙΑΣ. Πάντως δήπου, ὦ Σώκρατες.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ἀλλὰ μὴν τό γε ὠφέλιμον τὸ ποιοῦν ἀγαθόν ἐστιν.
ΙΠΠΙΑΣ. Ἔστι γάρ.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Τὸ ποιοῦν δέ γ᾽ ἐστὶν οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ αἴτιον· ἦ γάρ;
ΙΠΠΙΑΣ. Οὕτως.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Τοῦ ἀγαθοῦ ἄρα [297a] αἴτιόν ἐστιν τὸ καλόν.
ΙΠΠΙΑΣ. Ἔστι γάρ.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ἀλλὰ μὴν τό γε αἴτιον, ὦ Ἱππία, καὶ οὗ ἂν αἴτιον ᾖ τὸ αἴτιον, ἄλλο ἐστίν· οὐ γάρ που τό γε αἴτιον αἰτίου αἴτιον ἂν εἴη. ὧδε δὲ σκόπει· οὐ τὸ αἴτιον ποιοῦν ἐφάνη;
ΙΠΠΙΑΣ. Πάνυ γε.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Οὐκοῦν ὑπὸ τοῦ ποιοῦντος ποιεῖται οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ γιγνόμενον, ἀλλ᾽ οὐ τὸ ποιοῦν;
ΙΠΠΙΑΣ. Ἔστι ταῦτα.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Οὐκοῦν ἄλλο τι τὸ γιγνόμενον, ἄλλο δὲ τὸ ποιοῦν;
ΙΠΠΙΑΣ. Ναί.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Οὐκ ἄρα τό γ᾽ αἴτιον αἴτιον [297b] αἰτίου ἐστίν, ἀλλὰ τοῦ γιγνομένου ὑφ᾽ ἑαυτοῦ.
ΙΠΠΙΑΣ. Πάνυ γε.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Εἰ ἄρα τὸ καλόν ἐστιν αἴτιον ἀγαθοῦ, γίγνοιτ᾽ ἂν ὑπὸ τοῦ καλοῦ τὸ ἀγαθόν· καὶ διὰ ταῦτα, ὡς ἔοικε, σπουδάζομεν καὶ τὴν φρόνησιν καὶ τἆλλα πάντα τὰ καλά, ὅτι τὸ ἔργον αὐτῶν καὶ τὸ ἔκγονον σπουδαστόν ἐστι, τὸ ἀγαθόν, καὶ κινδυνεύει ἐξ ὧν εὑρίσκομεν ἐν πατρός τινος ἰδέᾳ εἶναι τὸ καλὸν τοῦ ἀγαθοῦ.
ΙΠΠΙΑΣ. Πάνυ μὲν οὖν· καλῶς γὰρ λέγεις, ὦ Σώκρατες.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Οὐκοῦν καὶ τόδε καλῶς λέγω, ὅτι οὔτε ὁ πατὴρ ὑός [297c] ἐστιν, οὔτε ὁ ὑὸς πατήρ;
ΙΠΠΙΑΣ. Καλῶς μέντοι.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Οὐδέ γε τὸ αἴτιον γιγνόμενόν ἐστιν, οὐδὲ τὸ γιγνόμενον αὖ αἴτιον.
ΙΠΠΙΑΣ. Ἀληθῆ λέγεις.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Μὰ Δία, ὦ ἄριστε, οὐδὲ ἄρα τὸ καλὸν ἀγαθόν ἐστιν, οὐδὲ τὸ ἀγαθὸν καλόν· ἢ δοκεῖ σοι οἷόν τε εἶναι ἐκ τῶν προειρημένων;
ΙΠΠΙΑΣ. Οὐ μὰ τὸν Δία, οὔ μοι φαίνεται.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ἀρέσκει οὖν ἡμῖν καὶ ἐθέλοιμεν ἂν λέγειν ὡς τὸ καλὸν οὐκ ἀγαθὸν οὐδὲ τὸ ἀγαθὸν καλόν;
ΙΠΠΙΑΣ. Οὐ μὰ τὸν Δία, οὐ πάνυ μοι ἀρέσκει.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Ναὶ μὰ τὸν Δία, ὦ Ἱππία· ἐμοὶ δέ γε πάντων [297d] ἥκιστα ἀρέσκει ὧν εἰρήκαμεν λόγων.
ΙΠΠΙΑΣ. Ἔοικε γὰρ οὕτως.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Κινδυνεύει ἄρα ἡμῖν, οὐχ ὥσπερ ἄρτι ἐφαίνετο κάλλιστος εἶναι τῶν λόγων τὸ ὠφέλιμον καὶ τὸ χρήσιμόν τε καὶ τὸ δυνατὸν ἀγαθόν τι ποιεῖν καλὸν εἶναι, οὐχ οὕτως ἔχειν, ἀλλ᾽, εἰ οἷόν τέ ἐστιν, ἐκείνων εἶναι γελοιότερος τῶν πρώτων, ἐν οἷς τήν τε παρθένον ᾠόμεθα εἶναι τὸ καλὸν καὶ ἓν ἕκαστον τῶν ἔμπροσθεν λεχθέντων.
ΙΠΠΙΑΣ. Ἔοικεν.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ. Καὶ ἐγὼ μέν γε οὐκ ἔτι ἔχω, ὦ Ἱππία, ὅποι τράπωμαι, ἀλλ᾽ ἀπορῶ· σὺ δὲ ἔχεις τι λέγειν;
[297e] ΙΠΠΙΑΣ. Οὐκ ἔν γε τῷ παρόντι, ἀλλ᾽, ὥσπερ ἄρτι ἔλεγον, σκεψάμενος εὖ οἶδ᾽ ὅτι εὑρήσω.

***
Έκτος ορισμός.

ΣΩ. Εκείνο λοιπόν, πάει, χάθηκε, ότι δηλαδή η δύναμη και το χρήσιμο γενικά είναι όμορφο πράγμα. Μήπως όμως, Ιππία, εκείνο που ήθελε η καρδιά μας να πει ήταν πως αυτό που είναι χρήσιμο για το καλό και έχει τη δύναμη να κάνει κάτι καλό τούτο είναι το [296e] όμορφο;
ΙΠ. Αυτό πιστεύω εγώ τουλάχιστο.
ΣΩ. Τούτο όμως είναι ωφέλιμο — ή όχι;
ΙΠ. Και βέβαια.
ΣΩ. Έτσι λοιπόν και τα όμορφα σώματα και οι όμορφοι θεσμοί και η σοφία και όσα λέγαμε τώρα δα είναι όλα όμορφα, γιατί είναι ωφέλιμα.
ΙΠ. Ολοφάνερα.
ΣΩ. Το ωφέλιμο λοιπόν μας φαίνεται πως είναι το όμορφο, Ιππία.
ΙΠ. Οπωσδήποτε, Σωκράτη.
ΣΩ. Το ωφέλιμο όμως είναι αυτό που κάνει καλό.
ΙΠ. Αυτό είναι βέβαια.
ΣΩ. Και εκείνο που κάνει κάτι δεν είναι τίποτε άλλο από το αίτιο. Έτσι δεν είναι;
ΙΠ. Έτσι είναι.
ΣΩ. Ώστε το όμορφο [297a] είναι το αίτιο του καλού.
ΙΠ. Και βέβαια είναι.
ΣΩ. Όμως το αίτιο, Ιππία, και εκείνο που αίτιό του είναι το αίτιο είναι πράγματα διαφορετικά· γιατί το αίτιο δεν γίνεται να είναι αίτιο του αιτίου. Κοίταξέ το έτσι: Το αίτιο δεν φανερώθηκε πως είναι εκείνο που κάνει κάτι;
ΙΠ. Και βέβαια.
ΣΩ. Από εκείνο λοιπόν που κάνει κάτι άλλο δεν γίνεται παρά μόνο αυτό που γίνεται, όχι όμως αυτό που κάνει — ή όχι;
ΙΠ. Έτσι είναι.
ΣΩ. Ώστε άλλο πράγμα είναι εκείνο που γίνεται, και άλλο εκείνο που κάνει.
ΙΠ. Ναι.
ΣΩ. Ώστε το αίτιο δεν είναι το αίτιο [297b] του αιτίου παρά αυτού που γίνεται από αυτό.
ΙΠ. Και βέβαια.
ΣΩ. Ώστε αν το όμορφο είναι αίτιο του καλού, το καλό θα γινόταν από το όμορφο· και αυτός είναι, όπως φαίνεται, ο λόγος που γνοιαζόμαστε και για τη φρονιμάδα και για όλα τα άλλα όμορφα πράγματα, γιατί το έργο τους και το γέννημά τους, το καλό δηλαδή, είναι κάτι που αξίζει να γνοιαστούμε γι᾽ αυτό, και από όσα βρίσκουμε θα έφτανε κανείς να πει πως το όμορφο δείχνει σαν να είναι ο πατέρας του καλού.
ΙΠ. Βεβαιότατα! Ωραία τα λες, Σωκράτη.
ΣΩ. Λοιπόν και αυτό ωραία το λέω, πως ούτε ο πατέρας είναι γιος [297c] ούτε ο γιος πατέρας;
ΙΠ. Και βέβαια ωραία!
ΣΩ. Και πώς ούτε το αίτιο είναι εκείνο που γίνεται, ούτε πάλι εκείνο που γίνεται είναι αίτιο;
ΙΠ. Σωστά μιλείς.
ΣΩ. Μα τότε μά τον Δία, αγαπητέ μου, ούτε το όμορφο είναι καλό ούτε το καλό όμορφο. Ή μήπως, ύστερα από όσα είπαμε πριν, πιστεύεις πως μπορεί να γίνει αυτό;
ΙΠ. Όχι, μά τον Δία, δεν μου φαίνεται.
ΣΩ. Μας ικανοποιεί λοιπόν και θα θέλαμε να λέμε ότι το όμορφο δεν είναι καλό ούτε το καλό όμορφο;
ΙΠ. Όχι, μά τον Δία, αυτός ο λόγος δεν με ικανοποιεί και τόσο!
ΣΩ. Ναι μά τον Δία, Ιππία. Και σε μένα ο λόγος αυτός αρέσει [297d] πολύ λιγότερο από όσους είπαμε πριν.
ΙΠ. Έτσι δείχνει.
ΣΩ. Πριν από λίγο μας φάνηκε πως αυτός είναι ο ομορφότερος λόγος, ότι δηλαδή όμορφο είναι το ωφέλιμο και το χρήσιμο και αυτό που μπορεί να κάνει κάτι καλό. Τώρα όμως φτάνουμε να πιστέψουμε πως δεν είναι έτσι. Αν μπορεί μάλιστα να γίνει, καταντάει να είναι ακόμα πιο γελοίος από εκείνους τους πρώτους, όπου θαρρούσαμε πως η κοπέλα είναι το όμορφο και ένα ένα από αυτά που είπαμε πιο μπροστά.
ΙΠ. Έτσι φαίνεται.
ΣΩ. Εγώ δεν ξέρω πια, Ιππία, ποιόν δρόμο να πάρω, τα έχω χαμένα· συ όμως μήπως έχεις να πεις τίποτα;
[297e] ΙΠ. Για την ώρα όχι! Αν όμως, όπως σου έλεγα πριν από λίγο, σκεφτώ, ξέρω καλά πως θα το βρω.