Παρασκευή 17 Σεπτεμβρίου 2021

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΣΟΦΟΚΛΗΣ - Οἰδίπους Τύραννος (316-344)

ΤΕΙΡΕΣΙΑΣ
φεῦ φεῦ, φρονεῖν ὡς δεινὸν ἔνθα μὴ τέλη
λύει φρονοῦντι. ταῦτα γὰρ καλῶς ἐγὼ
εἰδὼς διώλεσ᾽· οὐ γὰρ ἂν δεῦρ᾽ ἱκόμην.
ΟΙ. τί δ᾽ ἔστιν; ὡς ἄθυμος εἰσελήλυθας.
320 ΤΕ. ἄφες μ᾽ ἐς οἴκους· ῥᾷστα γὰρ τὸ σόν τε σὺ
κἀγὼ διοίσω τοὐμόν, ἢν ἐμοὶ πίθῃ.
ΟΙ. οὔτ᾽ ἔννομ᾽ εἶπας οὔτε προσφιλῆ πόλει
τῇδ᾽, ἥ σ᾽ ἔθρεψε, τήνδ᾽ ἀποστερῶν φάτιν.
ΤΕ. ὁρῶ γὰρ οὐδὲ σοὶ τὸ σὸν φώνημ᾽ ἰὸν
325 πρὸς καιρόν· ὡς οὖν μηδ᾽ ἐγὼ ταὐτὸν πάθω...
ΟΙ. μὴ πρὸς θεῶν φρονῶν γ᾽ ἀποστραφῇς, ἐπεὶ
πάντες σε προσκυνοῦμεν οἵδ᾽ ἱκτήριοι.
ΤΕ. πάντες γὰρ οὐ φρονεῖτ᾽. ἐγὼ δ᾽ οὐ μή ποτε,
τἄμ᾽ ὡς ἂν εἴπω, μὴ τὰ σ᾽ ἐκφήνω κακά.
330 ΟΙ. τί φής; ξυνειδὼς οὐ φράσεις, ἀλλ᾽ ἐννοεῖς
ἡμᾶς προδοῦναι καὶ καταφθεῖραι πόλιν;
ΤΕ. ἐγὼ οὔτ᾽ ἐμαυτὸν οὔτε σ᾽ ἀλγυνῶ. τί ταῦτ᾽
ἄλλως ἐλέγχεις; οὐ γὰρ ἂν πύθοιό μου.
ΟΙ. οὐκ, ὦ κακῶν κάκιστε, καὶ γὰρ ἂν πέτρου
335 φύσιν σύ γ᾽ ὀργάνειας, ἐξερεῖς ποτέ,
ἀλλ᾽ ὧδ᾽ ἄτεγκτος κἀτελεύτητος φανῇ;
ΤΕ. ὀργὴν ἐμέμψω τὴν ἐμήν, τὴν σὴν δ᾽ ὁμοῦ
ναίουσαν οὐ κατεῖδες, ἀλλ᾽ ἐμὲ ψέγεις.
ΟΙ. τίς γὰρ τοιαῦτ᾽ ἂν οὐκ ἂν ὀργίζοιτ᾽ ἔπη
340 κλύων, ἃ νῦν σὺ τήνδ᾽ ἀτιμάζεις πόλιν;
ΤΕ. ἥξει γὰρ αὐτά, κἂν ἐγὼ σιγῇ στέγω.
ΟΙ. οὐκοῦν ἅ γ᾽ ἥξει καὶ σὲ χρὴ λέγειν ἐμοί.
ΤΕ. οὐκ ἂν πέρα φράσαιμι. πρὸς τάδ᾽, εἰ θέλεις,
θυμοῦ δι᾽ ὀργῆς ἥτις ἀγριωτάτη

***
ΤΕΙΡΕΣΙΑΣ
Αλίμονο!
Πόσο πικρό της γνώσης το ποτό,
αφού δεν έχει τέλος κι όφελος
όσο κι αν πίνεις.
Ξέρω καλά το μάθημα,
μα το λησμόνησα θαρρώ·
αλλιώς δε θα βρισκόμουν εδώ πέρα.
ΟΙΔ. Τί τρέχει; Ανόρεχτος μας κόπιασες.
320 ΤΕΙ. Μακάρι να γυρίσω σπίτι μου.
Αλήθεια, πίστεψέ με κι άσε με,
θα ᾽ταν καλύτερα και για τους δυο μας.
ΟΙΔ. Δεν αγαπάς την πόλη που σε γέννησε·
την αδικείς, αν της στερήσεις την μαντεία.
ΤΕΙ. Παράταιρα μιλάς, παράκαιρα·
στην ίδια δεν θα πέσω την παγίδα.
ΟΙΔ. Φεύγεις; Ενώ γνωρίζεις;
Ικέτες θες να πέσουμε στα γόνατά σου;
ΤΕΙ. Δεν έχετε μυαλό.
Ποτέ μου δεν θα ξεστομίσω τίποτα
γιατί θα ξεστομίσω τα δεινά σου.
330 ΟΙΔ. Τί λες; Ξέρεις και δε μιλάς;
Έβαλες με το νου την πόλη να προδώσεις
και να την παραδώσεις στη συμφορά;
ΤΕΙ. Να σε πληγώσω δεν μπορώ
και δεν το θέλω· ούτε να πληγωθώ.
Ματαίως θα ψάχνεις.
Δε θα μου πάρεις λέξη.
ΟΙΔ. Πανάθλιε.
Θα τρέλαινες και πέτρινη καρδιά.
Δε θα μιλήσεις επί τέλους;
Θα παίξεις το σκληρό και τον αλύγιστο;
ΤΕΙ. Κατηγορείς την τρέλα μου· με βρίζεις·
και δε νογάς
πως με την τρέλα σου συγκατοικείς.
ΟΙΔ. Πώς να μην τρελαίνεται κανείς
ακούγοντας τα λόγια σου
340 που ταπεινώνουν και ντροπιάζουνε την πόλη.
ΤΕΙ. Το παν θα βγει στο φως,
ακόμη κι αν εγώ σιωπήσω.
ΟΙΔ. Αφού θα βγει στο φως, οφείλεις να το πεις.
ΤΕΙ. Ούτε μια λέξη δε θα πω παραπανίσια
κι αν θες αγρίεψε και θύμωσε
ακόμη πιο πολύ.

Αρχαϊκή Επική Ποίηση: Από την Ιλιάδα στην Οδύσσεια, 11. Έννοιες και αρχές

11.9. Το όμορφο και το άσχημο


Αναφέρθηκε προηγουμένως ότι στον Όμηρο οι σημερινοί χαρακτηρισμοί «καλός» και «κακός», όταν χρησιμοποιούνται για να χαρακτηρίσουν πρόσωπα, δηλώνονται με τα επίθετα ἀγαθός και κακός. Στον Όμηρο ο χαρακτηρισμός καλός, όταν χαρακτηρίζει άντρα ή γυναίκα, σημαίνει κυρίως τον/την όμορφο/η. Έτσι στην Ιλιάδα, λίγο πριν αρχίσει η μονομαχία του Πάρη με τον Μενέλαο, ο γέροντας Πρίαμος καλεί από τα τείχη της Τροίας την Ελένη να τον βοηθήσει στην αναγνώριση της ταυτότητας των Αχαιών. Βλέποντας λοιπόν ο γέροντας βασιλιάς πρώτα τον Αγαμέμνονα, ομολογεί πως τόσο «ωραίο» (καλόν) και επιβλητικό άντρα δεν έχουν δει ποτέ τα μάτια του· μοιάζει στ᾽ αλήθεια βασιλιάς (Γ 169-170). Στην Οδύσσεια ο Ήφαιστος, απατημένος από τη γυναίκα του Αφροδίτη, που έσμιξε με τον Άρη, την καταριέται, λέγοντας ότι μπορεί να είναι «όμορφη» (καλή) κόρη του Δία, αποδείχθηκε όμως «άπιστη» (θ 320). Με τον ίδιο τρόπο το κάλλος, η ομορφιά, χαρακτηρίζει τόσο τους ωραίους άντρες, παράδειγμα ο Πάρης (Γ 392), όσο και τις όμορφες γυναίκες, όπως είναι η Ναυσικά (θ 457).

Γενικότερα κάποιος χαρακτηρίζεται καλός στον Όμηρο από την εξωτερική του κυρίως μορφή· εξαιτίας της εντύπωσης που προκαλεί στους γύρω του, από το πώς φαίνεται στους άλλους. Αυτό ισχύει ακόμη και για τα ζώα (λόγου χάρη για ένα κοπάδι από πρόβατα), για τα στοιχεία (το νερό, για παράδειγμα) ή τα αντικείμενα (τα τείχη ή τα όπλα). Όλα αυτά φαίνονται όμορφα (καλά), επειδή είναι ωφέλιμα και χρήσιμα· ή και αντίστροφα, επειδή είναι ωφέλιμα, φαίνονται και όμορφα (καλά). Με άλλα λόγια, η ωραία εμφάνιση είναι το «σήμα κατατεθέν» για την καλή ποιότητα ενός υποκειμένου ή και πράγματος.

Όταν επίσης κάτι φαίνεται στους άλλους ωραίο (καλόν), θεωρείται αποδεκτό, που ταιριάζει στην περίσταση, κατ᾽ επέκταση είναι πρέπον, σωστό και δίκαιο. Στην Ιλιάδα ο γέροντας Φοίνικας έχει τελειώσει την παραινετική του διήγηση στον Αχιλλέα, καλώντας τον να παρατήσει επιτέλους την οργή του, να δεχτεί τα δώρα που του προσφέρει ως αποζημίωση ο Αγαμέμνονας και να επιστρέψει στη μάχη. Ο Αχιλλέας, όμως, θεωρώντας ότι ο Φοίνικας μίλησε έτσι για να κάνει το χατίρι του βασιλιά των Αχαιών, απαντά θυμωμένος στον γέροντα (I 613-615):

Ούτε πρέπει να τον αγαπάς εκείνον καθόλου, για να μη σε μισήσω εγώ, μ᾽ όλο που σ᾽ αγαπώ. Καλό είναι μαζί με μένα να κάνεις κακό σ᾽ αυτόν που κάνει κακό σε μένα.

Εδώ ο οργισμένος Αχιλλέας, μ᾽ έναν ξένο ίσως προς τα σημερινά χριστιανικά ήθη τρόπο, εξισώνει κατά κάποιον τρόπο το «καλό» με αυτό που θεωρεί ο ίδιος ότι είναι σωστό και οφείλει να τηρεί ο γέροντας Φοίνικας: αντί δηλαδή να δείχνει ο γέροντας την εύνοιά του στον βασιλιά των Αχαιών, πρέπει να τον μισεί, επειδή είναι εχθρός του Αχιλλέα.

Όταν κάποιος παραβιάζει με τη συμπεριφορά του, ή με τα άκοσμα λόγια του, αυτό που θεωρείται καλόν, χαρακτηρίζεται από τους άλλους θρασύς και ξιπασμένος (ἀτάσθαλος). Στην Οδύσσεια ο πανέμορφος στην όψη αλλά εριστικός στα λόγια Φαίακας Ευρύαλος αμφισβητεί τις αθλητικές ικανότητες του Οδυσσέα, για να εισπράξει από τον ήρωα την εξής απάντηση (θ 166):

Ξένε, δεν μας τα λες καλά [οὐ καλὸν ἔειπες]· φαίνεσαιμε το παραπάνω ξιπασμένος [ἀτασθάλῳ ἀνδρὶ ἔοικας].

θα περίμενε κανείς οι αντίθετες συμπεριφορές και καταστάσεις, που δηλώνονται με το καλόν (δηλαδή η ασχήμια, η απρέπεια, το αταίριαστο), να αντιπροσωπεύονται με το κακόν. Ωστόσο, αυτό μάλλον δεν ισχύει. Το ουδέτερο κακόν (στον πληθυντικό κακά) χαρακτηρίζει στον Όμηρο κυρίως καταστάσεις, έργα και συμπεριφορές που προκαλούν ή συνοδεύουν συμφορές και βάσανα· προκαλούν ή επιτονίζουν τη δυστυχία, τη βλάβη, τον όλεθρο, το μοιραίο και τον θάνατο (συντελεσμένο ή ενδεχόμενο). Στον επίλογο της Ιλιάδας ο Αχιλλέας, δείχνοντας τη συμπόνια του για τον Πρίαμο, αναγνωρίζει ότι ο γέροντας πατέρας βάσταξε πολλές συμφορές (πολλὰ κακά, Ω 518), όπως ο θάνατος του γιου του, τον περιμένει όμως και άλλη συμφορά (κακὸν άλλο, Ω 551): προφανώς η άλωση της Τροίας. Στην Οδύσσεια, όταν ο νεαρός Τηλέμαχος συγκαλεί την πρώτη συνέλευση των κατοίκων της Ιθάκης, ομολογεί τη διπλή συμφορά (κακόν, β 45) που έπεσε στο σπιτικό του: ο πατέρας του, λέει, είναι νεκρός, ενώ οι μνηστήρες λεηλατούν ανενόχλητοι την περιουσία του οίκου και ρίχνονται στη μητέρα του.

Τελικά οι αντώνυμοι τύποι του καλός και του καλόν στον Όμηρο αντιπροσωπεύονται καταρχήν από τα επίθετα αἰσχρός και αἰσχρόν. Συγγενή, εξάλλου, είναι τα επίθετα ἀεικέλιος, -ίη, -ον και ἀεικής, -ής, -ές. Τα επίθετα αυτά χαρακτηρίζουν πρόσωπα, συμπεριφορές και καταστάσεις που ξεχωρίζουν για την ασχήμια τους και, εξ αποτελέσματος, για την ακοσμία, την ευτέλεια και την ακαταλληλότητά τους. Ειδικότερα:

Αν το καλός, όταν χρησιμοποιείται για πρόσωπα, αναφέρεται στην εξωτερική ομορφιά, το αἰσχρός -ειδικότερα ο υπερθετικός του βαθμός αἴσχιστος- αναφέρεται στην υπερβολική ασχήμια. Στην Ιλιάδα ο Θερσίτης, που τολμά να κατηγορήσει για απληστία τον βασιλιά Αγαμέμνονα και προτείνει να επιστρέψουν οι Αχαιοί στην Ελλάδα, χαρακτηρίζεται από τον ποιητή αἴσχιστος: «ο πιο άσχημος» άνθρωπος που ήρθε στο Ίλιο (Β 216). Είναι στραβοκάνης και κουτσός, με γυρισμένους τους ώμους προς τα μέσα, με μακρουλό κεφάλι που έχει τρίχες αραιές (Β 217-219). Η άσχημη εξωτερική εμφάνιση του Θερσίτη επηρεάζει και το ήθος του. Τον συνοδεύουν έτσι αρνητικοί χαρακτηρισμοί, που αποκαλύπτουν την απρεπή και την υβριστική του συμπεριφορά και προκαλούν την απέχθεια ή τη νέμεσιν των άλλων. Είναι ἀμετροεπής (Β 210), που ξεστομίζει ἄκοσμα λόγια (Β 213), και δίχως λόγο ή αταίριαστα (οὐ κατὰ κόσμον, Β 214) τα βάζει με τους βασιλιάδες. Οι Αχαιοί τον θεωρούν φαφλατά και αχώνευτο, οργίζονται εναντίον του και τον περιγελούν, ενώ ο Οδυσσέας, ο οποίος τον ξυλοφορτώνει για τη στάση του απέναντι στον Αγαμέμνονα, τον χαρακτηρίζει υβριστή, «τον χειρότερο από τους Αχαιούς» και δειλό. Ο κακάσχημος λοιπόν Θερσίτης είναι ένας αντιήρωας, ο οποίος, επειδή απειλεί να διαλύσει την τάξη πραγμάτων του ιλιαδικού έπους, αμφισβητώντας τη βασιλική εξουσία και προτείνοντας την επιστροφή του στρατού στην Ελλάδα, τοποθετείται στην κατώτερη βαθμίδα του ηρωικού μεγαλείου.

Γενικότερα, η ασχήμια, ως εξωτερικό χαρακτηριστικό, προκαλώντας δυσάρεστη εντύπωση στους άλλους, χαρακτηρίζει τα πρόσωπα που δεν διαθέτουν κύρος, και δεν μπορούν να διεκδικήσουν κάποια τιμή. Στην ακτή της Σχερίας, εξαθλιωμένος από τις περιπλανήσεις του, ο Οδυσσέας, έπειτα από την εξωραϊστική παρέμβαση της θεάς Αθηνάς, λάμπει ξαφνικά από ομορφιά και χάρη μπροστά στη Ναυσικά· έκπληκτη η πριγκίπισσα ομολογεί στις φίλες της ότι, ενώ λίγο πριν ο ξένος τής φαινόταν άσχημος (ἀεικέλιος, ζ 242), τώρα αυτός μοιάζει ισόθεος, ονειρικός σχεδόν γαμπρός. Μόλις πάλι ο Οδυσσέας φτάνει στην Ιθάκη, η θεά Αθηνά, για να κρατήσει αγνώριστη την ταυτότητά του από τους μνηστήρες και τους δικούς του, τον παραμορφώνει σε γέροντα ζητιάνο, έτσι ώστε ο προστατευόμενος ήρωάς της να φαίνεται άσημος και άσχημος (ἀεικέλιος, ν 402).

Μια πράξη που, επειδή φαίνεται «άσχημη», προκαλεί την έντονη αποδοκιμασία των άλλων και δείχνει την έλλειψη αἰδοῦς από την πλευρά του δράστη θεωρείται κάτι το αἰσχρόν ή ἀεικές «ευτελές, ατιμωτικό, φριχτό και αποκρουστικό». Έτσι, αν η προτροπή αἰδώς, Ἀργεῖοι προτρέπει τους πολεμιστές να παραμείνουν στο πεδίο της μάχης, η ενδεχόμενη εγκατάλειψη του πολέμου και η επιστροφή στην Ελλάδα, γενικότερα ο φυγόμαχος νόστος, λένε οι Αγαμέμνονας και Οδυσσέας, θα μπορούσε να θεωρηθεί από τις επόμενες γενιές αἰσχρόν: άσχημο, αποκρουστικό και ατιμωτικό πράγμα, επειδή θα έδειχνε τη δειλία και την ανικανότητα των Αχαιών (Β 119, 298). Γι᾽ αυτό και τα άσχημα ή ταπεινωτικά λόγια (τα αἰσχρὰ ἔπεα) χρησιμοποιούνται συχνά σε προσβολές, όπως αυτή που απευθύνει ο Έκτορας εναντίον του Αλεξάνδρου, καθώς βλέπει τον αδελφό του να το βάζει στα πόδια έντρομος, όταν του επιτίθεται ο Μενέλαος (Γ 38-45):

Ο Έκτορας τότε, άμα τον είδε, τον μάλωσε με ταπεινωτικά λόγια [αἰσχροῖς ἐπέεσσιν]: «Παλιοπάρη, πανέμορφε στην όψη, ξετρελαμένε με τις γυναίκες, απατεώνα! Μακάρι να μην είχες γεννηθεί ή να είχες χαθεί ανύπαντρος. Θα το ήθελα αυτό και θα ήταν πολύ συμφερότερο παρά να είσαι έτσι ντροπιασμένος και να σε στραβοκοιτάζουν οι άλλοι· εξάπαντος θα ξεκαρδίζονταν οι μακρομάλληδες Αχαιοί, που έλεγαν πως είσαι παλληκάρι από τα πρώτα, γιατί έχεις όμορφη όψη, ούτε δύναμη όμως ούτε κουράγιο βρίσκεται μέσα σου».

Ο Έκτορας προσβάλλει εδώ τον Πάρη, γι᾽ αυτό και τα αἰσχρά λόγια του προκαλούν στον αποδέκτη τους τον εξευτελισμό, την ταπείνωση.

Οι καταστάσεις που προκύπτουν από τις «άσχημες», τις φριχτές και αποκρουστικές πράξεις (τα ἀεικέα ἔργα) αποτελούν αἶσχος. Στην οδυσσειακή «Μεγάλη Νέκυια» ο Αγαμέμνονας, προειδοποιώντας τον Οδυσσέα για το άπιστο φύλο των γυναικών, του διηγείται πώς η Κλυταιμνήστρα, σχεδιάζοντας με τον Αίγισθο το ανόσιο έργο (ἔργον ἀεικές, λ 429) της δολοφονίας του, βυθίστηκε η ίδια στην ντροπή, στο αἶσχος (λ 433), εξευτελίζοντας παράλληλα και το γένος όλων των γυναικών. Εξάλλου, τα αίσχη των μνηστήρων (αἴσχεα, α 229) για τη θεά Αθηνά που τους βλέπει να λεηλατούν την περιουσία του Οδυσσέα, θα μπορούσαν να κινητοποιήσουν τη νέμεσιν ενός συνετού ανθρώπου.

Η κυριολεκτική ενέργεια της ασχήμιας, κατ᾽ επέκταση της προσβολής και της ατίμωσης, χρησιμοποιείται στην Ιλιάδα σε σκηνές όπου το σώμα του νεκρού πολεμιστή παραμορφώνεται και ατιμάζεται από την εκδικητική οργή του αντιπάλου του. Οι ενέργειες της σωματικής κακοποίησης και της ατίμωσης του νεκρού δηλώνονται με το ρήμα αἰσχύνω και το συγγενές του ἀεικίζω «ασχημίζω, ντροπιάζω, παραμορφώνω, ευτελίζω, προσβάλλω κάποιον», από όπου πήραν το όνομά τους και τα σχετικά επεισόδια ως σκηνές αικισμού. Αντιπροσωπευτικά είναι τα φριχτά έργα (ἀεικέα ἔργα, Χ 395) που ετοιμάζει και πραγματώνει ο Αχιλλέας στον εξοντωμένο Έκτορα: μαινόμενος ο Αχαιός, ντροπιάζοντας τον αντίπαλό του, τον σέρνει, δεμένο πίσω από το άρμα του, γύρω από τον τάφο του φίλου του Πατρόκλου για έντεκα μέρες. Όμως, καθώς ο Απόλλωνας προστατεύει το σώμα του νεκρού, ο Ερμής πληροφορεί τον γέροντα Πρίαμο ότι ο άσπλαχνος Αχιλλέας δεν μπόρεσε τελικά να «ασχημίσει» (αἰσχύνει, Ω 418) το σώμα του αντιπάλου του· μπορεί μάλιστα ο ίδιος ο γέροντας πατέρας να πάει να θαυμάσει πόσο δροσερό κείτεται το σώμα του γιου του και πως, προστατευμένο από τους θεούς, δεν είναι καθόλου λερωμένο (Ω 417-421).

Από την ενέργεια της σωματικής παραμόρφωσης προκύπτει μεταφορικά το δημόσιο ντρόπιασμα και η ατίμωση, που κινδυνεύει να υποστεί ο πολεμιστής, αν δείξει δειλία στη μάχη. Έτσι, περήφανος ο λύκιος Σαρπηδόνας λέει στον Διομήδη ότι ο πατέρας του Ιππόλοχος τον συμβούλεψε όχι μόνο να είναι άριστος και ανώτερος στη μάχη, αλλά και να μην ντροπιάσει τη γενιά των προγόνων του (Ζ 209). Γι᾽ αυτό κάθε ενέργεια του ἀγαθοῦ και ἀρίστου, όσο και να θεωρείται κακόν, όπως ο θάνατος, μπορεί να είναι για τον ίδιο και για τους άλλους όμορφο, έντιμο, φυσικό και κατάλληλο, εφόσον ανταποκρίνεται στην τάξη και στον κόσμο του ηρωικού ιδεώδους. Λέει λοιπόν ο ήρωας της αἰδοῦς Έκτορας παροτρύνοντας τους συμπολεμιστές του (Ο 494-497):

Πολεμάτε λοιπόν κοντά στα καράβια όλοι μαζί κι όποιος από σας χτυπημένος από μακριά ή από κοντά βρει το θάνατο και το γραφτό του, ας πεθάνει· δεν είναι άσχημο [οὐ … ἀεικές] γι᾽ αυτόν να πεθάνει υπερασπίζοντας την πατρίδα του.

Ο έρωτας παίρνει τη μορφή εκείνου που τον ζει

Ο έρωτας έχει την τάση να παίρνει τη μορφή του ανθρώπου που τον ζει. Υιοθετεί χαρακτηριστικά μας. Ο δυναμικός τον ζει δυναμικά και στα άκρα, ο ρομαντικός τον ζει ονειρεμένα, ο λάτρης της αδρεναλίνης τον ζει με ένταση. Τι γίνεται όμως όταν δύο πρόσωπα με τελείως διαφορετικά χαρακτηριστικά έρχονται κοντά; Πώς συνδυάζονται τα χαρακτηριστικά όταν δεν υπάρχουν κοινά σημεία, για να βρει ο έρωτας τη μορφή του;

Μέσα απ’ αυτή την ερώτηση πρέπει να ανακαλύφθηκε ότι το «τα αντίθετα έλκονται» ισχύει και στα ερωτικά. Βέβαια αυτό δεν ισχύει πάντα καθώς υπάρχουν πολλά είδη προσωπικοτήτων με τις οποίες δεν είμαστε απλώς αντίθετοι, αλλά κι αταίριαστοι. Ακόμα και στα αντίθετα θα δεις κάπου, κάποια κοινά στοιχεία. Αυτά θα τραβήξουν εκείνα τα δύο άτομα μαζί.

Είναι ηλίου φαεινότερο ότι δεν μπορούμε να είμαστε με ένα άτομο το οποίο είναι ακριβώς το ίδιο μαζί μας κι απλώς τυχαίνει να βρισκόμαστε σε άλλο σώμα. Υπάρχει λόγος που μόλις μας ανακοίνωσαν τα lockdowns στο πίσω μέρος του μυαλού μας, όσοι μέναμε μόνοι μας, πανικοβληθήκαμε μόνο και μόνο στην ιδέα ότι θα είμαστε εμείς κι οι σκέψεις μας. Είναι πολύ φυσιολογικό να μην αντέχουμε τον εαυτό μας και πολλές φορές, αν γνωρίσουμε κάποιο άτομο που μας μοιάζει σε χαρακτήρα, να μην ξέρουμε πώς να το διαχειριστούμε. Θέλετε να πούμε ότι χάνουμε τη μοναδικότητά μας; Λίγο εγωισμό να το πούμε; Όπως κι αν το ονομάσουμε, εξακολουθεί να είναι δύσκολο.

Βέβαια υπάρχουν και τα άτομα που αυτό ψάχνουν, έναν άνθρωπο με παρόμοια χαρακτηριστικά στην προσωπικότητα με τα δικά τους. Ίσως επειδή θα μπορούν να καταλαβαίνονται καλύτερα. Για σκεφτείτε δύο ρομαντικά ζουζουνάκια να ζουν τα πρώτα τους ερωτικά σκιρτήματα. Πολλοί ίσως στραβώσατε τη φάτσα σας αλλά είναι η αλήθεια. Θα ζουν τον έρωτά τους ακριβώς όπως τον θέλουν οι ίδιοι. Μένοντας στο επίπεδο του ενθουσιασμού και της αρχής μιας σχέσης· δύο άτομα με παρόμοια χαρακτηριστικά θα το βρουν. Ίσως να υπάρξουν προβλήματα στο μέλλον αλλά με το πρώτο βέλος από το αγγελάκι, μια χαρά θα πάει το πράγμα.

Οι υπόλοιποι που είναι λάτρεις του αγνώστου και της περιπέτειας θα ψάχνουν για ένα άτομο σε κόντρα ρόλο απ’ τους ίδιους. Και γι’ αυτό τον λόγο θα συνδυαστούν χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια όλα τα διαφορετικά χαρακτηριστικά που μπορεί να έχει το κάθε άτομο, για να δημιουργηθεί ένας ανεμοστρόβιλος, και δεν το λέω για κακό. Πολλοί αυτό ψάχνουμε, έναν «ανεμοστρόβιλο-έρωτα». Όταν το άτομο που έχουμε απέναντί μας είναι εντελώς διαφορετικό από εμάς, μάς δημιουργείται η περιέργεια να μάθουμε πώς σκέφτεται. Κι ίσως καμιά φορά η περιέργεια αυτή να μη βγαίνει πάντα σε καλό, κάπου όμως βγαίνει.

Το πώς θα ζήσουμε το αίσθημα είναι κάτι που ξεκάθαρα αφορά τον καθένα μας ξεχωριστά. Λόγω του ότι ο έρωτας θα πάρει το χρώμα που εμείς θα του δώσουμε, σημαίνει πως έως ένα βαθμό μπορούμε να έχουμε κάποια πράγματα υπό έλεγχο. Άλλα το ωραίο σε τέτοιες περιπτώσεις, είναι να χάνουμε και λίγο αυτόν τον έλεγχο. Είτε είμαστε με άτομο που μοιράζεται μαζί μας κάποια βασικά χαρακτηριστικά προσωπικότητας είτε είμαστε με ένα άτομο που είναι ακριβώς το αντίθετο από εμάς, το μόνο που δεν μπορούμε να αποφύγουμε είναι τα αναπάντεχα. Στην περίπτωση που είμαστε ίσοι κι όμοιοι, θα μας κλείσει η τύχη το μάτι και θα μας ρίξει κάνα-δυο εκπληξούλες, έτσι για να περάσει η ώρα μας και να μην πήξουμε στα μέλια και στην περίπτωση που είμαστε άσπρο-μαύρο, η τύχη, πάλι, θα βγάλει κάτι από τη σακούλα με τα δώρα της για να μας αποδείξει ότι ίσως και να είμαστε περισσότερο διαφορετικοί ή και πιο ίδιοι απ’ ό,τι πιστεύαμε.

Κι εδώ μια υπενθύμιση, τον έρωτα θα τον ζήσουμε όπως αναλογεί στον καθένα κι όπως είπαμε σήμερα, η προσωπικότητά μας προσδιορίζει το πώς θα τον ζήσουμε. Αυτό ισχύει σε όλες τις περιπτώσεις και σε όλες τις φάσεις της ζωής μας. Εάν δεν είμαστε έτοιμοι θα φανεί, όσο κι αν προσπαθούμε να το κρύψουμε. Απ’ την άλλη εάν είμαστε υπερ-έτοιμοι, πάλι θα φανεί. Γι’ αυτό, κοιτάζουμε εμείς πρώτα να είμαστε καλά και μετά να ερωτοτροπήσουμε για να μη μας βγει και το αίσθημα ξινό και να αναγκαστούμε να πάρουμε και το φταίξιμο, μαζί με τα μπογαλάκια μας.

Morning Blues: Γιατί το πρωί ξυπνάω θλιμμένος;

Γιατί το πρωί με πιάνει μια μελαγχολία, πριν καν σηκωθώ από το κρεβάτι; Γιατί πριν καν τα μάτια μου ανοίξουν αισθάνομαι ένα συναισθηματικό πλάκωμα; Γιατί μου είναι τόσο δύσκολο να σηκωθώ και να ξεκινήσω τη μέρα μου; Μήπως έχω κατάθλιψη και δεν το έχω καταλάβει;

Είναι ένα συχνό φαινόμενο πλέον για πολλούς ανθρώπους να ξυπνάνε με αυτά τα εσωτερικά ερωτήματα και ανησυχίες. Η θλίψη βιώνεται έντονη νωρίς το πρωί ενώ σταδιακά υποχωρεί με τις υπόλοιπες ώρες της ημέρας, με τη νύχτα το άτομο να μην αισθάνεται καμία δυσφορία και να είναι ενεργός.

Αυτή η πρωινή θλίψη αποκαλείται ως «πρωινή κατάθλιψη» αλλά και ως «ημερήσια διακύμανση διάθεσης». Αποτελεί μια πολύ συγκεκριμένη κατάσταση με το κύριο γνώρισμα να εμφανίζεται μόνο τα πρωινά.

Πώς μπορούμε όμως να διαφοροποιήσουμε αυτό που νιώθουμε από την κλασική κατάθλιψη και πως θα εντοπίσουμε τι το προκαλεί;

Η πρωινή θλίψη είναι κατάθλιψη;

Όπως ήδη γνωρίζουμε η ψυχολογία ενός ανθρώπου δεν είναι μαθηματικά, όπως 1+1=2, ώστε να πούμε με σιγουριά πως μια συγκεκριμένη αιτία προκαλεί ένα βέβαιο συναίσθημα που ισούται με μια συμπεριφορά σωματική και ψυχική.

Όπως και σε όλα τα ζητήματα ψυχολογικής φύσεως έτσι και στην πρωινή θλίψη προσπαθούμε να ανιχνεύσουμε την ευαλωτότητα ενός ατόμου στα αρνητικά συναισθήματα, τις σωματικές ενοχλήσεις, τις οργανικές και περιβαλλοντικές αιτίες, την συμπτωματολογία που μπορεί να ποικίλει και τον αντίκτυπο που φέρει στην καθημερινότητα.

Αρχικά, όμως, η πρωινή αυτή μελαγχολία δεν σημαίνει απαραίτητα κατάθλιψη ή μια άλλη διαταραχή διάθεσης, παρόλο που συχνά δίνεται μια τέτοια διάγνωση. Η πρωινή θλίψη δεν εμφανίζεται να έχει δική της αποκλειστική διάγνωση, θεωρείται ωστόσο ως ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της κλασικής κατάθλιψης. Για όσους υποφέρουν από κατάθλιψη, η θλίψη, η ανηδονία και η χαμηλή ενεργητικότητα υφίστανται καθ’ όλη τη διάρκεια της ημέρας χωρίς να κάνει εξαιρέσεις τις νύχτες.

Εδώ, υπάρχει επίσης δυσκολία στο να καταλάβουν τι προκαλεί τις συναισθηματικές διακυμάνσεις μέσα στη μέρα ενώ στην πρωινή θλίψη υπάρχει μια ανικανότητα να ελέγξουν την αρνητική διάθεση με την οποία ξυπνούν. Ωστόσο, το θετικό είναι ότι όσο περνούν οι ώρες το άτομο επανακτά την ενέργεια, το κίνητρό του και την λειτουργικότητά του δρώντας φυσιολογικά μέχρι το επόμενο πρωινό.

Αυτό που είναι σημαντικό να τονισθεί είναι ότι τα θλιμμένα πρωινά δεν σηματοδοτούν την κατάθλιψη και μπορεί να ξεμυτίσουν λόγω διαφορετικών αιτιών ή συνθηκών στον καθένα από εμάς. Οι συναισθηματικές μεταβολές είναι μια συχνή εμπειρία και υπονοούν κάτι για τον εαυτό μας ή τη ζωή μας.

Έτσι, και η πρωινή θλίψη εγκυμονεί διάφορους λόγους, άλλοτε προφανείς όπου το άτομο αντιλαμβάνεται τους λόγους που ξυπνάει θλιμμένο και άλλοτε όχι. Σε πολλές περιπτώσεις δεν υποβόσκει κάτι σοβαρό και μπορεί να είναι ένα περαστικό αίσθημα, σαν ένα σημάδι εξουθένωσης ή ελλιπούς ύπνου ή ανθυγιεινής συνήθειας.

Τα συμπτώματα πρωινής θλίψης:
  • Θλιμμένη διάθεση τις πρωινές ώρες
  • Ευερεθιστότητα και νευρικότητα
  • Αίσθημα υπερβολικής κούρασης και υπνηλίας κατά το ξύπνημα δημιουργώντας μια δυσκολία στην εκπλήρωση καθημερινών υποχρεώσεων και πρωινής ρουτίνας (πρωινό, ντύσιμο, μπάνιο)
  • Ελάχιστος ή καθόλου ενθουσιασμός ή ενδιαφέρον για αυτά που ακολουθούν την υπόλοιπη ημέρα, ακόμη και εάν έχουν προγραμματιστεί ευχάριστες δραστηριότητες
  • Ανικανότητα συγκέντρωσης και προσοχής
  • Ο ύπνος διαρκεί παραπάνω από το φυσιολογικό
  • Δυσκολία του ατόμου να ξυπνήσει και να σηκωθεί από το κρεβάτι
Οι αποχρώσεις των Morning Blues, πιθανές αιτίες πρωινής θλίψης

Όπως και στην μείζονα κατάθλιψη, έτσι και στην πρωινή θλίψη δεν έχουμε αποσαφηνίσει ποια είναι ακριβώς η κινητήριος δύναμη που την προκαλεί στο άτομο. Ωστόσο, πάντα υπάρχουν οι παράγοντες κινδύνου και οι συνθήκες στις οποίες εκτιθέμεθα και εκδηλώνουμε μια ψυχική δυσλειτουργία.

Τα θλιμμένα πρωινά για πολλούς ανθρώπους είναι μια δύσκολη πραγματικότητα που τους απασχολεί έντονα, και όπως προαναφέρθηκε δεν πρέπει να συγχέεται απόλυτα με την κατάθλιψη. Η πρωινή θλίψη έχει μια ποικιλία αποχρώσεων που ευτυχώς τις περισσότερες φορές μπορούμε εμείς οι ίδιοι μόνοι μας να εντοπίσουμε.

Προβλήματα ύπνου

Μια πιθανή αιτία, λοιπόν, είναι οι μεταβολές του καρδιακού ρυθμού, που αποδυναμώνουν την ποιότητα του ύπνου. O καρδιακός ρυθμός είναι αυτός που δίνει και το φυσικό μοτίβο αϋπνίας και υπνηλίας, ρυθμίζοντας συγχρόνως τη θερμοκρασία του σώματος, την ροή του αίματος και τις ορμονικές αλλαγές που μας ακολουθούν και τις 24 ώρες της ημέρας.

Οι ερευνητές πλέον γνωρίζουν πολύ ξεκάθαρα ότι τα άτομα που έχουν κατάθλιψη είναι ιδιαίτερα ευάλωτα στις αλλαγές του εσωτερικού ρολογιού και τη ρουτίνα του ύπνου.

Η διάθεση ενός ατόμου επηρεάζεται από το πόσο καλά κοιμήθηκε το προηγούμενο βράδυ, ακόμη και εάν δεν αντιμετωπίζει κάποιο ψυχολογικό πρόβλημα.

Όσο παρατείνεται ο κακός ύπνος, τόσο εδραιώνονται και τα πρωινά που νιώθουμε μελαγχολικοί, ανενεργοί και αποσυνδεδεμένοι από τις καθημερινές ανάγκες και απολαύσεις.

Μια κοινή σωματική αιτία του φτωχού ύπνου και της κατάθλιψης είναι η υπνική άπνοια, κατά την οποία η αναπνοή σταματάει και επαναφέρεται κατά τη διάρκεια του ύπνου. Σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να συμβουλευτείτε έναν ειδικό εστιάζοντας πρώτα στην θεραπεία αυτής της διαταραχής, ώστε να ομαλοποιηθούν και τα συμπτώματα της κατάθλιψης.

Αλκοόλ

Η πρωινή θλίψη επίσης μπορεί να οφείλεται στην κατανάλωση αλκοόλ το προηγούμενο βράδυ. Σε γενικές γραμμές, το αλκοόλ απορρυθμίζει τον κύκλο του ύπνου. Ο ύπνος γίνεται άστατος, διακόπτεται πολλές φορές μέσα στη νύχτα με έντονη δυσκολία να ξυπνήσουμε το επόμενο πρωί. Το αλκοόλ προσφέρει μια πρόσκαιρη ανακουφιστική δράση και ηρεμία, όμως την επόμενη ημέρα αισθανόμαστε αποδιοργανωμένοι και ευερέθιστοι.

Οι διακυμάνσεις διάθεσης είναι ουσιαστικά το νευρικό μας σύστημα που έχει διαταραχθεί από το αλκοόλ.

Μπορεί κάποιος λοιπόν να συνηθίζει να πίνει αλκοόλ τα βράδια, λόγω μιας προσωπικής δυσκολίας που περνάει, λόγω τρόπου ζωής, λόγω κάποιας ψυχικής ασθένειας όπως κλινική κατάθλιψη, αγχώδεις διαταραχές, τραυματικές εμπειρίες και λόγω εθισμού στις ουσίες και το αλκοόλ.

Αυτό που διαπιστώνουμε είναι ότι η πρωινή θλίψη μοιάζει με την κορυφή του παγόβουνου. Μπορεί να υπάρχει μια αλυσίδα παραγόντων από πίσω που το ένα επιφέρει το άλλο φτάνοντας στη θλίψη, όπως η απόλυση από τη δουλειά να δημιουργεί την ανάγκη στο άτομο να πίνει τα βράδια αλκοόλ που δημιουργεί δυσλειτουργίες στον ύπνο που και με τη σειρά του προκαλεί την πρωινή θλίψη.

Επομένως, ορισμένες φορές χρειάζεται μια περεταίρω ανάλυση του προβλήματος για να απαλλαγούμε από αυτό αποτελεσματικά και οριστικά.

Οι μελέτες έως τώρα έχουν δείξει ότι οι γυναίκες έχουν προβάδισμα σε προβλήματα ύπνου και πρωινής θλίψης συγκριτικά με τους άνδρες, με σημαντικούς παράγοντες το άγχος και το κοινωνικό και οικονομικό status.

Οι ορμόνες του άγχους και το στρες

Εδώ έχουμε άλλη μια απόδειξη ότι η ψυχολογία μας ρέει μέσα στο αίμα μας. Ορισμένες φορές ο εγκέφαλος ρυθμίζει το συναισθηματικό βαρόμετρο δίνοντας σήματα ότι το σώμα και το πνεύμα μας είναι κουρασμένο και στρεσαρισμένο.

Το σώμα μας απελευθερώνει τη χημική ουσία που ονομάζεται κορτιζόλη, ως απάντηση σε «fight or flight» συνθήκες. Απευθείας απέναντι στη στρεσογόνο κατάσταση, οι καρδιακοί παλμοί, η αναπνοή και η ροή του αίματος αυξάνονται. Προοδευτικά, όμως, η υπερβολική έκρηξη κορτιζόλης οδηγεί συχνά στο παθολογικό άγχος, την κατάθλιψη και τη δυσκολία συγκέντρωσης και μνήμης.

Αυτό που είναι σημαντικό, είναι ότι οι μέχρι τώρα παρατηρήσεις δείχνουν πως τα επίπεδα της ορμόνης αυτής κορυφώνονται όταν ξυπνάμε το πρωί. Αυτό το στοιχείο μας βοηθάει να διαλευκάνουμε ότι το σώμα μας μπορεί υπεραντιδρά στην ορμόνη και ως εκ τούτου να αισθανόμαστε πεσμένοι και μελαγχολικοί κυρίως το πρωί.
 
Στρεσογόνες εμπειρίες

Όπως ο εγκέφαλος, έτσι και οι αντλίες της ψυχής έχουν κάποια όρια στα άγχη, τις πιέσεις και τα ανεπιθύμητα συναισθήματα που μπορεί να απορροφήσουν.

Όταν αγχωνόμαστε, στην ουσία φοβόμαστε κάτι. Η πρωινή θλίψη λόγω συνεχούς και υπερβολικού άγχους είναι το σύμπτωμα που μας ψιθυρίζει ότι μια πλευρά μέσα μας έχει παραλύσει και δεν αντέχει παραπάνω στρες. Σημαίνει ότι έχουμε πια κορεστεί από τοξικές για τον εαυτό μας καταστάσεις, από αλλαγές που φοβόμαστε ή πράγματα που αδυνατούμε να ελέγξουμε, από τη βιασύνη να ολοκληρώσουμε καθημερινές υποχρεώσεις, από καταπιεστικά συναισθήματα και ανάγκες.

Όλα αυτά μπορεί να αντιπροσωπεύουν οποιοδήποτε πρόβλημα που απασχολεί το άτομο και το επηρεάζει άμεσα.

Η ανεργία, προβλήματα επικοινωνίας στο ζευγάρι, οικονομικά αδιέξοδα, άγχος για θέματα υγείας, διαζύγιο, απώλειες, οικογενειακά ζητήματα, ο ερχομός ενός παιδιού, αποτελούν απτά παραδείγματα στα οποία ορισμένοι άνθρωποι έχουν φτάσει στα όριά τους, έχουν απογοητευτεί, έχουν αγανακτήσει και αδυνατούν να βρουν λύση.

Η πρωινή θλίψη αντικατοπτρίζει, λοιπόν, την αδυναμία μας να διαχειριστούμε το υπέρμετρο άγχος που μας γεννά το πρόβλημα, την ψυχική κόπωση και βέβαια την άμεση ανάγκη να απελευθερωθούμε.

Στο υποσυνείδητο των Morning Blues

Το υποσυνείδητο, ως γνωστόν, μας αφήνει μόνο τις στάχτες του.

Ωστόσο, παρά τη διαύγεια που μπορεί να έχουμε κατακτήσει στον εσωτερικό μας κόσμο, να έχουμε δηλαδή μια επαρκή αυτογνωσία, δε μπορούμε πάντα να ξεφεύγουμε από όσα βαθιά φοβόμαστε. Κάποιες στιγμές τα βρίσκουμε μπροστά μας.

Συμβαίνει συχνά να πείθουμε τον εαυτό μας ότι προχωρήσαμε τη ζωή μας και πετύχαμε ενώ δεν έχουμε εξουδετερώσει τα τραύματα του παρελθόντος. Δεν είχαμε μάλλον δουλέψει αρκετά με αυτά ώστε να τα νοηματοδοτήσουμε και να συμφιλιωθούμε με τον εαυτό μας. Αντιθέτως, κάνουμε σαν να μη συνέβη ποτέ ή πείθουμε τον εαυτό μας με υπερβολική αυτοπεποίθηση ότι είμαστε δυνατοί, δεν επηρεαζόμαστε και δεν θα αφήσουμε τίποτα να μας ταράξει το μέλλον.

Για παράδειγμα, μια δουλειά που τελικά την επιλέξαμε για λόγους επίδειξης ή επιρροής από άλλους, οι βραχύχρονες σχέσεις που επιφέρουν μοναξιά, η εξάρτηση από τους άλλους, οι επιλογές κακοποιητικών συντρόφων, η ανασφαλής αυτοεικόνα, η τελειομανία, τα απωθημένα και πολλά άλλα είναι συμπεριφορές που εκτελούμε αυτόματα πολλές φορές, δίχως να γνωρίζουμε το γιατί, διαιωνίζοντας όμως το εσωτερικό άγχος και το φόβο που εκπέμπουν.

Η δυστυχία έρχεται στον άνθρωπο όχι επειδή παθαίνει κάτι, αλλά επειδή δεν το διαχειρίζεται. Το να ξυπνάμε θλιμμένοι και να αναρωτιόμαστε γιατί συμβαίνει αυτό, θα πρέπει να αναζητήσουμε πιο βαθιά τι πάει λάθος και τι δεν καταφέραμε να αντιμετωπίσουμε. Η βοήθεια από έναν επαγγελματία ψυχικής υγείας είναι εξαιρετικά ωφέλιμη για να φωτίσετε όλα τα θολά σημεία μέσα σας.

Σωματική και ψυχική κούραση

Η ρουτίνα: Η πρωινή θλίψη μπορεί απλώς να είναι σημάδι σωματικής και ψυχικής κούρασης. Έχετε υπερφορτώσει τον εαυτό σας με ευθύνες, υποχρεώσεις και όλα αυτά φέρνουν μια ζάλη, ένα άγχος να τα καταφέρετε, να ικανοποιήσετε τον εαυτό σας και τους άλλους δημιουργώντας την ανάγκη διαφυγής. Η ρουτίνα πρέπει να σπάει με διαλλείματα, χαλάρωση και ευχάριστες δραστηριότητες ώστε να μην τελειώσουν τα καύσιμα σας.

Βραδινή εργασία: Σε αυτήν την περίπτωση υπάρχει μια σημαντική καταπόνηση του μυαλού και του σώματος. Ιδιαίτερα εάν η εργασία συνοδεύεται από αρκετό στρες, οι επιπτώσεις μεταφράζονται ως θλίψη το επόμενο πρωί. Το να εργάζεστε βράδυ είναι σαν να πηγαίνετε αντίθετα από αυτό που έχει ως φυσική ανάγκη ο οργανισμός, εξαναγκάζοντας το νοητικό σύστημα σε υπερλειτουργία, προκαλώντας ανισορροπίες στο νευρικό σύστημα, τον ύπνο και ως εκ τούτου τη διάθεση.

Υπαρξιακά ερωτήματα

Τέλος, στον άνθρωπο προκύπτουν συχνά αγωνίες, άγχη και σκέψεις υπαρξιακής απόχρωσης θα λέγαμε. Όταν νιώθουμε ότι έχουμε χάσει τον αληθινό εαυτό μας, όταν αισθανόμαστε μια τρομερή αβεβαιότητα για το μέλλον, όταν νιώθουμε ότι έχουμε κουραστεί και βαρεθεί με όλους και τα πάντα έχοντας την ανάγκη για λίγη μοναχικότητα ή όταν νιώθουμε ανικανοποίητοι από τη ζωή, σημαίνει ότι διανύουμε μια περίοδο που χρειαζόμαστε μάλλον ανασυγκρότηση του εαυτού μας.

Να βρούμε αυτό που θέλουμε. Ίσως έχουμε χάσει την αυθεντικότητα μας, τη ζωτικότητά μας, την όρεξη για ζωή και δεν αισθανόμαστε ζωντανοί. Όλοι οι άνθρωποι θέλουν να αισθάνονται ζωντανοί, συνδεδεμένοι δηλαδή με τις αληθινές ανάγκες και επιθυμίες.

Το να ξυπνάει κάποιος θλιμμένος και χωρίς ενθουσιασμό μπορεί να υποδηλώνει την εσωτερική αβεβαιότητα και σύγχυση που βιώνει το άτομο. Τις περισσότερες φορές καταλαβαίνουμε και μόνοι μας ότι χρειάζεται να σκάψουμε τις θαμμένες γωνίες της ταυτότητάς μας, της επιθυμίας μας, του ποιοι είμαστε και τι θέλουμε ώστε να αναδιοργανωθούμε και να κερδίσουμε πάλι τα χαμογελαστά και αισιόδοξα πρωινά.
 
Πώς μπορώ να βοηθήσω τον εαυτό μου με την πρωινή θλίψη;

Εάν τα θλιμμένα πρωινά γίνουν έντονο και συχνό φαινόμενο για εσάς ή εάν αισθάνεστε ανησυχία, απώλεια ενδιαφέροντος και απόγνωση, θα ήταν καλό να ζητήσετε τη βοήθεια ενός ειδικού ψυχικής υγείας.

Πολλές φορές η πρωινή θλίψη φεύγει από τη ζωή μας όταν γνωρίζουμε τι μας επηρεάζει και το διαχειριζόμαστε αλλάζοντας συνήθειες ή επιλογές. Άλλες φορές όμως βρισκόμαστε σε αδιέξοδο νιώθουμε ότι δεν μπορούμε μόνοι μας να το αντιμετωπίσουμε και επομένως το επόμενο βήμα είναι να το θεραπεύσουμε με έναν επαγγελματία.

Όσο νωρίτερα τόσο το καλύτερο για εσάς.

Συμπληρωματικά tips πρόληψης και θεραπείας πρωινής θλίψης:
  • Επαρκής ύπνος
  • Καλύτερος προγραμματισμός υποχρεώσεων
  • Υγιεινή διατροφή και αποφυγή αλκοόλ (ιδιαίτερα το βράδυ)
  • Τεχνικές χαλάρωσης
  • Σωματική άσκηση
  • Φροντίζουμε τη γενικότερη υγεία μας, ιδιαίτερα εάν έχουμε κάποιο θέμα υγείας
  • Ελέγχουμε με το γιατρό μας εάν τα φάρμακα ή τα συμπληρώματα που παίρνουμε δημιουργούν καταθλιπτική διάθεση
  • Ξεκούραση και ενασχόληση με πράγματα που μας ευχαριστούν
  • Συνεχίζουμε να κρατάμε επαφή με τον ψυχολόγο μας όσο αυτό μας βοηθάει και προάγει την αποκατάσταση των ενοχλητικών συμπτωμάτων
  • Αποφεύγουμε πισωγυρίσματα σε ανεπιθύμητες καταστάσεις και τοξικούς ανθρώπους
  • Σκεφτόμαστε ότι κάθε δυσκολία υπόσχεται να μας κάνει καλύτερους
Η πρωινή θλίψη δεν είναι επικίνδυνη ούτε παντοτινή. Κρύβει όλα τα χαμόγελα και την ευτυχία που θα ξανανιώσουμε.

Η θλίψη είναι αναπόσπαστο κομμάτι μας, όπως ο εγκέφαλος για τη λειτουργία του σώματος. Πρέπει, λοιπόν, να μας εμπνέει και εμείς να την αγκαλιάζουμε σαν να χορεύουμε Blues το πρωί.

Να θυμάστε ότι χαμογελάμε αληθινά, όταν ξέρουμε και γιατί αληθινά θλιβόμαστε.

Δεν σου αρέσει αυτό όπου βρίσκεσαι; Άλλαξέ το! Κάνε για μία φορά αυτό που θέλεις και μάθε από τις συνέπειες

Οι διχοτομίες: καλό, κακό, σωστό, λάθος – σκέτες ανοησίες-, φυσικό, αφύσικο – δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα, μόνο διαβαθμίσεις και δυνατότητες και δημιουργικότητα.

Έχω φίλη μου μία τυφλή κοπέλα που είναι πολύ πιο φυσιολογική από μένα.

Βλέπει – σίγουρα καλύτερα.

Λέει, «για εμένα είναι φυσιολογικό να είμαι τυφλή, όσο και για εσένα να βλέπεις».

Τι είναι φυσιολογικό; Τι είναι σωστό; Τι είναι λάθος;

Ελευθερία σημαίνει να επιλέγεις και να προτιμάς κάποιες λύσεις, φτάνει να δέχεσαι την ευθύνη της ελευθερίας σου.

Και όταν δοκιμάσεις τις λύσεις σου και δεν τις βρίσκεις του γούστου σου, μην τα βάζεις με μένα.

Βάλ’ τα με τις επιλογές σου και δοκίμασε κάποια άλλη εναλλακτική λύση.

Εσύ αποφασίζεις, παίρνεις τα πινέλα σου, διαλέγεις τα χρώματά σου, ζωγραφίζεις τον παράδεισό σου και μετά ζεις σε αυτόν.

Ζωγράφισε την κόλαση, αν το προτιμάς, μα μην κατηγορείς εμένα γι’ αυτό.

Μόνο εσύ μπορείς να έχεις την ευθύνη για τη μη βίωση της ζωής σου.

Ξέχνα αυτό που ήταν. Μπες μέσα σ’ αυτό που είναι! Θα το φροντίσει αυτό η στιγμή.

Η ζωή δεν είναι μεμονωμένο φαινόμενο, αποτελεί μέρος της ευρύτερης εμπειρίας και συνεχώς επηρεάζει και επηρεάζεται από την κάθε νέα στιγμή.

Δεν σου αρέσει αυτό όπου βρίσκεσαι; Άλλαξέ το! Γίνε κάποιος άλλος.

Κάνε για μία φορά αυτό που θέλεις και μάθε από τις συνέπειες.

Το γέλιο αποσπά για μερικές στιγμές τον αγροίκο από τον φόβο

Το γέλιο ελευθερώνει τον αγροίκο από τον φόβο του διαβόλου, γιατί μες στη γιορτή των τρελών και ο διάβολος φαίνεται φτωχός και ηλίθιος, κι επομένως ελέγξιμος.

Η απελευθέρωση από τον φόβο του διαβόλου είναι σοφία.

Όταν ο αγροίκος γελά, με το κρασί να κελαρύζει στο λαρύγγι του, νιώθει αφέντης, γιατί έχει αντιστρέψει τις σχέσεις της εξουσίας: το βιβλίο αυτό, όμως, μπορεί να διδάξει στους μορφωμένους τα έξυπνα, και από τη στιγμή εκείνη ένδοξα, τεχνάσματα με τα οποία θα νομιμοποιήσουν αυτή την αντιστροφή.

Τότε αυτό που στην ενστικτώδη κίνηση του αγροίκου παραμένει, ακόμα κι ευτυχώς, λειτουργία της κοιλιάς θα μεταμορφωθεί σε λειτουργία της διανοίας.

Το ότι το γέλιο είναι ίδιον του ανθρώπου είναι σημείο των ορίων μας ως αμαρτωλών.

Όμως πόσες διάνοιες διαβρωμένες σαν τη δική σου δεν θα αντλήσουν τον έσχατο συλλογισμό ότι το γέλιο είναι σκοπός του ανθρώπου!

Το γέλιο αποσπά για μερικές στιγμές τον αγροίκο από τον φόβο.

Μα ο νόμος επιβάλλεται με το δέος, του οποίου το αληθινό όνομα είναι «φόβος Θεού».

Και θα μπορούσε να ξεκινήσει η σπίθα του Εωσφόρου που θα έβαζε μια νέα φωτιά σ’ ολόκληρο τον κόσμο: και το γέλιο θα διαγραφόταν σαν ένα νέο τέχνασμα, που κι ο Προμηθέας ακόμη αγνοούσε, για να κατανικηθεί ο φόβος.

Ο αγροίκος που γελάει δεν νοιάζεται τη στιγμή εκείνη αν πεθάνει: αργότερα όμως, όταν πάψει η ελευθεριότητά του, η λειτουργία τού επιβάλλει και πάλι, σύμφωνα με το θείο σχέδιο, το φόβο του θανάτου.

Και θα μπορούσε να γεννηθεί η νέα και καταστροφική επιδίωξη να καταστραφεί ο θάνατος με την απελευθέρωση από τον φόβο.

Και τι θα ‘μασταν, εμείς τα πλάσματα τα αμαρτωλά, χωρίς τον φόβο, το πιο συνετό και στοργικό ίσως από τα θεία δώρα;

Για αιώνες οι δάσκαλοι και οι πατέρες ανέδιδαν μυροβόλες ουσίες ιερής σοφίας για να φέρουν τη λύτρωση, με τη σκέψη των υψηλών πραγμάτων, από την αθλιότητα και τον πειρασμό των ποταπών πραγμάτων.

Δικαιώνοντας την κωμωδία, τη σάτιρα και τη μιμική ως θαυματουργά ιάματα, που φέρνουν την κάθαρση των παθών με την αναπαράσταση του ελαττώματος, της ατέλειας, της αδυναμίας, θα παρακινούσε τους ψευτοσοφούς σε μια προσπάθεια για την υποτίμηση του υψηλού (σε μια διαβολική αναστροφή) με την αποδοχή του ποταπού.

Πως σαμποτάρουμε την επιτυχία μας

Μάλλον θα γνωρίζετε ότι αν πραγματικά βάλουμε κάτι σκοπό, μπορούμε να αποκτήσουμε τη δουλειά των ονείρων μας ή ένα εισόδημα που θα επέτρεπε σε εμάς και την οικογένειά μας να ζούμε άνετα. Ίσως επίσης να γνωρίζετε ήδη πως αν το θέλετε πραγματικά και το κυνηγήσετε, θα μπορούσατε να έχετε τη δική σας μικρή ή μεγάλη επιχείρηση, ή να μετατρέψετε την τέχνη σας σε εργασία.

Αλλά είχατε ποτέ σκεφτεί ότι θα μπορούσατε να χρησιμοποιήσετε τη δύναμη της θέλησης για να γίνετε ψυχικά σταθεροί; Σας είχε ποτέ περάσει από το νου ότι η μεγαλύτερή σας φιλοδοξία θα μπορούσε να γίνει η καθημερινότητά σας και να σας χαρίζει ευτυχία κάθε μέρα που περνά; Και ότι μία από τις μεγαλύτερες φιλοδοξίες σας θα μπορούσε να είναι το να εκπαιδεύσετε τον εαυτό σας να λαχταρά υγιεινές συνήθειες που έτσι θα σας βοηθούσαν να διατηρήσετε την υγεία σας;

Μάλλον όχι, επειδή ο τρόπος με τον οποίο διδασκόμαστε την επιτυχία είναι τόσο περιοριστικός και στενόμυαλος. Και αυτός είναι και ένας βασικός λόγος για τον οποίο οι άνθρωποι δεν κυνηγούν τα πραγματικά θέλω τους και αυτο-σαμποτάρονται. Οι λόγοι δεν είναι πάντα ότι είναι τεμπέληδες, αδύναμοι, αναβλητικοί, αντιδραστικοί ή όχι τόσο έξυπνοι. Είναι απλά ότι δεν θέλουν αυτό το είδος επιτυχίας που η κοινωνία τους έχει διδάξει ότι «πρέπει» να πετύχουν.

Αυτό υποδεικνύει ότι διαθέτουν εσωτερική δύναμη και αυθεντικότητα, επειδή δεν παλεύουν να αποκτήσουν αυτό που στην πραγματικότητα δεν θέλουν. Ορισμένοι άνθρωποι περιορίζουν την ίδια τους την επιτυχία, όχι επειδή δεν πιστεύουν στο δυναμικό τους, αλλά επειδή αισθάνονται ότι δεν είναι αυτό που θέλουν.

Δεν χρειάζεστε λοιπόν περισσότερα κίνητρα. Δεν χρειάζεστε περισσότερο χρόνο. Δεν χρειάζεται να σπαταλάτε μέρες και ώρες προσπαθώντας να πείσετε τον εαυτό σας να κάνετε αυτό που νομίζετε ότι αγαπάτε. Ίσως αυτό που χρειάζεστε είναι την άδεια να κάνετε αυτό που θέλετε, ακόμα κι αν αυτό που θέλετε είναι πραγματικά απλό. Ακόμα κι αν δεν είναι κάτι εντυπωσιακό. Ακόμα κι αν αυτό σημαίνει ότι δεν θα βγάλετε χιλιάδες ευρώ ή ότι δεν θα γίνετε διάσημοι.

Η πραγματικότητα είναι ότι πολύ συχνά, οι άνθρωποι σαμποτάρουμε την ίδια μας την επιτυχία ως ένα μέσο διατήρησης της αξιοπρέπειάς μας. Εμποδίζουμε ασυνείδητα τον εαυτό μας από το να κάνουμε αυτό που εκείνοι θέλουν, επειδή δεν το θέλουμε πραγματικά με τον τρόπο που εκείνοι θέλουν.

Αυτό είναι το εκπληκτικό με τους ανθρώπους: οι πράξεις τους μιλούν για τον εαυτό τους. Οι λέξεις και οι σκέψεις αποτελούν συχνά προβολές των βαθύτερων επιθυμιών. Γι’ αυτό λοιπόν ορισμένες φορές, το γεγονός ότι σαμποτάρουμε την επιτυχία μας δεν έχει καθόλου να κάνει με έλλειψη αυτοπεποίθησης. Κανείς δεν σαμποτάρει την επιτυχία του κατά λάθος.

Μαθήματα από το Αρχαίο Ινδικό Κείμενο Bhagavad Gita

Αυτές είναι εννέα πνευματικές αλήθειες και συνάμα μαθήματα ζωής από το Bhagavad Gita, ένα αρχαίο ινδικό κείμενο γεμάτο με σοφία.

1. Η αλλαγή είναι ο νόμος του σύμπαντος

“Αυτό που έχετε πάρει, ήταν από εδώ
Αυτό που δώσατε δόθηκε εδώ.
Αυτό που σας ανήκει σήμερα
ανήκε σε κάποιον χθες
και θα είναι αύριο κάποιου άλλου.
Η αλλαγή είναι ο νόμος του σύμπαντος”.

Τίποτα δεν είναι σταθερό. Τίποτα δεν είναι μόνιμο. Η αληθινή ακινησία προέρχεται από το να εναγκαλίζεστε την κίνηση – την άμπωτη και τη ροή της ζωής. Η γη κινείται διαμέσου του χώρου. Η νύχτα ακολουθεί την ημέρα. Κάθε στιγμή είναι εντελώς καινούργια. Το να είσαι σοφός είναι το να δεχτείς την αλλαγή. Το να είναι φωτισμένος είναι να αγαπάς την αλλαγή.

2. Τα πάντα συμβαίνουν για έναν λόγο

“Ό, τι συνέβη ήταν καλό
Ό, τι συμβαίνει είναι καλό
Ό, τι κι αν συμβεί θα είναι επίσης καλό”.

Αυτή η νοοτροπία σας ενδυναμώνει και προσελκύει περισσότερο από το καλό. Αυτό που συνέβη, συνέβη. Δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο να γίνει. Το μέλλον είναι μια εικόνα, μια ψευδαίσθηση. Δεν θα έρθει ποτέ. Είναι πάντα τώρα. Ελέγχετε το παρόν. Ζήστε το στο έπακρο.

3. Αγαπήστε τη διαδικασία χωρίς να εξαρτάστε από το αποτέλεσμα

“Προσφέρετε την καρδιά σας στο έργο σας, αλλά ποτέ στην ανταμοιβή του”.

Ποτέ μην αναλαμβάνετε δράση για χάρη της ανταμοιβής. Κάντε την εργασία σας με αγάπη. Μην περιμένετε τίποτα. Είστε επιβραβευμένοι στο παρόν. Κάντε ό, τι κάνετε από έναν τόπο χαράς. Δημιουργήστε από έναν τόπο μη-νου. Δώστε από έναν τόπο αγάπης.

4. Δώστε χωρίς να περιμένετε κάτι σε αντάλλαγμα

“Ένα δώρο είναι αγνό όταν δίνεται από την καρδιά στο σωστό άτομο, τη σωστή στιγμή, και στο σωστό μέρος, και όταν δεν περιμένουμε τίποτα σε αντάλλαγμα”.

Να είστε αγνοί όταν δίνετε. Η αγάπη μεγαλώνει όταν μοιράζεται. Δώστε και θα λάβετε.

5. Αφήστε τις προσκολλήσεις

“Ήρθατε εδώ με άδεια χέρια και θα φύγετε με άδεια χέρια”.

Η προσκόλληση σε υλικά πράγματα μπορεί να σας βαρύνει. Δεν κατέχουμε πράγματα, όμως τα πράγματα μπορούν να μας κατέχουν. Οι απολαύσεις των αισθήσεων είναι βραχύβιες. Όταν εξαφανιστούν μπορούν να προκαλέσουν πόνο. Οι σοφοί δεν αποδίδουν την ευτυχία τους στις απολαύσεις. Πηγαίνουν πέρα από αυτές. Μην προσκολλάστε σε πράγματα. Πάντα να ταξιδεύετε με ελαφρότητα.

6. Η ψυχή είναι αιώνια

“Για την ψυχή δεν υπάρχει ποτέ γέννηση ούτε θάνατος. Ούτε, αφού κάποτε ήταν, δεν παύει ποτέ να είναι. Είναι αγέννητος, αιώνιος, πάντα υπάρχων, άθικτος και πρωτόγονος. Δεν σκοτώνεται όταν σκοτωθεί το σώμα”.

Η γέννηση και ο θάνατος είναι αυτού του κόσμου. Η γέννηση και ο θάνατος είναι της δυαδικότητας. Η ενέργεια δεν μπορεί ποτέ να δημιουργηθεί ή να καταστραφεί· μετασχηματίζεται από τη μια μορφή στην άλλη. Η ενέργεια είναι ουσιαστικά μη διττή. Η συνείδηση δεν είναι του ανθρώπινου σώματος.

7. Όλα είναι Ένα

“Ο άνθρωπος που με βλέπει σε όλα
και όλα μέσα μου
δεν θα χαθεί για μένα, ούτε
θα με χάσει ποτέ.

Αυτός που έχει ρίζες στην ενότητα
συνειδητοποιεί ότι είμαι
σε κάθε πλάσμα· οπουδήποτε
πηγαίνει, παραμένει μέσα μου.

Όταν βλέπει όλα τα όντα ως ίσα
στον πόνο ή στη χαρά
γιατί είναι σαν τον εαυτό του,
ότι ο άνθρωπος έχει μεγαλώσει τέλεια στη γιόγκα (ένωση)”.

Αντιμετωπίστε όλα τα όντα ως ίσα. Αντιμετωπίστε τους άλλους όπως θέλετε οι άλλοι να σας αντιμετωπίσουν. Δείτε την έμφυτη καλοσύνη σε όλη την ύπαρξη. Δείτε μέσα από τις ετικέτες και τις ιστορίες. Όλα είναι Ένα.

8. Είσαι αυτό που πιστεύεις ότι είσαι

“Βλέπουμε αυτό που είμαστε και είμαστε αυτό που βλέπουμε”.

“Ο άνθρωπος φτιάχνεται από την πίστη του. Όπως πιστεύει, έτσι είναι”.

Ο νους υπερισχύει της ύλης. Κάντε ευτυχισμένες σκέψεις και θα είστε πιο χαρούμενοι. Γνωρίστε ότι μπορείτε, και θα μπορείτε. Ψάξτε πράγματα για τα οποία να είστε ευγνώμονες. Ψάξτε για το καλό. Θα το βρείτε.

9. Τολμήστε να κάνετε μεγάλα όνειρα

“Μένουμε μακριά από τον στόχο μας όχι από τα εμπόδια, αλλά από μια πορεία προς ένα μικρότερο στόχο”.

Δείτε το, αισθανθείτε το, γίνετε αυτό. Μη φοβάστε όταν ονειρεύεστε. Κάντε όσο μεγαλύτερα όνειρα μπορείτε. Το πως αισθάνεστε είναι ο οδηγός σας. Μετακινήστε το όνειρό σας στην παρούσα στιγμή για να το εκδηλώσετε.

Πίσω από κάθε συνειδητή επιθυμία ικανοποιούνται άλλοι πιο βασικοί στόχοι του ατόμου

Το άτομο είναι ένα ενιαίο, οργανωμένο όλον. Στη θεωρία της παρώθησης, αυτή η εισήγηση σημαίνει πολλά συγκεκριμένα πράγματα. Για παράδειγμα, σημαίνει ότι μία επιθυμία κινητοποιεί ολόκληρο το άτομο και όχι απλώς ένα μέρος του. Δεν υφίστανται αυτοτελείς οντότητες όπως ανάγκη του στομάχου ή του στόματος ή των γεννητικών οργάνων. Υπάρχει μόνο μια ανάγκη του ατόμου. Ο Τζον Σμιθ είναι που θέλει τροφή, όχι το στομάχι του Τζον Σμιθ. Επιπλέον, η ικανοποίηση έρχεται σε ολόκληρο το άτομο και όχι μόνο σ’ ένα μέρος του. Η τροφή ικανοποιεί την πείνα του Τζον Σμιθ και όχι την πείνα του στομάχου του.

Η ενασχόληση των πειραματιστών με την πείνα ως απλώς μια λειτουργία της γαστρεντερικής οδού τούς έχει κάνει να παραβλέπουν το γεγονός ότι όταν οι άνθρωποι πεινούν, αλλάζουν όχι μόνον ως προς τις γαστρεντερικές τους λειτουργίες, αλλά και ως προς πολλές άλλες, ίσως ακόμη και ως προς τις περισσότερες άλλες λειτουργίες τους, Η αντίληψη αλλάζει (η τροφή γίνεται αντιληπτή πιο εύκολα απ’ ό,τι σε άλλες στιγμές). Οι αναμνήσεις αλλάζουν (είναι πιο πιθανό να θυμηθεί κάποιος ένα καλό γεύμα εκείνη τη στιγμή, παρά κάποια άλλη). Τα συναισθήματα αλλάζουν (υπάρχει περισσότερη ένταση και νευρικότητα απ’ ό,τι σε άλλες στιγμές) . Το περιεχόμενο της σκέψης αλλάζει (είναι πιο πιθανό να σκέφτεται το άτομο την εξασφάλιση τροφής, παρά τη λύση ενός αλγεβρικού προβλήματος). Κι αυτός ο κατάλογος μπορεί να επεκταθεί σχεδόν σε κάθε άλλη φυσική δυνατότητα, ικανότητα ή λειτουργία, τόσο σωματική όσο και ψυχική. Με άλλα λόγια, όταν οι άνθρωποι πεινούν, πεινούν ολόκληροι – είναι διαφορετικοί ως άτομα από αυτό που είναι σε άλλες στιγμές.

Ποιες είναι οι πιο κοινές άμεσες παρωθήσεις; Μπορούμε να τις βρούμε αρκετά εύκολα, παρατηρώντας τον εαυτό μας μια συνηθισμένη μέρα. Οι επιθυμίες που περνούν σαν αστραπή από τη συνείδησή μας είναι, πολύ συχνά, επιθυμίες για ρούχα, αυτοκίνητα, φιλικότητα, συντροφιά, έπαινο, γόητρο και τα παρόμοια. Συνήθως, οι ενορμήσεις αυτές διατυπώνονται ως δευτερεύουσες ή πολιτισμικές και θεωρείται ότι ανήκουν σε διαφορετική τάξη από αληθινά «αξιοσέβαστες» ή πρωταρχικές ενορμήσεις, δηλαδή τις βιολογικές ανάγκες. Στην πραγματικότητα όμως, είναι πολύ πιο σημαντικές για μας και πολύ πιο κοινές.

Εξετάζοντας προσεκτικά τις συνηθισμένες επιθυμίες που έχουμε στην καθημερινή ζωή, διαπιστώνουμε ότι οι επιθυμίες αυτές έχουν ένα τουλάχιστον σημαντικό χαρακτηριστικό: συνήθως, δεν είναι οι ίδιες σκοποί, αλλά μέσα για την επίτευξη ενός σκοπού. Θέλουμε χρήματα για να μπορέσουμε να αγοράσουμε αυτοκίνητο. Και θέλουμε αυτοκίνητο επειδή έχουν οι γείτονες και δεν θέλουμε να νιώθουμε κατώτεροί τους, έτσι ώστε να μπορέσουμε να διατηρήσουμε τον αυτοσεβασμό μας, κι έτσι οι άλλοι να μας αγαπούν και να μας σέβονται. Συνήθως, όταν αναλύουμε μια συνειδητή επιθυμία, διαπιστώνουμε ότι μπορούμε να πάμε πίσω απ’ αυτήν, σε άλλους, πιο βασικούς στόχους του ατόμου.

Σε ποιο βαθμό οι αποτυχίες μας εκφράζουν ασυνείδητες επιθυμίες μας;

Για να καταλάβουμε σε ποιο βαθμό οι αποτυχίες μας μπορούν να εκφράσουν ασυνείδητες επιθυμίες πρέπει να επιστρέψουμε στον τρόπο με τον οποίο ο Φρόιντ έφερε την επανάσταση στη θεώρηση του ανθρώπινου υποκειμένου, δείχνοντας ότι η ψυχική ζωή του είχε χωριστεί σε τρεις «περιοχές»: το «Εγώ», το «Εκείνο» και το «Υπερεγώ». «Το Εγώ δεν κυριαρχεί στο ίδιο του το σπίτι», προειδοποιεί. Η κυριαρχία του συνειδητού «Εγώ» απειλείται πράγματι διπλά: από το «Κάτω» και το «Πάνω». 

Από κάτω: την ασυνείδητη ψυχική ενέργεια του «Εκείνου», από όλες τις απωθημένες παρορμήσεις από την παιδική ηλικία που προσπαθούν να επιστρέψουν. 

Από πάνω: από τις τυραννικές διαταγές του «Υπερεγώ», του κοινωνικού και ηθικού «Εγώ», που είναι, επίσης, σε μεγάλο βαθμό ασυνείδητο. 

Το ασυνείδητο είναι, λοιπόν, μια ζωντανή δυναμική ενέργεια, η οποία επιδιώκει να εκδηλωθεί και επωφελείται από την ανάγκη του λάθους για να το πράξει. 

Αυτή η ενέργεια μπορεί να προέρχεται είτε από το «Εκείνο» είτε από το «Υπερεγώ». Μέσα από τα λάθη μας, μπορούμε να εκφράσουμε συσσωρευμένη επιθετικότητα, καθώς και υψηλές φιλοδοξίες που δεν παραδεχόμαστε. Ένας σύζυγος «αποτυγχάνει» στην τρυφερή χειρονομία του και χτυπάει τη γυναίκα του. Αν είναι μια χαμένη ευκαιρία, αυτή είναι το δικό του «Εκείνο» που καταφέρνει να τον ικανοποιήσει. Αυτός ο άνθρωπος είχε την ασυνείδητη επιθυμία να βλάψει τη σύζυγό του. Αλλά αν αποτύχει σε μια συνέντευξη για δουλειά, γιατί φιλοδοξεί πολύ περισσότερα από αυτή τη θέση, τότε είναι μάλλον το «Υπερεγώ» του που εκδηλώνεται. Και στις δύο περιπτώσεις, υπάρχει αποτυχία και επιτυχία την ίδια στιγμή, ταυτόχρονα, λέει ο θεμελιωτής της ψυχανάλυσης. Υπάρχουν μια συνειδητή απόλαυση και μια ασυνείδητη δυσαρέσκεια.

Μια χαμένη ευκαιρία εμπίπτει σε αυτή τη λογική, η οποία συνοψίζεται από τον ψυχαναλυτή Ζακ Λακάν: «Για κάθε χαμένη ευκαιρία, υπάρχει ένας επιτυχημένος λόγος». Αυτός ο επιτυχημένος λόγος πηγάζει από το ασυνείδητο, το οποίο ζητά να ερμηνευτεί, να αποκρυπτογραφηθεί.

Χαρακτηριστικές συνήθειες και ενέργειες ενός ώριμου ατόμου

Όλες οι θεωρίες της ωριμότητας κάνουν νύξεις για τις χαρακτηριστικές συνήθειες και ενέργειες ενός ώριμου ατόμου. Παρ’ όλο που υπάρχουν μερικές διενέξεις μεταξύ των θεωρητικών, όπως για το σε τι πραγματικά συνίσταται η πλήρης ωριμότητα, υπάρχουν επίσης πολλά ουσιαστικά κοινά σημεία.

Υπάρχει γενική συμφωνία, ότι τα ώριμα πρόσωπα έχουν την αίσθηση της ταυτότητας, την αίσθηση του “Εγώ” (“I”) που προαναφέρθηκε, την αίσθηση του ποιοι είναι, ξεχωριστά από τους άλλους στη ζωή τους. Τα ξεχωριστά όμως αυτά πρόσωπα κατανοούν επίσης την ανάγκη και για τη σωματική και για την ψυχολογική οικειότητα – μια ανάγκη να σχετιστούν σ’ ένα βαθύ, μεστό νοήματος επίπεδο με άλλους.

Οι ώριμοι άνθρωποι έχουν ειλικρινή διάθεση να είναι παραγωγικοί και να προσφέρουν στους άλλους. Θέλουν να δημιουργούν και να μοιράζονται τα δημιουργήματα τους. Δέχονται τη ζωή και την εργασία τους με ικανοποίηση και χαρά. Ζουν τη ζωή σαν με τα λόγια του Ότο Ρανκ, “καλλιτέχνες” (όχι απαραίτητα σαν καλλιτέχνες που γράφουν ή ζωγραφίζουν, αλλά σαν καλλιτέχνες της ζωής). Αφιερώνουν το ταλέντο τους στις επιδιώξεις τους και τη φαντασία τους, στη δημιουργία της ζωής τους κάθε μέρα. Οι ώριμοι καλλιτέχνες της ζωής είναι αυθόρμητοι, ανεκτικοί, ευέλικτοι, δεκτικοί σε καινούργιες εμπειρίες, και αμφισβητούν την πραγματικότητα. Έχουν αρμονία με τις εξωτερικές επιδράσεις, αλλά είναι αυτόνομοι και απασχολημένοι με τη διαδικασία σύνθεσης της δικής τους ζωής. Θεωρούν την ύπαρξη μια σειρά επιλογών, τις οποίες πρέπει να αποφασίσουν, και για τις οποίες είναι αποκλειστικά υπεύθυνοι. Ενδιαφέρονται, σέβονται και εκτιμούν τον κόσμο, την κοινωνία μέσα στην οποία ζουν και τους άλλους που βρίσκονται σ’ αυτήν, ακόμα και αν δεν συμφωνούν εντελώς με αυτούς. Πιστεύουν στις προσωπικές τους ανάγκες και δυνατότητες και αντιλαμβάνονται, ότι αυτές μπορεί να συγκρουσθούν πολλές φορές με των άλλων, αλλά αναγνωρίζουν ότι η σύγκρουση μπορεί ν’ αποτελέσει θετικό παράγοντα ανάπτυξης και αλλαγής.

Οι ώριμοι άνθρωποι έχουν μια βαθειά πνευματική αίσθηση ως προς τη σχέση τους με τη φύση και τους άλλους ανθρώπους και αναγνωρίζουν το διαρκές θαύμα της ζωής και του να ζουν. Κάνουν πλήρη χρήση των δυνατοτήτων τους, αποδέχονται τον εαυτό τους ως μέρος του μεγαλύτερου μυστηρίου της ζωής, και μοιράζονται την αγάπη, τη χαρά και τη γνώση τους μ’ έναν ανοιχτό, ανιδιοτελή, υπεύθυνο τρόπο.

Στην ουσία, λοιπόν, οι ολοκληρωμένοι, ώριμοι άνθρωποι αναπτύσσονται συνεχούς, γιατί αντιλαμβάνονται, ότι η ωριμότητα δεν είναι ένας στόχος, αλλά μια διαδικασία, ότι η ουσία της ωριμότητας βρίσκεται στις δημιουργικές και υπεύθυνες επιλογές. Έχουν μια ευέλικτη, όχι όμως συμβατική αίσθηση ταυτότητας, μια ανεκτική και ζωντανή αίσθηση του ποιοι είναι, τι μπορούν να γίνουν και πού βρίσκονται οι δυνάμεις τους.

Στον ώριμο άνθρωπο είναι θεμελιακή η ικανότητα να δημιουργήσει βαθειές, οικείες, γεμάτες νόημα σχέσεις που βασίζονται πάνω στην “ασυμβίβαστη εκτίμηση” της μοναδικότητας των άλλων. Είναι στοργικοί, ερωτικοί και ανταποκρίνονται σεξουαλικά. Είναι κοινωνικοί, έχουν φίλους και αίσθηση της κοινωνικότητας. Είναι παραγωγικοί και αφοσιωμένοι στην εργασία τους. Αποδέχονται την αλλαγή για τη βελτίωση του εαυτού τους και των άλλων, όπως επίσης και της κοινωνίας μέσα στην οποία ζουν. Είναι επινοητικοί, έχουν αυτοπεποίθηση, χιούμορ και άνεση μέσα στο περιβάλλον τους, με τον εαυτό τους και με τους άλλους.

ΝΑ ΑΝΤΙΠΑΛΕΨΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΥΤΟΕΞΑΠΑΤΗΣΗ Ή ΟΧΙ;

Προτού να ξεκινήσουμε, αξίζει να αναρωτηθούμε αν συντρέχει πραγματικά λόγος να αντιπαλέψουμε την αυτοεξαπάτηση στη ζωή μας. Όπως έχουμε δει, η φυσική επιλογή έχει ευνοήσει την ικανότητά μας να εξαπατούμε τον εαυτό μας, διότι μας βοηθά να εξαπατούμε αποτελεσματικότερα τους άλλους. Γιατί, λοιπόν, να θελήσουμε να περιστείλουμε μια ιδιότητα που υπηρετεί το εξελικτικό μας συμφέρον; Δεν θα ήταν πιο χρήσιμο να αξιοποιούσαμε επιλεκτικά την αυτοεξαπάτηση προς όφελός μας – σε καταστάσεις στις οποίες έχει μεγαλύτερη πιθανότητα να φανεί αποδοτική- παρά να την καταπολεμήσουμε συνολικά; Δεν παραβιάζει άραγε η γενική προσπάθεια χαλιναγώγησης της αυτοεξαπάτησης την προσήλωσή μας στο εξελικτικό ιδιοσυμφέρον μας;

Όσο βάσιμη και αν φαντάζει η παραπάνω ένσταση, απαντώ απερίφραστα: Δεν δίνω δεκάρα τσακιστή. Δεν πιστεύω ότι πρέπει να θεμελιώνουμε τη ζωή μας, τις διαπροσωπικές σχέσεις μας και τις κοινωνικές αλληλεπιδράσεις μας σε ψέματα. Μάλιστα, από ηθική άποψη, ο συνδυασμός της εξαπάτησης με την αυτοεξαπάτηση μου φαίνεται διπλά κατακριτέος. Στην περίπτωση της απλής εξαπάτησης, το θύμα είναι μόνο ένα· αλλά όταν η εξαπάτηση συνοδεύεται και από αυτοεξαπάτηση, τότε τα εξαπατώμενα άτομα είναι δύο. Επιπλέον, όταν εξαπατάτε τον εαυτό σας, βασίζετε αυτοβούλως τη συμπεριφορά σας σε αναλήθειες, γεγονός που ενδέχεται να έχει αρνητικές παρεπόμενες συνέπειες, τις οποίες να μην μπορείτε να προβλέψετε και οι οποίες να επιδεινώνονται με την πάροδο του χρόνου.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η φυσική επιλογή έχει επίσης ευνοήσει την τάση μας να ασκούμε σεξουαλική βία σε γυναίκες, να εξαπολύουμε απρόκλητες επιθέσεις όταν κρίνουμε ότι μας συμφέρει, και ενίοτε να κακοποιούμε τα ίδια τα παιδιά μας. Δεν επικροτώ καμία από αυτές τις συμπεριφορές, ασχέτως αν κατά καιρούς φάνηκαν χρήσιμες στους εξελικτικούς προγόνους μας. Όπως χαρακτηριστικά μου είπε κάποτε ένας εξελικτικός βιολόγος: «Τα γονίδιά μου δεν δίνουν δεκάρα για την πάρτη μου, και ούτε εγώ για τη δική τους».

Μια μεταβλητή στην οποία όντως δίνω σημασία είναι η ιδέα της εξελικτικά σταθερής στρατηγικής- δηλαδή, μιας στρατηγικής η οποία, στο πλαίσιο ενός (καλώς ορισμένου) εξελικτικού παιγνίου, δεν ωθείται ποτέ στην εξαφάνιση. Στις ανθρώπινες κοινωνίες, δεν αποκλείεται ο περιορισμός της αυτοεξαπάτησης και η ειλικρίνεια (ή έστω η προσπάθεια να φανεί κανείς ειλικρινής και να μην εξαπατά τον εαυτό του)να αποτελούν εξελικτικά σταθερές στρατηγικές – με άλλα λόγια, να μην μπορούν να οδηγηθούν στην εξαφάνιση, έστω και αν η συχνότητά τους στον πληθυσμό διατηρείται χαμηλή. Αν η στρατηγική της ειλικρίνειας οδεύει αναπόδραστα προς τον εξελικτικό της αφανισμό, τότε ίσως θα όφειλα να επανεξετάσω την προσωπική μου στάση. Αν, όμως, είναι εξελικτικά σταθερή, έστω και με χαμηλή συχνότητα στον πληθυσμό, τότε προτιμώ να προκρίνω, ως προσωπική στρατηγική, την προσπάθεια περιστολής της αυτοεξαπάτησης (χωρίς βέβαια να έχω αξιόλογη πιθανότητα επιτυχίας).

Στην προσωπική μου ζωή, έχω πολλές φορές βιώσει την αυτοεξαπάτηση υπό τη μορφή μιας σειράς από μικρές επιτυχίες που ακολουθούνται από μια μεγάλη αποτυχία. Φουσκώνω από αυτοπεποίθηση, προβάλλω μια αυτάρεσκη εικόνα στους γύρω μου και απολαμβάνω κάποια από τα παροδικά οφέλη αυτής της αυταπάτης, προτού τελικά προσγειωθώ ανώμαλα στη σκληρή πραγματικότητα. Η ανώμαλη προσγείωση συχνά συνοδεύεται από βαριές απώλειες, οι οποίες εν μέρει οφείλονται στην τυφλότητα που είχε επιφέρει η υπέρμετρη αυτοπεποίθησή μου. Λόγου χάριν, υπάρχει κίνδυνος να αγνοήσω τις πρόδηλες ενδείξεις ότι μια υποτιθέμενα ευτυχισμένη σχέση στην πραγματικότητα φθίνει άσχημα· κλείνοντας τα μάτια μου, βελτιώνω προσωρινά την ψυχολογική μου διάθεση αναβάλλοντας το αναπόφευκτο ξεκαθάρισμα λογαριασμών – και ανεβάζοντας το κόστος του. Όπως έχουμε δει, εύκολα παγιδεύεται κανείς στον φαύλο κύκλο της άρνησης και δύσκολα απεμπλέκεται από αυτόν. Για να το θέσουμε διαφορετικά, η αυτοεξαπάτηση συχνά έχει καταστροφικές συνέπειες. Αυτό δεν ισχύει μόνο για γεγονότα με ευρύ κοινωνικό αντίκτυπο, όπως η εξαπόλυση αδικαιολόγητων πολεμικών επιθέσεων και η εφαρμογή εσφαλμένων οικονομικών πολιτικών, αλλά και για επιλογές που αφορούν τον στενό προσωπικό μας κύκλο. Μπορεί μεν να αντλήσουμε προσωρινά οφέλη από την εξαπάτηση του εαυτού μας και των άλλων, αλλά δύσκολα θα αποφύγουμε να επωμιστούμε ένα βαρύ μακροπρόθεσμο κόστος.

Πιστεύω ότι αυτός είναι ένας γενικός κανόνας στη ζωή- ότι τα οφέλη της αυτοεξαπάτησης εκδηλώνονται άμεσα, ενώ το κόστος της άγνοιας γίνεται αισθητό με καθυστέρηση. Πειράματα σε επίμυς έχουν αποδείξει ότι αυτού του είδους οι επιδράσεις- δηλαδή, όσες εκδηλώνονται με χρονική υστέρηση- είναι πολύ δύσκολο να συνδεθούν με τις αιτίες που τις προκαλούν. Οι άμεσες συνέπειες μιας πράξης, θετικές ή αρνητικές, είναι συνήθως προφανείς· οι μακροπρόθεσμες επιδράσεις εξακριβώνονται με πολύ μεγαλύτερη δυσκολία. Τα πράγματα γίνονται ακόμη χειρότερα από το γεγονός ότι έχουμε την ισχυρή τάση να επικεντρωνόμαστε στο παρόν και να υποτιμούμε τις απώτερες μελλοντικές συνέπειες των ενεργειών μας.

ΠΛΑΤΩΝ: Ουδείς εκών κακός

Οι υπερβολικές ηδονές και οι υπερβολικές λύπες πρέπει να καταταγούν στις μεγαλύτερες ασθένειες της ψυχής.

Γιατί ο περιχαρής, ή ο περίλυπος άνθρωπος στην άμετρη βιασύνη του να επιλέξει το ένα και να αποφύγει το άλλο, αδυνατεί να δει και να ακούσει το σωστό, καταλαμβάνεται από λύσσα και οι νοητικές του δυνάμεις μειώνονται στο ελάχιστο... και όλα όσα προσάπτουμε σε όσους αδυνατούν να ελέγξουν τις ηδονές, κατηγορώντας τους, ότι έχουν επιλέξει να είναι κακοί, είναι μάλλον αδικαιολόγητα.

Κανένας δεν είναι με την θέλησή του κακός (Ουδείς εκών κακός).Ο Άνθρωπος γίνεται κακός από κάποια άσχημη κατάσταση του σώματός του και από λανθασμένη ανατροφή, από την οποία λείπει η ορθή εκπαίδευση.

Διότι σ΄ όλους τα πιο πάνω ελαττώματα είναι μισητά κι έρχονται δίχως αυτοί να το θέλουν. Από τις λύπες, επίσης, που προέρχονται από την κακή κατάσταση του σώματος, μπορεί να γίνει κακή η ψυχή. Και η συνέχεια είναι τόσο, Επίκαιρη!…

Πέρα όμως απ΄ αυτά οι Πολιτείες που δημιουργούνται από Ανθρώπους σε τέτοια άσχημη κατάσταση, καθώς και οι Δημόσιοι και ιδιωτικοί λόγοι που εκφωνούνται… είναι αναγκαστικά κακοί…

Έτσι αν δεν διδαχθούμε από πολύ μικροί τα μαθήματα που μπορούν να θεραπεύσουν τέτοιες Ασθένειες, τότε όλοι μας γινόμαστε ακούσια κακοί εξαιτίας αυτών των 2 λόγων (άσχημη κατάσταση του σώματός του και από λανθασμένη ανατροφή).

Γι’ αυτές τις ασθένειες δεν πρέπει να θεωρούμε υπεύθυνα τα παιδιά, αλλά πάντοτε περισσότερο του γονείς και αυτούς που τα αναθρέφουν… Οφείλουμε λοιπόν όπως και όσο ο καθένας μπορεί, μέσω αγωγής, πρακτικής εξάσκησης, και απόκτηση κατάλληλων γνώσεων (επιτηδευμένων μαθημάτων) να απαλλαγούμε από την κακία και να επιδιώκουμε το αντίθετο της.

Πλάτων, Τίμαιος

Ο πενηνταεφτάχρονος ύπνος του Επιμενίδη

ΔΙΟΓΕΝΗΣ ΛΑΕΡΤΙΟΣ (Βίοι Φιλοσόφων – Βιβλίο Α’, 109)

Στα μέσα του 7ου π.Χ. αιώνα η Αθήνα περνούσε μεγάλη κοινωνική κρίση, από την οποία θα έβγαινε πολλά χρόνια αργότερα, χάρη στις μεταρρυθμίσεις του Σόλωνα πρώτα, και του Κλεισθένη αργότερα. Κυβερνούσαν οι αριστοκράτες, αλλά η δυσαρέσκεια του λαού ήταν πολύ μεγάλη. Τη δυσαρέσκεια αυτή επιχείρησε να εκμεταλλευτεί ένας ευγενής που λεγόταν Κύλων και είχε δυο σοβαρά ατού: ήταν ολυμπιονίκης και ο πεθερός του, ο Θεαγένης, ήταν τύραννος στα γειτονικά Μέγαρα.

Με αρκετούς λοιπόν οπαδούς του, και με τη βοήθεια ενόπλων που του παραχώρησε ο Θεαγένης, ο Κύλων έκανε κατάληψη, όπως θα λέγαμε σήμερα, στην Ακρόπολη και επιχείρησε να γίνει τύραννος. Η βοήθεια όμως που του έδωσε ο Θεαγένης, θεωρήθηκε από τους Αθηναίους «ξένη επέμβαση» και ο Κύλων απομονώθηκε. Ένοπλοι πολίτες από το άστυ και την ύπαιθρο έτρεξαν και τον πολιόρκησαν στην Ακρόπολη. Εκείνος, πιστεύοντας πως θα νικούσε σύντομα, δεν είχε φροντίσει να εφοδιαστεί με τρόφιμα και άλλο, εφόδια. Τελικά, αυτός μεν κατάφερε να ξεφύγει μαζί με τον αδελφό του, οι οπαδοί του όμως και οι Μεγαρίτες σύμμαχοι, εξαντλημένοι από την πείνα κατέφυγαν ικέτες στο βωμό της Αθηνάς.

Οι άρχοντες των Αθηναίων τους υποσχέθηκαν πως αν παραδοθούν δε θα θιγούν αλλά θα περάσουν από κανονική δίκη, μόλις όμως εκείνοι κατέθεσαν τα όπλα οι πολιορκητές τους τους θανάτωσαν. Μόνο ο Κύλων και ο αδελφός του δικάστηκαν ερήμην και καταδικάστηκαν σε «αειφυγία», δηλαδή σε ισόβια εξορία και απώλεια των πολιτικών δικαιωμάτων τους, ποινή που επεκτάθηκε και στους απογόνους τους.

Το ανοσιούργημα αυτό των αρχόντων, που αδίκως το φορτώσανε αργότερα στον «επώνυμο άρχοντα», τον Μεγακλή του Αλκμαίωνος, χαρακτηρίστηκε «Κυλώνιον άγος» και όλοι φοβήθηκαν πως θα προκαλούσε την οργή των θεών και στην πόλη θα ξεσπούσαν επιδημίες και θεομηνίες. Έπρεπε λοιπόν να γίνει επίσημος καθαρμός της πόλης, από κάποιον ειδικό. Απευθύνθηκαν στην Πυθία και εκείνη τους υπέδειξε τον Επιμενίδη από την Κρήτη.

Ο Επιμενίδης ήταν γιος του Φαιστίου, από σημαντική οικογένεια της Κνωσού και ήταν πασίγνωστος και σεβαστός στο Πανελλήνιο, ως γιατρός και ως μάντης, προικισμένος με θαυματουργές ικανότητες. Τη φήμη του αυτή την απέκτησε πολύ νωρίς, χάρη σε μιαν απίστευτη περιπέτεια που είχε στα παιδικά του χρόνια. Όταν κάποτε χάσανε ένα πρόβατο, ο πατέρας του τον έστειλε πρωί πρωί στα χωράφια, να ψάξει να το βρει. Ο Επιμενίδης βγήκε από την πόλη και μέσα στο καλοκαιρινό λιοπύρι έψαχνε στους γύρω λόφους να βρει το ζωντανό, ώσπου μεσημέριασε. Στο δρόμο του βρήκε μια σπηλιά και μπήκε μέσα να δροσιστεί. Καθώς όμως ήταν πολύ κουρασμένος αποκοιμήθηκε αμέσως.

Όταν ξύπνησε και είδε πως η ώρα είχε περάσει, βγήκε και συνέχισε να ψάχνει για το πρόβατο. Του φάνηκαν τότε όλα διαφορετικά κι αυτό τον παραξένεψε. Επιπλέον το πρόβατο εξακολουθούσε vα μένει άφαντο. Αποφάσισε τότε να γυρίσει σπίτι. Όταν όμως μπήκε στην Κνωσό τον έπιασε τρόμος. Όλα τα βρήκε τελείως διαφορετικά από ό,τι τα είχε αφήσει το πρωί.

Τελείως διαφορετικό του φάνηκε και το πατρικό του σπίτι, όταν μπήκε μέσα συνάντησε έναν γέρο που τον κοιτούσε κατάπληκτος. Τελικά, όταν δόθηκαν οι σχετικές εξηγήσεις, ο Επιμενίδης έμαθε πως αυτός ο γέρος ήταν ο μικρότερος αδελφός του, πως οι γονιοί τους είχαν πεθάνει πριν πολλά χρονιά και πως τον ίδιο τον θεωρούσαν χαμένο, γιατί όταν πριν από πενήντα επτά χρονιά τον έστειλαν να βρει ένα πρόβατο δεν γύρισε πίσω!

Η απίστευτη ιστορία του μαθεύτηκε αμέσως σε όλη την πόλη και σύντομα διαδόθηκε στο Πανελλήνιο, με αποτέλεσμα να θεωρηθεί ο Επιμενίδης εκλεκτός των θεών και να ξεκινήσει μια λαμπρή σταδιοδρομία στον τομέα αυτόν. Έτσι τον υπέδειξε η Πυθία ως τον καταλληλότερο για να καθαρίσει την Αθήνα από το Κυλώνειον άγος.

Οι Αθηναίοι στείλανε τότε στην Κνωσό τον Νικία του Νικηράτου με ένα πλοίο να τον φέρει στην πόλη τους. Ο Επιμενίδης δέχτηκε και ήρθε στην Αθήνα, τον πρώτο χρόνο της 46ης Ολυμπιάδας. Ξεκίνησε αμέσως τον καθαρμό της πόλης με εξιλαστήριες θυσίες προβάτων και την ανέγερση ναών ή βωμών στους θεούς, κυρίως όμως τον πέτυχε, συμφιλιώνοντας τους πολίτες και αποκαθιστώντας την ομόνοια μεταξύ τους. Οι Αθηναίοι τον τίμησαν με ανδριάντα και τον κατέταξαν στους ήρωες-ευεργέτες της πόλης τους.

Στον Επιμενίδη αποδίδεται και μια ρήση, που από μόνη της αποτελεί παραδοξολογία. Εξοργισμένος με τους συμπατριώτες του, που όχι μόνο ισχυρίζονταν πως ο Δίας γεννήθηκε και μεγάλωσε στην Κρήτη αλλά πως, παρά το ότι ήταν θεός, πέθανε εκεί και θάφτηκε στο βουνό Ιυκτός (που και σήμερα κρατά το αρχαίο του όνομα, Γιούχτας), είπε το περίφημο «πάντες οι Κρήτες ψεύδονται».

Αλλά καθώς και ο ίδιος ήταν Κρητικός, σύμφωνα με τα δικά του λόγια έλεγε ψέματα. Αν όμως έλεγε ψέματα τότε δεν ήταν αλήθεια πως όλοι οι Κρητικοί λένε ψέματα και ούτω καθεξής…

Οι σκοποί, οι πρακτικές και τα εργαλεία της Πρώτης Δημοκρατίας

Οι σκοποί

Ο θετικός σκοπός της ήταν να εξασφαλίσει την καλή θέληση όλων για την εξυπηρέτηση των συμφερόντων του κράτους, έτσι ώστε το κράτος να αναπτυχθεί και να προστατεύσει τον εαυτό του από τους εχθρούς του χωρίς να ανησυχεί για εσωτερικές διχόνοιες. Οι αρνητικοί σκοποί της Πρώτης Δημοκρατίας ήταν να εμποδίσει την εμφάνιση τυράννων και να διασφαλίσει ότι το χρήμα ή η αριστοκρατική καταγωγή δεν θα παρέχουν ιδιαίτερα προνόμια σε κανέναν. Την εποχή που οι Αθηναίοι ανέπτυσσαν τη δημοκρατία τους, συνέρχονταν ταυτόχρονα από μια περίοδο εσωτερικών συγκρούσεων που οδήγησαν στην κυριαρχία ενός ανδρός -με μικρά διαλείμματα- για μισό αιώνα. Οι συγκρούσεις ήταν ταξική πάλη. Η κυριαρχία του ενός ανδρός ήταν τυραννία. Και τα δύο προκαλούσαν τρόμο στους Αθηναίους.

Ο νομοθέτης Σόλων προσπάθησε να βάλει τέλος στην πάλη των τάξεων, στις αρχές του αιώνα που γεννήθηκε η δημοκρατία, αλλά δεν μπόρεσε να εμποδίσει έναν ισχυρό άνδρα, τον Πεισίστρατο, να επωφεληθεί από την κατάσταση. Ο Πεισίστρατος κατέλαβε την εξουσία και την κράτησε για πολλά χρόνια, αυτός και οι δυο γιοι του, εν μέρει επειδή υιοθετούσαν τις απόψεις του λαού, και εν μέρει με τη χρήση ένοπλης βίας. Τελικά, μερικά χρόνια μετά το θάνατο του πρώτου τυράννου, ο ένας από τους γιους του δολοφονήθηκε και ο άλλος έχασε την εξουσία από τους Σπαρτιάτες. Τότε, ο λαός της Αθήνας άρχισε να θεσπίζει νόμους για να διασφαλίσει ότι κανένας ποτέ ξανά δεν θα μπορούσε να αποκτήσει τόση εξουσία.

Οι πρακτικές

Η Αθήνα ήταν μια ανεξάρτητη πόλη-κράτος όπως και οι υπόλοιπες μεγάλες πόλεις της Ελλάδας εκείνη την εποχή. Ήταν μικρή και με πολιτισμική συνοχή. Οι πολίτες της πίστευαν ότι είχαν όλοι μεταξύ τους μία συγγενική σχέση, γιατί οι πρόγονοί τους γεννήθηκαν στη γη στην οποία ζούσαν. Μοιράζονταν την ίδια επίσημη θρησκεία, γλώσσα, μυθολογία, και μία ιστορία που διατηρούνταν ζωντανή στη μνήμη τους. Κατά το μεγαλύτερο διάστημα των διακοσίων χρόνων της δημοκρατίας ο πληθυσμός των ενήλικων ανδρών έφτανε περίπου τους 30.000. Το σύνολο του πληθυσμού της Αττικής (της Αθήνας με τα περίχωρά της) κυμαινόταν πιθανόν μεταξύ 200.000 και 300.000. Η μικρή έκταση και ο ομοιογενής πληθυσμός ήταν πολύ μεγάλα πλεονεκτήματα για τη δημιουργία της δημοκρατίας.

Αυτό είναι σημαντικό να το θυμόμαστε γιατί κανένα σύγχρονο κυρίαρχο κράτος δεν διαθέτει όλα αυτά τα πλεονεκτήματα, και οι ΗΠΑ δεν έχουν κανένα από αυτά. Στην Αθήνα όλοι οι πολίτες μπορούσαν να συμμετέχουν με άμεσο τρόπο στην πολιτική ζωή του κράτους επειδή ήταν ολιγάριθμοι, και επειδή γνώριζαν σε γενικές γραμμές πώς έπρεπε να λειτουργούν τα πράγματα και για ποιο λόγο.

Τα εργαλεία της αθηναϊκής δημοκρατίας δεν μπορούν όλα να είναι χρήσιμα σε εμάς σήμερα. Σχεδιάστηκαν για ένα κράτος με αυτά τα ιδιαίτερα πλεονεκτήματα που εμείς δεν διαθέτουμε. Εντούτοις, ορισμένα από αυτά μπορεί να χρησιμεύσουν ως πρότυπο για μεταρρυθμίσεις που είναι πολύ αναγκαίες στις σύγχρονες δημοκρατίες.

Τα εργαλεία της Πρώτης Δημοκρατίας είναι εν συντομία τα εξής.

Το νομικό σύστημα Δεν υπήρχαν επαγγελματίες δικαστές ή εισαγγελείς. Κάθε πολίτης μπορούσε να καταθέσει εναντίον κάποιου άλλου, και κάθε πολίτης μπορούσε να υπηρετήσει στα συμβούλια των δικαστών οι οποίοι -με σημερινούς όρους- ήταν ταυτόχρονα δικαστές και ένορκοι. Τα συμβούλια ήταν τόσο μεγάλα ώστε κανένας δεν μπορούσε να τους πάρει με το μέρος του δωροδοκώντας τους· 501 άνδρες ήταν στο συμβούλιο που καταδίκασε τον Σωκράτη. Η θητεία στα συμβούλια ήταν μισθωτή, και γι’ αυτόν το λόγο ήταν πράγματι ανοιχτή στους πολίτες της κατώτερης τάξης. Αν τους έδιναν το δικαίωμα να συμμετέχουν στα συμβούλια χωρίς την απαραίτητη χρηματική αποζημίωση, αυτό στην καλύτερη περίπτωση θα ήταν ένα κενό γράμμα του νόμου, και στη χειρότερη ένα άσχημο αστείο. Το συμβούλιο διαμορφωνόταν τη μέρα της δίκης με κλήρωση ώστε κανένας να μην μπορεί να εξαγοράσει τους δικαστές. Αν κρίνουμε από τους λόγους που εκφωνούνταν σε αυτά τα λαϊκά δικαστήρια, οι δικαστές αποτελούσαν ένα αντιπροσωπευτικό δείγμα όλων των Αθηναίων, αφού δεν έχουμε αναφορές για ομιλητές που να επικαλούνται ταξικά συμφέροντα.

Το κυβερνητικό σώμα Η Εκκλησία αποτελούνταν κανονικά από τους πρώτους 6.000 άνδρες που έφταναν στην Πνύκα (ένα λόφο δίπλα στην Ακρόπολη), αλλά αυτός ο αριθμός δεν ήταν πάντα εφικτός. Δικαίωμα συμμετοχής είχε κάθε ενήλικος άνδρας πολίτης, και αν ο αριθμός δεν συμπληρωνόταν, οι αρχές έδιναν εντολή να περιφέρουν στους δημόσιους χώρους ένα κόκκινο σκοινί, κι έτσι μαζεύονταν αρκετοί για να συγκληθεί η συνέλευση. Ο μισθός για το βουλευτικό αξίωμα εισήχθη στις αρχές του 4ου αι., και μετά από αυτό χρησιμοποιούσαν το κόκκινο σκοινί αντίστροφα - για να κρατούν τον κόσμο μακριά όταν ο χώρος της συνέλευσης ήταν ήδη γεμάτος. Αν και ο μισθός ήταν λιγότερος από ένα κανονικό ημερομίσθιο, ήταν όμως αρκετός ώστε να κάνει ελκυστική την εκπλήρωση αυτού του πολιτικού καθήκοντος. Δικαίωμα να μιλήσει είχε κάθε ενήλικος άνδρας πολίτης· το δικαίωμα να μιλάνε στην Εκκλησία, γνωστό ως «παρρησία», ήταν το πιο πολύτιμο από όλα τα προνόμια των Αθηναίων. Οι απλοί πολίτες, όμως, σπάνια εκμεταλλεύονταν αυτό το προνόμιο, και το παραχωρούσαν στους πολιτικά δραστήριους για να αγορεύουν στην Εκκλησία. Αυτοί οι ομιλητές ήταν γνωστοί ως ρήτορες· μπορούσαν να ασκήσουν ιδιαίτερη επιρροή χωρίς να κατέχουν δημόσιο αξίωμα, με μόνο μέσο τις ρητορικές τους ικανότητες. (Η σύγχρονη λέξη «ρητορική» προέρχεται από το όνομά τους.) Στη Σπάρτη, αντιθέτως, οι απλοί πολίτες μπορούσαν να ψηφίζουν αλλά η δυνατότητα αγόρευσης περιοριζόταν εκ των πραγμάτων στους βασιλείς, τους αξιωματούχους και τα μέλη της Γερουσίας.

Περιορισμοί στην αρχή της πλειοψηφίας Οι εξουσίες της Εκκλησίας περιορίστηκαν σταδιακά με νομοθετικό τρόπο. Σε όλες τις φάσεις της αθηναϊκής δημοκρατίας, η Εκκλησία δεν μπορούσε να ψηφίσει κανένα νομοσχέδιο που να μην έχει περάσει από τη Βουλή, η οποία αντιστοιχεί στις σύγχρονες νομοθετικές επιτροπές. Η Βουλή εκλεγόταν κάθε χρόνο με κλήρο και από τις δέκα φυλές. Αποτελούσε αντιπροσωπευτικό δείγμα των Αθηναίων, και συνήθως εμπόδιζε την κατάθεση προς ψήφιση παράνομων νομοσχεδίων.

Η ώριμη δημοκρατία του 4ου αι. διαχώρισε το νομοθετικό έργο από τις αποφάσεις για τη χάραξη πολιτικής - δηλαδή τη σύνταξη ή την αναθεώρηση των νόμων από αυτό που οι Αθηναίοι αποκαλούσαν απλώς «ψηφίσματα». Οι προτάσεις για τα ψηφίσματα έπρεπε να συμβαδίζουν με τη βασική νομοθεσία - με αυτό που θα ονομάζαμε «σύνταγμα» της Αθήνας. Αν κάποιος κατέθετε προς ψήφιση μια αντισυνταγματική πρόταση, μπορούσε να οδηγηθεί στο δικαστήριο με την κατηγορία της «γραφής παρανόμων» (κατηγορία για παραβίαση του νόμου). Κάθε πολίτης μπορούσε να εμποδίσει την ψήφιση ενός νομοσχεδίου προβάλλοντας αυτή την κατηγορία. Το ζήτημα διευθετούνταν τότε στο δικαστήριο μεταξύ του ενάγοντος και του εναγόμενου. Αν ο εναγόμενος κρινόταν ένοχος, πλήρωνε πρόστιμο· αν ο ενάγων αποδεικνυόταν επιπόλαιος, τιμωρούνταν.

Η νομοθεσία διαμορφωνόταν μόνο από ένα αντιπροσωπευτικό σώμα που είχε επιλεγεί με κλήρο· αυτό το νομοθετικό σώμα ήταν γνωστό ως Νομοθέται. Αν η Βουλή ήθελε να τροποποιήσει τους νόμους, θα έπρεπε να το αναφέρει σε αυτό το σώμα. Αν το νομοθετικό σώμα ενέκρινε την τροποποίηση των νόμων, τότε το θέμα πήγαινε για ψήφιση στην Εκκλησία.

Κλήρωση Η κλήρωση χρησίμευε για την επιλογή πολιτών από συμβούλια, που επιλέγονταν κάθε χρόνο από τις δέκα φυλές. Η διαδικασία επιλογής διασφάλιζε την ίση εκπροσώπηση κάθε φυλής. Η κλήρωση βασιζόταν στην υπόθεση ότι οποιοσδήποτε είχε περάσει έλεγχο και είχε δώσει τον κατάλληλο όρκο θα είχε αρκετές γνώσεις για να ασκήσει όπως πρέπει την εξουσία σ’ αυτές τις θέσεις όπου υπήρχε περισσότερος χρόνος για συζήτηση και αντιπαράθεση απ’ ό,τι στην Εκκλησία.

Επίσημα αξιώματα. Οι περισσότεροι αξιωματούχοι επιλέγονταν με κλήρο, αλλά πριν αναλάβουν το αξίωμα έπρεπε να περάσουν από επίσημη εξέταση.

Δικαστήρια. Τα συμβούλια αυτών που θα υπηρετούσαν ως δικαστές ορκίζονταν να τηρούν το νόμο, ή όπου δεν ίσχυε κανένας νόμος, να ακολουθούν το δίκαιο.

Η Βουλή. Η Βουλή των Πεντακοσίων ήταν υπεύθυνη για τις εργασίες που στα αμερικανικά νομοθετικά σώματα γίνονται σήμερα από επιτροπές. Τα μέλη της Βουλής εξέταζαν από πριν τη νομοθεσία και αποφάσιζαν τι θα κατετίθετο προς ψήφιση. Τα μέλη και το προεδρείο της Βουλής καθορίζονταν με κλήρωση από ένα συμβούλιο πολιτών που είχαν καλή κοινωνική θέση.

Το νομοθετικό συμβούλιο. Τον 4ο αι. είχε την ευθύνη της διαμόρφωσης και της επικύρωσης των τροποποιήσεων της νομοθεσίας προτού αυτές κατατεθούν στην Εκκλησία για την τελική τους ψήφιση.

Εκλογές Για ορισμένες σημαντικές θέσεις διεξάγονταν εκλογές, ειδικά για εκείνες που απαιτούσαν εξειδικευμένη γνώση σε στρατιωτικά ή οικονομικά θέματα. Οι δέκα στρατηγοί εκλέγονταν κυρίως με σκοπό να ηγηθούν στις στρατιωτικές επιχειρήσεις, αλλά κάποιοι από αυτούς είχαν επιρροή στις εξωτερικές υποθέσεις και τα εσωτερικά ζητήματα. Οι στρατηγοί απαιτούσαν υπακοή στο πεδίο της μάχης, αλλά ήταν δυνατό να ανακληθούν οποιαδήποτε στιγμή μετά από ψηφοφορία της Εκκλησίας, και μπορεί να πλήρωναν ακριβά μία αποτυχία. Η Εκκλησία είχε το δικαίωμα να τους καταδικάσει σε εξορία, ακόμα και σε θάνατο.

Στη δεύτερη φάση της δημοκρατίας, οι εκλογές χρησίμευαν πολύ συχνά για κρίσιμα ζητήματα -όπως τη διαχείριση των οικονομικών- που πράττοντας φρόνιμα δεν τα είχαν αφήσει στα χέρια ερασιτεχνών.

Λογοδοσία Μόλις αποχωρούσε από το αξίωμα, ο αξιωματούχος έπρεπε να παρουσιάσει το έργο που έκανε όσο κατείχε αυτή τη θέση, με μια διαδικασία που ονομαζόταν «ευθύναι» (δηλαδή ίσιωμα, διόρθωση, κατ’ επέκταση λογοδοσία).

Αν ένας αξιωματούχος είχε διαπράξει αξιόποινο αδίκημα, μπορούσε καθένας να τον μηνύσει στο δικαστήριο οποιαδήποτε στιγμή. Ο μόνος περιορισμός ήταν ότι ο κατήγορος έπρεπε να καταθέσει ένα σημαντικό χρηματικό ποσό εγγύησης το οποίο θα έχανε αν αποφασιζόταν ότι η περίπτωση ήταν άνευ σημασίας.

Αν κάποιος φαινόταν ότι αποκτά υπερβολική εξουσία ή ότι προκαλεί πόλωση στην πόλη, οι πολίτες μπορούσαν να ψηφίσουν να εξοριστεί για δέκα χρόνια. Η διαδικασία ονομαζόταν «οστρακισμός» από τα θραύσματα των οστράκων πάνω στα οποία οι ψηφοφόροι έγραφαν το όνομα αυτού που ήθελαν να εξοριστεί. Πρώτα συγκαλούνταν η Εκκλησία για να αποφασίσει αν θα πρέπει να ψηφίσουν για τον εξοστρακισμό του· μετά συγκεντρώνονταν για να ψηφίσουν. Εντωμεταξύ, οι αντίπαλοι του υποψηφίου μπορούσαν να κάνουν μαζική παραγωγή έτοιμων οστράκων τα οποία μοίραζαν στους ψηφοφόρους. Μερικά από τα όστρακα μπορούμε να τα δούμε στο Μουσείο της Αρχαίας Αγοράς στην Αθήνα. Ο οστρακισμός ήταν εξαιρετικά σπάνιος, και δεν εφαρμόστηκε ποτέ ξανά μετά το 415.

Αυτά ήταν τα βασικά εργαλεία. Στην Αθήνα εξυπηρέτησαν με αρκετή επιτυχία τις ανάγκες του λαού για περίπου δύο αιώνες.

ΑΡΡΙΑΝΟΣ - Ἀλεξάνδρου Ἀνάβασις (6.1.1-6.2.4)

ΒΙΒΛΙΟΝ ΕΚΤΟΝ


[6.1.1] Ἀλέξανδρος δέ, ἐπειδὴ παρεσκευάσθησαν αὐτῷ ἐπὶ τοῦ Ὑδάσπου ταῖς ὄχθαις πολλαὶ μὲν τριακόντοροι καὶ ἡμιόλιαι, πολλὰ δὲ καὶ ἱππαγωγὰ πλοῖα καὶ ἄλλα ὅσα ἐς παρακομιδὴν στρατιᾶς ποταμῷ εὔπορα, ἔγνω καταπλεῖν κατὰ τὸν Ὑδάσπην ὡς ἐπὶ τὴν μεγάλην θάλασσαν. [6.1.2] πρότερον μέν γε ἐν τῷ Ἰνδῷ ποταμῷ κροκοδείλους ἰδών, μόνῳ τῶν ἄλλων ποταμῶν πλὴν Νείλου, πρὸς δὲ ταῖς ὄχθαις τοῦ Ἀκεσίνου κυάμους πεφυκότας ὁποίους ἡ γῆ ἐκφέρει ἡ Αἰγυπτία, καὶ [ὁ] ἀκούσας ὅτι ὁ Ἀκεσίνης ἐμβάλλει ἐς τὸν Ἰνδόν, ἔδοξεν ἐξευρηκέναι τοῦ Νείλου τὰς ἀρχάς, [6.1.3] ὡς τὸν Νεῖλον ἐνθένδε ποθὲν ἐξ Ἰνδῶν ἀνίσχοντα καὶ δι᾽ ἐρήμου πολλῆς γῆς ῥέοντα καὶ ταύτῃ ἀπολλύοντα τὸν Ἰνδὸν τὸ ὄνομα, ἔπειτα, ὁπόθεν ἄρχεται διὰ τῆς οἰκουμένης χώρας ῥεῖν, Νεῖλον ἤδη πρὸς Αἰθιόπων τε τῶν ταύτῃ καὶ Αἰγυπτίων καλούμενον ‹ἤ›, ὡς Ὅμηρος ἐποίησεν, ἐπώνυμον τῆς Αἰγύπτου Αἴγυπτον, οὕτω δὴ ἐσδιδόναι ἐς τὴν ἐντὸς θάλασσαν. [6.1.4] καὶ δὴ καὶ πρὸς Ὀλυμπιάδα γράφοντα ὑπὲρ τῶν Ἰνδῶν τῆς γῆς ἄλλα τε γράψαι καὶ ὅτι δοκοίη αὑτῷ ἐξευρηκέναι τοῦ Νείλου τὰς πηγάς, μικροῖς δή τισι καὶ φαύλοις ὑπὲρ τῶν τηλικούτων τεκμαιρόμενον. [6.1.5] ἐπεὶ μέντοι ἀτρεκέστερον ἐξήλεγξε τὰ ἀμφὶ τῷ ποταμῷ τῷ Ἰνδῷ, οὕτω δὴ μαθεῖν παρὰ τῶν ἐπιχωρίων τὸν μὲν Ὑδάσπην τῷ Ἀκεσίνῃ, τὸν Ἀκεσίνην δὲ τῷ Ἰνδῷ τό τε ὕδωρ ξυμβάλλοντας καὶ τῷ ὀνόματι ξυγχωροῦντας, τὸν Ἰνδὸν δὲ ἐκδιδόντα ἤδη ἐς τὴν μεγάλην θάλασσαν, δίστομον τὸν Ἰνδὸν ὄντα, οὐδέ‹ν› τι αὐτῷ προσῆκον τῆς γῆς τῆς Αἰγυπτίας· τηνικαῦτα δὲ τῆς ἐπιστολῆς τῆς πρὸς τὴν μητέρα τοῦτο ‹τὸ› ἀμφὶ τῷ Νείλῳ γραφὲν ἀφελεῖν. [6.1.6] καὶ τὸν κατάπλουν τὸν κατὰ τοὺς ποταμοὺς ἔστε ἐπὶ τὴν μεγάλην θάλασσαν ἐπινοοῦντα παρασκευασθῆναί οἱ ἐπὶ τῷδε κελεῦσαι τὰς ναῦς. αἱ δὲ ὑπηρεσίαι αὐτῷ ἐς τὰς ναῦς ξυνεπληρώθησαν ἐκ τῶν ξυνεπομένων τῇ στρατιᾷ Φοινίκων καὶ Κυπρίων καὶ Καρῶν καὶ Αἰγυπτίων.
[6.2.1] Ἐν δὲ τούτῳ Κοῖνος μὲν ἐν τοῖς πιστοτάτοις Ἀλεξάνδρῳ ὢν τῶν ἑταίρων νόσῳ τελευτᾷ· καὶ τοῦτον θάπτει ἐκ τῶν παρόντων μεγαλοπρεπῶς. αὐτὸς δὲ ξυναγαγὼν τούς τε ἑταίρους καὶ ὅσοι Ἰνδῶν πρέσβεις παρ᾽ αὐτὸν ἀφιγμένοι ἦσαν βασιλέα μὲν τῆς ἑαλωκυίας ἤδη Ἰνδῶν γῆς ἀπέδειξε Πῶρον, ἑπτὰ μὲν ἐθνῶν τῶν ξυμπάντων, πόλεων δὲ ἐν τοῖς ἔθνεσιν ὑπὲρ τὰς δισχιλίας. τὴν στρατιὰν δὲ διένειμεν ὧδε· [6.2.2] αὐτὸς μὲν τοὺς ὑπασπιστάς τε ἅμα οἷ ξύμπαντας ἐπὶ τὰς ναῦς ἀνεβίβασε καὶ τοὺς τοξότας καὶ τοὺς Ἀγριᾶνας καὶ τὸ ἄγημα τῶν ἱππέων. Κρατερὸς δὲ αὐτῷ μοῖράν τε τῶν πεζῶν καὶ τῶν ἱππέων παρὰ τὴν ὄχθην τοῦ Ὑδάσπου τὴν ἐν δεξιᾷ ἦγεν· κατὰ δὲ τὴν ἑτέραν ὄχθην τὸ πλεῖστόν τε καὶ κράτιστον τῆς στρατιᾶς καὶ τοὺς ἐλέφαντας Ἡφαιστίων προὐχώρει ἄγων, ἤδη ὄντας ἐς διακοσίους· τούτοις δὲ ἦν παρηγγελμένον ὡς τάχιστα ἄγειν ἵναπερ τὰ Σωπείθου βασίλεια. [6.2.3] Φιλίππῳ δὲ τῷ σατράπῃ τῆς ἐπέκεινα τοῦ Ἰνδοῦ ὡς ἐπὶ Βακτρίους γῆς διαλιπόντι τρεῖς ἡμέρας παρήγγελτο ἕπεσθαι ξὺν τοῖς ἀμφ᾽ αὐτόν. τοὺς ἱππέας δὲ τοὺς Νυσαίους ὀπίσω ἀποπέμπει ἐς τὴν Νῦσαν. τοῦ μὲν δὴ ναυτικοῦ παντὸς Νέαρχος αὐτῷ ἐξηγεῖτο, τῆς δὲ αὐτοῦ νεὼς κυβερνήτης ‹ἦν› Ὀνησίκριτος, ὃς ἐν τῇ ξυγγραφῇ, ἥντινα ὑπὲρ Ἀλεξάνδρου ξυνέγραψε, καὶ τοῦτο ἐψεύσατο, ναύαρχον ἑαυτὸν εἶναι γράψας, κυβερνήτην ὄντα. [6.2.4] ἦν δὲ τὸ ξύμπαν πλῆθος τῶν νεῶν, ὡς λέγει Πτολεμαῖος ὁ Λάγου, ᾧ μάλιστα ἐγὼ ἕπομαι, τριακόντοροι μὲν ἐς ὀγδοήκοντα, τὰ δὲ πάντα πλοῖα σὺν τοῖς ἱππαγωγοῖς τε καὶ κερκούροις καὶ ὅσα ἄλλα ποτάμια ἢ τῶν πάλαι πλεόντων κατὰ τοὺς ποταμοὺς ἢ ἐν τῷ τότε ποιηθέντων οὐ πολὺ ἀποδέοντα τῶν δισχιλίων.

***
[6.1.1] Αφού ο Αλέξανδρος ετοίμασε στις όχθες του Υδάσπη πολλές τριακοντόρους και ημιολίες και πολλά ιππαγωγά πλοία, καθώς και όσα άλλα ήταν κατάλληλα για τη μετακίνηση στρατού σε ποταμό, αποφάσισε να πλεύσει προς τη μεγάλη θάλασσα ακολουθώντας το ρεύμα του Υδάσπη. [6.1.2] Επειδή είχε δει προηγουμένως κροκοδείλους στον Ινδό ποταμό, οι οποίοι δεν υπάρχουν σε άλλους ποταμούς εκτός από τον Νείλο, και ότι στις όχθες του Ακεσίνη φυτρώνουν κουκιές, όμοιες με εκείνες που παράγει η γη της Αιγύπτου, ακόμη έχοντας πληροφορηθεί ότι ο Ακεσίνης χύνεται στον Ινδό, νόμισε ότι είχε ανακαλύψει τις πηγές του Νείλου. [6.1.3] Νόμισε δηλαδή ότι ο Νείλος πήγαζε από κάποιο σημείο αυτής της περιοχής της Ινδίας και αφού έρρεε μέσα από μεγάλη έκταση έρημης γης, έχανε στο μέρος αυτό το όνομα Ινδός· ακόμη, ότι από το σημείο όπου άρχιζε να ρέει μέσα σε κατοικημένη περιοχή ονομαζόταν Νείλος από τους εκεί Αιθίοπες και από τους Αιγυπτίους ‹ή› Αίγυπτος, όπως τον αναφέρει ο Όμηρος από το όνομα της χώρας, και ότι με το όνομα αυτό χυνόταν στη Μεσόγειο θάλασσα. [6.1.4] Όταν μάλιστα ο Αλέξανδρος περιέγραφε στην Ολυμπιάδα τη χώρα των Ινδών, λένε ότι ανάμεσα στα άλλα της έγραψε ότι είχε ανακαλύψει, όπως νόμιζε, τις πηγές του Νείλου, βγάζοντας συμπεράσματα από μικρές και ασήμαντες ενδείξεις για ζητήματα τόσο σπουδαία. [6.1.5] Αφού όμως εξέτασε ακριβέστερα τα σχετικά με τον Ινδό ποταμό, έμαθε τότε από τους ντόπιους ότι ο Υδάσπης χύνεται στον Ακεσίνη και ο Ακεσίνης στον Ινδό και ότι οι δύο αυτοί ποταμοί, αφού ενωθούν με τον Ινδό, χάνουν και το όνομά τους. Έμαθε ακόμη ότι ο Ινδός εκβάλλει στη μεγάλη θάλασσα με δύο στόμια και ότι δεν έχει καμία σχέση με την αιγυπτιακή γη. Και τότε, λένε, ο Αλέξανδρος αφαίρεσε από την επιστολή που έστειλε στη μητέρα του το τμήμα εκείνο που έγραφε για τον Νείλο. [6.1.6] Ακόμη, όπως λένε, επειδή σκόπευε να πλεύσει μέχρι τη μεγάλη θάλασσα ακολουθώντας το ρεύμα των ποταμών, διέταξε να του ετοιμάσουν πλοία για το ταξίδι αυτό. Τα πλοία επανδρώθηκαν με πληρώματα από Φοίνικες, Κυπρίους, Κάρες και Αιγυπτίους που ακολουθούσαν τον στρατό.
[6.2.1] Στο μεταξύ πέθανε από αρρώστια ο Κοίνος, που ήταν ένας από τους πιο έμπιστους εταίρους του Αλεξάνδρου· τον έθαψε με όση μεγαλοπρέπεια επέτρεπαν οι περιστάσεις. Ο ίδιος συγκέντρωσε τους εταίρους και όσους Ινδούς πρέσβεις είχαν έρθει σε αυτόν και ανακήρυξε τον Πώρο βασιλιά της χώρας των Ινδών που είχε ως τότε κυριεύσει, δηλαδή σε επτά συνολικά λαούς και σε περισσότερες από δύο χιλιάδες πόλεις των λαών αυτών. Τον στρατό του διαίρεσε ως εξής: [6.2.2] Ο ίδιος διέταξε να επιβιβασθούν μαζί του στα πλοία όλοι οι υπασπιστές, οι τοξότες, οι Αγριάνες και το άγημα του ιππικού. Ο Κρατερός έλαβε διαταγή να οδηγεί μέρος του πεζικού και του ιππικού κατά μήκος της δεξιάς όχθης, ενώ κατά μήκος της αριστερής όχθης προχωρούσε ο Ηφαιστίων οδηγώντας το μεγαλύτερο και το ισχυρότερο τμήμα του στρατού και τους ελέφαντες που ήταν πλέον περίπου διακόσιοι. Είχαν τη διαταγή να βαδίζουν όσο πιο γρήγορα μπορούσαν με προορισμό την πρωτεύουσα του Σωπείθη. [6.2.3] Ο Φίλιππος, ο σατράπης της πέρα από τον Ινδό περιοχής προς το μέρος της Βακτριανής, διατάχθηκε να ακολουθήσει με τους άνδρες του, αφού αφήσει να περάσουν τρεις μέρες. Έστειλε επίσης πίσω στη Νύσα τους Νυσαίους ιππείς. Την αρχηγία όλου του ναυτικού ανέλαβε ο Νέαρχος, ενώ κυβερνήτης του πλοίου του Αλεξάνδρου ήταν ο Ονησίκριτος. Αυτός στην ιστορία που συνέγραψε για τον Αλέξανδρο είπε κοντά στα άλλα και τούτο το ψέμα, ότι ήταν τάχα ναύαρχος, ενώ στην πραγματικότητα ήταν μόνο κυβερνήτης. [6.2.4 ] Όπως αναφέρει ο Πτολεμαίος, ο γιος του Λάγου, τον οποίο κυρίως ακολουθώ, ο συνολικός αριθμός των πλοίων ήταν ογδόντα τριακόντοροι, ενώ όλα τα πλοία μαζί με τα ιππαγωγά και τους κερκούρους, καθώς και τα άλλα ποταμόπλοια, τα οποία ή έπλεαν από πριν στους ποταμούς ή κατασκευάσθηκαν τότε, ήταν όχι πολύ λιγότερα από δύο χιλιάδες.