9.9. Αυτόν τον φιλόσοφο ποιος θα τον πάρει;
ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ ΓΙΑ ΠΟΥΛΗΜΑ ΤΟΥ ΛΟΥΚΙΑΝΟΥ
ΕΡΜΗΣ: Θέλεις εκείνον τον βρωμιάρη τον Πόντιο;
ΖΕΥΣ: Βεβαίως.
ΕΡΜΗΣ: Εσύ με το δισάκι στον ώμο, ξεμπράτσωτε, για έλα από δω και κάνε έναν γύρο μπροστά μας. Πουλάω μια ζωή αντρίκεια, ενάρετη κι αρχοντική, μια ζωή ελεύθερη. Ποιος θα την αγοράσει;
ΑΓΟΡΑΣΤΗΣ: Τον φοβάμαι, έτσι σκυθρωπός και κατσούφης που είναι, μήπως με γαβγίσει μόλις τον πλησιάσω ή μήπως με δαγκώσει. Ε, φίλε! Από πού είσαι;
ΔΙΟΓΕΝΗΣ: Από παντού.
ΑΓΟΡΑΣΤΗΣ: Τι εννοείς;
ΔΙΟΓΕΝΗΣ: Βλέπεις έναν πολίτη του κόσμου.
ΑΓΟΡΑΣΤΗΣ: Κι έχεις κάποιες ειδικές γνώσεις; Ασκείς καμιά τέχνη;
ΔΙΟΓΕΝΗΣ: Απελευθερώνω τους ανθρώπους και γιατρεύω τα πάθη. Θέλω να κηρύττω την αλήθεια και την παρρησία.
ΑΓΟΡΑΣΤΗΣ: Συγχαρητήρια! Κι αν σ᾽ αγοράσω, πώς θα μ᾽ εκπαιδεύσεις;
ΔΙΟΓΕΝΗΣ: Πρώτα θα σ᾽ απαλλάξω από την καλοπέραση, θα σ᾽ αφήσω στη στέρηση και θα σε ντύσω με κάπα· ύστερα θα σ᾽ αναγκάσω να πονάς και να κοπιάζεις· να κοιμάσαι καταγής, να πίνεις νερό και να τρως ό,τι τύχει· δεν θα νοιάζεσαι για γάμο, παιδιά και πατρίδα· θ᾽ αφήσεις το πατρικό σου σπίτι και θα μείνεις σε κανένα πιθάρι· το δισάκι σου θα ᾽ναι γεμάτο λούπινα. Και έτσι όπως θα ᾽σαι, θα λες ότι είσαι πιο ευτυχισμένος κι από το μεγάλο βασιλιά. Να ᾽σαι θρασύς και αναιδής και να τους βρίζεις όλους. Να κάνεις στα φανερά όσα οι άλλοι δεν θα τα ᾽καναν ούτε στα κρυφά. Τέτοια είναι η ευτυχία που σου τάζουμε.
ΑΓΟΡΑΣΤΗΣ: Φύγε από δω! Λες πράγματα απαίσια κι απάνθρωπα.
ΔΙΟΓΕΝΗΣ: Είναι όμως εύκολα, δικέ μου, κι όλοι τα μπορούν. Δεν σου χρειάζεται ούτε μόρφωση ούτε πολλά λόγια. Ο δρόμος προς τη δόξα είναι σύντομος.
ΑΓΟΡΑΣΤΗΣ: Δεν σε χρειάζομαι για τέτοια πράγματα. Μπορεί όμως με τον καιρό να γίνεις ναύτης ή κηπουρός - αν θελήσει, βέβαια, να σε πουλήσει αυτός εδώ για κάνα δυο τάλιρα, το πολύ.
ΕΡΜΗΣ: Πάρ᾽ τον, χάρισμά σου. Ευχαρίστως να απαλλαγούμε από αυτόν·είναι τόσο ενοχλητικός, φωνάζει, βρίζει τους πάντες και τους αποπαίρνει.
erevoktonos
Φῶς καὶ Φωνὴ Ἐξυπνισμοῦ ἐν τῷ Αἰῶνι τῆς Νυκτός!
Κυριακή 27 Σεπτεμβρίου 2026
Γιατί υπάρχει, ω άνδρες, αυτό που ονομάζουμε παιδεία λαού και ήθος πόλεως
Όσον αφορά στο τι μπορεί να κάνει για εμάς η κεντρική κρατική εξουσία, έχω την αξίωση εσείς ο λαός προσδοκάτε να μείνουν τα πράγματα ως έχουν, ελπίζοντας μόνο σε κάποιες ξεχωριστές τιμές ή οικονομικές παροχές...
Γιατί υπάρχει, ω άνδρες, αυτό που ονομάζουμε παιδεία λαού και ήθος πόλεως φιλοσοφημένο και δίκαιο.
Όσο για το τι μπορείτε να κάνετε εσείς: σας καλώ να δείξετε την ανωτερότητά σας πειθαρχημένα, σεμνά και με εργατικότητα, ακολουθώντας τις συμβουλές καλών ανθρώπων, σώφρονες στην καθημερινή σας ζωή και, στο βαθμό που σας το επιτρέπει ο ελεύθερος χρόνος σας, χωρίς να παραμελείτε σώμα και ψυχή.
Αναθρέψετε και μορφώστε με προθυμία τα παιδιά σας, και παρουσιάστε εικόνα πόλης πραγματικά ελληνικής, σταθερής και ειρηνικής. Η φυσική ζωντάνια και αντρειοσύνη και το κοφτερό μυαλό ας στοχεύουν στα μεγάλα και στα ωραία, και ας αποφευχθεί κάθε διχασμός και ταραχή και σύγκρουση μεταξύ σας.
Γιατί υπάρχει, ω άνδρες, αυτό που ονομάζουμε παιδεία λαού και ήθος πόλεως φιλοσοφημένο και δίκαιο.
Δίων Χρυσόστομος (Φιλοφρονητικός προς την πατρίδα εισηγουμένην αυτώ τιμάς)
Σου οφείλω κάθε ευγνωμοσύνη γιατί με αξίωσες να γιορτάσω μαζί σου
Όσο για εμένα, μακάρι να με βρει ο θάνατος απασχολημένο μόνο με την βούληση μου, που θα με κάνει να είμαι απαθής, ανεμπόδιστος, ελεύθερος, χωρίς εξαναγκασμούς. Θέλω να με βρει να καταγίνομαι με αυτά, για... να μπορώ να πω στον θεό:
"Μήπως ήμουν παραβάτης των εντολών σου;
Μήπως χρησιμοποίησα για άλλους σκοπούς τα μέσα που μου έδωσες;
Μήπως χρησιμοποίησα διαφορετικά τις αισθήσεις και τις έννοιες των πραγμάτων;
Μήπως σε κατηγόρησα ποτέ για κάτι;
Μήπως παραπονέθηκα για την διοίκηση σου;
Αρρώστησα, όταν θέλησες και οι άλλοι, βέβαια, αρρώστησαν, αλλά εγώ με την θέλησή μου.
Έγινα φτωχός, γιατί εσύ το θέλησες, αλλά με χαρά.
Δεν απόκτησα εξουσία, γιατί εσύ δεν το θέλησες, ποτέ δεν επιθύμησα εξουσία. Μήπως με είδες πιο μουτρωμένο από αφορμή αυτό;
Ή μήπως δεν σε ζύγωσα με πρόσωπο χαρούμενο, έτοιμος να κάνω ότι προστάζεις, ότι μου φανερώνεις;
Τώρα θέλεις να φύγω από αυτή την γιορτή. Φεύγω.
Σου οφείλω κάθε ευγνωμοσύνη, γιατί με αξίωσες να γιορτάσω μαζί σου και να δω τα έργα σου και να καταλάβω την διοίκηση σου".
Μακάρι να με βρει ο θάνατος την ώρα που έχω αυτά στον νου μου, την ώρα που τα γράφω, την ώρα που τα διαβάζω.
Επίκτητος
"Μήπως ήμουν παραβάτης των εντολών σου;
Μήπως χρησιμοποίησα για άλλους σκοπούς τα μέσα που μου έδωσες;
Μήπως χρησιμοποίησα διαφορετικά τις αισθήσεις και τις έννοιες των πραγμάτων;
Μήπως σε κατηγόρησα ποτέ για κάτι;
Μήπως παραπονέθηκα για την διοίκηση σου;
Αρρώστησα, όταν θέλησες και οι άλλοι, βέβαια, αρρώστησαν, αλλά εγώ με την θέλησή μου.
Έγινα φτωχός, γιατί εσύ το θέλησες, αλλά με χαρά.
Δεν απόκτησα εξουσία, γιατί εσύ δεν το θέλησες, ποτέ δεν επιθύμησα εξουσία. Μήπως με είδες πιο μουτρωμένο από αφορμή αυτό;
Ή μήπως δεν σε ζύγωσα με πρόσωπο χαρούμενο, έτοιμος να κάνω ότι προστάζεις, ότι μου φανερώνεις;
Τώρα θέλεις να φύγω από αυτή την γιορτή. Φεύγω.
Σου οφείλω κάθε ευγνωμοσύνη, γιατί με αξίωσες να γιορτάσω μαζί σου και να δω τα έργα σου και να καταλάβω την διοίκηση σου".
Μακάρι να με βρει ο θάνατος την ώρα που έχω αυτά στον νου μου, την ώρα που τα γράφω, την ώρα που τα διαβάζω.
Επίκτητος
Για την ευτυχία μας φτάνει απόνετο σώμα και ατάραχο πνεύμα
Θρονιασμένος στα ύψη που του ασφάλισε η μάθηση, σκύβει προς τους άλλους ανθρώπους, τους βλέπει να τρέχουν εδώ και εκεί, να ζητούν στην τύχη το δρόμο της ζωής, να τσακώνονται για την εξυπνάδα τους, για την καταγωγή τους, να ιδροκοπούν νύχτες και μέρες, με αμέτρητο κόπο, για να σκαρφαλώσουν στις κορφές του πλούτου ή ν' αρπάξουν την εξουσία.
Τα κακομοίρικα μυαλά! Οι στραβωμένες καρδιές! Σε σκοτάδια και σε κινδύνους σέρνουν τη λιγοστή ζωή που έχουν να ζήσουν.
Μας το λέει φωναχτά η φύση.
Για την ευτυχία μας φτάνει απόνετο σώμα και ατάραχο πνεύμα. Αν μας λείπουν στο σπίτι χρυσωμένα αγάλματα νέων, που με τις αναμμένες λαμπάδες να φωτίζουν τα νυχτερινά όργια, κι αν κιθάρες δεν κάνουν να αντιλαλήσουν οι απλόχωρες λακεταρισμένες και χρυσωμένες σάλες, έχουμε τη μαλακή χλόη δίπλα στο γάργαρο ποτάμι.
Ξαπλωμένοι εκεί με φίλους, κάτω από τα κλαριά μεγάλου δέντρου, σβήνουμε την πείνα μας με λιγοέξοδο γεύμα, την ώρα που ο καλός καιρός χαμογελά και η εποχή του χρόνου σπέρνει λούλουδα στα χλωρά χόρτα.
Λουκρήτιος
Τα κακομοίρικα μυαλά! Οι στραβωμένες καρδιές! Σε σκοτάδια και σε κινδύνους σέρνουν τη λιγοστή ζωή που έχουν να ζήσουν.
Μας το λέει φωναχτά η φύση.
Για την ευτυχία μας φτάνει απόνετο σώμα και ατάραχο πνεύμα. Αν μας λείπουν στο σπίτι χρυσωμένα αγάλματα νέων, που με τις αναμμένες λαμπάδες να φωτίζουν τα νυχτερινά όργια, κι αν κιθάρες δεν κάνουν να αντιλαλήσουν οι απλόχωρες λακεταρισμένες και χρυσωμένες σάλες, έχουμε τη μαλακή χλόη δίπλα στο γάργαρο ποτάμι.
Ξαπλωμένοι εκεί με φίλους, κάτω από τα κλαριά μεγάλου δέντρου, σβήνουμε την πείνα μας με λιγοέξοδο γεύμα, την ώρα που ο καλός καιρός χαμογελά και η εποχή του χρόνου σπέρνει λούλουδα στα χλωρά χόρτα.
Λουκρήτιος
Γιατί ο ποιητής είναι κάτι πολύ ανάλαφρο, που πετάει, κάτι ιερό
Σωκράτης (απευθύνεται στον ποιητή Ίωνα):
"Αυτό που σε κάνει να λες ωραία πράγματα για τον Όμηρο δεν είναι κάποια ειδική τεχνική γνώση αλλά θεϊκή δύναμη που σε δονεί, όπως ακριβώς συμβαίνει με την πέτρα που ο Ευριπίδης την ονόμασε «μαγνήτη» και... ο πολύς κόσμος την λέει «πέτρα του Ηρακλή».
Έτσι λοιπόν και η Μούσα χαρίζει σε ορισμένους δύναμη θεϊκή και από αυτούς τους ένθεους ανθρώπους κρέμεται έπειτα μια αρμαθιά από άλλους, που διατελούν σε κατάσταση ενθουσιασμού.
"Αυτό που σε κάνει να λες ωραία πράγματα για τον Όμηρο δεν είναι κάποια ειδική τεχνική γνώση αλλά θεϊκή δύναμη που σε δονεί, όπως ακριβώς συμβαίνει με την πέτρα που ο Ευριπίδης την ονόμασε «μαγνήτη» και... ο πολύς κόσμος την λέει «πέτρα του Ηρακλή».
Έτσι λοιπόν και η Μούσα χαρίζει σε ορισμένους δύναμη θεϊκή και από αυτούς τους ένθεους ανθρώπους κρέμεται έπειτα μια αρμαθιά από άλλους, που διατελούν σε κατάσταση ενθουσιασμού.
Γιατί ο ποιητής είναι κάτι πολύ ανάλαφρο, που πετάει, κάτι ιερό, και δεν μπορεί να δημιουργήσει προτού να τον κυριέψει ο ενθουσιασμός και πέσει σε έκσταση και πάψει πια να έχει μέσα του λογικό· απεναντίας, κάθε άνθρωπος, όσο έχει μέσα του τούτο το πράγμα, το λογικό, αδυνατεί να γράφει ποιήματα να δίνει χρησμούς."
Πλάτων, Ἴων, 533c-534c
Όταν ο Χάρτης Γίνεται η Επικράτεια
Το Τέλος της Πνευματικής Αρχιτεκτονικής και η αρχή του Βλέμματος: Από τη συλλογή περιγραφών στην Άμεση Θέαση
Το δάχτυλο και το φεγγάρι: Από την πνευματική συσσώρευση στην άμεση θέαση
Πέρα από την αρχιτεκτονική της γνώσης: Η μετάβαση από την κατοχή στην υπόδειξη
Η κατάρρευση του γνώστη: Μετάβαση από τις συλλεγμένες περιγραφές στη ριζική διερεύνηση
Το ανέκφραστο και το ευρετήριο: Γιατί πρέπει να σταματήσουμε να μελετάμε τον χάρτη
Ένας άνθρωπος στέκεται μπροστά σε κάτι που δεν μπορεί να ονομάσει, και σχεδόν αμέσως αρχίζει να το περιγράφει.
Όχι από ματαιοδοξία. Κάτι πιο κοντά στο ένστικτο είναι αυτό που λειτουργεί. Αντιμέτωπος με αυτό που υπερβαίνει τη συνηθισμένη κατανόηση — το γεγονός του να υπάρχεις καθόλου, τη σιωπή που ανοίγεται κάτω από ένα γνώριμο δωμάτιο, τη σύντομη αίσθηση ότι κάτι απέραντο κοιτάζει πίσω — ο νους απλώνει το χέρι για λέξεις. Χτίζει μια δομή. Λέει: αυτό είναι εκείνο που ήταν. Και για μια στιγμή, κάτι αφόρητο γίνεται υποφερτό.
Οι παραδόσεις που κληρονομούμε — τα δόγματα, τα σύμβολα, οι χάρτες των ανιόντων σταδίων και των κατιόντων χαρίτων — είναι αυτό το ένστικτο τυπωμένο, εξευγενισμένο στο πέρασμα των αιώνων, παραδομένο αντί να αυτοσχεδιαστεί στη στιγμή. Δεν είναι ο εχθρός του ιερού. Πιο συχνά, είναι η πρώτη του φιλοξενία. Αλλά η φιλοξενία έχει έναν τρόπο να γίνεται κατοικία. Αυτό που προσφέρθηκε ως κατώφλι αρχίζει να εκλαμβάνεται ως το ίδιο το δωμάτιο, και ο φιλοξενούμενος, άνετος πια, ξεχνάει ότι υπήρχε ποτέ πόρτα.
Αυτή είναι η ήσυχη καταστροφή που οι σελίδες που ακολουθούν θα προσπαθήσουν να ανιχνεύσουν: όχι το σχεδιασμό χαρτών, που μπορεί να είναι αναπόφευκτος και ακόμη και αναγκαίος, αλλά τη στιγμή που ένας χάρτης παύει να αναγνωρίζεται ως χάρτης — τη στιγμή που συντεταγμένες παραδίδονται στο Άπειρο, και το Άπειρο, πρόθυμα, φαίνεται να χωράει μέσα τους.
1 — Η Αρχιτεκτονική του Άρρητου
Γιατί να χτίζουμε δομή γύρω από αυτό που, από τη φύση του, δεν μπορεί να δομηθεί;
Η εύκολη απάντηση είναι η επικοινωνία. Μια εμπειρία που δεν μπορεί να μοιραστεί είναι, για κοινωνικά όντα, σχεδόν μια εμπειρία που δεν έχει συμβεί πλήρως· λέμε ο ένας στον άλλον τι έχουμε δει επειδή το να λέμε είναι ο τρόπος με τον οποίο μια μοναχική συνάντηση γίνεται ένας κοινός κόσμος. Αληθινό όσο φτάνει, αλλά αυτό μένει στην επιφάνεια. Αντιμετωπίζει την κατασκευή χαρτών ως πρόβλημα μετάδοσης, ενώ κάτι πιο οικείο συμβαίνει επίσης.
Κάθισε για μια στιγμή με την ενόχληση του πραγματικά ανώνυμου — όχι ενός μυστηρίου που θα υποχωρήσει σε περισσότερες πληροφορίες, αλλά κάτι που αντιστέκεται στην ονομασία από την ίδια του τη φύση. Λίγοι άνθρωποι κάθονται εκεί για πολύ. Ο νους κινείται γρήγορα για να κατευνάσει αυτό που δεν μπορεί να κρατήσει, και η ονομασία είναι ένα από τα κύρια όργανά του κατευνασμού. Το να αποκαλέσεις το ανώνυμο κάτι — ακόμη και κάτι προσωρινό — σημαίνει ότι έχεις κάνει κάτι με αυτό, ότι το έχεις φέρει, ελαφρά, υπό τη δικαιοδοσία του γνωστού. Ένα όνομα είναι μια μικρή πράξη εξημέρωσης. Δεν αλλάζει αυτό που στέκεται πέρα από αυτό. Αλλάζει αυτό που συμβαίνει μέσα σε εκείνον που στεκόταν μπροστά του απροστάτευτος.
Κάθε μυστικό λεξιλόγιο μεγαλώνει από αυτόν τον σπόρο: τα στάδια των θεωρητικών, οι εκπορεύσεις των φιλοσόφων, οι γεωγραφίες του ουρανού, τα διαγράμματα της συνείδησης. Στην καταγωγή τους σπάνια είναι ανέντιμα — συχνά είναι το υπόλειμμα γνήσιας συνάντησης, κάποιου αγγιγμένου από κάτι και που χτίζει, προσπαθώντας να μείνει πιστός σε αυτό που συνέβη, μια δομή αρκετά στιβαρή για να παραδοθεί σε μια άλλη γενιά. Ένας χάρτης σχεδιασμένος από το να έχεις περπατήσει την επικράτεια διαφέρει από έναν χάρτη αντιγραμμένο από άλλον χάρτη, και η διαφορά έχει μεγαλύτερη σημασία από όση συνήθως της αποδίδεται. Ο πρώτος εξακολουθεί να φέρει, αχνά, το ίχνος του περπατήματος. Ο δεύτερος φέρει μόνο το σχήμα.
Η ίδια η γλώσσα προσκρούει σε αυτό το πρόβλημα πριν από οποιαδήποτε παράδοση. Μια λέξη είναι ένα όριο χαραγμένο γύρω από κάτι, και το άφατο είναι ακριβώς αυτό που αντιστέκεται στο όριο. Το να μιλήσεις γι’ αυτό καθόλου είναι ήδη ένα είδος παράβασης — το απεριόριστο αποδομένο στο σχήμα μιας πρότασης. Αυτό δεν είναι ένα ελάττωμα διορθώσιμο με καλύτερο λεξιλόγιο· είναι ένα δομικό χαρακτηριστικό του λόγου, που κάθε σοβαρή παράδοση έχει γνωρίσει, γι’ αυτό και τόσες πολλές τελικά επιστρέφουν στη σιωπή, ή στο παράδοξο, ή στη σκόπιμη κατάρρευση της γλώσσας πάνω στο δικό της όριο. Και όμως καμία από αυτές, έχοντας το αναγνωρίσει αυτό, δεν σταμάτησε να μιλάει. Η αδυναμία επαρκούς περιγραφής δεν έχει σταματήσει ποτέ έναν άνθρωπο από το να περιγράφει.
Ένα πιο ήσυχο κίνητρο κάθεται κάτω από το κοινοτικό. Το να χαρτογραφήσεις κάτι σημαίνει να παραμένεις, κατά κάποια έννοια, κύριός του — ή τουλάχιστον διερμηνέας του. Το εγώ που στέκεται μπροστά στο άφατο θέλει όχι μόνο να μοιραστεί αυτό που συνάντησε αλλά να επιβιώσει από τη συνάντηση με την αίσθηση του εαυτού του ακέραια. Μια συνάντηση αρκετά απέραντη για να αποσυνθέσει πραγματικά εκείνον που τη συναντά είναι περισσότερο από ό,τι οι περισσότεροι από εμάς αναζητούμε. Ένας χάρτης μας επιτρέπει να πλησιάσουμε τη φωτιά χωρίς να μπούμε μέσα της. Μπορούμε να μιλάμε εύγλωττα για τη ζεστασιά και να μένουμε, όλο τον καιρό, σε μια διαχειρίσιμη απόσταση.
Τίποτα από αυτά δεν κατηγορεί τον χαρτογράφο. Περιγράφει μόνο τι είναι ειλικρινά ο χαρτογραφισμός: προσανατολισμός, συντροφιά σε έναν δρόμο που αλλιώς θα διανυόταν μόνος, ένα πάτημα που προσφέρεται σε εκείνους που δεν έχουν ακόμη βρει το δικό τους. Δοσμένος με αυτό το πνεύμα, ένας χάρτης είναι μια μορφή φροντίδας. Η δυσκολία δεν είναι ότι υπάρχουν χάρτες. Αρχίζει κάπου αλλού — σε αυτό που συμβαίνει σε έναν χάρτη αφού έχει εμπιστευτεί για λίγο, αφού έχει γίνει, χωρίς κανείς να το αποφασίσει, αδιάκριτος από το έδαφος που σχεδιάστηκε για να περιγράψει.
2 — Όταν οι Συντεταγμένες Αντικαθιστούν το Άπειρο
Η υποκατάσταση σπάνια αναγγέλλεται μόνη της. Κανείς δεν αποφασίζει, σε μια μοναδική στιγμή, να μπερδέψει την περιγραφή με το πράγμα που περιγράφεται. Συμβαίνει όπως ένα μονοπάτι μέσα στο χορτάρι γίνεται, από αρκετό περπάτημα, δρόμος — σταδιακά, μέχρι μια μέρα να μην περνάει πια από το μυαλό κανενός ότι το έδαφος από κάτω ήταν ποτέ κάτι άλλο.
Η εξοικείωση είναι ο μηχανισμός. Μια διδασκαλία που επαναλαμβάνεται αρκετά συχνά αρχίζει να νιώθει λιγότερο σαν δείκτης και περισσότερο σαν απόκτημα — κάτι που έχεις, όπως έχεις ένα γεγονός ή μια δεξιότητα. Ο αναζητητής που κάποτε πλησίαζε ένα σύμβολο με την τρεμάμενη προσοχή κάποιου που αντιμετωπίζει αυτό που δεν καταλάβαινε έρχεται, μετά από αρκετή έκθεση, να απαγγέλλει εκείνο το σύμβολο με ευκολία. Η ευκολία εκλαμβάνεται ως βάθος. Πολύ συχνά είναι το αντίθετο: το βάθος τείνει να αφήνει έναν άνθρωπο πιο προσεκτικό με το πράγμα στο οποίο πλησιάζει, όχι λιγότερο.
Η ταξινόμηση έχει τη δική της γοητεία. Στάδια πραγματοποίησης, επίπεδα συνείδησης, ιεραρχίες χάριτος — αυτά υπόσχονται στο μυαλό κάτι που θέλει απελπισμένα: απόδειξη κίνησης. Το να κάθεσαι με μια εμπειρία που μπορεί ή μπορεί να μην σε αλλάζει, με τρόπους που δεν μπορείς να επαληθεύσεις, είναι ένα πράγμα. Το να εντοπίζεις τον εαυτό σου σε ένα διάγραμμα και να παρακολουθείς τη θέση σου να προχωρά είναι άλλο, πολύ πιο άνετο πράγμα. Το διάγραμμα μπορεί να μην αντιστοιχεί σε τίποτα πραγματικό στην πραγματική σου ζωή. Προσφέρει την αναμφισβήτητη αίσθηση προόδου, και για πολλούς ανθρώπους αυτή η αίσθηση αρκεί.
Μια ήσυχη διαίρεση τείνει να ανοίγει εδώ, ανάμεσα στον μελετητή του ιερού και τον συμμετέχοντα σε αυτό. Και οι δύο μπορεί να χρησιμοποιούν το ίδιο λεξιλόγιο. Και οι δύο μπορεί να φαίνονται, από έξω, εξίσου αφοσιωμένοι. Αλλά ο ένας έχει έρθει να γνωρίζει πολλά για κάτι που ο άλλος προσπαθεί, όσο ατελώς κι αν είναι, να συναντήσει. Οι κοινότητες πρακτικής δεν είναι άτρωτες στο να επιβραβεύουν τον πρώτο περισσότερο από τον δεύτερο — η ευφράδεια είναι ορατή και συγκρίσιμη με τρόπο που η εσωτερική αλλαγή δεν είναι, και οι θεσμοί επιβραβεύουν αυτό που μπορεί να φανεί. Μια παράδοση μπορεί να παρεκκλίνει, γενιά με τη γενιά, από τη μετάδοση μιας εμπειρίας στη μετάδοση ενός λεξιλογίου για την περιγραφή της, χωρίς κανείς μέσα της να παρατηρεί την παρέκκλιση ενώ συμβαίνει.
Κάτω από την κοινωνική ανταμοιβή κάθεται κάτι πιο ιδιωτικό και δυσκολότερο να αντιμετωπιστεί: η κυριαρχία πάνω σε έναν χάρτη μπορεί να λειτουργήσει ως ένας αξιοσημείωτα εξελιγμένος τρόπος να μην μπεις ποτέ στην επικράτεια. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την διαισθητική εικόνα, σύμφωνα με την οποία περισσότερη γνώση θα έπρεπε να σημαίνει μεγαλύτερη εγγύτητα. Αλλά η συνάντηση κοστίζει κάτι που ένας χάρτης δεν ζητά. Το να συναντήσεις πραγματικά αυτό προς το οποίο δείχνει μια διδασκαλία — την ειδική σιωπή, τη συγκεκριμένη διάλυση του ορίου που πάντα υπέθετες ανάμεσα στον εαυτό σου και αυτό που κοιτάζεις — απαιτεί μια αμυντική απουσία που η μελέτη μιας περιγραφής δεν απαιτεί. Ένας άνθρωπος μπορεί να περάσει μια ζωή γινόμενος ειδικός στη γλώσσα της παράδοσης χωρίς να παραδοθεί μία φορά.
Υπάρχει μια ιδιαίτερη ζαλάδα διαθέσιμη σε όποιον είναι πρόθυμος να την παρατηρήσει: το να μιλάς εύγλωττα για την ησυχία ενώ, κάτω από την ευφράδεια, ένας νους δεν έχει ησυχάσει εδώ και χρόνια. Οι λέξεις φτάνουν εύκολα. Το πράγμα από το οποίο είναι φτιαγμένες οι λέξεις δεν φτάνει καθόλου. Επειδή η ευφράδεια είναι πραγματικά εντυπωσιακή — στους άλλους, τελικά και στον εαυτό — η απουσία από κάτω της γίνεται πολύ δύσκολο να φανεί.
Αυτό που κάνει την υποκατάσταση τόσο ανθεκτική είναι ότι παράγει τη δική της επιβεβαίωση. Όσο πιο περίτεχνος γίνεται ένας χάρτης, τόσο πιο ικανός νιώθει κανείς να πλοηγείται με αυτόν, και αυτή η ικανότητα βιώνεται ως πνευματική ωριμότητα μάλλον παρά ως αυτό που μπορεί πραγματικά να είναι: μια ολοένα και πιο σίγουρη σχέση με μια περιγραφή, που αναπτύσσεται σε σχεδόν πλήρη ανεξαρτησία από ό,τι η περιγραφή περιέγραφε. Ένας αναζητητής μπορεί να ταξιδέψει όλο και πιο μακριά από την άμεση συνάντηση ενώ νιώθει, σε κάθε βήμα, ότι την πλησιάζει.
Αν η σύγχυση πείθει τόσο διεξοδικά από μέσα, καμία προτροπή να «κοιτάξεις πέρα από τις λέξεις» δεν θα αρκέσει από μόνη της. Αυτό που χρειάζεται είναι κάτι πιο ακριβές: μια σαφής περιγραφή του τι μπορεί πραγματικά να κάνει ένας χάρτης — και, εξίσου σημαντικό, τι δομικά δεν μπορεί.
3 — Το Δάχτυλο και το Φεγγάρι
Ένας δείκτης λειτουργεί με ένα είδος αυτο-λήθης. Η αξία του βρίσκεται εξ ολοκλήρου στο να κατευθύνει την προσοχή κάπου αλλού από τον εαυτό του. Μια πινακίδα που κατάφερνε να κάνει τους ταξιδιώτες να θαυμάζουν την πινακίδα θα είχε αποτύχει στο μοναδικό πράγμα για το οποίο υπάρχει μια πινακίδα.
Εύκολο να ειπωθεί, δύσκολο να το νιώσεις — επειδή μια καλή διδασκαλία είναι συχνά όμορφη, και η ομορφιά ζητά να μείνει κανείς πάνω της. Ένα σύμβολο που προκαλεί το ιερό αρκετά πειστικά αρχίζει να νιώθει ιερό το ίδιο, που δεν είναι ακριβώς ο ίδιος ισχυρισμός με το ότι το σύμβολο είναι αυτό που προκαλεί, αν και τα δύο καταρρέουν το ένα μέσα στο άλλο σχεδόν χωρίς αντίσταση. Η πρόκληση και η ταυτότητα είναι διαφορετικές σχέσεις που παράγουν, σε εκείνον που τις βιώνει, μια σχεδόν πανομοιότυπη αίσθηση. Αυτό είναι το ακριβές σημείο της σύγχυσης: όχι μια αποτυχία νοημοσύνης, αλλά μια ασυμμετρία χτισμένη στο πώς λειτουργούν τα σύμβολα σε έναν νου ικανό να συγκινηθεί.
Κάποιες διδασκαλίες φαίνεται να το γνωρίζουν αυτό για τον εαυτό τους και είναι χτισμένες να αντιστέκονται στη δική τους απολίθωση. Κάπου στη δομή τους κάθεται μια οδηγία να απορριφθούν — μια στιγμή στην οποία η σχεδία, έχοντας μεταφέρει τον επιβάτη της απέναντι, προορίζεται να αφεθεί στην όχθη αντί να μεταφερθεί για την υπόλοιπη διαδρομή. Άλλες διδασκαλίες ενισχύονται αντί αυτού· συσσωρεύουν εξουσία όσο περισσότερο ακολουθούνται, μέχρι το να τις αμφισβητείς να αρχίζει να νιώθει σαν να αμφισβητείς το ίδιο το ιερό μάλλον παρά ένα συγκεκριμένο δάχτυλο που δείχνει προς αυτό. Η διαφορά ανάμεσα σε αυτά τα δύο είδη διδασκαλίας δεν είναι πάντα ορατή στο περιεχόμενό τους. Φαίνεται σε αυτό που μια παράδοση κάνει με τους ακολούθους της με την πάροδο του χρόνου — αν συνεχίζει να τους στέλνει πίσω προς την άμεση συνάντηση, ή αν τους κρατά να περιφέρονται πιο κοντά στον εαυτό της.
Η ευθύνη δεν μπορεί να ακουμπήσει μόνο στη διδασκαλία, όμως. Ακόμη και ένας δείκτης χτισμένος με κάθε προσοχή να διαλυθεί μόνος του μπορεί να εκληφθεί ως προορισμός από έναν νου που δεν είναι ακόμη έτοιμος να τον αφήσει. Είναι δελεαστικό να αναζητά κανείς το ελάττωμα μόνο στα σύμβολα, τα δόγματα και τους θεσμούς — σαν ο αναζητητής να ήταν ένα ουδέτερο μέρος, απλώς παραπλανημένος από ελαττωματικά όργανα. Αλλά ένα όργανο μπορεί να παραπλανήσει μόνο ένα χέρι πρόθυμο να το σφίξει πολύ σφιχτά. Κάτι μέσα σε εκείνον που απλώνει το χέρι για χάρτες συχνά θέλει, ήσυχα, το άπλωμα να είναι αρκετό. Ένας τέλειος χάρτης δοσμένος σε έναν ανέτοιμο αναζητητή θα εκληφθεί ως επικράτεια με την ίδια αξιοπιστία όπως ένας ατελής. Η σαφήνεια δεν το εμποδίζει αυτό. Αν μη τι άλλο, όσο πιο καθαρός και πιο όμορφος είναι ένας δείκτης, τόσο πιο πειστικά μπορεί να εκληφθεί ως αυτό προς το οποίο δείχνει — η ακρίβεια σαγηνεύει εξίσου εύκολα όσο και διευκρινίζει, μερικές φορές πιο εύκολα, επειδή ένας αδέξιος χάρτης τουλάχιστον αναγγέλλει τη δική του ανεπάρκεια.
Τι, λοιπόν, θα έπρεπε να είναι ένας χάρτης, για να αντισταθεί σε αυτή τη μοίρα; Ίσως τίποτα εξωτερικό δεν θα μπορούσε να το εγγυηθεί. Ίσως η αντίσταση πρέπει να ζει όχι στην κατασκευή του χάρτη αλλά στον τρόπο της χρήσης του — σε μια προθυμία, ανανεωμένη ξανά και ξανά, να παρατηρεί κανείς τη στιγμή που έχει σταματήσει να κοιτάζει μέσα από μια διδασκαλία και έχει αρχίσει να την κοιτάζει. Αυτή η στιγμή είναι μικρή και μπορεί να εξασκηθεί. Έχει μια ξεχωριστή ποιότητα μόλις γίνει οικεία: μια αχνή διπλή επιστροφή της προσοχής, ένα κόψιμο, σχεδόν ανεπαίσθητο, στο οποίο ένα σύμβολο που είχε γίνει διάφανο — όπως ένα καθαρό παράθυρο εξαφανίζεται στη θέα πέρα από αυτό — ξαφνικά γίνεται πάλι αδιαφανές, ορατό ως ο εαυτός του, ένα αντικείμενο ανάμεσα σε αντικείμενα, που ζητά να κοιταχτεί μάλλον παρά μέσα από αυτό.
Η διάκριση ανάμεσα στο δείξιμο και την κατοχή δεν μένει περιορισμένη σε διδασκαλίες που συναντώνται από έξω. Φτάνει, τελικά, πιο κοντά στο σπίτι. Η ίδια η αφήγηση του εαυτού για τον εαυτό του — η ιστορία του ποιος είναι κανείς, συναρμολογημένη από μνήμη, ρόλο και επανάληψη — λειτουργεί ακριβώς όπως κάθε άλλος χάρτης: χρήσιμη για προσανατολισμό, ικανή να εκληφθεί ως το έδαφος που περιγράφει. Το «ποιος είμαι» είναι μια περιγραφή, χτισμένη από το ίδιο ένστικτο να αποδοθεί το απεριόριστο σε κάτι ονομάσιμο. Μπορεί κι αυτή να κρατηθεί ως δάχτυλο. Κρατιέται πολύ πιο συχνά ως φεγγάρι.
Η ερώτηση που μένει, αφού αυτό έχει διευκρινιστεί, δεν είναι πια εννοιολογική. Είναι μια ερώτηση για το τι υπάρχει πραγματικά, μόλις το δείξιμο έχει αφεθεί να σταματήσει.
4 — Η Σιωπή Κάτω από την Περιγραφή
Άφησε τον χάρτη κάτω. Όχι πεταμένο — απλώς, για μια στιγμή, όχι απλωμένο το χέρι για αυτόν. Τι υπάρχει εκεί;
Η ειλικρινής απάντηση είναι ότι σχεδόν τίποτα δεν αλλάζει, και αυτό το ίδιο είναι διδακτικό. Κανένα νέο περιεχόμενο δεν ορμάει να γεμίσει τον χώρο όπου ήταν η περιγραφή. Αυτό που αλλάζει, όταν αλλάζει καθόλου, δεν είναι αυτό που είναι παρόν αλλά η σχέση με ό,τι ήταν ήδη παρόν — μια χαλάρωση του αντανακλαστικού που μετέφραζε την εμπειρία σε έννοια σχεδόν πριν τελειώσει να φτάνει η εμπειρία.
Αυτό το αντανακλαστικό είναι γρήγορο, και για τους περισσότερους από εμάς εντελώς αυτόματο. Ένας ήχος συμβαίνει· πριν τελειώσει να ηχεί, έχει ήδη ονομαστεί, κατηγοριοποιηθεί, ελεγχθεί έναντι της μνήμης, αξιολογηθεί για συνάφεια. Το κενό ανάμεσα στην επαφή και την ερμηνεία είναι κανονικά πολύ στενό για να παρατηρηθεί. Το άμεσο βλέμμα, ό,τι άλλο κι αν είναι, φαίνεται να περιλαμβάνει τη διεύρυνση αυτού του κενού — όχι την εξάλειψη της ερμηνείας, που μπορεί να μην είναι πλήρως δυνατή, αλλά την επιτροπή ενός χτυπήματος αδιαμεσολάβητης επαφής πριν αρχίσει η ονομασία. Είναι ένα παράξενο είδος πρακτικής, επειδή δεν ζητά περισσότερη προσπάθεια με τη συνηθισμένη έννοια. Ζητά μια συγκεκριμένη εγκατάλειψη, που μπορεί στην αρχή να νιώθει αδιάκριτη από το να μην κάνεις τίποτα καθόλου.
Και είναι δυσκολότερο από όσο ακούγεται — δυσκολότερο, με μια σημαντική έννοια, από το να αποκτάς περισσότερη γνώση ποτέ. Η γνώση έχει κατεύθυνση, προσπάθεια, ορατή πρόοδο: ποιότητες που ο νους ξέρει πώς να θέλει. Το να κοιτάζεις χωρίς να μεταφράζεις ζητά λιγότερα, και ο νους που έχει περάσει μια ζωή οργανώνοντας τον εαυτό του γύρω από προσπάθεια και απόκτηση συχνά δεν ξέρει τι να κάνει με μια οδηγία να θέλει λιγότερα. Μπορεί να υπάρχει μια πραγματική ζαλάδα εδώ, που αξίζει να ονομαστεί ειλικρινά μάλλον παρά να ρομαντικοποιηθεί: όταν η ερμηνευτική συσκευή ζητείται να παύσει, αυτό που μένει μπορεί να νιώθει λιγότερο σαν ειρήνη και περισσότερο σαν έκθεση. Οι χάρτες δεν έκρυβαν μόνο τη θέα. Για πολύ καιρό, λειτουργούσαν και ως τοίχοι.
Αυτός είναι ο λόγος που το άμεσο βλέμμα, όπως κι αν περιγράφεται, δεν πρέπει να φαντάζεται κανείς ότι είναι δεσμευμένο για σπάνιες κορυφές εμπειρίας, διαθέσιμο μόνο μετά από χρόνια σε κάποιο πνευματικό βουνό. Η πρώτη ύλη του είναι συνηθισμένη. Μια κρατημένη ανάσα πριν ειπωθεί μια δύσκολη πρόταση. Η στιγμή ακριβώς πριν ένα γνώριμο δωμάτιο ονομαστεί γνώριμο. Η παύση, που συνήθως παραλείπεται εντελώς, ανάμεσα στο να συμβαίνει κάτι και στο να αποφασίζεται κάτι για αυτό που συνέβη. Τίποτα από αυτά δεν απαιτεί δόγμα. Απαιτεί μόνο ότι η συνήθης βιασύνη προς την ερμηνεία επιτραπεί, μια στο τόσο, να φτάσει ένα κλάσμα του δευτερολέπτου αργά.
Η σιωπή, μιλώντας έτσι, δεν είναι κυρίως η απουσία ήχου ή λέξεων. Είναι πιο κοντά σε μια ποιότητα που μπορεί να έχει η ίδια η προσοχή — μια ανάπαυση μάλλον παρά ένα άπλωμα, παρούσα σε ένα θορυβώδες δωμάτιο εξίσου εύκολα όσο σε ένα άδειο, και εξίσου εύκολα απούσα από το πιο άδειο δωμάτιο αν ο νους μέσα του είναι ακόμη απασχολημένος να ονομάζει όλα όσα συναντά.
Θα ήταν ανέντιμο να αφήσουμε αυτό χωρίς τη δική του προειδοποίηση, αφού όλη η διερεύνηση ήταν μια προειδοποίηση ενάντια ακριβώς σε αυτή την παρέκκλιση. Η οδηγία να «κοιτάξεις απευθείας, χωρίς διαμεσολάβηση» μπορεί η ίδια να γίνει διαμεσολαβημένη — ακόμη μία τεχνική, εξασκημένη, εξευγενισμένη, συγκριμένη με τις αφηγήσεις άλλων για την εξάσκησή της, μέχρι το «άμεσο βλέμμα» να έχει ήσυχα γίνει άλλος ένας χάρτης, ίσως ο πιο λεπτός μέχρι στιγμής, ακριβώς επειδή φοράει τα ρούχα του ότι έχει ξεφύγει εντελώς από τη χαρτογράφηση. Μπορεί να μην υπάρχει τέλεια ασφαλής οδηγία εδώ. Μπορεί να υπάρχει μόνο η προθυμία να παρατηρείς, ξανά, όταν ακόμη κι αυτό έχει απολιθωθεί — και να το αφήνεις κάτω κι αυτό.
Αυτό που αρχίζει να συμβαίνει σε αυτό το διευρυμένο κενό δεν είναι δραματικό, τις περισσότερες φορές. Αλλά, σχεδόν από μόνο του, αρχίζει να ταράζει ένα όριο που όλη η διερεύνηση μέχρι στιγμής έχει ήσυχα υποθέσει: το όριο ανάμεσα σε εκείνον που κοιτάζει και ό,τι κοιτάζεται.
5 — Όπου ο Θεατής Διαλύεται
Επέστρεψε, για μια στιγμή, στη μορφή από την αρχή — εκείνον που δεν μπορούσε να αντέξει το ανώνυμο και άπλωσε το χέρι, σχεδόν ακούσια, για μια περιγραφή. Τι έχει συμβεί σε αυτή τη μορφή τώρα;
Θα ήταν πολύ καθαρό να πούμε ότι αυτή η μορφή έχει φωτιστεί, έχει φτάσει κάπου, έχει λύσει αυτό που έθεσε να λύσει. Κάτι πιο ήσυχο έχει συμβεί αντί αυτού. Το άπλωμα έχει, σε μέρη, χαλαρώσει. Και στη χαλάρωση, ανοίγει μια περαιτέρω ερώτηση που το ίδιο το άπλωμα είχε πάντα κρατήσει κρυμμένη: ποιος, ακριβώς, έκανε το άπλωμα;
Το εγώ που χρειαζόταν έναν χάρτη δεν είναι, με επιθεώρηση, χωριστό από τους χάρτες που συμβουλεύτηκε. Συναρμολογήθηκε, σε μεγάλο βαθμό, από το ίδιο υλικό — μνήμη, περιγραφή, κληρονομημένη κατηγορία — που χρησιμοποιούσε για να περιγράφει τα πάντα έξω από τον εαυτό του. Αυτό είναι ένα δύσκολο πράγμα να δει κανείς καθαρά, επειδή ο θεατής και το θεατό είναι, εδώ, άβολα κοντά στο να είναι η ίδια δραστηριότητα. Ο «ένας που χρειάζεται τον χάρτη» δεν είναι ένα σταθερό πράγμα που στέκεται πίσω από όλη αυτή τη χαρτογράφηση, ανέγγιχτο από αυτήν. Είναι ο ίδιος ανάμεσα στους πιο επίμονους χάρτες όλων — η υπόθεση, ανανεωμένη κάθε στιγμή χωρίς εξέταση, ότι ένας χωριστός γνώστης κάθεται από εδώ, συναντώντας ένα χωριστό γνωστό από εκεί.
Αυτό δεν είναι ένας ισχυρισμός που προσφέρεται με αυθεντία, και τίποτα εδώ δεν είναι μεταφυσική απόδειξη. Μπορεί να περιγραφεί μόνο ως κάτι διαθέσιμο να παρατηρηθεί απευθείας, στο είδος της προσοχής προς το οποίο έδειχνε η Ενότητα Τέσσερα: όσο πιο σκληρά κοιτάζει κανείς για τον θεατή — εκείνον που υποτίθεται ότι κάνει όλο αυτό το κοίταγμα — τόσο λιγότερο αυτός ο θεατής μοιάζει με ένα στερεό, εντοπίσιμο πράγμα, και τόσο περισσότερο μοιάζει με μια δραστηριότητα, μια συνήθεια διαχωρισμού τόσο σταθερή που ποτέ δεν είχε αμφισβητηθεί, μόνο είχαμε ζήσει μέσα της.
Αυτό που χαλαρώνει εδώ δεν μπορεί να κυνηγηθεί με τον τρόπο που κυνηγιέται ένα αντικείμενο, επειδή το ίδιο το κυνήγι επαναφέρει τη δομή υπό συζήτηση — έναν αναζητητή, από εδώ, που ακόμη απλώνει το χέρι προς έναν στόχο, από εκεί. Μπορεί, το πολύ, να επιτραπεί. Αυτό είναι άβολο να γραφτεί σε ένα άρθρο που, μέχρι τώρα, χτίζει ένα επιχείρημα, επειδή το να επιτρέψεις δεν μπορεί να επιχειρηματολογηθεί ώστε να συμβεί. Μπορεί μόνο να δείχνεται προς αυτό ακόμη μία φορά, με την ίδια ειλικρίνεια για τα όρια του δείξιμου που αυτή η διερεύνηση προσπάθησε να κρατήσει από την πρώτη της σελίδα.
Κάτι μετατοπίζεται, στις στιγμές που αυτή η χαλάρωση γίνεται ορατή — αν και αντιστέκεται στη μετατροπή πίσω σε δόγμα χωρίς να γίνει, ακαριαία, άλλος ένας χάρτης, ακριβώς το πράγμα που η μετατόπιση είχε προσωρινά αφήσει κάτω. Ίσως τόσο μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή: μια απάντηση αλλάζει αυτό που γνωρίζει ένας άνθρωπος, ενώ μια συνειδητοποίηση αυτού του είδους αλλάζει κάτι για εκείνον που έκανε τη γνώση. Μετά από αυτήν, όσο σύντομα κι αν είναι, το ιερό δεν είναι πια αρκετά ένα αντικείμενο κρατημένο σε απόσταση ενός χεριού από ένα υποκείμενο που στέκεται με ασφάλεια χωριστό από αυτό. Η ίδια η χωριστότητα είχε μαλακώσει.
Τίποτα από αυτά δεν κάνει τους χάρτες περιττούς για άλλους, ή ακόμη και για τον εαυτό σε άλλες στιγμές. Ένας ταξιδιώτης που έχει, για μια στιγμή, δει πέρα από μια συγκεκριμένη πινακίδα δεν έχει κάνει τις πινακίδες άχρηστες για τον επόμενο ταξιδιώτη που φτάνει στην ίδια διασταύρωση, και ακόμη χρειάζεται ένα μέρος για να αρχίσει. Η επιστροφή στην καθημερινή ζωή μετά από μια τέτοια στιγμή τείνει να σημαδεύεται από μια νέα τρυφερότητα προς τους χάρτες μάλλον παρά από περιφρόνηση γι’ αυτούς — μια προθυμία να συνεχίζει να τους χρησιμοποιεί, και να συνεχίζει να χαλαρώνει το κράτημά του, χωρίς να μπερδεύει τα δύο τόσο εύκολα όσο πριν.
Αυτό το άρθρο, πρέπει να ειπωθεί ξεκάθαρα, είναι το ίδιο ένας χάρτης. Είναι φτιαγμένο από το ίδιο υλικό που έχει περάσει το μήκος του εξετάζοντας — λέξεις διατεταγμένες σε δομή, προσφερόμενες με την ελπίδα να δείξουν πέρα από τον εαυτό τους. Δεν υπάρχει τρόπος να λυθεί αυτό, και κανένας λόγος να προσποιηθούμε το αντίθετο. Μια περιγραφή της διαφοράς ανάμεσα στο δείξιμο και την κατοχή είναι ακόμη, αναπόφευκτα, μια περιγραφή. Το περισσότερο που μπορεί να κάνει είναι να προσπαθήσει να είναι το είδος του χάρτη που συνεχίζει να στέλνει τον αναγνώστη του πίσω, έξω πέρα από τις δικές του άκρες, μάλλον παρά το είδος που ζητά να μεταφερθεί για την υπόλοιπη διαδρομή.
Έτσι η διερεύνηση δεν κλείνει τόσο όσο επιστρέφει, μια τελευταία φορά, εκεί όπου άρχισε — όχι ως περίληψη αλλά ως μια ζωντανή ερώτηση, προορισμένη να μεταφερθεί πέρα από την τελική πρόταση μάλλον παρά να απαντηθεί από αυτήν: σε αυτή τη στιγμή, αυτό που συναντάται είναι η ίδια η πραγματικότητα, ή μόνο η πιο πρόσφατη, πιο πειστική περιγραφή της; Τίποτα εδώ δεν μπορεί να απαντήσει αυτό για κανέναν. Μπορεί μόνο να ζητήσει ότι η ερώτηση αφεθεί ανοιχτή λίγο περισσότερο από το συνηθισμένο, την επόμενη φορά που θα αναδυθεί ήσυχα — και ότι εκείνος που επιμένει ότι υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο δάχτυλο και το φεγγάρι μπορεί, σταδιακά, χωρίς καμία προσπάθεια που ξοδεύεται για να το κάνει να συμβεί, να αρχίσει να έχει λίγο λιγότερη σημασία.
Το δάχτυλο και το φεγγάρι: Από την πνευματική συσσώρευση στην άμεση θέαση
Πέρα από την αρχιτεκτονική της γνώσης: Η μετάβαση από την κατοχή στην υπόδειξη
Η κατάρρευση του γνώστη: Μετάβαση από τις συλλεγμένες περιγραφές στη ριζική διερεύνηση
Το ανέκφραστο και το ευρετήριο: Γιατί πρέπει να σταματήσουμε να μελετάμε τον χάρτη
Ένας άνθρωπος στέκεται μπροστά σε κάτι που δεν μπορεί να ονομάσει, και σχεδόν αμέσως αρχίζει να το περιγράφει.
Όχι από ματαιοδοξία. Κάτι πιο κοντά στο ένστικτο είναι αυτό που λειτουργεί. Αντιμέτωπος με αυτό που υπερβαίνει τη συνηθισμένη κατανόηση — το γεγονός του να υπάρχεις καθόλου, τη σιωπή που ανοίγεται κάτω από ένα γνώριμο δωμάτιο, τη σύντομη αίσθηση ότι κάτι απέραντο κοιτάζει πίσω — ο νους απλώνει το χέρι για λέξεις. Χτίζει μια δομή. Λέει: αυτό είναι εκείνο που ήταν. Και για μια στιγμή, κάτι αφόρητο γίνεται υποφερτό.
Οι παραδόσεις που κληρονομούμε — τα δόγματα, τα σύμβολα, οι χάρτες των ανιόντων σταδίων και των κατιόντων χαρίτων — είναι αυτό το ένστικτο τυπωμένο, εξευγενισμένο στο πέρασμα των αιώνων, παραδομένο αντί να αυτοσχεδιαστεί στη στιγμή. Δεν είναι ο εχθρός του ιερού. Πιο συχνά, είναι η πρώτη του φιλοξενία. Αλλά η φιλοξενία έχει έναν τρόπο να γίνεται κατοικία. Αυτό που προσφέρθηκε ως κατώφλι αρχίζει να εκλαμβάνεται ως το ίδιο το δωμάτιο, και ο φιλοξενούμενος, άνετος πια, ξεχνάει ότι υπήρχε ποτέ πόρτα.
Αυτή είναι η ήσυχη καταστροφή που οι σελίδες που ακολουθούν θα προσπαθήσουν να ανιχνεύσουν: όχι το σχεδιασμό χαρτών, που μπορεί να είναι αναπόφευκτος και ακόμη και αναγκαίος, αλλά τη στιγμή που ένας χάρτης παύει να αναγνωρίζεται ως χάρτης — τη στιγμή που συντεταγμένες παραδίδονται στο Άπειρο, και το Άπειρο, πρόθυμα, φαίνεται να χωράει μέσα τους.
1 — Η Αρχιτεκτονική του Άρρητου
Γιατί να χτίζουμε δομή γύρω από αυτό που, από τη φύση του, δεν μπορεί να δομηθεί;
Η εύκολη απάντηση είναι η επικοινωνία. Μια εμπειρία που δεν μπορεί να μοιραστεί είναι, για κοινωνικά όντα, σχεδόν μια εμπειρία που δεν έχει συμβεί πλήρως· λέμε ο ένας στον άλλον τι έχουμε δει επειδή το να λέμε είναι ο τρόπος με τον οποίο μια μοναχική συνάντηση γίνεται ένας κοινός κόσμος. Αληθινό όσο φτάνει, αλλά αυτό μένει στην επιφάνεια. Αντιμετωπίζει την κατασκευή χαρτών ως πρόβλημα μετάδοσης, ενώ κάτι πιο οικείο συμβαίνει επίσης.
Κάθισε για μια στιγμή με την ενόχληση του πραγματικά ανώνυμου — όχι ενός μυστηρίου που θα υποχωρήσει σε περισσότερες πληροφορίες, αλλά κάτι που αντιστέκεται στην ονομασία από την ίδια του τη φύση. Λίγοι άνθρωποι κάθονται εκεί για πολύ. Ο νους κινείται γρήγορα για να κατευνάσει αυτό που δεν μπορεί να κρατήσει, και η ονομασία είναι ένα από τα κύρια όργανά του κατευνασμού. Το να αποκαλέσεις το ανώνυμο κάτι — ακόμη και κάτι προσωρινό — σημαίνει ότι έχεις κάνει κάτι με αυτό, ότι το έχεις φέρει, ελαφρά, υπό τη δικαιοδοσία του γνωστού. Ένα όνομα είναι μια μικρή πράξη εξημέρωσης. Δεν αλλάζει αυτό που στέκεται πέρα από αυτό. Αλλάζει αυτό που συμβαίνει μέσα σε εκείνον που στεκόταν μπροστά του απροστάτευτος.
Κάθε μυστικό λεξιλόγιο μεγαλώνει από αυτόν τον σπόρο: τα στάδια των θεωρητικών, οι εκπορεύσεις των φιλοσόφων, οι γεωγραφίες του ουρανού, τα διαγράμματα της συνείδησης. Στην καταγωγή τους σπάνια είναι ανέντιμα — συχνά είναι το υπόλειμμα γνήσιας συνάντησης, κάποιου αγγιγμένου από κάτι και που χτίζει, προσπαθώντας να μείνει πιστός σε αυτό που συνέβη, μια δομή αρκετά στιβαρή για να παραδοθεί σε μια άλλη γενιά. Ένας χάρτης σχεδιασμένος από το να έχεις περπατήσει την επικράτεια διαφέρει από έναν χάρτη αντιγραμμένο από άλλον χάρτη, και η διαφορά έχει μεγαλύτερη σημασία από όση συνήθως της αποδίδεται. Ο πρώτος εξακολουθεί να φέρει, αχνά, το ίχνος του περπατήματος. Ο δεύτερος φέρει μόνο το σχήμα.
Η ίδια η γλώσσα προσκρούει σε αυτό το πρόβλημα πριν από οποιαδήποτε παράδοση. Μια λέξη είναι ένα όριο χαραγμένο γύρω από κάτι, και το άφατο είναι ακριβώς αυτό που αντιστέκεται στο όριο. Το να μιλήσεις γι’ αυτό καθόλου είναι ήδη ένα είδος παράβασης — το απεριόριστο αποδομένο στο σχήμα μιας πρότασης. Αυτό δεν είναι ένα ελάττωμα διορθώσιμο με καλύτερο λεξιλόγιο· είναι ένα δομικό χαρακτηριστικό του λόγου, που κάθε σοβαρή παράδοση έχει γνωρίσει, γι’ αυτό και τόσες πολλές τελικά επιστρέφουν στη σιωπή, ή στο παράδοξο, ή στη σκόπιμη κατάρρευση της γλώσσας πάνω στο δικό της όριο. Και όμως καμία από αυτές, έχοντας το αναγνωρίσει αυτό, δεν σταμάτησε να μιλάει. Η αδυναμία επαρκούς περιγραφής δεν έχει σταματήσει ποτέ έναν άνθρωπο από το να περιγράφει.
Ένα πιο ήσυχο κίνητρο κάθεται κάτω από το κοινοτικό. Το να χαρτογραφήσεις κάτι σημαίνει να παραμένεις, κατά κάποια έννοια, κύριός του — ή τουλάχιστον διερμηνέας του. Το εγώ που στέκεται μπροστά στο άφατο θέλει όχι μόνο να μοιραστεί αυτό που συνάντησε αλλά να επιβιώσει από τη συνάντηση με την αίσθηση του εαυτού του ακέραια. Μια συνάντηση αρκετά απέραντη για να αποσυνθέσει πραγματικά εκείνον που τη συναντά είναι περισσότερο από ό,τι οι περισσότεροι από εμάς αναζητούμε. Ένας χάρτης μας επιτρέπει να πλησιάσουμε τη φωτιά χωρίς να μπούμε μέσα της. Μπορούμε να μιλάμε εύγλωττα για τη ζεστασιά και να μένουμε, όλο τον καιρό, σε μια διαχειρίσιμη απόσταση.
Τίποτα από αυτά δεν κατηγορεί τον χαρτογράφο. Περιγράφει μόνο τι είναι ειλικρινά ο χαρτογραφισμός: προσανατολισμός, συντροφιά σε έναν δρόμο που αλλιώς θα διανυόταν μόνος, ένα πάτημα που προσφέρεται σε εκείνους που δεν έχουν ακόμη βρει το δικό τους. Δοσμένος με αυτό το πνεύμα, ένας χάρτης είναι μια μορφή φροντίδας. Η δυσκολία δεν είναι ότι υπάρχουν χάρτες. Αρχίζει κάπου αλλού — σε αυτό που συμβαίνει σε έναν χάρτη αφού έχει εμπιστευτεί για λίγο, αφού έχει γίνει, χωρίς κανείς να το αποφασίσει, αδιάκριτος από το έδαφος που σχεδιάστηκε για να περιγράψει.
2 — Όταν οι Συντεταγμένες Αντικαθιστούν το Άπειρο
Η υποκατάσταση σπάνια αναγγέλλεται μόνη της. Κανείς δεν αποφασίζει, σε μια μοναδική στιγμή, να μπερδέψει την περιγραφή με το πράγμα που περιγράφεται. Συμβαίνει όπως ένα μονοπάτι μέσα στο χορτάρι γίνεται, από αρκετό περπάτημα, δρόμος — σταδιακά, μέχρι μια μέρα να μην περνάει πια από το μυαλό κανενός ότι το έδαφος από κάτω ήταν ποτέ κάτι άλλο.
Η εξοικείωση είναι ο μηχανισμός. Μια διδασκαλία που επαναλαμβάνεται αρκετά συχνά αρχίζει να νιώθει λιγότερο σαν δείκτης και περισσότερο σαν απόκτημα — κάτι που έχεις, όπως έχεις ένα γεγονός ή μια δεξιότητα. Ο αναζητητής που κάποτε πλησίαζε ένα σύμβολο με την τρεμάμενη προσοχή κάποιου που αντιμετωπίζει αυτό που δεν καταλάβαινε έρχεται, μετά από αρκετή έκθεση, να απαγγέλλει εκείνο το σύμβολο με ευκολία. Η ευκολία εκλαμβάνεται ως βάθος. Πολύ συχνά είναι το αντίθετο: το βάθος τείνει να αφήνει έναν άνθρωπο πιο προσεκτικό με το πράγμα στο οποίο πλησιάζει, όχι λιγότερο.
Η ταξινόμηση έχει τη δική της γοητεία. Στάδια πραγματοποίησης, επίπεδα συνείδησης, ιεραρχίες χάριτος — αυτά υπόσχονται στο μυαλό κάτι που θέλει απελπισμένα: απόδειξη κίνησης. Το να κάθεσαι με μια εμπειρία που μπορεί ή μπορεί να μην σε αλλάζει, με τρόπους που δεν μπορείς να επαληθεύσεις, είναι ένα πράγμα. Το να εντοπίζεις τον εαυτό σου σε ένα διάγραμμα και να παρακολουθείς τη θέση σου να προχωρά είναι άλλο, πολύ πιο άνετο πράγμα. Το διάγραμμα μπορεί να μην αντιστοιχεί σε τίποτα πραγματικό στην πραγματική σου ζωή. Προσφέρει την αναμφισβήτητη αίσθηση προόδου, και για πολλούς ανθρώπους αυτή η αίσθηση αρκεί.
Μια ήσυχη διαίρεση τείνει να ανοίγει εδώ, ανάμεσα στον μελετητή του ιερού και τον συμμετέχοντα σε αυτό. Και οι δύο μπορεί να χρησιμοποιούν το ίδιο λεξιλόγιο. Και οι δύο μπορεί να φαίνονται, από έξω, εξίσου αφοσιωμένοι. Αλλά ο ένας έχει έρθει να γνωρίζει πολλά για κάτι που ο άλλος προσπαθεί, όσο ατελώς κι αν είναι, να συναντήσει. Οι κοινότητες πρακτικής δεν είναι άτρωτες στο να επιβραβεύουν τον πρώτο περισσότερο από τον δεύτερο — η ευφράδεια είναι ορατή και συγκρίσιμη με τρόπο που η εσωτερική αλλαγή δεν είναι, και οι θεσμοί επιβραβεύουν αυτό που μπορεί να φανεί. Μια παράδοση μπορεί να παρεκκλίνει, γενιά με τη γενιά, από τη μετάδοση μιας εμπειρίας στη μετάδοση ενός λεξιλογίου για την περιγραφή της, χωρίς κανείς μέσα της να παρατηρεί την παρέκκλιση ενώ συμβαίνει.
Κάτω από την κοινωνική ανταμοιβή κάθεται κάτι πιο ιδιωτικό και δυσκολότερο να αντιμετωπιστεί: η κυριαρχία πάνω σε έναν χάρτη μπορεί να λειτουργήσει ως ένας αξιοσημείωτα εξελιγμένος τρόπος να μην μπεις ποτέ στην επικράτεια. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με την διαισθητική εικόνα, σύμφωνα με την οποία περισσότερη γνώση θα έπρεπε να σημαίνει μεγαλύτερη εγγύτητα. Αλλά η συνάντηση κοστίζει κάτι που ένας χάρτης δεν ζητά. Το να συναντήσεις πραγματικά αυτό προς το οποίο δείχνει μια διδασκαλία — την ειδική σιωπή, τη συγκεκριμένη διάλυση του ορίου που πάντα υπέθετες ανάμεσα στον εαυτό σου και αυτό που κοιτάζεις — απαιτεί μια αμυντική απουσία που η μελέτη μιας περιγραφής δεν απαιτεί. Ένας άνθρωπος μπορεί να περάσει μια ζωή γινόμενος ειδικός στη γλώσσα της παράδοσης χωρίς να παραδοθεί μία φορά.
Υπάρχει μια ιδιαίτερη ζαλάδα διαθέσιμη σε όποιον είναι πρόθυμος να την παρατηρήσει: το να μιλάς εύγλωττα για την ησυχία ενώ, κάτω από την ευφράδεια, ένας νους δεν έχει ησυχάσει εδώ και χρόνια. Οι λέξεις φτάνουν εύκολα. Το πράγμα από το οποίο είναι φτιαγμένες οι λέξεις δεν φτάνει καθόλου. Επειδή η ευφράδεια είναι πραγματικά εντυπωσιακή — στους άλλους, τελικά και στον εαυτό — η απουσία από κάτω της γίνεται πολύ δύσκολο να φανεί.
Αυτό που κάνει την υποκατάσταση τόσο ανθεκτική είναι ότι παράγει τη δική της επιβεβαίωση. Όσο πιο περίτεχνος γίνεται ένας χάρτης, τόσο πιο ικανός νιώθει κανείς να πλοηγείται με αυτόν, και αυτή η ικανότητα βιώνεται ως πνευματική ωριμότητα μάλλον παρά ως αυτό που μπορεί πραγματικά να είναι: μια ολοένα και πιο σίγουρη σχέση με μια περιγραφή, που αναπτύσσεται σε σχεδόν πλήρη ανεξαρτησία από ό,τι η περιγραφή περιέγραφε. Ένας αναζητητής μπορεί να ταξιδέψει όλο και πιο μακριά από την άμεση συνάντηση ενώ νιώθει, σε κάθε βήμα, ότι την πλησιάζει.
Αν η σύγχυση πείθει τόσο διεξοδικά από μέσα, καμία προτροπή να «κοιτάξεις πέρα από τις λέξεις» δεν θα αρκέσει από μόνη της. Αυτό που χρειάζεται είναι κάτι πιο ακριβές: μια σαφής περιγραφή του τι μπορεί πραγματικά να κάνει ένας χάρτης — και, εξίσου σημαντικό, τι δομικά δεν μπορεί.
3 — Το Δάχτυλο και το Φεγγάρι
Ένας δείκτης λειτουργεί με ένα είδος αυτο-λήθης. Η αξία του βρίσκεται εξ ολοκλήρου στο να κατευθύνει την προσοχή κάπου αλλού από τον εαυτό του. Μια πινακίδα που κατάφερνε να κάνει τους ταξιδιώτες να θαυμάζουν την πινακίδα θα είχε αποτύχει στο μοναδικό πράγμα για το οποίο υπάρχει μια πινακίδα.
Εύκολο να ειπωθεί, δύσκολο να το νιώσεις — επειδή μια καλή διδασκαλία είναι συχνά όμορφη, και η ομορφιά ζητά να μείνει κανείς πάνω της. Ένα σύμβολο που προκαλεί το ιερό αρκετά πειστικά αρχίζει να νιώθει ιερό το ίδιο, που δεν είναι ακριβώς ο ίδιος ισχυρισμός με το ότι το σύμβολο είναι αυτό που προκαλεί, αν και τα δύο καταρρέουν το ένα μέσα στο άλλο σχεδόν χωρίς αντίσταση. Η πρόκληση και η ταυτότητα είναι διαφορετικές σχέσεις που παράγουν, σε εκείνον που τις βιώνει, μια σχεδόν πανομοιότυπη αίσθηση. Αυτό είναι το ακριβές σημείο της σύγχυσης: όχι μια αποτυχία νοημοσύνης, αλλά μια ασυμμετρία χτισμένη στο πώς λειτουργούν τα σύμβολα σε έναν νου ικανό να συγκινηθεί.
Κάποιες διδασκαλίες φαίνεται να το γνωρίζουν αυτό για τον εαυτό τους και είναι χτισμένες να αντιστέκονται στη δική τους απολίθωση. Κάπου στη δομή τους κάθεται μια οδηγία να απορριφθούν — μια στιγμή στην οποία η σχεδία, έχοντας μεταφέρει τον επιβάτη της απέναντι, προορίζεται να αφεθεί στην όχθη αντί να μεταφερθεί για την υπόλοιπη διαδρομή. Άλλες διδασκαλίες ενισχύονται αντί αυτού· συσσωρεύουν εξουσία όσο περισσότερο ακολουθούνται, μέχρι το να τις αμφισβητείς να αρχίζει να νιώθει σαν να αμφισβητείς το ίδιο το ιερό μάλλον παρά ένα συγκεκριμένο δάχτυλο που δείχνει προς αυτό. Η διαφορά ανάμεσα σε αυτά τα δύο είδη διδασκαλίας δεν είναι πάντα ορατή στο περιεχόμενό τους. Φαίνεται σε αυτό που μια παράδοση κάνει με τους ακολούθους της με την πάροδο του χρόνου — αν συνεχίζει να τους στέλνει πίσω προς την άμεση συνάντηση, ή αν τους κρατά να περιφέρονται πιο κοντά στον εαυτό της.
Η ευθύνη δεν μπορεί να ακουμπήσει μόνο στη διδασκαλία, όμως. Ακόμη και ένας δείκτης χτισμένος με κάθε προσοχή να διαλυθεί μόνος του μπορεί να εκληφθεί ως προορισμός από έναν νου που δεν είναι ακόμη έτοιμος να τον αφήσει. Είναι δελεαστικό να αναζητά κανείς το ελάττωμα μόνο στα σύμβολα, τα δόγματα και τους θεσμούς — σαν ο αναζητητής να ήταν ένα ουδέτερο μέρος, απλώς παραπλανημένος από ελαττωματικά όργανα. Αλλά ένα όργανο μπορεί να παραπλανήσει μόνο ένα χέρι πρόθυμο να το σφίξει πολύ σφιχτά. Κάτι μέσα σε εκείνον που απλώνει το χέρι για χάρτες συχνά θέλει, ήσυχα, το άπλωμα να είναι αρκετό. Ένας τέλειος χάρτης δοσμένος σε έναν ανέτοιμο αναζητητή θα εκληφθεί ως επικράτεια με την ίδια αξιοπιστία όπως ένας ατελής. Η σαφήνεια δεν το εμποδίζει αυτό. Αν μη τι άλλο, όσο πιο καθαρός και πιο όμορφος είναι ένας δείκτης, τόσο πιο πειστικά μπορεί να εκληφθεί ως αυτό προς το οποίο δείχνει — η ακρίβεια σαγηνεύει εξίσου εύκολα όσο και διευκρινίζει, μερικές φορές πιο εύκολα, επειδή ένας αδέξιος χάρτης τουλάχιστον αναγγέλλει τη δική του ανεπάρκεια.
Τι, λοιπόν, θα έπρεπε να είναι ένας χάρτης, για να αντισταθεί σε αυτή τη μοίρα; Ίσως τίποτα εξωτερικό δεν θα μπορούσε να το εγγυηθεί. Ίσως η αντίσταση πρέπει να ζει όχι στην κατασκευή του χάρτη αλλά στον τρόπο της χρήσης του — σε μια προθυμία, ανανεωμένη ξανά και ξανά, να παρατηρεί κανείς τη στιγμή που έχει σταματήσει να κοιτάζει μέσα από μια διδασκαλία και έχει αρχίσει να την κοιτάζει. Αυτή η στιγμή είναι μικρή και μπορεί να εξασκηθεί. Έχει μια ξεχωριστή ποιότητα μόλις γίνει οικεία: μια αχνή διπλή επιστροφή της προσοχής, ένα κόψιμο, σχεδόν ανεπαίσθητο, στο οποίο ένα σύμβολο που είχε γίνει διάφανο — όπως ένα καθαρό παράθυρο εξαφανίζεται στη θέα πέρα από αυτό — ξαφνικά γίνεται πάλι αδιαφανές, ορατό ως ο εαυτός του, ένα αντικείμενο ανάμεσα σε αντικείμενα, που ζητά να κοιταχτεί μάλλον παρά μέσα από αυτό.
Η διάκριση ανάμεσα στο δείξιμο και την κατοχή δεν μένει περιορισμένη σε διδασκαλίες που συναντώνται από έξω. Φτάνει, τελικά, πιο κοντά στο σπίτι. Η ίδια η αφήγηση του εαυτού για τον εαυτό του — η ιστορία του ποιος είναι κανείς, συναρμολογημένη από μνήμη, ρόλο και επανάληψη — λειτουργεί ακριβώς όπως κάθε άλλος χάρτης: χρήσιμη για προσανατολισμό, ικανή να εκληφθεί ως το έδαφος που περιγράφει. Το «ποιος είμαι» είναι μια περιγραφή, χτισμένη από το ίδιο ένστικτο να αποδοθεί το απεριόριστο σε κάτι ονομάσιμο. Μπορεί κι αυτή να κρατηθεί ως δάχτυλο. Κρατιέται πολύ πιο συχνά ως φεγγάρι.
Η ερώτηση που μένει, αφού αυτό έχει διευκρινιστεί, δεν είναι πια εννοιολογική. Είναι μια ερώτηση για το τι υπάρχει πραγματικά, μόλις το δείξιμο έχει αφεθεί να σταματήσει.
4 — Η Σιωπή Κάτω από την Περιγραφή
Άφησε τον χάρτη κάτω. Όχι πεταμένο — απλώς, για μια στιγμή, όχι απλωμένο το χέρι για αυτόν. Τι υπάρχει εκεί;
Η ειλικρινής απάντηση είναι ότι σχεδόν τίποτα δεν αλλάζει, και αυτό το ίδιο είναι διδακτικό. Κανένα νέο περιεχόμενο δεν ορμάει να γεμίσει τον χώρο όπου ήταν η περιγραφή. Αυτό που αλλάζει, όταν αλλάζει καθόλου, δεν είναι αυτό που είναι παρόν αλλά η σχέση με ό,τι ήταν ήδη παρόν — μια χαλάρωση του αντανακλαστικού που μετέφραζε την εμπειρία σε έννοια σχεδόν πριν τελειώσει να φτάνει η εμπειρία.
Αυτό το αντανακλαστικό είναι γρήγορο, και για τους περισσότερους από εμάς εντελώς αυτόματο. Ένας ήχος συμβαίνει· πριν τελειώσει να ηχεί, έχει ήδη ονομαστεί, κατηγοριοποιηθεί, ελεγχθεί έναντι της μνήμης, αξιολογηθεί για συνάφεια. Το κενό ανάμεσα στην επαφή και την ερμηνεία είναι κανονικά πολύ στενό για να παρατηρηθεί. Το άμεσο βλέμμα, ό,τι άλλο κι αν είναι, φαίνεται να περιλαμβάνει τη διεύρυνση αυτού του κενού — όχι την εξάλειψη της ερμηνείας, που μπορεί να μην είναι πλήρως δυνατή, αλλά την επιτροπή ενός χτυπήματος αδιαμεσολάβητης επαφής πριν αρχίσει η ονομασία. Είναι ένα παράξενο είδος πρακτικής, επειδή δεν ζητά περισσότερη προσπάθεια με τη συνηθισμένη έννοια. Ζητά μια συγκεκριμένη εγκατάλειψη, που μπορεί στην αρχή να νιώθει αδιάκριτη από το να μην κάνεις τίποτα καθόλου.
Και είναι δυσκολότερο από όσο ακούγεται — δυσκολότερο, με μια σημαντική έννοια, από το να αποκτάς περισσότερη γνώση ποτέ. Η γνώση έχει κατεύθυνση, προσπάθεια, ορατή πρόοδο: ποιότητες που ο νους ξέρει πώς να θέλει. Το να κοιτάζεις χωρίς να μεταφράζεις ζητά λιγότερα, και ο νους που έχει περάσει μια ζωή οργανώνοντας τον εαυτό του γύρω από προσπάθεια και απόκτηση συχνά δεν ξέρει τι να κάνει με μια οδηγία να θέλει λιγότερα. Μπορεί να υπάρχει μια πραγματική ζαλάδα εδώ, που αξίζει να ονομαστεί ειλικρινά μάλλον παρά να ρομαντικοποιηθεί: όταν η ερμηνευτική συσκευή ζητείται να παύσει, αυτό που μένει μπορεί να νιώθει λιγότερο σαν ειρήνη και περισσότερο σαν έκθεση. Οι χάρτες δεν έκρυβαν μόνο τη θέα. Για πολύ καιρό, λειτουργούσαν και ως τοίχοι.
Αυτός είναι ο λόγος που το άμεσο βλέμμα, όπως κι αν περιγράφεται, δεν πρέπει να φαντάζεται κανείς ότι είναι δεσμευμένο για σπάνιες κορυφές εμπειρίας, διαθέσιμο μόνο μετά από χρόνια σε κάποιο πνευματικό βουνό. Η πρώτη ύλη του είναι συνηθισμένη. Μια κρατημένη ανάσα πριν ειπωθεί μια δύσκολη πρόταση. Η στιγμή ακριβώς πριν ένα γνώριμο δωμάτιο ονομαστεί γνώριμο. Η παύση, που συνήθως παραλείπεται εντελώς, ανάμεσα στο να συμβαίνει κάτι και στο να αποφασίζεται κάτι για αυτό που συνέβη. Τίποτα από αυτά δεν απαιτεί δόγμα. Απαιτεί μόνο ότι η συνήθης βιασύνη προς την ερμηνεία επιτραπεί, μια στο τόσο, να φτάσει ένα κλάσμα του δευτερολέπτου αργά.
Η σιωπή, μιλώντας έτσι, δεν είναι κυρίως η απουσία ήχου ή λέξεων. Είναι πιο κοντά σε μια ποιότητα που μπορεί να έχει η ίδια η προσοχή — μια ανάπαυση μάλλον παρά ένα άπλωμα, παρούσα σε ένα θορυβώδες δωμάτιο εξίσου εύκολα όσο σε ένα άδειο, και εξίσου εύκολα απούσα από το πιο άδειο δωμάτιο αν ο νους μέσα του είναι ακόμη απασχολημένος να ονομάζει όλα όσα συναντά.
Θα ήταν ανέντιμο να αφήσουμε αυτό χωρίς τη δική του προειδοποίηση, αφού όλη η διερεύνηση ήταν μια προειδοποίηση ενάντια ακριβώς σε αυτή την παρέκκλιση. Η οδηγία να «κοιτάξεις απευθείας, χωρίς διαμεσολάβηση» μπορεί η ίδια να γίνει διαμεσολαβημένη — ακόμη μία τεχνική, εξασκημένη, εξευγενισμένη, συγκριμένη με τις αφηγήσεις άλλων για την εξάσκησή της, μέχρι το «άμεσο βλέμμα» να έχει ήσυχα γίνει άλλος ένας χάρτης, ίσως ο πιο λεπτός μέχρι στιγμής, ακριβώς επειδή φοράει τα ρούχα του ότι έχει ξεφύγει εντελώς από τη χαρτογράφηση. Μπορεί να μην υπάρχει τέλεια ασφαλής οδηγία εδώ. Μπορεί να υπάρχει μόνο η προθυμία να παρατηρείς, ξανά, όταν ακόμη κι αυτό έχει απολιθωθεί — και να το αφήνεις κάτω κι αυτό.
Αυτό που αρχίζει να συμβαίνει σε αυτό το διευρυμένο κενό δεν είναι δραματικό, τις περισσότερες φορές. Αλλά, σχεδόν από μόνο του, αρχίζει να ταράζει ένα όριο που όλη η διερεύνηση μέχρι στιγμής έχει ήσυχα υποθέσει: το όριο ανάμεσα σε εκείνον που κοιτάζει και ό,τι κοιτάζεται.
5 — Όπου ο Θεατής Διαλύεται
Επέστρεψε, για μια στιγμή, στη μορφή από την αρχή — εκείνον που δεν μπορούσε να αντέξει το ανώνυμο και άπλωσε το χέρι, σχεδόν ακούσια, για μια περιγραφή. Τι έχει συμβεί σε αυτή τη μορφή τώρα;
Θα ήταν πολύ καθαρό να πούμε ότι αυτή η μορφή έχει φωτιστεί, έχει φτάσει κάπου, έχει λύσει αυτό που έθεσε να λύσει. Κάτι πιο ήσυχο έχει συμβεί αντί αυτού. Το άπλωμα έχει, σε μέρη, χαλαρώσει. Και στη χαλάρωση, ανοίγει μια περαιτέρω ερώτηση που το ίδιο το άπλωμα είχε πάντα κρατήσει κρυμμένη: ποιος, ακριβώς, έκανε το άπλωμα;
Το εγώ που χρειαζόταν έναν χάρτη δεν είναι, με επιθεώρηση, χωριστό από τους χάρτες που συμβουλεύτηκε. Συναρμολογήθηκε, σε μεγάλο βαθμό, από το ίδιο υλικό — μνήμη, περιγραφή, κληρονομημένη κατηγορία — που χρησιμοποιούσε για να περιγράφει τα πάντα έξω από τον εαυτό του. Αυτό είναι ένα δύσκολο πράγμα να δει κανείς καθαρά, επειδή ο θεατής και το θεατό είναι, εδώ, άβολα κοντά στο να είναι η ίδια δραστηριότητα. Ο «ένας που χρειάζεται τον χάρτη» δεν είναι ένα σταθερό πράγμα που στέκεται πίσω από όλη αυτή τη χαρτογράφηση, ανέγγιχτο από αυτήν. Είναι ο ίδιος ανάμεσα στους πιο επίμονους χάρτες όλων — η υπόθεση, ανανεωμένη κάθε στιγμή χωρίς εξέταση, ότι ένας χωριστός γνώστης κάθεται από εδώ, συναντώντας ένα χωριστό γνωστό από εκεί.
Αυτό δεν είναι ένας ισχυρισμός που προσφέρεται με αυθεντία, και τίποτα εδώ δεν είναι μεταφυσική απόδειξη. Μπορεί να περιγραφεί μόνο ως κάτι διαθέσιμο να παρατηρηθεί απευθείας, στο είδος της προσοχής προς το οποίο έδειχνε η Ενότητα Τέσσερα: όσο πιο σκληρά κοιτάζει κανείς για τον θεατή — εκείνον που υποτίθεται ότι κάνει όλο αυτό το κοίταγμα — τόσο λιγότερο αυτός ο θεατής μοιάζει με ένα στερεό, εντοπίσιμο πράγμα, και τόσο περισσότερο μοιάζει με μια δραστηριότητα, μια συνήθεια διαχωρισμού τόσο σταθερή που ποτέ δεν είχε αμφισβητηθεί, μόνο είχαμε ζήσει μέσα της.
Αυτό που χαλαρώνει εδώ δεν μπορεί να κυνηγηθεί με τον τρόπο που κυνηγιέται ένα αντικείμενο, επειδή το ίδιο το κυνήγι επαναφέρει τη δομή υπό συζήτηση — έναν αναζητητή, από εδώ, που ακόμη απλώνει το χέρι προς έναν στόχο, από εκεί. Μπορεί, το πολύ, να επιτραπεί. Αυτό είναι άβολο να γραφτεί σε ένα άρθρο που, μέχρι τώρα, χτίζει ένα επιχείρημα, επειδή το να επιτρέψεις δεν μπορεί να επιχειρηματολογηθεί ώστε να συμβεί. Μπορεί μόνο να δείχνεται προς αυτό ακόμη μία φορά, με την ίδια ειλικρίνεια για τα όρια του δείξιμου που αυτή η διερεύνηση προσπάθησε να κρατήσει από την πρώτη της σελίδα.
Κάτι μετατοπίζεται, στις στιγμές που αυτή η χαλάρωση γίνεται ορατή — αν και αντιστέκεται στη μετατροπή πίσω σε δόγμα χωρίς να γίνει, ακαριαία, άλλος ένας χάρτης, ακριβώς το πράγμα που η μετατόπιση είχε προσωρινά αφήσει κάτω. Ίσως τόσο μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή: μια απάντηση αλλάζει αυτό που γνωρίζει ένας άνθρωπος, ενώ μια συνειδητοποίηση αυτού του είδους αλλάζει κάτι για εκείνον που έκανε τη γνώση. Μετά από αυτήν, όσο σύντομα κι αν είναι, το ιερό δεν είναι πια αρκετά ένα αντικείμενο κρατημένο σε απόσταση ενός χεριού από ένα υποκείμενο που στέκεται με ασφάλεια χωριστό από αυτό. Η ίδια η χωριστότητα είχε μαλακώσει.
Τίποτα από αυτά δεν κάνει τους χάρτες περιττούς για άλλους, ή ακόμη και για τον εαυτό σε άλλες στιγμές. Ένας ταξιδιώτης που έχει, για μια στιγμή, δει πέρα από μια συγκεκριμένη πινακίδα δεν έχει κάνει τις πινακίδες άχρηστες για τον επόμενο ταξιδιώτη που φτάνει στην ίδια διασταύρωση, και ακόμη χρειάζεται ένα μέρος για να αρχίσει. Η επιστροφή στην καθημερινή ζωή μετά από μια τέτοια στιγμή τείνει να σημαδεύεται από μια νέα τρυφερότητα προς τους χάρτες μάλλον παρά από περιφρόνηση γι’ αυτούς — μια προθυμία να συνεχίζει να τους χρησιμοποιεί, και να συνεχίζει να χαλαρώνει το κράτημά του, χωρίς να μπερδεύει τα δύο τόσο εύκολα όσο πριν.
Αυτό το άρθρο, πρέπει να ειπωθεί ξεκάθαρα, είναι το ίδιο ένας χάρτης. Είναι φτιαγμένο από το ίδιο υλικό που έχει περάσει το μήκος του εξετάζοντας — λέξεις διατεταγμένες σε δομή, προσφερόμενες με την ελπίδα να δείξουν πέρα από τον εαυτό τους. Δεν υπάρχει τρόπος να λυθεί αυτό, και κανένας λόγος να προσποιηθούμε το αντίθετο. Μια περιγραφή της διαφοράς ανάμεσα στο δείξιμο και την κατοχή είναι ακόμη, αναπόφευκτα, μια περιγραφή. Το περισσότερο που μπορεί να κάνει είναι να προσπαθήσει να είναι το είδος του χάρτη που συνεχίζει να στέλνει τον αναγνώστη του πίσω, έξω πέρα από τις δικές του άκρες, μάλλον παρά το είδος που ζητά να μεταφερθεί για την υπόλοιπη διαδρομή.
Έτσι η διερεύνηση δεν κλείνει τόσο όσο επιστρέφει, μια τελευταία φορά, εκεί όπου άρχισε — όχι ως περίληψη αλλά ως μια ζωντανή ερώτηση, προορισμένη να μεταφερθεί πέρα από την τελική πρόταση μάλλον παρά να απαντηθεί από αυτήν: σε αυτή τη στιγμή, αυτό που συναντάται είναι η ίδια η πραγματικότητα, ή μόνο η πιο πρόσφατη, πιο πειστική περιγραφή της; Τίποτα εδώ δεν μπορεί να απαντήσει αυτό για κανέναν. Μπορεί μόνο να ζητήσει ότι η ερώτηση αφεθεί ανοιχτή λίγο περισσότερο από το συνηθισμένο, την επόμενη φορά που θα αναδυθεί ήσυχα — και ότι εκείνος που επιμένει ότι υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο δάχτυλο και το φεγγάρι μπορεί, σταδιακά, χωρίς καμία προσπάθεια που ξοδεύεται για να το κάνει να συμβεί, να αρχίσει να έχει λίγο λιγότερη σημασία.
Από τον Έξω Κόσμο στη Συνείδηση
Για το Μάτι που Δεν Μπορεί να Δει τον Εαυτό του
I. Η Κατεύθυνση της Έρευνας
Το μεγαλύτερο μέρος αυτού που περνάει για έρευνα κινείται προς τα έξω. Ένας επιστήμονας στρέφει τα όργανά του προς τον κόσμο. Ένας ιστορικός στρέφει τη μνήμη προς γεγονότα που έχουν από καιρό κατασταλάξει. Ένας φιλόσοφος, τις περισσότερες φορές, στρέφει το επιχείρημα προς άλλα επιχειρήματα. Ακόμη και η προσευχή, στην κοινή της μορφή, απευθύνεται σε κάτι πέρα από αυτόν που προσεύχεται. Η μυστική αναζήτηση αντιστρέφει αυτό. Δεν ρωτάει τι υπάρχει εκεί έξω — ρωτάει ποιος κάνει την ερώτηση.
Το παρατήρησα για πρώτη φορά όχι σε κάποιον ναό ή βιβλιοθήκη, αλλά σε έναν συνηθισμένο περίπατο την αυγή, όταν η ομίχλη δεν είχε ακόμη σηκωθεί από το χωράφι και το φως έκανε εκείνη τη σιωπηλή εργασία να μετατρέπει το γκρι σε πράσινο χωρίς αναγγελία. Σκεφτόμουν, όπως συνήθως, κάτι έξω από μένα — ένα πρόβλημα, ένα πρόσωπο, ένα χρέος. Και τότε, χωρίς λόγο που μπορώ να ονομάσω, ήρθε η σκέψη: ποιος παρακολουθεί αυτή τη σκέψη; Όχι τι σημαίνει. Ποιος είναι παρών ενώ συμβαίνει;
Αυτή η ερώτηση δεν καταργεί τον έξω κόσμο. Απλώς παρατηρεί ότι ο έξω κόσμος, ολόκληρος, χωρίς εξαίρεση, φτάνει μέσω ενός και μόνο ανεξερεύνητου διαύλου.
Αφορισμός
Κάθε δρόμος οδηγεί προς τα έξω, εκτός από αυτόν που επιστρέφει στον ταξιδιώτη.
II. Το Μάτι και το Φως
Το μάτι βλέπει το χωράφι, το δέντρο στην άκρη του, τη λίμνη πέρα από το δέντρο — τα πάντα εκτός από τον εαυτό του. Καμία προσπάθεια της όρασης δεν μπορεί να συλλάβει την όραση την ώρα που βλέπει. Στρέψε έναν καθρέφτη προς αυτό και βλέπεις μια εικόνα, όχι την ίδια την όραση. Αυτό δεν είναι ελάττωμα του ματιού. Είναι η φύση κάθε οργάνου που από σχεδιασμό είναι στραμμένο προς τα έξω.
Το φως συμπεριφέρεται με τον ίδιο τρόπο. Γεμίζει ένα δωμάτιο, πέφτει πάνω σε ένα τραπέζι, κάνει ορατή την υφή του ξύλου — και το ίδιο γνωρίζεται μόνο από ό,τι αγγίζει, ποτέ δεν παρατηρείται άμεσα και γυμνό. Δεν κοιτάζεις το φως. Κοιτάζεις τι κάνει το φως.
Η συνείδηση έχει ακριβώς αυτή τη δομή. Έχει απασχοληθεί για μια ολόκληρη ζωή με το να αποκαλύπτει δέντρα, πρόσωπα, χρέη, ομίχλη, και σπάνια, αν ποτέ, της ζητήθηκε να αποκαλύψει τον εαυτό της. Όχι επειδή είναι κρυμμένη — είναι το λιγότερο κρυμμένο πράγμα που υπάρχει — αλλά επειδή είναι το ίδιο το μέσο της αποκάλυψης, και ένα μέσο δεν εμφανίζεται συνήθως μέσα σε όσα αποκαλύπτει.
Αφορισμός
Αυτό που σου δείχνει τα πάντα είναι το ένα πράγμα που δεν μπορεί να σου δείξει με την ίδια μέθοδο.
III. Η Παρεξήγηση της Απόσυρσης
Οι άνθρωποι ακούν «στρέψου προς τα μέσα» και φαντάζονται κάποιον που φεύγει από το δωμάτιο — κλείνει τα παραθυρόφυλλα, ησυχάζει την ανάσα, γίνεται, στη λαϊκή φαντασία, λίγο λιγότερο ζωντανός για τον κόσμο. Καταλαβαίνω την εικόνα. Ο διαλογισμός φαίνεται, από έξω, σαν απόσυρση: η ακινησία, τα κλειστά μάτια, η μακρά σιωπή που φαίνεται να μην θέλει τίποτα από κανέναν.
Αλλά κάτσε μαζί του αρκετή ώρα, και η εικόνα αντιστρέφεται. Η ανάσα δεν εξαφανίζεται όταν της δίνεις προσοχή· γίνεται, για πρώτη φορά, πραγματικά παρούσα, αντί για τον θόρυβο του φόντου που συνήθως είναι. Το ίδιο συμβαίνει με όλα τα άλλα. Ένας άνθρωπος που έχει αφιερώσει πραγματικό χρόνο παρατηρώντας τη δική του επίγνωση δεν επιστρέφει από εκείνη την παρατήρηση πιο ασαφής για τον κόσμο. Επιστρέφει, τις περισσότερες φορές, πιο οξυδερκής — λιγότερο παγιδευμένος στο άμεσο αντανακλαστικό του να αρέσει και να μην αρέσει, λιγότερο στο έλεος της πρώτης ερμηνείας που προσφέρεται.
Το έχω δει αυτό σε ανθρώπους που εμπιστεύομαι περισσότερο από όσο εμπιστεύομαι τον εαυτό μου. Αυτοί που έχουν κοιτάξει περισσότερο προς τα μέσα είναι, παράδοξα, οι λιγότερο ονειροπόλοι. Παρατηρούν περισσότερα, όχι λιγότερα. Η διαύγεια, όχι η ομίχλη, είναι αυτό που παράγει η ήσυχη αναμονή.
Αφορισμός
Ο εσωτερικός δρόμος δεν οδηγεί μακριά από τον κόσμο· οδηγεί σε ένα πιο καθαρό παράθυρο προς αυτόν.
IV. Τι Βρίσκει η Στροφή
Ας πούμε ότι η προσοχή στρέφεται — μακριά από το χωράφι, την ομίχλη, τη λίμνη, και προς αυτόν για τον οποίο το χωράφι, η ομίχλη και η λίμνη εμφανίζονταν από την αρχή. Τι περιμένει εκεί;
Όχι πολλά, στην αρχή. Κυρίως ένα είδος αμηχανίας, η συνειδητοποίηση ότι ποτέ δεν κοίταξες πραγματικά. Έπειτα, αν το κοίταγμα συνεχιστεί, κάτι πιο κοντά σε μια υφή παρά σε ένα περιεχόμενο — μια γυμνή παρουσία, ξύπνια, χωρίς πολλά να πει για τον εαυτό της, ανθεκτική στο να γίνει αντικείμενο με τον τρόπο που όλα τα άλλα γίνονται τόσο εύκολα.
Αυτό δεν είναι ανακάλυψη με τη συνηθισμένη έννοια, με τον τρόπο που ανακαλύπτει κανείς ένα γεγονός ή ένα τεχνούργημα. Είναι πιο κοντά σε αυτό που συμβαίνει όταν σταματάς να περιγράφεις μια λίμνη και απλώς κάθεσαι στην άκρη της μέχρι να πέσει η περιγραφή και να μείνει μόνο το νερό, κάνοντας αυτό που κάνει το νερό, αντανακλώντας ό,τι τυχαίνει να βρίσκεται από πάνω του χωρίς σχόλιο.
Αφορισμός
Στρέψου αρκετά προς τα μέσα και η περιγραφή δίνει τη θέση της στο πράγμα προς το οποίο η περιγραφή πάντα έδειχνε.
V. Η Ερώτηση που Απομένει
Έτσι η κατεύθυνση έχει αλλάξει. Η προσοχή που έτρεχε προς τα έξω προς τα αντικείμενα τρέχει τώρα, τουλάχιστον μερικές φορές, προς αυτόν που προσέχει. Και εδώ εμφανίζεται μια νέα δυσκολία, πιο ενδιαφέρουσα από την παλιά: οι ίδιες οι ερωτήσεις αρχίζουν να αλλάζουν σχήμα.
Δεν είναι πλέον μόνο «τι είναι αληθινό εκεί έξω». Γίνεται «τι είναι αυτό, που γνώριζε από την αρχή, και μπορεί να γνωριστεί με τον τρόπο που γνωρίζει όλα τα άλλα, ή μήπως η γνώση γίνεται παράξενη τη στιγμή που προσπαθεί να πιάσει τον εαυτό της». Δεν έχω αυτή την απάντηση τελειωμένη σε κάποιο συρτάρι. Δεν είμαι καν βέβαιος ότι μια τελειωμένη απάντηση είναι καν το σωστό είδος πράγματος που πρέπει να ψάξει κανείς εδώ.
Αυτό που μπορώ να πω είναι ότι η ερώτηση, από τη στιγμή που στρέφεται με αυτόν τον τρόπο, δεν επιστρέφει εύκολα πίσω. Έχεις πιάσει, έστω και στιγμιαία, το μάτι που προσπαθεί να δει τον εαυτό του, το φως που προσπαθεί να φωτίσει τη δική του λάμψη. Αυτή η θέα, από τη στιγμή που συμβαίνει, αλλάζει το νόημα κάθε μεταγενέστερης θέας.
Αφορισμός
Μια ερώτηση που στρέφεται προς τα μέσα δεν επιστρέφει εκεί από όπου ξεκίνησε· επιστρέφει αλλαγμένη, και το ίδιο κι εσύ.
I. Η Κατεύθυνση της Έρευνας
Το μεγαλύτερο μέρος αυτού που περνάει για έρευνα κινείται προς τα έξω. Ένας επιστήμονας στρέφει τα όργανά του προς τον κόσμο. Ένας ιστορικός στρέφει τη μνήμη προς γεγονότα που έχουν από καιρό κατασταλάξει. Ένας φιλόσοφος, τις περισσότερες φορές, στρέφει το επιχείρημα προς άλλα επιχειρήματα. Ακόμη και η προσευχή, στην κοινή της μορφή, απευθύνεται σε κάτι πέρα από αυτόν που προσεύχεται. Η μυστική αναζήτηση αντιστρέφει αυτό. Δεν ρωτάει τι υπάρχει εκεί έξω — ρωτάει ποιος κάνει την ερώτηση.
Το παρατήρησα για πρώτη φορά όχι σε κάποιον ναό ή βιβλιοθήκη, αλλά σε έναν συνηθισμένο περίπατο την αυγή, όταν η ομίχλη δεν είχε ακόμη σηκωθεί από το χωράφι και το φως έκανε εκείνη τη σιωπηλή εργασία να μετατρέπει το γκρι σε πράσινο χωρίς αναγγελία. Σκεφτόμουν, όπως συνήθως, κάτι έξω από μένα — ένα πρόβλημα, ένα πρόσωπο, ένα χρέος. Και τότε, χωρίς λόγο που μπορώ να ονομάσω, ήρθε η σκέψη: ποιος παρακολουθεί αυτή τη σκέψη; Όχι τι σημαίνει. Ποιος είναι παρών ενώ συμβαίνει;
Αυτή η ερώτηση δεν καταργεί τον έξω κόσμο. Απλώς παρατηρεί ότι ο έξω κόσμος, ολόκληρος, χωρίς εξαίρεση, φτάνει μέσω ενός και μόνο ανεξερεύνητου διαύλου.
Αφορισμός
Κάθε δρόμος οδηγεί προς τα έξω, εκτός από αυτόν που επιστρέφει στον ταξιδιώτη.
II. Το Μάτι και το Φως
Το μάτι βλέπει το χωράφι, το δέντρο στην άκρη του, τη λίμνη πέρα από το δέντρο — τα πάντα εκτός από τον εαυτό του. Καμία προσπάθεια της όρασης δεν μπορεί να συλλάβει την όραση την ώρα που βλέπει. Στρέψε έναν καθρέφτη προς αυτό και βλέπεις μια εικόνα, όχι την ίδια την όραση. Αυτό δεν είναι ελάττωμα του ματιού. Είναι η φύση κάθε οργάνου που από σχεδιασμό είναι στραμμένο προς τα έξω.
Το φως συμπεριφέρεται με τον ίδιο τρόπο. Γεμίζει ένα δωμάτιο, πέφτει πάνω σε ένα τραπέζι, κάνει ορατή την υφή του ξύλου — και το ίδιο γνωρίζεται μόνο από ό,τι αγγίζει, ποτέ δεν παρατηρείται άμεσα και γυμνό. Δεν κοιτάζεις το φως. Κοιτάζεις τι κάνει το φως.
Η συνείδηση έχει ακριβώς αυτή τη δομή. Έχει απασχοληθεί για μια ολόκληρη ζωή με το να αποκαλύπτει δέντρα, πρόσωπα, χρέη, ομίχλη, και σπάνια, αν ποτέ, της ζητήθηκε να αποκαλύψει τον εαυτό της. Όχι επειδή είναι κρυμμένη — είναι το λιγότερο κρυμμένο πράγμα που υπάρχει — αλλά επειδή είναι το ίδιο το μέσο της αποκάλυψης, και ένα μέσο δεν εμφανίζεται συνήθως μέσα σε όσα αποκαλύπτει.
Αφορισμός
Αυτό που σου δείχνει τα πάντα είναι το ένα πράγμα που δεν μπορεί να σου δείξει με την ίδια μέθοδο.
III. Η Παρεξήγηση της Απόσυρσης
Οι άνθρωποι ακούν «στρέψου προς τα μέσα» και φαντάζονται κάποιον που φεύγει από το δωμάτιο — κλείνει τα παραθυρόφυλλα, ησυχάζει την ανάσα, γίνεται, στη λαϊκή φαντασία, λίγο λιγότερο ζωντανός για τον κόσμο. Καταλαβαίνω την εικόνα. Ο διαλογισμός φαίνεται, από έξω, σαν απόσυρση: η ακινησία, τα κλειστά μάτια, η μακρά σιωπή που φαίνεται να μην θέλει τίποτα από κανέναν.
Αλλά κάτσε μαζί του αρκετή ώρα, και η εικόνα αντιστρέφεται. Η ανάσα δεν εξαφανίζεται όταν της δίνεις προσοχή· γίνεται, για πρώτη φορά, πραγματικά παρούσα, αντί για τον θόρυβο του φόντου που συνήθως είναι. Το ίδιο συμβαίνει με όλα τα άλλα. Ένας άνθρωπος που έχει αφιερώσει πραγματικό χρόνο παρατηρώντας τη δική του επίγνωση δεν επιστρέφει από εκείνη την παρατήρηση πιο ασαφής για τον κόσμο. Επιστρέφει, τις περισσότερες φορές, πιο οξυδερκής — λιγότερο παγιδευμένος στο άμεσο αντανακλαστικό του να αρέσει και να μην αρέσει, λιγότερο στο έλεος της πρώτης ερμηνείας που προσφέρεται.
Το έχω δει αυτό σε ανθρώπους που εμπιστεύομαι περισσότερο από όσο εμπιστεύομαι τον εαυτό μου. Αυτοί που έχουν κοιτάξει περισσότερο προς τα μέσα είναι, παράδοξα, οι λιγότερο ονειροπόλοι. Παρατηρούν περισσότερα, όχι λιγότερα. Η διαύγεια, όχι η ομίχλη, είναι αυτό που παράγει η ήσυχη αναμονή.
Αφορισμός
Ο εσωτερικός δρόμος δεν οδηγεί μακριά από τον κόσμο· οδηγεί σε ένα πιο καθαρό παράθυρο προς αυτόν.
IV. Τι Βρίσκει η Στροφή
Ας πούμε ότι η προσοχή στρέφεται — μακριά από το χωράφι, την ομίχλη, τη λίμνη, και προς αυτόν για τον οποίο το χωράφι, η ομίχλη και η λίμνη εμφανίζονταν από την αρχή. Τι περιμένει εκεί;
Όχι πολλά, στην αρχή. Κυρίως ένα είδος αμηχανίας, η συνειδητοποίηση ότι ποτέ δεν κοίταξες πραγματικά. Έπειτα, αν το κοίταγμα συνεχιστεί, κάτι πιο κοντά σε μια υφή παρά σε ένα περιεχόμενο — μια γυμνή παρουσία, ξύπνια, χωρίς πολλά να πει για τον εαυτό της, ανθεκτική στο να γίνει αντικείμενο με τον τρόπο που όλα τα άλλα γίνονται τόσο εύκολα.
Αυτό δεν είναι ανακάλυψη με τη συνηθισμένη έννοια, με τον τρόπο που ανακαλύπτει κανείς ένα γεγονός ή ένα τεχνούργημα. Είναι πιο κοντά σε αυτό που συμβαίνει όταν σταματάς να περιγράφεις μια λίμνη και απλώς κάθεσαι στην άκρη της μέχρι να πέσει η περιγραφή και να μείνει μόνο το νερό, κάνοντας αυτό που κάνει το νερό, αντανακλώντας ό,τι τυχαίνει να βρίσκεται από πάνω του χωρίς σχόλιο.
Αφορισμός
Στρέψου αρκετά προς τα μέσα και η περιγραφή δίνει τη θέση της στο πράγμα προς το οποίο η περιγραφή πάντα έδειχνε.
V. Η Ερώτηση που Απομένει
Έτσι η κατεύθυνση έχει αλλάξει. Η προσοχή που έτρεχε προς τα έξω προς τα αντικείμενα τρέχει τώρα, τουλάχιστον μερικές φορές, προς αυτόν που προσέχει. Και εδώ εμφανίζεται μια νέα δυσκολία, πιο ενδιαφέρουσα από την παλιά: οι ίδιες οι ερωτήσεις αρχίζουν να αλλάζουν σχήμα.
Δεν είναι πλέον μόνο «τι είναι αληθινό εκεί έξω». Γίνεται «τι είναι αυτό, που γνώριζε από την αρχή, και μπορεί να γνωριστεί με τον τρόπο που γνωρίζει όλα τα άλλα, ή μήπως η γνώση γίνεται παράξενη τη στιγμή που προσπαθεί να πιάσει τον εαυτό της». Δεν έχω αυτή την απάντηση τελειωμένη σε κάποιο συρτάρι. Δεν είμαι καν βέβαιος ότι μια τελειωμένη απάντηση είναι καν το σωστό είδος πράγματος που πρέπει να ψάξει κανείς εδώ.
Αυτό που μπορώ να πω είναι ότι η ερώτηση, από τη στιγμή που στρέφεται με αυτόν τον τρόπο, δεν επιστρέφει εύκολα πίσω. Έχεις πιάσει, έστω και στιγμιαία, το μάτι που προσπαθεί να δει τον εαυτό του, το φως που προσπαθεί να φωτίσει τη δική του λάμψη. Αυτή η θέα, από τη στιγμή που συμβαίνει, αλλάζει το νόημα κάθε μεταγενέστερης θέας.
Αφορισμός
Μια ερώτηση που στρέφεται προς τα μέσα δεν επιστρέφει εκεί από όπου ξεκίνησε· επιστρέφει αλλαγμένη, και το ίδιο κι εσύ.
Turiya: Η Τέταρτη Κατάσταση της Βεδάντα
Η Οθόνη πίσω από την Εγρήγορση, το Όνειρο και τον Βαθύ Ύπνο
I. Η Οθόνη πίσω από τις Τρεις
Μια λίμνη την αυγή κρατάει τρία πράγματα χωρίς προσπάθεια: την ομίχλη από πάνω της, τα ψάρια που κινούνται από κάτω, την πέτρα στον πυθμένα της. Κανένα από αυτά δεν είναι η λίμνη. Η λίμνη απλώς τα αφήνει να εμφανιστούν.
Η Βεδάντα λέει κάτι παρόμοιο για σένα. Εγρήγορση, όνειρο, βαθύς ύπνος — τρεις καταστάσεις από τις οποίες περνάς κάθε μέρα, η μία διαλύεται στην επόμενη τόσο φυσικά όσο η πρωινή ομίχλη σηκώνεται από το νερό. Ξυπνάς, τρως, τσακώνεσαι με κάποιον για κάτι που δεν θα έχει σημασία σε έναν χρόνο. Έρχεται η νύχτα, και ο νους χτίζει ολόκληρους κόσμους από το τίποτα, τους κατοικεί, φοβάται τον εαυτό του, τους ξεχνάει μέχρι το πρωινό. Αργότερα ακόμη, σταματάει και το όνειρο. Ο βαθύς ύπνος δεν ζητάει τίποτα, δεν προσφέρει τίποτα, κι όμως επιστρέφεις από αυτόν ξεκουρασμένος, λέγοντας «κοιμήθηκα καλά», αν και τίποτα που θα μπορούσες να ονομάσεις εαυτό δεν ήταν εκεί για να το παρατηρήσει.
Η Μαντούκυα Ουπανισάντ, σε μόλις δώδεκα στίχους, ονομάζει μια τέταρτη: turiya. Όχι μια τέταρτη κατάσταση παραταγμένη δίπλα στις άλλες τρεις, που περιμένει τη σειρά της σαν τέταρτη εποχή. Είναι αυτό μέσα στο οποίο συμβαίνουν η εγρήγορση, το όνειρο και ο ύπνος — πιο κοντά στην οθόνη παρά σε οποιαδήποτε σκηνή που προβάλλεται πάνω της. Το κυνηγητό στην ταινία, τα δάκρυα, οι εκρήξεις: τίποτα από αυτά δεν σημαδεύει την οθόνη. Μένει ακριβώς όπως ήταν πριν ανάψει ο προβολέας.
Είσαι, σύμφωνα με αυτή την αφήγηση, η οθόνη. Όχι ο χαρακτήρας που παίζεις στην ταινία της εγρήγορσης, ούτε ο ξένος που εμφανίζεται στα όνειρά σου, ούτε το κενό της βαθιάς νυχτερινής ανάπαυσης. Κάτι από κάτω και από τις τρεις, ανέγγιχτο από καμία τους, όπως η σιωπή δεν βλάπτεται από ένα κουδούνι.
Αφορισμός
Η οθόνη δείχνει την ταινία και παραμένει άδεια. Εσύ δείχνεις τη μέρα και παραμένεις ακίνητος.
II. Μια Ερώτηση που Αδειάζει τον Εαυτό της
Ο Ραμάνα Μαχάρσι έδινε σχεδόν σε κάθε επισκέπτη την ίδια οδηγία, ανεξάρτητα από το τι είχαν έρθει να ρωτήσουν. Ποιος είμαι. Όχι σαν γρίφο που πρέπει να λυθεί με μια έξυπνη απάντηση, αλλά σαν λεπίδα στραμμένη προς τα μέσα — ακολουθείς την αίσθηση του «εγώ» πίσω, πέρα από το όνομά σου, τη δουλειά σου, την ιστορία του πώς έφτασες εδώ, μέχρι που σταματάει να οδηγεί πουθενά.
Δοκίμασέ το ενώ αναπνέεις. Όχι αναγκάζοντας την αναπνοή, απλώς παρατηρώντας την να έρχεται και να φεύγει, όπως θα παρατηρούσες τη δροσιά να σχηματίζεται σε ένα φύλλο χωρίς να τη βιάζεις. Κάπου σε αυτή την παρατήρηση, ρώτα: ποιος έχει επίγνωση αυτής της αναπνοής; Μια σκέψη απαντά — «εγώ είμαι», ή «ο νους είναι», ή κάποια άλλη τακτοποιημένη φράση. Καλά. Ρώτα ξανά: και ποιος έχει επίγνωση αυτής της σκέψης; Κάθε απάντηση γίνεται ένα ακόμη αντικείμενο προς παρατήρηση, και πίσω της, παρατηρώντας ακόμη, ό,τι ποτέ δεν μετατρέπεται εντελώς σε αντικείμενο.
Αυτό είναι η atma-vichara. Όχι θεραπεία, όχι ανάλυση, όχι τεχνική για να νιώσεις καλύτερα. Ο Γκαουνταπάντα, στην Καρίκα του πάνω στην Ουπανισάντ, αποκαλεί τη συνηθισμένη δουλειά του νου — το αρπάζειν, το ονομάζειν, το συγκρίνειν — ένα είδος δόνησης, spanda, που ποτέ δεν αγγίζει αυτό που πραγματικά την παρατηρεί να συμβαίνει. Δεν φτάνεις στην τέταρτη κατάσταση σκεπτόμενος πιο σκληρά γι’ αυτήν. Φτάνεις σε αυτήν παρατηρώντας ότι η σκέψη δεν ήταν ποτέ εκεί που ζούσες.
Αφορισμός
Ρώτα μέχρι η ερώτηση να μην έχει πια κανέναν να την απαντήσει. Ό,τι μένει δεν ρωτούσε ποτέ.
III. Όχι Άλλη Μια Κατάσταση που Πρέπει να Φτάσεις
Θα ήταν λάθος — και ο Σανκάρα είναι προσεκτικός γι’ αυτό στον σχολιασμό του — να αντιμετωπίζεις την turiya σαν μια λεπτορυθμισμένη μορφή συγκέντρωσης, τον νου που έχει γίνει πολύ ήσυχος, μια κορυφαία εμπειρία διαλογιστή που την κρατάς με τα δύο χέρια. Η απορρόφηση έρχεται και φεύγει. Κάθεσαι, η αναπνοή ηρεμεί, οι σκέψεις αραιώνουν, κάτι ανοίγει, και μια ώρα αργότερα είσαι πάλι εκνευρισμένος στην κίνηση.
Η turiya δεν είναι αυτό. Δεν φτάνει και δεν φεύγει, γιατί ποτέ δεν απουσίαζε. Σκέψου το δέντρο έξω από το παράθυρό σου τον χειμώνα, στην ομίχλη, στο επίπεδο φως ενός συνηθισμένου απογεύματος Τρίτης — το δέντρο δεν έχει αλλάξει, αν και ό,τι το περιβάλλει συνεχίζει να μετατοπίζεται. Αυτό που αποκαλείς «εαυτό» σου μοιάζει περισσότερο με τον καιρό γύρω από το δέντρο παρά με το ίδιο το δέντρο.
Έτσι οι σοφοί δεν λένε: επίτευξε την turiya. Λένε: σταμάτα να την παραβλέπεις. Η συσκότιση δεν είναι κάποιο πυκνό πέπλο που απαιτεί χρόνια τεχνικής για να καεί. Είναι πιο κοντά στο να ξεχνάς πού έβαλες τα γυαλιά σου ενώ κάθονται πάνω στο πρόσωπό σου. Η ταύτιση με το σώμα, με την ιστορία μιας ζωής, με την επόμενη σκέψη που φτάνει — αυτή είναι ολόκληρη η παρεμπόδιση. Τίποτα να χτίσεις. Κάτι να σταματήσεις να κάνεις.
Αφορισμός
Δεν ταξιδεύεις προς το έδαφος πάνω στο οποίο στέκεσαι.
IV. Αυτό που Ποτέ δεν Γεννήθηκε
Εδώ η διδασκαλία στρίβει, ήσυχα, σε κάτι σχεδόν αδύνατο να κρατηθεί χωρίς να ανατριχιάσεις. Αν η turiya είναι αυτό που παραμένει σταθερό μέσα από την εγρήγορση, το όνειρο και τον άνευ ονείρων ύπνο, τότε υπήρχε πριν φτάσει αυτό το συγκεκριμένο σώμα και πιθανότατα θα υπάρχει μετά που θα φύγει — όχι σαν ψυχή που μεταναστεύει κάπου, αλλά απλώς επειδή ποτέ δεν περιορίστηκε στο να φτάνει ή να φεύγει εξαρχής. Ο Νισαργκαντάττα, όταν τον ρωτούσαν ξανά και ξανά τι πραγματικά ήταν, συνέχιζε να γυρίζει γύρω από εκδοχές της ίδιας απάντησης: όχι αυτό, όχι εκείνο — η ίδια η επίγνωση, πριν από την αίσθηση του να είσαι κάποιος συγκεκριμένος.
Αυτό δεν είναι μια παρηγορητική μεταφυσική ασφαλιστική πολιτική. Είναι πιο κοντά σε μια υποβάθμιση όλων όσων νόμιζες ότι είχαν σημασία για τον εαυτό σου — της ιστορίας σου, των προτιμήσεών σου, του συσσωρευμένου βάρους του ονόματός σου — σε περαστικό καιρό. Πραγματικό καιρό. Αξίζει να του δίνεις προσοχή, αξίζει να νοιάζεσαι γι’ αυτόν. Απλώς δεν είναι αυτό που είσαι.
Κάθισε δίπλα σε ακίνητο νερό το σούρουπο κάποτε και παρακολούθησε το φως να πηγαίνει από χρυσό σε γκρι σε κάτι που δεν μπορείς να ονομάσεις. Η λίμνη δεν θρηνεί το ηλιοβασίλεμα. Δεν κρατιέται από το χρυσό. Κάτι μέσα σου, από κάτω από το μέρος που θρηνεί και κρατιέται, είναι φτιαγμένο με τον ίδιο τρόπο.
Αφορισμός
Ο μάρτυρας ποτέ δεν γεννήθηκε και έτσι δεν έχει τίποτα να χάσει παρακολουθώντας τα πάντα να τελειώνουν.
V. Συνηθισμένη Ομίχλη, Συνηθισμένο Φως
Τίποτα από αυτά δεν απαιτεί μοναστήρι. Η turiya δεν φυλάσσεται κάπου ιδιαίτερα, δεν διανέμεται στους πειθαρχημένους και δεν στερείται από όλους τους άλλους. Είναι κάτω από το τσακωμό, κάτω από τη λίστα του σουπερμάρκετ, κάτω από τον συγκεκριμένο πόνο αυτής της συγκεκριμένης Τρίτης. Ένας δάσκαλος Τσαν θα έλεγε: κουβάλα νερό, κόψε ξύλα — η τέταρτη κατάσταση δεν είναι αλλού.
Έτσι η πρακτική, αν μπορεί να ονομαστεί έτσι, είναι μικρότερη απ’ ό,τι ακούγεται. Παρατήρησε το κενό ανάμεσα στη μία σκέψη και την επόμενη, όπως θα παρατηρούσες την ομίχλη να αραιώνει πάνω από ένα χωράφι χωρίς να ζορίζεσαι να δεις μέσα από αυτήν. Άφησε την αναπνοή να είναι το σύνολο της προσοχής σου για τρία δευτερόλεπτα. Ρώτα, μία φορά, ήσυχα, ποιος έχει επίγνωση αυτή τη στιγμή — και μην περιμένεις γύρω για μια ικανοποιητική απάντηση. Άφησε την ερώτηση να διαλυθεί αντί να επιλυθεί.
Ο ριζοσπαστικός ισχυρισμός κάτω από όλα αυτά — ότι δεν είσαι ο χαρακτήρας στην ταινία αλλά η οθόνη πάνω στην οποία παίζεται — δεν προσφέρεται εδώ για να πιστευτεί. Μπορεί μόνο να δοκιμαστεί, όπως θα δοκίμαζες αν το νερό είναι κρύο βάζοντας το χέρι μέσα. Το υπόλοιπο αυτού του βιβλίου επιστρέφει σε εκείνο το νερό ξανά και ξανά.
Αφορισμός
Τίποτα να επιτευχθεί, πουθενά να φτάσεις. Μόνο αυτό — ήδη εδώ, ήδη παρατηρώντας.
I. Η Οθόνη πίσω από τις Τρεις
Μια λίμνη την αυγή κρατάει τρία πράγματα χωρίς προσπάθεια: την ομίχλη από πάνω της, τα ψάρια που κινούνται από κάτω, την πέτρα στον πυθμένα της. Κανένα από αυτά δεν είναι η λίμνη. Η λίμνη απλώς τα αφήνει να εμφανιστούν.
Η Βεδάντα λέει κάτι παρόμοιο για σένα. Εγρήγορση, όνειρο, βαθύς ύπνος — τρεις καταστάσεις από τις οποίες περνάς κάθε μέρα, η μία διαλύεται στην επόμενη τόσο φυσικά όσο η πρωινή ομίχλη σηκώνεται από το νερό. Ξυπνάς, τρως, τσακώνεσαι με κάποιον για κάτι που δεν θα έχει σημασία σε έναν χρόνο. Έρχεται η νύχτα, και ο νους χτίζει ολόκληρους κόσμους από το τίποτα, τους κατοικεί, φοβάται τον εαυτό του, τους ξεχνάει μέχρι το πρωινό. Αργότερα ακόμη, σταματάει και το όνειρο. Ο βαθύς ύπνος δεν ζητάει τίποτα, δεν προσφέρει τίποτα, κι όμως επιστρέφεις από αυτόν ξεκουρασμένος, λέγοντας «κοιμήθηκα καλά», αν και τίποτα που θα μπορούσες να ονομάσεις εαυτό δεν ήταν εκεί για να το παρατηρήσει.
Η Μαντούκυα Ουπανισάντ, σε μόλις δώδεκα στίχους, ονομάζει μια τέταρτη: turiya. Όχι μια τέταρτη κατάσταση παραταγμένη δίπλα στις άλλες τρεις, που περιμένει τη σειρά της σαν τέταρτη εποχή. Είναι αυτό μέσα στο οποίο συμβαίνουν η εγρήγορση, το όνειρο και ο ύπνος — πιο κοντά στην οθόνη παρά σε οποιαδήποτε σκηνή που προβάλλεται πάνω της. Το κυνηγητό στην ταινία, τα δάκρυα, οι εκρήξεις: τίποτα από αυτά δεν σημαδεύει την οθόνη. Μένει ακριβώς όπως ήταν πριν ανάψει ο προβολέας.
Είσαι, σύμφωνα με αυτή την αφήγηση, η οθόνη. Όχι ο χαρακτήρας που παίζεις στην ταινία της εγρήγορσης, ούτε ο ξένος που εμφανίζεται στα όνειρά σου, ούτε το κενό της βαθιάς νυχτερινής ανάπαυσης. Κάτι από κάτω και από τις τρεις, ανέγγιχτο από καμία τους, όπως η σιωπή δεν βλάπτεται από ένα κουδούνι.
Αφορισμός
Η οθόνη δείχνει την ταινία και παραμένει άδεια. Εσύ δείχνεις τη μέρα και παραμένεις ακίνητος.
II. Μια Ερώτηση που Αδειάζει τον Εαυτό της
Ο Ραμάνα Μαχάρσι έδινε σχεδόν σε κάθε επισκέπτη την ίδια οδηγία, ανεξάρτητα από το τι είχαν έρθει να ρωτήσουν. Ποιος είμαι. Όχι σαν γρίφο που πρέπει να λυθεί με μια έξυπνη απάντηση, αλλά σαν λεπίδα στραμμένη προς τα μέσα — ακολουθείς την αίσθηση του «εγώ» πίσω, πέρα από το όνομά σου, τη δουλειά σου, την ιστορία του πώς έφτασες εδώ, μέχρι που σταματάει να οδηγεί πουθενά.
Δοκίμασέ το ενώ αναπνέεις. Όχι αναγκάζοντας την αναπνοή, απλώς παρατηρώντας την να έρχεται και να φεύγει, όπως θα παρατηρούσες τη δροσιά να σχηματίζεται σε ένα φύλλο χωρίς να τη βιάζεις. Κάπου σε αυτή την παρατήρηση, ρώτα: ποιος έχει επίγνωση αυτής της αναπνοής; Μια σκέψη απαντά — «εγώ είμαι», ή «ο νους είναι», ή κάποια άλλη τακτοποιημένη φράση. Καλά. Ρώτα ξανά: και ποιος έχει επίγνωση αυτής της σκέψης; Κάθε απάντηση γίνεται ένα ακόμη αντικείμενο προς παρατήρηση, και πίσω της, παρατηρώντας ακόμη, ό,τι ποτέ δεν μετατρέπεται εντελώς σε αντικείμενο.
Αυτό είναι η atma-vichara. Όχι θεραπεία, όχι ανάλυση, όχι τεχνική για να νιώσεις καλύτερα. Ο Γκαουνταπάντα, στην Καρίκα του πάνω στην Ουπανισάντ, αποκαλεί τη συνηθισμένη δουλειά του νου — το αρπάζειν, το ονομάζειν, το συγκρίνειν — ένα είδος δόνησης, spanda, που ποτέ δεν αγγίζει αυτό που πραγματικά την παρατηρεί να συμβαίνει. Δεν φτάνεις στην τέταρτη κατάσταση σκεπτόμενος πιο σκληρά γι’ αυτήν. Φτάνεις σε αυτήν παρατηρώντας ότι η σκέψη δεν ήταν ποτέ εκεί που ζούσες.
Αφορισμός
Ρώτα μέχρι η ερώτηση να μην έχει πια κανέναν να την απαντήσει. Ό,τι μένει δεν ρωτούσε ποτέ.
III. Όχι Άλλη Μια Κατάσταση που Πρέπει να Φτάσεις
Θα ήταν λάθος — και ο Σανκάρα είναι προσεκτικός γι’ αυτό στον σχολιασμό του — να αντιμετωπίζεις την turiya σαν μια λεπτορυθμισμένη μορφή συγκέντρωσης, τον νου που έχει γίνει πολύ ήσυχος, μια κορυφαία εμπειρία διαλογιστή που την κρατάς με τα δύο χέρια. Η απορρόφηση έρχεται και φεύγει. Κάθεσαι, η αναπνοή ηρεμεί, οι σκέψεις αραιώνουν, κάτι ανοίγει, και μια ώρα αργότερα είσαι πάλι εκνευρισμένος στην κίνηση.
Η turiya δεν είναι αυτό. Δεν φτάνει και δεν φεύγει, γιατί ποτέ δεν απουσίαζε. Σκέψου το δέντρο έξω από το παράθυρό σου τον χειμώνα, στην ομίχλη, στο επίπεδο φως ενός συνηθισμένου απογεύματος Τρίτης — το δέντρο δεν έχει αλλάξει, αν και ό,τι το περιβάλλει συνεχίζει να μετατοπίζεται. Αυτό που αποκαλείς «εαυτό» σου μοιάζει περισσότερο με τον καιρό γύρω από το δέντρο παρά με το ίδιο το δέντρο.
Έτσι οι σοφοί δεν λένε: επίτευξε την turiya. Λένε: σταμάτα να την παραβλέπεις. Η συσκότιση δεν είναι κάποιο πυκνό πέπλο που απαιτεί χρόνια τεχνικής για να καεί. Είναι πιο κοντά στο να ξεχνάς πού έβαλες τα γυαλιά σου ενώ κάθονται πάνω στο πρόσωπό σου. Η ταύτιση με το σώμα, με την ιστορία μιας ζωής, με την επόμενη σκέψη που φτάνει — αυτή είναι ολόκληρη η παρεμπόδιση. Τίποτα να χτίσεις. Κάτι να σταματήσεις να κάνεις.
Αφορισμός
Δεν ταξιδεύεις προς το έδαφος πάνω στο οποίο στέκεσαι.
IV. Αυτό που Ποτέ δεν Γεννήθηκε
Εδώ η διδασκαλία στρίβει, ήσυχα, σε κάτι σχεδόν αδύνατο να κρατηθεί χωρίς να ανατριχιάσεις. Αν η turiya είναι αυτό που παραμένει σταθερό μέσα από την εγρήγορση, το όνειρο και τον άνευ ονείρων ύπνο, τότε υπήρχε πριν φτάσει αυτό το συγκεκριμένο σώμα και πιθανότατα θα υπάρχει μετά που θα φύγει — όχι σαν ψυχή που μεταναστεύει κάπου, αλλά απλώς επειδή ποτέ δεν περιορίστηκε στο να φτάνει ή να φεύγει εξαρχής. Ο Νισαργκαντάττα, όταν τον ρωτούσαν ξανά και ξανά τι πραγματικά ήταν, συνέχιζε να γυρίζει γύρω από εκδοχές της ίδιας απάντησης: όχι αυτό, όχι εκείνο — η ίδια η επίγνωση, πριν από την αίσθηση του να είσαι κάποιος συγκεκριμένος.
Αυτό δεν είναι μια παρηγορητική μεταφυσική ασφαλιστική πολιτική. Είναι πιο κοντά σε μια υποβάθμιση όλων όσων νόμιζες ότι είχαν σημασία για τον εαυτό σου — της ιστορίας σου, των προτιμήσεών σου, του συσσωρευμένου βάρους του ονόματός σου — σε περαστικό καιρό. Πραγματικό καιρό. Αξίζει να του δίνεις προσοχή, αξίζει να νοιάζεσαι γι’ αυτόν. Απλώς δεν είναι αυτό που είσαι.
Κάθισε δίπλα σε ακίνητο νερό το σούρουπο κάποτε και παρακολούθησε το φως να πηγαίνει από χρυσό σε γκρι σε κάτι που δεν μπορείς να ονομάσεις. Η λίμνη δεν θρηνεί το ηλιοβασίλεμα. Δεν κρατιέται από το χρυσό. Κάτι μέσα σου, από κάτω από το μέρος που θρηνεί και κρατιέται, είναι φτιαγμένο με τον ίδιο τρόπο.
Αφορισμός
Ο μάρτυρας ποτέ δεν γεννήθηκε και έτσι δεν έχει τίποτα να χάσει παρακολουθώντας τα πάντα να τελειώνουν.
V. Συνηθισμένη Ομίχλη, Συνηθισμένο Φως
Τίποτα από αυτά δεν απαιτεί μοναστήρι. Η turiya δεν φυλάσσεται κάπου ιδιαίτερα, δεν διανέμεται στους πειθαρχημένους και δεν στερείται από όλους τους άλλους. Είναι κάτω από το τσακωμό, κάτω από τη λίστα του σουπερμάρκετ, κάτω από τον συγκεκριμένο πόνο αυτής της συγκεκριμένης Τρίτης. Ένας δάσκαλος Τσαν θα έλεγε: κουβάλα νερό, κόψε ξύλα — η τέταρτη κατάσταση δεν είναι αλλού.
Έτσι η πρακτική, αν μπορεί να ονομαστεί έτσι, είναι μικρότερη απ’ ό,τι ακούγεται. Παρατήρησε το κενό ανάμεσα στη μία σκέψη και την επόμενη, όπως θα παρατηρούσες την ομίχλη να αραιώνει πάνω από ένα χωράφι χωρίς να ζορίζεσαι να δεις μέσα από αυτήν. Άφησε την αναπνοή να είναι το σύνολο της προσοχής σου για τρία δευτερόλεπτα. Ρώτα, μία φορά, ήσυχα, ποιος έχει επίγνωση αυτή τη στιγμή — και μην περιμένεις γύρω για μια ικανοποιητική απάντηση. Άφησε την ερώτηση να διαλυθεί αντί να επιλυθεί.
Ο ριζοσπαστικός ισχυρισμός κάτω από όλα αυτά — ότι δεν είσαι ο χαρακτήρας στην ταινία αλλά η οθόνη πάνω στην οποία παίζεται — δεν προσφέρεται εδώ για να πιστευτεί. Μπορεί μόνο να δοκιμαστεί, όπως θα δοκίμαζες αν το νερό είναι κρύο βάζοντας το χέρι μέσα. Το υπόλοιπο αυτού του βιβλίου επιστρέφει σε εκείνο το νερό ξανά και ξανά.
Αφορισμός
Τίποτα να επιτευχθεί, πουθενά να φτάσεις. Μόνο αυτό — ήδη εδώ, ήδη παρατηρώντας.
Η Μητέρα Όλων των Πραγμάτων: Ο Λάο Τσε για τον Ανώνυμο Τάο
Ακίνητο, Άμορφο και Μοναχικό: Το Τάο που Επιστρέφει Μέσω της Μετάβασης
Πριν από τον Ουρανό και τη Γη: Η Άμορφη, Αμετάβλητη Πηγή
Δεν Γνωρίζω το Όνομά Του: Ονομάζοντας το Ανονόμαστο ως το Μέγα
Ο Νόμος του Τάο είναι το να Είναι Αυτό που Είναι: Τα Τέσσερα Μεγάλα και η Αλυσίδα της Μίμησης
Ι. Πριν από τον Ουρανό και τη Γη
Πριν ο ουρανός καμπυλωθεί πάνω από τη γη, πριν το πάνω και το κάτω χωριστούν σε δύο καταστάσεις ύπαρξης, κάτι ήταν ήδη παρόν — απροσδιόριστο, κι ωστόσο ολόκληρο με έναν τρόπο που τίποτα γεννημένο μετά δεν θα κατάφερνε ποτέ να είναι. Δεν περίμενε να ολοκληρωθεί. Η ολοκλήρωση ήταν η φυσική του κατάσταση, όπως η ακινησία είναι η φυσική κατάσταση του βαθιού νερού πολύ πριν φτάσει ο άνεμος να το ταράξει.
Το να καθίσεις με αυτή τη σκέψη για οποιοδήποτε χρονικό διάστημα είναι να νιώσεις τα συνηθισμένα όργανα του νου να αποτυγχάνουν. Είμαστε φτιαγμένοι να ανιχνεύουμε αρχές — μια φωτιά χρειάζεται σπίθα, ένα ποτάμι πηγή, ένα παιδί δύο γονείς — κι εδώ υπάρχει κάτι που απλώς υπήρχε, χωρίς προηγούμενο, χωρίς την ευγένεια μιας προέλευσης στην οποία θα μπορούσαμε να δείξουμε και να πούμε: εκεί. Ο Λάο Τσε δεν το εξηγεί. Το περιγράφει όπως θα περιέγραφε ένας άνθρωπος που στέκεται στην άκρη ενός νερού τόσο απέραντου που η απέναντι όχθη δεν μπορεί να μαντευτεί, λέγοντας μόνο ό,τι δέχεται το μάτι, χωρίς να προσφέρει καμία θεωρία για το πώς ήρθε το νερό εκεί.
Ο σοφός που τείνει προς αυτή την κατανόηση δεν τείνει με λογική. Η λογική απαιτεί δύο πράγματα να συγκρίνει, ένα πριν και ένα μετά, μια αιτία που φτάνει προς το αποτέλεσμά της. Αυτό που υπήρχε πριν από τον Ουρανό και τη Γη δεν είχε πριν. Είναι λιγότερο μια ιδέα που πρέπει να συλληφθεί και περισσότερο μια σιωπή στην οποία πρέπει να εισέλθει κανείς, όπως μπαίνει κανείς σε ένα δωμάτιο που ήδη κατοικείται από κάποιον που κάθεται τόσο πολύ στο σκοτάδι, ώστε τα μάτια του επισκέπτη πρέπει να προσαρμοστούν πριν γίνει κάτι ορατό.
Απόφθεγμα
Πριν από κάθε διαίρεση, η ολότητα. Όχι η ολότητα που ακολουθεί την αναζήτηση, αλλά η ολότητα που προηγείται.
ΙΙ. Η Ακινησία που Δεν Αλλάζει
Πόσο ακίνητο ήταν, και άμορφο. Δύο ιδιότητες, ειπωμένες σχεδόν στην ίδια ανάσα, κι ωστόσο η καθεμία αξίζει να γυριστεί αργά, σαν πέτρα που σηκώνεται από την κοίτη του ποταμού για να δει κανείς τι ζούσε από κάτω της.
Η ακινησία, όπως την ξέρουμε οι περισσότεροι, είναι προσωρινή — μια παύση ανάμεσα σε κινήσεις, μια κρατημένη ανάσα πριν από την επόμενη λέξη. Αλλά η ακινησία στην οποία δείχνει ο Λάο Τσε δεν είναι παύση. Δεν έχει τίποτα από το οποίο να παύσει. Δεν ξεκουράζεται ανάμεσα σε δύο δραστηριότητες· απλώς είναι, όπως η σιωπή δεν είναι η απουσία του ήχου αλλά, σε ορισμένες σπάνιες στιγμές, την νιώθεις σαν το έδαφος από το οποίο ο ίδιος ο ήχος φυτρώνει.
Και η αμορφία — εδώ η δυσκολία βαθαίνει, γιατί για να φανταστούμε την αμορφία εξακολουθούμε να φτάνουμε σε εικόνες: ομίχλη, καταχνιά, ένας ωκεανός χωρίς ορίζοντα. Αλλά ακόμη και η ομίχλη έχει άκρα, ακόμη και η καταχνιά αραιώνει κάπου σε ορατό αέρα. Αυτό που είναι πραγματικά άμορφο δεν προσφέρει στον νου τίποτα να κρατήσει, κανένα περίγραμμα που θα μπορούσε να χαράξει το μάτι ακόμη και κατ’ αρχήν. Δεν υφίσταται καμία αλλαγή, λέει το κείμενο, κι αυτό επίσης αντιστέκεται στη διαίσθηση, γιατί όλα όσα έχουμε αγγίξει ή γευτεί ή αγαπήσει έχουν αλλάξει, αλλάζουν, θα τελειώσουν να αλλάζουν σε κάτι αγνώριστο. Το να φανταστεί κανείς κάτι ανέγγιχτο από αυτό το ρεύμα είναι να φανταστεί κάτι σχεδόν αφόρητα παράξενο — όχι παγωμένο, που υπονοεί μια αλλαγή που σταμάτησε, αλλά απλώς έξω από τον ποταμό μέσα στον οποίο όλα τα παγωμένα και μη παγωμένα πράγματα μεταφέρονται.
Φτάνει παντού, και δεν κινδυνεύει ποτέ να εξαντληθεί. Αυτό δεν είναι η αφθονία της πληθώρας, που μπορεί ακόμη να στερέψει. Είναι πιο κοντά στην αφθονία του ίδιου του χώρου — δεν μπορείς να ξοδέψεις χώρο περπατώντας μέσα του.
Απόφθεγμα
Αυτό που δεν αλλάζει ποτέ δεν αντιστέκεται στην αλλαγή. Απλώς στέκεται εκεί όπου η αλλαγή δεν έχει καμία λαβή.
ΙΙΙ. Η Μητέρα Όλων των Πραγμάτων
Μπορεί να θεωρηθεί η Μητέρα όλων των πραγμάτων. Όχι ο Πατέρας, όχι ο Αρχιτέκτονας, όχι ο Μηχανικός που σχεδιάζει το σχέδιο πριν τοποθετηθεί το πρώτο τούβλο. Μια μητέρα κουβαλάει αυτό που δεν ελέγχει πλήρως. Ένα παιδί μεγαλώνει σύμφωνα με τις δικές του κρυφές οδηγίες, και το μέρος της μητέρας είναι πιο κοντά στην άδεια παρά στην εντολή — ανοίγει τον χώρο μέσα στον οποίο η ανάπτυξη γίνεται δυνατή, και μετά περιμένει.
Αυτή είναι η καρδιά του πράγματος. Το Τάο δεν κατασκευάζει τα δέκα χιλιάδες πράγματα όπως ένας τεχνίτης κατασκευάζει ένα μπολ, επιβάλλοντας σχήμα από έξω. Τα γεννά, όπως ένα σώμα γεννά ένα παιδί χωρίς να υπαγορεύει το χρώμα των ματιών του. Κάθε βουνό, κάθε έντομο, κάθε ανθρώπινη θλίψη και ανθρώπινη χαρά, βγαίνει από αυτή την ήσυχη γέννα, αυτή την απροσδιόριστη πληρότητα που δεν ζήτησε τίποτα από ό,τι παρήγαγε παρά μόνο να παραχθεί.
Υπάρχει κάτι σχεδόν αφόρητα τρυφερό σε αυτή την εικόνα, μόλις της επιτραπεί να κατακαθίσει. Το σύμπαν δεν είναι ένα επιχείρημα που κάποιος προσπαθεί να κερδίσει. Δεν είναι στοιχεία που παρατάσσονται προς ένα συμπέρασμα. Είναι πιο κοντά σε μια πράξη αναιτιολόγητης γενναιοδωρίας — πιο κοντά στο γάλα που δίνεται πριν το βρέφος έχει κάνει οτιδήποτε για να το αξίζει.
Και μια μητέρα, σε αντίθεση με έναν κατασκευαστή, δεν είναι χωριστή από αυτό που φτιάχνει. Η ουσία της γίνεται η ουσία του παιδιού. Έτσι είναι κι εδώ: Το Τάο δεν είναι κάπου αλλού, επιβλέποντας τα δέκα χιλιάδες πράγματα από έναν θρόνο πάνω τους. Είναι μέσα τους, όπως το αίμα είναι στο σώμα που το ίδιο το αίμα έκανε δυνατό.
Απόφθεγμα
Μια μητέρα δεν χτίζει αυτό που γεννά. Ανοίγει, και αφήνει αυτό που ανοίγει να γίνει ο εαυτός του.
ΙV. Ένα Όνομα Δοσμένο με Αβεβαιότητα
Δεν ξέρω το όνομά του, ομολογεί ο Λάο Τσε — και η ομολογία είναι η ίδια μια οδηγία, αν και σπάνια διαβάζεται ως τέτοια. Εδώ είναι ένας άνθρωπος ικανός να μιλήσει για αυτό που στεκόταν πριν από τον Ουρανό και τη Γη, και στην ίδια ανάσα μας λέει καθαρά ότι δεν ξέρει πώς να το ονομάσει.
Αυτό δεν είναι ψεύτικη σεμνότητα. Τα ονόματα είναι λαβές· μας επιτρέπουν να σηκώνουμε πράγματα, να τα περνάμε μεταξύ μας, να τα συζητάμε από μια άνετη απόσταση. Αλλά το πράγμα που συζητείται εδώ δεν προσφέρει καμία επιφάνεια για να πιάσει λαβή. Κι έτσι ο Λάο Τσε κάνει αυτό που κάνει κάθε τίμιος άνθρωπος όταν αντιμετωπίζει το ανώνυμο: δανείζεται μια λέξη, προσωρινά, όπως θα δανειζόταν κανείς τη λέξη ενός γείτονα για ένα χρώμα για το οποίο κανείς δεν έχει συμφωνήσει ακριβώς. Τάο — ο Δρόμος, η Πορεία, το μονοπάτι που ακολουθεί ένα πράγμα απλώς συνεχίζοντας να είναι ο εαυτός του.
Κάνοντας περαιτέρω προσπάθεια, δοκιμάζει ξανά: Το Μεγάλο. Αλλά πρόσεξε πόσο γρήγορα υποχωρεί ακόμη και από αυτό. Δεν λέει ότι είναι μεγάλο όπως ένας αυτοκράτορας είναι μεγάλος, ή ένα βουνό, ή μια περιουσία. Η μεγαλοσύνη εδώ δεν είναι βαθμός σε μια κλίμακα που θα μπορούσε, κατ’ αρχήν, να ξεπεραστεί από κάτι ακόμη μεγαλύτερο. Είναι μεγαλοσύνη χωρίς οροφή, χωρίς καν την έννοια της οροφής, πράγμα που σημαίνει ότι η λέξη ήδη αρχίζει να αποτυγχάνει τη στιγμή που βγαίνει από το στόμα του.
Το ξέρει αυτό. Γι’ αυτό η ονοματοδοσία έρχεται τυλιγμένη σε δισταγμό — δεν ξέρω, του δίνω μια ονομασία, κάνοντας προσπάθεια. Κάθε φράση είναι μια μικρή παραδοχή ότι η γλώσσα τεντώνεται πέρα από αυτό που χτίστηκε να κρατά, και ότι επιλέγει να την τεντώσει ούτως ή άλλως, γιατί η σιωπή, προσφερόμενη σε έναν άλλο άνθρωπο, δεν επικοινωνεί τίποτα.
Απόφθεγμα
Ένα όνομα προσφερόμενο με αβεβαιότητα είναι πιο τίμιο από ένα όνομα προσφερόμενο με αυτοπεποίθηση. Ο σοφός ονομάζει αυτό που δεν μπορεί να γνωρίσει, και σου το λέει.
V. Το Μεγάλο, που Περνάει Πέρα
Μεγάλο, περνάει πέρα. Τέσσερις λέξεις, και μέσα τους μια ολόκληρη κοσμολογία, αν είναι κανείς αρκετά υπομονετικός να την αφήσει να ξεδιπλωθεί αντί να περάσει βιαστικά στην επόμενη γραμμή.
Το να περνάει πέρα σημαίνει να αρνείται να παραμείνει σταθερό σημείο. Η μεγαλοσύνη, όπως την κατανοεί ο Λάο Τσε, δεν είναι ένας θρόνος πάνω στον οποίο κάθεται το Τάο για πάντα, θαυμαζόμενο από απόσταση. Είναι μια κίνηση — μεγαλοσύνη που εκφράζεται ακριβώς με το να μην μένει ακίνητη για να θαυμαστεί. Ένα ποτάμι δεν είναι μεγάλο επειδή κάθεται σε ένα μέρος συσσωρεύοντας νερό. Είναι μεγάλο επειδή πηγαίνει.
Αυτό το πέρασμα δεν είναι παρακμή, αν και είμαστε εκπαιδευμένοι να το ακούμε έτσι — η κίνηση μακριά από μια πηγή συνήθως σημαίνει απώλεια, όπως ένα σήμα αραιώνει όσο πιο μακριά ταξιδεύει από τον πομπό του. Εδώ η προς τα έξω κίνηση δεν φέρει καμία διαρροή, κανένα άδειασμα. Είναι η ουσία του Τάο που κάνει το μόνο πράγμα που θα μπορούσε να κάνει μια τέτοια ουσία: να συνεχίζει να γίνεται αυτό που ήδη, κρυφά, ήταν.
Σκέψου πώς ένας σπόρος δεν μειώνεται μεγαλώνοντας σε δέντρο. Το πέρασμα δεν αδειάζει την πηγή. Κάτι μπορεί να κινηθεί προς τα έξω ατελείωτα, αγγίζοντας τα πιο μακρινά πράγματα, χωρίς η προέλευση να γίνει καθόλου πιο λεπτή επειδή έδωσε τόσο ελεύθερα. Αυτό είναι δύσκολο να το φανταστεί κανείς, αφού όλα στην καθημερινή εμπειρία δίνουν από κάποια περιορισμένη αποθήκη. Το δόσιμο του Τάο δεν αντλεί από καμία τέτοια αποθήκη. Ονόμασέ το πληρότητα, απλώς, που αφήνεται να κινηθεί.
Απόφθεγμα
Αυτό που είναι πραγματικά μεγάλο δεν μένει για να θαυμαστεί. Περνάει πέρα, και δεν χάνει τίποτα περνώντας.
VI. Γινόμενο Μακρινό
Περνώντας πέρα, γίνεται μακρινό. Εδώ η γλώσσα γίνεται σχεδόν θλιμμένη, και θα ήταν λάθος να μαλακώσει κανείς αυτή τη θλίψη πολύ γρήγορα.
Η απομακρυστικότητα είναι πραγματική. Ό,τι ξεχύνεται από την πηγή ταξιδεύει, με κάποια έννοια, μακριά από αυτήν — τα δέκα χιλιάδες πράγματα, σκορπισμένα στην καθημερινή δουλειά του ζειν και του πεθαίνειν, δεν νιώθουν, τις περισσότερες μέρες, σαν τη Μητέρα που τα γέννησε. Ένας άντρας που τσακώνεται για ένα χρέος, μια γυναίκα που θρηνεί ένα παιδί, ένα σκαθάρι που διασχίζει μια πέτρα στον ήλιο: κανένας από αυτούς, τη στιγμή εκείνη, δεν αισθάνεται την απροσδιόριστη πληρότητα να στέκεται πίσω και μέσα στην πιο μικρή τους κίνηση. Η απομακρυστικότητα δεν είναι μια ψευδαίσθηση που επινόησε η φιλοσοφία για να διορθωθεί. Βιώνεται, καθημερινά, από όλα όσα έχουν ξεχάσει από πού ήρθαν.
Κι όμως το κείμενο δεν σταματά στην απομακρυστικότητα, και ούτε πρέπει ο νους που το ακολουθεί. Υπάρχει ένας λόγος που η λήθη είναι διπλωμένη στην ίδια τη δομή της ξεδίπλωσης του Τάο, αντί να είναι ένα ατύχημα ή μια αποτυχία κάπου στην πορεία. Η απόσταση, σε αυτή την κοσμολογία, δεν είναι αντίθετη στην οικειότητα. Είναι το άλλο πρόσωπο της οικειότητας, όπως η εκπνοή δεν είναι αντίθετη στην αναπνοή αλλά είναι απλώς αναπνοή, που συνεχίζει.
Παρόλα αυτά, δεν πρέπει κανείς να περάσει βιαστικά πάνω από τον πόνο της. Το να είσαι μακριά από την πηγή και να μην το ξέρεις — να περπατάς μέσα σε μια ζωή μπερδεύοντας το πέρασμα με εγκατάλειψη — αυτή είναι η συνηθισμένη κατάσταση σχεδόν όλων. Η διδασκαλία δεν αρνείται τον πόνο. Ζητά μόνο ο πόνος να αναγνωριστεί ως στάδιο, όχι ως καταδίκη.
Απόφθεγμα
Η απομακρυστικότητα δεν είναι εξορία. Είναι απόσταση που ακόμη κρατιέται, ήσυχα, μέσα στο χέρι που την άφησε να φύγει.
VII. Η Επιστροφή
Έχοντας γίνει μακρινό, επιστρέφει. Εδώ όλο το σχήμα της διδασκαλίας κλείνει, όχι ακριβώς σε κύκλο — ένας κύκλος υπονοεί μια γραμμή που ξαναπερνάει τον εαυτό της — αλλά σε κάτι πιο κοντά στην αναπνοή, που δεν ταξιδεύει σε βρόχο τόσο όσο βγαίνει και, από μόνη της, επιστρέφει, γιατί το να βγαίνει έξω δεν ήταν ποτέ χωριστό από το να επιστρέφει εξ αρχής.
Η επιστροφή δεν είναι διόρθωση ενός λάθους. Δεν είναι το σύμπαν που συνειδητοποιεί ότι περιπλανήθηκε πολύ μακριά και βιάζεται να γυρίσει σπίτι. Είναι χτισμένη μέσα στο πέρασμα από την πρώτη του κίνηση, όπως το τόξο μιας πεταμένης πέτρας περιέχει την προσγείωσή της πριν ακόμα η πέτρα φύγει από το χέρι. Μεγάλο, περνώντας πέρα, γινόμενο μακρινό, επιστρέφοντας — τέσσερις κινήσεις που είναι, σε πιο προσεκτική εξέταση, μια μοναδική κίνηση ιδωμένη από τέσσερις θέσεις, όπως ένας τροχός, αν τον κοιτάξεις αρκετά, σου δείχνει ανέβασμα και κατέβασμα, αν και ο ίδιος ο τροχός μόνο γυρίζει.
Γι’ αυτό ο σοφός δεν κυνηγά το Τάο προς τα έξω, κυνηγώντας το πάνω από βουνά ή γραφές ή μακρινές χώρες. Αν το πέρασμα πάντα καμπυλώνει πίσω, τότε αυτό που αναζητείται ήδη κινείται προς τον αναζητητή, ίσως έχει ήδη φτάσει και έχει περάσει απαρατήρητο, διπλωμένο στο σχήμα ενός συνηθισμένου απογεύματος. Η επιστροφή δεν απαιτεί προσπάθεια τόσο όσο προσοχή — μια προθυμία να σταματήσει κανείς να μπερδεύει την απομακρυστικότητα με ολόκληρη την ιστορία.
Υπάρχει μια ήσυχη ευσπλαχνία σε αυτό. Τίποτα που περνάει πέρα δεν χάνεται τελικά. Το πιο μακρινό πράγμα είναι ακόμη, από την ίδια τη λογική της πορείας του, στον δρόμο προς το σπίτι.
Απόφθεγμα
Τίποτα που φεύγει δεν έχει χαθεί για πάντα. Το να βγαίνει έξω ήταν ήδη η αρχή του να έρχεται πίσω.
VIII. Ο Νόμος του Είναι Αυτό που Είναι
Γι’ αυτό το Τάο είναι μεγάλο, ο Ουρανός είναι μεγάλος, η Γη είναι μεγάλη, και ο σοφός βασιλιάς είναι επίσης μεγάλος — τέσσερις μεγαλοσύνες που στέκονται στο σύμπαν, και ο βασιλιάς, περίεργα, αριθμημένος ανάμεσά τους, όχι πάνω τους και όχι χωριστά.
Αυτό είναι εύκολο να παρερμηνευτεί ως κολακεία προς τους ηγεμόνες, και δεν είναι τίποτα τέτοιο. Ο βασιλιάς ανήκει ανάμεσα στους μεγάλους μόνο στο βαθμό που κάνει αυτό που κάνουν ο Ουρανός και η Γη χωρίς προσπάθεια: υποχωρεί σε αυτό που είναι μεγαλύτερο από τον εαυτό του. Ο άνθρωπος παίρνει τον νόμο του από τη Γη, λέει το κείμενο· η Γη παίρνει τον νόμο της από τον Ουρανό· ο Ουρανός παίρνει τον νόμο του από το Τάο. Κάθε σκαλί κοιτάζει προς τα πάνω πριν ενεργήσει, και ρωτά όχι τι θέλει, αλλά τι κάνει ήδη εκείνο που είναι από πάνω του.
Και το Τάο — πού κοιτάζει το Τάο; Εδώ η σκάλα τελειώνει, γιατί ο νόμος του Τάο είναι το είναι του αυτό που είναι. Καμία περαιτέρω αυθεντία για να συμβουλευτεί, κανένα ανώτερο πρότυπο για να μιμηθεί. Είναι, με την παλαιότερη και πιο απλή έννοια της λέξης, ελεύθερο — όχι ελεύθερο με την έννοια του ασυγκράτητου, αλλά ελεύθερο με την έννοια του αιτιατού, υπόλογο μόνο στη δική του φύση, που δεν του ζητά τίποτα πέρα από το απλώς να συνεχίζει να είναι ο εαυτός του.
Αυτή είναι, ίσως, η τελική διδασκαλία κρυμμένη μέσα σε όλες τις άλλες: ότι η υψηλότερη ελευθερία διαθέσιμη σε οτιδήποτε — άνθρωπο, Γη, Ουρανό, ή το ίδιο το Τάο — δεν είναι η ελευθερία να γίνει κάτι άλλο, κάτι πιο μεγαλειώδες ή πιο παράξενο ή πιο εντυπωσιακό, αλλά η ελευθερία να είναι, χωρίς απολογία, ακριβώς αυτό που ήδη, ήσυχα, είναι. Το βουνό δεν αγωνίζεται να γίνει ποτάμι. Το ποτάμι δεν δυσανασχετεί που δεν είναι η θάλασσα. Και ο σοφός, βλέποντας όλα αυτά, μαθαίνει επιτέλους να σταματήσει να αγωνίζεται κι αυτός.
Απόφθεγμα
Ο υψηλότερος νόμος δεν ζητά τίποτα παρά μόνο ένα πράγμα να είναι ο εαυτός του. Η ελευθερία δεν είναι το να γίνεσαι κάτι άλλο — είναι το να μην αρνείσαι πια αυτό που ήδη είσαι.
Πριν από τον Ουρανό και τη Γη: Η Άμορφη, Αμετάβλητη Πηγή
Δεν Γνωρίζω το Όνομά Του: Ονομάζοντας το Ανονόμαστο ως το Μέγα
Ο Νόμος του Τάο είναι το να Είναι Αυτό που Είναι: Τα Τέσσερα Μεγάλα και η Αλυσίδα της Μίμησης
Ι. Πριν από τον Ουρανό και τη Γη
Πριν ο ουρανός καμπυλωθεί πάνω από τη γη, πριν το πάνω και το κάτω χωριστούν σε δύο καταστάσεις ύπαρξης, κάτι ήταν ήδη παρόν — απροσδιόριστο, κι ωστόσο ολόκληρο με έναν τρόπο που τίποτα γεννημένο μετά δεν θα κατάφερνε ποτέ να είναι. Δεν περίμενε να ολοκληρωθεί. Η ολοκλήρωση ήταν η φυσική του κατάσταση, όπως η ακινησία είναι η φυσική κατάσταση του βαθιού νερού πολύ πριν φτάσει ο άνεμος να το ταράξει.
Το να καθίσεις με αυτή τη σκέψη για οποιοδήποτε χρονικό διάστημα είναι να νιώσεις τα συνηθισμένα όργανα του νου να αποτυγχάνουν. Είμαστε φτιαγμένοι να ανιχνεύουμε αρχές — μια φωτιά χρειάζεται σπίθα, ένα ποτάμι πηγή, ένα παιδί δύο γονείς — κι εδώ υπάρχει κάτι που απλώς υπήρχε, χωρίς προηγούμενο, χωρίς την ευγένεια μιας προέλευσης στην οποία θα μπορούσαμε να δείξουμε και να πούμε: εκεί. Ο Λάο Τσε δεν το εξηγεί. Το περιγράφει όπως θα περιέγραφε ένας άνθρωπος που στέκεται στην άκρη ενός νερού τόσο απέραντου που η απέναντι όχθη δεν μπορεί να μαντευτεί, λέγοντας μόνο ό,τι δέχεται το μάτι, χωρίς να προσφέρει καμία θεωρία για το πώς ήρθε το νερό εκεί.
Ο σοφός που τείνει προς αυτή την κατανόηση δεν τείνει με λογική. Η λογική απαιτεί δύο πράγματα να συγκρίνει, ένα πριν και ένα μετά, μια αιτία που φτάνει προς το αποτέλεσμά της. Αυτό που υπήρχε πριν από τον Ουρανό και τη Γη δεν είχε πριν. Είναι λιγότερο μια ιδέα που πρέπει να συλληφθεί και περισσότερο μια σιωπή στην οποία πρέπει να εισέλθει κανείς, όπως μπαίνει κανείς σε ένα δωμάτιο που ήδη κατοικείται από κάποιον που κάθεται τόσο πολύ στο σκοτάδι, ώστε τα μάτια του επισκέπτη πρέπει να προσαρμοστούν πριν γίνει κάτι ορατό.
Απόφθεγμα
Πριν από κάθε διαίρεση, η ολότητα. Όχι η ολότητα που ακολουθεί την αναζήτηση, αλλά η ολότητα που προηγείται.
ΙΙ. Η Ακινησία που Δεν Αλλάζει
Πόσο ακίνητο ήταν, και άμορφο. Δύο ιδιότητες, ειπωμένες σχεδόν στην ίδια ανάσα, κι ωστόσο η καθεμία αξίζει να γυριστεί αργά, σαν πέτρα που σηκώνεται από την κοίτη του ποταμού για να δει κανείς τι ζούσε από κάτω της.
Η ακινησία, όπως την ξέρουμε οι περισσότεροι, είναι προσωρινή — μια παύση ανάμεσα σε κινήσεις, μια κρατημένη ανάσα πριν από την επόμενη λέξη. Αλλά η ακινησία στην οποία δείχνει ο Λάο Τσε δεν είναι παύση. Δεν έχει τίποτα από το οποίο να παύσει. Δεν ξεκουράζεται ανάμεσα σε δύο δραστηριότητες· απλώς είναι, όπως η σιωπή δεν είναι η απουσία του ήχου αλλά, σε ορισμένες σπάνιες στιγμές, την νιώθεις σαν το έδαφος από το οποίο ο ίδιος ο ήχος φυτρώνει.
Και η αμορφία — εδώ η δυσκολία βαθαίνει, γιατί για να φανταστούμε την αμορφία εξακολουθούμε να φτάνουμε σε εικόνες: ομίχλη, καταχνιά, ένας ωκεανός χωρίς ορίζοντα. Αλλά ακόμη και η ομίχλη έχει άκρα, ακόμη και η καταχνιά αραιώνει κάπου σε ορατό αέρα. Αυτό που είναι πραγματικά άμορφο δεν προσφέρει στον νου τίποτα να κρατήσει, κανένα περίγραμμα που θα μπορούσε να χαράξει το μάτι ακόμη και κατ’ αρχήν. Δεν υφίσταται καμία αλλαγή, λέει το κείμενο, κι αυτό επίσης αντιστέκεται στη διαίσθηση, γιατί όλα όσα έχουμε αγγίξει ή γευτεί ή αγαπήσει έχουν αλλάξει, αλλάζουν, θα τελειώσουν να αλλάζουν σε κάτι αγνώριστο. Το να φανταστεί κανείς κάτι ανέγγιχτο από αυτό το ρεύμα είναι να φανταστεί κάτι σχεδόν αφόρητα παράξενο — όχι παγωμένο, που υπονοεί μια αλλαγή που σταμάτησε, αλλά απλώς έξω από τον ποταμό μέσα στον οποίο όλα τα παγωμένα και μη παγωμένα πράγματα μεταφέρονται.
Φτάνει παντού, και δεν κινδυνεύει ποτέ να εξαντληθεί. Αυτό δεν είναι η αφθονία της πληθώρας, που μπορεί ακόμη να στερέψει. Είναι πιο κοντά στην αφθονία του ίδιου του χώρου — δεν μπορείς να ξοδέψεις χώρο περπατώντας μέσα του.
Απόφθεγμα
Αυτό που δεν αλλάζει ποτέ δεν αντιστέκεται στην αλλαγή. Απλώς στέκεται εκεί όπου η αλλαγή δεν έχει καμία λαβή.
ΙΙΙ. Η Μητέρα Όλων των Πραγμάτων
Μπορεί να θεωρηθεί η Μητέρα όλων των πραγμάτων. Όχι ο Πατέρας, όχι ο Αρχιτέκτονας, όχι ο Μηχανικός που σχεδιάζει το σχέδιο πριν τοποθετηθεί το πρώτο τούβλο. Μια μητέρα κουβαλάει αυτό που δεν ελέγχει πλήρως. Ένα παιδί μεγαλώνει σύμφωνα με τις δικές του κρυφές οδηγίες, και το μέρος της μητέρας είναι πιο κοντά στην άδεια παρά στην εντολή — ανοίγει τον χώρο μέσα στον οποίο η ανάπτυξη γίνεται δυνατή, και μετά περιμένει.
Αυτή είναι η καρδιά του πράγματος. Το Τάο δεν κατασκευάζει τα δέκα χιλιάδες πράγματα όπως ένας τεχνίτης κατασκευάζει ένα μπολ, επιβάλλοντας σχήμα από έξω. Τα γεννά, όπως ένα σώμα γεννά ένα παιδί χωρίς να υπαγορεύει το χρώμα των ματιών του. Κάθε βουνό, κάθε έντομο, κάθε ανθρώπινη θλίψη και ανθρώπινη χαρά, βγαίνει από αυτή την ήσυχη γέννα, αυτή την απροσδιόριστη πληρότητα που δεν ζήτησε τίποτα από ό,τι παρήγαγε παρά μόνο να παραχθεί.
Υπάρχει κάτι σχεδόν αφόρητα τρυφερό σε αυτή την εικόνα, μόλις της επιτραπεί να κατακαθίσει. Το σύμπαν δεν είναι ένα επιχείρημα που κάποιος προσπαθεί να κερδίσει. Δεν είναι στοιχεία που παρατάσσονται προς ένα συμπέρασμα. Είναι πιο κοντά σε μια πράξη αναιτιολόγητης γενναιοδωρίας — πιο κοντά στο γάλα που δίνεται πριν το βρέφος έχει κάνει οτιδήποτε για να το αξίζει.
Και μια μητέρα, σε αντίθεση με έναν κατασκευαστή, δεν είναι χωριστή από αυτό που φτιάχνει. Η ουσία της γίνεται η ουσία του παιδιού. Έτσι είναι κι εδώ: Το Τάο δεν είναι κάπου αλλού, επιβλέποντας τα δέκα χιλιάδες πράγματα από έναν θρόνο πάνω τους. Είναι μέσα τους, όπως το αίμα είναι στο σώμα που το ίδιο το αίμα έκανε δυνατό.
Απόφθεγμα
Μια μητέρα δεν χτίζει αυτό που γεννά. Ανοίγει, και αφήνει αυτό που ανοίγει να γίνει ο εαυτός του.
ΙV. Ένα Όνομα Δοσμένο με Αβεβαιότητα
Δεν ξέρω το όνομά του, ομολογεί ο Λάο Τσε — και η ομολογία είναι η ίδια μια οδηγία, αν και σπάνια διαβάζεται ως τέτοια. Εδώ είναι ένας άνθρωπος ικανός να μιλήσει για αυτό που στεκόταν πριν από τον Ουρανό και τη Γη, και στην ίδια ανάσα μας λέει καθαρά ότι δεν ξέρει πώς να το ονομάσει.
Αυτό δεν είναι ψεύτικη σεμνότητα. Τα ονόματα είναι λαβές· μας επιτρέπουν να σηκώνουμε πράγματα, να τα περνάμε μεταξύ μας, να τα συζητάμε από μια άνετη απόσταση. Αλλά το πράγμα που συζητείται εδώ δεν προσφέρει καμία επιφάνεια για να πιάσει λαβή. Κι έτσι ο Λάο Τσε κάνει αυτό που κάνει κάθε τίμιος άνθρωπος όταν αντιμετωπίζει το ανώνυμο: δανείζεται μια λέξη, προσωρινά, όπως θα δανειζόταν κανείς τη λέξη ενός γείτονα για ένα χρώμα για το οποίο κανείς δεν έχει συμφωνήσει ακριβώς. Τάο — ο Δρόμος, η Πορεία, το μονοπάτι που ακολουθεί ένα πράγμα απλώς συνεχίζοντας να είναι ο εαυτός του.
Κάνοντας περαιτέρω προσπάθεια, δοκιμάζει ξανά: Το Μεγάλο. Αλλά πρόσεξε πόσο γρήγορα υποχωρεί ακόμη και από αυτό. Δεν λέει ότι είναι μεγάλο όπως ένας αυτοκράτορας είναι μεγάλος, ή ένα βουνό, ή μια περιουσία. Η μεγαλοσύνη εδώ δεν είναι βαθμός σε μια κλίμακα που θα μπορούσε, κατ’ αρχήν, να ξεπεραστεί από κάτι ακόμη μεγαλύτερο. Είναι μεγαλοσύνη χωρίς οροφή, χωρίς καν την έννοια της οροφής, πράγμα που σημαίνει ότι η λέξη ήδη αρχίζει να αποτυγχάνει τη στιγμή που βγαίνει από το στόμα του.
Το ξέρει αυτό. Γι’ αυτό η ονοματοδοσία έρχεται τυλιγμένη σε δισταγμό — δεν ξέρω, του δίνω μια ονομασία, κάνοντας προσπάθεια. Κάθε φράση είναι μια μικρή παραδοχή ότι η γλώσσα τεντώνεται πέρα από αυτό που χτίστηκε να κρατά, και ότι επιλέγει να την τεντώσει ούτως ή άλλως, γιατί η σιωπή, προσφερόμενη σε έναν άλλο άνθρωπο, δεν επικοινωνεί τίποτα.
Απόφθεγμα
Ένα όνομα προσφερόμενο με αβεβαιότητα είναι πιο τίμιο από ένα όνομα προσφερόμενο με αυτοπεποίθηση. Ο σοφός ονομάζει αυτό που δεν μπορεί να γνωρίσει, και σου το λέει.
V. Το Μεγάλο, που Περνάει Πέρα
Μεγάλο, περνάει πέρα. Τέσσερις λέξεις, και μέσα τους μια ολόκληρη κοσμολογία, αν είναι κανείς αρκετά υπομονετικός να την αφήσει να ξεδιπλωθεί αντί να περάσει βιαστικά στην επόμενη γραμμή.
Το να περνάει πέρα σημαίνει να αρνείται να παραμείνει σταθερό σημείο. Η μεγαλοσύνη, όπως την κατανοεί ο Λάο Τσε, δεν είναι ένας θρόνος πάνω στον οποίο κάθεται το Τάο για πάντα, θαυμαζόμενο από απόσταση. Είναι μια κίνηση — μεγαλοσύνη που εκφράζεται ακριβώς με το να μην μένει ακίνητη για να θαυμαστεί. Ένα ποτάμι δεν είναι μεγάλο επειδή κάθεται σε ένα μέρος συσσωρεύοντας νερό. Είναι μεγάλο επειδή πηγαίνει.
Αυτό το πέρασμα δεν είναι παρακμή, αν και είμαστε εκπαιδευμένοι να το ακούμε έτσι — η κίνηση μακριά από μια πηγή συνήθως σημαίνει απώλεια, όπως ένα σήμα αραιώνει όσο πιο μακριά ταξιδεύει από τον πομπό του. Εδώ η προς τα έξω κίνηση δεν φέρει καμία διαρροή, κανένα άδειασμα. Είναι η ουσία του Τάο που κάνει το μόνο πράγμα που θα μπορούσε να κάνει μια τέτοια ουσία: να συνεχίζει να γίνεται αυτό που ήδη, κρυφά, ήταν.
Σκέψου πώς ένας σπόρος δεν μειώνεται μεγαλώνοντας σε δέντρο. Το πέρασμα δεν αδειάζει την πηγή. Κάτι μπορεί να κινηθεί προς τα έξω ατελείωτα, αγγίζοντας τα πιο μακρινά πράγματα, χωρίς η προέλευση να γίνει καθόλου πιο λεπτή επειδή έδωσε τόσο ελεύθερα. Αυτό είναι δύσκολο να το φανταστεί κανείς, αφού όλα στην καθημερινή εμπειρία δίνουν από κάποια περιορισμένη αποθήκη. Το δόσιμο του Τάο δεν αντλεί από καμία τέτοια αποθήκη. Ονόμασέ το πληρότητα, απλώς, που αφήνεται να κινηθεί.
Απόφθεγμα
Αυτό που είναι πραγματικά μεγάλο δεν μένει για να θαυμαστεί. Περνάει πέρα, και δεν χάνει τίποτα περνώντας.
VI. Γινόμενο Μακρινό
Περνώντας πέρα, γίνεται μακρινό. Εδώ η γλώσσα γίνεται σχεδόν θλιμμένη, και θα ήταν λάθος να μαλακώσει κανείς αυτή τη θλίψη πολύ γρήγορα.
Η απομακρυστικότητα είναι πραγματική. Ό,τι ξεχύνεται από την πηγή ταξιδεύει, με κάποια έννοια, μακριά από αυτήν — τα δέκα χιλιάδες πράγματα, σκορπισμένα στην καθημερινή δουλειά του ζειν και του πεθαίνειν, δεν νιώθουν, τις περισσότερες μέρες, σαν τη Μητέρα που τα γέννησε. Ένας άντρας που τσακώνεται για ένα χρέος, μια γυναίκα που θρηνεί ένα παιδί, ένα σκαθάρι που διασχίζει μια πέτρα στον ήλιο: κανένας από αυτούς, τη στιγμή εκείνη, δεν αισθάνεται την απροσδιόριστη πληρότητα να στέκεται πίσω και μέσα στην πιο μικρή τους κίνηση. Η απομακρυστικότητα δεν είναι μια ψευδαίσθηση που επινόησε η φιλοσοφία για να διορθωθεί. Βιώνεται, καθημερινά, από όλα όσα έχουν ξεχάσει από πού ήρθαν.
Κι όμως το κείμενο δεν σταματά στην απομακρυστικότητα, και ούτε πρέπει ο νους που το ακολουθεί. Υπάρχει ένας λόγος που η λήθη είναι διπλωμένη στην ίδια τη δομή της ξεδίπλωσης του Τάο, αντί να είναι ένα ατύχημα ή μια αποτυχία κάπου στην πορεία. Η απόσταση, σε αυτή την κοσμολογία, δεν είναι αντίθετη στην οικειότητα. Είναι το άλλο πρόσωπο της οικειότητας, όπως η εκπνοή δεν είναι αντίθετη στην αναπνοή αλλά είναι απλώς αναπνοή, που συνεχίζει.
Παρόλα αυτά, δεν πρέπει κανείς να περάσει βιαστικά πάνω από τον πόνο της. Το να είσαι μακριά από την πηγή και να μην το ξέρεις — να περπατάς μέσα σε μια ζωή μπερδεύοντας το πέρασμα με εγκατάλειψη — αυτή είναι η συνηθισμένη κατάσταση σχεδόν όλων. Η διδασκαλία δεν αρνείται τον πόνο. Ζητά μόνο ο πόνος να αναγνωριστεί ως στάδιο, όχι ως καταδίκη.
Απόφθεγμα
Η απομακρυστικότητα δεν είναι εξορία. Είναι απόσταση που ακόμη κρατιέται, ήσυχα, μέσα στο χέρι που την άφησε να φύγει.
VII. Η Επιστροφή
Έχοντας γίνει μακρινό, επιστρέφει. Εδώ όλο το σχήμα της διδασκαλίας κλείνει, όχι ακριβώς σε κύκλο — ένας κύκλος υπονοεί μια γραμμή που ξαναπερνάει τον εαυτό της — αλλά σε κάτι πιο κοντά στην αναπνοή, που δεν ταξιδεύει σε βρόχο τόσο όσο βγαίνει και, από μόνη της, επιστρέφει, γιατί το να βγαίνει έξω δεν ήταν ποτέ χωριστό από το να επιστρέφει εξ αρχής.
Η επιστροφή δεν είναι διόρθωση ενός λάθους. Δεν είναι το σύμπαν που συνειδητοποιεί ότι περιπλανήθηκε πολύ μακριά και βιάζεται να γυρίσει σπίτι. Είναι χτισμένη μέσα στο πέρασμα από την πρώτη του κίνηση, όπως το τόξο μιας πεταμένης πέτρας περιέχει την προσγείωσή της πριν ακόμα η πέτρα φύγει από το χέρι. Μεγάλο, περνώντας πέρα, γινόμενο μακρινό, επιστρέφοντας — τέσσερις κινήσεις που είναι, σε πιο προσεκτική εξέταση, μια μοναδική κίνηση ιδωμένη από τέσσερις θέσεις, όπως ένας τροχός, αν τον κοιτάξεις αρκετά, σου δείχνει ανέβασμα και κατέβασμα, αν και ο ίδιος ο τροχός μόνο γυρίζει.
Γι’ αυτό ο σοφός δεν κυνηγά το Τάο προς τα έξω, κυνηγώντας το πάνω από βουνά ή γραφές ή μακρινές χώρες. Αν το πέρασμα πάντα καμπυλώνει πίσω, τότε αυτό που αναζητείται ήδη κινείται προς τον αναζητητή, ίσως έχει ήδη φτάσει και έχει περάσει απαρατήρητο, διπλωμένο στο σχήμα ενός συνηθισμένου απογεύματος. Η επιστροφή δεν απαιτεί προσπάθεια τόσο όσο προσοχή — μια προθυμία να σταματήσει κανείς να μπερδεύει την απομακρυστικότητα με ολόκληρη την ιστορία.
Υπάρχει μια ήσυχη ευσπλαχνία σε αυτό. Τίποτα που περνάει πέρα δεν χάνεται τελικά. Το πιο μακρινό πράγμα είναι ακόμη, από την ίδια τη λογική της πορείας του, στον δρόμο προς το σπίτι.
Απόφθεγμα
Τίποτα που φεύγει δεν έχει χαθεί για πάντα. Το να βγαίνει έξω ήταν ήδη η αρχή του να έρχεται πίσω.
VIII. Ο Νόμος του Είναι Αυτό που Είναι
Γι’ αυτό το Τάο είναι μεγάλο, ο Ουρανός είναι μεγάλος, η Γη είναι μεγάλη, και ο σοφός βασιλιάς είναι επίσης μεγάλος — τέσσερις μεγαλοσύνες που στέκονται στο σύμπαν, και ο βασιλιάς, περίεργα, αριθμημένος ανάμεσά τους, όχι πάνω τους και όχι χωριστά.
Αυτό είναι εύκολο να παρερμηνευτεί ως κολακεία προς τους ηγεμόνες, και δεν είναι τίποτα τέτοιο. Ο βασιλιάς ανήκει ανάμεσα στους μεγάλους μόνο στο βαθμό που κάνει αυτό που κάνουν ο Ουρανός και η Γη χωρίς προσπάθεια: υποχωρεί σε αυτό που είναι μεγαλύτερο από τον εαυτό του. Ο άνθρωπος παίρνει τον νόμο του από τη Γη, λέει το κείμενο· η Γη παίρνει τον νόμο της από τον Ουρανό· ο Ουρανός παίρνει τον νόμο του από το Τάο. Κάθε σκαλί κοιτάζει προς τα πάνω πριν ενεργήσει, και ρωτά όχι τι θέλει, αλλά τι κάνει ήδη εκείνο που είναι από πάνω του.
Και το Τάο — πού κοιτάζει το Τάο; Εδώ η σκάλα τελειώνει, γιατί ο νόμος του Τάο είναι το είναι του αυτό που είναι. Καμία περαιτέρω αυθεντία για να συμβουλευτεί, κανένα ανώτερο πρότυπο για να μιμηθεί. Είναι, με την παλαιότερη και πιο απλή έννοια της λέξης, ελεύθερο — όχι ελεύθερο με την έννοια του ασυγκράτητου, αλλά ελεύθερο με την έννοια του αιτιατού, υπόλογο μόνο στη δική του φύση, που δεν του ζητά τίποτα πέρα από το απλώς να συνεχίζει να είναι ο εαυτός του.
Αυτή είναι, ίσως, η τελική διδασκαλία κρυμμένη μέσα σε όλες τις άλλες: ότι η υψηλότερη ελευθερία διαθέσιμη σε οτιδήποτε — άνθρωπο, Γη, Ουρανό, ή το ίδιο το Τάο — δεν είναι η ελευθερία να γίνει κάτι άλλο, κάτι πιο μεγαλειώδες ή πιο παράξενο ή πιο εντυπωσιακό, αλλά η ελευθερία να είναι, χωρίς απολογία, ακριβώς αυτό που ήδη, ήσυχα, είναι. Το βουνό δεν αγωνίζεται να γίνει ποτάμι. Το ποτάμι δεν δυσανασχετεί που δεν είναι η θάλασσα. Και ο σοφός, βλέποντας όλα αυτά, μαθαίνει επιτέλους να σταματήσει να αγωνίζεται κι αυτός.
Απόφθεγμα
Ο υψηλότερος νόμος δεν ζητά τίποτα παρά μόνο ένα πράγμα να είναι ο εαυτός του. Η ελευθερία δεν είναι το να γίνεσαι κάτι άλλο — είναι το να μην αρνείσαι πια αυτό που ήδη είσαι.
Έρωτας και Διαλογισμός
Έρωτας είναι η συγχώνευση με ένα άτομο. Η βαθιά οικειότητα που έχουν δυο καρδιές, τόσο βαθιά που αρχίζουν να χορεύουν μέσα στην ίδια αρμονία. Αν και οι καρδιές είναι δύο η αρμονία είναι μία, η μουσική είναι μία, ο χορός είναι ένας...
Αυτό που είναι έρωτας ανάμεσα σε δύο άτομα είναι η αφοσίωση ανάμεσα σε ένα άτομο κι ολόκληρη την Ύπαρξη. Το άτομο χορεύει μέσα στα κύματα του ωκεανού, χορεύει με τα δέντρα, με τον ήλιο, με τα αστέρια. Η καρδιά του ανταποκρίνεται στο άρωμα των λουλουδιών, στο τραγούδι των πουλιών, στις σιωπές της νύχτας. Η αφοσίωση είναι ο θάνατος της προσωπικότητας. Αυτό που είναι θνητό μέσα σου φεύγει από μόνο του. Μόνο το αθάνατο παραμένει, το αιώνιο αθάνατο, το άφθαρτο. Και φυσικά το άφθαρτο δεν μπορεί να είναι διαχωρισμένο από την Ύπαρξη η οποία είναι άφθαρτη, συνεχίζεται πάντα και δεν γνωρίζει ούτε αρχή ούτε τέλος.
Ο άντρας και η γυναίκα είναι ο ένας το μισό του άλλου αλλά είναι αντίθετες πολικότητες. Οι αντίθετες υπάρξεις τους έλκουν η μια την άλλη. Όσο πιο μακριά βρίσκονται τόσο πιο μεγάλη είναι η έλξη. Όσο περισσότερο διαφέρουν ο ένας από τον άλλον τόσο μεγαλύτερη είναι η χάρη, η ομορφιά και η έλξη. Εκεί όμως βρίσκεται το πρόβλημα. Όταν έλθουν κοντά θέλουν να έλθουν ακόμα πιο κοντά, να λιώσουν ο ένας μέσα στον άλλον. Θέλουν να γίνουν ένα, ένα αρμονικό όλο. Όλη η έλξη τους όμως εξαρτάται από τη διάλυση του αντιθέτου. Αν η ερωτική σχέση δεν είναι συνειδητή πρόκειται να δημιουργήσει μεγάλα βάσανα και μεγάλες έγνοιες. Αν οι δυο σύντροφοι έχουν επίγνωση ότι είναι μια συνάντηση αντιθέτων και ότι δεν χρειάζεται να το κάνουν διαμάχη τότε υπάρχει μια σπουδαία ευκαιρία να καταλάβουν την εντελώς αντίθετη οπτική και να την απορροφήσουν. Τότε η κοινή ζωή του άντρα και της γυναίκας μπορεί να γίνει μια όμορφη αρμονία.
Όλες οι διαμάχες στον κόσμο συμβαίνουν εξαιτίας της έλλειψης κατανόησης. Αντί να χάνεις τον καιρό σου καυγαδίζοντας προσπάθησε να καταλάβεις τον άλλον. Προσπάθησε να δεις με τα μάτια του άντρα. Προσπάθησε να δεις με τα μάτια της γυναίκας. Τέσσερα μάτια είναι καλύτερα από δύο. Με τέσσερα μάτια, σου είναι διαθέσιμες και οι τέσσερεις διαστάσεις. Συνήθως ο άντρας και η γυναίκα όταν βρίσκονται μαζί είτε καυγαδίζουν είτε κάνουν έρωτα. Και στις δυο αυτές περιπτώσεις συνδέονται με το σώμα, με το σωματικό μέρος, με τη βιολογία, με τις ορμόνες. Ποτέ δεν κάθονται σιωπηλά επί μια ώρα μαζί ώστε να αισθανθεί ο ένας την συνειδητότητα του άλλου. Να συνδεθεί ο ένας με τον βαθύτερο πυρήνα του άλλου, ώστε οι ψυχές να μην μένουν χωρισμένες.
Αν θέλεις μια βαθύτερη σχέση με τον άνθρωπο σου πρέπει να μάθεις να είσαι περισσότερο διαλογιστικός. Ο έρωτας μόνο δεν είναι αρκετός. Ο έρωτας μόνος του είναι τυφλός. Ο διαλογισμός του δίνει μάτια. Και από τη στιγμή που ο ερωτάς σου είναι και τα δυο, έρωτας και διαλογισμός, τότε γίνεστε συνταξιδιώτες. Τότε δεν είναι μια συνηθισμένη σχέση ενός άντρα και μιας γυναίκας αλλά μια βαθιά φιλία, στο μονοπάτι για την ανακάλυψη των μυστηρίων της ζωής.
Ο άντρας και η γυναίκα σε μια διαλογιστική ερωτική σχέση, σαν μια οργανική ενότητα μπορούν να φτάσουν σε οποιοδήποτε στόχο όποτε το θελήσουν. Επειδή ο στόχος δεν είναι έξω από αυτούς, Δεν είναι έξω από εσένα, αλλά είναι το εσωτερικότερο τμήμα της ύπαρξης σου. Μπορείς όμως να τον βρεις όταν είσαι ολόκληρος. Και χωρίς τον άλλον δεν μπορείς να είσαι ολόκληρος. Ο άντρας και η γυναίκα είναι τα δυο μέρη ενός όλου.
Όπως ο άντρας και η γυναίκα είναι τα δυο μισά ενός Όλου έτσι ακριβώς συμβαίνει με τον έρωτα και τον διαλογισμό. Με τον διαλογισμό ο έρωτας παίρνει καινούρια χρώματα, καινούρια μουσική, καινούρια τραγούδια, καινούριους χορούς επειδή σου δίνει την ενόραση να καταλάβεις και να κατανοήσεις το πολικό αντίθετο. Σου δίνει την ποιότητα της σιωπής, της επίγνωσης, του υπομονετικού ακούσματος και την ικανότητα να βάζεις τον εαυτό σου στη θέση του άλλου.
Αν είσαι ερωτευμένη με έναν άντρα τότε ο διαλογισμός είναι το καλύτερο δώρο που μπορείς να του προσφέρεις. Αν είσαι ερωτευμένος με μια γυναίκα τότε ο διαλογισμός θα είναι καλύτερο δώρο από το καλύτερο διαμάντι στον κόσμο. Θα γεμίσει τη ζωή σου με χαρά. Ο Δυτικός άνθρωπος χάνει το άνθισμα της ζωής επειδή δεν ξέρει τίποτε από διαλογισμό και ο άνθρωπος της Ανατολής χάνει επειδή δεν ξέρει τίποτε από έρωτα. Η συνάντηση του Διαλογισμού και του Έρωτα είναι η συνάντηση του Άντρα και της Γυναίκας. Με αυτό τον τρόπο δημιουργείται ένα Υπερβατικό Ον που δεν είναι ούτε άντρας ούτε γυναίκα. Δημιουργώντας αυτό το Υπερβατικό Ον πάνω στη Γη τότε υπάρχει Ελπίδα.
Αυτό που είναι έρωτας ανάμεσα σε δύο άτομα είναι η αφοσίωση ανάμεσα σε ένα άτομο κι ολόκληρη την Ύπαρξη. Το άτομο χορεύει μέσα στα κύματα του ωκεανού, χορεύει με τα δέντρα, με τον ήλιο, με τα αστέρια. Η καρδιά του ανταποκρίνεται στο άρωμα των λουλουδιών, στο τραγούδι των πουλιών, στις σιωπές της νύχτας. Η αφοσίωση είναι ο θάνατος της προσωπικότητας. Αυτό που είναι θνητό μέσα σου φεύγει από μόνο του. Μόνο το αθάνατο παραμένει, το αιώνιο αθάνατο, το άφθαρτο. Και φυσικά το άφθαρτο δεν μπορεί να είναι διαχωρισμένο από την Ύπαρξη η οποία είναι άφθαρτη, συνεχίζεται πάντα και δεν γνωρίζει ούτε αρχή ούτε τέλος.
Ο άντρας και η γυναίκα είναι ο ένας το μισό του άλλου αλλά είναι αντίθετες πολικότητες. Οι αντίθετες υπάρξεις τους έλκουν η μια την άλλη. Όσο πιο μακριά βρίσκονται τόσο πιο μεγάλη είναι η έλξη. Όσο περισσότερο διαφέρουν ο ένας από τον άλλον τόσο μεγαλύτερη είναι η χάρη, η ομορφιά και η έλξη. Εκεί όμως βρίσκεται το πρόβλημα. Όταν έλθουν κοντά θέλουν να έλθουν ακόμα πιο κοντά, να λιώσουν ο ένας μέσα στον άλλον. Θέλουν να γίνουν ένα, ένα αρμονικό όλο. Όλη η έλξη τους όμως εξαρτάται από τη διάλυση του αντιθέτου. Αν η ερωτική σχέση δεν είναι συνειδητή πρόκειται να δημιουργήσει μεγάλα βάσανα και μεγάλες έγνοιες. Αν οι δυο σύντροφοι έχουν επίγνωση ότι είναι μια συνάντηση αντιθέτων και ότι δεν χρειάζεται να το κάνουν διαμάχη τότε υπάρχει μια σπουδαία ευκαιρία να καταλάβουν την εντελώς αντίθετη οπτική και να την απορροφήσουν. Τότε η κοινή ζωή του άντρα και της γυναίκας μπορεί να γίνει μια όμορφη αρμονία.
Όλες οι διαμάχες στον κόσμο συμβαίνουν εξαιτίας της έλλειψης κατανόησης. Αντί να χάνεις τον καιρό σου καυγαδίζοντας προσπάθησε να καταλάβεις τον άλλον. Προσπάθησε να δεις με τα μάτια του άντρα. Προσπάθησε να δεις με τα μάτια της γυναίκας. Τέσσερα μάτια είναι καλύτερα από δύο. Με τέσσερα μάτια, σου είναι διαθέσιμες και οι τέσσερεις διαστάσεις. Συνήθως ο άντρας και η γυναίκα όταν βρίσκονται μαζί είτε καυγαδίζουν είτε κάνουν έρωτα. Και στις δυο αυτές περιπτώσεις συνδέονται με το σώμα, με το σωματικό μέρος, με τη βιολογία, με τις ορμόνες. Ποτέ δεν κάθονται σιωπηλά επί μια ώρα μαζί ώστε να αισθανθεί ο ένας την συνειδητότητα του άλλου. Να συνδεθεί ο ένας με τον βαθύτερο πυρήνα του άλλου, ώστε οι ψυχές να μην μένουν χωρισμένες.
Αν θέλεις μια βαθύτερη σχέση με τον άνθρωπο σου πρέπει να μάθεις να είσαι περισσότερο διαλογιστικός. Ο έρωτας μόνο δεν είναι αρκετός. Ο έρωτας μόνος του είναι τυφλός. Ο διαλογισμός του δίνει μάτια. Και από τη στιγμή που ο ερωτάς σου είναι και τα δυο, έρωτας και διαλογισμός, τότε γίνεστε συνταξιδιώτες. Τότε δεν είναι μια συνηθισμένη σχέση ενός άντρα και μιας γυναίκας αλλά μια βαθιά φιλία, στο μονοπάτι για την ανακάλυψη των μυστηρίων της ζωής.
Ο άντρας και η γυναίκα σε μια διαλογιστική ερωτική σχέση, σαν μια οργανική ενότητα μπορούν να φτάσουν σε οποιοδήποτε στόχο όποτε το θελήσουν. Επειδή ο στόχος δεν είναι έξω από αυτούς, Δεν είναι έξω από εσένα, αλλά είναι το εσωτερικότερο τμήμα της ύπαρξης σου. Μπορείς όμως να τον βρεις όταν είσαι ολόκληρος. Και χωρίς τον άλλον δεν μπορείς να είσαι ολόκληρος. Ο άντρας και η γυναίκα είναι τα δυο μέρη ενός όλου.
Όπως ο άντρας και η γυναίκα είναι τα δυο μισά ενός Όλου έτσι ακριβώς συμβαίνει με τον έρωτα και τον διαλογισμό. Με τον διαλογισμό ο έρωτας παίρνει καινούρια χρώματα, καινούρια μουσική, καινούρια τραγούδια, καινούριους χορούς επειδή σου δίνει την ενόραση να καταλάβεις και να κατανοήσεις το πολικό αντίθετο. Σου δίνει την ποιότητα της σιωπής, της επίγνωσης, του υπομονετικού ακούσματος και την ικανότητα να βάζεις τον εαυτό σου στη θέση του άλλου.
Αν είσαι ερωτευμένη με έναν άντρα τότε ο διαλογισμός είναι το καλύτερο δώρο που μπορείς να του προσφέρεις. Αν είσαι ερωτευμένος με μια γυναίκα τότε ο διαλογισμός θα είναι καλύτερο δώρο από το καλύτερο διαμάντι στον κόσμο. Θα γεμίσει τη ζωή σου με χαρά. Ο Δυτικός άνθρωπος χάνει το άνθισμα της ζωής επειδή δεν ξέρει τίποτε από διαλογισμό και ο άνθρωπος της Ανατολής χάνει επειδή δεν ξέρει τίποτε από έρωτα. Η συνάντηση του Διαλογισμού και του Έρωτα είναι η συνάντηση του Άντρα και της Γυναίκας. Με αυτό τον τρόπο δημιουργείται ένα Υπερβατικό Ον που δεν είναι ούτε άντρας ούτε γυναίκα. Δημιουργώντας αυτό το Υπερβατικό Ον πάνω στη Γη τότε υπάρχει Ελπίδα.
ΟΙ ΜΥΘΟΙ ΚΑΙ ΤΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ ΤΟΥ ΠΑΓΓΑΙΟΥ
To όρος Παγγαίο είναι πολύ γνωστό από τα μυθολογικά χρόνια. Το χρυσάφι του έκανε τον Ευριπίδη στην τραγωδία του “Ρήσος” να το ονομάσει “όρος με τους όγκους χρυσού, του οποίου η γη κρύβει άργυρο”. Για αιώνες τα πλούσια μεταλλεία του παρείχαν σε μεγάλη αφθονία το χρυσό και τον άργυρο και αποτελούσαν πόλο έλξης για πλήθος λαών και φυλών στην γύρω από το Παγγαίο περιοχή.
Εκτός όμως από το χρυσάφι του, το Παγγαίο συνδέεται με έναν “θησαυρό” μύθων που αφορούν δύο σημαντικές όψεις του αρχαίου κόσμου, τη διονυσιακή θρησκεία και τον Ορφισμό.
Η Θράκη, κατά τη μυθική αντίληψη ήταν μια περιοχή πολύ ευρύτερη από το γνωστό γεωγραφικό χώρο. (Οι θράκες, άλλωστε ήταν ο λαός που ήδη από τα αρχαϊκά χρόνια αποτελούσε το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού του Παγγαίου και γενικά της μεταξύ του Στρυμόνα και Νέστου χώρας). Για τους Έλληνες του Νότου ήταν ο τόπος απ’ όπου ξεκινούσε ο ορμητικός Βορέας με τα παιδιά του, τους Βορεάδες και τη Χιόνη, και ο άγριος πολεμικός θεός Άρης. Ήταν όμως και ο τόπος του Ορφέα, του Μουσαίου, του θάμυρη και του Εύμολπου, που είχαν διδάξει στους ανθρώπους τα θεία μυστήρια και τη μουσική.
Η Θράκη ήταν ο τόπος όπου γεννήθηκε και κατοικούσε ένας από τους Δώδεκα θεούς, ο Άρης. Άγριος και αιμοβόρος, όπως ήταν αυτός ο θεός, άφησε απογόνους σαν τον Τηρέα, τον Λυκούργο και τον Διομήδη, που έμειναν στη μνήμη των ανθρώπων σαν βασιλιάδες της Θράκης γεμάτοι σκληρότητα και βαρβαρότητα. Κατά τη μυθολογία το όνομα του το Παγγαίο το πήρε από τον Παγγαίο, το γιο του Άρη και της Κριτοβούλης, ο οποίος επειδή δεν μπόρεσε να αντέξει τις τύψεις της συνείδησης του για την αιμομιξία που εν αγνοία του διέπραξε με την κόρη του, αυτοκτόνησε πάνω στο όρος αυτό, όπως για όλα αυτά μας πληροφορεί η Γεωγραφία περί Θράκης του Μελετίου.
Ο Πλίνιος αναφέρει την παράδοση ότι πρώτος ανακάλυψε τα πολύτιμα μέταλλα του Παγγαίου ο φοινικικής καταγωγής Κάδμος που κάποτε έφτασε με τους δικούς του στη Θράκη, όπου οι κάτοικοι τους δέχθηκαν φιλικά και τους πρόσφεραν φιλοξενία.
Μαζί με τον Κάδμο είχε ξεκινήσει από τη Φοινίκη και κάποιος Θάσος, γιος του Ποσειδώνα που όταν έφτασαν στη Θράκη, πέρασε σ’ ένα κοντινό νησί απέναντι και έχτισε πόλη. Από τότε το νησί πήρε το όνομα του και λέγεται Θάσος. Στη Θράκη ο Κάδμος έμαθε τους ανθρώπους να βγάζουν χρυσάφι μέσα από το βουνό Παγγαίο και να φτιάχνουν με αυτό διάφορα κομψοτεχνήματα. Τους έμαθε και άλλες τέχνες που ήξερε από την πατρίδα του. Σύμφωνα με την παράδοση αυτή το όνομα του το Παγγαίο το πήρε από τη φοινικική λέξη paga, που σήμαινε συνάντηση.
Πάνω στο Παγγαίο και με πρωταγωνιστή τον μεγάλο θεό των θρακών, τον Διόνυσο ή Βάκχο, διαδραματίστηκε ο τραγικός μύθος του θράκα βασιλέα Λυκούργου. Ο Λυκούργος, που βασίλευε στους Ηδωνούς, κοντά στον Στρυμόνα, εναντιώθηκε στη λατρεία του Διόνυσου, επιτέθηκε στις Βάκχες της ακολουθίας του και απείλησε τη ζωή και του ίδιου του θεού. Ο ίδιος ο μικρός Διόνυσος από το φόβο του βούτηξε μέσα στη θάλασσα, όπου η Θέτιδα τον δέχτηκε τρεμάμενο στην αγκαλιά της.
Τότε η οργή του Δία έπεσε πάνω στον Λυκούργο που τυφλώθηκε και δεν άργησε να πεθάνει, κλεισμένος σε σπήλαιο του Παγγαίο από τον ίδιο τον Διόνυσο. Σύμφωνα με άλλη παραλλαγή του μύθου ο ίδιος ο Διόνυσος του τάραξε τα φρένα και τον έβαλε να κατακρεουργήσει το ίδιο το παιδί του, νομίζοντας πως κλαδεύει ένα αμπέλι, και πως ύστερα από αυτό οι Ηδωνοί, για να επαναφέρουν τη γονιμότητα της γης τους που είχε χαθεί, τον έδεσαν πάνω στο βουνό τους το Παγγαίο, όπου άγρια άλογα τον κατασπάραξαν. Πάνω στο Παγγαίο έλεγαν ακόμα πως ένας ντόπιος, ο Χάροπας, βοήθησε τον Διόνυσο να νικήσει και να θανατώσει το Λυκούργο, πως αυτός, παίρνοντας την εξουσία σύμφωνα με το θέλημα του νικητή θεού, διέδωσε τη λατρεία του και πως δίδαξε στο γιο του Οίαγρο τις διονυσιακές τελετουργίες, που αργότερα ο γιος του Οίαγρου, ο Ορφέας τις διαμόρφωσε και τις συστηματοποίησε, έτσι ώστε έγιναν ευρύτερα γνωστές σαν Ορφικά Μυστήρια.
Ο Ορφέας είναι μια περίεργη μυθική μορφή, χωρίς σαφή γνωρίσματα ήρωα, θεού ή ημίθεου. Χαρακτηρίζεται ως “γόης από μουσικής άμα και μαντικής”, αλλά ήταν και εισηγητής συγκεκριμένων μυστικών τελετών, θρησκευτικός ποιητής, προφήτης και ιερέας. Επιπλέον τιμήθηκε στον τάφο του με θυσίες ως θεός και όχι με εναγίσματα όπως οι ήρωες. Καταγόταν από τη Θράκη και έδρασε είτε στην περιοχή των Πιερίων, όπου υπήρχε ο τάφος του, είτε στην περιοχή του όρους Παγγαίο και ανατολικότερα ως τον ποταμό Έβρο.
Ο Ορφέας ήταν φημισμένος για την επίδοση του στη μουσική, στο άσμα και στην κιθαρωδία. Η αρχαιότητα τον ύψωσε σε σύμβολο της κιθαρωδίας, αξεπέραστο από τους μεταγενέστερους δεξιοτέχνες του είδους. Έμβλημα του σ’ όλες τις εικαστικές παραστάσεις έγινε η λύρα που άλλοτε την κρατούσε στα γόνατα πλήττοντας τις χορδές και τραγουδώντας και άλλοτε στο χέρι ως απλό έμβλημα.
Ο Ορφέας μετά την κάθοδο του στον Άδη, απ’ όπου απέτυχε να επαναφέρει την Ευρυδίκη, επέστρεψε στον Επάνω Κόσμο πικραμένος, και εφτά ημέρες περιπλανιόταν αμίλητος χωρίς τροφή ή θρηνούσε στις όχθες ενός ποταμού. Από τότε ήταν αδιάφορος προς κάθε γυναίκα και ταπείνωνε όσες τον πλησίαζαν. Μερικοί έλεγαν πως δεν θέλησε να ζήσει μόνος και αυτοκτόνησε. Κατά τους ορφικούς όμως ο θάνατος του προφήτη τους υπήρξε μαρτυρικός όπως του θεού τους Ζαγρέα. Κατά την αυθεντικότερη εκδοχή ο ΔΙΟΝΥΣΟΣ που πρόσφατα είχε περάσει με την ακολουθία των Βακχών από τη Μικρά Ασία στη Θράκη βρήκε τον Ορφέα περιφρονητή των μυστηρίων του και έβαλε τις Βάκχες, γνωστές στη Θράκη ως “Βασσάρες” ή “Βασσαρίδες” να τον “διασπάσουν” πετώντας εδώ κι εκεί τα μέλη του. Οι μούσες μάζεψαν τα μέλη του και τα έθαψαν.
Τα νέα διονυσιακά μυστήρια, όπως τα διαμόρφωσε ο Ορφέας, είχαν τόσο σημαντικές διαφορές από τα μυστήρια της εκστατικής διονυσιακής λατρείας, ώστε οι ορφικοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους οπαδούς μιας διαφορετικής θρησκείας (αν και πάλι διονυσιακής).
Στο κέντρο της ορφικής διδασκαλίας μπήκε ο λεγόμενος Διόνυσος Ζαγρέας, γιος, κατά τον “ιερό λόγο” των ορφικών, του Δία και της θεάς του Κάτω Κόσμου Περσεφόνης. Οι Τιτάνες, οι κακούργες θεϊκές υπάρξεις που είχαν νικηθεί από το Δία κατά την Τιτανομαχία, βρήκαν ευκαιρία να εκδικηθούν το Δία σκοτώνοντας το γιο του που ήταν ακόμη νήπιο. Διαμέλισαν τον Διόνυσο Ζαγρέα και έφαγαν ωμές τις σάρκες του, εκτός από την καρδιά του που πρόλαβε να τη σώσει η Αθηνά.
Οι Τιτάνες μετά το κακούργημα τους κατακεραυνώθηκαν από το Δία, και από τη στάχτη τους δημιουργήθηκαν οι άνθρωποι. Οι ορφικοί έλεγαν πως οι άνθρωποι είχαν μέσα τους το θεϊκό στοιχείο (γιατί οι Τιτάνες είχαν φαει το Διόνυσο Ζαγρέα) είχαν όμως και τη θηριώδη ή κακοποιό “τιτανική φύση” (γιατί είχαν πλαστεί από τη στάχτη των Τιτάνων). Η ορφική ζωή (με τις νηστείες ή την αποχή από ζωικές τροφές και με τους θρησκευτικούς καθαρμούς) είχε το σκοπό να ενισχύσει μέσα τους το θεϊκό στοιχείο (την ψυχή) και να δεσμεύσει ή να νεκρώσει την τιτανική φύση (τις ζωικές ή σωματικές επιθυμίες).
Σύμφωνα με αυτήν την πίστη, την πραγματική φύση του ανθρώπου, ότι θεϊκό υπάρχει μέσα του, το έχει μαζί της η ψυχή, που ύστερα από το θάνατο δεν βυθίζεται σαν φευγαλέα – σκιά στον μουχλιασμένο Άδη, μόνο πρέπει να δώσει λογαριασμό για τις πράξεις της και υποχρεώνεται να περάσει μια σειρά από γεννήσεις, που τη φέρνουν ή πίσω στη θεϊκή της πατρίδα ή σε αιώνια καταδίκη. Η κίνηση αυτή ήθελε να οδηγήσει τον άνθρωπο στην κάθαρση της ψυχής του, στην απελευθέρωση της από τη σωματικότητα και σε διαρκή ένωση με τη θεότητα.
Αντίθετα οι οπαδοί της οργιαστικής διονυσιακής λατρείας πίστευαν στην αξία του ωμοφαγίου: Οι Μαινάδες, κυριευμένες από τη διονυσιακή μανία, διαμέλιζαν ένα ζώο που αποτελούσε ενσάρκωση του θεού Διονύσου. Τρώγοντας κανείς ωμό λίγο από το κρέας του ζώου αυτού “έφερνε μέσα του το θεό”, και αυτό πίστευαν πως ανακαίνιζε τον άνθρωπο και εξευγένιζε τη ζωή του. Οι δύο αυτές αιρέσεις της διονυσιακής λατρείας συνυπήρχαν στα ιστορικά χρόνια, οι σχέσεις όμως των οπαδών τους ήταν πάντοτε εχθρικές.
Ο Διόνυσος είναι, ως γνωστόν, θεός του κρασιού και γενικότερα της γονιμότητας και της βλάστησης. Τα όργια του θεού γιορτάζονταν κάθε δύο χρόνια στις αρχές του Δεκέμβρη πάνω στον Παρνασσό. Η λέξη όργια σημαίνει έργα ιερά, θρησκευτικές τελετές. Μόνο γυναίκες οργανωμένες σε θιάσους, έπαιρναν μέρος σ’ αυτά.
Ήταν οι μαινάδες ή βάκχες ή θυιάδες, που κρατούσαν στο ένα χέρι τον αναμμένο πυρσό και στο άλλο τον θύρσο -ένα ραβδί στολισμένο με αμπελόφυλλα και κισσό και μ’ ένα κουκουνάρι στην άκρη – και εβάκχευαν, που θα πει πως έπεφταν σε θρησκευτική υστερία. Ανέβαιναν τρέχοντας μέσα στο σκοτάδι και στο κρύο της χειμωνιάτικης νύχτας στις δασωμένες πλαγιές και στις κορυφές του βουνού, ενώ τα τύμπανα και ο αυλός συνόδευαν τους έξαλλους χορούς τους, ώσπου να σωριαστούνε εξαντλημένες στο χώμα. Στην αλλοφροσύνη τους έβλεπαν να αναβλύζουν από τη γη ποτάμια μέλι και γάλα και κρασί.
Εκείνο, λοιπόν, που χαρακτηρίζει τη διονυσιακή θρησκεία είναι η έκσταση, το να βγαίνει κανείς από τον εαυτό του, βοηθούμενος όχι μόνο από το κρασί, αλλά και από τον παράφορο χορό. Ο Όμηρος, που είναι κήρυκας της ολυμπιακής θρησκείας και δεν συμπαθεί τα μυστικιστικά κηρύγματα, λίγο πολύ αγνοεί το Διόνυσο. Στον απλό λαό όμως η διάδοση της λατρείας του ήταν μεγάλη. Γι’ αυτόν ο Διόνυσος ήταν ο Λύσιος, ο θεός που λύτρωνε τους ανθρώπους από τους έγνοιες και τα βάσανα της καθημερινής ζωής.
Εκτός όμως από το χρυσάφι του, το Παγγαίο συνδέεται με έναν “θησαυρό” μύθων που αφορούν δύο σημαντικές όψεις του αρχαίου κόσμου, τη διονυσιακή θρησκεία και τον Ορφισμό.
Η Θράκη, κατά τη μυθική αντίληψη ήταν μια περιοχή πολύ ευρύτερη από το γνωστό γεωγραφικό χώρο. (Οι θράκες, άλλωστε ήταν ο λαός που ήδη από τα αρχαϊκά χρόνια αποτελούσε το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού του Παγγαίου και γενικά της μεταξύ του Στρυμόνα και Νέστου χώρας). Για τους Έλληνες του Νότου ήταν ο τόπος απ’ όπου ξεκινούσε ο ορμητικός Βορέας με τα παιδιά του, τους Βορεάδες και τη Χιόνη, και ο άγριος πολεμικός θεός Άρης. Ήταν όμως και ο τόπος του Ορφέα, του Μουσαίου, του θάμυρη και του Εύμολπου, που είχαν διδάξει στους ανθρώπους τα θεία μυστήρια και τη μουσική.
Η Θράκη ήταν ο τόπος όπου γεννήθηκε και κατοικούσε ένας από τους Δώδεκα θεούς, ο Άρης. Άγριος και αιμοβόρος, όπως ήταν αυτός ο θεός, άφησε απογόνους σαν τον Τηρέα, τον Λυκούργο και τον Διομήδη, που έμειναν στη μνήμη των ανθρώπων σαν βασιλιάδες της Θράκης γεμάτοι σκληρότητα και βαρβαρότητα. Κατά τη μυθολογία το όνομα του το Παγγαίο το πήρε από τον Παγγαίο, το γιο του Άρη και της Κριτοβούλης, ο οποίος επειδή δεν μπόρεσε να αντέξει τις τύψεις της συνείδησης του για την αιμομιξία που εν αγνοία του διέπραξε με την κόρη του, αυτοκτόνησε πάνω στο όρος αυτό, όπως για όλα αυτά μας πληροφορεί η Γεωγραφία περί Θράκης του Μελετίου.
Ο Πλίνιος αναφέρει την παράδοση ότι πρώτος ανακάλυψε τα πολύτιμα μέταλλα του Παγγαίου ο φοινικικής καταγωγής Κάδμος που κάποτε έφτασε με τους δικούς του στη Θράκη, όπου οι κάτοικοι τους δέχθηκαν φιλικά και τους πρόσφεραν φιλοξενία.
Μαζί με τον Κάδμο είχε ξεκινήσει από τη Φοινίκη και κάποιος Θάσος, γιος του Ποσειδώνα που όταν έφτασαν στη Θράκη, πέρασε σ’ ένα κοντινό νησί απέναντι και έχτισε πόλη. Από τότε το νησί πήρε το όνομα του και λέγεται Θάσος. Στη Θράκη ο Κάδμος έμαθε τους ανθρώπους να βγάζουν χρυσάφι μέσα από το βουνό Παγγαίο και να φτιάχνουν με αυτό διάφορα κομψοτεχνήματα. Τους έμαθε και άλλες τέχνες που ήξερε από την πατρίδα του. Σύμφωνα με την παράδοση αυτή το όνομα του το Παγγαίο το πήρε από τη φοινικική λέξη paga, που σήμαινε συνάντηση.
Πάνω στο Παγγαίο και με πρωταγωνιστή τον μεγάλο θεό των θρακών, τον Διόνυσο ή Βάκχο, διαδραματίστηκε ο τραγικός μύθος του θράκα βασιλέα Λυκούργου. Ο Λυκούργος, που βασίλευε στους Ηδωνούς, κοντά στον Στρυμόνα, εναντιώθηκε στη λατρεία του Διόνυσου, επιτέθηκε στις Βάκχες της ακολουθίας του και απείλησε τη ζωή και του ίδιου του θεού. Ο ίδιος ο μικρός Διόνυσος από το φόβο του βούτηξε μέσα στη θάλασσα, όπου η Θέτιδα τον δέχτηκε τρεμάμενο στην αγκαλιά της.
Τότε η οργή του Δία έπεσε πάνω στον Λυκούργο που τυφλώθηκε και δεν άργησε να πεθάνει, κλεισμένος σε σπήλαιο του Παγγαίο από τον ίδιο τον Διόνυσο. Σύμφωνα με άλλη παραλλαγή του μύθου ο ίδιος ο Διόνυσος του τάραξε τα φρένα και τον έβαλε να κατακρεουργήσει το ίδιο το παιδί του, νομίζοντας πως κλαδεύει ένα αμπέλι, και πως ύστερα από αυτό οι Ηδωνοί, για να επαναφέρουν τη γονιμότητα της γης τους που είχε χαθεί, τον έδεσαν πάνω στο βουνό τους το Παγγαίο, όπου άγρια άλογα τον κατασπάραξαν. Πάνω στο Παγγαίο έλεγαν ακόμα πως ένας ντόπιος, ο Χάροπας, βοήθησε τον Διόνυσο να νικήσει και να θανατώσει το Λυκούργο, πως αυτός, παίρνοντας την εξουσία σύμφωνα με το θέλημα του νικητή θεού, διέδωσε τη λατρεία του και πως δίδαξε στο γιο του Οίαγρο τις διονυσιακές τελετουργίες, που αργότερα ο γιος του Οίαγρου, ο Ορφέας τις διαμόρφωσε και τις συστηματοποίησε, έτσι ώστε έγιναν ευρύτερα γνωστές σαν Ορφικά Μυστήρια.
Ο Ορφέας είναι μια περίεργη μυθική μορφή, χωρίς σαφή γνωρίσματα ήρωα, θεού ή ημίθεου. Χαρακτηρίζεται ως “γόης από μουσικής άμα και μαντικής”, αλλά ήταν και εισηγητής συγκεκριμένων μυστικών τελετών, θρησκευτικός ποιητής, προφήτης και ιερέας. Επιπλέον τιμήθηκε στον τάφο του με θυσίες ως θεός και όχι με εναγίσματα όπως οι ήρωες. Καταγόταν από τη Θράκη και έδρασε είτε στην περιοχή των Πιερίων, όπου υπήρχε ο τάφος του, είτε στην περιοχή του όρους Παγγαίο και ανατολικότερα ως τον ποταμό Έβρο.
Ο Ορφέας ήταν φημισμένος για την επίδοση του στη μουσική, στο άσμα και στην κιθαρωδία. Η αρχαιότητα τον ύψωσε σε σύμβολο της κιθαρωδίας, αξεπέραστο από τους μεταγενέστερους δεξιοτέχνες του είδους. Έμβλημα του σ’ όλες τις εικαστικές παραστάσεις έγινε η λύρα που άλλοτε την κρατούσε στα γόνατα πλήττοντας τις χορδές και τραγουδώντας και άλλοτε στο χέρι ως απλό έμβλημα.
Ο Ορφέας μετά την κάθοδο του στον Άδη, απ’ όπου απέτυχε να επαναφέρει την Ευρυδίκη, επέστρεψε στον Επάνω Κόσμο πικραμένος, και εφτά ημέρες περιπλανιόταν αμίλητος χωρίς τροφή ή θρηνούσε στις όχθες ενός ποταμού. Από τότε ήταν αδιάφορος προς κάθε γυναίκα και ταπείνωνε όσες τον πλησίαζαν. Μερικοί έλεγαν πως δεν θέλησε να ζήσει μόνος και αυτοκτόνησε. Κατά τους ορφικούς όμως ο θάνατος του προφήτη τους υπήρξε μαρτυρικός όπως του θεού τους Ζαγρέα. Κατά την αυθεντικότερη εκδοχή ο ΔΙΟΝΥΣΟΣ που πρόσφατα είχε περάσει με την ακολουθία των Βακχών από τη Μικρά Ασία στη Θράκη βρήκε τον Ορφέα περιφρονητή των μυστηρίων του και έβαλε τις Βάκχες, γνωστές στη Θράκη ως “Βασσάρες” ή “Βασσαρίδες” να τον “διασπάσουν” πετώντας εδώ κι εκεί τα μέλη του. Οι μούσες μάζεψαν τα μέλη του και τα έθαψαν.
Τα νέα διονυσιακά μυστήρια, όπως τα διαμόρφωσε ο Ορφέας, είχαν τόσο σημαντικές διαφορές από τα μυστήρια της εκστατικής διονυσιακής λατρείας, ώστε οι ορφικοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους οπαδούς μιας διαφορετικής θρησκείας (αν και πάλι διονυσιακής).
Στο κέντρο της ορφικής διδασκαλίας μπήκε ο λεγόμενος Διόνυσος Ζαγρέας, γιος, κατά τον “ιερό λόγο” των ορφικών, του Δία και της θεάς του Κάτω Κόσμου Περσεφόνης. Οι Τιτάνες, οι κακούργες θεϊκές υπάρξεις που είχαν νικηθεί από το Δία κατά την Τιτανομαχία, βρήκαν ευκαιρία να εκδικηθούν το Δία σκοτώνοντας το γιο του που ήταν ακόμη νήπιο. Διαμέλισαν τον Διόνυσο Ζαγρέα και έφαγαν ωμές τις σάρκες του, εκτός από την καρδιά του που πρόλαβε να τη σώσει η Αθηνά.
Οι Τιτάνες μετά το κακούργημα τους κατακεραυνώθηκαν από το Δία, και από τη στάχτη τους δημιουργήθηκαν οι άνθρωποι. Οι ορφικοί έλεγαν πως οι άνθρωποι είχαν μέσα τους το θεϊκό στοιχείο (γιατί οι Τιτάνες είχαν φαει το Διόνυσο Ζαγρέα) είχαν όμως και τη θηριώδη ή κακοποιό “τιτανική φύση” (γιατί είχαν πλαστεί από τη στάχτη των Τιτάνων). Η ορφική ζωή (με τις νηστείες ή την αποχή από ζωικές τροφές και με τους θρησκευτικούς καθαρμούς) είχε το σκοπό να ενισχύσει μέσα τους το θεϊκό στοιχείο (την ψυχή) και να δεσμεύσει ή να νεκρώσει την τιτανική φύση (τις ζωικές ή σωματικές επιθυμίες).
Σύμφωνα με αυτήν την πίστη, την πραγματική φύση του ανθρώπου, ότι θεϊκό υπάρχει μέσα του, το έχει μαζί της η ψυχή, που ύστερα από το θάνατο δεν βυθίζεται σαν φευγαλέα – σκιά στον μουχλιασμένο Άδη, μόνο πρέπει να δώσει λογαριασμό για τις πράξεις της και υποχρεώνεται να περάσει μια σειρά από γεννήσεις, που τη φέρνουν ή πίσω στη θεϊκή της πατρίδα ή σε αιώνια καταδίκη. Η κίνηση αυτή ήθελε να οδηγήσει τον άνθρωπο στην κάθαρση της ψυχής του, στην απελευθέρωση της από τη σωματικότητα και σε διαρκή ένωση με τη θεότητα.
Αντίθετα οι οπαδοί της οργιαστικής διονυσιακής λατρείας πίστευαν στην αξία του ωμοφαγίου: Οι Μαινάδες, κυριευμένες από τη διονυσιακή μανία, διαμέλιζαν ένα ζώο που αποτελούσε ενσάρκωση του θεού Διονύσου. Τρώγοντας κανείς ωμό λίγο από το κρέας του ζώου αυτού “έφερνε μέσα του το θεό”, και αυτό πίστευαν πως ανακαίνιζε τον άνθρωπο και εξευγένιζε τη ζωή του. Οι δύο αυτές αιρέσεις της διονυσιακής λατρείας συνυπήρχαν στα ιστορικά χρόνια, οι σχέσεις όμως των οπαδών τους ήταν πάντοτε εχθρικές.
Ο Διόνυσος είναι, ως γνωστόν, θεός του κρασιού και γενικότερα της γονιμότητας και της βλάστησης. Τα όργια του θεού γιορτάζονταν κάθε δύο χρόνια στις αρχές του Δεκέμβρη πάνω στον Παρνασσό. Η λέξη όργια σημαίνει έργα ιερά, θρησκευτικές τελετές. Μόνο γυναίκες οργανωμένες σε θιάσους, έπαιρναν μέρος σ’ αυτά.
Ήταν οι μαινάδες ή βάκχες ή θυιάδες, που κρατούσαν στο ένα χέρι τον αναμμένο πυρσό και στο άλλο τον θύρσο -ένα ραβδί στολισμένο με αμπελόφυλλα και κισσό και μ’ ένα κουκουνάρι στην άκρη – και εβάκχευαν, που θα πει πως έπεφταν σε θρησκευτική υστερία. Ανέβαιναν τρέχοντας μέσα στο σκοτάδι και στο κρύο της χειμωνιάτικης νύχτας στις δασωμένες πλαγιές και στις κορυφές του βουνού, ενώ τα τύμπανα και ο αυλός συνόδευαν τους έξαλλους χορούς τους, ώσπου να σωριαστούνε εξαντλημένες στο χώμα. Στην αλλοφροσύνη τους έβλεπαν να αναβλύζουν από τη γη ποτάμια μέλι και γάλα και κρασί.
Εκείνο, λοιπόν, που χαρακτηρίζει τη διονυσιακή θρησκεία είναι η έκσταση, το να βγαίνει κανείς από τον εαυτό του, βοηθούμενος όχι μόνο από το κρασί, αλλά και από τον παράφορο χορό. Ο Όμηρος, που είναι κήρυκας της ολυμπιακής θρησκείας και δεν συμπαθεί τα μυστικιστικά κηρύγματα, λίγο πολύ αγνοεί το Διόνυσο. Στον απλό λαό όμως η διάδοση της λατρείας του ήταν μεγάλη. Γι’ αυτόν ο Διόνυσος ήταν ο Λύσιος, ο θεός που λύτρωνε τους ανθρώπους από τους έγνοιες και τα βάσανα της καθημερινής ζωής.
Ἡ Μαντικὴ στὴν ἀρχαία Ἑλλάδα
Ἀπὸ τὰ σημεῖα τῶν θεῶν στὰ μεγάλα χρηστήρια τοῦ ἑλληνικοῦ κόσμου
Η μαντική υπήρξε ένα από τα βαθύτερα και μακροβιότερα στοιχεία της αρχαίας ελληνικής θρησκευτικότητας. Δεν αποτελούσε απλώς την προσπάθεια να «προβλεφθεί το μέλλον», όπως συχνά παρουσιάζεται σήμερα. Στον αρχαίο ελληνικό κόσμο η μαντική ήταν κυρίως ένας τρόπος αναζήτησης της θείας βουλήσεως, δηλαδή ένας μηχανισμός επικοινωνίας ανάμεσα στον άνθρωπο και στο θείο. Ο μάντις, ο χρησμολόγος, η Πυθία, ο ονειροκρίτης ή εκείνος που ερμήνευε τα σπλάγχνα ενός θυσιαζόμενου ζώου θεωρούνταν πρόσωπα ικανά να αποκωδικοποιήσουν σημεία τα οποία οι θεοί έστελναν στους ανθρώπους. Η μαντική ήταν τόσο διαδεδομένη ώστε, όπως επισημαίνει η σύγχρονη έρευνα, συναντάται στην ελληνική κοινωνία σε καθημερινό επίπεδο και σε πλήθος διαφορετικών μορφών.
Πότε ξεκίνησε ως πρακτική;
Στο ερώτημα πότε ακριβώς ξεκίνησε η μαντική στην Ελλάδα, η ιστορική επιστήμη οφείλει να είναι προσεκτική. Δεν διαθέτουμε μία συγκεκριμένη στιγμή ή ένα συγκεκριμένο αρχαιολογικό εύρημα που να μας επιτρέπει να πούμε ότι «εδώ αρχίζει η ελληνική μαντική».
Η ανάγκη του ανθρώπου να αναζητήσει νόημα σε φυσικά φαινόμενα, όνειρα, ασυνήθιστα γεγονότα και συμπτώσεις είναι ασφαλώς πολύ παλαιότερη από τον ελληνικό πολιτισμό. Η μαντική αποτελεί παγκόσμιο φαινόμενο της αρχαιότητας. Στη Μεσοποταμία, μάλιστα, υπάρχουν γραπτές μαρτυρίες για συστηματοποιημένες μαντικές πρακτικές ήδη από τις αρχές της 2ης χιλιετίας π.κ.ε., ενώ ανάλογες πρακτικές μαρτυρούνται στην Αίγυπτο, στον Λεβάντε, στην Ανατολία, στην Ιταλία και αλλού.
Για τον ελληνικό χώρο, τα στοιχεία της Μυκηναϊκής εποχής δεν μας επιτρέπουν ακόμη να ανασυνθέσουμε με ασφάλεια ένα οργανωμένο σύστημα μαντικής. Οι πινακίδες της Γραμμικής Β΄ αποδεικνύουν ασφαλώς την ύπαρξη σύνθετης θρησκευτικής οργάνωσης, θυσιών και προσφορών, αλλά δεν παρέχουν επαρκείς μαρτυρίες ώστε να περιγράψουμε μία ολοκληρωμένη μυκηναϊκή «επιστήμη της μαντικής».
Αντίθετα, κατά τους γεωμετρικούς και πρώιμους αρχαϊκούς χρόνους η μαντική εμφανίζεται πλέον καθαρά μέσα στις ελληνικές παραδόσεις. Στα ομηρικά έπη, τα οποία διατηρούν παλαιότερο υλικό, ο μάντις αποτελεί ήδη απολύτως αναγνωρίσιμο κοινωνικό και θρησκευτικό ρόλο.
Ο Όμηρος παρουσιάζει τον Κάλχα ως μάντη ο οποίος γνωρίζει «τὰ ἐόντα, τά τ’ ἐσσόμενα πρό τ’ ἐόντα», δηλαδή τα παρόντα, τα μέλλοντα και τα παρελθόντα. Στην Ιλιάδα η κοινότητα των Αχαιών, αντιμέτωπη με τον λοιμό που έχει στείλει ο Απόλλων, καταφεύγει στον μάντη για να πληροφορηθεί την αιτία της θεϊκής οργής.
Αυτό έχει ιδιαίτερη σημασία, η μαντική δεν εμφανίζεται στον Όμηρο ως περιθωριακή δεισιδαιμονία αλλά ως αναγνωρισμένος θεσμός μέσα στην κοινωνία.
Γιατί δημιουργήθηκε η ανάγκη της μαντικής;
Η απάντηση δεν μπορεί να περιοριστεί στην ανθρώπινη περιέργεια για το μέλλον.
Ο αρχαίος άνθρωπος ζούσε σε έναν κόσμο στον οποίο οι μεγάλες αποφάσεις εξαρτώνταν από δυνάμεις που δεν μπορούσε να ελέγξει, όπως πόλεμος, ασθένεια, ανομβρία, καταιγίδες, σοδειά, γέννηση, θάνατος, ταξίδι, ναυσιπλοΐα, πολιτικές ανατροπές.
Η μαντική προσέφερε έναν τρόπο να μετατραπεί η αβεβαιότητα σε ερμηνεύσιμο μήνυμα.
Ο άνθρωπος δεν ρωτούσε πάντοτε «τι θα συμβεί;». Συχνά ρωτούσε:
Είναι ευνοϊκό να πραγματοποιήσω αυτό το ταξίδι;
Να αρχίσει τώρα η εκστρατεία;
Να επιτεθούμε στον εχθρό;
Ποιον θεό πρέπει να τιμήσουμε;
Γιατί συνέβη αυτή η συμφορά;
Πώς θα εξευμενισθεί ένας θεός;
Να πραγματοποιήσω έναν γάμο ή μια μετακίνηση;
Θα ευοδωθεί μια συγκεκριμένη πράξη;
Η μαντική, επομένως, μπορούσε να λειτουργήσει ως μηχανισμός λήψεως αποφάσεων, αλλά και ως τρόπος διαχείρισης του φόβου και της αβεβαιότητας. Η σύγχρονη έρευνα έχει υπογραμμίσει ακριβώς αυτή τη σύνδεση της μαντικής με την αναζήτηση γνώσης, την κοινωνική νομιμοποίηση αποφάσεων και τη σχέση ανθρώπου και θεού.
Οι μορφές της ελληνικής μαντικής
Η μαντική δεν ήταν μία ενιαία πρακτική. Περιελάμβανε πολλές διαφορετικές μεθόδους.
Μία από τις αρχαιότερες και σημαντικότερες ήταν η οιωνοσκοπία, δηλαδή η παρατήρηση των πτηνών και της πτήσεώς τους. Στην Ιλιάδα υπάρχουν δεκάδες επεισόδια στα οποία πτηνά ή άλλα ζώα λειτουργούν ως φορείς θεϊκών σημείων. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικό είναι το φίδι που κατασπαράσσει νεοσσούς και τη μητέρα τους, γεγονός το οποίο ο Κάλχας ερμηνεύει ως προμήνυμα της δεκαετούς πολιορκίας της Τροίας.
Άλλη σημαντική μορφή ήταν η ηπατοσκοπία, η εξέταση δηλαδή του ήπατος και των σπλάγχνων των θυσιαζόμενων ζώων. Ιδίως στον πόλεμο, οι μάντεις εξέταζαν τα σπλάγχνα πριν από την έναρξη μιας εκστρατείας ή μιας μάχης. Οι αποφάσεις μπορούσαν ακόμη και να αναβληθούν όταν τα σημεία θεωρούνταν δυσμενή.
Υπήρχε ακόμη η ονειρομαντεία, η ερμηνεία δηλαδή των ονείρων. Ο Όμηρος ήδη θεωρεί τα όνειρα δυνατό μέσο θεϊκής επικοινωνίας. Υπήρχαν επίσης η ερμηνεία κεραυνών, σεισμών, ουράνιων φαινομένων, ασυνήθιστων γεγονότων, καθώς και η κληρομαντεία, η χρήση κλήρων για την αναζήτηση θεϊκής απαντήσεως.
Ο Αισχύλος, μάλιστα, στον Προμηθέα Δεσμώτη, απαριθμεί ως μορφές μαντικής την ερμηνεία ονείρων και οιωνών, την παρατήρηση των πτηνών, την εξέταση των σπλάγχνων και την παρατήρηση της φλόγας και του καπνού της θυσίας.
Οι μεγάλοι μάντεις
Η ελληνική παράδοση διέσωσε τα ονόματα πολλών περίφημων μάντεων.
Ο Κάλχας ήταν ο κατεξοχήν μάντις του Τρωικού πολέμου. Ο Όμηρος τον παρουσιάζει ως άνθρωπο στον οποίο ο Απόλλων είχε χαρίσει τη μαντική δύναμη.
Ο Τειρεσίας, ο περίφημος Θηβαίος μάντις, έγινε μία από τις σημαντικότερες μορφές της ελληνικής μυθολογικής παράδοσης. Η ιδιότητά του υπερβαίνει τα όρια μιας απλής πρόγνωσης, είναι ο άνθρωπος που μπορεί να γνωρίζει εκείνο που οι άλλοι δεν μπορούν να δουν. Στον Σοφοκλή, μάλιστα, η μαντική γνώση του Τειρεσία αντιπαρατίθεται δραματικά προς την ανθρώπινη άγνοια.
Μέλαμπος, Μόψος, Αμφιάραος, Ίαμος, Τελλίας και άλλοι εμφανίζονται στις παραδόσεις ως περίφημοι μάντεις. Ο Αμφιάραος απέκτησε ιδιαίτερη σημασία, καθώς λατρεύθηκε και ο ίδιος ως ήρωας σε χρηστήριο στον Ωρωπό.
Στους ιστορικούς χρόνους συναντούμε επίσης επαγγελματίες μάντεις που ακολουθούν στρατεύματα. Ιδιαίτερα χαρακτηριστική είναι η περίπτωση του Αρίστανδρου, του μάντεως που συνδέθηκε με τον Αλέξανδρο τον Μέγα. Η σχέση μεταξύ στρατηγού και μάντεως δεν ήταν απλώς θρησκευτική αλλά μπορούσε να έχει άμεση επίδραση στη λήψη στρατιωτικών αποφάσεων.
Δελφοί και Πυθία
Η κορυφαία μορφή θεσμοποιημένης μαντικής στον ελληνικό κόσμο υπήρξε ασφαλώς το μαντείο των Δελφών.
Εδώ η μαντική δεν εξαρτιόταν από την προσωπική ικανότητα ενός περιπλανώμενου μάντεως αλλά από έναν οργανωμένο ιερό θεσμό. Η Πυθία, η ιέρεια του Απόλλωνος, αποτελούσε το επίκεντρο της χρησμικής διαδικασίας, ενώ η ερμηνεία και η διατύπωση των χρησμών αποτελούσαν μέρος ενός ευρύτερου τελετουργικού πλαισίου.
Οι Δελφοί απέκτησαν τεράστια πολιτική και θρησκευτική σημασία. Πόλεις, βασιλείς και ιδιώτες προσέρχονταν για να ζητήσουν θεϊκή καθοδήγηση. Το περίφημο ερώτημα του Κροίσου προς τα μαντεία δείχνει ακριβώς πόσο ευρύ ήταν το κύρος που μπορούσε να αποκτήσει η μαντική πέρα από τα όρια μιας ελληνικής πόλεως.
Παράλληλα, η Δωδώνη υπήρξε ένα διαφορετικό αλλά εξίσου σημαντικό μαντικό κέντρο. Το ιερό του Διός θεωρείται παραδοσιακά ένα από τα αρχαιότερα ελληνικά μαντεία. Η αρχαιολογική δραστηριότητα στον χώρο ανάγεται τουλάχιστον στον 8ο αιώνα π.κ.ε., ενώ η παράδοση τοποθετούσε τη λειτουργία του ακόμη παλαιότερα.
Η μαντεία στη Δωδώνη συνδεόταν με το ιερό δένδρο, τον ήχο των φύλλων και άλλα σημεία του ιερού χώρου. Ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι έχουν βρεθεί περισσότερες από 4.000 μολύβδινες ενεπίγραφες ερωτήσεις προς το μαντείο, γεγονός που μας προσφέρει σπάνια εικόνα των πραγματικών ερωτημάτων των ανθρώπων.
Ήταν η Μαντική αποκλειστικά ελληνικό φαινόμενο;
Όχι, και αυτό είναι ένα από τα σημαντικότερα συμπεράσματα που πρέπει να κρατήσουμε.
Η μαντική ήταν διαδεδομένη σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο. Στη Μεσοποταμία, οι μάντεις μελετούσαν το ήπαρ των ζώων, όνειρα, ουράνια φαινόμενα, ασυνήθιστα φυσικά γεγονότα και πλήθος άλλων οιωνών. Η αστρολογία αναπτύχθηκε εκεί σε εξαιρετικά σύνθετο επίπεδο.
Παρόμοιες πρακτικές απαντούν στην Αίγυπτο, στον συροπαλαιστινιακό χώρο, στην Ανατολία και στην Ιταλία. Οι Ρωμαίοι διέθεταν τους augures και τους haruspices, ενώ η ετρουσκική παράδοση ανέπτυξε ιδιαίτερα συστηματοποιημένες μορφές οιωνοσκοπίας και ηπατοσκοπίας.
Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η ελληνική μαντική ήταν απλώς αντιγραφή ανατολικών πρακτικών. Ο αρχαίος ελληνικός κόσμος ανέπτυξε τις δικές του μορφές, θεσμούς και αντιλήψεις.
Η Δωδώνη, οι Δελφοί, η Πυθία, οι επαγγελματίες μάντεις, η πολεμική ηπατοσκοπία και η ενσωμάτωση της μαντικής στην ποίηση, στη φιλοσοφία και στην πολιτική δημιούργησαν ένα ιδιαίτερο ελληνικό σύστημα.
Η σύγχρονη συγκριτική έρευνα, μάλιστα, θεωρεί χρήσιμο να εξετάζει την ελληνική προφητική παράδοση μαζί με τις αντίστοιχες παραδόσεις της Εγγύς Ανατολής, όχι υποχρεωτικά για να αποδείξει άμεση «μεταφορά» από τον έναν πολιτισμό στον άλλο, αλλά για να κατανοήσει μία ευρύτερη κατηγορία φαινομένων της αρχαίας Ανατολικής Μεσογείου.
Ακμή και παρακμή
Η μαντική γνώρισε ιδιαίτερη ακμή κατά την αρχαϊκή και κλασική εποχή, όταν τα μεγάλα ιερά απέκτησαν τεράστιο κύρος και οι μάντεις αποτελούσαν αναπόσπαστο τμήμα της δημόσιας και στρατιωτικής ζωής.
Δεν εξαφανίστηκε όμως με το τέλος της κλασικής περιόδου. Αντιθέτως, εξακολούθησε να είναι διαδεδομένη κατά τους ελληνιστικούς και ρωμαϊκούς χρόνους. Ακόμη και στον στρατό του Ξενοφώντος, για παράδειγμα, οι θυσίες και η εξέταση των σπλάγχνων χρησιμοποιούνται κατ’ επανάληψιν για να διαπιστωθεί εάν οι θεοί επιδοκιμάζουν μία στρατιωτική ενέργεια.
Παράλληλα όμως, από τους ελληνιστικούς χρόνους και εξής, παρατηρούνται μεταβολές στη θρησκευτική ζωή. Η εξάπλωση νέων λατρειών, οι φιλοσοφικές αμφισβητήσεις, η αλλαγή των πολιτικών δομών και αργότερα η επικράτηση του Χριστιανισμού επηρέασαν σταδιακά το κύρος των παραδοσιακών χρηστηρίων.
Είναι χαρακτηριστικό ότι ήδη ο Πλούταρχος, ο οποίος υπήρξε επί 30ετία ιερέας στους Δελφούς, έγραφε κατά τον 2ο αιώνα μ.κ.ε. το έργο Περὶ τῶν ἐκλελοιπότων χρηστηρίων, διερωτώμενος γιατί πολλά παλαιά μαντεία είχαν πλέον σιγήσει.
Επομένως, δεν πρέπει να φανταστούμε μία ξαφνική ημερομηνία κατά την οποία «σταμάτησε η μαντική». Η παρακμή ήταν σταδιακή και άνιση.
Η οριστική παύση των μεγάλων παγανιστικών χρηστηρίων συνδέθηκε τελικά με την επικράτηση του Χριστιανισμού και την αυτοκρατορική νομοθεσία κατά των παλαιών λατρειών. Για τους Δελφούς, το τέλος του 4ου αιώνα μ.κ.ε. αποτελεί συμβολικό ορόσημο, καθώς η πολιτική του Θεοδοσίου Α΄ στράφηκε εναντίον των παλαιών λατρειών και των χρηστηρίων. Ωστόσο, η ίδια η πόλη των Δελφών συνέχισε να κατοικείται και κατά την ύστερη αρχαιότητα, γεγονός που δείχνει ότι το τέλος του μαντείου δεν ταυτίζεται με το τέλος της ζωής του τόπου.
Η μαντική ως ιδιαίτερη μορφή γνώσεως
Το πιο ενδιαφέρον ίσως στοιχείο της μαντικής δεν είναι το εάν οι αρχαίοι «πίστευαν» ή «δεν πίστευαν» σε αυτήν. Η ίδια η αρχαία γραμματεία δείχνει ότι υπήρχαν αμφιβολίες, αντιπαραθέσεις και σκεπτικισμός ήδη μέσα στον αρχαίο κόσμο.
Το πρόβλημα ήταν ουσιαστικό, τουτέστιν εάν ένα σημείο προέρχεται από τον θεό, ποιος εγγυάται ότι ο άνθρωπος το ερμήνευσε σωστά;
Αυτό ακριβώς εξηγεί γιατί ο μάντις δεν ήταν απλώς κάποιος που «έβλεπε το μέλλον». Ήταν ερμηνευτής σημείων. Η γνώση του βρισκόταν ανάμεσα στο ανθρώπινο και στο θεϊκό. Ο Κάλχας, για παράδειγμα, δεν απλώς βλέπει ένα φίδι να κατατρώγει τους νεοσσούς· ερμηνεύει το γεγονός και μετατρέπει ένα φυσικό συμβάν σε θεϊκό μήνυμα. Και η ίδια η αρχαία παράδοση γνώριζε ότι η ερμηνεία μπορούσε να είναι αμφισβητήσιμη.
Έτσι, η μαντική υπήρξε ταυτόχρονα θρησκευτική πρακτική, κοινωνικός θεσμός, μηχανισμός λήψεως αποφάσεων και ιδιαίτερη μορφή γνώσεως.
Από τον Κάλχα και τον Τειρεσία έως την Πυθία των Δελφών και τους μάντεις των ελληνιστικών βασιλείων, η μαντική παρέμεινε επί αιώνες ένας τρόπος με τον οποίο ο αρχαίος άνθρωπος προσπαθούσε να διαβάσει μέσα στην αβεβαιότητα του κόσμου την παρουσία μιας ανώτερης τάξεως.
Και ίσως αυτός να είναι ο βαθύτερος λόγος της μακροβιότητάς της, ο άνθρωπος δεν ζητούσε πάντοτε να γνωρίσει το μέλλον· ζητούσε να γνωρίσει τι σημαίνει το παρόν...
Η μαντική υπήρξε ένα από τα βαθύτερα και μακροβιότερα στοιχεία της αρχαίας ελληνικής θρησκευτικότητας. Δεν αποτελούσε απλώς την προσπάθεια να «προβλεφθεί το μέλλον», όπως συχνά παρουσιάζεται σήμερα. Στον αρχαίο ελληνικό κόσμο η μαντική ήταν κυρίως ένας τρόπος αναζήτησης της θείας βουλήσεως, δηλαδή ένας μηχανισμός επικοινωνίας ανάμεσα στον άνθρωπο και στο θείο. Ο μάντις, ο χρησμολόγος, η Πυθία, ο ονειροκρίτης ή εκείνος που ερμήνευε τα σπλάγχνα ενός θυσιαζόμενου ζώου θεωρούνταν πρόσωπα ικανά να αποκωδικοποιήσουν σημεία τα οποία οι θεοί έστελναν στους ανθρώπους. Η μαντική ήταν τόσο διαδεδομένη ώστε, όπως επισημαίνει η σύγχρονη έρευνα, συναντάται στην ελληνική κοινωνία σε καθημερινό επίπεδο και σε πλήθος διαφορετικών μορφών.
Πότε ξεκίνησε ως πρακτική;
Στο ερώτημα πότε ακριβώς ξεκίνησε η μαντική στην Ελλάδα, η ιστορική επιστήμη οφείλει να είναι προσεκτική. Δεν διαθέτουμε μία συγκεκριμένη στιγμή ή ένα συγκεκριμένο αρχαιολογικό εύρημα που να μας επιτρέπει να πούμε ότι «εδώ αρχίζει η ελληνική μαντική».
Η ανάγκη του ανθρώπου να αναζητήσει νόημα σε φυσικά φαινόμενα, όνειρα, ασυνήθιστα γεγονότα και συμπτώσεις είναι ασφαλώς πολύ παλαιότερη από τον ελληνικό πολιτισμό. Η μαντική αποτελεί παγκόσμιο φαινόμενο της αρχαιότητας. Στη Μεσοποταμία, μάλιστα, υπάρχουν γραπτές μαρτυρίες για συστηματοποιημένες μαντικές πρακτικές ήδη από τις αρχές της 2ης χιλιετίας π.κ.ε., ενώ ανάλογες πρακτικές μαρτυρούνται στην Αίγυπτο, στον Λεβάντε, στην Ανατολία, στην Ιταλία και αλλού.
Για τον ελληνικό χώρο, τα στοιχεία της Μυκηναϊκής εποχής δεν μας επιτρέπουν ακόμη να ανασυνθέσουμε με ασφάλεια ένα οργανωμένο σύστημα μαντικής. Οι πινακίδες της Γραμμικής Β΄ αποδεικνύουν ασφαλώς την ύπαρξη σύνθετης θρησκευτικής οργάνωσης, θυσιών και προσφορών, αλλά δεν παρέχουν επαρκείς μαρτυρίες ώστε να περιγράψουμε μία ολοκληρωμένη μυκηναϊκή «επιστήμη της μαντικής».
Αντίθετα, κατά τους γεωμετρικούς και πρώιμους αρχαϊκούς χρόνους η μαντική εμφανίζεται πλέον καθαρά μέσα στις ελληνικές παραδόσεις. Στα ομηρικά έπη, τα οποία διατηρούν παλαιότερο υλικό, ο μάντις αποτελεί ήδη απολύτως αναγνωρίσιμο κοινωνικό και θρησκευτικό ρόλο.
Ο Όμηρος παρουσιάζει τον Κάλχα ως μάντη ο οποίος γνωρίζει «τὰ ἐόντα, τά τ’ ἐσσόμενα πρό τ’ ἐόντα», δηλαδή τα παρόντα, τα μέλλοντα και τα παρελθόντα. Στην Ιλιάδα η κοινότητα των Αχαιών, αντιμέτωπη με τον λοιμό που έχει στείλει ο Απόλλων, καταφεύγει στον μάντη για να πληροφορηθεί την αιτία της θεϊκής οργής.
Αυτό έχει ιδιαίτερη σημασία, η μαντική δεν εμφανίζεται στον Όμηρο ως περιθωριακή δεισιδαιμονία αλλά ως αναγνωρισμένος θεσμός μέσα στην κοινωνία.
Γιατί δημιουργήθηκε η ανάγκη της μαντικής;
Η απάντηση δεν μπορεί να περιοριστεί στην ανθρώπινη περιέργεια για το μέλλον.
Ο αρχαίος άνθρωπος ζούσε σε έναν κόσμο στον οποίο οι μεγάλες αποφάσεις εξαρτώνταν από δυνάμεις που δεν μπορούσε να ελέγξει, όπως πόλεμος, ασθένεια, ανομβρία, καταιγίδες, σοδειά, γέννηση, θάνατος, ταξίδι, ναυσιπλοΐα, πολιτικές ανατροπές.
Η μαντική προσέφερε έναν τρόπο να μετατραπεί η αβεβαιότητα σε ερμηνεύσιμο μήνυμα.
Ο άνθρωπος δεν ρωτούσε πάντοτε «τι θα συμβεί;». Συχνά ρωτούσε:
Είναι ευνοϊκό να πραγματοποιήσω αυτό το ταξίδι;
Να αρχίσει τώρα η εκστρατεία;
Να επιτεθούμε στον εχθρό;
Ποιον θεό πρέπει να τιμήσουμε;
Γιατί συνέβη αυτή η συμφορά;
Πώς θα εξευμενισθεί ένας θεός;
Να πραγματοποιήσω έναν γάμο ή μια μετακίνηση;
Θα ευοδωθεί μια συγκεκριμένη πράξη;
Η μαντική, επομένως, μπορούσε να λειτουργήσει ως μηχανισμός λήψεως αποφάσεων, αλλά και ως τρόπος διαχείρισης του φόβου και της αβεβαιότητας. Η σύγχρονη έρευνα έχει υπογραμμίσει ακριβώς αυτή τη σύνδεση της μαντικής με την αναζήτηση γνώσης, την κοινωνική νομιμοποίηση αποφάσεων και τη σχέση ανθρώπου και θεού.
Οι μορφές της ελληνικής μαντικής
Η μαντική δεν ήταν μία ενιαία πρακτική. Περιελάμβανε πολλές διαφορετικές μεθόδους.
Μία από τις αρχαιότερες και σημαντικότερες ήταν η οιωνοσκοπία, δηλαδή η παρατήρηση των πτηνών και της πτήσεώς τους. Στην Ιλιάδα υπάρχουν δεκάδες επεισόδια στα οποία πτηνά ή άλλα ζώα λειτουργούν ως φορείς θεϊκών σημείων. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικό είναι το φίδι που κατασπαράσσει νεοσσούς και τη μητέρα τους, γεγονός το οποίο ο Κάλχας ερμηνεύει ως προμήνυμα της δεκαετούς πολιορκίας της Τροίας.
Άλλη σημαντική μορφή ήταν η ηπατοσκοπία, η εξέταση δηλαδή του ήπατος και των σπλάγχνων των θυσιαζόμενων ζώων. Ιδίως στον πόλεμο, οι μάντεις εξέταζαν τα σπλάγχνα πριν από την έναρξη μιας εκστρατείας ή μιας μάχης. Οι αποφάσεις μπορούσαν ακόμη και να αναβληθούν όταν τα σημεία θεωρούνταν δυσμενή.
Υπήρχε ακόμη η ονειρομαντεία, η ερμηνεία δηλαδή των ονείρων. Ο Όμηρος ήδη θεωρεί τα όνειρα δυνατό μέσο θεϊκής επικοινωνίας. Υπήρχαν επίσης η ερμηνεία κεραυνών, σεισμών, ουράνιων φαινομένων, ασυνήθιστων γεγονότων, καθώς και η κληρομαντεία, η χρήση κλήρων για την αναζήτηση θεϊκής απαντήσεως.
Ο Αισχύλος, μάλιστα, στον Προμηθέα Δεσμώτη, απαριθμεί ως μορφές μαντικής την ερμηνεία ονείρων και οιωνών, την παρατήρηση των πτηνών, την εξέταση των σπλάγχνων και την παρατήρηση της φλόγας και του καπνού της θυσίας.
Οι μεγάλοι μάντεις
Η ελληνική παράδοση διέσωσε τα ονόματα πολλών περίφημων μάντεων.
Ο Κάλχας ήταν ο κατεξοχήν μάντις του Τρωικού πολέμου. Ο Όμηρος τον παρουσιάζει ως άνθρωπο στον οποίο ο Απόλλων είχε χαρίσει τη μαντική δύναμη.
Ο Τειρεσίας, ο περίφημος Θηβαίος μάντις, έγινε μία από τις σημαντικότερες μορφές της ελληνικής μυθολογικής παράδοσης. Η ιδιότητά του υπερβαίνει τα όρια μιας απλής πρόγνωσης, είναι ο άνθρωπος που μπορεί να γνωρίζει εκείνο που οι άλλοι δεν μπορούν να δουν. Στον Σοφοκλή, μάλιστα, η μαντική γνώση του Τειρεσία αντιπαρατίθεται δραματικά προς την ανθρώπινη άγνοια.
Μέλαμπος, Μόψος, Αμφιάραος, Ίαμος, Τελλίας και άλλοι εμφανίζονται στις παραδόσεις ως περίφημοι μάντεις. Ο Αμφιάραος απέκτησε ιδιαίτερη σημασία, καθώς λατρεύθηκε και ο ίδιος ως ήρωας σε χρηστήριο στον Ωρωπό.
Στους ιστορικούς χρόνους συναντούμε επίσης επαγγελματίες μάντεις που ακολουθούν στρατεύματα. Ιδιαίτερα χαρακτηριστική είναι η περίπτωση του Αρίστανδρου, του μάντεως που συνδέθηκε με τον Αλέξανδρο τον Μέγα. Η σχέση μεταξύ στρατηγού και μάντεως δεν ήταν απλώς θρησκευτική αλλά μπορούσε να έχει άμεση επίδραση στη λήψη στρατιωτικών αποφάσεων.
Δελφοί και Πυθία
Η κορυφαία μορφή θεσμοποιημένης μαντικής στον ελληνικό κόσμο υπήρξε ασφαλώς το μαντείο των Δελφών.
Εδώ η μαντική δεν εξαρτιόταν από την προσωπική ικανότητα ενός περιπλανώμενου μάντεως αλλά από έναν οργανωμένο ιερό θεσμό. Η Πυθία, η ιέρεια του Απόλλωνος, αποτελούσε το επίκεντρο της χρησμικής διαδικασίας, ενώ η ερμηνεία και η διατύπωση των χρησμών αποτελούσαν μέρος ενός ευρύτερου τελετουργικού πλαισίου.
Οι Δελφοί απέκτησαν τεράστια πολιτική και θρησκευτική σημασία. Πόλεις, βασιλείς και ιδιώτες προσέρχονταν για να ζητήσουν θεϊκή καθοδήγηση. Το περίφημο ερώτημα του Κροίσου προς τα μαντεία δείχνει ακριβώς πόσο ευρύ ήταν το κύρος που μπορούσε να αποκτήσει η μαντική πέρα από τα όρια μιας ελληνικής πόλεως.
Παράλληλα, η Δωδώνη υπήρξε ένα διαφορετικό αλλά εξίσου σημαντικό μαντικό κέντρο. Το ιερό του Διός θεωρείται παραδοσιακά ένα από τα αρχαιότερα ελληνικά μαντεία. Η αρχαιολογική δραστηριότητα στον χώρο ανάγεται τουλάχιστον στον 8ο αιώνα π.κ.ε., ενώ η παράδοση τοποθετούσε τη λειτουργία του ακόμη παλαιότερα.
Η μαντεία στη Δωδώνη συνδεόταν με το ιερό δένδρο, τον ήχο των φύλλων και άλλα σημεία του ιερού χώρου. Ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι έχουν βρεθεί περισσότερες από 4.000 μολύβδινες ενεπίγραφες ερωτήσεις προς το μαντείο, γεγονός που μας προσφέρει σπάνια εικόνα των πραγματικών ερωτημάτων των ανθρώπων.
Ήταν η Μαντική αποκλειστικά ελληνικό φαινόμενο;
Όχι, και αυτό είναι ένα από τα σημαντικότερα συμπεράσματα που πρέπει να κρατήσουμε.
Η μαντική ήταν διαδεδομένη σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο. Στη Μεσοποταμία, οι μάντεις μελετούσαν το ήπαρ των ζώων, όνειρα, ουράνια φαινόμενα, ασυνήθιστα φυσικά γεγονότα και πλήθος άλλων οιωνών. Η αστρολογία αναπτύχθηκε εκεί σε εξαιρετικά σύνθετο επίπεδο.
Παρόμοιες πρακτικές απαντούν στην Αίγυπτο, στον συροπαλαιστινιακό χώρο, στην Ανατολία και στην Ιταλία. Οι Ρωμαίοι διέθεταν τους augures και τους haruspices, ενώ η ετρουσκική παράδοση ανέπτυξε ιδιαίτερα συστηματοποιημένες μορφές οιωνοσκοπίας και ηπατοσκοπίας.
Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η ελληνική μαντική ήταν απλώς αντιγραφή ανατολικών πρακτικών. Ο αρχαίος ελληνικός κόσμος ανέπτυξε τις δικές του μορφές, θεσμούς και αντιλήψεις.
Η Δωδώνη, οι Δελφοί, η Πυθία, οι επαγγελματίες μάντεις, η πολεμική ηπατοσκοπία και η ενσωμάτωση της μαντικής στην ποίηση, στη φιλοσοφία και στην πολιτική δημιούργησαν ένα ιδιαίτερο ελληνικό σύστημα.
Η σύγχρονη συγκριτική έρευνα, μάλιστα, θεωρεί χρήσιμο να εξετάζει την ελληνική προφητική παράδοση μαζί με τις αντίστοιχες παραδόσεις της Εγγύς Ανατολής, όχι υποχρεωτικά για να αποδείξει άμεση «μεταφορά» από τον έναν πολιτισμό στον άλλο, αλλά για να κατανοήσει μία ευρύτερη κατηγορία φαινομένων της αρχαίας Ανατολικής Μεσογείου.
Ακμή και παρακμή
Η μαντική γνώρισε ιδιαίτερη ακμή κατά την αρχαϊκή και κλασική εποχή, όταν τα μεγάλα ιερά απέκτησαν τεράστιο κύρος και οι μάντεις αποτελούσαν αναπόσπαστο τμήμα της δημόσιας και στρατιωτικής ζωής.
Δεν εξαφανίστηκε όμως με το τέλος της κλασικής περιόδου. Αντιθέτως, εξακολούθησε να είναι διαδεδομένη κατά τους ελληνιστικούς και ρωμαϊκούς χρόνους. Ακόμη και στον στρατό του Ξενοφώντος, για παράδειγμα, οι θυσίες και η εξέταση των σπλάγχνων χρησιμοποιούνται κατ’ επανάληψιν για να διαπιστωθεί εάν οι θεοί επιδοκιμάζουν μία στρατιωτική ενέργεια.
Παράλληλα όμως, από τους ελληνιστικούς χρόνους και εξής, παρατηρούνται μεταβολές στη θρησκευτική ζωή. Η εξάπλωση νέων λατρειών, οι φιλοσοφικές αμφισβητήσεις, η αλλαγή των πολιτικών δομών και αργότερα η επικράτηση του Χριστιανισμού επηρέασαν σταδιακά το κύρος των παραδοσιακών χρηστηρίων.
Είναι χαρακτηριστικό ότι ήδη ο Πλούταρχος, ο οποίος υπήρξε επί 30ετία ιερέας στους Δελφούς, έγραφε κατά τον 2ο αιώνα μ.κ.ε. το έργο Περὶ τῶν ἐκλελοιπότων χρηστηρίων, διερωτώμενος γιατί πολλά παλαιά μαντεία είχαν πλέον σιγήσει.
Επομένως, δεν πρέπει να φανταστούμε μία ξαφνική ημερομηνία κατά την οποία «σταμάτησε η μαντική». Η παρακμή ήταν σταδιακή και άνιση.
Η οριστική παύση των μεγάλων παγανιστικών χρηστηρίων συνδέθηκε τελικά με την επικράτηση του Χριστιανισμού και την αυτοκρατορική νομοθεσία κατά των παλαιών λατρειών. Για τους Δελφούς, το τέλος του 4ου αιώνα μ.κ.ε. αποτελεί συμβολικό ορόσημο, καθώς η πολιτική του Θεοδοσίου Α΄ στράφηκε εναντίον των παλαιών λατρειών και των χρηστηρίων. Ωστόσο, η ίδια η πόλη των Δελφών συνέχισε να κατοικείται και κατά την ύστερη αρχαιότητα, γεγονός που δείχνει ότι το τέλος του μαντείου δεν ταυτίζεται με το τέλος της ζωής του τόπου.
Η μαντική ως ιδιαίτερη μορφή γνώσεως
Το πιο ενδιαφέρον ίσως στοιχείο της μαντικής δεν είναι το εάν οι αρχαίοι «πίστευαν» ή «δεν πίστευαν» σε αυτήν. Η ίδια η αρχαία γραμματεία δείχνει ότι υπήρχαν αμφιβολίες, αντιπαραθέσεις και σκεπτικισμός ήδη μέσα στον αρχαίο κόσμο.
Το πρόβλημα ήταν ουσιαστικό, τουτέστιν εάν ένα σημείο προέρχεται από τον θεό, ποιος εγγυάται ότι ο άνθρωπος το ερμήνευσε σωστά;
Αυτό ακριβώς εξηγεί γιατί ο μάντις δεν ήταν απλώς κάποιος που «έβλεπε το μέλλον». Ήταν ερμηνευτής σημείων. Η γνώση του βρισκόταν ανάμεσα στο ανθρώπινο και στο θεϊκό. Ο Κάλχας, για παράδειγμα, δεν απλώς βλέπει ένα φίδι να κατατρώγει τους νεοσσούς· ερμηνεύει το γεγονός και μετατρέπει ένα φυσικό συμβάν σε θεϊκό μήνυμα. Και η ίδια η αρχαία παράδοση γνώριζε ότι η ερμηνεία μπορούσε να είναι αμφισβητήσιμη.
Έτσι, η μαντική υπήρξε ταυτόχρονα θρησκευτική πρακτική, κοινωνικός θεσμός, μηχανισμός λήψεως αποφάσεων και ιδιαίτερη μορφή γνώσεως.
Από τον Κάλχα και τον Τειρεσία έως την Πυθία των Δελφών και τους μάντεις των ελληνιστικών βασιλείων, η μαντική παρέμεινε επί αιώνες ένας τρόπος με τον οποίο ο αρχαίος άνθρωπος προσπαθούσε να διαβάσει μέσα στην αβεβαιότητα του κόσμου την παρουσία μιας ανώτερης τάξεως.
Και ίσως αυτός να είναι ο βαθύτερος λόγος της μακροβιότητάς της, ο άνθρωπος δεν ζητούσε πάντοτε να γνωρίσει το μέλλον· ζητούσε να γνωρίσει τι σημαίνει το παρόν...
Ο Διογένης, ο Οιδίποδας, η Σφίγγα και η αναζήτηση
Όταν οι Αθηναίοι κορόιδευαν τον Διογένη πως οι Σινωπείς τον καταδικάσαν σε εξορία, αυτός απάντησε:
- «Και εγώ τους καταδίκασα να μείνουν εκεί».
Μην περιμένεις οι πολλοί να αποδεχτούν τις απόψεις σου, στην πραγματικότητα, ίσως θα έπρεπε να αρχίσεις ανησυχείς όταν οι περισσότεροι συμφωνούν μαζί σου. Τα πλήθη δημιουργούν ψευδαισθήσεις. Ίσως για αυτό κάποιος είπε πως ο όχλος είναι κάπως σαν τη Σφίγγα του αρχαίου μύθου. Είναι ανάγκη να φτάσουμε σε μια λύση που να δέχεται η ψυχολογία του, αλλιώς θα πρέπει να αφεθούμε να μας κατασπαράξει.
Η Σφίγγα ήταν ένα μυθολογικό τέρας με κεφαλή γυναίκας, πτερά αετού, σώμα λέοντος και ουρά φιδιού, είχε σταλεί από τη θεά Ήρα, να τιμωρήσει τους Θηβαίους για την ύβρι και την ασέλγεια που διέπραξε ο γέρος βασιλιάς της Θήβας Λάιου, ενάντια στον νεαρό Χρύσιππο. Το τέρας σταματούσε τους περαστικούς, και ζητούσε τη λύση ενός παράξενου γρίφου που λέγεται πως του δίδαξαν οι Μούσες.
- «Ποιο είναι το πλάσμα που το πρωί περπατά με τέσσερα, το μεσημέρι με δύο και το βράδυ με τρία πόδια;»
Αυτό ήταν το αίνιγμα που έβαζε η Σφίγγα σε όποιον περνούσε από το δρόμο της. Όποιος δεν απαντούσε καταδικαζόταν σε θάνατο. Σε ένα συμβολικό (; ) ίσως θάνατο, στην ύπαρξη του «κανενός» του Οδυσσέα, του απρόσωπου και εφήμερου «εγώ». Ενός «εγώ», το οποίο δεν παράγει ιστορία, παρά μόνο ασύνδετων σημείων - στιγμών, δίχως σκοπό και προοπτική. Ο καιρός περνά απάντηση δεν μπορεί να δώσει κανείς. Στρατιές των οδοιπόρων που δεν γνώρισαν την αλήθεια. Κάποτε περνά από εκεί ο Οιδίποδας, ο οποίος αναζητά την αλήθεια.
Το τέρας τον κοιτάζει στα μάτια, παραλυτικά, η δύναμη της Μέδουσας. Του επιβάλλει να γνωρίσει για πρώτη φορά τον εαυτό του. Να καταδυθεί και να ιχνηλατήσει ως άλλος Θησέας τον λαβύρινθο του υποσυνείδητου του, να γνωρίζει και να αντιμετωπίσει τους πιο αρχέγονους φόβους του. Ένα αίνιγμα, το οποίο έθετε τον άνθρωπο προ των ευθυνών του. Τον αναγκάζει να αναρωτηθεί για την προέλευση, το ρόλο και τη πορεία του στο κόσμο. Η απάντηση δίνεται. Η λύση στο αίνιγμα είναι φυσικά ο ίδιος ο άνθρωπος. Μέσα από τον Οιδίποδα καλείται η ανθρωπότητα να συνειδητοποιήσει τον ρόλο της. Ο χρόνος – Κρόνος τρώει τα παιδιά του, ο χρόνος είναι κυκλικός και όχι γραμμικός.
Είναι προδιαγεγραμμένος ο κύκλος της ζωής του ανθρώπου. Τρεις φάσεις υπάρχουν σε αυτό το κύκλο. Γέννηση, ακμή και πτώση. Φάσεις αναπόδραστες, ορισμένες από την Ανάγκη την Αδράστεια και τις τρεις Μοίρες (Η Κλωθώ, έγνεθε το νήμα της ζωής, η Λάχεση, μοίραζε τους κλήρους, ενώ η Άτροπος έκοβε την κλωστή της ζωής των ανθρώπων, όταν ήταν γραφτό τους). Ο άνθρωπος μπορεί να αποτινάξει από επάνω του το φόβο του θανάτου, εφόσον για πρώτη φορά αποδέχεται το αναπόφευκτο, χωρίς κραυγές και δάκρυα. Αυτός είναι ένας συμβολικός τρόπος για να μη πεθάνει ποτέ ο άνθρωπος. Να ζήσει γενναία και με πάθος κάθε στιγμή της ζωής, γράφοντας ιστορία, υστεροφημία την ονόμασαν οι αρχαίοι Έλληνες. Κάνοντας πράξεις οι οποίες επιβιώνουν πέρα από την θνητή μας ύπαρξη, αφήνοντας πίσω μας μνημεία, πρότυπα και ίχνη ορατά και διαχρονικά.
«Ευτύς ως γεννήθηκες λέει ο Καζαντζάκης, μια νέα πιθανότητα γεννήθηκε μαζί σου, ένας λεύτερος σκιρτημός τρικυμίζει τη μεγάλη ζοφερή καρδιά του σογιού σου.
Φέρνεις, θες δεν θες, ένα νέο ρυθμό. Μια νέα επιθυμία, μια νέα ιδέα, μια θλίψη καινούρια. Θες δε θες, πλουτίζεις το πατρικό σου σώμα.
Έχεις ευθύνη. Δεν κυβερνάς πια μονάχα τη μικρή ασήμαντη ύπαρξή σου. Είσαι μια ζαριά όπου για μια στιγμή παίζεται η μοίρα του σογιού σου.
Κάθε σου πράξη αντιχτυπάει σε χιλιάδες μοίρες. Ως περπατάς ανοίγεις, δημιουργάς την κοίτη όπου θα μπει και θα οδέψει ο ποταμός των απογόνων.
Δεν είσαι ένα άθλιο λιγόστιγμο κορμί· πίσω από την πήλινη ρεούμενη μάσκα σου ένα πρόσωπο χιλιοχρονίτικο ενεδρεύει. Τα πάθη σου κ’ οι ιδέες σου είναι πιο παλιά από την καρδιά και το μυαλό σου.
Το σώμα σου το αόρατο είναι οι πεθαμένοι πρόγονοι κι οι απόγονοι οι αγέννητοι.
Το πρώτο σου χρέος, εχτελώντας τη θητεία σου στη ράτσα, είναι να νιώσεις μέσα σου όλους τους προγόνους.
Το δεύτερο, να φωτίσεις την ορμή τους και να συνεχίσεις το έργο τους.
Tο τρίτο σου χρέος, να παραδώσεις στο γιο τη μεγάλη εντολή να σε ξεπεράσει».
Φιλοσοφία εστί «μελέτη θανάτου» έλεγε ο Πλάτωνας, μυστηριακή ξεκάθαρα διδαχή. Στον Φαίδων αναφέρει:
- «Αυτός που θα κατέβει στον Άδη χωρίς να έχει πάρει μέρος στη μύηση και στα Μυστήρια, θα κυλιστεί στον βόρβορο, ενώ αυτός που εξαγνίστηκε και μυήθηκε, θα ζήσει με τους θεούς».
Ο άνθρωπος είναι ο μόνος που δεν κυριαρχείται μόνο από ένστικτα, αντιθέτως έχει γνώση της ύπαρξης του, κατανοεί και επεμβαίνει καταλυτικά στο φυσικό του περιβάλλον.
- « Ο Άνθρωπος είναι η λύση», απαντά ο Οιδίποδας. «Περπατά στα τέσσερα όταν είναι μικρός, στα δύο όταν μεγαλώσει και στα τρία όταν γεράσει, αφού χρησιμοποιεί μπαστούνι»!
Η διαπίστωση αυτή, όπως κάθε μεγάλη ανακάλυψη, φέρει πόνο και γνώση. Και χαρά όμως. Ο άνθρωπος γνωρίζει πια τα όρια του. Τα έχει «ορίσει», είναι εκεί, μπροστά τους. Τα σέβεται, μα δε τα φοβάται. Το όνομα του Οιδίποδα, είναι ενδεικτικό. Ετυμολογικά προέρχεται από τις λέξεις: «οίδος» και «πους», ή από τις λέξεις : «οίδα» και «πους». Στην πρώτη περίπτωση ο Οιδίποδας είναι αυτός με το πρησμένο πόδι, ως το παιδί που έχουν εγκαταλείψει οι γονείς του, σ ́ έναν απόβλητο της κοινωνίας δηλαδή. Στη δεύτερη περίπτωση είναι εκείνος που έλυσε το αίνιγμα της Σφίγγας, ο παντογνώστης Οιδίποδας. Ο Οιδίποδας είναι ο Κορίνθιος ξένος, το διορατικό πνεύμα, ο φωτεινός νους, που χωρίς τη βοήθεια κανενός, χωρίς τη συνδρομή κάποιου θεού ή κάποιου οιωνού, έλυσε το αίνιγμα της Σφίγγας, χρησιμοποιώντας μονάχα την κρίση του (γνώμην).
Οι αιώνες πέρασαν. Ο γρίφος της Σφίγγας όμως δεν άλλαξε διόλου. Γκρεμισμένη στην άβυσσο, ακόμη εξετάζει τον άνθρωπο, τις στιγμές που αυτός αποφασίζει να την ακούσει. Μοιάζει σαν να μη θυμάται πλέον την απάντηση του Οιδίποδα, και τη σημασία της. Όπως είπαν στην Αίγυπτο στον Σόλωνα :
«Ω Σόλων, Σόλων, Έλληνες αεί παίδες εστέ, γέρων δέ Έλλην ουκ έστιν», δηλ. «Σόλωνα, Σόλωνα, εσείς οι Έλληνες μένετε πάντα παιδιά και δεν υπάρχει κανένας γέροντας Έλληνας».
Τι και αν ο γρίφος λύθηκε; Έπεσε και πάλι στην λήθη. Το ερώτημα όμως παραμένει επίκαιρο. Η απάντηση δεν έπαψε ποτέ να αναζητείται διαχρονικά από τους ταπεινούς και συνειδητούς αναζητητές.Η γνώση κάποιες φορές σημαίνει πόνο, πνευματική μοναξιά, ίσως και συναισθηματική απομόνωση σε κάποιο βαθμό. Το αίσθημα πως είσαι ένας ξένος σε αυτό τον κόσμο, πως ίσως γεννήθηκες σε λάθος χρόνο και τόπο. Αυτή όμως μπορεί να είναι μία εποικοδομητική μοναξιά, μια αφυπνιστική μοναξιά, η οποία αποτελεί πρόκληση και μία αποκάλυψη ταυτόχρονα!
--------------------------------
Επιμύθιο:
Σύμφωνα με τον Νίτσε: «Ο Οιδίποδας είναι ο άνθρωπος που έχει αλλοτριωθεί από την υπόλοιπη φύση και συνεπώς, έχει αποκοπεί από τη διανοητική του δύναμη, η οποία είναι σε θέση να διερευνήσει τα μυστικά της φύσης και ν’ αρπάξει απ’ αυτήν το μυστικό της θέσης του ανθρώπου μέσα σ’ αυτήν. Ο Νίτσε διακρίνει μια τριπλή μοίρα στον Οιδίποδα: -την απάντηση στο αίνιγμα -το φόνο του πατέρα -το γάμο με τη μητέρα Αυτή η τριπλή μοίρα υπογραμμίζει την αφυσικότητα αυτής της φοβερής σοφίας. Πρόκειται για ένα βλέμμα στην άβυσσο. Ο τραγικός ήρωας βγαίνει από εκεί φέρνοντας τη φωτεινή μεταεικόνα και γίνεται τέρας. Η ακραία αφυσικότητα του, συμβολίζεται από την αιμομικτική ένωση».
Σύμφωνα με τον Φρόιντ: «Η αμφισημία της γνώσης έγκειται στην αντίθεση ανάμεσα στα διανοητικά κατορθώματα του ήρωα και σε ένα είδος γνώσης που κατέληξε να γίνει άγνοια μέσα από την πίεση. Η κρυμμένη βία που υπάρχει στο παρελθόν δεν είναι τυχαία. Η αναγκαιότητα να παντρευτεί ο Οιδίποδας τη μητέρα του και να σκοτώσει τον πατέρα του, όπως διατυπώνεται στο χρησμό, είναι η μοίρα στην οποία υπόκειται ο καθένας μας, μέσα στις καταπιεσμένες επιθυμίες του ασυνείδητου. Έτσι, αιμομιξία και πατροκτονία συμφωνούν με την ήρεμη αντικειμενικότητα του χρησμού, ο οποίος στο Σοφοκλή παρουσιάζεται ως περιγραφική διατύπωση του τι θα συμβεί».
- «Και εγώ τους καταδίκασα να μείνουν εκεί».
Μην περιμένεις οι πολλοί να αποδεχτούν τις απόψεις σου, στην πραγματικότητα, ίσως θα έπρεπε να αρχίσεις ανησυχείς όταν οι περισσότεροι συμφωνούν μαζί σου. Τα πλήθη δημιουργούν ψευδαισθήσεις. Ίσως για αυτό κάποιος είπε πως ο όχλος είναι κάπως σαν τη Σφίγγα του αρχαίου μύθου. Είναι ανάγκη να φτάσουμε σε μια λύση που να δέχεται η ψυχολογία του, αλλιώς θα πρέπει να αφεθούμε να μας κατασπαράξει.
Η Σφίγγα ήταν ένα μυθολογικό τέρας με κεφαλή γυναίκας, πτερά αετού, σώμα λέοντος και ουρά φιδιού, είχε σταλεί από τη θεά Ήρα, να τιμωρήσει τους Θηβαίους για την ύβρι και την ασέλγεια που διέπραξε ο γέρος βασιλιάς της Θήβας Λάιου, ενάντια στον νεαρό Χρύσιππο. Το τέρας σταματούσε τους περαστικούς, και ζητούσε τη λύση ενός παράξενου γρίφου που λέγεται πως του δίδαξαν οι Μούσες.
- «Ποιο είναι το πλάσμα που το πρωί περπατά με τέσσερα, το μεσημέρι με δύο και το βράδυ με τρία πόδια;»
Αυτό ήταν το αίνιγμα που έβαζε η Σφίγγα σε όποιον περνούσε από το δρόμο της. Όποιος δεν απαντούσε καταδικαζόταν σε θάνατο. Σε ένα συμβολικό (; ) ίσως θάνατο, στην ύπαρξη του «κανενός» του Οδυσσέα, του απρόσωπου και εφήμερου «εγώ». Ενός «εγώ», το οποίο δεν παράγει ιστορία, παρά μόνο ασύνδετων σημείων - στιγμών, δίχως σκοπό και προοπτική. Ο καιρός περνά απάντηση δεν μπορεί να δώσει κανείς. Στρατιές των οδοιπόρων που δεν γνώρισαν την αλήθεια. Κάποτε περνά από εκεί ο Οιδίποδας, ο οποίος αναζητά την αλήθεια.
Το τέρας τον κοιτάζει στα μάτια, παραλυτικά, η δύναμη της Μέδουσας. Του επιβάλλει να γνωρίσει για πρώτη φορά τον εαυτό του. Να καταδυθεί και να ιχνηλατήσει ως άλλος Θησέας τον λαβύρινθο του υποσυνείδητου του, να γνωρίζει και να αντιμετωπίσει τους πιο αρχέγονους φόβους του. Ένα αίνιγμα, το οποίο έθετε τον άνθρωπο προ των ευθυνών του. Τον αναγκάζει να αναρωτηθεί για την προέλευση, το ρόλο και τη πορεία του στο κόσμο. Η απάντηση δίνεται. Η λύση στο αίνιγμα είναι φυσικά ο ίδιος ο άνθρωπος. Μέσα από τον Οιδίποδα καλείται η ανθρωπότητα να συνειδητοποιήσει τον ρόλο της. Ο χρόνος – Κρόνος τρώει τα παιδιά του, ο χρόνος είναι κυκλικός και όχι γραμμικός.
Είναι προδιαγεγραμμένος ο κύκλος της ζωής του ανθρώπου. Τρεις φάσεις υπάρχουν σε αυτό το κύκλο. Γέννηση, ακμή και πτώση. Φάσεις αναπόδραστες, ορισμένες από την Ανάγκη την Αδράστεια και τις τρεις Μοίρες (Η Κλωθώ, έγνεθε το νήμα της ζωής, η Λάχεση, μοίραζε τους κλήρους, ενώ η Άτροπος έκοβε την κλωστή της ζωής των ανθρώπων, όταν ήταν γραφτό τους). Ο άνθρωπος μπορεί να αποτινάξει από επάνω του το φόβο του θανάτου, εφόσον για πρώτη φορά αποδέχεται το αναπόφευκτο, χωρίς κραυγές και δάκρυα. Αυτός είναι ένας συμβολικός τρόπος για να μη πεθάνει ποτέ ο άνθρωπος. Να ζήσει γενναία και με πάθος κάθε στιγμή της ζωής, γράφοντας ιστορία, υστεροφημία την ονόμασαν οι αρχαίοι Έλληνες. Κάνοντας πράξεις οι οποίες επιβιώνουν πέρα από την θνητή μας ύπαρξη, αφήνοντας πίσω μας μνημεία, πρότυπα και ίχνη ορατά και διαχρονικά.
«Ευτύς ως γεννήθηκες λέει ο Καζαντζάκης, μια νέα πιθανότητα γεννήθηκε μαζί σου, ένας λεύτερος σκιρτημός τρικυμίζει τη μεγάλη ζοφερή καρδιά του σογιού σου.
Φέρνεις, θες δεν θες, ένα νέο ρυθμό. Μια νέα επιθυμία, μια νέα ιδέα, μια θλίψη καινούρια. Θες δε θες, πλουτίζεις το πατρικό σου σώμα.
Έχεις ευθύνη. Δεν κυβερνάς πια μονάχα τη μικρή ασήμαντη ύπαρξή σου. Είσαι μια ζαριά όπου για μια στιγμή παίζεται η μοίρα του σογιού σου.
Κάθε σου πράξη αντιχτυπάει σε χιλιάδες μοίρες. Ως περπατάς ανοίγεις, δημιουργάς την κοίτη όπου θα μπει και θα οδέψει ο ποταμός των απογόνων.
Δεν είσαι ένα άθλιο λιγόστιγμο κορμί· πίσω από την πήλινη ρεούμενη μάσκα σου ένα πρόσωπο χιλιοχρονίτικο ενεδρεύει. Τα πάθη σου κ’ οι ιδέες σου είναι πιο παλιά από την καρδιά και το μυαλό σου.
Το σώμα σου το αόρατο είναι οι πεθαμένοι πρόγονοι κι οι απόγονοι οι αγέννητοι.
Το πρώτο σου χρέος, εχτελώντας τη θητεία σου στη ράτσα, είναι να νιώσεις μέσα σου όλους τους προγόνους.
Το δεύτερο, να φωτίσεις την ορμή τους και να συνεχίσεις το έργο τους.
Tο τρίτο σου χρέος, να παραδώσεις στο γιο τη μεγάλη εντολή να σε ξεπεράσει».
Φιλοσοφία εστί «μελέτη θανάτου» έλεγε ο Πλάτωνας, μυστηριακή ξεκάθαρα διδαχή. Στον Φαίδων αναφέρει:
- «Αυτός που θα κατέβει στον Άδη χωρίς να έχει πάρει μέρος στη μύηση και στα Μυστήρια, θα κυλιστεί στον βόρβορο, ενώ αυτός που εξαγνίστηκε και μυήθηκε, θα ζήσει με τους θεούς».
Ο άνθρωπος είναι ο μόνος που δεν κυριαρχείται μόνο από ένστικτα, αντιθέτως έχει γνώση της ύπαρξης του, κατανοεί και επεμβαίνει καταλυτικά στο φυσικό του περιβάλλον.
- « Ο Άνθρωπος είναι η λύση», απαντά ο Οιδίποδας. «Περπατά στα τέσσερα όταν είναι μικρός, στα δύο όταν μεγαλώσει και στα τρία όταν γεράσει, αφού χρησιμοποιεί μπαστούνι»!
Η διαπίστωση αυτή, όπως κάθε μεγάλη ανακάλυψη, φέρει πόνο και γνώση. Και χαρά όμως. Ο άνθρωπος γνωρίζει πια τα όρια του. Τα έχει «ορίσει», είναι εκεί, μπροστά τους. Τα σέβεται, μα δε τα φοβάται. Το όνομα του Οιδίποδα, είναι ενδεικτικό. Ετυμολογικά προέρχεται από τις λέξεις: «οίδος» και «πους», ή από τις λέξεις : «οίδα» και «πους». Στην πρώτη περίπτωση ο Οιδίποδας είναι αυτός με το πρησμένο πόδι, ως το παιδί που έχουν εγκαταλείψει οι γονείς του, σ ́ έναν απόβλητο της κοινωνίας δηλαδή. Στη δεύτερη περίπτωση είναι εκείνος που έλυσε το αίνιγμα της Σφίγγας, ο παντογνώστης Οιδίποδας. Ο Οιδίποδας είναι ο Κορίνθιος ξένος, το διορατικό πνεύμα, ο φωτεινός νους, που χωρίς τη βοήθεια κανενός, χωρίς τη συνδρομή κάποιου θεού ή κάποιου οιωνού, έλυσε το αίνιγμα της Σφίγγας, χρησιμοποιώντας μονάχα την κρίση του (γνώμην).
Οι αιώνες πέρασαν. Ο γρίφος της Σφίγγας όμως δεν άλλαξε διόλου. Γκρεμισμένη στην άβυσσο, ακόμη εξετάζει τον άνθρωπο, τις στιγμές που αυτός αποφασίζει να την ακούσει. Μοιάζει σαν να μη θυμάται πλέον την απάντηση του Οιδίποδα, και τη σημασία της. Όπως είπαν στην Αίγυπτο στον Σόλωνα :
«Ω Σόλων, Σόλων, Έλληνες αεί παίδες εστέ, γέρων δέ Έλλην ουκ έστιν», δηλ. «Σόλωνα, Σόλωνα, εσείς οι Έλληνες μένετε πάντα παιδιά και δεν υπάρχει κανένας γέροντας Έλληνας».
Τι και αν ο γρίφος λύθηκε; Έπεσε και πάλι στην λήθη. Το ερώτημα όμως παραμένει επίκαιρο. Η απάντηση δεν έπαψε ποτέ να αναζητείται διαχρονικά από τους ταπεινούς και συνειδητούς αναζητητές.Η γνώση κάποιες φορές σημαίνει πόνο, πνευματική μοναξιά, ίσως και συναισθηματική απομόνωση σε κάποιο βαθμό. Το αίσθημα πως είσαι ένας ξένος σε αυτό τον κόσμο, πως ίσως γεννήθηκες σε λάθος χρόνο και τόπο. Αυτή όμως μπορεί να είναι μία εποικοδομητική μοναξιά, μια αφυπνιστική μοναξιά, η οποία αποτελεί πρόκληση και μία αποκάλυψη ταυτόχρονα!
--------------------------------
Επιμύθιο:
Σύμφωνα με τον Νίτσε: «Ο Οιδίποδας είναι ο άνθρωπος που έχει αλλοτριωθεί από την υπόλοιπη φύση και συνεπώς, έχει αποκοπεί από τη διανοητική του δύναμη, η οποία είναι σε θέση να διερευνήσει τα μυστικά της φύσης και ν’ αρπάξει απ’ αυτήν το μυστικό της θέσης του ανθρώπου μέσα σ’ αυτήν. Ο Νίτσε διακρίνει μια τριπλή μοίρα στον Οιδίποδα: -την απάντηση στο αίνιγμα -το φόνο του πατέρα -το γάμο με τη μητέρα Αυτή η τριπλή μοίρα υπογραμμίζει την αφυσικότητα αυτής της φοβερής σοφίας. Πρόκειται για ένα βλέμμα στην άβυσσο. Ο τραγικός ήρωας βγαίνει από εκεί φέρνοντας τη φωτεινή μεταεικόνα και γίνεται τέρας. Η ακραία αφυσικότητα του, συμβολίζεται από την αιμομικτική ένωση».
Σύμφωνα με τον Φρόιντ: «Η αμφισημία της γνώσης έγκειται στην αντίθεση ανάμεσα στα διανοητικά κατορθώματα του ήρωα και σε ένα είδος γνώσης που κατέληξε να γίνει άγνοια μέσα από την πίεση. Η κρυμμένη βία που υπάρχει στο παρελθόν δεν είναι τυχαία. Η αναγκαιότητα να παντρευτεί ο Οιδίποδας τη μητέρα του και να σκοτώσει τον πατέρα του, όπως διατυπώνεται στο χρησμό, είναι η μοίρα στην οποία υπόκειται ο καθένας μας, μέσα στις καταπιεσμένες επιθυμίες του ασυνείδητου. Έτσι, αιμομιξία και πατροκτονία συμφωνούν με την ήρεμη αντικειμενικότητα του χρησμού, ο οποίος στο Σοφοκλή παρουσιάζεται ως περιγραφική διατύπωση του τι θα συμβεί».
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις
(
Atom
)
