Παρασκευή 13 Ιανουαρίου 2023

Αρχαϊκή Επική Ποίηση: Από την Ιλιάδα στην Οδύσσεια - 7. Οι Μεγάλοι Απόλογοι

7.2. Το διπλό θέμα


Το αξονικό θέμα των «Μεγάλων Απολόγων» είναι ο μετέωρος, εξωτερικός νόστος του Οδυσσέα, με αφετηριακό επεισόδιο τη σύγκρουση με τους Κίκονες και τελικό σημείο την καθήλωση του ήρωα στο νησί της Καλυψώς. Ριψοκίνδυνος ασφαλώς νόστος, σημαδεμένος με παθήματα, στο όριο συχνά ζωής και θανάτου. Μετά η Σχερία αποτελεί ακίνδυνη πλέον γέφυρα ανάμεσα στον εξωτερικό και στον εσωτερικό νόστο του Οδυσσέα, πέρασμα και πόρο προς την Ιθάκη. Στο φιλόξενο εξάλλου νησί των Φαιάκων τα συντελεσμένα πια πάθη του Οδυσσέα τροφοδοτούν μια μακρά διήγηση, όπου οδυνηρά βιώματα δέκα χρόνων γίνονται τώρα αναμνηστικός λόγος, οι «Μεγάλοι Απόλογοι». Στο μεταξύ, από τη δεκάχρονή του περιπλάνηση ο Οδυσσέας βγαίνει μετά βίας σώος· φορτωμένος με άλγη και γνώση του πάνω και του κάτω κόσμου, του εγκόσμιου και του απόκοσμου τόπου, του πραγματικού και του φανταστικού τοπίου. Με δυο λόγια: ο εξωτερικός νόστος του Οδυσσέα αποβαίνει από κάθε άποψη οριακός. Έτσι εξάλλου τον προδιαγράφουν και οι πρώτοι στίχοι του προοιμίου του έπους, παραπέμποντας κατευθείαν στους «Μεγάλους Απολόγους».

Οριακός αλλά και εξαιρετικός συνάμα αποδεικνύεται ο εξωτερικός νόστος. Πρόκειται για διπλή εξαίρεση. Η μία όψη της: η επιστροφή του Οδυσσέα στην Ιθάκη παρέμεινε για δέκα ολόκληρα χρόνια μετέωρη, αμφίβολη και ασυντέλεστη, ενώ όλοι οι άλλοι ήρωες του τρωικού πολέμου, που επέζησαν από την αντάρα του πολέμου και της θάλασσας, βρέθηκαν στα σπίτια τους. Γιατί ένας θεός και μια αθάνατη νύμφη στάθηκαν εμπόδιο στον δρόμο του δικού του νόστου: ο Ποσειδώνας με τον αλύγιστο θυμό του· η Καλυψώ με τον ανυποχώρητό της έρωτα. Η άλλη όψη της εξαίρεσης είναι ακόμη πιο απροσδόκητη: παρά τον αγώνα και την αγωνία του, ο Οδυσσέας δεν κατόρθωσε, σώζοντας τον εαυτό του, να σώσει και τους εταίρους του· κατορθώνοντας τον δικό του νόστο, να εξασφαλίσει και τον νόστο των συντρόφων του. Η εξαίρεση αυτή συνιστά περίπου σκάνδαλο, γιατί σε όλη τη σχετική παράδοση των Νόστων κανείς άλλος ήρωας του τρωικού πολέμου δεν επιστρέφει στην πατρίδα, έχοντας χάσει όλους τους εταίρους του - ακόμη και ο Μενέλαος κατορθώνει να φέρει τους μισούς συντρόφους του πίσω.

Μ᾽ αυτή όμως τη δεύτερη εξαίρεση διπλασιάζεται και το αξονικό θέμα των «Μεγάλων Απολόγων». Στην πραγματικότητα δηλαδή προκύπτουν δύο νόστοι: ο νόστος του Οδυσσέα και ο νόστος των εταίρων του. Θετικός ο ένας, αρνητικός ο άλλος· συντελεσμένος ο πρώτος, ασυντέλεστος ο δεύτερος. Οι δύο αυτοί αντίθετοι νόστοι αντικρίζονται συνεχώς μεταξύ τους, καθώς εξελίσσονται οι «Μεγάλοι Απόλογοι», προκαλώντας αυξανόμενη δραματική ένταση, προτού οριστικά και αμετάκλητα αποχωριστούν. Στην έξοδο πάντως των «Απολόγων» όλοι οι εταίροι του Οδυσσέα έχουν εξαφανιστεί, σώος παραμένει μόνον ο φιλέταιρος αρχηγός τους, που κινδυνεύει να θεωρηθεί άφιλος. Από την άποψη αυτή ο Οδυσσέας αποδείχνεται ο πιο μοναχικός ήρωας της μετατρωικής παράδοσης.

Στο προοίμιο του έπους ο ποιητής συγκεντρώνει και συμπυκνώνει τον αφανισμό των εταίρων σε ένα μόνο επεισόδιο των «Μεγάλων Απολόγων», και μάλιστα στον τελευταίο σταθμό τους: οι σύντροφοι του Οδυσσέα σφάζουν στη Θρινακία τα ιερά γελάδια του Ήλιου, κι αυτή η ανίερη πράξη τους (ἀτασθαλίη ονομάζεται στο πρωτότυπο) συνεπάγεται τη ματαίωση του νόστου τους και τον οριστικό τους χαμό. Στην πραγματικότητα όμως η ζωή και ο νόστος των εταίρων αφαιρούνται και αναιρούνται προοδευτικά σε τρεις κρίσιμες καμπές των «Απολόγων»: στη χώρα των Κικόνων πέφτουν νεκροί στο πεδίο της μάχης τριάντα εταίροι· στο κλειστό λιμάνι των Λαιστρυγόνων καταποντίζονται αύτανδρα όλα τα πλοία του οδυσσειακού στόλου, εκτός από εκείνο που κυβερνούσε ο ίδιος ο Οδυσσέας· στα ανοιχτά, τέλος, της Θρινακίας συντρίβεται το τελευταίο καράβι και πνίγονται στη φουρτουνιασμένη θάλασσα όλοι οι υπόλοιποι σύντροφοι. Η απώλεια στους Κίκονες στιγματίζει το πρώτο επεισόδιο των «Απολόγων», η απώλεια στους Λαιστρυγόνες το πέμπτο, η απώλεια στη Θρινακία το δέκατο.

Η κατανομή αυτή (στην αρχή, στη μέση και στο τέλος των «Απολόγων») κλιμακώνει και δραματοποιεί τον αρνητικό νόστο των εταίρων, ο οποίος στιγματίζεται ενδιαμέσως και με δύο άλλα, ανθρωποφαγικά τώρα, σήματα. Έξι εταίρους καταβροχθίζει ο Πολύφημος στο επεισόδιο της «Κυκλώπειας»· έξι συντρόφους κατασπαράσσει η Σκύλλα καθ᾽ οδόν προς τη Θρινακία. Δύο φορές εξάλλου οι εταίροι αντιστέκονται, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, στην πρόοδο του νόστου. Στο νησί των Λωτοφάγων ενδίδουν στη ληθαργική γλύκα του λωτού και αρνούνται να συνεχίσουν τον δρόμο της επιστροφής τους στην πατρίδα - θα ασκήσει βία ο Οδυσσέας για να τους αποσπάσει. Την άλλη φορά, από φθονερή περιέργεια, ανοίγουν τον ασκό του Αιόλου, τη στιγμή ακριβώς που αχνοφαίνονται πια τα βουνά της Ιθάκης, ματαιώνοντας έτσι τον βέβαιο νόστο τους.

Με τους όρους αυτούς ο ακροατής του έπους αναρωτιέται αν η ενοχή για την απώλεια των εταίρων βαραίνει αποκλειστικά και μόνο τους ίδιους ή μήπως συμμετέχει σ᾽ αυτήν, θέλοντας και μη, και ο Οδυσσέας. Το προοίμιο φαίνεται να υπερασπίζεται την πρώτη εκδοχή. Η διήγηση όμως του ήρωα στη εξέλιξη των «Απολόγων» του μετριάζει, αν δεν αναιρεί, τη σαρωτική αυτή προκατάληψη. Έτσι, η ακούσια συνενοχή του Οδυσσέα υπονοείται δύο τουλάχιστον φορές. Κατάκοπος ο αρχηγός τους έχει βυθιστεί σε ύπνο, όταν οι εταίροι ανοίγουν τον ασκό του Αιόλου. Αλλά και στη Θρινακία, όταν οι σύντροφοι, εξουθενωμένοι από την πείνα, σφάζουν, ψήνουν και τρώνε τα ιερά βόδια του Ήλιου, ο Οδυσσέας κατά κάποιον τρόπο απέχει· έχει ανέβει στο βουνό να προσευχηθεί κι εκεί οι θεοί τον παγιδεύουν βυθίζοντάς τον πάλι σε ύπνο. Υπάρχει όμως και μία περίπτωση εκούσιας συνενοχής του ήρωα, μοιραίας μάλιστα για τον ματαιωμένο νόστο των εταίρων.

Η επιμονή του Οδυσσέα, παρά τη φρόνιμη σύσταση των συντρόφων του, να εγκαταλείψουν τη σπηλιά του Κύκλωπα, όσο εκείνος ακόμη απουσιάζει, παίρνοντας μόνο τα κρεμαστά πανέρια με τα τυριά και το τυρόγαλο, έχει αλυσιδωτές συνέπειες σε βάρος των εταίρων. Έξι από αυτούς θα γίνουν βορά του μονόφθαλμου Πολύφημου. Και το χειρότερο: όταν τυφλωμένος πια ο γιος του Ποσειδώνα καταριέται τον Οδυσσέα που τον τύφλωσε να μη φτάσει ποτέ στην Ιθάκη κι ο Ποσειδώνας συναινεί στην κατάρα, ο Δίας, μπροστά στις θυσίες του Οδυσσέα και των εταίρων, ταλαντεύεται: θα αφήσει απεριόριστη την καταστροφή, ή θα την περιορίσει μόνο στους συντρόφους και στα καράβια, αφήνοντας τον νόστο του Οδυσσέα σε εκκρεμότητα; Τελικά ο θεός φαίνεται να συγκλίνει στη δεύτερη απόφαση, προκαθορίζοντας έτσι τη θανάσιμη μοίρα των εταίρων (ι 551-555). Ωστόσο, για να ισχύσει η προαποφασισμένη αυτή επιλογή του Δία, απαιτείται και η έμπρακτη ενοχή των συντρόφων, η ανίερη προσβολή του Ήλιου, με τη σφαγή των ιερών του βοδιών.

Μιλήσαμε για αυξανόμενη και προοδευτική ένταση ανάμεσα στον θετικό νόστο του Οδυσσέα και στον αρνητικό νόστο των εταίρων. Η ένταση αυτή αφηγηματικά οξύνεται, καθώς και οι δύο συμπλεκόμενοι νόστοι, παρότι προκαθορισμένοι, παραμένουν μέχρι τέλους των «Απολόγων» αμφίβολοι και κατά κάποιον τρόπο αλληλέγγυοι. Μόλις στο τέλος της δωδέκατης ραψωδίας ξεχωρίζουν, αλλά και πάλι, μεταφορικά και κυριολεκτικά, αντικατοπτρίζονται ο ένας στον άλλο: οι σύντροφοι καταποντίζονται στην τρικυμισμένη θάλασσα σαν τις κουρούνες, και χάνονται· ο Οδυσσέας κρεμιέται σε μια αγριοσυκιά σαν νυχτερίδα, ώσπου η Χάρυβδη να ξεράσει τα συντρίμμια από το τσακισμένο καράβι, και τότε μόνο, πηδώντας στο αβυσσαλέο κενό, καβαλικεύει ένα μαδέρι και κάνοντας κουπιά τα χέρια του παλεύει, μέρες εννιά, με το κύμα, ωσότου τη δέκατη πια μέρα αράζει στο απόκοσμο νησί της Καλυψώς. Σώζεται επομένως κι αυτός την τελευταία στιγμή και μετά βίας. Για κάμποσα εξάλλου χρόνια, οκτώ και κάτι, ο νόστος του θα παραμείνει ανέφικτος και κομποδεμένος. Θα χρειαστούν η διαμαρτυρία της Αθηνάς, η απόφαση του Δία και η αποστολή του Ερμή, για να λυθεί επιτέλους ο κόμπος, και πάλι όχι ομαλά και τελεσίδικα.

Σ' αγαπώ αλλά πρέπει να είσαι αυτός που θέλω

"Σ' αγαπώ αλλά πρέπει να είσαι αυτός που θέλω. Αν δεν είσαι δε μπορώ να σ'αγαπώ. Αν μ' αγαπάς θα κάνεις αυτό που σου λέω". Αγάπη. Εγκλήματα έχουν γίνει στο όνομά της. Τι θα γινόταν άραγε αν οι άνθρωποι αγαπούσαν λιγότερο και σέβονταν περισσότερο ο ένας τον άλλον; Αν είχαν μάθει να ακούνε ο ένας τον άλλον. Μεγαλώσαμε σε ένα εγωιστικό σκηνικό.

Από μικρή ηλικία μάθαμε ότι αυτό που έχει σημασία - το μόνο που έχει σημασία - είναι να επιβάλλουμε την αλήθεια μας στους άλλους.

Να μην ανεχόμαστε ούτε για ένα δευτερόλεπτο την πιθανότητα η αλήθεια του άλλου να έχει κάποιο νόημα.

Πρέπει με κάθε τρόπο η αλήθεια η δική μας να επικρατήσει.

Και τελικά χωρίζουν οι άνθρωποι, διαλύονται οι σχέσεις και το μόνο που μένει στην αίσθηση της κοινωνίας είναι περισπούδαστοι τίτλοι.

"Την παράτησε", "τον άφησε"... έτσι απλά... καμία σημασία δεν έχουν οι επιμέρους διεργασίες που έκαναν δυο ανθρώπους να φτάσουν μέχρι εκεί.

Καμία σημασία δεν έχουν οι ψυχές. Πάντα υπάρχει ένα θύμα που μένει πίσω και ένας θύτης που φεύγει.

Τόσο απλά, τόσο εύκολα. Γνωρίζονται δυο άνθρωποι και κάποια στιγμή απλά συνυπάρχουν.

Έχουν γίνει ξένοι μεταξύ τους και το μόνο που έχουν να κάνουν είναι να μην το αποδεχτούν ποτέ.

Παραμένουν και μετασχηματίζονται ως φροντιστές παιδιών και μετά έχουν να παλέψουν από τη μια με τα συναισθηματικά τους κενά και από την άλλη με τις επιταγές του ρόλου τους.

Αλληλοκατηγορίες, τσακωμοί, κανείς δεν καταλαβαίνει κανέναν.

Η ζωή μετατρέπεται από κάτι όμορφο σε κάτι άλλο.

Σε μια ανηφόρα ατελείωτη που πρέπει να αποδείξεις στον εαυτό σου ότι μπορείς να την ανέβεις.

Ακόμη κι αν υπάρχουν κι άλλοι δρόμοι, εσύ πρέπει να ανέβεις από το συγκεκριμένο για να αποδείξεις ότι αντέχεις.

Η ζωή έχει πια μετατραπεί όχι σε αυτό που θα έπρεπε να είναι, αλλά σε κάτι άλλο. Σε ένα διαρκή αγώνα. Και μέσα σε όλα αυτά, μια κολώνα παραμένει όρθια.

Η μόνη απαίτηση που υπάρχει ανάμεσα στους δύο ανθρώπους είναι η αποκλειστικότητα στο σώμα του άλλου.

Αν υπάρχει αυτό δεν έχει σημασία το να λείπουν όλα τα υπόλοιπα. Η αποκλειστικότητα στην ψυχή, δεν έχει καμμία σημασία.

Ίσως γιατί αυτή δεν κερδίζεται έτσι εύκολα.

Αναρωτιέμαι αν ήταν τα πράγματα ανάποδα.

Αν είμαστε υποθετικά σε μια φανταστική κοινωνία, όπου η αποκλειστικότητα στο σώμα δε θα είχα καμμία σημασία και η αποκλειστικότητα στην ψυχή, ήταν απαραίτητη προυπόθεση για να συνεχίσει να υφίσταται μία σχέση.

Αν ξαφνικά ξυπνά ο ένας από τους δύο και αντιλαμβάνεται ότι δεν υπάρχει αλληλοεπαφή με την ψυχή του άλλου.

Ότι και οι δύο έχουν κλείσει τις διόδους για την ψυχή τους και τη βιώνουν ο καθένας μόνος του.

Και ως απαραίτητο στοιχείο αυτής της φανταστικής κοινωνίας, αναστατώνονται οι δύο φανταστικοί επίσης σύντροφοι και τρέχουν πάνω κάτω ως απατημένοι.

Ίσως θα ήταν πολύ καλύτερα τα πράγματα σε μια τέτοια κοινωνία.

Ίσως δε θα υπήρχαν τόσο αρνητικά συναισθήματα ανάμεσα στους ανθρώπους, ακριβώς γιατί το καμπανάκι δε θα ήταν για κάτι τόσο επιφανειακό όσο η αποκλειστικότητα του σώματος, αλλά θα ήταν ένα καμπανάκι ικανό να αποκαταστήσει τις αληθινές ισορροπίες άμεσα. Εν τη γεννέσει τους.

Αλλά μιας και δεν αναφερόμαστε σε αυτήν την κοινωνία που δεν υπάρχει,αλλά σε μία άλλη που υπάρχει και τη ζούμε, να κλείσω λέγοντας μόνο τούτο.

Ότι οι ψυχές των ανθρώπων δεν ανοίγουν με το έτσι θέλω. Κανείς δε δικαιούται να απαιτεί από κάποιον άλλον να του ανοίξει την ψυχή του.

Αυτό κερδίζεται καθημερινά με πολύ κόπο.

Αν δε γίνεται, δε φταίει ο κατέχων την ψυχή, αλλά ο άλλος που δε βρήκε τον κατάλληλο τρόπο να το κάνει και αντ'αυτού απαιτεί απλά παράδοση άνευ όρων.

Όλα τα παραδίδει ο άνθρωπος αν τύχει στην πορεία της ζωής του.

Την ψυχή του ποτέ έτσι αβασάνιστα.

Δεν υπάρχουν θύτες και θύματα στις σχέσεις των ανθρώπων.

Υπάρχουν μόνο άνθρωποι που έχουν λάθος κλειδιά για λάθος ψυχές.

Και ακόμη κι αυτή η μικρή παραδοχή θα ήταν ικανή να φτιάξει μια πιο αληθινή σχέση.

Αλλά ούτε αυτό ο εγωισμός μας δεν το αντέχει. Όχι. "Εγώ είχα το σωστό κλειδί... εσύ δεν ήθελες να ανοίξεις την ψυχή σου"...

Γιατί κάποιοι άνθρωποι δυσκολεύονται να συγχωρήσουν τον εαυτό τους

Έχετε ποτέ «αυτομαστιγωθεί» αλύπητα επειδή κάνατε ένα λάθος; Κάποιοι άνθρωποι δυσκολεύονται εξαιρετικά να ξεχάσουν τα στραβοπατήματά τους. Αναμηρυκάζουν στο νου τους τι συνέβη και πώς θα μπορούσαν να αλλάξουν ό,τι συνέβη. Βυθίζονται στην αυστηρή αυτοκριτική τους, επιμένοντας ότι αυτή η αυτοκατηγορία θα τους κρατήσει μακριά από το να επαναλάβουν το ίδιο λάθος.

Αλλά η κριτική από μόνη της ποτέ δεν αλλάζει κάτι. Αντιθέτως, η «ριζική αποδοχή» ως μέσο εξέλιξης σε σύγκριση με το παρελθόν μπορεί να είναι η απάντηση. Κάνατε το λάθος και τίποτα δεν μπορεί να το αλλάξει αυτό. Αν το αποδεχτείτε αυτό, θα σας είναι ευκολότερο να κάνετε τις απαραίτητες αλλαγές και να διορθώσετε τις μελλοντικές σας συμπεριφορές και θα πονάτε λιγότερο.


Η ικανότητα να συγχωρούμε τον εαυτό μας και τους άλλους, και στη συνέχεια να αλλάζουμε, είναι τουλάχιστον εν μέρει εξαρτημένο από την προσωπικότητά μας… ή σε αυτή την περίπτωση τον τύπο προσκόλλησής μας.

Ένα από τα κρίσιμα κομμάτια ενός ασφαλούς τύπου προσκόλλησης είναι η ικανότητα να αποδεχόμαστε «το καλό, το κακό και το άσχημο» μέσα μας και στους άλλους. Οι άνθρωποι με ασφαλή τύπο δεσμού θα έχουν μάθει από μικρή ηλικία ότι η διάπραξη ενός λάθος, αν και έχει τις συνέπειές της, δεν σημαίνει ότι πρέπει να ακολουθείται από ντροπή, εξευτελισμό ή ανησυχία για την αγάπη του γονέα ή φροντιστή.

Οι υγιείς ψυχικά γονείς εστιάζουν στη διόρθωση της συμπεριφοράς, όχι στην κατηγορία ή στην εστίαση σε εσωτερικές πλευρές του παιδιού. Κατ’ επέκταση, τα ενήλικα πια παιδιά βλέπουν τον εαυτό τους ως καλούς ανθρώπους που μπορεί ορισμένες φορές να εμπλέκονται σε αρνητικές συμπεριφορές.

Επειδή οι γονείς τους δεν αντιδρούν υπερβολικά, δεν πλημμυρίζονται από έντονα αρνητικά συναισθήματα, αυτοκατηγορίες ή αμυντικές τακτικές σχεδιασμένες να προκαλούν περισπασμό ή προβολή σε άλλα πρόσωπα. Όσοι έχουν ανατραφεί σε λιγότερο ασφαλή περιβάλλοντα μπορεί να:

– Επικρίνονταν για τις αρνητικές τους συμπεριφορές χωρίς διάθεση διόρθωσης

– Να γελοιοποιούνταν ή ντροπιάζονταν για τη συμπεριφορά τους σα να ήταν κάτι που πήγασε από μέσα τους

– Να βιώνουν απειλές γονικής απομόνωσης ή εγκατάλειψης

– Να μην πρόσεχε ή ασχολούταν κανείς με τους ίδιους.

Αν δεν λάβατε κάποια ανταπόκριση ή διόρθωση, είναι πιθανό να είχατε έναν αδιάφορο ή εξαιρετικά ανεκτικό γονέα. Αλλά τα παιδιά προχωρούν καλύτερα όταν υπάρχουν ξεκάθαρα δοσμένα όρια και προσδοκίες για συμπεριφορά. Όταν οι γονείς δεν υποστηρίζουν τέτοια όρια, το παιδί μπορεί να αναρωτιέται αν κάτι πάει στραβά με τα αυτά, τόσο πολύ που ο γονέας δεν νοιάζεται πια. Κατ’ επέκταση, λαμβάνουν μια έλλειψη φροντίδας και αγάπης.

Κάτι παρόμοιο μπορεί να συμβεί και με έναν τιμωρητικό και αυταρχικό γονέα, καθώς το παιδί καθώς μεγαλώνει, μιμείται τις δικές του πρακτικές. Αν, λοιπόν, αυτό το παιδί, ενήλικας πια, κάνει ένα λάθος, ενεργοποιεί στο νου του τον τρόπο που τιμωρούταν από τον γονέα, το πρόσωπο αναφοράς του. Είναι ένας τρόπος ερμηνείας που επαναλαμβάνει στη ζωή του.

Ύβρις

Η ύβρις ήταν βασική αντίληψη της κοσμοθεωρίας των αρχαίων Ελλήνων. Όταν κάποιος, υπερεκτιμώντας τις ικανότητες και τη δύναμή του (σωματική, αλλά κυρίως πολιτική, στρατιωτική και οικονομική), συμπεριφερόταν με βίαιο, αλαζονικό και προσβλητικό τρόπο απέναντι στους άλλους, στους νόμους της πολιτείας και κυρίως απέναντι στον άγραφο θεϊκό νόμο -που επέβαλλαν όρια στην ανθρώπινη δράση-, θεωρούνταν ότι διέπραττε «ὕβριν», δηλ. παρουσίαζε συμπεριφορά με την οποία επιχειρούσε να υπερβεί τη θνητή φύση του και να εξομοιωθεί με τους θεούς, με συνέπεια την προσβολή και τον εξοργισμό τους. Η βίαια, αυθάδης και αλαζονική αυτή στάση/συμπεριφορά, που αποτελούσε για τον αρχαίο ελληνικό κόσμο παραβίαση της ηθικής τάξης και απόπειρα ανατροπής της κοινωνικής ισορροπίας και γενικότερα της τάξης του κόσμου, πιστευόταν ότι (επαναλαμβανόμενη, και μάλιστα μετά από προειδοποιήσεις των ίδιων των θεών) οδηγούσε τελικά στην πτώση και καταστροφή του «ὑβριστοῦ» (ὕβρις > ὑβρίζω > ὑβριστής).

Αποδίδοντας την αντίληψη σχετικά με την ύβρη και τις συνέπειές της, όπως τουλάχιστον παρουσιάζεται στην αρχαιότερή της μορφή, με το σχήμα ὓβρις→ἂτη→νέμεσις→τίσις μπορούμε να πούμε ότι οι αρχαίοι πίστευαν πως μια «ὕβρις» συνήθως προκαλούσε την επέμβαση των θεών, και κυρίως του Δία, που έστελνε στον υβριστή την «ἄτην», δηλαδή το θόλωμα, την τύφλωση του νου. Αυτή με τη σειρά της οδηγούσε τον υβριστή σε νέες ύβρεις, ώσπου να διαπράξει μια πολύ μεγάλη α-νοησία, να υποπέσει σε ένα πολύ σοβαρό σφάλμα, το οποίο προκαλούσε την «νέμεσιν», την οργή και εκδίκηση δηλαδή των θεών, που επέφερε την «τίσιν», δηλ. την τιμωρία και τη συντριβή/καταστροφή του.

Από την κλασική εποχή και μετά, σε πολλές περιπτώσεις οι έννοιες Άτη, Δίκη και Νέμεσις φαίνεται να αποκτούν στη συνείδηση των ανθρώπων ισοδύναμη σημασία, αυτήν της θείας τιμωρίας.

Η λέξη ύβρις πέρα από τη λόγια νεοελληνική χρήση της με τις σημασίες «βρισιά» (κυρίως στον πληθυντικό αριθμό «ύβρεις») και συνακόλουθα «κάτι που θίγει την τιμή και την αξιοπρέπεια κάποιου» -οι οποίες είναι φυσιολογικές εξελίξεις της αρχαίας σημασίας-, αρκετές φορές χρησιμοποιείται και στην εποχή μας, σε πιο προσεγμένο επίπεδο λόγου, με την αρχαιοελληνική σημασία της για να χαρακτηρίσει ανάλογες αλαζονικές συμπεριφορές συνανθρώπων μας.

Αγάπη - Έλξη - Εμπιστοσύνη

“Στενή σχέση” λέμε μια συναισθηματική σχέση που ξεφεύγει από την πεπατημένη γιατί ξεκινάει από μια σιωπηρή συμφωνία: ακυρώνουμε μέσα μας το φόβο μήπως εκτεθούμε και δεσμευόμαστε να είμαστε αυτοί που είμαστε. Μια σχέση γίνεται δεσμός ανάλογα με το πόσο σέβομαι όσα έχουμε πει και με το πόσο ξέρω, εκ των προτέρων, ότι μπορώ να υπολογίζω σε σένα. Η στενή σχέση μου επιτρέπει, όπως καμία άλλη, την απόλυτη έκφραση αυθεντικότητας.

Η ευθύτητα, η ειλικρίνεια και η εμπιστοσύνη είναι πραγματικά εξαιρετικά σημαντικά για να τα χαρίσει κανείς στον πρώτο τυχόντα. Το δίχως άλλο, η στενή σχέση ΕΙΝΑΙ εξ ορισμού ευάλωτη και συνεπώς αναπόφευκτα επικίνδυνη. Με την καρδιά μου ορθάνοιχτη, το κακό που μπορεί να μου κάνει αυτός που είναι δίπλα μου και έχω μαζί του μεγάλη οικειότητα, είναι πολύ μεγαλύτερο απ ότι σε οποιαδήποτε άλλη σχέση. Η αφοσίωση συνεπάγεται ότι βγάζω την πανοπλία και μένω εκτεθειμένος, ευαίσθητος και απροστάτευτος.

Έχω στενή σχέση με κάποιον, σημαίνει ότι του δίνω τα εργαλεία και το κλειδί για να μπορέσει να με βλάψει, είμαι όμως βέβαιος πως δεν πρόκειται να το κάνει. Γιαυτό η στενή σχέση είναι κάτι που δεν παραχωρείται γρήγορα, αλλά πλάθεται μέσα σε μια συνεχή διαδικασία εξέλιξης και αλλαγής. Παίρνουμε όλα τα ρίσκα στη σειρά, γινόμαστε αφοσιωμένοι, και όσο περισσότερο μας αποδέχονται, τόσο αποκαλύπτουμε τα μυστικά μας και κάνουμε εκμυστηρεύσεις.

Μια στενή σχέση θα προκύψει μόνο αν σταθώ ικανός να παρακάμπτω τις δυσκολίες, να χαίρομαι και να στηρίζομαι στις ομοιότητες και τα κοινά μας σημεία, ενώ δέχομαι και σέβομαι τις διαφορές μας.

Οι ομοιότητες μας φέρνουν κοντά.

Οι διαφορές μας επιτρέπουν να επωφελούμαστε από την σχέση μας.

Το θέμα είναι: μπορώ να έχω μια στενή σχέση με κάποιον που δεν μου αρέσει;
Η απάντηση σ’ αυτό το ερώτημα είναι: ΟΧΙ

Για να δημιουργηθεί μια στενή σχέση υπάρχουν κάποια πράγματα που ΠΡΕΠΕΙ να συμβαίνουν.
Είναι οι τρεις πλευρές του ανθρώπινου δεσμού, στο οποίο στηρίζονται όλα όσα αποτελούν μια στενή σχέση:
  • Αγάπη
  • Έλξη
  • Εμπιστοσύνη

Αν έχεις κάποιο πρόβλημα ή απλώς θέλεις να μάθεις τι σου επιφυλάσσει το μέλλον, η Πυθία έχει την απάντηση

ΛΥΚΟΥΡΓΟΣ, ΣΠΑΡΤΗ

Είμαι Σπαρτιάτης νομοθέτης και προσφάτως μια έξωθεν επιρροή απειλεί το περήφανα έθνος μας. Αυτές οι χώρες. είναι πράγματι κακή επιρροή ή μήπως εγώ είμαι γεροπα- ράξενος;

Η αγάπη για το χρήμα και μόνον αυτή θα καταστρέψει τη Σπάρτη.

ΛΥΣΑΝΔΡΟΣ, ΣΠΑΡΤΗ

Το ξέρω πως είναι ανόητο, αλλά έχω εμμονή με τον θάνατό μου! Τι να κάνω για να μην πεθάνω νέος;

Το νου σου στο φίδι, το γέννημα της γης σέρνεται ύπουλα πίσω σου

ΣΟΛΩΝ, ΑΘΗΝΑ

Τώρα τελευταία κυρίευσα το νησί μου. Σκέφτηκα κάποιους νόμους αλλά δεν είμαι βέβαιος τι είδους κυβερνήτης πρέπει να γίνω. Τι με συμβουλεύεις;

Μείνε τώρα ανάμεσα σε πλοία, γιατί είσαι ο πηδαλιούχος της Αθήνας. Άδραξε γρήγορα το πηδάλιο. Έχεις πολλούς συμμάχους στην πόλη σου.

ΛΕΩΝΙΔΑΣ, ΣΠΑΡΤΗ

Ένας παλιός εχθρός σήκωσε το κεφάλι του και θέλει να αντιμετωπίσει τους στρατιώτες μου στη μάχη. Το μόνο πρόβλημα είναι ότι είμαστε ελάχιστοι. Πρέπει να τον αντιμετωπίσω;

Η δύναμη των ταύρων ή των λιονταριών δεν μπορεί να σταματήσει τον εχθρό. Δεν θα σταματήσει μέχρι να διαλύσει την πόλη ή να διαμελίσει τον βασιλιά.

ΦΙΛΙΠΠΟΣ, ΜΑΚΕΔΟΝΙΑ

Αν και είμαι ήδη βασιλιάς, αισθάνομαι ανικανοποίητος από τη ζωή μου. Θέλω να πραγματοποιήσω κάτι πολύ εντυπωσιακό. Τι πρέπει να κάνω για να μείνω στην ιστορία;

Με δόρατα από ασήμι μπορείς να κατακτήσεις τον κόσμο.

ΚΙΚΕΡΩΝΑΣ, ΑΡΓΙΝΟ

Ο φίλος μου είναι πολύ σημαντικό πρόσωπο, αλλά τώρα τελευταία οι αποφάσεις του προκαλούν ερωτηματικά. Πρέπει να του συμπαρασταθώ;

Η φύση σου ως σε οδηγεί σ’ αυτή τη ζωή κι όχι οι συμβουλές των άλλων.

ΘΕΜΙΣΤΟΚΛΗΣ, ΑΘΗΝΑ

Ο εχθρός μου δεν θα με αφήσει ήσυχο! Ξέρω πως δεν μπορώ να τον πολεμήσω, αλλά μήπως υπάρχει τρόπος για να αμυνθώ τουλάχιστον στις επιθέσεις του;

Μόνο τα ξύλινα τείχη είναι απόρθητα, ένα πλεονέκτημα για σένα και τα παιδιά σου

ΧΑΙΡΕΦΩΝ, ΑΘΗΝΑ

Ο φίλος μου, ο Σωκράτης, είναι ξερόλας. Κυριολεκτικά έχει μια απάντηση για όλα. Σε παρακαλώ να μας λύσεις μια απορία: υπάρχει κάποιος εξυπνότερος απ’ αυτόν;

Δεν υπάρχει εξυπνότερος άνθρωπος.

ΓΑΪΟΣ, ΔΕΛΦΟΙ

Ο πατέρας μου είναι φημισμένος στρατιώτης και όλοι περιμένουν να ακολουθήσω τα βήματά του. Τώρα έχει ξεσπάσει πόλεμος και με πιέζουν να καταταγώ. Όμως δεν είμαι βέβαιος. Πρέπει να το κάνω;

Ήξεις αφίξεις ουκ εν πολέμω θνήξεις.

ΝΕΡΩΝΑΣ, ΑΝΤΙΟΥΜ

Θυσίασα τα πάντα για χάρη της εξουσίας, ακόμα και μέλη της οικογένειάς μου. Κι όμως αυτό δεν φτάνει. Τι να κάνω για να ικανοποιήσω την απληστία μου;

Η παρουσία σου εδώ εξοργίζει τον θεό που γυρεύεις. Φύγε, μητροκτόνε! Ο αριθμός 73 σημαίνει τη στιγμή της πτώσης σου!

Πως να ξεφύγουμε από τη συνήθεια της δυστυχίας; Ο Φραγκλίνος κι ο Αριστοτέλης σε ασκήσεις ηθικής

Οι ακόλαστες πράξεις δεν είναι οδυνηρές επειδή είναι απαγορευμένες, αλλά απαγορευμένες επειδή είναι οδυνηρές… Ήταν, λοιπόν, προς το συμφέρον όσων επιθυμούν την ευδαιμονία να είναι ενάρετοι…

Συνέλαβα [λοιπόν] ένα τολμηρό και επίπονο σχέδιο για να φθάσει κανείς στην ηθική τελείωση… Δεν άργησα να ανακαλύψω ότι είχα αναλάβει ένα καθήκον πολύ πιο δύσκολο απ’ ό,τι είχα ποτέ φανταστεί… Μολονότι ποτέ δεν έφτασα ο ίδιος στην τελείωση που τόσο φιλοδοξούσα να αγγίξω, αν και παραλίγο να τα καταφέρω, και μόνο με την προσπάθεια έγινα καλύτερος και ευτυχέστερος άνθρωπος απ’ ό,τι θα μπορούσα να είχα γίνει ποτέ. – Βενιαμίν Φραγκλίνος, Αυτοβιογραφία

Ο Βενιαμίν Φραγκλίνος ξεχώρισε 13 αρετές τις οποίες ορκίστηκε να εφαρμόζει:

1.Εγκράτεια. Μην τρώτε μέχρι να φουσκώσετε. Μην πίνετε μέχρι να μεθύσετε.
2.Σιωπή: Να μιλάτε μόνο όταν είναι να πείτε κάτι που θα ωφελήσει είτε τους άλλους είτε τον εαυτό σας. Αποφύγετε τις ασήμαντες συζητήσεις.
3.Τάξη: Τοποθετήστε όλα τα πράγματά σας στη σωστή τους θέση. Δώστε σε κάθε κομμάτι της επιχείρησής σας τον χρόνο του.
4.Αποφασιστικότητα: Αποφασίστε να κάνετε αυτό που πρέπει. Κάντε οπωσδήποτε αυτό που αποφασίσατε.
5.Φειδώ: Να ξοδεύετε μόνο για να κάνετε καλό σε άλλους ή στον εαυτό σας· με άλλα λόγια, μην επιτρέπετε σε τίποτε να πάει χαμένο.
6.Φιλοπονία: Μην αφήνετε τον χρόνο να κυλά άσκοπα. Πάντα να ασχολείστε με κάτι χρήσιμο. Βγάλτε από το πρόγραμμά σας όλες τις ανώφελες ενέργειες.
7.Ειλικρίνεια: Μη χρησιμοποιείτε βλαβερό δόλο. Να σκέπτεστε άκακα και δίκαια- και αν μιλάτε, να μιλάτε αναλόγως.
8.Δικαιοσύνη: Μην αδικείτε κανέναν βλάπτοντάς τον ή παραλείποντας τα ευεργετήματα που είναι καθήκον σας.
9.Μέτρο: Αποφύγετε τις ακραίες καταστάσεις. Αποφύγετε τις προσβολές όσο κι αν νομίζετε ότι το αξίζουν.
10.Καθαριότητα: Να μην ανέχεστε τη ρυπαρότητα στο σώμα, στα ρούχα ή στην κατοικία σας.
11.Ηρεμία: Μην εκνευρίζεστε με ασήμαντα πράγματα ή με συνηθισμένα και αναπόφευκτα ατυχήματα.
12.Αγνότητα: Να χρησιμοποιείτε σπάνια τον ηδονισμό και μόνο για θέματα υγείας και αναπαραγωγής – ποτέ σε υπερβολικό βαθμό, ούτε σε βάρος της δικής σας γαλήνης και υπόληψης ή κάποιου άλλου.
13.Ταπεινότητα: Μιμηθείτε τον Σωκράτη.

Σύμφωνα με τον βιογράφο του Φραγκλίνου, Γουόλτερ Άιζακσον, ο Σοφός της Φιλαδέλφεια εδραίωσε μια αυστηρή αγωγή (δείτε τον κανόνα 3) ενσωμάτωσης καθεμιάς από τις αρετές αυτές στη ζωή του, επικεντρώνοντας τις προσπάθειές του στην πρώτη ώσπου να την αποκτήσει, και στη συνέχεια προχωρώντας στην κατάκτηση της δεύτερης, ύστερα της τρίτης κ.ο.κ.

Ο Άιζακσον υποστηρίζει ότι ο Φραγκλίνος τελικά παραδέχτηκε την αποτυχία του σχεδίου του. Ποιος, όμως, θα μπορούσε να ανταποκριθεί σ’ αυτά τα πρότυπα αρετής; Άλλωστε, και ο Μωυσής απλώς κοινοποίησε τις εντολές, και οι δικές του ήταν λιγότερο απαιτητικές από τον αυστηρό κανόνα αριθμός 13 του Φραγκλίνου.

Αν και ο Αριστοτέλης θα συμφωνούσε με το ευκταίο των αρετών στον κατάλογο του Φραγκλίνου και θα επικροτούσε την άμεση σύνδεση της αρετής με την ευδαιμονία, ο Αρχαίος θα αμφισβητούσε την πρακτικότητα των «μην».

Σε αντιδιαστολή, ο Αριστοτέλης επιδιώκει να περιγράφει την αρετή με θετικούς όρους του τρόπου ζωής μας. Υποστηρίζει πως η αρετή είναι μια ψυχική κατάσταση, όπως η υγεία είναι σωματική κατάσταση. Συν τοις άλλοις, η αρετή πηγάζει από το κίνητρο, την προτίμηση, την επιλογή να πράξουμε ορθά. Ο Φραγκλίνος προφανώς είχε το κίνητρο, ωστόσο παρεξήγησε τη διαδικασία μέσω της οποίας επιτυγχάνεται η αρετή, ενώ υποτίμησε και το μέγεθος της προσπάθειας.

Όπως επισημαίνει ο Αριστοτέλης, πρέπει να κτίσουμε την ικανότητά μας για να μπορέσουμε να διακρίνουμε τη διαφορά ανάμεσα στο σωστό και στο λάθος, το καλύτερο και το χειρότερο, κι ύστερα να μάθουμε να εφαρμόζουμε την καλύτερη επιλογή. Η αρετή προκύπτει όταν είμαστε προδιατεθειμένοι να πράξουμε σωστά από συνήθεια, όταν απολαμβάνουμε την πραγμάτωση του καλού.

Ποια είδη συμπεριφοράς, όμως, περιλαμβάνονται στη γενική αριστοτελική «προδιάθεση»; Η αντίληψη του Αριστοτέλη για την αρετή είναι αόριστη και αφηρημένη· αντιθέτως, ο κατάλογος του Φραγκλίνου αποτελεί πρότυπο ακρίβειας και σαφήνειας. Και, πρακτικά, η θεωρία του Αρχαίου δεν μοιάζει να διαφέρει πολύ ή να βοηθά περισσότερο από τις πιο ακριβείς απαγορεύσεις του Φραγκλίνου. Η αριστοτελική αντίληψη αρετής, όμως, όπως και εκείνη του Φραγκλίνου, αφορούν απλώς τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα; Στόχος της ηθικής του είναι μόνο να υποστηρίξει ότι οι μικρές αμαρτίες, όπως το να τρως πολύ σαλάμι , κάνουν τους ανθρώπους δυστυχισμένους; Αφού διάβασε τον Αριστοτέλη, ο Ντέιβιντ Ντένμπι κατέληξε:

Με κούρασαν οι διορατικές και εξαιρετικά συνετές συμβουλές του στα Ηθικά Νικομάχεια, πως πρέπει να αποφεύγουμε την ακραία συμπεριφορά και να επιλέγουμε το «χρυσό μέσον» ή τη μέση οδό, έναν τρόπο ύπαρξης που εφαρμόζει ο ενάρετος άνθρωπος για να τιθασεύσει τις υπερβολικές ορέξεις του. Αυτό ισχύει, αλλά τι σημασία έχει;

Πράγματι, τι κι αν ο Αριστοτέλης το μόνο στο οποίο αναφέρεται είναι η προσπάθεια χαλιναγώγησης της ακόρεστης επιθυμίας για λιπαρά λουκάνικα; Όπως και ο Ντένμπι, παρασύρθηκα τόσο πολύ από τα φραγκλινικά παραδείγματα του Αρχαίου, που δεν αντιλήφθηκα το βαθύτερο νόημά του. Όταν, όμως, προσφάτως, ξαναδιάβασα τα Ηθικά του, βίωσα μια μικρή επιφοίτηση: Σκοπός των ηθικών του ασκήσεων δεν είναι η προσφορά συμβουλών σε ακρατείς λιχούδηδες.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΙΣΟΚΡΑΤΗΣ, ΠΕΡΙ ΑΝΤΙΔΟΣΕΩΣ

ΙΣΟΚΡ 15.278–280

Επιδίωξη του ρήτορα η απόκτηση φήμης για την εντιμότητά του

Ο Ισοκράτης, απαντώντας σε όσους τον επέκριναν για το είδος των ρητορικών λόγων στο οποίο επιδιδόταν ο ίδιος, δήλωσε ότι η χρησιμότητα της δικανικής ρητορικής, αλλά κυρίως της Γεωμετρίας ή της Αστρονομίας δεν έπρεπε ούτε να υπερτονίζεται ούτε να υποτιμάται. Εξαίροντας τη συμβολή της ρητορικής που δίδασκε ο ίδιος στην επίλυση των προβλημάτων του πρακτικού βίου και την ηθική βελτίωση του ατόμου, την προέβαλε ως την πλέον ουσιώδη γνώση και τη μόνη που άξιζε να ονομάζεται "φιλοσοφία". Ανάμεσα στις επιδιώξεις και τις επιλογές όσων μαθήτευαν σε αυτήν ήταν, κατά τον ρήτορα, και η ακόλουθη:


[278] Καὶ μὴν οὐδ’ ὁ πείθειν βουλόμενος ἀμελήσει τῆς
ἀρετῆς, ἀλλὰ τούτῳ μάλιστα προσέξει τὸν νοῦν, ὅπως
δόξαν ὡς ἐπιεικεστάτην λήψεται παρὰ τοῖς συμπολιτευο-
μένοις. τίς γὰρ οὐκ οἶδε καὶ τοὺς λόγους ἀληθεστέρους
δοκοῦντας εἶναι τοὺς ὑπὸ τῶν εὖ διακειμένων λεγομένους
ἢ τοὺς ὑπὸ τῶν διαβεβλημένων, καὶ τὰς πίστεις μεῖζον
δυναμένας τὰς ἐκ τοῦ βίου γεγενημένας ἢ τὰς ὑπὸ τοῦ
λόγου πεπορισμένας; ὥσθ’ ὅσῳ ἄν τις ἐρρωμενεστέρως
ἐπιθυμῇ πείθειν τοὺς ἀκούοντας, τοσούτῳ μᾶλλον ἀσκήσει
καλὸς κἀγαθὸς εἶναι καὶ παρὰ τοῖς πολίταις εὐδοκιμεῖν.

[279] Καὶ μηδεὶς ὑμῶν οἰέσθω τοὺς μὲν ἄλλους ἅπαντας
γιγνώσκειν ὅσην ἔχει ῥοπὴν εἰς τὸ πείθειν τὸ τοῖς κρίνουσιν
ἀρέσκειν, τοὺς δὲ περὶ τὴν φιλοσοφίαν ὄντας μόνους
ἀγνοεῖν τὴν τῆς εὐνοίας δύναμιν· πολὺ γὰρ ἀκριβέστερον
τῶν ἄλλων καὶ ταῦτ’ ἴσασι, [280] καὶ πρὸς τούτοις ὅτι τὰ
μὲν εἰκότα καὶ τὰ τεκμήρια καὶ πᾶν τὸ τῶν πίστεων εἶδος
τοῦτο μόνον ὠφελεῖ τὸ μέρος, ἐφ’ ᾧ ἂν αὐτῶν ἕκαστον τύχῃ
ῥηθέν, τὸ δὲ δοκεῖν εἶναι καλὸν κἀγαθὸν οὐ μόνον τὸν
λόγον πιστότερον ἐποίησεν, ἀλλὰ καὶ τὰς πράξεις τοῦ τὴν
τοιαύτην δόξαν ἔχοντος ἐντιμοτέρας κατέστησεν, ὑπὲρ οὗ
σπουδαστέον ἐστὶ τοῖς εὖ φρονοῦσι μᾶλλον ἢ περὶ τῶν
ἄλλων ἁπάντων.

***
Προς τούτοις εκείνος ο οποίος θέλει να πείθη, δεν θα παραμελήση την αρετήν, αλλά θα καταβάλη μεγίστην φροντίδα διά να αποκτήση πάρα πολύ μεγάλην φήμην μεταξύ των συμπολιτών του. Πράγματι ποίος δεν γνωρίζει ότι φαίνονται περισσότερον αληθοφανείς οι λόγοι εκείνων οι οποίοι έχουν μεγάλην υπόληψιν, παρά εκείνων οι οποίοι έχουν συκοφαντηθή και ότι έχουν μεγαλυτέραν δύναμιν αι αποδείξεις αι προερχόμεναι εκ του βίου των ανθρώπων παρά εκείναι αι οποίαι προέρχονται από την δύναμιν του λόγου; Ώστε όσον ζωηρότερον επιθυμήση τις να πείθη τους ακούοντας αυτόν, τόσον περισσότερον θα προσπαθήση να είναι έντιμος και να έχη αγαθήν φήμην μεταξύ των συμπολιτών του. 

Και κανείς από σας μη νομίση ότι οι μεν άλλοι όλοι γνωρίζουν πόσην δύναμιν έχει εις το πείθειν το να αρέσκη τις εις τους δικαστάς, μόνον δε εκείνοι οι οποίοι ασχολούνται με την φιλοσοφίαν αγνοούν την επίδρασιν της ευνοίας· διότι και ταύτα γνωρίζουν πολύ ακριβέστερον των άλλων, και προς τούτοις, ότι αι μεν πιθανότητες και αι αποδείξεις και όλα τα άλλα είδη των αποδείξεων ωφελούν μόνον εις την περίπτωσιν διά την οποίαν έκαστον τούτων έχει χρησιμοποιηθή, ενώ η φήμη της τιμιότητος όχι μόνον καθιστά τον λόγον περισσότερον αξιόπιστον, αλλά καθιστά εντιμοτέρας και τας πράξεις εκείνου, ο οποίος έχει την τοιαύτην φήμην, τον σκοπόν δε τούτον πρέπει οι σώφρονες να επιδιώκουν περισσότερον από όλα τα άλλα.