Ο θεός για τον Εμπεδοκλή

Ο θεός για τον Εμπεδοκλή είναι Νους. 

Ένας νους ιερός, άγιος και τόσο μεγαλειώδης και διαφορετικός από τον ανθρώπινο, ώστε να μην είναι δυνατόν να νοηθεί και προπάντων να εκφραστεί μέσα από σχήματα ανθρώπινης γλώσσας..
αφού είναι αθέσφατος:..

Γιατί δεν έχει κεφάλι ανθρώπινο πάνω σε μέλη,
ούτε φυτρώνουν δυο κλαδιά απ’ τη ράχη του
Δεν έχει πόδια ούτε σβέλτα γόνατα, ούτε γεννητικά μόρια μαλλιαρά,
Παρά είναι μόνο νους, ιερός και υπερμέγιστος,
Που με γοργές σκέψεις διασχίζει όλο τον κόσμο…

Το Κατώφλι του Απολύτου

Μια Στοχαστική Θεώρηση για την Υπέρτατη Πραγματικότητα, την Ψυχή και το Μυστήριο της Θείας Ένωσης

I. Η Ερώτηση που Καίει στο Σκοτάδι

Υπάρχει μια ερώτηση που δεν έρχεται με λόγια. Έρχεται σαν τρέμουλο — ένας μόλις ακουστός κραδασμός κάτω από την αρχιτεκτονική της συνηθισμένης σκέψης, σαν αεράκι που περνά μέσα από τα θεμέλια ενός σπιτιού τόσο αρχαίου που οι πέτρες του έχουν ξεχάσει τα ονόματα εκείνων που τις έθεσαν. Δεν είναι ερώτηση που επιλέγει κανείς να θέσει. Είναι ερώτηση που επιλέγει. Αναδύεται από τα βάθη των άυπνων νυχτών, από την αθόρυβη άκρη ανάμεσα στον ύπνο και την εγρήγορση, από εκείνες τις στιγμές που ο κόσμος ξαφνικά γίνεται ταυτόχρονα υπερβολικά απέραντος και υπερβολικά οικείος.

Τι είναι πραγματικό;

Όχι αυτό που βλέπουμε. Όχι αυτό που μετράμε. Όχι αυτό που ονομάζουμε. Αλλά αυτό που πραγματικά, τελικά, αμείωτα είναι. Σε αυτή την ερώτηση, ο μυστικός και ο φιλόσοφος μοιράζονται μια κοινή ανάσα, παρόλο που εισέρχονται από διαφορετικές πόρτες στο ίδιο καταναλωτικό σκοτάδι.

Ο κόσμος που κατοικεί ο αναζητητής είναι, στην επιφάνειά του, ένας κόσμος διαίρεσης: υποκειμένου και αντικειμένου, εαυτού και άλλου, αυτού που αντιλαμβάνεται και αυτού που αντιλαμβάνεται. Ένα δέντρο στέκεται σε ένα λιβάδι· ένας άνθρωπος παρατηρεί το δέντρο. Ανάμεσά τους απλώνεται αυτό που φαίνεται ως αγεφύρωτο χάσμα — το χάσμα της χωριστότητας, της ατομικότητας, της μακριάς εξορίας της συνείδησης από την πηγή της. Κι όμως, κάτι μέσα στον αναζητητή ψιθυρίζει — πάντοτε ψιθύριζε — ότι αυτό το χάσμα είναι ψευδαίσθηση, ότι το δέντρο και ο άνθρωπος και το λιβάδι και το φως που τα λούζει είναι όλοι εκφράσεις ενός και μοναδικού, ανείπωτου κάτι που δεν έχει όνομα γιατί κάθε όνομα θα το μείωνε.

Εδώ αρχίζει το ταξίδι. Όχι σε ένα δόγμα. Όχι σε μια γραφή. Αλλά στον πόνο μιας ερώτησης που ο συνηθισμένος κόσμος δεν μπορεί να απαντήσει.

II. Οι Δύο Καθρέφτες που Κοιτάζονται Αντιμέτωποι

Ο νους, στην ακατάπαυστη επιθυμία του για βεβαιότητα, προσπάθησε επί μακρόν να λύσει το αίνιγμα της πραγματικότητας ακολουθώντας έναν από δύο δρόμους. Ο πρώτος είναι ο δρόμος του καθαρού υποκειμενισμού: ο κόσμος είναι όπως τον αντιλαμβάνομαι· η πραγματικότητα είναι το εσωτερικό τοπίο της δικής μου συνείδησης· όλο το φως, όλο το χρώμα, όλο το βάρος και η ζεστασιά είναι προβολές ενός εαυτού που κάθεται στο κέντρο της ύπαρξης σαν αράχνη στο κέντρο του ιστού που η ίδια ύφανε. Ο δεύτερος δρόμος είναι ο καθαρός αντικειμενισμός: ο κόσμος υπάρχει ανεξάρτητα από κάθε παρατηρητή· πέτρες και αστέρια και τα παγωμένα βάθη του ωκεανού ήταν πραγματικά πολύ πριν στραφεί προς αυτά οποιοδήποτε μάτι, και θα παραμείνουν πραγματικά πολύ μετά που το τελευταίο μάτι κλείσει.

Και οι δύο δρόμοι οδηγούν σε αδιέξοδα. Και οι δύο περιέχουν το μερίδιό τους στην αλήθεια, και οι δύο, όταν φτάσουν στο τέλος τους, φτάνουν σε μια αδυναμία.

Ο καθαρά υποκειμενικός κόσμος είναι ένας κόσμος καθρεφτών που αντανακλούν καθρέφτες — μια αίθουσα ψευδαισθήσεων όπου κάθε αντίληψη είναι ένα νησί από μόνο του, αποκομμένο από κάθε άλλο από τον απέραντο ωκεανό της ατομικής εσωτερικότητας. Αν η πραγματικότητα είναι μόνο αυτό που αντιλαμβάνομαι, τότε η αντίληψή μου μπορεί —και πιθανότατα είναι— μια αυθαίρετη κατασκευή, ένα όνειρο που ονειρεύεται μια συνείδηση που έχει κλειστεί μέσα στις δικές της εικόνες και έχει μπερδέψει τις εικόνες με το πραγματικό. Και περισσότερο: μια καθαρά υποκειμενική πραγματικότητα δεν μπορεί να μοιραστεί. Αποκλείει. Το φως που βλέπω στον ιδιωτικό μου κόσμο δεν μπορεί να ζεστάνει το πρόσωπο ενός άλλου.

Ο καθαρά αντικειμενικός κόσμος, από την άλλη, είναι ένας κόσμος χωρίς μάρτυρα — ένα θέατρο όπου η παράσταση συνεχίζεται σε απόλυτο σκοτάδι χωρίς κοινό, οι ηθοποιοί κινούνται μέσα στην περίτεχνη χορογραφία τους χωρίς σκοπό, χωρίς νόημα, χωρίς την δυνατότητα νοήματος. Τι ωφελεί ένα σύμπαν να υπάρχει αν δεν υπάρχει συνείδηση να το δεχτεί; Η ύπαρξη χωρίς εμπειρία είναι ένα είδος μεταφυσικής σιωπής — όχι η ιερή σιωπή της θεώρησης, αλλά η σιωπή της απόλυτης άρνησης.

Δύο καθρέφτες κοιτάζονται αντιμέτωποι σε ένα άδειο δωμάτιο. Ανάμεσά τους, το άπειρο τρεμοπαίζει — αλλά το άπειρο χωρίς μάρτυρα είναι αδιάκριτο από το τίποτα.

Οι αρχαίοι σοφοί που κάθονταν κάτω από δέντρα και κοιτούσαν στην καρδιά της φλόγας το καταλάβαιναν αυτό. Καταλάβαιναν ότι το ερώτημα της πραγματικότητας δεν ήταν ερώτημα που λύνεται επιλέγοντας τη μία πλευρά του χάσματος. Το ερώτημα ήταν πρόσκληση να υπερβούμε εντελώς το χάσμα.

III. Ο Ποταμός και η Πηγή Του

Φανταστείτε έναν ποταμό. Αρχίζει, όπως αρχίζουν όλοι οι ποταμοί, κάπου πέρα από την όραση — ίσως στην κρύα σιωπή ενός βουνού, όπου το χιόνι λιώνει με την πρώτη ζεστασιά ενός ήλιου που έρχεται κάθε πρωί σαν να έρχεται για πρώτη φορά. Ο ποταμός συγκεντρώνεται από δέκα χιλιάδες ρυάκια, από το κλάμα της πέτρας, από τη μνήμη της βροχής. Κατεβαίνει. Σκαλίζει. Μεταφέρει μέσα στο ρεύμα του τη μνήμη της πηγής του ακόμα και καθώς κινείται αδυσώπητα προς την απέραντη θάλασσα.

Τώρα φανταστείτε μια μοναδική σταγόνα νερού μέσα σε αυτόν τον ποταμό — μια σταγόνα που, με κάποιον τρόπο, έχει πειστεί για τη δική της χωριστότητα, που πιστεύει ότι είναι ένα ξεχωριστό και ατομικό ον, πλήρες από μόνο του, διαφορετικό με κάποιο ουσιώδη τρόπο από όλες τις άλλες σταγόνες που την περιβάλλουν. Αυτή η σταγόνα —ας την πούμε εαυτό, υποκείμενο, ατομική συνείδηση— κυλιέται και στριφογυρίζει στο ρεύμα, συσσωρεύει εμπειρίες, χτίζει από αυτές τις εμπειρίες μια αίσθηση ταυτότητας, περιβάλλει τον εαυτό της με την περίτεχνη αρχιτεκτονική ενός προσωπικού κόσμου.

Ωστόσο η σταγόνα ποτέ, ούτε για μια στιγμή, δεν είναι χωριστή από τον ποταμό. Η χωριστότητά της είναι πραγματική σε ένα επίπεδο — καταλαμβάνει μια συγκεκριμένη θέση, κινείται με συγκεκριμένη ταχύτητα, πιάνει το φως με συγκεκριμένο τρόπο. Αλλά σε ένα άλλο επίπεδο, στο επίπεδο κάτω από την επιφάνεια, η σταγόνα και ο ποταμός και η μακρινή θάλασσα προς την οποία ρέει ο ποταμός είναι όλες εκφράσεις της ίδιας ουσίας. Νερό που γνωρίζει τον εαυτό του σε διαφορετικές μορφές.

Αυτή είναι η φύση του υποκειμένου και της Υπέρτατης Πραγματικότητας. Το υποκείμενο —η ατομική συνείδηση, ο εαυτός που ξυπνά το πρωί και αναγνωρίζει τον εαυτό του στον καθρέφτη, αυτός που αγαπά και φοβάται και ελπίζει και πενθεί— είναι πραγματικό. Οι εμπειρίες του είναι πραγματικές. Οι αντιλήψεις του δεν είναι ψευδαισθήσεις που πρέπει να απορριφθούν αλλά παράθυρα, ιερά και ιδιαίτερα παράθυρα, μέσα από τα οποία κάτι απέραντο και φωτεινό κοιτάζει τον εαυτό του στη πράξη του να γνωρίζεται.

Αλλά το υποκείμενο, όπως η σταγόνα, κουβαλά μέσα του ένα βάθος που δεν είναι δικό του —ή μάλλον, ένα βάθος που είναι πιο βαθιά δικό του από οτιδήποτε θεωρεί προσωπικό. Κάτω από τα συσσωρευμένα στρώματα της μνήμης, της προτίμησης, της συνήθειας, του φόβου και της επιθυμίας —κάτω από όλα τα έπιπλα του προσωπικού εαυτού— υπάρχει ένα έδαφος. Μια σιωπή. Μια ανοιχτότητα χωρίς όρια. Και αυτό το έδαφος δεν είναι ιδιωτική ιδιοκτησία του υποκειμένου. Είναι το Κοινό Έδαφος, η κοινή βάση πάνω στην οποία στέκονται όλα τα υποκείμενα χωρίς να το γνωρίζουν, ο ωκεανός από τον οποίο όλες οι σταγόνες έχουν αποχωριστεί για λίγο ώστε να γνωρίσουν κάτι από τον εαυτό τους.

IV. Η Υπέρβαση του Εαυτού

Οι μυστικοί κάθε παράδοσης μιλούν για μια στιγμή — άλλοτε απότομη, σαν κεραυνός σε αίθριο ουρανό, άλλοτε αργή και σταδιακή, σαν ο τρόπος που αλλάζει το φως σε ένα δωμάτιο καθώς προχωρά η μέρα — κατά την οποία ο εαυτός υπερβαίνει τα όριά του. Την περιγράφουν με διάφορους τρόπους: ως αφύπνιση, ως φωτισμό, ως ένωση, ως τη σκοτεινή νύχτα που ακολουθείται από μια αδιάκριτη αυγή. Η γλώσσα διαφέρει επειδή η εμπειρία, από τη φύση της, πιέζει τα όρια της ικανότητας της γλώσσας να την περιέχει. Η γλώσσα είναι εργαλείο φτιαγμένο για τον κόσμο της διαχωριστικότητας· ονομάζει τα πράγματα διακρίνοντάς τα από άλλα πράγματα. Αλλά αυτό που συναντά ο μυστικός στην υπέρβαση είναι ακριβώς αυτό που δεν μπορεί να διακριθεί, γιατί είναι τα πάντα ταυτόχρονα.

Όταν ο αναζητητής στρέφει το βλέμμα του προς τα μέσα — όχι με το σκόπιμο, κτητικό βλέμμα εκείνου που θέλει να καταγράψει και να κατέχει, αλλά με το ανοιχτό, παραδομένο βλέμμα εκείνου που έχει απελευθερωθεί από την ανάγκη κατοχής — αρχίζει μια παράξενη μεταμόρφωση. Τα συνηθισμένα αντικείμενα της εσωτερικής προσοχής αρχίζουν να διαλύονται. Όχι στο τίποτα, αλλά στο φως. Οι συγκεκριμένες ανησυχίες και φιλοδοξίες, οι συνήθεις αφηγήσεις του εαυτού, ο ατελείωτος σχολιασμός που διατηρεί ο νους σαν ήσυχο ποτάμι θορύβου — όλα αυτά ησυχάζουν. Όχι καταπιεσμένα. Όχι νικημένα. Ησυχασμένα. Όπως ηρεμεί ένας δυνατός άνεμος στην καρδιά μιας καταιγίδας.

Και μέσα σε αυτή την ησυχία, κάτι αποκαλύπτεται. Όχι ένα πράγμα. Όχι ένα αντικείμενο. Ούτε καν μια σκέψη. Αλλά μια Παρουσία — απέραντη, σιωπηλή και ακτινοβόλα με ένα φως που δεν είναι το φως του ήλιου, παρόλο που ο ήλιος είναι μία από τις εκφράσεις του. Μια Παρουσία που αναγνωρίζεται, με μια αναγνώριση αρχαιότερη από τη μνήμη, ως το θεμέλιο όλων όσων υπήρξε ποτέ ο αναζητητής.

Αυτή είναι η στιγμή που περιγράφεται από χίλιες διαφορετικές φωνές μέσα από χίλιες διαφορετικές εκατονταετίες. Αυτό είναι που οι Βεδικοί σοφοί ονόμασαν Μπράχμαν· αυτό που οι χριστιανοί μυστικοί ονόμασαν Έδαφος της Ψυχής· αυτό που οι Σούφι ποιητές ονόμασαν Αγαπημένο· αυτό που ο φιλόσοφος ίσως ονομάσει, με την προσεκτικά μετρημένη γλώσσα της έρευνας, Υπέρτατη Πραγματικότητα.

Αυτό που είναι κρίσιμο να κατανοήσουμε — αυτό που διαχωρίζει την γνήσια μυστική ενόραση τόσο από την αλαζονεία του εγώ όσο και από την ψυχρή απόσταση του καθαρού αντικειμενισμού — είναι ότι αυτή η Παρουσία συναντιέται όχι ως κάτι έξω από τον εαυτό, όχι ως ένας μεγάλος Άλλος που δεσπόζει από απόσταση αγεφύρωτη, αλλά ως το βαθύτερο στρώμα της ίδιας της ύπαρξης του εαυτού. Ο αναζητητής που υπερβαίνει τον εαυτό δεν βρίσκει έναν ξένο τόπο. Βρίσκει σπίτι. Βρίσκει αυτό που πάντοτε υπήρχε εκεί, κάτω από τον θόρυβο, κάτω από την κίνηση, κάτω από το συσσωρευμένο βάρος όλων όσων πίστευε ότι ήταν.

V. Η Παγίδα των Δύο Ειδωλολατρειών

Εδώ ο δρόμος στενεύει και οι κίνδυνοι διπλασιάζονται. Από τη μία πλευρά υψώνεται ένας γκρεμός που κάθε παράδοση έχει ονομάσει με κάποια παραλλαγή της λέξης υπερηφάνεια. Ο αναζητητής, έχοντας γευτεί την απέραντη φωτεινότητα του υπερβατικού εδάφους, έχοντας βιώσει τη διάλυση των ορίων ανάμεσα στον προσωπικό εαυτό και σε κάτι αμέτρητα μεγαλύτερο, μπορεί να κάνει το μοιραίο λάθος να διεκδικήσει αυτή την εμπειρία διάλυσης ως προσωπικό επίτευγμα, ως προσωπική ιδιοκτησία, ως δήλωση για την υπέρτατη φύση του προσωπικού εαυτού. Μπορεί να πει: Εγώ είμαι ο Θεός. Μπορεί να εννοεί κάτι αληθινό — ότι το έδαφος της ύπαρξής του είναι θεϊκό, ότι η Υπέρτατη Πραγματικότητα ρέει μέσα του όπως ο ποταμός ρέει μέσα στη σταγόνα — αλλά το εννοεί με τρόπο ψευδή, με τρόπο πράγματι ανόητης αλαζονείας, γιατί μπερδεύει το κανάλι με την πηγή, το παράθυρο με το φως.

Ο άνθρωπος που λέει «Εγώ είμαι ο Θεός» και εννοεί ότι ο ατομικός του εαυτός, με όλες τις προτιμήσεις, τις ιστορίες και τις συσσωρευμένες αφηγήσεις του, είναι ταυτόσημος με το Απόλυτο — αυτός ο άνθρωπος μπέρδεψε ένα κύμα με τον ωκεανό. Πήρε την πιο οικεία εμπειρία που είναι διαθέσιμη στη ανθρώπινη συνείδηση και την έστρεψε πίσω στην υπηρεσία του ίδιου του εγώ που υποτίθεται ότι θα διαλυόταν. Η σταγόνα αυτοανακηρύσσεται θάλασσα και με αυτή την αυτοανακήρυξη κλείνεται ακόμα πιο σφιχτά μέσα στη φυλακή της ίδιας της χωριστότητάς της.

Από την άλλη πλευρά του στενού μονοπατιού βρίσκεται ο αντίθετος γκρεμός: η ανύψωση της Υπέρτατης Πραγματικότητας σε κάτι εντελώς εξωτερικό — έναν Θεό καθαρού αντικειμενικού χαρακτήρα, που κοιτάζει από άπειρη απόσταση προς τον μικρό και ανεπαρκή εαυτό, ένα είδωλο καθαρής υπέρβασης με το οποίο η γνήσια κοινωνία είναι αδύνατη. Το να θεωρεί κανείς το Απόλυτο ως αντικείμενο — όσο μεγαλοπρεπές, όσο άξιο σεβασμού — σημαίνει να χάνει την ίδια την αλήθεια που αποκαλύπτει η μυστική ενόραση: ότι το θείο δεν είναι εκεί έξω, αλλά εδώ μέσα, και εδώ μέσα με τρόπο όχι κτητικό, όχι ιδιοκτησιακό, αλλά συμμετοχικό.

Και οι δύο ειδωλολατρείες είναι αποτυχίες βάθους. Η πρώτη αρνείται να απελευθερώσει τον εαυτό· η δεύτερη αρνείται να βρει τον εαυτό μέσα στο Όλο. Η αληθινή μυστική κατανόηση κρατά μια πιο δύσκολη και πιο φωτεινή θέση: ότι ο εαυτός είναι πραγματικός, ότι η Υπέρτατη Πραγματικότητα είναι πραγματική, και ότι στη στιγμή της γνήσιας υπέρβασης δεν είναι ούτε ταυτόσημοι ούτε χωριστοί, αλλά κάτι για το οποίο η συνηθισμένη λογική δεν έχει κατηγορία.

VI. Το Κοινό Έδαφος Όπου Όλα Συγχωνεύονται

Σκεφτείτε, τις βαθιές ώρες της νύχτας, τι σημαίνει το ότι όλα τα υποκείμενα μοιράζονται ένα κοινό έδαφος. Όχι απλώς μια κοινή προέλευση — παρόλο που πράγματι τη μοιράζονται, με την έννοια ότι όλοι οι ποταμοί ανιχνεύονται πίσω σε κάποια σύγκλιση υγρασίας και υψομέτρου και χρόνου. Αλλά μια κοινή παρούσα στιγμή. Ένα κοινό τώρα που υποκρύπτεται σε όλα τα ατομικά τώρα των ατομικών υποκειμένων, μια κοινή βάση που δεν βρίσκεται στο παρελθόν ούτε στο μέλλον αλλά αποτελεί την ίδια την ουσία της παρούσας στιγμής, διαθέσιμη σε κάθε συνείδηση πρόθυμη να κατέβει αρκετά βαθιά μέσα στον εαυτό της.

Αυτή είναι η ριζική συνέπεια της οπτασίας: ότι ο αναζητητής, υπερβαίνοντας τα όρια του προσωπικού εαυτού, δεν καταλήγει στην απομόνωση αλλά στην κοινωνία. Αυτό που βρίσκεται στο βαθύτερο επίπεδο της ατομικής υποκειμενικότητας αποκαλύπτεται ότι είναι ταυτόσημο με αυτό που θα βρισκόταν στο βαθύτερο επίπεδο οποιασδήποτε άλλης υποκειμενικότητας. Το Εσωτερικό Είναι —εκείνο το φωτεινό έδαφος που συναντάται στη σιωπή πέρα από τη σκέψη— είναι Κοινό. Είναι μοιρασμένο. Όχι μοιρασμένο με τον τρόπο που μοιράζεται ένας κήπος, με πολλά πρόσωπα να κάθονται εναλλάξ σε αυτόν, αλλά μοιρασμένο με τον τρόπο που μοιράζεται η σιωπή, με τον τρόπο που μοιράζεται ο ίδιος ο χώρος: όχι διαιρούμενο μεταξύ των μοιρασμένων αλλά ολόκληρο παρόν σε καθέναν, άπειρα, ταυτόχρονα.

Όλα τα υποκείμενα συγχωνεύονται σε αυτό. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι ως διάλυση του ατομικού —η σταγόνα δεν παύει να είναι σταγόνα όταν αναγνωρίζει τη φύση της ως ωκεανός· γίνεται, μάλλον, πιο πλήρως αυτό που πάντοτε ήταν— αλλά ως αναγνώριση ότι η χωριστότητα που φαινόταν τόσο απόλυτη, τόσο τελική, ήταν πάντοτε φαινόμενο επιφανειακό, ένα παιχνίδι μορφής πάνω σε μια άμορφη ενότητα.

Όλα Είναι Ένα. Όλα συγχωνεύονται σε Αυτό. Αυτό είναι το Ένα που Περιλαμβάνει τα πάντα.

Ο θεωρητικός που το έχει αγγίξει γνωρίζει κάτι που δεν μπορεί να επικοινωνηθεί επαρκώς αλλά μπορεί να υποδειχθεί: ότι η μοναξιά, στη ρίζα της, είναι παρεξήγηση. Ότι ο πόνος της χωριστότητας, εκείνη η υπαρξιακή νοσταλγία που στοιχειώνει την ανθρώπινη κατάσταση, είναι ο πόνος μιας σταγόνας που έχει ξεχάσει ότι είναι επίσης ο ωκεανός. Και ότι η θεραπεία αυτού του πόνου δεν είναι να αποκτήσει κανείς περισσότερα —περισσότερη γνώση, περισσότερη αγάπη, περισσότερη εμπειρία— αλλά να απελευθερώσει: να χαλαρώσει τη λαβή στον κατασκευασμένο εαυτό αρκετά ώστε να νιώσει, έστω και για λίγο, το έδαφος πάνω στο οποίο στέκεται.

VII. Ο Θεός ως το Τελευταίο Βήμα

Τι γίνεται λοιπόν με τη λέξη Θεός; Είναι μια λέξη λεία από αιώνες χειρισμού, γυαλισμένη αλλά και σημαδεμένη από όλες τις χρήσεις στις οποίες έχει υποβληθεί — ως παρηγοριά, ως όπλο, ως επιχείρημα, ως ποίηση. Έχει χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσει τρυφερότητα και για να δικαιολογήσει τρόμο. Έχει γεμίσει καθεδρικούς ναούς με κεριά και έχει ρίξει τρομερές σκιές πάνω στις σελίδες της ιστορίας. Είναι μια λέξη που πολλοί έχουν εγκαταλείψει από εξάντληση ή από θλίψη, και μια λέξη που άλλοι κρατούν με τη μανία εκείνων που κρατιούνται από το μόνο στέρεο πράγμα σε έναν κόσμο που διαλύεται.

Αλλά εδώ, στο φως αυτού που συναντά ο μυστικός, η λέξη βρίσκει την πιο αληθινή της αντήχηση. Θεός, κατανοημένος όχι ως ον ανάμεσα στα όντα —όχι ως το μεγαλύτερο αντικείμενο στο σύμπαν, όχι ως το ισχυρότερο πρόσωπο σε μια άπειρη ιεραρχία— αλλά ως η Ύπαρξη που βρίσκει το Υποκείμενο στο Κοινό Έδαφος: αυτός είναι ο Θεός που δεν μπορεί να λατρευτεί ως είδωλο γιατί κανένα είδωλο δεν μπορεί να τον περιέχει, και που δεν μπορεί να διεκδικηθεί ως κτήμα γιατί κανένας εαυτός δεν είναι αρκετά μεγάλος για να κρατήσει αυτό που αποτελεί το έδαφος όλων των εαυτών.

Αυτός δεν είναι ο Θεός που είναι έννοια. Οι έννοιες μπορούν να κουβαλιούνται και να αφήνονται κάτω, να υπερασπίζονται και να αντικρούονται. Αυτός είναι ο Θεός που συναντιέται ως η Βάση όλων των υποκειμενικών αντιλήψεων και όλων των αντικειμενικών καταστάσεων — το θεμέλιο από το οποίο αναδύεται η προσωπική ύπαρξη, το έδαφος από το οποίο προέρχεται η δραστηριότητα που δημιουργεί κόσμους, η Πηγή προς την οποία επιστρέφουν όλα τα υποκείμενα όταν ο θόρυβος της ατομικοποίησης ησυχάσει αρκετά ώστε η επιστροφή να γίνει δυνατή.

Και έτσι η αρχαία διαίσθηση αποδεικνύεται ξανά, σε κάθε γενιά, σε κάθε πολιτισμό, σε κάθε αναζητητή που είχε το θάρρος —ή τη χάρη— να κατέβει αρκετά βαθιά στην εσωτερική σιωπή για να βρει αυτό που περιμένει εκεί. Ο Θεός δεν είναι από πάνω. Ο Θεός δεν είναι έξω. Ο Θεός είναι αυτό που βρίσκει το Υποκείμενο όταν έχει απελευθερώσει κάθε στρώμα από αυτό που νόμιζε ότι ήταν, και έφτασε επιτέλους στο ακατάλυτο, άρρητο, φωτεινό κάτι στο ίδιο το βάθος της ύπαρξης.

Αυτό εννοούν οι μυστικοί όταν μιλούν για ένωση. Όχι τη συγχώνευση ενός μικρού πράγματος σε ένα μεγάλο, ενός κατώτερου όντος σε ένα ανώτερο. Αλλά την αναγνώριση —απότομη ή αργή, αγωνιώδη ή εκστατική— ότι αυτό που πραγματικά είναι το Υποκείμενο, στη βαθύτερη φύση του, είναι η ίδια η Αντικειμενική Πραγματικότητα, που κοιτάζει τον εαυτό της μέσα από δέκα χιλιάδες μάτια, που αγαπά τον εαυτό της μέσα από δέκα χιλιάδες καρδιές, που γνωρίζει τον εαυτό της μέσα από δέκα χιλιάδες πράξεις ερωτήσεως και απορίας και τελικά, στη μεγάλη ησυχία, φτάνει σπίτι.

VIII. Η Επιστροφή: Μεταφέροντας Φως Μέσα από τον Κόσμο

Αυτός που επιστρέφει από το κατώφλι του Απολύτου δεν επιστρέφει αμετάβλητος. Πώς θα μπορούσε άλλωστε; Δεν στέκεται κανείς στο φως στην πηγή όλων των ποταμών και δεν γυρίζει πίσω στον θόρυβο και την κίνηση του κόσμου κουβαλώντας μόνο τη μνήμη ότι στάθηκε εκεί. Κάτι μεταφέρεται πίσω. Όχι ένα δόγμα, όχι ένα σύστημα, όχι ένα σύνολο προτάσεων για τη φύση της θεότητας. Κάτι περισσότερο σαν προσανατολισμό, σαν ικανότητα, σαν τρόπο όρασης που έχει αλλάξει μόνιμα.

Ο κόσμος δεν εξαφανίζεται. Το τραπέζι παραμένει τραπέζι· ο δρόμος παραμένει δρόμος· ο πόνος των άλλων παραμένει πραγματικός και συνεχίζει να κάνει την αρχαία απαίτησή του στην καρδιά. Αλλά η ποιότητα της παρουσίας με την οποία συναντιούνται αυτά τα πράγματα είναι διαφορετική. Υπάρχει μια διαφάνεια στα πράγματα, ένα βάθος πίσω από την επιφάνεια, μια αίσθηση ότι ακόμα και η πιο συνηθισμένη στιγμή είναι ένα είδος ιερού κειμένου γραμμένου σε μια γλώσσα ακριβώς στα όρια της κατανόησης. Τα μάτια του μυστικού, έχοντας αντικρίσει κάποτε το έδαφος όλων των πραγμάτων, βλέπουν σε όλα τα πράγματα το έδαφος.

Αυτό είναι το μεγάλο δώρο που επιστρέφει το εσωτερικό ταξίδι στον κόσμο: όχι σοφία ως πληροφορία, αλλά σοφία ως παρουσία. Ο αναζητητής που έχει αγγίξει το Κοινό Έδαφος γίνεται, με κάποιο μικρό τρόπο, ένα σημείο επαφής ανάμεσα στον επιφανειακό κόσμο της μορφής και το άμορφο βάθος που το υποκρύπτει. Όχι μέσω κήρυξης —εκείνοι που έχουν πραγματικά βρεθεί εκεί συνήθως δεν νιώθουν την ανάγκη να το διακηρύξουν— αλλά μέσω της ποιότητας της προσοχής τους, της σταθερότητας της συμπόνιας τους, της απουσίας της αρπακτικότητας και του φόβου που χαρακτηρίζει εκείνους που δεν έχουν ακόμα βρει ότι είναι πάντοτε ήδη σπίτι.

Η σιωπή, στο τέλος, είναι η πιο τίμια απάντηση. Το Άρρητο δεν μπορεί να περιεχθεί σε λέξεις. Κάθε λέξη δείχνει προς αυτό και πέφτει κάτω· κάθε μεταφορά φωτίζει μία πλευρά και ρίχνει σκιά σε δώδεκα άλλες. Το φως δεν είναι φως· το έδαφος δεν είναι έδαφος· ο ωκεανός δεν είναι ωκεανός. Αυτά είναι δάχτυλα που δείχνουν προς το φεγγάρι, και το ίδιο το φεγγάρι —το Απόλυτο, η Υπέρτατη Πραγματικότητα, ο Θεός που αποτελεί το τελευταίο βήμα στο μακρύ ταξίδι της συνείδησης προς την Αντικειμενική Αλήθεια— το ίδιο το φεγγάρι δεν περιμένει το δάχτυλο που δείχνει. Λάμπει πάντοτε ήδη.

Και στη σιωπή των πιο μακρινών νυχτών, όταν ο θόρυβος του κατασκευασμένου εαυτού ησυχάζει, ο αναζητητής το γνωρίζει αυτό. Το γνωρίζει όχι ως ιδέα αλλά ως παρουσία, ζεστή και απέραντη και αδιαμφισβήτητα, ανείπωτα πραγματική.

Όλα Είναι Ένα. Όλα συγχωνεύονται σε Αυτό. Αυτό είναι το Ένα που Περιλαμβάνει τα πάντα.

ΤΟ ΙΕΡΟ ΚΑΤΩΦΛΙ

Μια Μυστική Στοχαστική Προσέγγιση στην Απελπισία του Αρτζούνα

Κεφάλαιο Ι

Το Πεδίο της Μάχης ως Καθρέφτης της Ψυχής

«Το πεδίο της μάχης είναι η ψυχή. Οι στρατοί είναι οι δυνάμεις μέσα σε κάθε ανθρώπινη συνείδηση: οι δυνάμεις της προσκόλλησης και οι δυνάμεις της απελευθέρωσης, η αγάπη που δένει και η αγάπη που ελευθερώνει.»

I. Το Αόρατο Σύνορο

Στα βαθύτερα στρώματα της πνευματικής παράδοσης — μέσα στα βεδικά δάση όπου οι ρίσι κάθονταν σε αδιάκοπη περισυλλογή, μέσα στις ερημικές σιωπές όπου οι προφήτες δέχονταν τις καυτές οράσεις τους, μέσα στα κελιά με τα κεριά των μεσαιωνικών μυστικών — υπάρχει μια επαναλαμβανόμενη αναγνώριση: ότι η πιο αποφασιστική γεωγραφία του ανθρώπινου ταξιδιού δεν είναι εξωτερική αλλά εσωτερική. Υπάρχει, στη γλώσσα της αιώνιας σοφίας, ένα κατώφλι. Δεν βρίσκεται σε κανέναν χάρτη που χάραξαν ανθρώπινα χέρια, δεν σημειώνεται από πέτρα ή ποτάμι ή από τα σύνορα βασιλείων. Είναι, αντιθέτως, το αόρατο σύνορο της ίδιας της ψυχής — μια τρεμάμενη άκρη όπου το συνηθισμένο εγώ διαλύεται και κάτι αρχαίο και απέραντο αρχίζει να μιλά.

Αυτό το κατώφλι έχει ονομαστεί με πολλούς τρόπους μέσα στις παραδόσεις. Οι Σούφι το ονόμασαν σταθμό της αφανίσεως — fana — όπου το μικρό εγώ αδειάζει από τα συνήθη περιεχόμενά του. Οι χριστιανοί στοχαστές μίλησαν για τη σκοτεινή νύχτα, εκείνο τον τρομερό διάδρομο μέσα από τον οποίο η ψυχή περνά από τις παρηγοριές της επιφανειακής ζωής προς την άβυσσο όπου παραμένει μόνο ο Θεός. Η παράδοση του Ζεν το δείχνει μέσα από αδύνατες ερωτήσεις, τα κοάν της που σκάνε σαν κύματα στον τοίχο του λογικού νου μέχρι που ο τοίχος, επιτέλους, αρχίζει να υποχωρεί. Σε κάθε περίπτωση, το κατώφλι αναγνωρίζεται όχι ως μια άνετη διάβαση αλλά ως μια συντριπτική — όχι ως μια ήπια μετάβαση αλλά ως μια ριζική ρήξη με ό,τι ο κατασκευασμένος εαυτός έχει θεωρήσει στέρεο έδαφος.

Πάνω σε ένα τέτοιο κατώφλι βρέθηκε ο πολεμιστής Αρτζούνα — όχι απλώς στο ιερό πεδίο του Κουρουξέτρα όπου οι δύο μεγάλοι στρατοί στέκονταν παρατεταγμένοι στο πρωινό φως, αλλά μέσα στο άπειρο εσωτερικό τοπίο της ίδιας του της ύπαρξης. Το εξωτερικό δράμα — τα άλογα, οι σάλπιγγες, η τρομερή συμμετρία των στρατών έτοιμων για σφαγή — ήταν πραγματικό. Αλλά ήταν επίσης συμβολικό, με την πιο βαθιά έννοια της λέξης: ήταν μια ορατή εικόνα κάτι που πάντοτε ήταν αόρατα αληθινό. Η μάχη που επρόκειτο να δοθεί είχε συγκεντρωθεί, με τη μια ή την άλλη μορφή, στην ψυχή του Αρτζούνα — και στην ψυχή κάθε ανθρώπου που έχει σταθεί ποτέ σε ένα σταυροδρόμι που πραγματικά μετράει — εδώ και πολύ καιρό.

II. Κουρουξέτρα: Το Ιερό Πεδίο του Εσωτερικού Πολέμου

Το Κουρουξέτρα — του οποίου το ίδιο το όνομα σημαίνει το πεδίο της ιερής δράσης — παρουσιάζεται στο εξωτερικό μάτι ως πεδίο μάχης, απέραντο και τρομερό, γεμάτο στρατούς των οποίων οι σημαίες ανεμίζουν στον πρωινό άνεμο. Η σκηνή είναι γεμάτη εξαιρετική αισθητηριακή ένταση: ο βρυχηθμός των κελυφών κονχών που σχίζουν την αυγή, το ανήσυχο χτύπημα των αλόγων, η λάμψη της πανοπλίας και η κρύα λάμψη των όπλων, τα πρόσωπα των πολεμιστών σκληραγωγημένα από χρόνια προετοιμασίας ακριβώς γι’ αυτή τη στιγμή. Για τον στρατηγικό νου, είναι μια περίπλοκη στρατιωτική κατάσταση, έγκυος με τακτικές δυνατότητες και θανάσιμους κινδύνους. Για τον πολιτικό νου, είναι η κορύφωση μιας δυναστικής διαμάχης με βαθιές συνέπειες για το μέλλον ενός πολιτισμού.

Αλλά για την όραση του μύστη — για το μάτι που έχει μάθει να διαβάζει τον εξωτερικό κόσμο σαν κείμενο γραμμένο στη γλώσσα της ψυχής — κάθε λεπτομέρεια αυτής της σκηνής μιλά μια βαθύτερη γλώσσα. Οι κέλυφες κόνχες που κραυγάζουν πάνω από το πεδίο δεν είναι απλώς όργανα πολέμου: είναι οι φωνές της δημιουργίας και της διάλυσης, ο ήχος της ιερής συλλαβής που υποβόσκει σε όλη την ύπαρξη, η πρωταρχική δόνηση που και ξεκινά και ολοκληρώνει κάθε κύκλο εκδήλωσης. Τα λευκά άλογα που τραβούν το θεϊκό άρμα δεν είναι απλώς ζώα εκτραφέντα για ταχύτητα και αντοχή: είναι σύμβολα των εξαγνισμένων αισθήσεων, των ικανοτήτων της αντίληψης που έχουν πειθαρχηθεί και αφιερωθεί για το ταξίδι προς την αλήθεια. Και οι δύο στρατοί, παραταγμένοι στην τέλεια και τρομερή συμμετρία τους, δεν είναι απλώς ιστορικοί δρώντες σε μια πολιτική σύγκρουση: είναι οι δυνάμεις μέσα σε κάθε ανθρώπινη συνείδηση, κλειδωμένες στον αιώνιο αγώνα που αποτελεί την ίδια την ουσία της πνευματικής ζωής.

Γιατί δεν υπάρχει κανείς που να μην κουβαλάει μέσα του αυτούς τους δύο στρατούς. Από τη μια πλευρά στέκονται οι Καουράβα — και στο συμβολικό τους νόημα, αντιπροσωπεύουν την προσκόλληση, το εγώ, την αρπαγή του μικρού εαυτού μετά τις ηδονές, τις ασφάλειες και τις ταυτότητες που έχει φτιάξει για τον εαυτό του. Από την άλλη πλευρά στέκονται οι Πάνταβα — αντιπροσωπεύοντας τις βαθύτερες παρορμήσεις της ψυχής: την λαχτάρα για αλήθεια, την ικανότητα για θυσία, το θαρραλέο πρόθυμο να παραδώσει ό,τι πρέπει να παραδοθεί για να γίνει αυτό που πραγματικά καλείται να είναι. Το πεδίο μάχης του Κουρουξέτρα είναι η ψυχή. Ο πόλεμος είναι ο πόλεμος που πάντοτε μαίνεται μέσα σε κάθε ανθρώπινη καρδιά που είναι αρκετά ειλικρινής για να το αναγνωρίσει.

III. Ο Ηνίοχος που Κρατά τα Άστρα

Δεν υπάρχει λεπτομέρεια σε αυτό το πρώτο κεφάλαιο της Μπαγκάβαντ Γκίτα πιο εκπληκτική, πιο θεολογικά τολμηρή, πιο μυστικά ακριβής από τον ρόλο που αποδίδεται στον Κύριο Σρι Κρίσνα. Εκείνος που είναι, στην πληρότητα της αποκάλυψης της Γκίτα, το Απόλυτο το ίδιο — εκείνη η άπειρη, ανεξάντλητη, αυτοφώτιστη παρουσία από την οποία αναδύεται όλη η ύπαρξη και στην οποία επιστρέφει όλη η ύπαρξη — παίρνει τον ρόλο όχι πολεμιστή, όχι βασιλιά, όχι στρατηγού που παρατάσσει τις δυνάμεις της δικαιοσύνης. Παίρνει τον ρόλο του ηνιόχου. Οδηγεί τα άλογα. Κρατά τα ηνία. Περιμένει, με τέλεια υπομονή και τέλεια αγάπη, τη στιγμή που ο απελπισμένος επιβάτης του είναι έτοιμος να δεχτεί αυτό που μόνο το Απόλυτο μπορεί να δώσει.

Αυτή η εικόνα — το άπειρο να γίνεται ταπεινό, το απόλυτο να γίνεται οικείο, το Θείο να επιλέγει να υπηρετήσει — δεν είναι απλώς αφηγηματική τεχνική. Είναι μία από τις πιο βαθιές διδασκαλίες που η πνευματική σοφία έχει προσφέρει ποτέ στην ανθρώπινη ψυχή. Μας λέει κάτι ουσιώδες για τη φύση του ιερού: ότι το Θείο δεν επιβάλλεται. Ότι η υψηλότερη παρουσία είναι επίσης, με κάποιο μυστηριώδη και ανεξάντλητο τρόπο, η πιο υπομονετική. Ότι το φως που δημιούργησε τους γαλαξίες και δίνει ζωή σε κάθε σωματίδιο της ύπαρξης είναι πρόθυμο να περιμένει — στο κέντρο κάθε ανθρώπινης καρδιάς, στο ακίνητο σημείο γύρω από το οποίο περιστρέφεται όλος ο θόρυβος του κόσμου — μέχρι η ψυχή, εξαντλημένη και αδειανή και ειλικρινής επιτέλους, να στραφεί και να θέσει την πιο βαθιά της ερώτηση.

Ο Κρίσνα δεν πολεμά στο πεδίο του Κουρουξέτρα. Κρατά τα ηνία. Και κρατώντας τα, δείχνει αυτό που οι μύστες όλων των παραδόσεων έχουν επιβεβαιώσει: ότι η βαθύτερη μορφή καθοδήγησης δεν είναι εξαναγκασμός αλλά παρουσία. Δεν είναι η φωνή που διατάζει αλλά η ησυχία που προσκαλεί. Δεν είναι η δύναμη που ωθεί την ψυχή μπροστά αλλά η αγάπη που την καλεί σπίτι. Ο Θεϊκός Ηνίοχος είναι η εικόνα εκείνης της ανεξάντλητης θεϊκής υπομονής — εκείνης της ιδιότητας του ιερού που ο Ψαλμωδός διείδε όταν έγραψε ότι ακόμα και στη κοιλάδα της σκιάς του θανάτου, μια παρουσία περπατά δίπλα μας, όχι εξαλείφοντας το σκοτάδι αλλά μεταμορφώνοντας εντελώς το νόημά του.

IV. Το Τρέμουλο του Τόξου και η Γέννηση της Γνήσιας Όρασης

Όταν ο Αρτζούνα στέκεται στο άρμα ανάμεσα στους δύο στρατούς και κοιτάζει τα πρόσωπα που παρατάσσονται μπροστά του, συμβαίνει κάτι εξαιρετικό. Ο ήρωας — διάσημος για την ικανότητά του, την ανδρεία του, την απαράμιλλη μαεστρία του στο τόξο — ξαφνικά καταρρέει. Τα μέλη του τρέμουν. Ο λαιμός του ξεραίνεται. Το μεγαλοπρεπές τόξο Γκάντιβα γλιστράει από δάχτυλα που το κρατούσαν ακλόνητο μέσα από χίλιες δοκιμασίες. Το δέρμα του καίει. Ο νους του στροβιλίζεται μέσα σε ένα σκοτάδι που δεν μπορεί να ονομάσει. Και καθοριστικά, αδύνατα — βλέπει.

Για πρώτη φορά, ίσως, σε όλα τα χρόνια της εκπαίδευσής του, του πολέμου και της προετοιμασίας του, ο Αρτζούνα βλέπει πραγματικά τι είναι παραταγμένο μπροστά του. Όχι εχθρούς. Όχι αφηρημένες έννοιες. Όχι στρατηγικά εμπόδια που πρέπει να εξουδετερωθούν με ανώτερη τεχνική. Βλέπει πρόσωπα. Αγαπημένα πρόσωπα. Τον παππού Μπίσιμα, του οποίου τα λευκά μαλλιά είναι το χρώμα της σοφίας και οι ευλογίες του υπήρξαν το καταφύγιο όλης της ζωής του Αρτζούνα. Δασκάλους και θείους και αδελφούς και γιους — όλο το περίπλοκο πλέγμα αγάπης και μνήμης και κοινής ύπαρξης που αποτελεί αυτό που οι άνθρωποι γνωρίζουν ως σπίτι. Ακριβώς εκείνους για χάρη των οποίων, σε κάποιο προηγούμενο κεφάλαιο της ζωής του, είχε επιθυμήσει δόξα και νίκη. Τους βλέπει, και βλέποντάς τους με όλη τη δύναμη της ανθρωπιάς του — ευάλωτους, θνητούς, αγαπημένους — διαπερνάται μέχρι τον πυρήνα της ύπαρξής του από μια θλίψη τόσο τεράστια που είναι σχεδόν αδιαχώριστη από την αγάπη.

Το τρέμουλο του σώματος του Αρτζούνα είναι το τρέμουλο μιας ψυχής που στέκεται στην ίδια την άκρη της μεταμόρφωσης. Είναι το ρίγος που προηγείται του φωτισμού, το σκοτάδι που έρχεται ακριβώς πριν η αυγή σπάσει πάνω από έναν ανυποψίαστο ορίζοντα. Όταν ο εαυτός που έχει κατασκευαστεί μέσα από χρόνια καθήκοντος, ταυτότητας και προσκόλλησης βρίσκεται ξαφνικά αντιμέτωπος με το μέγεθος αυτού που του ζητείται να κάνει, δεν διστάζει απλώς — καταρρέει. Και σε αυτή την κατάρρευση, κάτι ιερό γίνεται δυνατό. Γιατί μόνο τη στιγμή που ο παλιός εαυτός δεν μπορεί να προχωρήσει μπροστά, ο βαθύτερος εαυτός — εκείνος που πάντοτε ήταν παρών, πάντοτε παρακολουθούσε, πάντοτε περίμενε — βρίσκει χώρο να αναδυθεί.

V. Η Αρχαία Ερώτηση στην Καρδιά των Πραγμάτων

Ο Αρτζούνα μιλά, και τα λόγια του δεν είναι απλώς τα λόγια ενός πολεμιστή που παραλύει από συναίσθημα. Είναι τα λόγια μιας ψυχής που βυθίζεται στα βάθη μιας αρχαίας ερώτησης — της ερώτησης που πάντοτε στοίχειωνε την ανθρώπινη συνείδηση όπου ήταν αρκετά ειλικρινής για να τη θέσει: Τι αξίζει να υποφέρει κανείς γι’ αυτό; Τι αξίζει να σκοτώσει κανείς γι’ αυτό; Τι, στην πραγματικότητα, αξίζει να ζήσει κανείς γι’ αυτό; Αυτές οι ερωτήσεις δεν είναι ρητορικές. Δεν είναι αποφυγές του καθήκοντος ούτε συμπτώματα αδυναμίας. Είναι οι ειλικρινείς κραυγές μιας ψυχής που ξύπνησε ξαφνικά στο τρομερό κόστος της ύπαρξης, ξαφνικά συνειδητοποιώντας ότι οι νίκες που προσφέρει ο κόσμος αγοράζονται με μια τιμή που η καρδιά βρίσκει αδύνατο να πληρώσει.

Μιλά για βασίλεια και ηδονές — και μιλώντας γι’ αυτά, αποκαλύπτει πόσο κούφια έχουν γίνει αυτή τη στιγμή της καυτής διαύγειας. Τι χρησιμότητα έχει ένα βασίλειο, ρωτά, όταν εκείνοι για χάρη των οποίων το επιθύμησε στέκονται στην απέναντι όχθη, έτοιμοι να πεθάνουν; Τι χρησιμότητα έχει η ηδονή όταν χτίζεται πάνω στα ερείπια εκείνων που αγαπά; Τα λόγια του κουβαλούν μέσα τους, σχεδόν παρά τη θέλησή τους, μια αναγνώριση που οι στοχαστικές παραδόσεις πάντοτε κατανοούσαν: ότι τα πράγματα του κόσμου, όταν επιδιώκονται για τον εαυτό τους, δεν μπορούν ποτέ να ικανοποιήσουν τη λαχτάρα που οδηγεί την ανθρώπινη ψυχή. Δεν είναι λάθος από μόνα τους — αλλά είναι ελλιπή. Δείχνουν προς κάτι που δεν μπορούν να περιέχουν.

Σε αυτή την απελπισμένη έρευνα, ο Αρτζούνα γίνεται άθελά του δάσκαλος. Η ίδια του η σύγχυση είναι μια μορφή σοφίας, γιατί προκύπτει από την άρνηση να προσποιηθεί ότι οι εύκολες απαντήσεις αρκούν. Ο πολεμιστής που έχει σκοτώσει δέκα χιλιάδες εχθρούς καταρρέει όχι από εχθρό αλλά από αγάπη — από την αδυναμία της επιλογής που η αγάπη τοποθετεί μπροστά του. Και είναι ακριβώς αυτή η κατάρρευση, αυτή η ριζική ειλικρίνεια για το κόστος των πραγμάτων, που προετοιμάζει το έδαφος για τη διδασκαλία που ακολουθεί. Γιατί το Θείο πάντοτε μιλά πιο καθαρά σε ψυχές που έχουν σταματήσει να προσποιούνται ότι ήδη γνωρίζουν τις απαντήσεις.

VI. Η Σιωπή που Κρατά τα Πάντα

Υπάρχει μια στιγμή εξαιρετικής σημασίας σε αυτό το πρώτο κεφάλαιο που εύκολα παραβλέπεται μέσα στο δράμα όσων την περιβάλλουν. Είναι η στιγμή της σιωπής — η στιγμή μετά την οποία ο Αρτζούνα έχει πει όλη τη θλίψη του και όλη τη σύγχυσή του, μετά την οποία έχει αφήσει το τόξο του και έχει βυθιστεί, με σπασμένη καρδιά, στο κάθισμα του άρματος. Για μια ανάσα — ίσως για πολλές ανάσες — δεν λέγεται τίποτα. Οι απέραντοι στρατοί περιμένουν στην τρομερή ακινησία τους. Τα τύμπανα σιωπούν. Οι κέλυφες κόνχες είναι ακίνητες. Και σε αυτή τη σιωπή, που είναι ταυτόχρονα το χαμηλότερο σημείο της απελπισίας του Αρτζούνα και το υψηλότερο σημείο της ετοιμότητάς του, το Θείο ετοιμάζεται να μιλήσει.

Αυτή η σιωπή είναι η ίδια διδασκαλία. Είναι η σιωπή που συναντά κάθε γνήσιος αναζητητής τελικά — η σιωπή που ακολουθεί την εξάντληση κάθε επιχειρήματος, κάθε στρατηγικής, κάθε προσπάθειας να σκεφτεί κανείς τον τρόπο μέσα από το μυστήριο της ύπαρξης. Είναι η σιωπή που η παράδοση του Ζεν επικαλείται με τα κοάν της — εκείνες τις αδύνατες ερωτήσεις σχεδιασμένες να φέρουν τον λογικό νου στα γόνατα μπροστά σε μια πραγματικότητα που τον ξεπερνά. Είναι η σιωπή της συνάντησης των Κουάκερ, όπου συγκεντρωμένες ψυχές περιμένουν σε κοινή προσδοκία ενός λόγου που αναδύεται όχι από ανθρώπινη ευφυΐα αλλά από το βαθύ πηγάδι της παρουσίας που υποβόσκει σε όλα τα πράγματα. Είναι η σιωπή που οι πατέρες και οι μητέρες της ερήμου καλλιέργησαν μέσα από δεκαετίες μοναξιάς και προσευχής — όχι η σιωπή της απουσίας, αλλά η σιωπή μιας πληρότητας τόσο πλήρους που δεν έχει ανάγκη από λόγια.

Σε αυτή τη σιωπή, ολόκληρη η παράδοση της μυστικής έρευνας βρίσκει την πιο συμπυκνωμένη έκφρασή της. Γιατί ο μύστης πάντοτε κατανοούσε ότι οι πιο σημαντικές κινήσεις στη ζωή της ψυχής συμβαίνουν όχι στον θόρυβο της δραστηριότητας αλλά στην ησυχία που η δραστηριότητα έχει κάνει αδύνατη μέχρι τώρα. Η πτώση του τόξου είναι η πτώση όσων ο Αρτζούνα χρησιμοποιούσε για να ορίσει και να συντηρήσει τον εαυτό του. Και στον χώρο που αφήνει αυτή η πτώση, στο κενό που το εγώ δεν μπορεί να γεμίσει, η θεϊκή φωνή — υπομονετική σαν την αιωνιότητα, τρυφερή σαν το πρώτο φως του πρωινού — αρχίζει το ανεξάντλητο έργο της.

VII. Το Δώρο Κρυμμένο στην Πτώση

Η απελπισία του Αρτζούνα — ο τίτλος αυτού του πρώτου κεφαλαίου της Γκίτα — μπορεί στην πρώτη ματιά να φαίνεται κάτι απλώς προκαταρκτικό, μια αδυναμία που πρέπει να διορθωθεί από τη σοφία που ακολουθεί, ένα σκοτάδι που εκτιμάται μόνο για το φως που καθιστά δυνατό. Αλλά η βαθύτερη μυστική ανάγνωση αρνείται αυτή την απόρριψη. Η απελπισία δεν είναι απλώς το σκοτάδι πριν την αυγή· είναι η ίδια μια μορφή φωτός. Είναι το φως της ριζικής ειλικρίνειας, το φως μιας ψυχής που δεν θα προσποιηθεί πια, που δεν μπορεί πια να διατηρήσει τις άνετες φαντασιώσεις με τις οποίες η συνηθισμένη ζωή συντηρείται. Είναι, με τον δικό της τρόπο, μια πράξη όρασης — η πιο δαπανηρή και θαρραλέα μορφή όρασης, εκείνη που δεν χαρίζει στον εαυτό της το πλήρες βάρος αυτού που αντιλαμβάνεται.

Όταν ο Αρτζούνα βυθίζεται στο άρμα του και αφήνει το τόξο να πέσει από τα χέρια του, εκτελεί — άθελά του, ακούσια, στα ίδια τα βάθη της απελπισίας του — την πιο βαθιά πνευματική πράξη που είναι δυνατό να εκτελέσει: παραδίδεται. Όχι η παράδοση της ήττας. Όχι η παράδοση ενός πνεύματος σπασμένου πέρα από κάθε ανάκαμψη. Αλλά η παράδοση της αυτοδυναμίας, η παράδοση της ψευδαίσθησης ότι οι άνθρωποι μπορούν να πλοηγηθούν στα βαθύτερα νερά της ύπαρξης μόνο με τη δύναμη της δικής τους κατανόησης. Παραδίδει το τόξο — και παραδίδοντάς το, ανοίγει τα χέρια του για να δεχτεί κάτι απείρως πιο ισχυρό από κάθε όπλο που μπορεί να προσφέρει ο κόσμος.

Οι μυστικές παραδόσεις της Ανατολής και της Δύσης έχουν αναγνωρίσει αυτή τη στιγμή, αυτό το σκοτεινό δώρο κρυμμένο μέσα στην φαινομενική καταστροφή, αυτή τη χάρη που φτάνει ακριβώς όταν η ανθρώπινη ψυχή έχει εξαντλήσει κάθε άλλο πόρο. Ο Σούφι ποιητής Ρουμί, του οποίου οι στίχοι πάλλονται με τον πόνο της θεϊκής λαχτάρας, το κατανοούσε: η πληγή είναι ο τόπος όπου μπαίνει το φως. Ο χριστιανός μύστης Μάιστερ Έκχαρτ το κατανοούσε: ο Θεός δεν μπορεί να γεμίσει ό,τι είναι ήδη γεμάτο· η ψυχή πρέπει να είναι άδεια πριν γεμίσει με το θείο. Οι βουδιστικές παραδόσεις το κατανοούν στη διδασκαλία του νου του αρχάριου — ότι ο νους που δεν γνωρίζει τίποτα είναι ο νους ανοιχτός σε όλα. Αυτό προς το οποίο όλες αυτές οι παραδόσεις δείχνουν είναι ακριβώς το δώρο κρυμμένο στην πτώση του Αρτζούνα: ότι η κατάρρευση των βεβαιοτήτων του εγώ δεν είναι το τέλος της πνευματικής ζωής αλλά η αληθινή αρχή της.

VIII. Το Κατώφλι Διασχίζεται — Η Διδασκαλία Αρχίζει

Και έτσι αυτό το αρχαίο κείμενο — διατηρημένο μέσα από χιλιετίες, μεταφερόμενο μέσα από τη μακριά ιστορία της ανθρώπινης λαχτάρας και αναζήτησης — αρχίζει όχι με θρίαμβο αλλά με κατάρρευση, όχι με βεβαιότητα αλλά με σύγχυση, όχι με την απάντηση αλλά με την ερώτηση. Σε αυτή την επιλογή αρχής, η Γκίτα αποκαλύπτει τη βαθύτερη σοφία της: ότι η ερώτηση, όταν τεθεί με αρκετή ειλικρίνεια και αρκετή απελπισία, είναι ήδη μια μορφή προσευχής. Ότι η πτώση του τόξου είναι ήδη μια μορφή λατρείας. Ότι η στιγμή που ο ήρωας γίνεται, για πρώτη φορά, πραγματικά χαμένος — είναι η στιγμή που η δυνατότητα να βρεθεί πραγματικά γίνεται αληθινή.

Η απελπισία του Αρτζούνα δεν είναι εμπόδιο στη συνάντηση με το ιερό· είναι η ίδια η προϋπόθεσή της. Το θείο δεν μπορεί να δώσει ό,τι ο άνθρωπος αρνείται να δεχτεί, και ο άνθρωπος δεν μπορεί να δεχτεί ό,τι τα χέρια του εγώ είναι πολύ γεμάτα για να κρατήσουν. Μόνο όταν αυτά τα χέρια είναι άδεια — μόνο όταν το τόξο έχει πέσει, η ταυτότητα έχει θρυμματιστεί, οι άνετες βεβαιότητες έχουν διαλυθεί στη ζέστη αυτού που δεν μπορεί να αποφευχθεί — το δώρο που πάντοτε προσφερόταν μπορεί να βρει τον δρόμο του σπίτι. Αυτό δεν είναι απλώς η διδασκαλία της Γκίτα. Είναι η ομόφωνη μαρτυρία κάθε ψυχής που έχει ταξιδέψει αρκετά βαθιά στο εσωτερικό για να ανακαλύψει τι περιμένει στο κέντρο όλων των πραγμάτων.

Το μεγάλο πεδίο μάχης πέφτει σε σιωπή. Οι στρατοί περιμένουν, αιωρούμενοι σε μια στιγμή που περιέχει όλο τον χρόνο. Ο Αρτζούνα κάθεται στο άρμα του, αδειανός από ό,τι νόμιζε ότι ήταν, ό,τι νόμιζε ότι ήθελε, ό,τι νόμιζε ότι γνώριζε. Και δίπλα του — υπομονετικός σαν τα άστρα, παρών σαν η ανάσα, οικείος σαν ο παλμός της ίδιας της αμήχανης καρδιάς του — ο Θεϊκός Ηνίοχος στρέφεται και μιλά.

«Ο Αρτζούνα βυθίζεται. Το τόξο πέφτει. Η σιωπή κατεβαίνει. Και σε αυτή τη σιωπή — απέραντη σαν τον ουρανό πάνω από το Κουρουξέτρα, ήρεμη σαν το μάτι της θεϊκής καταιγίδας — η διδασκαλία αρχίζει.»

Οι λεπτομέρειες σε γερνάνε

Σκέφτεσαι ότι γερνάς.
Κοιτάς στον καθρέπτη σου και πάντα ανακαλύπτεις μια καινούργια άσπρη τρίχα που δεν την έπιασε καλά η βαφή, μια χαρακιά- επονομαζόμενη ρυτίδα- στις άκρες των ματιών ή στο κούτελο, μια μικρή χαλάρωση στα μάγουλα.
Κοιτάς το κορμί σου και πάντα κάτι αλλάζει. Κάτι που αλλάζει και δεν ξαναφτιάχνεται. Κάτι που για να βελτιωθεί θέλει τη διπλάσια προσπάθεια.

Και μετά βγαίνεις στο δρόμο και παρατηρείς.
Κάτι νέους που δείχνουν πιο γέροι από σένα κι ας μην έχουν ούτε μια ρυτίδα.
Κάτι γέρους που δείχνουν πιο νέοι από σένα κι ας μην μπορούν πλέον ούτε καν να τις μετρήσουν.
Κάτι καμπουριασμένα κορμιά με λαμπερά μάτια και κάτι λαμπάδες με θολό βλέμμα.

Κάτι πιασμένα σαν κόμπο γερασμένα χέρια και κάτι άλλα λευκά και αδούλευτα που κινούνται μόνα τους κατά μήκος του σώματος.

Μπαίνεις σε σπίτια και βλέπεις.
Σαμπανιέρες γεμάτες ξύδι και ριχτάρια γεμάτα κόμπους.
Πλαστικά ποτήρια γεμάτα με το καλύτερο κρασί και ψωμοτύρι που σε χορταίνει.
Χάπια που συντηρούν το σώμα σου και χάπια που καταστρέφουν το μυαλό σου.
Κρέμες για το γέμισμα των ρυτίδων και κάπου αλλού ευτυχία που τις κάνει να μη φαίνονται.

Γερνάω λες.
Κι όμως, κανείς δεν γερνάει από τα χρόνια που περνάνε από πάνω του.

Κανείς δεν δίνει σημασία αν μπορεί ή δεν μπορεί να κάνει αυτά που έκανε στα νιάτα του, όταν έχει βρει διαφορετικά πράγματα να κάνει μεγαλώνοντας.

Κανείς δεν γερνάει όταν η ζωή του είναι πλημυρισμένη από ευγένεια, αγάπη, αφοσίωση, χαμόγελα, στιγμές ευτυχίας.

Δεν γερνάει όταν τα προβλήματα υγείας του είναι αντιμετωπίσιμα, όταν η ανταμοιβή από αυτά που δίνει στα παιδιά του είναι η βελτίωσή τους, όταν το βράδυ κοιμάται κουμπωμένος σε μια αγκαλιά, όταν το πρωί ξυπνάει θέλοντας να γίνει καλύτερος.

Κανείς δεν γερνάει όταν τρώει από ευχαρίστηση, όταν κοιμάται χωρίς ανάγκη, όταν μιλάει χωρίς προσπάθεια, όταν κάνει πράγματα που τον ευχαριστούν. Κι ας μην τα κάνει τέλεια. Κι ας μην κερδίσει ποτέ βραβείο. Ας μην υπάρχει κανείς να τον χειροκροτήσει. Ας μην υπάρχει κανείς να καταγράψει το γεγονός.

Κανείς δεν γερνάει όταν δεν στάζουν στην καρδιά του φαρμάκι. Όταν εκτιμούν και σέβονται την αγάπη που δίνει. Χωρίς απαραίτητη ανταπόκριση αλλά με την απαραίτητη προσοχή.

Οι λεπτομέρειες γερνάνε.

Εκείνες οι μικρές αλλά σημαντικές λεπτομέρειες που μένουν χαραγμένες στη ψυχή και μεταφέρονται στο δέρμα και στα όργανα.

Εκείνα τα «δεν θέλω» που έγιναν πραγματικότητα. Εκείνα τα «δεν μπορώ» που έγιναν καθημερινότητα.

Αυτές οι δουλειές που δεν παράγουν έργο. Εκείνες οι φιλίες που υπάρχουν προς εκμετάλλευση.

Οι αγάπες που σε πρόδωσαν με αντίτιμο. Οι σχέσεις που κρατήθηκαν χωρίς να υπάρχουν.

Τα ξύλινα ή χάρτινα σπίτια.

Η έλλειψη εμπιστοσύνης. Η ξεφτίλα που ανέχεσαι. Η ζωή που δεν ζεις.

Οι αναπάντητες λέξεις γερνάνε και όχι αυτές που σου απαντάνε ακόμα κι αν δεν είναι αυτό που περιμένεις.

Η αδιαφορία στο ενδιαφέρον γερνάει. Ο τζάμπα κόπος. Οι χαμένες ώρες και οι μη αναγνωρίσιμες προσπάθειες.

Οι τοίχοι και τα σίδερα. Οι παγωμένες αντιδράσεις.

Το τρύπημα του στομαχιού από τα οξέα. Οι χτύποι της καρδιάς από το ανώφελο άγχος.

Η προσπάθεια να αρέσεις εκεί που δεν σου αρέσει.

Η αποδοχή της διαφορετικότητας σου από κάποιους που δεν έχουν δεχθεί ούτε τον εαυτό τους.

Η εξάρτιση χωρίς σκοινιά και ο θάνατος χωρίς μαχαίρι.

Σκέφτεσαι ότι γερνάς.
Κοιτάς στον καθρέπτη σου και επιβεβαιώνεις ότι το μόνο που πρέπει να κάνεις είναι να αλλάξεις τις αιτίες πρόκλησης των ρυτίδων.

Ας υπάρχουν εκεί.
Απλά φρόντισε οι ιστορίες που κρύβουν μέσα τους, να είναι όλες άξια χαραγμένες.

Η πλεονεξία και το τυφλό πάθος του αμόρφωτου ανθρώπου

Η πλεονεξία και το τυφλό πάθος του αμόρφωτου ανθρώπου στην υπηρεσία της πολιτικής. Σήμερα, απλώς θα αντιγράψω τον Θουκυδίδη. Γιατί όλα όσα σκέφτηκα αυτές τις μέρες, καθώς το ελληνικό τσίρκο έχει ξεπεράσει τον εαυτό του σε επινοητικότητα και οι θεατές του ξεχειλίζουν μίσος και οργή, όλα τα έχει γράψει ο Θουκυδίδης, περιγράφοντας τον πρώτο εμφύλιο πόλεμο σε ελληνική πόλη.

Τον εμφύλιο της Κέρκυρας, που οδήγησε σε εμφύλιες συρράξεις σε ολόκληρη την Ελλάδα.

Αυτό που σήμερα ευγενικά ονομάζουμε πόλωση, και καθρεφτίζεται στις χυδαιότητες και τα μοχθηρά σχόλια, όχι μόνο των πολιτικών (παλαιών και νέων), αλλά και των οπαδών τους, θα μπορούσε να είναι ο πρόλογος αυτής της ιστορίας. Και όπως είπε κάποτε ο Winston Churchill, «όσο πιο μακριά κοιτάς στο παρελθόν τόσο πιο μακριά μπορείς να δεις το μέλλον».

«Οι εμφύλιες συγκρούσεις έφεραν μεγάλες συμφορές στις πολιτείες, τέτοιες που γίνονται και θα γίνονται πάντα όσο δεν αλλάζει η φύση του ανθρώπου, συμφορές που μπορεί να είναι ελαφρύτερες ή βαρύτερες κι έχουν διαφορετική μορφή ανάλογα με τις περιστάσεις.» - Θουκυδίδης

Πώς ξεκίνησε

Για να δικαιολογούν τις πράξεις τους, άλλαζαν ακόμα και τη σημασία των λέξεων. Έτσι...

Η παράτολμη συμπεριφορά θεωρήθηκε γενναιότητα και αφοσίωση στο κόμμα, η διστακτικότητα θεωρήθηκε δειλία ευπρεπισμένη με εύλογες προφάσεις, και η σωφροσύνη πρόσχημα της ανανδρίας.

Άξιος εμπιστοσύνης εθεωρείτο αυτός που επέκρινε τα πάντα και κακολογούσε τους πάντες, ενώ όποιος διαφωνούσε μαζί του, εθεωρείτο ύποπτος.

Όποιος παγίδευε με επιτυχή τεχνάσματα περνιόταν για έξυπνος και όποιος αντιλαμβανόταν εγκαίρως την παγίδα, ακόμα πιο ικανός. Ενώ εκείνος που φρόντιζε να μην χρειαστεί να κάνει ούτε το ένα ούτε το άλλο, εθεωρείτο εχθρός του κόμματος κι έχει τρομοκρατηθεί από την αντίπαλη παράταξη.

Με μία λέξη, άξιος επαίνων ήταν εκείνος που πρώτος έπραττε το κακό, καθώς και όποιος παρακινούσε κάποιον σε κακό που μόνος του δεν είχε καν διανοηθεί να πράξει.

Τα κόμματα δεν σχηματίζονταν με σκοπό την κοινή ωφέλεια σύμφωνα με τους νόμους, αλλά για την επίτευξη ιδιοτελών σκοπών ενάντια στους νόμους. Και η αλληλεγγύη μεταξύ τους βασιζόταν στη συνενοχή περισσότερο παρά στους όρκους.

Προτιμούσαν να εκδικηθούν για κάποιο κακό που έπαθαν παρά να φροντίσουν να μην το πάθουν.

Γιατί συνέβη

Αιτία για όλα αυτά ήταν η δίψα για εξουσία που πηγάζει απ’ την πλεονεξία και τη φιλοδοξία, που ωθούσαν τα κόμματα να αλληλοσπαράζονται. Διότι οι αρχηγοί των κομμάτων, στις διάφορες πόλεις, προβάλλοντας εύηχα συνθήματα –οι μεν δημοκρατικοί την ισότητα, οι δε ολιγαρχικοί την σώφρονα αριστοκρατία – μόνο με τα λόγια υπηρετούσαν το κοινό συμφέρον, ενώ στην πραγματικότητα τα καθιστούσαν βραβεία στον αγώνα εναντίον των αντιπάλων τους. Και αυτός ο ανταγωνισμός τους οδήγησε στις αθλιότερες πράξεις, που υπερέβαιναν το δίκαιο και το κοινό συμφέρον, με μοναδικό κριτήριο την ικανοποίηση της παράταξής τους.

Οι περισσότεροι προτιμούν να διαπράττουν αθλιότητες και να τους λένε έξυπνους παρά να είναι καλοί και να τους λένε κουτούς. Για το δεύτερο ντρέπονται, ενώ για το πρώτο υπερηφανεύονται.

Πώς κατέληξε

Έτσι, εξαιτίας των εμφυλίων σπαραγμών, κάθε μορφή μοχθηρίας εξαπλώθηκε στον ελληνικό κόσμο. Το ήθος, που είναι το κύριο γνώρισμα της ευγενικής ψυχής, κατάντησε καταγέλαστο και αφανίστηκε.

Επικράτησε ένας ανταγωνισμός πλήρης δυσπιστίας, καθώς τίποτα πια δεν μπορούσε να οδηγήσει σε συμβιβασμό.

Και κατά κανόνα επικρατούσαν οι πιο ανόητοι. Διότι, γνωρίζοντας την ανεπάρκειά τους και την ευφυία των αντιπάλων τους και φοβούμενοι, όχι μόνο μήπως ηττηθούν από αυτούς στη συζήτηση, αλλά και μήπως, ως πιο ανόητοι, πέσουν πρώτοι θύματα μηχανορραφίας, προέβαιναν με ευκολία σε εγκληματικές πράξεις. Αντίθετα οι πιο ευφυείς, υποτιμώντας την ικανότητα των αντιπάλων τους, νόμιζαν ότι μπορούν εγκαίρως να αντιληφθούν τα σχέδιά τους, και ότι δεν υπάρχει λόγος να επιδιώξουν με τη δύναμη αυτό που μπορεί να επιτευχθεί με την ευφυία, κι έτσι πιάνονταν απροετοίμαστοι κι αυτοί ήταν που φονεύονταν ως επί το πλείστον.

Και ήταν έτοιμοι να χορτάσουν τον πόθο της άμεσης εκδίκησης, είτε με άδικες καταδίκες είτε με την επιβολή δια της βίας.

Όσοι πολίτες δεν ανήκαν σε καμία παράταξη θανατώνονταν και από τις δύο, είτε επειδή δεν δέχονταν να αγωνιστούν στο πλευρό τους είτε επειδή τους φθονούσαν για την ήσυχη ζωή που ζούσαν.

Κάποιοι, επιδιώκοντας να απαλλαγούν από τη φτώχια, εποφθαλμιούσαν παθιασμένα τις περιουσίες των διπλανών τους.

Άλλοι προέβαιναν σε ωμότητες εναντίον ανθρώπων της ίδιας τάξης, όχι από πλεονεξία, αλλά από το τυφλό πάθος του αμόρφωτου ανθρώπου.

Ολόκληρη η ζωή αναστατώθηκε στην πόλη και η ανθρώπινη φύση, η οποία –ακόμα και σε κατάσταση ευνομίας – ρέπει προς την αδικία, ανατρέποντας τους νόμους, έδειξε με ασυγκράτητη ορμή πως τα πάθη της ήσαν ισχυρότερα του νόμου και εναντίον της εξουσίας.

Επίλογος ή «Τι με νοιάζει εμένα, βρε αδερφέ»

Αν προτίμησαν την άνομη εκδίκηση από την ευσέβεια, αν προτίμησαν την πλεονεξία από τη δικαιοσύνη, αυτό συνέβη επειδή ο φθόνος διέβρωσε την ψυχή τους. Για να εκδικηθούν τους εχθρούς τους οι άνθρωποι, κάνουν το λάθος να καταργούν τους νόμους που διέπουν την κοινωνική ζωή σ’ αυτές τις περιστάσεις. Νόμους πάνω στους οποίους μπορούν να στηριχθούν και να σωθούν, όταν βρεθούν σε ανάγκη. Με τον τρόπο, όμως, αυτό, στερούνται και οι ίδιοι την προστασία τους, όταν θα έρθει η στιγμή που θα τους χρειαστούν.

Με αγάπη, Θουκυδίδης

Μουσώνιος Ρούφος: Η Ηθική του φαγητού

Στα Ελληνιστικά χρόνια η φιλοσοφία παίρνει άλλη τροπή. Ο Επικουρισμός, ο Στωικισμός και ο Σκεπτικισμός, παρά τη διαφορετική αφετηρία, υπόσχονται αταραξία και προσωπική ευτυχία. Η φιλοσοφία έχει χρησιμότητα, είναι θεραπεία από τις καθημερινές προκλήσεις αλλά και πρόληψη ενάντια στα δεινά. Ποτέ άλλοτε η φιλοσοφία δεν είχε βοηθήσει σε τέτοιο βαθμό το άτομο. Οι φιλόσοφοι εστιάζουν σε καθημερινές συμβουλές και ασκήσεις για μια πιο ευτυχισμένη ζωή, απαλλαγμένη από τις προκλήσεις των καιρών. Η πρακτική άσκηση παίζει καθοριστικό ρόλο και τείνει να ξεπεράσει τη μελέτη της φιλοσοφίας. Ο άνθρωπος θέλει να ζήσει ευτυχισμένα. Οι φιλόσοφοι έχουν τις απαντήσεις· γράφουν συγγράμματα, δίνουν ομιλίες, ανοίγουν σχολές.

Οι πηγές πολλές φορές είναι ελλιπείς. Και αυτό διότι είτε χάθηκαν με το πέρασμα των αιώνων είτε πολλοί ακολούθησαν το παράδειγμα του Σωκράτη και δεν έγραψαν τίποτε. Ευτυχώς, όπως ο Σωκράτης, ήταν τυχεροί και οι μαθητές τους συνέλεξαν τα διδάγματά τους. Ένας από αυτούς ήταν και ο Μουσώνιος Ρούφος, δάσκαλος του Επίκτητου, που μαζί με τη μεγάλη Στωική τριανδρία (Σενέκας, Επίκτητος, Μάρκος Αυρήλιος) συντέλεσαν στην ευρεία διάδοση της φιλοσοφίας του Στωικισμού κατά τα ρωμαϊκά χρόνια. Ο Μουσώνιος δεν έγραψε τίποτε. Ή τουλάχιστον δεν γνωρίζουμε τα γραπτά του. Για καλή μας τύχη, δύο μαθητές του, κατέγραψαν κάποια από τα μαθήματά του, στα οποία, μεταξύ άλλων, ο Στωικός φιλόσοφος δίνει συμβουλές για την επιμέλεια του εαυτού. Το δέκατο όγδοο κεφάλαιο των Διατριβών του είναι αφιερωμένο στην τροφή, ποια πρέπει να προτιμούμε και τι να αποφεύγουμε.

Γιατί την τροφή; Η τροφή είναι στενά συνδεδεμένη με την ηδονή. Είναι η πρόκληση που καλούμαστε να αντιμετωπίζουμε καθημερινά σε αντίθεση με άλλα είδη ηδονών για τα οποία μπορεί να περιμένουμε χρόνια. Επομένως, δεν είναι ν’ απορεί κανείς για το γεγονός ότι πολλοί Ρωμαίοι της εποχής ενέδιδαν σε υπερβολές. Η πολυτέλεια κάνει τον άνθρωπο μαλθακό και δούλο των επιθυμιών του. Ακόμη και στην τροφή. Ήδη τα πλουσιοπάροχα εδέσματα έχουν κάνει την εμφάνισή τους στη Ρώμη. Όπως φαίνεται ο Μουσώνιος έδινε μεγάλη σημασία στην καθημερινή κατανάλωση φαγητού, καθώς για τον ίδιο αποτελεί δείκτη εγκράτειας:

«Σχετικά με την τροφή συνήθιζε να μιλάει πολλές φορές και με μεγάλη ένταση, καθώς δεν ήταν κάτι μικρό ούτε οδηγούσε σε ασήμαντα πράγματα. Θεωρούσε δε ότι η αρχή και η ένδειξη της αυτοκυριαρχίας (τοῦ σωφρονεῖν) έγκειται στην εγκράτεια από το φαγητό και το ποτό.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Α1-4

Ως φιλόσοφος ο Μουσώνιος θα διακηρύξει στους λόγους του τη Στωική στάση απέναντι στο φαγητό. Θα ξεκινήσει από το «κατὰ φύσιν ζῆν». Κατ’ αρχάς, θα πρέπει να προτιμάμε την τροφή που είναι πιο κοντά στη φύση του ανθρώπου (σύμφυλον ἀνθρώπῳ), δηλαδή την απλή αντί της πολυτελούς και εκείνη που βρίσκεται σε αφθονία και όχι τη δυσεύρετη. Ο Μουσώνιος όμως δεν αφήνει τίποτε στην κρίση των ακροατών. Εξηγεί τη σκέψη του με σαφήνεια:

«Κοντά στη φύση του ανθρώπου είναι η τροφή που προέρχεται από όσα φυτρώνουν στη γη, όσα είναι δημητριακά και όσα από αυτά δεν είναι, αλλά μπορούν να θρέψουν τον άνθρωπο καλά· και [να προτιμούμε] την τροφή που μπορούμε να συλλέξουμε από τα ζώα που χρησιμοποιούμε, και από αυτά που τρώγονται είναι ωφέλημα εκείνα που μπορούν να χρησιμοποιηθούν αμέσως χωρίς φωτιά, και είναι έτοιμα για κατανάλωση. Για παράδειγμα, όσα είναι εποχιακά (ὡραῖα) και μερικά από τα λαχανικά και γάλα και τυρί και μέλι.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Α7-4

Ο Μουσώνιος τον 1ο αιώνα μ.Χ. προτείνει τις λιγότερο επεξεργασμένες τροφές και την αποφυγή του κρέατος. Το κρέας είναι πιο κατάλληλο για τα άγρια ζώα παρά για τον άνθρωπο, καθώς χαρακτηρίζεται βαριά τροφή που αποτελεί εμπόδιο της σκέψης και της αντίληψης (τῷ νοεῖν τι καὶ φρονεῖν ἐμπόδιον). Ο άνθρωπος διαφέρει από τα υπόλοιπα ζώα στη νόηση, επομένως θα πρέπει και η τροφή του να είναι διαφορετική, αποφαίνεται ο Μουσώνιος:

«Εμείς όμως και τέχνες και μηχανήματα επινοούμε, για να κάνουμε πιο ευχάριστη τη λήψη της τροφής και να έχουμε τη μέγιστη ευχαρίστηση της κατάποσης. Αυτό προήλθε από τη λαιμαργία και την τρυφηλότητα, με αποτέλεσμα, όπως τα μουσικά και τα ιατρικά, με τον ίδιο τρόπο να γράφονται και μαγειρικά συγγράμματα, τα οποία από τη μια αυξάνουν υπερβολικά την ηδονή στον οισοφάγο, αλλά από την άλλη βλάπτουν την υγεία.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Α33-38

Όπως σε όλες τις περιπτώσεις έτσι και στο φαγητό, οφείλουμε να δείχνουμε την απαιτούμενη εγκράτεια, ώστε να συνηθίζουμε στις απλές, εποχιακές, υγιεινές τροφές και να ικανοποιούμε την πείνα χωρίς υπερβολές.

«Και όντως, τι άλλο είναι η επιθυμία για εκλεκτό φαγητό (γαστριμαργία) παρά η μη εγκράτεια στην τροφή, κατά την οποία οι άνθρωποι προτιμούν το ευχάριστο αντί για το ωφέλιμο; Και η τρυφηλή ζωή δεν είναι άλλο από την υπερβολή στη χρήση των καρυκευμάτων (χρῆσιν ὄψου).»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Β6-9

Η άσκηση ακόμη μια φορά βοηθάει στην πειθαρχία. Ο Μουσώνιος δεν μπορεί να δεχτεί την ηδονή που προέρχεται από το φαγητό, όχι λόγω των βλαβερών για την υγεία αποτελεσμάτων που επιφέρει αλλά λόγω σωφροσύνης. Εκείνος που συνηθίζει στην ποικιλία και την πολυτέλεια, θα είναι δυστυχισμένος όταν η επιθυμία για φαγητό μετατρέπεται σε ανάγκη. Και η ηδονή του φαγητού είναι ό,τι πιο κοντινό στον άνθρωπο, γεγονός που δυσχεραίνει την καθημερινή προσπάθεια για αυτοσυγκράτηση:

«Κατ’ αρχάς, το να επιδεικνύει κανείς εγκράτεια (σωφροσύνην) εδώ, δεν είναι εύκολο πράγμα αλλά χρειάζεται πολλή προσοχή (ἐπιμελείας) και άσκηση. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί υπάρχουν πολλές ηδονές που εξαπατούν (ἀναπείθουσιν) τον άνθρωπο με αποτέλεσμα να οδηγείται σε λάθη και να ενδίδει σ’ αυτές που τον πιέζουν αντίθετα με το συμφέρον του, η ηδονή που προέρχεται από την τροφή θεωρείται η πιο δύσκολη να αναμετρηθεί κανείς. Επειδή με τις άλλες ηδονές ερχόμαστε πιο σπάνια σε επαφή και μπορούμε να απέχουμε από κάποιες για μήνες ή και για χρόνια, ενώ με αυτή λόγω ανάγκης δοκιμάζουμε τις δυνάμεις μας κάθε μέρα και πολλές φορές δύο φορές την ημέρα, καθώς δεν μπορεί να ζήσει αλλιώς ο άνθρωπος. Όσο περισσότερο δοκιμάζουμε την ηδονή του φαγητού τόσο περισσότεροι κίνδυνοι παραμονεύουν.»
Μουσώνιος Ρούφος, Διατριβές 18Β16-27

Η εγκράτεια στο φαγητό είναι το πρώτο βήμα. Η σωφροσύνη, η αυτοκυριαρχία, αφορά όλες τις πτυχές της ζωής του ανθρώπου, καθώς είναι το μόνο έμβιο ον που μπορεί να επιλέξει με βάση τη φρόνηση. Για τους Στωικούς, η στιγμιαία απόλαυση δεν είναι δυνατό να αντικαταστήσει τη σταθερότητα που προκύπτει από τις ηθικές επιλογές του χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, η τρυφηλότητα του βίου πηγάζει από την ανθρώπινη αδυναμία ελέγχου του εαυτού, αλλά δεν παύει να αποτελεί ατομική επιλογή. Επιλέγουμε τον εύκολο τρόπο και ενδίδουμε σε μια ζωή χωρίς σωφροσύνη και φρόνηση. Από επιλογή.

Ο Γλαύκος και η Νηρηίδα - Η γνώση και τα λάθη

Η πραγματική γνώση Γλαύκε, δεν μεταδίδεται, όπως συμβαίνει με τις πληροφορίες. Η γνώση δεν είναι κάτι που μπορεί να αποκτηθεί μόνο διαβάζοντας βιβλία. Αυτή είναι «δανεική γνώση», γεμίζουμε απλώς στιγμιαίες πληροφορίες που υιοθετούμε. Η γνώση απαιτεί βίωμα. Αυτή η γνώση δεν μεταδίδεται.

Κερδίζεται, αποκαλύπτεται σταδιακά με ταπεινότητα, πειθαρχεία και πάθος. Για να βρεις την αλήθεια, θα πρέπει η αναζήτηση σου να γίνει δικό σου βίωμα, και όχι σύμφωνα με τα «βιώματα» και τα πιστεύω άλλων. Αν αυτό επιτευχθεί τότε θα πρέπει να συντελεστεί εντός σου μία αλλαγή, μία συνειδησιακή «αλλαγή» η οποία θα σε αλλάξει εντελώς. Η παλαιά σου κατάσταση θα πρέπει να «πεθάνει», ώστε να γίνει χώρος για το νέο, το καινούργιο.

Το καινούργιο υπάρχει μέσα σου όπως ο σπόρος στο έδαφος, και περιμένει να αφυπνιστεί, να καλλιεργηθεί, αρκεί να αναζητηθεί ή να υποδειχθεί από κάποιον άλλο, που το έχει ήδη ανακαλύψει. Αν το ανακαλύψεις, τότε ο σπόρος που ήταν εν υπνώσει μέσα σου, θα αναγεννηθεί, και τότε μπορείς να τον καλλιεργήσεις να τον αναπτύξεις σύμφωνα με τις δικές σου δυνάμεις.

Τότε ο δικός σου σπόρος θα αναπτυχθεί, θα ανθίσει, και στην συνέχεια θα πρέπει να ταξιδέψει , ώστε να εκπληρώσει τον προορισμό του, που δεν είναι άλλος την εύρεση ενός πρόσφορου εδάφους για την ανάπτυξη της δύναμης που φέρνει εντός του από έναν άλλο αναζητητή….

Αυτό που μπορώ εγώ να κάνω είναι, να σου δείξω τον δρόμο. Οι απαντήσεις στα ερωτήματα σου, θα πρέπει να είναι δική σου 'κατάκτηση'. Ψάξε μέσα σου, να είσαι ο εαυτός σου. Μην επιτρέπεις σε άλλους να δημιουργούν το μονοπάτι σου. Είναι δικός σου ο δρόμος και μόνο. Άλλοι μπορούν να περπατήσουν μαζί σου, αλλά κανένας δεν μπορεί να περπατήσει στη θέση σου.

Μην επιτρέπεις στον εαυτό σου να περιχαρακώνεται από κάθε είδους δόγματα και φανατισμούς. Μην πιστεύεις αυτούς που λένε πως κατέχουν την αλήθεια, αλλά αυτούς που την αναζητούν. Η αλήθεια δεν τεμαχίζεται, παρόλα αυτά, όλοι υποστηρίζουν πως την κατέχουν, κατηγορώντας τους άλλους ως πλανεμένους…

Η δική μου οπτική αφορά την δική μου ατραπό, τον δικό δρόμο όπως εγώ τον επέλεξα, σύμφωνα με αυτά που μου δίδαξαν, φιλτραρισμένη μέσα από τα δικά μου φίλτρα. Την δική σου αλήθεια δεν μπορεί κανένας να σου τη μάθει! Μπορείς μόνο να τη βιώσεις. Και το δικό σου βίωμα, θα έχει άλλες αποχρώσεις, ξεχωριστές και μοναδικές!

Υπάρχει ένας οδηγός. Ακολούθα το δρόμο που χάραξε η φύση. Η ύπαρξη σου είναι συνυφασμένη μαζί της. Ζεις με τ’ άστρα, τον ήλιο, τη σελήνη, και με τις εποχές που ακολουθούν ταχτικά η μία την άλλη, τα πάντα κινούνται κυκλικά και αρμονικά. Η παραμικρότερη κίνηση στον ουρανό, κάθε αλλαγή στη γη, επηρεάζουν τη ζωή σου. Σκέψου, νιώσε, βίωσε, καλλιέργησε το κρυμμένο κομμάτι της Θείας φύσης, που βρίσκεται βαθιά μέσα στο πιο ιερό κομμάτι της ύπαρξης σου..

Δώσε νόημα στην κάθε στιγμή σου. Αναζήτησε την γνώση, το κάλλος, την αρμονία σε κάθε σου ενέργεια. Μην σπαταλάς την ενέργεια σου σε ερωτήματα που αναζητούν απαντήσεις σε «μυστήρια», όπως από πού ερχόσαστε, και κυρίως στο που πηγαίνετε, πριν και μετά την γέννηση σας στον πλανήτη γη. Συνέχισε το έργο των προγόνων που σου πρόσφεραν όσα απολαμβάνεις σήμερα, δώσε και εσύ στους επόμενους, κάτι παραπάνω από αυτά που παρέλαβες. Ζήσε ταπεινά και υπεύθυνα τη ζωή που σου δόθηκε στο τώρα. Μπορείς να κατακτήσεις την αθανασία μόνο με έργα που θα διαρκέσουν περισσότερο από την μικρή χωροχρονικά ύπαρξη σου. Και μην ξεχνάς, καλό στις ανθρώπινες υποθέσεις είναι ότι προάγει την ζωή, κακό ότι την στερεί.

Μην φοβάσαι τα λάθη, θα σε κάνουν έμπειρο. Η εμπειρία δεν μεταδίδεται, κατακτιέται, μέσα από την επανάληψη των λαθών. Μέσα από τα λάθη μαθαίνουμε. Τα λάθη είναι αναγκαία. Το μυστικό για να κάνεις λιγότερα λάθη, είναι να είσαι υπομονετικός και ταπεινός. Όταν είσαι έτοιμος, ο σωστός δρόμος θα εμφανιστεί μπροστά σου. Τότε είναι η στιγμή που θα σου αποκαλυφθούν οι απαντήσεις στα ερωτήματα σου με βάση τα βιώματα σου, έτσι ώστε να ζεις μία ενσυνείδητη ζωή προς όφελος όλης της κοινωνίας…!

Θέα Αθήνα, συμβολισμοί και αλληγορίες

Τα θεϊκά, κατά την αρχαία παράδοση, δεν αποκαλύπτονται άμεσα αλλά μέσα από σύμβολα και μύθους. Όπως επισημαίνει ο Πρόκλος, [1] ο μύθος δεν είναι ψέμα αλλά μιας βαθύτερης αλήθειας προσαρμοσμένης στην ανθρώπινη κατανόηση. Έτσι, η Αθηνά δεν είναι απλώς μια θεότητα του πανθέου, αλλά η προσωποποίηση της σοφίας, της φρόνησης και του μέτρου.

Η Αθηνά, ως θέα της Σοφίας, υπήρξε ίσως η σπουδαιότερη θηλυκή ενέργεια του ελληνικού πάνθεου· γι’ αυτό η ίδια μαζί με το ιερό της πτηνό, τη γλαύκα, συμβόλισαν διαχρονικά την αρχαιοελληνική σοφία, τη φρόνηση, τη φιλοσοφία, την τέχνη, την παιδεία και την ενόραση.

Το προσωνύμιο «Αθηνά Γλαυκώπις» φέρει ετυμολογική και συμβολική πυκνότητα: γλαυκός, με την ὄψιν, την ιδιότητα του γαλανόματου βλέμματος, και η γλαυξ, ως η κουκουβάγια, εγγράφουν στο ίδιο όνομα την οπτική της σοφίας — το βλέμμα που διεισδύει — και τη νυκτόβια όραση που αποκαλύπτει τα μυστήρια της σκιάς. Ετυμολογικά, η ρίζα γλ- συσχετίζεται με το φως και την λάμψη· έτσι η εικόνα της κουκουβάγιας λειτουργεί ως μεταφορά για τη νοητική διείσδυση που δεν αρκείται στην επιφάνεια.

Η γενέθλια ημέρα της θεάς τοποθετείται στις 28 του μήνα Εκατομβαιώνος, περίπου στα μέσα Αυγούστου, και η πανήγυρη αυτή περιλάμβανε τη μεγάλη θυσία των εκατό βοών ως τελετουργική πρακτική συλλογικής ευχαριστίας προς το ιερό. Το εορταστικό πνεύμα της ημέρας ήταν παλλαϊκό: στις πομπές εισέρχονταν οι νεαρές παρθένες που έφεραν τον πέπλο της θεάς, και το ψήσιμο των σφαγίων μετέτρεπε τη θυσία σε κοινή τροφή και σε τελετουργική κοινωνία των πιστών.

Ιερό δέντρο της θεάς είναι η ελιά, όπως αντίστοιχα η βελανιδιά ανήκει στον Δίας, και στην αντιπαράθεση της ελιάς με την τρίαινα του Ποσειδώνας ενυπάρχει μια θεμελιώδης αλληγορία για την ανθρώπινη κατάσταση: τη σχέση ανάμεσα στη ρίζα και στη ροή, ανάμεσα στη γη και στο υγρό στοιχείο. Το δώρο του Ποσειδώνα είναι το νερό, σύμβολο της κίνησης, του βάθους και της ψυχικής ροής, ενώ το δώρο της Αθηνάς είναι η ελιά — το δέντρο που μετουσιώνει το πνεύμα σε προϊόν και ενώνει την ουράνια διάνοια με το γήινο ψήγμα της ζωής.

Ο αρχαϊκός μύθος του αγώνα ανάμεσα στην Αθηνά και στον Ποσειδώνα δεν είναι απλή αφήγηση αλλά μύηση σε δύο αρχές· ανάγεται σε μια κοσμολογική ανάγνωση όπου το νερό και η ρίζα, το αλμυρό και το ελαιώδες, το συναίσθημα και η φρόνηση καλούνται να συνθέσουν την ανθρώπινη αρμονία.

Η αποκάλυψη αυτή δεν καταργεί το ένα στοιχείο εις βάρος του άλλου αλλά προτείνει τη μεταστοιχείωση των δυνάμεων, τον μετασχηματισμό του πρωτογενούς υλικού σε πολιτισμική χρήση. Συγκεκριμένα, η τρίαινα, ως τριπλό σύμβολο, παραπέμπει στα επίπεδα του κόσμου και ταυτόχρονα στην πρωτόγονη τεχνική της αλιείας — γεγονός που συνδέει τον Ποσειδώνα με τον βιοτικό κύκλο και το ένστικτο της τροφής — ενώ η ελιά συνδέεται με τη γεωργία, την τεχνική της καλλιέργειας και την κοινωνική παραγωγή, εκεί όπου η σοφία γίνεται μέτρο και τρόπος ζωής.

Η ελιά, ως διπλή όψη φύλλου — πράσινη προς τον ήλιο και ασημένια προς τη γη — λειτουργεί ως ποιητική εικόνα ανάκλασης όπου ο ουρανός καθρεφτίζεται στη γη και όπου το φως γίνεται ύλη. Στη σκέψη αυτή οι αρχαίοι αναγνώρισαν την ενότητα ανάμεσα στην πνευματική κάθοδο και στην υλική άνοδο, ανάμεσα στη θεωρία και στην πράξη· έτσι η ελιά προσλαμβάνει μυσταγωγική σημασία ως γέφυρα ανάμεσα στη θέα και στον άνθρωπο.

Η χρήση του ελαιολάδου στις ιερές λυχνίες του ναού μετατρέπει το τεχνολογικό στοιχείο σε θρησκευτικό· η φλόγα δεν είναι μόνον φως αλλά προσευχή που ανέρχεται, δοξολογία σε ύψος, σιωπή που γίνεται ακτινοβολία προς το Θείον. Το λάδι, συνεπώς, εμφανίζεται ως ἰχώρ της γης, ως ιερός χυμός που θεραπεύει και φωτίζει.

Η θεά γεννήθηκε πάνοπλη και αμητόρ από το κεφάλι του Δίας. Η αλληγορική γέννηση της θεάς της σοφίας — από το κεφάλι του Διός — συμβολίζει τον διαχωρισμό του ανθρώπου από το υπόλοιπο ζωικό βασίλειο, δείχνοντας ότι ο άνθρωπος δεν είναι απλώς ζώο αλλά διαθέτει μια ανώτερη, θεϊκή διάσταση: τον νου και τη δυνατότητα της σκέψης, του λόγου, των τεχνών και του πολιτισμού.

Αυτή η συμβολική απεικόνιση υπογραμμίζει ότι η ικανότητα της διανόησης και της λογικής είναι το θεμελιώδες χαρακτηριστικό που καθιστά τον άνθρωπο ξεχωριστό, δίνοντάς του τη δυνατότητα να αναπτύσσει πολιτισμό και τέχνη. Ενώ τα ζώα εξοπλίζονται με δόντια, νύχια και κέρατα για την προστασία τους, ο άνθρωπος διαθέτει τη νόηση ως το καθοριστικό του «όπλο». Γι’ αυτό απεικονίζεται αλληγορικά φορώντας πανοπλία, που συμβολίζει τη νόηση — το θεϊκό στοιχείο που μοιράζεται ο άνθρωπος με ό,τι εννοούμε ως θεότητα.

Στο στέρνο της θεάς δεσπόζει το γοργόνειο της Μέδουσα. Σύμφωνα με τον Ησίοδος στη Θεογονία και τον Απολλόδωρος, η Μέδουσα είναι χθόνια και φοβερή δύναμη: το βλέμμα της «πετρώνει», δηλαδή παραλύει τον άνθρωπο όταν αυτός κυριαρχείται από φόβο και άγνοια. [2][3]

Η Αθηνά όμως δεν αρκείται στην εξόντωση του τέρατος μέσω του Περσέας· το ενσωματώνει. Όπως αναφέρει ο Παυσανίας, το γοργόνειο τοποθετείται πάνω στην αιγίδα της ως αποτρεπτικό σύμβολο. Εδώ συναντούμε μια βαθιά έννοια μεταμόρφωσης: τα άγρια ένστικτα, τα πάθη και οι φοβίες δεν εξαλείφονται αλλά μετατρέπονται σε δύναμη προστασίας — το δηλητήριο γίνεται φάρμακο. Το φίδι, που συναντάται τόσο στη μορφή της Μέδουσας όσο και στην αρχαία εικονογραφία της Αθηνάς, συμβολίζει τη μυστική γνώση, την αναγέννηση και την κυκλική πορεία της ζωής. Η γνώση αυτή απαιτεί πειθαρχία και εσωτερική καθαρότητα.

Η εικόνα αυτή αποκτά και ηθική διάσταση. Αν ο άνθρωπος δεν καλλιεργήσει τον νου και τη συνείδησή του, υποβιβάζεται στη ζωώδη κατάσταση που συμβολίζει η Μέδουσα. Όπως σημειώνει ο Πλούταρχος, δεν υπάρχει πιο άγριο θηρίο από τον άνθρωπο όταν η δύναμή του συνοδεύεται από ανεξέλεγκτα πάθη. Η ισχύς χωρίς παιδεία γίνεται καταστροφική. [4]

Η θέση του γοργονείου στην περιοχή του θώρακα και της καρδιάς δηλώνει ότι η αληθινή σοφία δεν είναι ψυχρός ορθολογισμός. Όταν ο νους συνδέεται με την καρδιά, η γνώση γίνεται υπεύθυνη πράξη. Η καρδιά λειτουργεί ως χώρος εσωτερικής μεταμόρφωσης, όπου ο φόβος μετατρέπεται σε επίγνωση.

Αυτή είναι η βαθύτερη σημασία του γοργονείου: η σοφία δεν εξοντώνει το σκοτάδι αλλά το μεταμορφώνει σε φως. Όταν ο άνθρωπος υψώνει την ασπίδα της διάκρισης, τότε η Μέδουσα δεν τον πετρώνει· τον προστατεύει. Και τότε η Αθηνά δεν είναι απλώς μια μορφή του παρελθόντος αλλά εσωτερική κατάσταση ύπαρξης.

Αυτό απεικονίζεται αλληγορικά και συμβολικά στις μετώπες του Παρθενώνας, του ναού της σοφίας και της νόησης. Δεν απεικονίζονται τυχαία η Τιτανομαχία, η Αμαζονομαχία, η Κενταυρομαχία και σκηνές του Τρωικού πολέμου· όπως καταγράφει ο Παυσανίας, οι παραστάσεις αυτές συμβολίζουν τη σύγκρουση της τάξης, της λογικής και των τεχνών που εκπροσωπεί η Αθήνα με το χάος. Οι Τιτάνες και οι Κένταυροι εκφράζουν την ανεξέλεγκτη δύναμη· οι θεοί και οι ήρωες αντιπροσωπεύουν την πειθαρχημένη ισχύ και το μέτρο.

Ο ναός γίνεται έτσι ένα πέτρινο μάθημα. Εξωτερικά παρουσιάζεται ο αδιάκοπος αγώνας ανάμεσα στο πνεύμα και την ύλη, τη λογική και το παράλογο. Εσωτερικά, στο άβατο, κατοικεί η μορφή της θεάς — δηλαδή η αρχή της νόησης. Κατά αναλογία, στο εσωτερικό του ανθρώπου κατοικεί ο θεϊκός σπινθήρας. Για τον άνθρωπο που επιδιώκει τη διεύρυνση του εαυτού, η πρακτική της ενδοσκόπησης και η σταθερή όραση του εσωτερικού ιερού κέντρου παραμένουν θεμελιώδεις· όταν κάποιος κοιτάζει με εσωτερική, προσηλωμένη όραση, το αντικείμενο της αληθινής προσοχής τελικά λάμπει και η ζωή αλλάζει, καθώς το φως της γνώσης περνά στην ύπαρξη.

Η αρχαία πόλη δεν τίμησε την Αθηνά μόνο ως πολεμική δύναμη αλλά και ως εγγύηση του πολιτισμού. Η φιλοσοφία, η τέχνη και οι επιστήμες που άνθησαν στην Αθήνα αποτελούν ιστορική έκφραση του θριάμβου της λογικής. Ο ναός της δεν είναι μόνο μνημείο πίστης αλλά σύμβολο μιας κοσμοθεωρίας όπου ο νους καθοδηγεί και τα πάθη υπακούουν. [5]
-----------------------------------
Βιβλιογραφικές παραπομπές:

1. Πρόκλος — νεοπλατωνικές πραγματείες περί μύθου και συμβολισμού.

2. Ησίοδος, Θεογονία.

3. Απολλόδωρος, Βιβλιοθήκη (συνοπτική μυθογραφία).

4. Πλούταρχος — συλλογή Moralia (ηθικολογικές επισημάνσεις για τον άνθρωπο και τα πάθη).

5. Παυσανίας, Περιήγησις της Ελλάδος — περιγραφές μνημείων και ερμηνείες των παραστάσεων του Παρθενώνα.

Αποκαλύψεις σχετικά με το φίδι του Ασκληπιού

Το φίδι, το γνωστό σύμβολο-σήμα των γιατρών, σχετίζεται με την ηρωο-λατρεία και με το φιδο-ήρωα Ασκληπιό. Ας τα δούμε όμως από την αρχή. Ο Ασκληπιός, ο "έξοχος ιατρός", ο γιος του Απόλλωνα "ιητρού" από την θνητή Κορωνίδα, φθάνει κάποτε στους τόπους λατρείας του, μεταμορφωμένος σε... φίδι.

Στην Σικυώνα λχ. «φθάνει από την Επίδαυρο τον 5ο αι. πάνω σε άμαξα, που την έσερναν δύο μουλάρια, μεταμορφωμένος σε φίδι» (Παυσανίας 2. 10. 3). Αλλά και στο ιερό της Επιδαύρου σε δύο περιπτώσεις θεραπεύει παίρνοντας τη μορφή φιδιού.

Κάποιος ασθενής - διαβάζουμε σ’ ένα ίαμα – «με τον του ποδός δάκτυλον υπό του αγρίου έλκεος», δηλαδή με ένα άγριο, «κακόηθες» έλκος στο δάκτυλο του ποδιού του, μεταφέρθηκε με φορείο απ' τους θεράποντες του Ασκληπιού στο άβατο και κει περίμενε.

«Ύπνου δε νιν λαβόντος εν τούτω, δράκων εκ του άβατου εξελθών, τον δάκτυλο ιάσατο ται γλώσσαι και τούτο ποιήσας εις το άβατον ανεχώρησε πάλιν». Κι όταν ναρκώθηκε απ' τον ύπνο, ο ασθενής μισοδιέκρινε το ιερό φίδι να βγαίνει απ' το άβατο, να γλείφει με τη γλώσσα του το άγριο έλκος και στη συνέχεια να ξαναγυρίζει το φίδι στο άβατο ξύπνησε υγιής χωρίς το έλκος.

Εάν δεχθούμε λοιπόν αυτή την λεκτική παραγωγή απ’ την Ασκάλαβος (ερπετό, είδος σαύρας με πιτσιλωτό δέρμα) και ήπιος, τότε Ασκλ-ήπιος είναι ένας όφις που θεραπεύει και καταπραΰνει.

Σ' ένα άλλο ίαμα σχετικό με τη θεραπεία της στειρότητας διαβάζουμε:
«Ανδρομέ-[δα] εκ Κεθυ αυτά περί παίδων
εγκαθεύδ[ουσα] [εδό-]κει εν τω ύπνω δράκων επί
της γαστ[ρός],.. Παίδες οι εγένοντο πέντε...».

«Η Ανδρομέδα από τα Κύθηρα .... μίσο ναρκωμένη, για να αποκτήσει τέκνα» (ξάπλωσε κι αυτή μπροστά απ' το άβατο) «είδε στον ύπνο της, πως το φίδι (βγήκε απ' το άβατο) και τυλίχτηκε στην κοιλιά της».... "εγέννησε πέντε τέκνα" [ίαμα 38].

Ο Ασκληπιός σε όλες τις απεικονίσεις του παρουσιάζεται όρθιος ή ένθρονος έχοντας ένα φίδι, δηλαδή τον «άλλο του εαυτό», τυλιγμένο γύρω από τη ράβδο του.

Το όνομα του Ασκληπιού δεν έχει ερμηνευθεί ακόμη. Είναι όμως πιθανό να σχετίζεται με το φίδι. Στην περίπτωση αυτή, το "Ασκλ'" παράγεται από την Ασκάλαβο, που σημαίνει φίδι, σαύρα, ερπετό. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο το «-ήπιος» είναι β' συνθετικό και παράγεται από τη λέξη ήπιος (Πλούτ. 2. 845).

Τι εστί όφις;

Η λέξη όφις είναι ομόριζη της λέξης οφθαλμός. Και οι δύο παράγονται από το θέμα *οπ- του οράω -ορώ: του βλέπω (Μέλλων ενεργ. Όπ-σομαι: όψομαι. Μέλλων παθ. Οπ-θήσομαι; οφθήσομαι, Αορ. παθ. ώφ-θην κλπ.)

Ο όφις απ' την οπ-ή του, οπ-τάζει (βλέπει). Είναι ο αόρατος προ-ορός (-φρουρός) του σπιτιού, ο άγρυπνος θυρα-ωρός (=θυρωρός) ώρα με ψιλή = φρουρά, φυλακή) και τιμα-ωρός; τιμωρός των εχθρών του οίκου.

Η παράδοση για το «φίδι-φυλακα» του σπιτιού, του ναού, του μύλου, της αποθήκης κ.λ.π., είναι πολύ παλαιά. Οι «θεές των όφεων» φυλάνε τις μινωικές αποθήκες των ανακτόρων της Κνωσού (εκεί βρέθηκαν), όπως το ίδιο φυλάει ο Σωσίπολις, ο σωτήρας της πόλης, την Ολυμπία.

Την Αθήνα την προστατεύει ο οικουρός όφις, που ήταν μια «απεικόνιση» του Εριχθονίου φιδο-ήρωα Ερεχθέως. Όταν μάλιστα οι Πέρσες πλησίαζαν στην Αθήνα - γράφει ο Ηρόδοτος - το ιερό φίδι χάθηκε κι έτσι ο λαός τάχθηκε με την άποψη ν’ αδειάσουν την πόλη για να πάνε στην ... Κούλουρη (Ηρόδ.8.4!.2.).

Ο Σωσίπολις και ο οικουρός όφις ταΐζονταν από τις ιέρειες με μελόπιτες, όπως αντίστοιχα οι παλαιοί μυλωνάδες της Σκύρου λ.χ. «... ρίχνανε μεσ’ στην τρύπα του μύλου σταφίδες, σύκα, καρύδια, για να φιλέψουν το φίδι - στοιχειό του μύλου...» (Βλ. Γ. Μέγα, Ελλην. Εορταί και έθιμα της λαϊκής λατρείας, σ.65).

Το φίδι εξ’ άλλου με το να απορρίχνει το δέρμα του, ανανεώνει την ζωτικότητά του κι έτσι γίνεται σύμβολο της αθανασίας, της δύναμης, της αναγέννησης, (με την έννοια της ανανέωσης) και της Ιατρικής.

Το δέρμα του φιδιού, που απορρίχνεται πίσω από το ερπετό, καθώς εκείνο ανανεώνεται, ονομάζεται και γήρας στα αρχαία ελληνικά !!!
Γήρας = δέρμα του φιδιού, φιδοπουκάμισο, αποβαλλόμενο δέρμα φιδιού.

ΔΕΣ: Το Φίδι ως Αρχετυπικό Σύμβολο

Ο φιδο-ήρωας Ασκληπιός

Γιατί όμως ο Ασκληπιός ήταν φιδο-ήρωας; Δεν ήταν ένας αθάνατος θεός; Όχι. Έκανε κάποτε μία υπέρβαση. Ανάστησε ένα νεκρό και γι’ αυτήν του την πράξη, που διασάλευσε την φυσική τάξη των πραγμάτων, τιμωρήθηκε από τον Δία. Ο Ζευς τον σκότωσε με τον κεραυνό του και σε πολλούς τόπους ετιμάτο ως «νεκρός» ήρωας. Ο νεκρός ήρωας όμως, σύμφωνα με την πρωτόγονη πίστη, εμφανίζεται με τη μορφή του φιδιού. Έτσι εξηγείται η ιδιότητα του φιδο-ήρωα για τον Ασκληπιό, όπου το φίδι είναι ο «δεύτερος εαυτός του».

ΔΕΣ: ΠΩΡΙΕΣ τα Ξανθά ζώα του ΑΣΚΛΗΠΙΟΥ

Αυτό ακριβώς υιοθετεί και το σύμβολο των σημερινών γιατρών.

ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΙΤΑΛΟΣ

Ioannes Italus: 1025 - περ. 1090

Ιταλός νεοπλατωνικός ελληνιστής φιλόσοφος του Μεσαίωνα.

Γεννήθηκε από νορμανδική οικογένεια της Καλαβρίας της Ιταλίας, ο πατέρας του ήταν μισθοφόρος, και κατά συνέπεια ο μικρός Ιωάννης πέρασε τα παιδικά χρόνια του σε διάφορα στρατόπεδα. Από το 1042 εγκαταστάθηκε μόνιμα στην Κωνσταντινούπολη και άρχισε σπουδές δίπλα σε διάφορους δασκάλους. Από το 1049 μαθήτευσε υπό τον Μιχαήλ Ψελλό (1018 - 1079), τον οποίο, όταν τον έδιωξαν από την Κωνσταντινούπολη και τον έκλεισαν στο μοναστήρι του Ολύμπου της Βιθυνίας, διαδέχθηκε το 1055, σε ηλικία μόλις 30 ετών, στην καθηγητική θέση που οι βυζαντινοί πομπωδώς αποκαλούσαν «Υπατος των Φιλοσόφων» (πρόκειτο απλώς για την θέση του πρωτοδιδασκάλου στο «Πανδιδακτήριο» Κωνσταντινουπόλεως).

ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΕΣ ΘΕΣΕΙΣ

Ο Ιωάννης, που, όντας μακριά από την χριστιανική υποκριτική ταπεινοφροσύνη και έχοντας την υποστήριξη της ισχυρής οικογένειας των Δουκών, δεν είχε ενδοιασμό να δείχνει την αυτοπεποίθησή του σε ό,τι αφορούσε τις φιλοσοφικές του γνώσεις, μεταδίδοντας την ίδια μορφή στάσης σε αρκετούς από τους μαθητές του, προωθούσε συστηματικά σε αυτούς τα έργα του Πρόκλου, του Πλάτωνος, του Πορφυρίου, του Ιαμβλίχου, αλλά και του Αριστοτέλους και δεν έδειχνε κανέναν φόβο ως προς το να εκθειάζει το μεγαλείο της σοφίας των Εθνικών. Διεκήρυσσε ότι μόνον η πραγματική, δηλαδή η κοσμική, επιστήμη μπορεί να διερευνήσει την Αλήθεια, ότι η φιλοσοφική σκέψη είναι αυτόνομη από τα εκκλησιαστικά δόγματα έως και ξένη προς αυτά, ότι υπάρχει παλιγγενεσία, ότι ισχύει το «ουδέν εξ ουδενός», δηλαδή δεν υπάρχει εκ του μηδενός δημιουργία και ότι τα υποτιθέμενα χριστιανικά θαύματα πρέπει να απορρίπτονται ως αντικείμενα στους φυσικούς νόμους.

ΔΙΩΞΗ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ ΘΕΟΚΡΑΤΕΣ

Επόμενο ήταν οι ιδέες του να προκαλέσουν την αντίδραση της χριστιανικής εκκλησίας, η οποία στράφηκε εναντίον του για πρώτη φορά το 1076 επί βασιλείας Μιχαήλ του Ζ, κατηγορώντας τον για ασέβεια, αλλά η υπόθεση μπήκε στο αρχείο. Η κατηγορία ανανεώθηκε το 1082, λίγο μετά την άνοδο στον θρόνο του ανθέλληνα Αλεξίου του Α. Ο Ιταλός, αφού αρχικά απειλήθηκε με λιντσάρισμα από τον όχλο της Κωνσταντινουπόλεως (από τον οποίο γλίτωσε μόνο όταν σκαρφάλωσε στον τρούλλο της εκκλησίας της «Αγίας Σοφίας»), οδηγήθηκε στην συνέχεια σε δίκη με την κατηγορία της αποστασίας στην «ειδωλολατρία» και της διάδοσης «των μακαβρίων διδασκαλιών των Ελλήνων». Στο δικαστήριο ο «ελληνόπληκτος και δαιμονόπληκτος στασιαστής κατά της Νέας Ρώμης» Ιωάννης υπερασπίσθηκε με σθένος της απόψεις του, γεγονός που εξαγρίωσε ακόμη περισσότερο τους βυζαντινούς θεοκράτες.

Με πρωτοστάτη, τον ίδιο τον πατριάρχη Ευστράτιο Γαρίδα (1081 - 1084) συνόψισαν τις απόψεις του Ιταλού σε ένδεκα κεφάλαια και τα έστειλαν στον αυτοκράτορα. Διατάχθηκε τότε από το παλάτι, με απειλή θανατικής ποινής, να απαρνηθεί τις ιδέες του και όταν εκείνος αρνήθηκε να το πράξει, ακολούθησαν η απαγόρευση να ξαναέλθει σε επαφή με βιβλία και ο υποχρεωτικός ισόβιος εγκλεισμός του σε μοναστήρι, όπου μετά από λίγο τον εξόντωσαν. Παράλληλα δέχθηκε ένδεκα συνολικά αναθέματα, εκ των οποίων μάλιστα κάποια μοιράστηκε με όλους τους πιθανούς οπαδούς του, παρά το γεγονός ότι 5 από τους πιο γνωστούς μαθητές του, όλοι διάκονοι, είχαν αποκηρύξει τον καθηγητή τους μπροστά σε ένα ειδικό συμβούλιο των θεοκρατών.

Τα αναθέματα αυτά είναι τα γνωστά «κεφάλαια του Ιταλού» με τα οποία οι χριστιανοί δηλώνουν πως αποκηρύσσουν την Ελληνική Φιλοσοφία και χαιρετίζουν τον αναθεματισμό της. Η πρώτη ανάγνωσή τους από άμβωνος έγινε κατά διαταγή του θρησκόληπτου αυτοκράτορα Αλεξίου, με υποχρέωση των πιστών να επαναλαμβάνουν την καταληκτική σε κάθε αναθεματισμό λέξη «ανάθεμα!»: «τοις τα Ελληνικά διεξιούσι μαθήματα, και μη δια παίδευσιν μόνον ταύτα παιδευομένοις, αλλά και ταις δόξαις αυτών ταις ματαίας επομένοις, και ως αληθέσι πιστεύουσι, και ούτως αυταίς ως το βέβαιον εχούσας εγκειμένοις, ώστε και ετέρους πότε μεν λάθρα, πότε δε νοερώς ενάγειν αυταίς και διδάσκειν ανενδοιάστως, ανάθεμα τρις. τοις την μωράν των έξωθεν φιλοσόφων λεγομένην σοφίαν προτιμώσι, και τοις καθηγηταίς αυτών επομένοις, και τας τε μετεμψυχώσεις των ανθρωπίνων ψυχών, ή και ομοίως τοις αλόγοις ζώοις ταύτας απόλλυσθαι, και εις το μηδέν χωρείν δεχομένοις και δια τούτο ανάστασιν και κρίσιν και την τελευταίαν των βεβιωμένων ανταπόδοσιν αθετούσιν, ανάθεμα τρις.»

ΤΑ ΜΕΤΑ ΘΑΝΑΤΟΝ

Μετά από την φυσική και φιλοσοφική του εξόντωση, η Άννα Κομνηνή ανέλαβε στην «Αλεξιάδα» της να κατεδαφίσει και την φιλολογική υπόσταση του Ιωάννη Ιταλού: «.δεν ανεχόταν καθόλου να έχει δασκάλους ούτε κατά τη διαδικασία της μάθησης, και όπως ήταν γεμάτος θράσος και βαρβαρική οίηση και νόμιζε ότι τους ξεπερνάει όλους ακόμη και πριν μάθει κάτι, ήρθε σε σύγκρουση από την αρχή και με τον ίδιο τον Ψελλό. Έχοντας εμβαθύνει στη διαλεκτική, δημιουργούσε καθημερινώς επεισόδια σε δημόσιες συγκεντρώσεις αραδιάζοντας σοφιστικές φλυαρίες, και προσθέτοντας κι άλλα τέτοια και γυρνώντας κατόπιν τα λόγια του πάλι σε αυτά. Αν τώρα κανείς επιθυμεί να μάθει για την εμφάνισή του, το κεφάλι του ήταν μεγάλο, το μέτωπο προτεταμένο, η μύτη του ανέπνεε τον αέρα ελεύθερα και άνετα, το γένι του ήταν στρογγυλεμμένο, το στέρνο ευρύ, τα μέλη του σώματος καλοφτιαγμένα, το ανάστημά του υπολειπόταν μόνο από τους πολύ ψηλούς. Η ομιλία του ήταν όπως θα περίμενε κανείς από κάποιον που ήλθε στη χώρα μας νέος από τους Λατίνους και σπούδασε μεν τα ελληνικά, αλλά δεν είχε τελειοποιήσει την προφορά του, και μάλιστα πότε - πότε έτρωγε τις συλλαβές. Η κακή του προφορά και η συγκοπή των λέξεων δεν περνούσαν απαρατήρητες από τους περισσότερους, και οι πιο μορφωμένοι τον θεωρούσαν αγροίκο. Έτσι τα συγγράμματά του ήταν μεν παντού γεμάτα από διαλεκτικούς τόπους, ωστόσο καθόλου δεν απέφευγαν τα σποραδικά λάθη ασυνταξίας και σολοικισμών».

Τρομοκρατημένοι πάντως από την συνεχή απειλή της εκτροπής του επιβεβλημένου σχολαστικισμού σε πραγματική Φιλοσοφία, οι θεοκράτες, άφησαν επί 5 ολόκληρες δεκαετίες κενή την θέση του «Υπάτου των Φιλοσόφων» και όταν τελικά αποφάσισαν για την πλήρωσή της, το έκαναν με τον γελοιωδέστερο τρόπο, διορίζοντας έναν. διάκονο της «Αγίας Σοφίας» με υπογραφή του αυτοκράτορα Μανουήλ του Α.

Οι ιδέες όμως του Ιωάννη Ιταλού, όπως άλλωστε και αυτή η ίδια η μάχιμη Ελληνική Φιλοσοφία, όσο κι αν πολεμήθηκαν από τους θεοκράτες δεν έσβησαν. Η μάχιμη Ελληνική Φιλοσοφία αναθερμάνθηκε αργότερα από τον Πλήθωνα και τους οπαδούς του, πέρασε στην Ευρώπη της «Αναγέννησης» και εν συνεχεία έγινε κτήμα κάθε καλλιεργημένου ανθρώπου. Επάνω σε αυτήν βασίσθηκε το κίνημα του «Διαφωτισμού» που εμφανίσθηκε έξι αιώνες μετά την εποχή του Ιωάννη Ιταλού και έβγαλε την ανθρωπότητα από τα σκοτάδια της δεισιδαιμονίας.

ΔΕΣ: Ορθοδοξία και η άλλη άποψη έως την Άλωση - Ποια είναι ιστορικά η σχέση της Ανατολικής Εκκλησίας με την άλλη άποψη, ιδιαίτερα την φιλοσοφική, θεολογική και επιστημονική μέχρι το 1453

Ο Ναύσταθμος του Αθηναϊκού στόλου στον Πειραιά

Οι έρευνες στα κατάλοιπα των λιμενικών εγκαταστάσεων του Πειραιά τα οποία διατηρούνται βυθισμένα στη Ζέα και το Μικρολίμανο.

Τους συναντάει κανείς συχνά τα πρωινά στη Ζέα, αλλά και στο Μικρολίμανο. Βουτούν στα μολυσμένα νερά, με βαρύ εξοπλισμό, διπλά και τριπλά γάντια για να μην κινδυνεύουν από τα σκουπίδια του βυθού στην προσπάθειά τους να ερευνήσουν λίγα μόλις μέτρα από την επιφάνεια της θάλασσας. Στην προκυμαία, οι συνάδελφοί τους επικοινωνούν μαζί τους με σύγχρονα συστήματα, ενώ οι φωτογράφοι της ομάδας δεν χάνουν στιγμή από όσα συμβαίνουν.

Είναι η ομάδα του Zea Harbour Project, η οποία διενεργεί το ερευνητικό αρχαιολογικό πρόγραμμα που ξεκίνησε πριν από δέκα χρόνια ο Dr Bjoern Loven, στην προσπάθειά του να μελετήσει τα αρχαία κατάλοιπα των λιμενικών εγκαταστάσεων του Πειραιά, που χρονολογούνται στον 4ο και τον 5ο αιώνα π. Χ. και διατηρούνται βυθισμένα στα λιμάνια της Ζέας και του Μικρολίμανου (Μουνιχία). Από το 2002, διεξάγονται ενάλιες ανασκαφές και χερσαίες έρευνες στην περιοχή, φέρνοντας στο φως σημαντικά ευρήματα και προσελκύοντας το ενδιαφέρον κοινού και επιστημόνων απ’ όλο τον κόσμο.

Τα δικά μας γυμνάσια και λύκεια μπορεί να μη φτάνουν ώς εκεί, αλλά εκείνα του εξωτερικού, όπως και πολλοί φοιτητές πανεπιστημίων (από Δανία, Αμερική, Αγγλία, Πολωνία κ. α.) και Έλληνες είναι τακτικοί επισκέπτες. Μαθαίνουν και μάλιστα από πρώτο χέρι για το σπίτι του αθηναϊκού στόλου.΄

Τεράστιο συγκρότημα

Ο κύριος πολεμικός ναύσταθμος της αρχαίας Αθήνας στον Πειραιά δεν ήταν μικρή υπόθεση. Οι εγκαταστάσεις με τις κιονοστοιχίες και τις επικλινείς κρηπίδες ήταν μεγάλες και εντυπωσιακές και στέγαζαν τριήρεις και άλλα πολεμικά πλοία του αθηναϊκού στόλου. Του στόλου που έπαιξε σημαντικό ρόλο στην έκβαση των Περσικών Πολέμων και όχι μόνον.

«Ηταν τεράστιο κτιριακό συγκρότημα. Επιβλητικό και μνημειακό. Τρομερό έργο την εποχή εκείνη, σύμβολο για την αθηναϊκή δημοκρατία που φρόντιζαν να το διαφυλάττουν καλά. Ηταν σύμβολο της Αθήνας», είναι τα πρώτα λόγια του Ιωάννη Σαπουντζή, υποδιευθυντή του προγράμματος και του Παναγιώτη Αθανασόπουλου, επίσης αρχαιολόγου και επιστημονικού συνεργάτη, όταν τους συναντήσαμε.

Οι πρώτοι που ασχολήθηκαν το 1885 ήταν οι αρχαιολόγοι Ι. Χ. Δραγάτσης και Wilhelm Dorpfeld, οι οποίοι μελέτησαν τα αρχαιολογικά κατάλοιπα, κάποια από τα οποία διασώζονται σήμερα σε πιλοτή πολυκατοικίας. Η ομάδα, όμως, του Zea Harbour Project ανακάλυψε τους βυθισμένους στη θάλασσα νεώσοικους. Και το κυριότερο, τεκμηριώνει ότι ήταν διπλοί.

Νέοι στην πλειοψηφία τους επιστήμονες τα μέλη της ομάδας, κάνουν αυτόνομες καταδύσεις. Τα βάθη στα οποία βουτούν δεν είναι μεγάλα, γεγονός που τους επιτρέπει να μένουν τρεις και τέσσερις ώρες, χωρίς μάλιστα να έρχονται σε επαφή με τα έντονα μολυσμένα εδώ και 2.500 χρόνια νερά. «Ουσιαστικά κανένα σημείο τους σώματός μας δεν βρέχεται. Χρησιμοποιούμε στολές και μάσκες στεγανού τύπου και διατηρούμε υψηλές προδιαγραφές μετά την κατάδυση, όπως απολύμανση κ. ά.», λένε δείχνοντας τα πειστήρια στο φορητό κομπιούτερ.

Η δουλειά ξεκινάει πρώτα προσπαθώντας ενώ κολυμπούν να δουν τι είναι ορατό. Υστερα ακολουθεί η ανασκαφή κάτω από το νερό με ειδικά συστήματα τα οποία απορροφούν τα ένζυμα από τον πυθμένα και τα μεταφέρουν σε άλλα σημεία. Αφού καθαριστεί ό, τι βρίσκουν, το επόμενο βήμα είναι η αποτύπωση με ηλεκτρονική μορφή και χρήση γεωδαιτικού σταθμού, που τους επιτρέπει να έχουν λεπτομερή απεικόνιση των καταλοίπων. Επειτα τα πράγματα είναι στο χέρι της τεχνολογίας. Οι υπολογιστές δίνουν εντυπωσιακά σχέδια σε τρισδιάστατη μορφή και οι επιστήμονες (όλων των ειδικοτήτων) μπορούν να δουν με λεπτομέρειες τι υπάρχει κάτω από το νερό. Η οικονομική βιωσιμότητα του προγράμματος επιτυγχάνεται μέσω χρηματοδοτήσεων και χορηγιών, κατ’ αποκλειστικότητα από φορείς του εξωτερικού, με το Ιδρυμα Carlsberg να κατέχει τον ρόλο του βασικού χρηματοδότη.

Η ερευνητική ομάδα της οποίας ηγείται ο Μπγιορν Λοβέν βρήκε τα κατάλοιπα των νεωσοίκων κάτω από το νερό (εξαιτίας της ανόδου της στάθμης της θάλασσας και των κλιματικών αλλαγών), σε βάθος 2,25 μ. Τόσο η Ζέα όσο και το Μικρολίμανο είναι φυσικά λιμάνια· όσο για τους νεώσοικους, όπως μας εξηγούν, ήταν μια μεγάλη δημόσια επένδυση της εποχής.

Σημείο αναφοράς

Οι αρχαιολογικές ανακαλύψεις τους βοήθησαν να κατανοήσουν και κατασκευαστικά την αρχιτεκτονική των λιμένων και της τοπογραφίας τους. «Κυρίως μας επέτρεψε να αντιληφθούμε την κεφαλαιώδη σημασία τους για την πόλη της Αθήνας, σε μία ιστορική περίοδο κατά την οποία ο αθηναϊκός στόλος αντιμετωπίζει τους Πέρσες στη Ναυμαχία της Σαλαμίνας, έχει κυρίαρχο ρόλο στη Δηλιακή Συμμαχία και αποτελεί σημείο αναφοράς του Πελοποννησιακού Πολέμου. Δεν είναι τυχαίο, άλλωστε, πως η ναυτική δύναμη των Αθηναίων κατά την περίοδο της ακμής της (τέλη 4ου αι. π. Χ.) επανδρώνεται με μια δύναμη περίπου 50.000 ανδρών, ενώ οι υπό μελέτη λιμενικές εγκαταστάσεις καλύπτουν έκταση μεγαλύτερη των 55.000 τ. μ.»», τονίζουν οι Γ. Σαπουντζής και Π. Αθανασόπουλος.

Οι τριήρεις που χρησιμοποιούνταν για πολεμικές κινήσεις δεν έμεναν μέσα στο νερό ούτε εξετίθεντο στον ήλιο και τη βροχή, στοιχεία που μείωναν τη διάρκεια ζωής τους. Επρεπε, άλλωστε, να έχουν αντοχή στο χρόνο. Και δεν ήταν μόνο αυτές στη Ζέα. Οι συστηματικές ανασκαφές στο Μικρολίμανο αποκάλυψαν τμήματα άγνωστης ομάδας νεωσοίκων και οι ανασκαφικές τομές που έγιναν στις βάσεις των θεμελίων επέτρεψαν να χρονολογηθούν με μια απόκλιση μεταξύ 500 και 480 π. Χ. «Αυτό τους κατατάσσει κατευθείαν στους πρώτους νεώσοικους. Πριν απ’ αυτούς, βάσει των αρχαίων πηγών, τα πολεμικά πλοία στεγάζονταν στην παραλία του Φαλήρου και απλώς τα τραβούσαν στην αμμουδιά. Η ένδειξη ότι αυτή η ομάδα είναι από τους πρώτους νεώσοικους που κατασκευάστηκαν είναι ιδιαίτερα σημαντική διότι δεν νομίζω να υπάρχουν άλλοι στην Ανατολική Μεσόγειο που να είναι παλαιότεροι», επισημαίνει ο υποδιευθυντής του πρότζεκτ.

Στο Μικρολίμανο διασώζονται και τα θεμέλια τριών οχυρωματικών τοίχων, αλλά και τμήμα του οχυρωματικού μόλου της βόρειας πλευράς του λιμανιού, ενώ εντοπίστηκε και κεραμική που χρονολογείται στα ελληνιστικά χρόνια.

Τα λιμάνια του Πειραιά βρίσκονται σε συνεχή δραστηριότητα για περισσότερα από 2.500 χρόνια. Η συμβολή τους στην εξέλιξη της ναυτοσύνης των Ελλήνων είναι αδιαμφισβήτητη, όπως και η ιστορική τους σημασία. «Η μνημειώδης κατασκευή των λιμενικών εγκαταστάσεων και ο θεσμικός ρόλος που κατείχαν στην αθηναϊκή δημοκρατία συντέλεσε στο να αποκτήσουν οι λιμένες αυτοί μια συμβολική διάσταση, τόσο ισχυρή, ώστε να διασφαλίσει την ιστορική συνέχεια της ευρύτερης περιοχής. Οι ναύσταθμοι αυτοί αποτελούν ένα σημείο αναφοράς για τον αρχαίο κόσμο και ένα ισχυρό θεμέλιο της μετέπειτα ναυτικής παράδοσης των Ελλήνων».

«Η ραχοκοκαλιά της Δημοκρατίας»

Ας δούμε όμως τι λέει ο Δανός αρχαιολόγος Μπγιορν Λοβέν, που ηγείται διεθνούς ερευνητικής ομάδας: «Κοιτώντας πίσω αυτά τα 10 χρόνια, δεν μπορώ παρά να νιώσω ιδιαίτερα προνομιούχος. Γύρω μου έχει συγκεντρωθεί μια ομάδα πολύ αφοσιωμένων και ικανών ανθρώπων. Εχουμε ανακαλύψει πολύ περισσότερα από αυτά που ευχόμουν. Το σπουδαιότερο είναι η ανακάλυψη των νεωσοίκων του 5ου αιώνα π. Χ., της εποχής που έζησαν εδώ ο Περικλής και ο Θεμιστοκλής. Πιστεύω ακράδαντα πως ο δεσμός που δημιουργήθηκε μεταξύ των κατοίκων της Αθήνας μετά τη νίκη επί των Περσών στη Nαυμαχία της Σαλαμίνας το 480 π. Χ. αποτέλεσε και το συνδετικό υλικό της νεότευκτης δημοκρατίας. Οι ναύσταθμοι του Πειραιά και οι τριήρεις αποτέλεσαν με πολλούς τρόπους τη ραχοκοκαλιά της Αθηναϊκής Δημοκρατίας. Είναι πολύ σημαντικό, λοιπόν, τα βυθισμένα κατάλοιπα του Πειραιά να λάβουν τη θέση που τους αρμόζει στην παγκόσμια Iστορία».

Θεά Εκάτη: Η πανίσχυρη Κυρία των βασιλείων της γης, ουρανού και θάλασσας

Κατά την Ελληνική Μυθολογία η Εκάτη εμφανίζεται σαν χθόνια θεότητα. Ο Ησίοδος, αναγνωρίζει στο πρόσωπό της την πανίσχυρη Κυρία των τριών βασιλείων: γης, ουρανού και θάλασσας. Από τον Ησίοδο μαθαίνουμε πως η Θεά Εκάτη ήταν το μοναδικό παιδί των Τιτάνων Πέρση και Αστερίας. γενεαλογία που ακολουθούν και οι επόμενοι μυθολόγοι με κάποιες μικρές εξαιρέσεις.

 
Κατά τον Φερεκύδη πατέρας της είναι ο Αρισταίος ή Αστραίος και σύμφωνα με τον Βακχυλίδη μητέρα της η Νυξ.

 
Με αυτή την καταγωγή η θεά συγγενεύει με τον Απόλλωνα και την Άρτεμη –με την οποία καθ’ όλη την αρχαιότητα εν πολύς ταυτίζεται, καθώς η Φοίβη εείναι μητέρα της Αστερίας και της Λητούς. Από τους γονείς της κληρονόμησε δυνάμεις πάνω στη γη, τη θάλασσα και τον ουρανό...

Από γλωσσολογικής άποψης το όνομά της σχετίζεται πιθανώς με το επίθετο Έκατος όπου εξηγείται ως σύντμηση του Εκατηβόλος (αυτός που βάλλει, που ρίχνει από μακριά) που αποδιδόταν στον Απόλλωνα.

 
Ο Ευριπίδης στο έργο του Ελένη την ονομάζει φωσφόρος, «φορέας του φωτός».

 
Η Εκάτη συνήθως απεικονιζόταν σε σχέδια πάνω σε αγγεία κρατώντας 2 πυρσούς. Σε αγάλματα μερικές φορές απεικονιζόταν σε τριπλή μορφή. Άλλο όνομα με το οποίο ήταν γνωστή είναι Περσηίς.

 
Η θεά μοιάζει να είναι πάντα καλυμμένη με ένα πέπλο μυστηρίου, το οποίο οι ήδη από τα αρχαία χρόνια αντιφατικές συγγραφικές αναφορές, τα λιγοστά αρχαιολογικά ευρήματα καθώς και ο μυστηριακός χαρακτήρας της λατρείας της.

Η λατρεία της άρχισε ως περιορισμένη και τοπική, εξελίχθηκε αργότερα σε επίσημη τελετή τη πόλης και τελικά ο Ησίοδος την εξ υμνούσε σχεδόν ως αρχηγό όλων των θεών.

 
Είχε σχέση με τη θεά Εστία, που ήταν η Γη, η πηγαία ουσία και αίτια των πάντων και την παμπάλαια λατρεία των ψυχών στην εστία του σπιτιού. Πιστευόταν μάλιστα, ότι η ίδια η Εκάτη κατοικούσε στο βάθος της εστίας, όπου την τιμούσαν μαζί με τον υποχθόνιο Ερμή, το ανδρικό αντίστοιχό της, και τους («εφεστίους») σπιτικούς πατρογονικούς θεούς.

Ήταν, επίσης, η κυρία των ψυχών, οι οποίες είχαν ακόμη δεσμούς με τον επάνω κόσμο, παρούσα στους τόπους κατοικίας των νεκρών, τούς τάφους, και τη λατρεία τους.

Τα Ομηρικά Έπη αγνοούν την θεά, υπάρχει εκτεταμένη αναφορά – η έκταση και ο χαρακτήρας της οποίας σε συνάρτηση με την απουσία από τα έπη περιπλέκουν ακόμα περισσότερο την κατάσταση- στην θεογονία του Ησίοδου που αποτελεί και την πρώτη φιλολογική αναφορά σε αυτή.

 
Ο ποιητής αφιερώνει, σε μια πρωτοφανή παρέκβαση της αφηγούμενης ιστορίας, πάνω από 50 στίχους. Λέει, ακόμη, πως η θεά ασκούσε την κυριαρχία της από την εποχή των Τιτάνων πριν πάρει την εξουσία ο Ζευς και η τάξη του.

Εν συνεχεία ο Ησίοδος μας πληροφορεί πως η θεά τιμήθηκε όσο κανείς άλλος από τον πατέρα των θεών και των ανθρώπων Δία – καθώς είχε πάρει το μέρος του – και έτσι διατήρησε τις εξουσίες που είχε και πριν την Τιτανομαχία. Ακολουθεί το απόσπασμα του Ησίοδου (411-452):

"Γέννησε και την Αστερία [ο Τιτάνας Κοίος από τη Φοίβη] με το ωραίο όνομα που κάποτε ο Πέρσης την οδήγησε στο μεγάλο παλάτι του να γίνει η αγαπημένη του σύντροφος. Κι αυτή έμεινε έγκυος και γέννησε την Εκάτη, που αυτήν πάνω απ' όλους τίμησε ο Ζευς, ο γιος του Κρόνου και της χάρισε λαμπρά δώρα να ορίζει απ' τη γη και απ' την ακένωτη θάλασσα.

 
Αλλά και στον γεμάτο αστέρια Ουρανό πήρε αξίωμα και τιμάται πιο πολύ απ' όλους τους αθάνατους θεούς. Γιατί και μέχρι τώρα όποιος άνθρωπος στη γη προσφέρει κατά τη συνήθεια, εξιλαστήρια θυσία προσκαλεί την Εκάτη. Κι εύκολα η θεά δείχνει την εύνοιά της σ' αυτόν που δέχτηκε την προσευχή του και του χαρίζει ευτυχία, γιατί έχει τη δύναμη.

 
Επειδή όσοι γεννήθηκαν απ' τη Γαία και τον Ουρανό κι έχουν κάποιο αξίωμα, σ' όλους αυτούς έχει μερδικό. Κι ούτε σε τίποτα ο γιος του Κρόνου την εξεβίασε, ούτε της στέρησε ό,τι της είχε λάχει μέσα στους πρωτύτερους θεούς τους Τιτάνες, αλλά κατέχει ότι απ' την αρχή ήταν το μερδικό της, μερίδιο στη γη, στον ουρανό και στη θάλασσα. Και δεν τιμήθηκε λιγότερο η θεά επειδή ήταν μοναχοπαίδι, αντίθετα πολύ περισσότερο γι' αυτό την τιμά ο Ζευς.

 
Αυτόν που θέλει τον βοηθά πολύ και τον ωφελεί.

 
Στις δίκες κάθεται πλάι στους σεβαστούς βασιλιάδες, και στις συνελεύσεις του λαού προβάλλει αυτόν που θέλει.

 
Κι όταν ζώνονται τ' άρματα οι άνδρες για τον φονικό πόλεμο, κι εκεί η θεά βοηθά όποιους θέλει και πρόθυμα δίνει τη νίκη και προσφέρει τη δόξα.

 
Κι είναι καλή όταν παραβγαίνουν άνδρες σε αγώνα κι εκεί τους βοηθά και τους ωφελεί.

 
Κι αυτός που θα νικήσει με ισχύ κι επιμονή, το ωραίο έπαθλο πρόθυμα και με χαρά παίρνει κάνοντας τους γονιούς του περήφανους.

 
Αλλά και μέσα στους ιππείς βοηθά όποιον θέλει.

 
Κι αυτούς που δουλεύουν στη γαλάζια ανεμοδαρμένη θάλασσα, και προσεύχονται στην Εκάτη και τον Γαιοσείστη (Ποσειδώνα), εύκολα η δοξασμένη θεά τους φέρνει μεγάλη ψαριά, αλλά κι εύκολα την εξαφανίζει, αν το θελήσει, κι ας φαίνεται δικιά τους (η ψαριά).

 
Κι είναι καλή στους στάβλους όπου πληθαίνει τα ζώα μαζί με τον Ερμή. Τα κοπάδια των γελαδιών, τα πλατιά κοπάδια των γιδιών και τα κοπάδια με τα πυκνόμαλλα αρνιά, αν θέλει τα λίγα τα αυξάνει και τα πολλά τα ελαττώνει.

 
Έτσι λοιπόν, αν η μάνα της την έκανε μοναχοπαίδι, ανάμεσα σ' όλους τους αθάνατους τιμάται μ' αξιώματα. Μα κι ο γιος του Κρόνου την όρισε τροφό των νέων, που μαζί της ανοίγουν τα μάτια τους στο φως της ολοφώτιστης Αυγής. Έτσι απ' την αρχή ήταν τροφός των νέων και είχε αυτές τις τιμές".

Η Εκάτη πολεμά τον Γίγαντα Κλυτίο με δάδα και ξίφος. Βωμός του Δία στην Πέργαμο, 2ος αι. π.Χ. Η Εκάτη διατήρησε λοιπόν τις εξουσίες της και έτσι είναι αυτή που βοηθά τους πολεμιστές στον πόλεμο τους δίνει Νίκη και Δόξα, παραστέκεται στους ιππείς. στους βασιλείς στην απονομή της δικαιοσύνης. Βοηθάει στις αγορές τους ρητορικούς λόγους. Φέρνει τιμές στους αθλητικούς αγώνες, παραστέκεται στους κυνηγούς και τους ψαράδες και μαζί με τον Ερμή, προστατεύει και κάνει τα κοπάδια να αυξάνονται. Μαζί με τον Ποσειδώνα προστατεύει τους ναυτικούς και δίνει καλές ψαριές.

Τέλος, παραμένει τροφός των νέων όπως την όρισε παλαιότερα ο Κρόνος και αποκαλείται κουροτρόφος, Η εξουσία της παραμένει και στα τρία μέρη του κόσμου. Ουρανό, Θάλασσα και χθόνα και επίθετα που της αποδίδονται είναι : Ουρανία, Χθονία, Ενάλια.

 
Έχει την δύναμη να αρνηθεί όλα τα παραπάνω στους θνητούς που δεν την τιμούν.

 
Σημαντική είναι η παρουσία της στον περίφημο μύθο της αρπαγής της Περσεφόνης. Όπως και η Δήμητρα, ακούει τη φωνή του απαχθείσας κόρης. Τη συναντά κρατώντας φως στο χέρι της και ρωτάει τον απαγωγέα με λόγια που ανήκουν στη Δήμητρα. Ο ποιητής μας λέει πως και οι δύο πηγαίνουν να βρουν τον Ήλιο, τον αυτόπτη μάρτυρα. Υφίστανται δύο αποδόσεις του μυθολογήματος. Στη μία πρωταγωνιστεί η Δήμητρα και στην άλλη η Εκάτη, που πηγαίνει μάλιστα και στον Κάτω Κόσμο για να αναζητήσει την Περσεφόνη. Αφού συναντηθούν η μητέρα με την κόρη, η Εκάτη εμφανίζεται για άλλη μια φορά στον ύμνο, για να παραλάβει την Κόρη και να μείνει για πάντα μαζί της.

 
Η Εκάτη και η Περσεφόνη είναι το ίδιο αδιαχώριστες, όπως η Περσεφόνη και η Δήμητρα.

 
Στην ιδέα της Εκάτης, εκτός από την ιδιότητα της Κόρης, ανήκει ακόμη ένα είδος μητρικότητας, η συγγένειά της με το φεγγάρι και τον πρωτόγονο κόσμο των φαντασμάτων όπως η ΄Αρτεμις ή η ίδια η Μητέρα Γη, ήταν και αυτή κουροτρόφος, παραμάνα και τροφός όλων όσων γεννήθηκαν μετά από αυτήν. Στον ύμνο, εμφανίζεται σε αυτό το ρόλο η Δήμητρα σαν παραμάνα του νεότερου γιου του βασιλιά της Ελευσίνας. Και με τη δική της μορφή καθοδηγεί το ενδιαφέρον μας για την Εκάτη.

Ο Αισχύλος τη συνδέει με τη Σελήνη και την παρουσιάζει ως Άρτεμη-Εκάτη, ενώ ο Ευριπίδης τη θεωρεί κόρη της Λητούς, και πρώτος στη Μήδεια την παρουσιάζει ως θεά προστάτιδα των μαγισσών.

 
Η Εκάτη λοιπόν συνδέεται και συνταυτίζεται με τη Δήμητρα, την Περσεφόνη, τον Ερμή και τον Κάτω Κόσμο, τη Γη, τον Πάνα, την Κυβέλη και τους Κορύβαντες, τις Χάριτες στη μορφή που έχει ως προστάτης των καλλιεργειών και της γης. Ήταν στενά συνδεδεμένη με τα Ελευσίνια μυστήρια.

Όπως και η Άρτεμις, η Εκάτη έρχεται επίσης αρωγός εις τις επιτόκους γυναίκες.

 
Έχει ιδιαίτερες σχέσεις με τους Θεούς της θαλάσσης αλλά και με τον Άρρητο, τον Ανείπωτο Κόσμο των Νεκρών. Με την προσωνυμία Προθυραία λατρεύεται ως Θεά που στέκει εμπρός από τις θύρες των οίκων των θνητών αλλά και ως αυτή που στέκει εις τα σταυροδρόμια, όπως ακριβώς ο Ερμής, ο Θεός του λυκαυγούς και του λυκόφωτος, που είναι επίσης υιός της Μαίας Νυκτός και συνδέεται με τον Κόσμο των νεκρών καθώς είναι ο Ψυχοπομπός θεός. Εκεί με απλές αρχικά στήλες, τα Εκατεία, που παρουσιάζουν μεγάλη συνάφεια και με τις αντίστοιχες του Ερμή για τα σταυροδρόμια καλείται η θεά ως φύλακας των ορίων.

 
Η Εκάτη προσφωνείται ακόμη με τα ονόματα Σκύλλα και Λύκαινα, ονόματα που φέρουν κάποια ζώα ιερά για την Αρτέμιδα και τον Απόλλωνα.

Στους ύστερους χρόνους δόθηκε ιδιαίτερη έμφαση στη χθόνια υπόστασή της και στις μαγικές της ιδιότητες. Τότε εμφανίστηκε με τρομακτική μορφή όπως η Μέδουσα και οι Ερινύες.

 
Τα τρίστρατα και οι πύλες σπιτιών και πόλεων είναι και τα σημεία που βρίσκουμε κυρίως τους ‘υπηρέτες’ της θεάς να την λατρεύουν. Ξεκινώντας από την καθημερινή φροντίδα της οικιακής Εκάτης, φτάνουμε στις πιο ειδικές περιπτώσεις, των φημισμένων Δείπνων της Εκάτης, τα Εκαταία Δείπνα, στα τρίστρατα. Εκεί, ακριβώς πριν την αρχή του κάθε νέου σεληνιακού μήνα, την τελευταία εκ των αποφράδων ημερών χωρίς σελήνη, ακριβώς πριν την νουμηνία, βρίσκουμε τους ανθρώπους να της εναποθέτουν σκεύη με προσφορές και φαγητό (το οποίο συνήθως κατανάλωναν τα σκυλιά της ή και περιπλανώμενοι επαίτες).

 
Μάλλον αργότερα και όταν ενισχύθηκε ο σεληνιακός της χαρακτήρας έχουμε ακόμα μια περίπτωση μηνιαίας λατρευτικής πρακτικής κατά την Πανσέληνο, όπου προσφέρονται στρογγυλά γλυκίσματα με ένα κερί πάνω τους (παρατηρούμε εικόνα που ταυτίζεται με τις σημερινές εορταστικές τούρτες), αμφιφών.

Τέλος εικάζεται και λατρεία προς την θεά σε νεκρικές τελετές, βρίσκουμε εξ’ άλλου και το επίθετο Τυμβιδία στον ορφικό ύμνο, και ίσως με αυτόν το χαρακτήρα της χθόνιας θεάς να τιμάται και ως Κουροτρόφος. Μάλιστα βρίσκουμε και θεσμοθετημένη λατρεία της ως Άρτεμη-Εκάτη Κουροτρόφος στον δήμο της Ερχείας. Μέσω των διαφορετικών λατρευτικών πρακτικών και απεικονίσεων που μας έχουν παραδοθεί για την θεά, μπορούμε να καταρτίσουμε και τον παρακάτω πίνακα με αφιερώματα και σύμβολα της.

Με την εκδοχή αυτή συνδέονται οι οικιακοί καθαρμοί, τα οξυθύμια, με τα οποία διώχνονταν από το σπίτι τα κακά πνεύματα. Αφιερωμένος στην Εκάτη ήταν ο χώρος που βρισκόταν μπροστά από την πύλη του ναού, της πόλης ή του οίκου. Λατρευόταν για τις μαγικές της κυρίως ιδιότητες, για τη δύναμη που είχε να κρατάει μακριά από την καθημερινή ζωή το κακό.

Ως προσφορά προς την Εκάτη και τις ψυχές αυτές τοποθετούσαν οι άνθρωποι την τελευταία νύκτα του μηνός τα «δείπνα της Εκάτης» στα σταυροδρόμια και στα τρίστρατα (τρίοδοι) (ανάλογα με τα τρία ή τέσσερα πρόσωπα της Εκάτης), όπου πίστευαν, ότι τριγύριζαν οι κακοί δαίμονες. Έριχναν, δηλαδή, εκεί, με στραμμένο το πρόσωπο προς τα πίσω, τα υπολείμματα των καθαρτικών θυσιών, για να κρατήσουν μακριά από τις ανθρώπινες κατοικίες τα αποτρόπαια όντα.

 
Επίσης, προς τιμή τής Εκάτης θυσιάζονταν νεαροί σκύλοι προς «κάθαρση», για να την κρατήσουν μακριά.

 
Ως Εκάτη Προπυλαία, Προθυραία και Ανταία λοιπόν, η θεά εκδηλώνεται με αυτόν τον χαρακτήρα και προστατεύει τα οριακά σημεία, τις πύλες, τις πόρτες των σπιτιών, σηματοδοτεί τα όρια του ανθρωπίνου και ως δυνατή, φοβερή Κόρη, διώχνει κάθε τι κακό. Εδώ η θεά λειτουργεί σαν ένα γοργόνειο και έχουμε μετέπειτα και αναφορές φιλολογικές και εικονογραφικές που την παρουσιάζουν με αυτό τον τρόπο, άγρια και επικίνδυνη: Βριμώ, με φίδια γύρω της, κρατώντας μαχαίρια και συντροφευμένη από το ιερό της ζώο τον κύνα.

Κατ’ αυτό τον τρόπο η θεά φυλάει και τα τρίστρατα, μαγικά σημεία στην σκέψη των περισσοτέρων πολυθεϊστικών λαών όπου συχνά αποτελούν πύλες μεταξύ του κάτω κόσμου και του δικού μας από τις οποίες εισέρχονται οι νεκροί: Ενοδία και Τριοδίτη.

Ίσως από κει να πηγάζει και η καθιερωμένη μετέπειτα απεικόνιση της ως Τρίμορφη, ή και Τρικέφαλη, την οποία πρώτος της απέδωσε παραστατικά όπως πληροφορούμαστε ο Αλκαμένης.

Αν και αυτή η τρίμορφη παράσταση έμενε να καθιερωθεί και να μείνει η πιο γνωστή αργότερα, για την παραδοσιακή Ελλάδα παραμένει πιο συνήθης η απεικόνιση της ως απλή κόρη. Αντιστοίχως η θεά βρίσκεται στα σπίτια και την οικιακή λατρεία, όπου ανάλογες στήλες ή τρίμορφες απεικονίσεις της, επιστρατεύονται στις εισόδους των οίκων για προστασία.

 
Στον ελληνικό κόσμο η κλασική μορφή της Εκάτης στέκει αυστηρή και παράξενη, ανάγλυφη πάνω σε ένα τρίγωνο, με τα πρόσωπά της στραμμένα σε τρεις κατευθύνσεις.

 
Οι Έλληνες προσπάθησαν να απαλλαγούν από την αυστηρότητα αυτών των αγαλμάτων διασπώντας την τρισυπόστατη θεότητα σε τρεις παρθένες χορεύτριες.

 
Στις μεταγενέστερες εποχές, επέμειναν εντονότερα στην τρισυπόστατη όψη της θεότητας από ό,τι στην κλασική εποχή του Ησίοδου.

Ταυτόχρονα η Εκάτη, ως κυρία των πνευμάτων, προειδοποίησε τους Έλληνες πως μια τριπλή διαίρεση θα δημιουργούσε αναγκαστικά δίπλα στον οργανωμένο κόσμο του Δία μια χαοτική περιοχή, στην οποία θα συνέχιζε να υπάρχει το αμορφοποίητο μέρος του αρχέγονου κόσμου ως Κάτω Κόσμος. Οι Έλληνες θεώρησαν πως η τριπλότητα της Εκάτης ήταν κάτι υποχθόνιο.

Σε προγενέστερες περιόδους, πριν ακόμη απολιθωθούν τα τρία πρόσωπα της Εκάτης στα γνωστά Εκάτεια, αυτές οι τρεις όψεις φαίνεται πως αποτελούσαν πολλές μορφές ή βασίλεια του κόσμου, πολλές δυνατές εξελίξεις της μιας και ίδιας συμπαγούς ιδέας.

 
Έτσι, στη μορφή αυτής που προφανώς είναι η μικρότερη των θεαινών, η κατώτερη από τις τρεις, διακρίνεται μια εσωτερική σχέση ανάμεσα στη Δήμητρα, την Κόρη και την Εκάτη.

 
Μεταγενέστερες παραδόσεις της αποδίδουν ως κόρη την Κίρκη, άλλοτε θεωρείται μητέρα της. Και επειδή η Κίρκη είναι θεία της Μήδειας, οι γυναίκες αυτές συγκροτούν την οικογένεια των μαγισσών.

Δεν πρέπει να λησμονήσουμε ούτε για μια στιγμή πως δεν είναι η ιδέα της κλασσικής ή της μεταγενέστερης Εκάτης που προσεγγίζει περισσότερο αυτή τη θεμελιώδη ιδέα, αλλά η αρχική μορφή μιας Δήμητρας και μιας Εκάτης σε ένα πρόσωπο.

 
Η ουσία της θεάς βρίσκεται ακριβώς στον συμπληρωματικό της χαρακτήρα και στις σχέσεις της με τις άλλες μεγάλες θεότητες του Πανθέου μας. Μόνο κατά αυτόν τον τρόπο εξηγείται όχι μόνο ο πολλές φορές αντιφατικός της χαρακτήρας, αλλά και οι προεκτάσεις που κατά καιρούς απέκτησε η εξουσία της.

 
Η Εκάτη θα μπορούσαμε απλά να πούμε πως είναι το συμπλήρωμα του αλλού μεγάλου αγγελιοφόρου, του Ερμή, με τον οποίο κατά καιρούς σχετίστηκε και στις μυθικές αναφορές, αλλά και ως ρόλος.

 
Γιατί εκεί που ο Ερμής περνάει τα όρια από πάνω προς τα κάτω σε μία πορεία Όλυμπος - Γη - Κάτω Κόσμος, η Εκάτη είναι αυτή που τα διασχίζει με την αντίστροφη πορεία, Κάτω Κόσμος - Γη- Όλυμπος. Η Εκάτη συνδέει τους νεκρούς με εμάς και εμάς με το θείο, κουβαλώντας τις ψυχές και τις μνήμες, το προγονικό δυναμικό, τις προσφορές, την θέληση και την δική μας λατρεία στον Όλυμπο.

 
Έρχεται εκεί που την χρειαζόμαστε, σαν αγαπημένη κόρη ή μεγάλη μητέρα θεά, να συμπληρώσει τα κενά που αφήνουν οι πιο διακριτές ουσίες των άλλων θεοτήτων.

 
Για την φροντίδα της αυτή, στο γένος των θνητών, τις πρέπουν και οι μέγιστες των τιμών.