Παρασκευή 19 Μαρτίου 2021

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΜΕΝΑΝΔΡΟΣ - Δύσκολος (946-969)

(ΣΙΚ.) ἄλλος δὲ χερσὶν Εὔιον γέροντα πολιὸν ἤδη
ἔκλινε κοῖλον εἰς κύτος, μειγνύς τε νᾶμα Νυμφῶν
ἐδεξιοῦτ᾽ αὐτοῖς κύκλῳ, καὶ ταῖς γυναιξὶν ἄλλος.
ἦν δ᾽ ὡσπερεὶ ᾽ς ἄμμον φοροίης· ταῦτα μανθάνεις σύ;
950 καί τις βραχεῖσα προσπόλων εὐήλικος προσώπου
ἄνθος κατεσκιασμένη χορεῖον εἰσέβαινε
ῥυθμὸν μετ᾽ αἰσχύνης ὁμοῦ μέλλουσα ‹καὶ› τρέμουσα,
ἄλλη δὲ συγκαθῆπτε ταύτῃ χεῖρα κἀχόρευεν.
(ΓΕ.) ὦ πρᾶγμα πάνδεινον παθών, χόρευε, συνεπίβαινε.
955 ‹ΚΝ.› τί π‹ο›τ᾽ ἔτι βούλεσθ᾽, ἄθλιοι; (ΣΙΚ.) μᾶλλον ‹σὺ› συνεπίβαινε.
ἄγροικος εἶ. ‹ΚΝ.› μὴ πρὸς θεῶν. ‹ΓΕ.› οὐκοῦν φέρωμεν εἴσω
ἤδη σε; ‹ΚΝ.› τί ποήσω; ‹ΣΙΚ.› χόρευε δὴ σύ. (ΚΝ.) φέρετε. κρεῖττον
ἴσως ὑπομένειν ἐστὶ τἀκεῖ. (ΓΕ.) νοῦν ἔχεις. κρατοῦ‹μεν›.
ὢ καλλίνικοι. παῖ Δόναξ, Σίκων σύ γε,
960 αἴρεσθε τοῦτον, εἰσφέρετε. φύλαττε δὴ
σεαυτόν, ὡς ἐάν σε παρακινοῦντά τι
λάβωμεν αὖτις, οὐδὲ μετρίως ἴσθ᾽ ὅτι
χρησόμεθά σοι τὸ τηνικάδ᾽. ἰώ, ἐκδότω
στεφάνους τις ἡμῖν, δᾷδα. ‹ΣΙΚ.› τουτονὶ λαβέ.
965 εἶἑν. συνησθέντες κατηγωνισμένοις
ἡμῖν τὸν ἐργώδη γέροντα, φιλοφρόνως
μειράκια, παῖδες, ἄνδρες, ἐπικροτήσατε.
ἡ δ᾽ εὐπάτειρα φιλόγελώς τε παρθένος
Νίκη μεθ᾽ ἡμῶν εὐμενὴς ἕποιτ᾽ ἀεί.

***
ΣΙΚ. Κρατώντας άλλος αγκαλιά τον ασπρομάλλη γέρο,
το Βάκχο, σε πλεούμενο τον έγειρε· μαζί του
έχυσε ανάβρα των Νυμφών, και κάνοντας τη γύρα
όλους τους άντρες κέρναγε· και τις γυναίκες άλλος.
Ο Γέτας και ο Σίκωνας εκτελούν ρυθμικά κινήσεις οινοχόων.
Κι ήτανε σα να πότιζες την άμμο. Ακούς; Με νιώθεις;
950Μια κοπελίτσα, που είχε πιει κι ήρθε στο κέφι, ισκιώνει
του ωραίου προσώπου τον ανθό με τα αγανά της πέπλα
και πάει να σύρει το χορό· μες στο ρυθμό του μπαίνει,
σειέται, λυγιέται ντροπαλή· σηκώνεται και μια άλλη,
χέρι με χέρι πιάνονται κι ωραία κι οι δυο χορεύουν.
ΓΕΤ., στον Κνήμωνα
Έμπα κι εσύ μες στο χορό, που συμφορά σε βρήκε.
Ο Γέτας και ο Σίκωνας προσπαθούν να σηκώσουν το γέρο όρθιο.
ΚΝΗ. Τί θέλετε, μωρέ σκυλιά; ΣΙΚ. Μπρος! Στο χορό, σου λέμε.
Μην είσαι αγρίμι. ΚΝΗ. Στ᾽ όνομα των θεών. ΓΕΤ. Δε θέλεις μέσα
νά ᾽ρθεις μαζί μας στο ιερό; ΚΝΗ. Δεν ξέρω τί να κάμω.
ΣΙΚ. Χόρευε τότε. ΚΝΗ. Πάρτε με· καλύτερα να στρέξω
σ᾽ ό,τι με βρίσκει. ΓΕΤ. Φρόνιμα μιλάς. Λοιπόν, νικούμε.
Ωραία η νίκη.
Στον αυλητή και στο Σίκωνα.
Δόνακα, παιδί μου,
και Σίκωνα, σηκώστε εσείς το γέρο,
960πάρτε τον στο ιερό.
Στον Κνήμωνα.
Κι εσύ, το νου σου·
γιατί αν σε ξαναπιάσουμε να κάνεις
στραβοξυλιές, δε θα ᾽μαστε, να ξέρεις,
τόσο καλοί και μαλακοί όπως πρώτα.
Ζήτω! Στεφάνια τώρα να μας δώσουν
και μια λαμπάδα. ΣΙΚ. Πάρε τούτο. ΓΕΤ. Ωραία.
Ενώ ο Σίκωνας και ο αυλητής πηγαίνουν σηκωτά
τον Κνήμωνα στο ιερό, ο Γέτας απευθύνεται στο κοινό
.
Κι εσείς, θεατές, συντρόφοι της χαράς μας,
που το στρυφνό δαμάσαμε το γέρο,
με γνώμη ευγενική, με καλοσύνη,
μικροί μεγάλοι, εμπρός, χειροκροτήστε.
Κι η Νίκη, η κόρη αυτή τρανού πατέρα,
η Νίκη, η φίλη αυτή της κωμωδίας,
καλόβουλη, μαζί μας πάντα να είναι.

Ιστορία της αρχαίας Ελληνικής γλώσσας: Πώς άλλαξε η αρχαία Ελληνική γλώσσα

10.7.4 Και άλλες περιπτώσεις εξομάλυνσης

Ας δούμε μερικές ακόμα περιπτώσεις εξομάλυνσης στον χώρο των ουσιαστικών. Ας δούμε τα δύο θηλυκά ουσιαστικά γυνή 'γυναίκα' και ἑστία και την κλίση τους στον ενικό:

Ονομ.    γυνή               ἑστία

Γεν.      γυναικός        ἑστίας

Δοτ.      γυναικί          ἑστίᾳ

Αιτ.       γυναῖκα         ἑστίαν

Η κατηγορία θηλυκών ουσιαστικών που εκπροσωπείται από το ουσιαστικό ἑστία είχε ένα μεγάλο «πληθυσμό» στα αρχαία ελληνικά: ἀξία, αἰτία, πολιτεία, οἰκονομία κλπ. Στα χρόνια της κοινής ουσιαστικά όπως το γυνή (τα οποία ονομάζουμε «αθέματα», όπως λέγαμε στο έβδομο κεφάλαιο) αρχίζουν να εμφανίζουν την τάση σύμπτωσης, ως προς την κλίση τους, με αυτή τη μεγάλη κατηγορία θηλυκών ουσιαστικών. Και αυτό φαίνεται από την τάση να προστίθεται στην αιτιατική της λέξης γυνή ένα -ν: γυναῖκαν, που δεν ανήκει στην κλίση της λέξης αυτής αλλά οφείλεται στην επίδραση της κλίσης ουσιαστικών όπως ἑστία, ἀξία, που έχουν -ν στην αιτιατική τους. Έτσι λοιπόν ταυτίζεται η αιτιατική (ἑστίαν, γυναῖκαν) των δύο αρχικά ξεχωριστών κατηγοριών ουσιαστικών. Συνέπεια αυτής της ταύτισης ήταν η ταύτιση και της ονομαστικής: η γυνή αργότερα θα γίνει γυναίκα (όπως στα σημερινά ελληνικά) και έτσι η κλίση των δύο κατηγοριών θα συμπέσει. Με ανάλογο τρόπο η κλίση του ουσιαστικού μήτηρ,

Ονομ.    μήτηρ

Γεν.       μητρός

Δοτ.       μητρί

Αιτ.        μητέρα

θα συμπέσει με την κλίση ουσιαστικών του τύπου ἑστία. Και η πρώτη ένδειξη της έλξης που ασκεί η κλίση αυτή θα είναι, και πάλι, η εμφάνιση ενός -ν στην αιτιατική (μητέραν αντί μητέρα). Αργότερα αυτό θα οδηγήσει στην πλήρη ταύτιση των δύο κλίσεων με τη δημιουργία της ονομαστικής μητέρα.

Ανάλογες εξομαλύνσεις γίνονται και στα αρσενικά ουσιαστικά. Η μεγάλη κατηγορία των αρσενικών ουσιαστικών σε -ας (νεανί-ας, ταμίας, κ.ά.) θα επηρεάσει, όπως έγινε και στην περίπτωση των ουσιαστικών σε -ος, που είδαμε νωρίτερα, την κλίση «αθεμάτων» ουσιαστικών:

                     θεματικά            αθέματα

Ονομ.           ταμίας                ἀνήρ            πατήρ

Γεν.              ταμίου                ἀνδρός        πατρός

Δοτ.              ταμίᾳ                 ἀνδρί           πατρί

Αιτ.               ταμίαν               ἂνδρα          πατέρα

Και εδώ το πρώτο δείγμα της «έλξης» που ασκεί η κατηγορία αρσενικών ουσιαστικών σε -ας θα είναι η εμφάνιση ενός -ν στην αιτιατική: ἂνδρα/ ἂνδραν, πατέρα/ πατέραν. Αυτό το -ν, που δεν ανήκει στην κλίση των ουσιαστικών ἀνήρ, πατήρ, οφείλεται στην επιρροή των ουσιαστικών σε -ας. Αργότερα η ταύτιση θα ολοκληρωθεί με τη δημιουργία των ονομαστικών άνδρας, πατέρας.

Η θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας

Επιχειρώντας να κατανοήσει τις ρίζες των διακρίσεων και του εθνοκεντρισμού, ο Henri Tajfel θεώρησε ότι η ένταξη σε μια κοινωνική ομάδα και η αντίληψη του εαυτού ως μέλους της ομάδας είναι τα ελάχιστα στοιχεία που απαιτούνται προκειμένου να λάβουν χώρα τέτοιου είδους συμπεριφορές.

Η θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας του Tajfel

Η θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας του Tajfel (1974,1981,1982) αποτελεί ένα σημαντικό θεωρητικό πλαίσιο της σύγχρονης κοινωνικής ψυχολογίας.

Αφετηρία της θεωρίας είναι η αρχή ότι η κοινωνία αποτελεί μια συλλογή κοινωνικών κατηγοριών διαφορετικής κοινωνικής θέσης και ισχύος.

Οι κοινωνικές κατηγορίες ορίζονται κατ' αντιδιαστολή μεταξύ τους και η δυναμική τους εξαρτάται από οικονομικές και ιστορικές δυνάμεις.

Η ταυτότητα των ανθρώπων απορρέει σε μεγάλο βαθμό από τις κοινωνικές κατηγορίες στις οποίες ανήκουν. Οι θεωρητικοί της κοινωνικής ταυτότητας πιστεύουν ότι οι διομαδικές σχέσεις και η συμπεριφορά οφείλονται στο γνωστικό επαναπροσδιορισμό του εαυτού εαυτού από την άποψη της ένταξής του σε διάφορες ομάδες.

Η θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας υποστηρίζει ότι υπάρχει μια διαφορά μεταξύ του εαυτού ως ατόμου (ατομική ταυτότητα) και του εαυτού ως μέλους μιας ομάδας (κοινωνική ταυτότητα).

Όταν είναι πρόδηλη η κοινωνική ταυτότητα, τότε είναι περισσότερο πιθανή η εκδήλωση ομαδικών συμπεριφορών αφενός διότι οι άνθρωποι αποδέχονται την ιδιότητα του μέλους της ομάδας ως κομμάτι του εαυτού τους και ορίζουν τον εαυτό τους βάσει αυτής της ιδιότητας, και αφετέρου διότι αυτές οι ταυτότητες είναι κοινές.

Η ψυχολογική δομή που εγκαθιδρύει τους δεσμούς μεταξύ του ατόμου και της ομάδας και επιτρέπει τις διομαδικές συμπεριφορές είναι η κοινωνική ταυτότητα: «το κομμάτι του εαυτού που απορρέει από τη γνώση του ατόμου ότι αποτελεί μέλος μιας κοινωνικής ομάδας (ή ομάδων μαζί με την αξία και τη συναισθηματική σημασία που αποδίδονται σε αυτή την ιδιότητα του ανήκειν» (Tajfel 1981:255).

Σύμφωνα με τη θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας, υπεύθυνες για τη διομαδική συμπεριφορά είναι δύο διαδικασίες:

-Η κοινωνική κατηγοριοποίηση
-Η κοινωνική σύγκριση

«Η κοινωνική ταυτότητα αντιλαμβάνεται την κατηγοριοποίηση και την κοινωνική σύγκριση ως τις ψυχολογικές διαδικασίες που καθορίζουν τις παραμέτρους εντός των οποίων δρουν οι κοινωνικο-ιστορικοί παράγοντες ή, πιο σωστά, οι υποκειμενικές αντιλήψεις γι' αυτούς» (Hogg & Abrams 1988:54).

Κοινωνική κατηγοριοποίηση

Η θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας υποστηρίζει ότι η κατηγοριοποίηση επιτελεί δύο λειτουργίες: μια γνωστική και μια λειτουργία ταυτότητας.

Η γνωστική λειτουργία βοηθά τους ανθρώπους να απλοποιούν την πρόσληψη. Πρόκειται για μια θεμελιώδη λειτουργία, η οποία βοηθά τους ανθρώπους να τακτοποιήσουν το περιβάλλον τους. Δύο διαδικασίες εμπλέκονται σε αυτή την οργάνωση του περιβάλλοντος: η επίταση και η αντίθεση. Η επίταση επιτρέπει την ελαχιστοποίηση των διαφορών μεταξύ ερεθισμάτων που ανήκουν στην ίδια κατηγορία, ενώ η αντίθεση αφορά τη μεγιστοποίηση των διαφορών μεταξύ των κατηγοριών.

Η λειτουργία ταυτότητας: Σε ένα κοινωνικό σύστημα οι κοινωνικές κατηγορίες συνδέονται με συγκεκριμένες αξίες. Η αξία της κατηγορίας αντανακλάται στα μέλη της. Η ένταξη στην ενδοομάδα έχει συνέπειες για την αυτοεκτίμηση των ανθρώπων. Τα άτομα θα προσπαθήσουν να διατηρήσουν ή να αποκτήσουν θετική αυτοεκτίμηση, για τούτο και θα προσπαθήσουν να εγκαθιδρύσουν μια θετική διαφορά μεταξύ της ενδοομάδας τους και των συναφών εξωομάδων.

Με άλλα λόγια, τα μέλη των ομάδων κάνουν διακρίσεις προκειμένου να διατηρήσουν μια θετική αυτοεκτίμηση.

Κοινωνική σύγκριση

Η αξιολόγηση μιας κατηγορίας εξαρτάται από το πλαίσιο αναφοράς και εδραιώνεται μέσα από το πλαίσιο αναφοράς και εδραιώνεται μέσα από κοινωνικές συγκρίσεις.

Για τη θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας, η γνώση είναι κοινωνικό προϊόν και τα άτομα είναι αναγκαίο να κάνουν συγκρίσεις για να μάθουν καλύτερα τον εαυτό τους, να επικυρώσουν τις πεποιθήσεις τους και να κατανοήσουν πληρέστερα τον περιβάλλοντα κόσμο.

Όταν η αξιολόγησης αφορά την ενδοομάδα, τα άτομα χρειάζεται να διασφαλίσουν ότι το αποτέλεσμα της σύγκρισης θα είναι θετικό.

Με άλλα λόγια, η αξιολόγηση της θέσης του ατόμου στην κοινωνική δομή είναι σχετική: εγκαθιδρύεται σε σχέση με ένα άλλο άτομο (μέλος της ίδιας ή διαφορετικής ομάδας) ή σε σχέση με μια εξωομάδα. Όπως γνωρίζουμε από τη θεωρία της κοινωνικής σύγκρισης, το αποτέλεσμα της σύγκρισης εξαρτάται από το σημείο αναφοράς που χρησιμοποιείται -άλλα μέλη της ενδοομάδας, άλλα μέλη της εξωομάδας, μια άλλη ομάδα, παρελθούσες καταστάσεις, μελλοντικές προσδοκίες -και από τις διαστάσεις της σύγκρισης.

Οι διαδικασίες της κοινωνικής κατηγοριοποίησης και της κοινωνικής σύγκρισης συνεργάζονται για την παραγωγή της διομαδικής συμπεριφοράς. Η κατηγοριοποίηση οδηγεί σε μια στερεοτυπική αντίληψη των μελών της ομάδας και σε μια διαφοροποίηση μεταξύ της ενδοομάδας και της εξωομάδας. Η κοινωνική σύγκριση ρυθμίζει τις διαφορές μεταξύ των ομάδων επιλέγοντας τις διαστάσεις και παρακολουθώντας το πλαίσιο της σύγκρισης.

Η γνωστική/κινητοποιητική υπόθεση για τη διομαδική συμπεριφορά

Η θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας βασίζει τις ερμηνείες της για τη διομαδική συμπεριφορά σε μια γνωστική/κινητοποιητική υπόθεση: η κατανόηση του κόσμου με όρους κοινωνικών κατηγοριών και η αντίληψη του κόσμου με όρους κοινωνικών κατηγοριών και η αντίληψη τυ εαυτού ως μέρους αυτών (γνωσίες) καθώς και το κίνητρο για την απόκτηση μιας θετικής κοινωνικής ταυτότητας είναι υπεύθυνα για τη διομαδική συμπεριφορά.

Τα αποτέλεσματα μεταγενέστερων ερευνών έφεραν στο φως αντιφατικά ευρήματα (Hogg & Abrams 1988), τα οποία υποδήλωναν ότι το να νιώθει ένας άνθρωπος θετικά για την κοινωνική ταυτότητά του μπορεί να είναι κάτι περισσότερο από ένα θέμα αυτοεκτίμησης.

Σε κάθε περίπτωση, η θεωρόα της κοινωνικής ταυτότητας είναι μια θεωρία της ομαδικής συμπεριφοράς.

Ο Tajfel ενδιαφερόταν κυρίως να κατανοήσει πότε το θεμελιώδες κίνητρο για μια θετική κοινωνική ταυτότητα καταλήγει σε ατομική συμπεριφορά (το άτομο δρα για το δικό του όφελος) και πότε σε συλλογική συμπεριφορά (αντίληψη του εαυτού ως μέλους της ομάδας και δράση που αποσκοπεί στο συμφέρον όλης της ομάδας).

Η θεωρία της κοινωνικής ταυτότητας υποστηρίζει ότι η μετάβαση από μια ατομική σε μια συλλογική συμπεριφορά εξαρτάται από τα συστήματα πεποιθήσεων των ατόμων.

Η θεωρία πρότεινε δύο κύρια τέτοια συστήματα:

-Την κοινωνική ταυτότητα
-Την κοινωνική αλλαγή

Το σύστημα πεποιθήσεων της κοινωνικής κινητικότητας υποστηρίζει ότι τα όρια μεταξύ των ομάδων είναι διαπερατά και άρα μπορεί κανείς να αλλάξει την υπαγωγή του σε μια ομάδα. Το σύστημα πεποιθήσεων της κοινωνικής αλλαγής υποστηρίζει ότι τα όρια μεταξύ των ομάδων είναι μη διαπερατά και άρα η μόνη δυνατότητα που έχει κάποιος είναι να προσπαθήσει να βελτιώσει τη θέση ολόκληρης της ενδοομάδας.

Αυτά τα συστήματα πεποιθήσεων προάγουν διαφορετικές συμπεριφορές (ατομική/συλλογική) όταν το αποτέλεσμα της σύγκρισης μεταξύ των ομάδων αποβαίνει αρνητικό για την ενδοομάδα.

Οι τέσσερις τύποι προσωπικότητας κατά το Γαληνό

Ο Γαληνός, ένας από τους πιο γνωστούς γιατρούς στην αρχαία Ελλάδα, επέκτεινε ένα βήμα περαιτέρω τη θεωρία του Ιπποκράτη και δημιούργησε για πρώτη φορά στην ιστορία της ψυχολογίας ένα μοντέλο ταξινόμησης της προσωπικότητας.

Ένα από τα βασικά αντικείμενα μελέτης της επιστήμης της ψυχολογίας ήταν και εξακολουθεί να είναι η ανθρώπινη συμπεριφορά, καθώς και οι πτυχές της ανθρώπινης προσωπικότητας που μπορεί να καθορίσουν τις δράσεις του κάθε ατόμου.

Ήδη από τα αρχαία χρόνια ο Ιπποκράτης ανέπτυξε τη θεωρία των τεσσάρων «χυμών» του σώματος, με σκοπό να ερμηνεύσει τα διάφορα αρνητικά συναισθήματα που καταλαμβάνουν τον άνθρωπο και κατ’ επέκταση πολλές ψυχικές ασθένειες που προκύπτουν λόγω αυτών. Έτσι διέκρινε τα υγρά αυτά του σώματος στο αίμα, τη μαύρη χολή, την κίτρινη χολή και το φλέγμα και υποστήριξε πως όταν υπάρχει ανισορροπία ανάμεσά τους παρουσιάζεται κάποια ψυχική διαταραχή.

Ο Γαληνός, ένας από τους πιο γνωστούς γιατρούς στην αρχαία Ελλάδα, επέκτεινε ένα βήμα περαιτέρω την παραπάνω θεωρία και δημιούργησε για πρώτη φορά στην ιστορία της ψυχολογίας ένα μοντέλο ταξινόμησης της προσωπικότητας. Υποστήριζε, όπως και ο Ιπποκράτης, πως όταν δεν υπάρχει ισορροπία ανάμεσα στους «χυμούς» του σώματος το άτομο ασθενεί.

Πρόσθεσε μάλιστα πως ανάλογα με το υγρό στο οποίο υπήρχε περίσσεια, προέκυπτε και ανάλογη ασθένεια. Συνέδεσε επομένως το κάθε υγρό με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας και ψυχικές διαθέσεις, τα οποία ονόμαζε με μία λέξη «ιδιοσυγκρασία».

Στο βιβλίο του Pericraison, De temperamentis παρέθεσε αναλυτικά τους τύπους ιδιοσυγκρασίας και προσωπικότητας που προκύπτουν με βάση τα υγρά του σώματος. Συγκεκριμένα, οι τέσσερις τύποι ιδιοσυγκρασίας κατά το Γαληνό ήταν ο χολερικός, ο μελαγχολικός, ο φλεγματικός και ο αιματώδης.

1. Ο χολερικός τύπος είχε σε υπερβολική ποσότητα την κίτρινη χολή και χαρακτηριζόταν από παρορμητικότητα, οξυθυμία, και αστάθεια.

2. Ο μελαγχολικός τύπος είχε περίσσεια μαύρης χολής και διακατεχόταν από απαισιοδοξία, δυσθυμία και εσωστρέφεια.

3. Ο φλεγματικός τύπος κατείχε μεγάλη ποσότητα φλέγματος και ήταν ήρεμος, απαθής και χωρίς έντονες συναισθηματικές αντιδράσεις.

4. Ο αιματώδης τύπος είχε μεγάλη ποσότητα αίματος και τα επίθετα που τον χαρακτήριζαν ήταν χαρούμενος, εξωστρεφής και καλόκαρδος.

Σύμφωνα με το Γαληνό, η επιθυμητή κατάσταση ήταν η ύπαρξη ίσης ποσότητας υγρών του σώματος, γεγονός που θα οδηγούσε στην άριστη ιδιοσυγκρασία. Ωστόσο και η οποιαδήποτε δυσλειτουργία ή διαταραχή, ως αποτέλεσμα ανισορροπίας, μπορούσε να βελτιωθεί κατά την άποψή του με τη βοήθεια ενός θεραπευτή. Φαίνεται λοιπόν πως ήταν το πρώτο διάσημο άτομο που αναφέρθηκε στη θεραπευτική σχέση και στη σημασία της για την ψυχική ευημερία του ανθρώπου.

Όπως είναι φανερό από τα παραπάνω, ο Γαληνός με το έργο του όχι μόνο πρωτοστάτησε για την εποχή του, καθώς έκανε την πρώτη απόπειρα προσδιορισμού των χαρακτηριστικών προσωπικότητας, αλλά επηρέασε και πολλούς σπουδαίους μεταγενέστερους στοχαστές – όπως ο Carl Jung- θέτοντας έτσι τα θεμέλια για τις σύγχρονες θεωρίες προσωπικότητας.

Η ισλαμική συμβολή στην επιστήμη

Οι Άραβες μέσω των επιδρομών που έκαναν τον 8ο, 9ο και 10ο αιώνα αναδείχθηκαν σε μεγάλη στρατιωτική και κατακτητική δύναμη στην Μεσόγειο αναπτύσσοντας ταυτόχρονα και έναν πολιτισμό στηριζόμενο στην διδασκαλία και τις αξίες του Ισλάμ. Το εύρος της αυτοκρατορίας των Αράβων σε συνδυασμό με την θρησκευτική ανεκτικότητα απέναντι σε Χριστιανούς και Εβραίους στην Βυζαντινή Ανατολή και στην Λατινική Δύση αποτέλεσαν τρόπο τινά ένα συνδετικό κρίκο ανάμεσα στους δύο χριστιανικούς κόσμους με την διάσωση, διάδοση και μεταλαμπάδευση της αρχαίας ελληνικής γραμματείας από το Βυζάντιο στην Δύση.

Η Ελληνική γνώση πέρασε στα χέρια των Αράβων επιστημόνων που, αφού την αφομοίωσαν, την ανέπτυξαν ακόμα περισσότερο». Οι Άραβες της Ανατολής κατά τον 9ο και 10ο αιώνα μελέτησαν και μετέφρασαν στα Αραβικά, Ελληνικά κυρίως αλλά και Περσικά και Ινδικά επιστημονικά έργα, τα οποία και διέδωσαν σε όλον τον αραβικό κόσμο. Οι Άραβες της Ισπανίας από τα μέσα του 10ου αιώνα μετέφεραν τις αραβικές μεταφράσεις όλων αυτών των έργων στη Δύση μεταφράζοντας αρχικά οι ίδιοι στα λατινικά. Μετά την αναχαίτιση των Μουσουλμάνων από την Ισπανία και την Σικελία των 11ο αιώνα «η Χριστιανική Ευρώπη έγινε κάτοχος των μεγάλων κέντρων αραβικής μάθησης» αναλαμβάνοντας το έργο της μετάφρασης με την βοήθεια Αράβων.

Οι Άραβες δεν ήταν μόνο ικανοί μεταφραστές και διακινητές γνώσεων αλλά ανέπτυξαν και ίδιοι πρωτότυπη φιλοσοφική και επιστημονική σκέψη παρουσιάζοντας σημαντικά επιστημονικά επιτεύγματα. Σημαντικοί Άραβες επιστήμονες κατέχουν διακεκριμένο ρόλο στην Ευρωπαϊκή Επιστήμη όπως οι Αβικέννας (Ibn Sina, 980-1037) στην Ιατρική, ο Αβερρόης (Ibn Rushd, 1126-1198) στην φιλοσοφία και την αστρονομία, ο Al Farabi, ο Al Kvarizmi στα μαθηματικά ως δημιουργός της Άλγεβρας και πολλοί άλλοι. Μεταφράζοντας τους Αρχαίους Έλληνες και Ρωμαίους φιλόσοφους και επιστήμονες κατανόησαν και μπόρεσαν να παράσχουν ιατρικές, θεραπευτικές και φαρμακολογικές γνώσεις. Επίσης ανέπτυξαν ναυτικές και χαρτογραφικές δεξιότητες ενώ σημαντικότερη υπήρξε η συμβολή τους στην αστρονομία. Εξαιρετικά σημαντική υπήρξε επίσης η ενασχόληση τους με τα μαθηματικά (αστρολάβος, άβακας, δεκαδικό σύστημα, άλγεβρα), την οπτική, ακόμα δε την μαγεία και την αλχημεία. Σύμφωνα με τον Lindberg η επένδυση των Αράβων στην μετάφραση δεν ήταν για να δημιουργήσουν γνώση με σκοπό να ωφελήσουν, αλλά ως αυτοσκοπός για την «ένταξή τους στον υψηλότερο πνευματικά πολιτισμό της εποχής τους.

Μία σημαντική ισλαμική συμβολή στην ανάπτυξη των επιστημών αναπτύχθηκε στον κλάδο της αστρονομίας που θεωρείτο και η πλέον ανεπτυγμένη επιστήμη την Μεσαιωνική εποχή. Ισλαμιστές αστρονόμοι προχώρησαν σε σημαντικές αστρονομικές μελέτες. «Στόχος πολλών Αράβων αστρονόμων, από το Ιράν ως την Ανδαλουσία, ήταν ο μετασχηματισμός του πτολεμαϊκού γεωκεντρικού συστήματος, χωρίς όμως να προχωρήσουν στο ηλιοκεντρικό». Στηριζόμενοι στην μελέτη της Μεγίστης Σύνταξης του Πτολεμαίου (την Αλμαγέστη κατ’ αυτούς) οι ισλαμιστές αστρονόμοι ερεύνησαν την αστρονομία, έκριναν ότι έχριζε διορθώσεων και βελτιώσεων τις οποίες και προσπάθησαν να κάνουν τόσο με την σύνταξη πλανητικών πινάκων, μελετών (σχετικά με τις κινήσεις Ήλιου-Σελήνης, με την μετάπτωση των Ισημεριών) και μοντέλων όσο και με την ανάπτυξη οργάνων παρατήρησης.

Το σημαντικότερο όμως στοιχείο για την υλοποίηση αυτού του μετασχηματισμού  υπήρξε το γεγονός ότι οι Άραβες χρησιμοποίησαν παρατηρησιακά δεδομένα προκειμένου να το επιτύχουν, ακριβώς όπως και ο Κοπέρνικος (1473-1543) χρόνια αργότερα. Κύριος εκπρόσωπος της προσπάθειας αυτής ήταν Αβερρόης, που έγινε γνωστός στον δυτικό κόσμο λόγω του σχολιασμού που έκανε στα έργα του Αριστοτέλη. Ο Αβερρόης προσπάθησε ανεπιτυχώς να λύσει το πρόβλημα της πραγματικής κίνησης των πλανητών ακολουθώντας την μεθοδολογία του σχολιασμού των κειμένων του Αριστοτέλη αλλά και χρησιμοποιώντας παρατηρησιακά δεδομένα.

Η αποτυχία του Αβερρόη αλλά και άλλων Αράβων φιλοσόφων να προχωρήσουν να προχωρήσουν στις επιστήμες έχει να κάνει κυρίως με τις απαγορεύσεις, τους φραγμούς που έθετε η ισλαμική θρησκεία σε οτιδήποτε δεν συμβάλει στην διάδοση της. Τα ιδρύματα ανώτατης παιδείας στο Ισλάμ, τα madras, τα οποία είναι θρησκευτικά ιδρύματα, δεν μπόρεσαν να εξελιχθούν σε αυτόνομους θεσμούς, όντας μόνιμα κηδεμονευμένοι από τις θρησκευτικές αρχές με αποτέλεσμα να μην υπάρχει επίσημο πρόγραμμα σπουδών που να προάγει τις επιστήμες. Η διδασκαλία στηριζόταν στην ανάπτυξη επιχειρηματολογίας με σκοπό την κατάδειξη αδυναμιών και όχι στην παραγωγή γόνιμων και νέων συνθέσεων κάτι που συνέβη με τα Ευρωπαϊκά πανεπιστήμια, «που αναντίρρητα ήταν η πιο σημαντική εξέλιξη στο χώρο της παιδείας σε ολόκληρο τον Μεσαίωνα».

Χαρούν αλ-Ρασίντ: Το νερό του Παράδεισου

Ο βεδουίνος Χαρίς και η γυναίκα του Ναφίσα περιπλανιούνταν στην έρημο από τη μία όαση στην άλλη. Ζούσαν σε μια παλιά σκηνή εκεί όπου έβρισκαν δυο-τρία φοινικόδεντρα, ακανθώδεις θάμνους για την καμήλα τους και καμιά πηγή γλυφού νερού. Έτσι ζούσαν για δεκαετίες. Όλες οι ημέρες του νομάδα έμοιαζαν η μία την άλλη και πολύ σπάνια κάτι άλλαζε την συνηθισμένη τους ροή. Με διάφορες παγίδες έπιανε διάφορα αγρίμια της ερήμου για το κρέας και το δέρμα τους και έκανε σκοινιά από τις ίνες των φοινικόδεντρων. Όλα αυτά, τα πουλούσε και στα καραβάνια που περνούσαν από την έρημο.

Όμως μια φορά, ο Χαρίς βρήκε τυχαία μέσα στην έρημο μια πηγή. Πήρε στην παλάμη του λίγο νερό και το δοκίμασε. Το νερό αυτό ξεχώριζε τόσο από το συνηθισμένο, που του φάνηκε ως νερό του Παραδείσου. Στην πραγματικότητα το νερό ήταν αρκετά αλμυρό και για μας θα ήταν βρώμικο και αλμυρό, όμως ο βεδουίνος ένιωσε μεγάλο ενθουσιασμό.

– Αυτό το νερό, είπε στον εαυτό του, πρέπει να το πάω σ’ εκείνον που θα το εκτιμήσει επάξια.

Ο Χαρίς αμέσως πήρε τον δρόμο για τη Βαγδάτη, για την αυλή του Μεγάλου Χαλίφη Χαρούν αλ-Ρασίντ, γεμίζοντας δυο ασκούς, ένα για τον εαυτό του και ένα για τον Χαλίφη. Ημέρα και νύχτα χωρίς κούραση βίαζε την καμήλα του και σταματούσε μόνο για να φάει λίγους χουρμάδες. Όταν έφτασε στη Βαγδάτη, ο βεδουίνος κατευθύνθηκε προς το μέγαρο του Χαλίφη. Οι φύλακες τον ακούσανε και έχοντας υπ’ όψιν τις διαταγές του Χαλίφη τον οδήγησαν στην αίθουσα του θρόνου.

– Ω! μεγάλε Βασιλιά! απευθύνθηκε ο Χαρίς στον Χαλίφη, είμαι ένας φτωχός βεδουίνος και γνωρίζω πολύ καλά τις πηγές της ερήμου, αν και γνωρίζω πολύ λίγα για τ’ άλλα πράγματα. Βρήκα στην έρημο μια πηγή με νερό του Παράδεισου και σκέφτηκα πως αυτό το νερό είναι άξιο μόνο για έναν τέτοιο μεγάλο άνδρα σαν κι εσένα. Σε παρακαλώ να δεχτείς το δώρο μου.

Με αυτά τα λόγια, έδωσε στον Χαρούν αλ-Ρασίντ τον ασκό με το νερό. Ο Χαρούν ο Δίκαιος δοκίμασε το νερό και κατάλαβε… γιατί ήξερε καλά το λαό του. Τον ευχαρίστησε και διέταξε τους φύλακες να πάνε τον βεδουίνο στο δωμάτιο για τους επισκέπτες για να ξεκουραστεί. Μετά, ο Χαλίφης είπε στον αρχηγό των φυλάκων:

– Το γλυκό νερό που εμείς έχουμε άφθονο, γι’ αυτόν είναι θησαυρός. Τη νύχτα να οδηγήσεις αυτόν τον βεδουίνο έξω από την πόλη και κοίτα να μη δει τον ποταμό Τίγρη. Δεν πρέπει να γνωρίσει τη γεύση του ποταμίσιου γλυκού νερού. Όταν θα φτάσετε στην όασή του, θα τον ευχαριστήσεις από μένα και θα του δώσεις χίλια χρυσά δηνάρια. Να του πεις ότι τον διορίζω φύλακα αυτής της πηγής του νερού του Παράδεισου και ότι πρέπει να προμηθεύει με νερό όλους τους ταξιδιώτες που περνάνε από την έρημο
-----------------------------
Ο Χαρούν αλ-Ρασίντ (763 – 809), ή αλλιώς Χαρούν αρ-Ρασίντ, Ααρών ο Δίκαιος, ήταν ο 5ος και πιο γνωστός αββασίδης Χαλίφης. Γεννήθηκε κοντά στην Τεχεράνη, και μεγάλωσε στη Βαγδάτη, ενώ κατά τη διάρκεια της βασιλείας του έζησε στην πόλη Ράκα στο μέσο ρου του ποταμού Ευφράτη.

Κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησής του υπήρξε άνθιση των επιστημών και γενικώς πολιτιστική και θρησκευτική ακμή. Οι Τέχνες επίσης έφτασαν στη μέγιστη ακμή τους εκείνη την εποχή. Έχτισε επίσης την περίφημη βιβλιοθήκη Μπαγίτ αλ-Χίκμα.

Ο Χαρούν ήταν ένας χαρισματικός άνθρωπος και η ζωή του στο Παλάτι έγινε η αφορμή για τη δημιουργία μύθων. Μερικοί από αυτούς βασίζονται σε πραγματικά γεγονότα αλλά οι περισσότεροι ήταν αποκυήματα της φαντασίας των συγγραφέων. Ένα παράδειγμα πραγματικής ιστορίας είναι το ρολόι που έστειλε ο Χαρούν ανάμεσα σε άλλα δώρα στον αυτοκράτορα Καρλομάγνο. Ανάμεσα στις φανταστικές ιστορίες βρίσκεται το πασίγνωστο έργο Χίλιες και μία Νύχτες, που περιγράφει φανταστικά γεγονότα σχετικά με τους αυλικούς του Χαρούν αρ-Ρασίντ ή ακόμα και τον ίδιο.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του οδήγησε επίσης το Χαλιφάτο σε πολέμους με τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Χαρακτηριστική είναι η πολεμική του επιτυχία εναντίον του αυτοκράτορα Νικηφόρου Α’ που αρνήθηκε να πληρώσει τον φόρο υποτέλειας που πλήρωνε η αυτοκράτειρα Ειρήνη, με αποτέλεσμα να διπλασιαστεί το ποσό του φόρου.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του άνοιξε μέτωπο εναντίον των Σιιτών και προσπάθησε να τους εξαλείψει. Επέβαλε επίσης δυσβάσταχτους φόρους στους αγρότες, τους εμπόρους και τους τεχνίτες ενώ ο ίδιος συντηρούσε περίπου 4.000 σκλάβες και ερωμένες στο παλάτι του.

Πώς σκέπτονται οι νικητές στη ζωή

Οι νικητές στη ζωή σκέπτονται διαρκώς φράσεις που ξεκινούν με “Μπορώ”, “Θα το κάνω”, “Είμαι”. Οι χαμένοι, από την άλλη πλευρά, συγκεντρώνουν τις σκέψεις τους σε αυτά που έπρεπε να είχαν κάνει ή αυτά που δεν έκαναν.

Αν δεν είμαστε ικανοποιημένοι από τις επιδόσεις μας, πρέπει πρώτα να αλλάξουμε το τοπίο.

Ερευνητές σε θέματα καρκίνου στο Βασιλικό Κολέγιο του Λονδίνου εκπόνησαν μια μακροχρόνια έρευνα σε πενήντα επτά θύματα καρκίνου τον μαστού, τα οποία υποβλήθηκαν σε μαστεκτομή. Διαπίστωσαν ότι επτά στις δέκα γυναίκες “με μαχητικό πνεύμα” ζούσαν δέκα χρόνια αργότερα, ενώ τέσσερις στις πέντε γυναίκες, “που αισθάνθηκαν απόγνωση” όταν έγινε η διάγνωση, είχαν πεθάνει.

Η μελέτη της ελπίδας και του τρόπου με τον οποίο επιδρά στην υγεία ονομάζεται ψυχονευροανοσολογία. Το Ιατρικό Κέντρο του Harborvίew στο Σηάτλ εκπονεί έρευνες στον τομέα αυτόν, και τα ευρήματά του ενισχύουν τα συμπεράσματα των ερευνητών του Βασιλικού Κολεγίου τον Λονδίνου. Σε μια διετή έρευνα σε ασθενείς με εγκαύματα, η ερευνητική ομάδα του Harborview ανακάλυψε ότι οι ασθενείς που έδειξαν θετική στάση ανάρρωσαν ταχύτερα από εκείνους που κρατούσαν αρνητική.

Βάζω νέες βάσεις σημαίνει: Ίσως να μην μπορώ να αλλάξω τον κόσμο που βλέπω γύρω μου, αλλά μπορώ να αλλάξω τον τρόπο που εγώ βλέπω τον κόσμο μέσα μου.

Καθώς προσπαθείτε να αλλάξετε τρόπο σκέψης, ξεκινήστε αμέσως αλλάζοντας συμπεριφορά. Αρχίστε να παίζετε τον ρόλο του ανθρώπου που θα θέλατε να είστε. Κάντε πράξη τη συμπεριφορά που θαυμάζετε, και υιοθετήστε την. Οι περισσότεροι άνθρωποι θέλουν πρώτα να νιώσουν και μετά να δράσουν. Δεν πετυχαίνει ποτέ.

Μια μέρα επισκέφθηκα κάποιο ιατρείο, όπου διάβασα το εξής σε ένα ιατρικό περιοδικό: “Το ακούμε σχεδόν κάθε μέρα… αναστεναγμός… αναστεναγμός… αναστεναγμός. ‘Μου είναι αδύνατο να βρω κίνητρο για να χάσω βάρος, να ελέγξω το ζάχαρό μου, κλπ.’ Και τους ίδιους αναστεναγμούς ακούμε από τους διαβητολόγους που δεν μπορούν να κινητοποιήσουν τους ασθενείς τους να τηρήσουν τις απαραίτητες για το διαβήτη και την υγεία τους οδηγίες.

“Έχουμε καλά νέα για σας. Το κίνητρο δε θα εμφανιστεί ξαφνικά σαν την επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος. Και το κίνητρο δεν είναι κάτι που κάποιος άλλος — νοσοκόμα, γιατρός, μέλος της οικογένειας — μπορεί να σας δώσει ή να σας επιβάλει. Η όλη ιδέα του κινήτρου είναι παγίδα. Ξεχάστε το κίνητρο. Απλώς κάντε το. Αθληθείτε, χάστε βάρος, ελέγξτε το ζάχαρό σας, ή οτιδήποτε άλλο. Κάντε το χωρίς κίνητρο. Και μετά, μήπως το μαντεύετε; Αφού ξεκινήσετε να το κάνετε, τότε θα έλθει και το κίνητρο για να σας διευκολύνει στην προσπάθειά σας να συνεχίσετε.”

“Το κίνητρο,” λέει ο John Bruner, “μοιάζει με την αγάπη και την ευτυχία. Πρόκειται για παραπροϊόν. Όταν συμμετέχεις ενεργά σε αυτό που κάνεις, το κίνητρο για να εξακολουθήσεις να το κάνεις εμφανίζεται ξαφνικά όταν δεν το περιμένεις.” Όπως υποστηρίζει ο ψυχολόγος του Χάρβαρντ Jerome Bruner, είναι ευκολότερο να οδηγηθείς στο συναίσθημα λόγω δράσης παρά στη δράση λόγω του συναισθήματος.

Για το λόγο αυτόν λοιπόν, δράστε! Οτιδήποτε ξέρετε πως πρέπει να κάνετε κάντε το.

Η ανάπτυξη της στάσης ζωής των παιδιών μας έχει μεγάλη σημασία για τη γυναίκα μου και για μένα. Γνωρίζουμε εδώ και πολύ καιρό πως ο αποτελεσματικότερος τρόπος για να αναπτύξουμε τη στάση των παιδιών μας είναι να ασχοληθούμε με τη συμπεριφορά τους. Όταν όμως πούμε σε ένα από τα παιδιά, “Άλλαξε στάση”, το μήνυμα είναι πολύ γενικό και η αλλαγή που θέλουμε να πετύχουμε ασαφής. Αποτελεσματικότερη προσέγγιση είναι η ανάλυση συμπεριφορών που φανερώνουν κακή στάση. Αν τα βοηθήσουμε να αλλάξουν συμπεριφορά, η στάση θα αλλάξει μόνη της. Αντί να λέτε στα παιδιά σας, “Να δείχνεις ευγνωμοσύνη”, τους ζητάμε να έχουν κάτι θετικό να πουν για κάθε μέλος της οικογένειας καθημερινά. Καθώς αυτό εξελίσσεται σε συνήθεια της ζωής τους, η στάση ευγνωμοσύνης ακολουθεί.

Ο πρώτος και σημαντικότερος παράγοντας στην ευτυχία μας είναι αυτό που είμαστε- η προσωπικότητά μας

To μέτρο της δυνατής ευτυχίας του καθενός είναι προκαθορισμένο από την ατομικότητά του. Ιδιαίτερα οι πνευματικές δυνάμεις του είναι εκείνες που καθορίζουν μια για πάντα την ικανότητά του για υψηλού επιπέδου απολαύσεις. Εάν η πνευματική του δυνατότητα είναι περιορισμένη, οποιαδήποτε προσπάθεια έξω από τον ίδιο, οτιδήποτε κι αν κάνουν οι άνθρωποι ή η μοίρα γι’ αυτόν, δεν θα καταφέρει να τον ανυψώσει πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο της ανθρώπινης ευτυχίας και απόλαυσης – που έχει μέσα της και κάτι το ζωώδες. Το μόνο πράγμα που τον ευχαριστεί είναι η ικανοποίηση των αισθήσεων -στην καλύτερη περίπτωση μια άνετη και χαρούμενη οικογενειακή ζωή- χαμηλού επιπέδου παρέα και χυδαία διασκέδαση. Ακόμα και η εκπαίδευση, γενικά, λίγα μπορεί να προσφέρει -αν όχι τίποτα- για τη διεύρυνση των οριζόντων του. Διότι οι απολαύσεις που είναι ανώτερες, πιο ποικίλες και διαρκούν περισσότερο είναι οι πνευματικές, όσο και εάν τα νιάτα μάς οδηγούν παραπλανητικά προς άλλη κατεύθυνση. Οι πνευματικές απολαύσεις όμως εξαρτώνται κυρίως, από τη δύναμη του πνεύματος. Επομένως, είναι σαφές ότι η ευτυχία μας εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από αυτό που είμαστε, από την ατομικότητά μας, ενώ η τύχη και η μοίρα μας, σε γενικές γραμμές, σηματοδοτούν μόνο αυτό που έχουμε, ή αυτό που είμαστε για τους άλλους. Με την έννοια αυτή, η τύχη μας μπορεί να βελτιωθεί· όμως δεν περιμένουμε και πολλά από αυτήν αν έχουμε εσωτερικό πλούτο. Από την άλλη, ένας ανόητος θα παραμείνει ανόητος και χοντροκέφαλος μέχρι το τέλος της ζωής του, ακόμη και εάν έζησε περιστοιχισμένος από ουρί του παραδείσου.

Η κοινή εμπειρία αποδεικνύει πως για την ευτυχία και την ικανοποίησή μας το υποκειμενικό στοιχείο στη ζωή είναι ασύγκριτα πιο σημαντικό από το αντικειμενικό – αυτό επιβεβαιώνεται. Η υγεία βαραίνει περισσότερο απ’ όλα τα άλλα αγαθά, σε βαθμό που μπορεί να πει κανείς πως ένας υγιής ζητιάνος είναι πιο ευτυχισμένος από έναν φιλάσθενο βασιλιά. Ένας ήσυχος και πρόσχαρος χαρακτήρας που χαίρεται και απολαμβάνει ένα εύρωστο σώμα, ένας καθαρός νους που διεισδύει στα πράγματα και τα προσλαμβάνει ως έχουν, μια μετρημένη και ευγενική βούληση, και συνεπώς μια καλή συνείδηση: αυτά είναι προνόμια που καμία κοινωνική θέση και καμία περιουσία δεν μπορούν να αναπληρώσουν ή να αντικαταστήσουν. Διότι αυτό που είναι ένας άνθρωπος μέσα του, αυτό που τον συνοδεύει ακόμη και όταν είναι μόνος του, αυτό που κανένας δεν μπορεί να του προσφέρει ή να του στερήσει είναι δίχως άλλο πιο σημαντικό για εκείνον από οτιδήποτε έχει σχέση με υλικά αγαθά, ακόμα και από το τι πιστεύουν οι άλλοι γι’ αυτόν. Ένας διανοούμενος σε πλήρη μοναξιά ψυχαγωγείται θαυμάσια με τη δική του σκέψη και φαντασία, τη στιγμή που καμία ποικιλία στην κοινωνική ζωή —τα θέατρα, οι εκδρομές και οι ψυχαγωγίες – δεν μπορούν να διώξουν την ανία από έναν αμβλύνου. Ένας καλός, ήπιος και ευγενικός χαρακτήρας μπορεί να είναι ικανοποιημένος ακόμα και σε δύσκολες συνθήκες, ενώ ένας άπληστος, ζηλόφθονος και κακεντρεχής άνθρωπος, ακόμα και με όλα τα πλούτη του κόσμου, θα είναι δυστυχισμένος.

Επομένως, ο πρώτος και σημαντικότερος παράγοντας στηv ευτυχία μας είναι αυτό που είμαστε – η προσωπικότητά μας- καθώς έρχεται συνεχώς στο προσκήνιο υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Άλλωστε, η προσωπικότητά μας δεν είναι παιχνίδι της μοίρας, ούτε κανείς μπορεί να μας τη στερήσει. Έτσι, η αξία της είναι απόλυτη, και όχι σχετική. Συνεπώς, είναι πολύ πιο δύσκολο απ’ ό,τι φανταζόμαστε να επηρεαστεί ένας άνθρωπος από τις εξωτερικές συνθήκες. Εδώ, όμως, ο πανίσχυρος παράγοντας, ο Χρόνος, έρχεται να διεκδικήσει τα δικαιώματά του- υπό τη δική του επήρεια τα σωματικά και πνευματικά χαρίσματα αρχίζουν σταδιακά να φθίνουν. Μόνο ο ηθικός χαρακτήρας μένει απρόσβλητος από τον χρόνο.

ΑΡΤΟΥΡ ΣΟΠΕΝΧΑΟΥΕΡ, Η ΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ

Κουβεντιάζομε, αλλά δεν συνεννοούμαστε

Για να παρακολουθήσει ο άλλος τη σκέψη σου και να συλλάβει το σωστό νόημά της, όταν την εκφράζεις προφορικά ή γραπτά, δεν αρκεί να ομιλεί την ίδια γλώσσα μαζί σου, αλλά πρέπει και να θέλει και να μπορεί να σε καταλάβει. Αυτή την αλήθεια τη λησμονούμε πολύ συχνά και για τούτο οι σχέσεις μας με τους συμπατριώτες, τους ομότεχνους, τους φίλους, τους συντρόφους της ζωής μας, δυσκολεύονται πολύ περισσότερο από όσο είναι από την ίδια τη φύση των πραγμάτων δύσκολες. Οι άνθρωποι δεν μιλούν, ούτε ακούνε, πάντοτε με την πρόθεση να επικοινωνήσουν με τον όμοιό τους και να συνεννοηθούν μαζί του.

Όπως και κάθε άλλη πράξη τους, έτσι και αυτή έχει πολλά και ποικίλα ελατήρια. Ο λόγος, ο προφορικός ή ο γραπτός, είναι κι αυτός ένα μέσον που το μεταχειρίζεται καθένας για κάποιο σκοπό. Αλλά οι σκοποί είναι πολλοί, και όχι ένας μόνο: η συνεννόηση. Έρχεται λ.χ. ένας γνώριμος σου στον κύκλο που σε περιστοιχίζει, σε ακούει να αναπτύσσεις τη γνώμη σου απάνω σε κάποιο θέμα, προσέχει και συ νομίζεις ότι προσπαθεί να καταλάβει τι λες. “Όταν όμως αρχίζει κι αυτός να ομιλεί για το ίδιο ζήτημα, ξαφνιάζεσαι- άκουσε, μα δεν κατάλαβε τίποτα απ’ όσα είπες, γιατί αυτός είχε το νου του σε όσα ο ίδιος ήθελε να διατυπώσει ή να προτείνει, άσχετα με τη δική σου τοποθέτηση των πραγμάτων. Κάποιος άλλος λοιπόν είναι ο σκοπός του: να προβάλει τον εαυτό του, να εκθέσει εσένα ή άλλον ομοϊδεάτη σου, να στρέψει προς άλλη κατεύθυνση τη συζήτηση, γιατί άλλα είναι τα δικά του ενδιαφέροντα ή γιατί κάτι άλλο επιδιώκει που αργότερα θα φανεί κ.ο.κ. Το ίδιo πλήθος και η ίδια ποικιλία ελατηρίων μπορεί να υπάρχει και σε σένα που ομιλείς- δίνεις την εντύπωση ότι είσαι αποκλειστικά προσηλωμένος στη λογικήν ακολουθία ή στην πραγματική θεμελίωση των Ιδεών που εκθέτεις, είναι όμως πολύ πιθανό να έχεις άλλους σκοπούς: να εντυπωσιάσεις, να επικρίνεις, να ειρωνευτείς, να αποσπάσεις μιαν επιδοκιμασία που σκέπτεσαι κατόπι να την εξαργυρώσεις με τον ένα ή τον άλλο τρόπο κ.ο.κ.

Δεν είναι λοιπόν καθόλου διπλά και καθαρά τα πράγματα στο διάλογο μεταξύ των ανθρώπων, είτε ο διάλογος αυτός γίνεται με τη συζήτηση είτε αναπτύσσεταιc σιωπηρά, με το διάβασμα λ.χ. ενός άρθρου ή ενός βιβλίου. Στην τελευταία περίπτωση το φαινόμενο είναι ακόμη πιο περίεργο. Τη γνώμη του «άλλου» την έχομε «τυπωμένη» μπροστά μας δεν είναι «φτερωτή», όπως ο προφορικός λόγος, πού όσο καλή μνήμη κι αν έχομε, ποτέ δεν είμαστε βέβαιοι ότι τον έχομε συγκρατήσει με απόλυτη ακρίβεια. Εδώ υπάρχει το ίδιο το ενυπόγραφο «κείμενο», και μπορούμε (αν αμφιβάλλομε) να το διαβάσομε και να το ξαναδιαβάσομε. Εντούτοις…

Κάνετε μόνοι σας το πείραμα σε κύκλο φίλων σας, του ίδιου έστω κοινωνικού στρώματος, της ίδιας ηλικίας, της ίδιας πάνω—κάτω παιδείας. Δώσετε τους να διαβάσουν από κάποιο βιβλίο ένα κεφάλαιο, μία σελίδα, ένα εδάφιο και ρωτήσετέ τους τι κατάλαβαν. Αν τύχει και το θέμα έχει επικαιρότητα ή άμεση σχέση με ζωτικά διαφέροντα του ερωτώμενου, θα δείτε με μεγάλην έκπληξη πόσο οι ερμηνείες πού δίνονται διαφέρουν (κάποτε ριζικά) η μια από την άλλη. Για τον απλούστατο λόγο ότι ή ψυχική τοποθέτηση του καθενός απέναντι στο κείμενο που διάβασε υπήρξε διαφορετική.

Δεν είναι όλοι ικανοί ούτε πρόθυμοι να «αποσπασθούν» από τον εαυτό τους και να «δοθούν» στον κόσμο των ιδεών πού ανοίγεται μπροστά τους, για να συλλάβουν το περιεχόμενο και την αλληλουχία τούς, έτσι όπως ο συγγραφέας τού κειμένου τις παρουσιάζει και τις διευκρινίζει. Οι περισσότεροι, οι πλείστοι «διαβάζουν» μέσα στο ξένο γραπτό τις δικές τους υποθέσεις, προσδοκίες ή υποψίες —τίς δικές τους συμπαθειες ή αντιπάθειες— τις δικές τους αντιλήψεις ή αντιγνωμίες. Αλίμονο δε αν το όνομα του συγγραφέα είναι «συναισθηματικά χρωματισμένο» μέσα στη συνείδησή τους· τότε οι αποκλίσεις είναι απίθανα μεγάλες. Απορεί κανείς, όταν ακούει τις υποστηριζόμενες ερμηνείες, πώς είναι δυνατόν το ίδιο πράγμα να είναι και άσπρο και μαύρο για την πνευματική όραση υγιών ανθρώπων.

Για να καταλάβεις κάτι που λέγεται ή γράφεται από κάποιον απαιτούνται λοιπόν πολλές προϋποθέσεις. Πρώτα πρέπει όχι μόνο να θέλεις ή μόνο να μπορείς – αλλά ταυτόχρονα και να θέλεις και να μπορείς να καταλάβεις αυτό που ακούς ή διαβάζεις. Γιατί είναι δυνατόν να θέλεις, αλλά να μη μπορείς· όπως είναι δυνατόν να μπορείς, αλλά να μη θέλεις να εννοήσεις. Και τότε φυσικά δεν «καταλαβαίνεις».

Θέλω σημαίνει εδώ ότι εμφορούμαι από την καθαρή πρόθεση να εισδύσω στα λεγόμενα ή γραφόμενα και να συλλάβω το νόημά τους σε συνάρτηση με τη βούληση εκείνου που τα λέγει ή τα γράφει, όχι κατά τη δική μου διάθεση.

Και μπορώ σημαίνει ότι έχω (από μάθηση και ιδιοφυΐα) την ικανότητα να κινούμαι με κάποιαν άνεση μέσα στον κόσμο των εννοιών και των συμβόλων του ανθρώπου που τον ακούω ή τον διαβάζω. Και έτσι κατορθώνω να τον προσεγγίσω πνευματικά από πολύ κοντά, και να κάνω τις ιδέες του ιδέες μου, τα επιχειρήματά του επιχειρήματά μου, τις διακρίσεις του διακρίσεις μου, τις αποχρώσεις του αποχρώσεις μου — και πριν απ’ όλα να κάνω τις λέξεις του λέξεις μου.

Σ’ αυτό το τελευταίο σημείο βρίσκεται ο κόμπος του προβλήματος. Κατά την κοινή αντίληψη, φτάνει να ομιλείς των ίδια εθνική γλώσσα (π.χ ελληνικά, γαλλικά, ή κινέζικα) μ’ έναν άλλο άνθρωπο, για να συνεννοηθείς μαζί του. Αυτό είναι σωστό μόνο έως ένα βαθμό, και μάλιστα πολύ περιορισμένο. Βεβαίως καταλαβαίνομε τον ομόγλωσσο, αλλά στις πολύ κοινές σχέσεις της ζωής, μέσα σ’ αυτό που ονομάζουμε καθημερινότητα. “Όταν όμως εγκαταλείπει κανείς αυτή την επιφάνεια τότε και αρχίζει να μπαίνει παραμέσα σε κάποιο βάθος, τότε ανακαλύπτει με έκπληξη, με αμηχανία, ακόμη και με τρόμο, ότι οι ίδιες «λέξεις» δεν έχουν για όλους μας το ίδιο “νόημα”, ότι συχνότατα τα “ίδια λέμε” και “άλλα καταλαβαίνομε”. Με αποτέλεσμα ή απόσταση που μας χωρίζει από τους ομοίους μας να γίνεται κάποτε πολύ μεγάλη, αγεφύρωτη. Κουβεντιάζομε, αλλά δεν συνεννοούμαστε …

Πώς συμβαίνει αυτό; Η πλήρης εξήγηση θα μας τραβούσε πολύ μακριά. Θά περιοριστώ σε μια πρόχειρη, αλλά επαρκή. Οι «λέξεις» οποιασδήποτε γλώσσας δεν έχουν ούτε μόνιμο νοηματικό περιεχόμενο, ούτε σταθερό λογικό περίγραμμα. Αλλά είναι κάτι ρευστό και κυμαινόμενο που αποκτά κάποιαν ευστάθεια μόνο όταν καθηλωθεί με την πειθαρχία που συμβατικά επιβάλλει μια ορισμένη χρήση. Για να βεβαιωνόμαστε λοιπόν ποιο είναι το νόημά τους την ώρα που τις ακούμε, πρέπει να κάνομε την αναφορά προς αυτή την ορισμένη χρήση. Οι λέξεις λ.χ. έργο, έλξη, ισορροπία άλλο νόημα έχουν στο στόμα ενός φυσικού, και άλλο όταν τις μεταχειρίζεται ένας ψυχολόγος ή ένας κοινωνιολόγος.

‘Έπειτα οι λέξεις ως φορείς εννοιών φορτίζονται διανοητικά και συναισθηματικά μέσα στον ψυχικό κόσμο του καθενός ανάλογα με τη μόρφωση, την πείρα της ζωής, το χαρακτήρα του. Και για τούτο οι ίδιες λέξεις ηχούν μέσα μας διαφορετικά επειδή πέφτουν και χτυπούν απάνω σε διαφορετικό μέταλλο. Άλλα λ.γ . πράγματα νιώθω εγώ, όταν ακούω ή γράφω τις λέξεις αγάπη, πίστη, τιμή, κι άλλα εσείς, γιατί δεν έχομε όλοι την ίδια σύσταση ψυχής, τις ίδιες εμπειρίες, τον ίδιο διανοητικό και συναισθηματικό κόσμο. Θα έλεγα με μιαν αλληγορία: άλλους αρμονικούς διεγείρουν μέσα μου αυτές οι λέξεις, και άλλους μέσα σας, γιατί το δικό μου ψυχικό όργανο (όπως είναι από φυσικού του και όπως διαμορφώθηκε από την ανατροφή που πήρα, από τον τρόπο και τις περιπέτειες της ζωής μου, από τη μόρφωσή μου κ.τ.λ.) είναι διαφορετικό από το δικό σας. Και οι αρμονικοί εδώ δεν δίνουν στον τόνο απλώς μίαν άλλη απόχρωση, όπως συμβαίνει στη Μουσική, αλλά είναι ικανοί να αλλάξουν κάποτε το ίδιο το ποιόν του.

Τα συμπεράσματα απ’ αυτή τη σύντομη ανάλυση αφήνω τον αναγνώστη να τα βγάλει μόνος του. Είναι πολλά και σοβαρά. Το σπουδαιότερο, νομίζω, θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής: Είναι δύσκολη, πολύ δύσκολη η επαρκής, και ίσως αδύνατη, εντελώς αδύνατη η πλήρης συνεννόηση με τούς ομοίους μας, γιατί οι άνθρωποι δεν μοιάζουν ο ένας με τον άλλο σαν δύο σταγόνες νερού, ακόμη και όταν ανήκουν στον ίδιο λαό, στην ίδια γενεά, στην ίδια κοινωνική τάξη, στο ίδιο μορφωτικό επίπεδο. Ο καθένας έχει το δικό του μέταλλο ψυχής, το δικό του διανοητικό και συναισθηματικό βάθος. Ας μιλούν λοιπόν την ίδια γλώσσα, ας μεταχειρίζονται τις ίδιες λέξεις — δεν καταλαβαίνουν εντελώς ο ένας τον άλλο.

Μόνον όταν συμπέσει δύο όργανα να βρεθούν πνευματικά και αισθηματικά συντονισμένα με ακρίβεια απόλυτη —πράγμα πολύ, πάρα πολύ σπάνιο— τότε η μεταξύ τους συνεννόηση μπορεί να είναι πλήρης. Και τη χαίρονται σα μιαν ευλογία που δεν την περίμεναν. Όμως των κοινών ανθρώπων η μοίρα δεν είναι αυτή: ακόμη και κοντά, πολύ κοντά ο ένας προς τον άλλο ζουν και πεθαίνουν χωρίς ποτέ να «συνεννοηθούν» εντελώς.

Η ΖΩΗ ΣΤΟΝ ΠΡΟΘΑΛΑΜΟ ΤΗΣ ΕΛΠΙΔΑΣ

Κάθε πρωί, φεύγετε από το στενόχωρο διαμέρισμά σας για να πάτε στην εργασία σας. Θα επιστρέψετε αργά το βράδυ, και οι άνθρωποι που ανήκουν στον κοινωνικό σας κύκλο θα ρωτήσουν αν περάσατε καλή ημέρα – μόνο και μόνο για να φανούν ευγενικοί. Στην εργασία σας, οι άνθρωποι δείχνουν μεγαλύτερο τακτ: φυσικά και δεν περάσατε καλή μέρα – αφού δεν ανακαλύψατε τίποτε στις έρευνες σας. Δεν είστε επισκευαστής ρολογιών. Το γεγονός ότι δεν βρήκατε τίποτε έχει μεγάλη αξία, δεδομένου ότι αποτελεί μέρος της διαδικασίας της ανακάλυψης – ήδη γνωρίζετε πού να μην ψάχνετε. Άλλοι ερευνητές, γνωρίζοντας τα αποτελέσματά σας, θα αποφύγουν να δοκιμάσουν το ειδικό αυτό πείραμα που εσείς κάνετε, αν βέβαια μια επιστημονική επιθεώρηση έχει τη σοβαρότητα να θεωρήσει ότι το «δεν βρήκα τίποτε» αποτελεί πληροφορία και ως εκ τούτου τη δημοσιεύσει.

Εν τω μεταξύ, όμως, ο γαμπρός σας λειτουργεί ως πωλητής δεν παύει να ενθυλακώνει μεγάλες προμήθειες – μεγάλες και σταθερές προμήθειες. «Τα πάει πολύ καλά», δεν παύετε να ακούτε, ιδίως δε, από τον πεθερό σας που μετά από κάθε τέτοια απόφανση αφήνει ένα νανοδευτερόλεπτο κενό ως διάστημα σκέψης – οπότε εσείς συνειδητοποιείτε ότι μόλις έκανε μια σύγκριση. Δεν το ήθελε, αλλά σύγκριση έκανε.

Οι διακοπές είναι μια φρίκη. Πέφτετε πάνω στον ως άνω γαμπρό σας στο πλαίσιο των οικογενειακών συνάξεων και, ανεξαίρετα, βλέπετε ασφαλή σημάδια άγχους να αναπτύσσονται στη γυναίκα σας η οποία, προς στιγμήν, φοβάται ότι παντρεύτηκε τον χαμένο του παιχνιδιού – άσχετα αν ύστερα θυμάται τη λογική του δικού σας επαγγέλματος. Χρειάζεται όμως να καταπολεμήσει το αρχικό της αντανακλαστικό. Η αδελφή της δεν σταματάει να μιλάει για την ανακαίνιση του σπιτιού τους, για τη νέα ταπετσαρία τους. Η γυναίκα σας είναι λίγο περισσότερο σιωπηλή κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της επιστροφής. Τα μούτρα που κρατάει χειροτερεύουν επειδή το αυτοκίνητο που οδηγείτε είναι νοικιασμένο, καθώς δεν μπορείτε να πληρώσετε για γκαράζ. Τι πρέπει να κάνετε; Να μετακομίσετε στην Αυστραλία ώστε να γίνουν πιο σπάνιες οι οικογενειακές συνάξεις, ή να αλλάξετε γαμπρό με το να παντρευτείτε μια γυναίκα με λιγότερο «επιτυχημένο» αδελφό;

Ή μήπως θα ’πρεπε να ντυθείτε χίπικα και να γίνετε προκλητικός; Αυτή η λύση μπορεί να είναι καλή για τον καλλιτέχνη, όχι όμως και για τον επιστήμονα ή για τον επιχειρηματία. Νιώθετε παγιδευμένος.

Εργάζεστε σ’ έναν τομέα που δεν αποδίδει άμεσα ή σταθερά αποτελέσματα. Την ίδια στιγμή, οι άνθρωποι γύρω σας δουλεύουν σε τομείς με τέτοια αποτελέσματα. Μπλέξατε. Αυτή είναι η μοίρα των επιστημόνων, των καλλιτεχνών και των ερευνητών που ζουν χαμένοι στην κοινωνία, αντί να ζουν σε μια απομονωμένη κοινότητα ή σε αποικία καλλιτεχνών.

Σε πολλές απασχολήσεις παρατηρούνται αποσπασματικά τα θετικά αποτελέσματα, τα οποία οδηγούν είτε σε μεγάλα κέρδη είτε σε μηδενικό αποτέλεσμα. Πρόκειται για τις απασχολήσεις εκείνες που χαρακτηρίζονται από αίσθηση αποστολής, όπως όταν κανείς αναζητά με πείσμα (σ’ ένα βρομερό εργαστήριο) τη θεραπεία για τον καρκίνο που συνεχώς του ξεφεύγει – ή όταν γράφει ένα βιβλίο που θα αλλάξει τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι βλέπουν τον κόσμο (ενώ ζει με πενταροδεκάρες) – ή όταν συνθέτει μουσική ή όταν ζωγραφίζει μινιατούρες στα βαγόνια του μετρό και τις θεωρεί υψηλή μορφή τέχνης, παρά τις καταγγελίες του ξεπερασμένου «επιστημονικού κριτικού».

Αν είστε ερευνητής, θα χρειαστεί να δημοσιεύετε άρθρα που δεν θα έχουν συνέχεια αλλά σε «υψηλού κύρους» εκδόσεις, προκειμένου να σας χαιρετάνε καμιά φορά οι άλλοι όταν τους τρακάρετε σε συνέδρια.

Αν έχετε την ευθύνη μιας εισηγμένης εταιρείας, τα πράγματα ήταν θαυμάσια για σας προτού αποκτήσετε μετόχους, μέχρι τότε δηλαδή που εσείς και κάποιοι συνέταιροί σας ήσασταν μόνοι ιδιοκτήτες, ή έστω μαζί με έμπειρους επενδυτές κεφαλαίου υψηλού κινδύνου (venture capital) που αντιλαμβάνονταν το ενδεχόμενο άνισων αποτελεσμάτων και την αποσπασματική φύση της οικονομικής ζωής. Τώρα όμως έχετε έναν τριαντάρη αναλυτή μετοχών, με αργή σκέψη, ο οποίος «κρίνει» τα αποτελέσματά σας και τα υπεραναλύει. Του αρέσουν τα αποτελέσματα που ανταμείβουν σαν ρουτίνα – και αυτά είναι ακριβώς τα αποτελέσματα που δεν μπορείτε να εξασφαλίσετε.

Πολλοί άνθρωποι ζουν με την αίσθηση ότι κάνουν κάτι σωστά, κι όμως δεν έχουν επί πολύ καιρό να δείξουν κάποιο χειροπιαστό αποτέλεσμα. Απαιτείται να έχουν μια ικανότητα για διαρκώς αναβαλλόμενη ικανοποίηση, αν είναι να επιβιώσουν από τη σταθερή επίδειξη σκληρότητας από μέρους των ομοίων τους, χωρίς να χάσουν το ηθικό τους. Φαίνονται ηλίθιοι στα ξαδέλφια τους, φαίνονται ηλίθιοι στους ομοίους τους, χρειάζονται κουράγιο για να συνεχίσουν την πορεία τους. Δεν τους φθάνει η επιβεβαίωση, ούτε η καταξίωση, ούτε η λατρεία των φοιτητών τους, δεν κερδίζουν Νόμπελ, ούτε Σνόμπελ. «Πώς πήγε η χρονιά σου;» Το ερώτημα αυτό τους δημιουργεί έναν μικρό σπασμό – που πάντως κατορθώνουν να τον συγκρατήσουν, βαθιά μέσα τους, καθώς γνωρίζουν ότι σχεδόν όλα τα χρόνια που πέρασαν θα φαίνονται χαμένα σε όλους τους έξω. Κι ύστερα, μπαμ, έρχεται το αποσπασματικό γεγονός που φέρνει τη μεγάλη δικαίωση. Ή μπορεί και να μην έλθει…

Πιστέψτε με, είναι βαρύ πράγμα να αντιμετωπίζεις τις κοινωνικές επιπτώσεις της φαινόμενης συνεχούς αποτυχίας. Είμαστε κοινωνικά ζώα: η κόλασή μας είναι οι άλλοι.

Όπου το εντυπωσιακό είναι το σχετικό

Η διαίσθησή μας δεν είναι φτιαγμένη για μη-γραμμικές καταστάσεις. Σκεφθείτε τη ζωή μας σ’ ένα πρωτόγονο περιβάλλον, όπου η διαδικασία και το αποτέλεσμα είναι στενά συνδεδεμένα. Διψάτε: το να πιείτε σας φέρνει την κατάλληλη ικανοποίηση. Αλλά και σ’ ένα όχι και τόσο πρωτόγονο περιβάλλον, όταν ασχοληθείτε με το χτίσιμο, ας πούμε, ενός σπιτιού ή μιας γέφυρας, όσο περισσότερη δουλειά επενδύετε τόσο περισσότερα εμφανή αποτελέσματα θα έχετε, συνεπώς το ηθικό σας στηρίζεται από συνεχή ορατή ανάδραση.

Σ’ ένα πρωτόγονο περιβάλλον, το εντυπωσιακό είναι εκείνο που μετράει. Αυτό ισχύει για τη γνώση μας. Όταν προσπαθούμε να συγκεντρώσουμε πληροφορίες για τον κόσμο γύρω μας, έχουμε την τάση να ακολουθούμε την καθοδήγηση της βιολογίας μας, οπότε η προσοχή μας κατευθύνεται χωρίς προσπάθεια προς το εντυπωσιακό – όχι τόσο προς εκείνο που μετράει, όσο προς το εντυπωσιακό. Κατά κάποιο τρόπο, το σύστημα καθοδήγησής μας στράβωσε όσο εξελισσόμασταν μαζί με το περιβάλλον μας – και μεταφερθήκαμε σ’ έναν κόσμο όπου εκείνο που μετράει είναι συχνά βαρετό, μη-εντυπωσιακό.

Πέραν τούτου, θεωρούμε ότι άμα δυο μεταβλητές είναι συνδεδεμένες με αιτιώδη δεσμό, τότε μια σταθερή εισροή στη μια μεταβλητή θα μεταφράζεται πάντα σε αποτέλεσμα στην άλλη. Το συναισθηματικό μας σύστημα είναι σχεδιασμένο για γραμμική αιτιότητα. Αν, για παράδειγμα, μελετάτε κάθε μέρα, έχετε την προσδοκία να μάθετε κάτι αναλογικά με τη μελέτη σας. Αν αισθάνεστε ότι τα πράγματα δεν οδηγούνται πουθενά, τα συναισθήματά σας θα σας κάνουν να χάσετε το ηθικό σας. Όμως η σύγχρονη πραγματικότητα σπανίως μάς επιφυλάσσει το προνόμιο μιας ικανοποιητικής, γραμμικής, θετικής προόδου: μπορεί να σκέφτεστε ένα πρόβλημα επί μια ολόκληρη χρονιά και να μη μάθετε τίποτε – ύστερα, αν δεν χάσετε το ηθικό σας από την έλλειψη αποτελεσμάτων (και δεν παραιτηθείτε) κάτι θα λάμψει στο μυαλό σας ξαφνικά.

Υπάρχουν ερευνητές που επένδυσαν πολύ χρόνο ασχολούμενοι με αυτή την έννοια της ικανοποίησης: η νευρολογία μάς έχει φωτίσει σχετικά με την ένταση που παρατηρείται μεταξύ της άμεσης ανταμοιβής και της ανταμοιβής με καθυστέρηση. Θα προτιμήσετε ένα μασάζ σήμερα, ή δυο την επόμενη βδομάδα; Λοιπόν: το λογικό τμήμα του νου μας, το «υψηλότερο» τμήμα, εκείνο που μας διακρίνει από τα ζώα, μπορεί και υποτάσσει το ζωώδες ένστικτό μας που ζητάει την άμεση ανταμοιβή. Είμαστε συνεπώς λίγο καλύτεροι από τα ζώα, τελικώς – ίσως όμως όχι και πολύ καλύτεροι. Και αυτό, όχι πάντα.

Μη-γραμμικότητες

Η κατάσταση όμως μπορεί να γίνει λίγο τραγικότερη. Ο κόσμος είναι περισσότερο μη-γραμμικός απ’ όσο νομίζουμε, αλλά και απ’ όσο οι επιστήμονες θέλουν να πιστεύουν.

Όταν ισχύει η γραμμικότητα, οι σχέσεις μεταξύ μεταβλητών είναι σαφείς, ξεκάθαρες και σταθερές – οπότε είναι Πλατωνικά εύκολο να τις συλλάβει κανείς με μια απλή πρόταση, όπως «μια αύξηση κατά 10% των χρημάτων στο λογαριασμό μου στην τράπεζα αντιστοιχεί σε 10% αύξηση του εισοδήματος μου από τόκους και σε 5% αύξηση της δουλοπρέπειας του προσωπικού μου τραπεζίτη». Αν, λοιπόν, έχω περισσότερα χρήματα στην τράπεζα, θα πάρω περισσότερο τόκο. Οι μη-γραμμικές σχέσεις μπορεί να κυμαίνονται. Ίσως ο καλύτερος τρόπος για να τις εκφράσει κανείς, είναι να πει ότι δεν μπορούν να εκφραστούν λεκτικά με ικανοποιητικό τρόπο. Ας πάρουμε τη σχέση που υπάρχει μεταξύ της απόλαυσης και του νερού που πίνουμε. Αν βρίσκεστε σε κατάσταση επώδυνης δίψας, τότε ένα μπουκάλι νερό αυξάνει σημαντικά την ευημερία σας. Περισσότερο νερό φέρνει περισσότερη απόλαυση. Τι γίνεται όμως άμα σας δώσω μια δεξαμενή νερό; Προφανώς η ευημερία σας δεν αργεί να γίνει αδιάφορη προς τις τυχόν πρόσθετες ποσότητες νερού. Μάλιστα, άμα σας ζητήσω να επιλέξετε ανάμεσα σε ένα μπουκάλι νερό και μια δεξαμενή, θα προτιμήσετε το μπουκάλι. Συνεπώς, η ευχαρίστησή σας μειώνεται με την πρόσθετη ποσότητα.

Αυτές οι μη-γραμμικές σχέσεις βρίσκονται παντού στη ζωή. Οι γραμμικές σχέσεις αποτελούν, πράγματι, την εξαίρεση: τους αποδίδουμε μεγάλη σημασία μόνο στις σχολικές τάξεις και στα εγχειρίδια, και τούτο επειδή είναι ευκολότερες στην κατανόηση. Χθες το απόγευμα προσπάθησα να κοιτάξω γύρω μου και να γράψω ένα κατάλογο εκείνων των πραγμάτων που θα έβλεπα κατά τη διάρκεια της ημέρας και θα ήταν γραμμικά. Δεν κατόρθωσα να βρω τίποτε – όπως ακριβώς κάποιος που ψάχνει για τρίγωνα και τετράγωνα θα τα βρει στο δάσος του Αμαζονίου ούτε, όπως θα δούμε, κάποιος που αναζητά το τυχαίο του τύπου της καμπύλης σε σχήμα καμπάνας θα το βρει κοινωνικοοικονομικά φαινόμενα.

Παίζεις τένις κάθε μέρα χωρίς να δείχνεις βελτίωση, κι ύστερα ξαφνικά αρχίζεις να κερδίζεις τον δάσκαλο.

Το παιδί σας δεν φαίνεται να έχει πρόβλημα ομιλίας, όμως δείχνει να μη θέλει να μιλήσει. Η δασκάλα σάς πιέζει να αρχίσετε να σκέφτεστε “άλλες επιλογές”, με άλλα λόγια ψυχοθεραπεία. Διαπληκτίζεστε μαζί της, χωρίς αποτέλεσμα (εκείνη υποτίθεται ότι είναι ειδική). Και τότε, εντελώς ξαφνικά, το παιδί σας αρχίζει να συντάσσει περίπλοκες προτάσεις, ίσως μάλιστα λίγο πιο περίπλοκες απ’ ό,τι θα περίμενε κανείς για το πλαίσιο της ηλικίας του. Θα το επαναλάβω: η γραμμική πρόοδος, η Πλατωνική αυτή ιδέα, δεν αποτελεί τον κανόνα.

Η ανθρώπινη φύση, η ευτυχία και οι αποσπασματικές μεγάλες ανταμοιβές

Ας αναλύσουμε τώρα τη βασική ιδέα που βρίσκεται πίσω από εκείνο που οι ερευνητές αποκαλούν ηδονική ευτυχία.

Όταν κανείς κερδίζει 1.000.000 δολάρια μέσα σε μια χρονιά, τίποτε όμως στα εννιά χρόνια που προηγήθηκαν, δεν αισθάνεται την ίδια απόλαυση με το αν λάμβανε το ίδιο μεν σύνολο ισοκατανεμημένο όμως στην ίδια χρονική περίοδο, δηλαδή 100.000 κάθε χρόνο επί δέκα χρόνια. Το ίδιο ισχύει και για το αντίστροφο – αν, δηλαδή, βγάλεις ένα μεγάλο ποσό την πρώτη χρονιά, ύστερα όμως τίποτε για την υπόλοιπη περίοδο. Κατά κάποιον τρόπο, το σύστημα απόλαυσής σου θα κορεσθεί σχετικά γρήγορα, δεν θα μεταφέρει στην επόμενη χρήση το ηδονικό υπόλοιπο όπως γίνεται με τον φόρο σε μία δήλωση εισοδήματος. Μάλιστα η ευτυχία σου εξαρτάται πολύ περισσότερο από τις φορές που επέρχεται θετική αίσθηση, εκείνο δηλαδή που οι ψυχολόγοι ονομάζουν «θετική συγκίνηση», παρά από την ένταση με την οποία αυτή καταγράφεται. Με άλλα λόγια, τα καλά νέα είναι πρώτον και κύριον καλά νέα: το πόσο καλά, δεν ενδιαφέρει και τόσο. Προκειμένου να έχεις λοιπόν μια καλή ζωή, θα ’πρεπε να μοιράζεις αυτές τις «συγκινήσεις» όσο το δυνατόν ομαλότερα στον χρόνο. Πολλά μετρίως καλά νέα είναι καλύτερα από μια μεμονωμένη, αποσπασματική περίπτωση υπέροχων νέων.

Ατυχώς, μάλιστα, μάλλον είναι χειρότερο να κερδίσεις 10.000.000 κι ύστερα να χάσεις τα 9.000.000 από το να μην έχεις κερδίσει τίποτε απολύτως! Ασφαλώς θα έχεις αποκτήσει ένα εκατομμύριο (σε σύγκριση με το τίποτε), όμως μπορεί να είναι καλύτερο να είχες μείνει στο τίποτε. (Όλα αυτά, βέβαια, προϋποθέτουν ότι έχεις ενδιαφέρον για τις οικονομικές ανταμοιβές.)

Συνεπώς, από μια στενή λογιστική οπτική γωνία, που θα την ονομάσω εδώ «ηδονικό αλγόριθμο», δεν αποτελεί αποδοτική επιλογή να ρίχνει κανείς τα ζάρια για να πετύχει το ένα μεγάλο κέρδος. Η Μητέρα Φύση μάς προόρισε να αποκομίζουμε απόλαυση από μια σταθερή ροή ευχάριστων μικρών, αλλά πάντως σταθερών, ανταμοιβών. Όπως ήδη είπα, οι ανταμοιβές δεν χρειάζεται να είναι μεγάλες, αρκεί να είναι συχνές – λίγο απ’ εδώ, λίγο απ’ εκεί. Μην ξεχνάτε ότι η κυριότερη ικανοποίησή μας προερχόταν, επί χιλιάδες χρόνια, από το φαγητό και το νερό (συν από κάτι άλλο, πιο ιδιωτικό)· ενώ λοιπόν αυτά τα χρειαζόμαστε σταθερά, δεν αργούμε να φθάσουμε στο σημείο του κορεσμού.

Το πρόβλημα, ασφαλώς, έγκειται στο ότι δεν ζούμε σ’ ένα περιβάλλον όπου τα αποτελέσματα προκύπτουν με σταθερό τρόπο – στην ανθρώπινη ιστορία κυριαρχούν εν πολλοίς οι Μαύροι Κύκνοι. Είναι κρίμα που η σωστή στρατηγική για το τωρινό μας περιβάλλον μπορεί να μη μας επιφυλάσσει εσωτερικές ανταμοιβές και θετική ανάδραση για τις προσπάθειές μας.

Η ίδια ιδιότητα, με αντίστροφη φθορά, εφαρμόζεται και στη δυστυχία μας. Καλύτερα να συγκεντρώνεται όλο το κακό που υφίστασαι σε μια σύντομη περίοδο, παρά να εκτυλίσσεται με μακρότερη διάρκεια.

Όμως, υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι που κατορθώνουν να υπερβαίνουν την ασυμμετρία δυστυχίας και χαράς, να ξεφεύγουν από το ηδονικό έλλειμμα, να βγάζουν τον εαυτό τους έξω απ’ αυτό το παιχνίδι – και να ζουν με την ελπίδα.

Ο μοναδικός ορισμός για την επιτυχία είναι να ζει κανείς μια έντιμη ζωή

Η ανάληψη κινδύνων (μια συγκεκριμένη κατηγορία κινδύνων) αποτελεί διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στον άνθρωπο και στη μηχανή και (ορισμένοι. μπορεί να διαφωνήσουν) επίσης τρόπο κατάταξης των ανθρώπων.

Αν δεν αναλαμβάνεις κινδύνους για να εκφράσεις τη γνώμη σου, δεν είσαι τίποτα.

Και εγώ θα συνεχίζω να λέω ότι ο μοναδικός ορισμός που έχω για την επιτυχία είναι να ζει κανείς μια έντιμη ζωή. Υπονοήσαμε ότι είναι ανέντιμο να αφήνει κανείς άλλους να πεθαίνουν στη θέση του.

Εντιμότητα σημαίνει ότι υπάρχουν κάποιες πράξεις που δεν θα κάνατε ποτέ, ανεξάρτητα από τις υλικές ανταμοιβές. Δεν θα δεχόσαστε καμία φαουστική συμφωνία, δεν θα πουλούσατε το κορμί σας για πεντακόσια δολάρια που επίσης σημαίνει ότι δεν θα το κάνατε ούτε για ένα εκατομμύριο ούτε για ένα δισεκατομμύριο ούτε για ένα τρισεκατομμύριο. Και δεν αφορά μόνο συμπεριφορές που ακολουθούν τη via negativa, εντιμότητα σημαίνει επίσης ότι υπάρχουν πράγματα που θα κάνατε άνευ όρων, ανεξάρτητα από τις συνέπειες. Αναλογιστείτε τις μονομαχίες, που μας στέρησαν τον σπουδαίο Ρώσο ποιητή Πούσκιν (Pushkin), τον Γάλλο μαθηματικό Γκαλουά (Galois) και, φυσικά, πολλούς άλλους, σε νεαρή ηλικία (και, στην περίπτωση του Γκαλουά, σε πάρα πολύ νεαρή ηλικία ) οι άνθρωποι ρίσκαραν να πεθάνουν για να διαφυλάξουν την αξιοπρέπειά τους. Επειδή κανείς δεν ήθελε να ζήσει ως δειλός, προτιμούσε τον θάνατο, ακόμη κι αν, όπως στην περίπτωση του Γκαλούα, είχε εφεύρει έναν νέο και σημαντικό κλάδο των μαθηματικών ενώ ήταν ακόμη έφηβος. Όπως έλεγε η Σπαρτιάτισσα μητέρα στον γιο της που πήγαινε στον πόλεμο “Ή ταν ή επί τας”, δηλαδή είτε θα επιστρέψεις με την ασπίδα σου ή δεν θα γυρίσεις ζωντανός (το έθιμο ήταν να μεταφέρουν το νεκρό σώμα πάνω στην ασπίδα): μόνο οι δειλοί ξεφορτώνονται την ασπίδα τους για να τρέξουν πιο γρήγορα.

Για να καταλάβετε πώς ο μοντερνισμός έχει καταστρέψει κάποια από τα θεμέλια των ανθρώπινων αξιών, συγκρίνετε τις παραπάνω απόλυτες θέσεις με μοντερνιστικούς συμβιβασμούς: για παράδειγμα, άτομα που δουλεύουν για απεχθή λόμπι ή άτομα που εν γνώσει τους παίζουν το γνωστό ανήθικο παιχνίδι των ακαδημαϊκών κύκλων, αποδέχονται την κατάστασή τους προτάσσοντας επιχειρήματα όπως «πρέπει να σπουδάσω τα παιδιά μου». Οι άνθρωποι που δεν είναι ηθικά ανεξάρτητοι συνήθως προσπαθούν να ταιριάξουν ηθικές αξίες στο επάγγελμά τους (έπειτα από κάποια ελάχιστη επεξεργασία) παρά να βρουν ένα επάγγελμα που να ταιριάζει στις ηθικές αξίες τους.

Υπάρχει και μια άλλη διάσταση της εντιμότητας: να εμπλέκεται κανείς σε πράξεις που εκτείνονται πέρα από το προσωπικό διακύβευμα, με αποτέλεσμα να διακινδυνεύει για χάρη άλλων, να βάζει το κεφάλι του σε τορβάδες άλλων- να θυσιάζει κάτι σημαντικό για χάρη του συνόλου.

Οι εξωγήινοι δεν είναι τα πράσινα ανθρωπάκια που βλέπουμε στις ταινίες

Οι άνθρωποι φαίνονται να πλησιάζουν καθημερινά και πιο πολύ στον εντοπισμό ζωής έξω από τον πλανήτη μας, ειδικότερα μετά την αποστολή στον Άρη που βρίσκεται σε εξέλιξη τον τελευταίο καιρό.

Ο διεθνώς αναγνωρισμένος αστροβιολόγος από το Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ Άρικ Κέρσενμπάουμ, δημοσίευσε βιβλίο, στο οποίο αναλύει όλα όσα θα μπορούσαμε να περιμένουμε για την εξωγήινη ζωή, με βάση τους φυσικούς νόμους και την επιστήμη. Ο γνωστός αστροβιολόγος θεωρεί δεδομένη την ύπαρξη εξωγήινης ζωής, ωστόσο... χαμηλώνει τις προσδοκίες, γράφοντας στη διατριβή του ότι η εικόνα που έχει διαμορφώσει ο πολύς κόσμος, μέσα από μεγάλες κινηματογραφικές επιτυχίες, δεν θα επιβεβαιωθεί. Με άλλα λόγια, ξεχνάμε... πράσινα ανθρωπάκια από τον Άρη, ή προηγμένα όντα τύπου ΕΤ.

Οι εξωγήινοι θα είναι πιθανόν ανθρωπόμορφοι ή ζωόμορφοι, θα έχουν συμμετρικά σώματα, με χέρια, πόδια, αυτιά και μάτια. Η Δαρβινική θεωρία της φυσικής εξέλιξης και επιλογής δεν είναι δυνατόν, με βάση τους φυσικούς νόμους, να διαφοροποιηθεί, έστω και σε άλλο αστρικό σύστημα, γαλαξία, ή πλανήτη με διαφορετικά χαρακτηριστικά.

Αυτό σημαίνει ότι η εξέλιξη των εξωγήινων έχει... περιορισμένες διαδρομές κα εξαρτάται από το περιβάλλον τους, ωστόσο δεν μπορεί να διαφοροποιηθεί σε σημείο που να ανατρέπει τους νόμους του σύμπαντος.

Επίσης, οι εξωγήινοι θα είναι έξυπνοι και κοινωνικοί, ανεξάρτητα με το επίπεδο της τεχνολογίας και του πολιτισμού που θα έχουν αναπτύξει.

Το βιβλίο του καθηγητή αστροβιολογίας του Κέιμπριτζ κυκλοφόρησε το τελευταίο 24ωρο και διερευνά την πιθανή εξέλιξη της ζωής εκτός του πλανήτη μας. Ο Κέρσενμπάουμ στηρίζει την έρευνά του στην εξέλιξη των πλασμάτων στη Γη και προβλέπει τη μορφή των κατοίκων σε πλανήτες που βρίσκονται αρκετά έτη φωτός μακριά από το ηλιακό μας σύστημα.

Στο βιβλίο του δεν ασχολείται με συγκεκριμένη μορφή, αλλά κυρίως με την εξέλιξη των ειδών. Στηρίζεται εν μέρει στη δουλειά του Richard Dawkins, διερευνώντας την έννοια του «Καθολικού Δαρβινισμού», με τον ίδιο ο Dawkins να λέει ότι το βιβλίο προσφέρει μια «θαυμάσια διορατική ματιά στη γήινη βιολογία».

Τι θα μπορούσαμε λοιπόν να περιμένουμε αν ο... ET έφτανε να μας επισκεφθεί;Λοιπόν, σύμφωνα με τον Kershenbaum, δεν θα πρέπει να περιμένουμε... μεγάλες εκπλήξεις. Λέει ότι οι «καθολικοί νόμοι της βιολογίας» που διέπουν όλη τη ζωή στη Γη, πιθανότατα θα ισχύουν και για τους εξωγήινους, με τα είδη να εξελίσσονται με βάση τη φυσική επιλογή. Αυτό θα ισχύει ανεξάρτητα από το ποια είναι τα πλάσματα από χημικά, σε ποια περιβάλλοντα ζουν ή τον τύπο του αστεριού που βρίσκεται σε τροχιά ο πλανήτης τους.

Η θεωρία της φυσικής επιλογής του Δαρβίνου αφορά την επιβίωση και αναπαραγωγή των ατόμων με βάση την ικανότητά τους να αναπαράγονται με επιτυχία.

Ο Kershenbaum λέει ότι αυτό θα ισχύει και για τα ξένα είδη σε έναν μακρινό κόσμο.

Τονίζει ότι μπορεί να μην μοιάζουν «ακριβώς» σαν πλάσματα στη Γη και μπορεί ακόμη και να αναπνέουν διαφορετικό αέρα, αλλά η εξέλιξή τους θα βασίζεται σε ορισμένες περιοριστικές ιδιότητες που ταιριάζουν καλύτερα στο περιβάλλον τους.

Η φυσική εξέλιξη και η θεωρία του Δαρβίνου

Ο αστροβιολόγους από το Κέιμπριτζ είχε αναφερθεί σχετικά σε άρθρο του στο BBC Science Focus το 2020: «Ο πιο σημαντικός κανόνας είναι ότι η ζωή προκύπτει από τη φυσική επιλογή. Η ζωή προσαρμόζεται στο περιβάλλον της.

Οι σύνθετοι εξωγήινοι θα έχουν εξελιχθεί από απλούς εξωγήινους, για να λύσουν τα προβλήματα στον πλανήτη τους. Προβλήματα όπως η εύρεση τροφής και η αναπαραγωγή θα επιλύονται, όπως επιλύονται και στους ανθρώπους ή στα άλλα είδη του πλανήτη μας.

Προτείνει ότι τα εξωγήινα πλάσματα πιθανότατα θα ακολουθήσουν κάποια γνωστά μοτίβα. Για παράδειγμα θα είναι διμερώς συμμετρικά, δηλαδή ότι η αριστερή πλευρά τους θα αντικατοπτρίζει τη δεξιά πλευρά τους.

Θα υπάρχουν θηρευτές και θηράματα, τα οποία θα οδηγήσουν σε καμουφλάζ και αμυντικούς μηχανισμούς, παρόμοιους με τα πλάσματα στη Γη. Θα είναι κοινωνικοί όσο και ατομικιστές και θα έχουν μια σειρά κινήσεων που έχουν σχεδιαστεί για να αποφύγουν τον κυρίαρχο θηρευτή τους».

Ένα παράδειγμα που έδωσε προήλθε από παρατηρήσεις ψαριών που ζουν στον πυθμένα της θάλασσας στη Γη και τα οποία χρησιμοποιούν ηλεκτρικούς παλμούς για να δείξουν την κοινωνική τους κατάσταση.

Ο Κέρσενμπάουερ είπε ότι ένα κυρίαρχο είδος σε έναν μακρινό κόσμο μπορεί να έχει εξελιχθεί για να χρησιμοποιεί ηλεκτρική ενέργεια σε μία πιο λεπτομερή και πιο προηγμένη επικοινωνία. Θα είχαν επίσης πιθανώς γνωστά σε εμάς άκρα για την κίνησή τους, όπως πόδια, βατραχοπόδαρα για υδάτινους κόσμους, πτερύγια και φτερά.

Οι εκτιμήσεις για την αναπαραγωγή αφορά και πάλι τις μορφές στη Γη, αλλά βρίσκεται σε άμεση συνάρτηση με το περιβάλλον. Τα πλάσματα πιθανότατα θα είναι έξυπνα, με κυρίαρχα είδη να εξελίσσονται τεχνολογικά, γλώσσα και τρόπους επικοινωνίας, τόνισε ο Kershenbaum. «Όλοι θέλουμε να πιστέψουμε στους ευφυείς εξωγήινους», έγραψε στο βιβλίο, προσθέτοντας ότι «φαίνεται αναπόφευκτο ότι θα υπάρχουν και στην πραγματικότητα».

Περίπλοκη τεχνολογία και προηγμένη επικοινωνία

Ο Κέρσενμπάουμ θεωρεί ότι θα υπάρχουν πολλαπλά συστήματα με κοινωνικούς και ευφυείς οργανισμούς που έχουν την «ικανότητα γλώσσας» και περίπλοκη τεχνολογία.

«Είναι δύσκολο να δούμε πώς είναι δυνατόν να υπάρξει άλλο αποτέλεσμα», δήλωσε χαρακτηριστικά ο γνωστός αστροβιολόγος. Στην πραγματικότητα πιστεύει ότι θα ήταν δυνατόν να τους συναντήσουμε, καθώς «θα κατασκευάζουν διαστημόπλοια και θα εξερευνούν το σύμπαν», όπως ακριβώς κάνει και ο άνθρωπος τις τελευταίες δεκαετίες.

Ο συγγραφέας δεν πιστεύει ότι θα συναντήσουμε αυτά τα πλάσματα οποιαδήποτε στιγμή, καθώς η πιθανότητα - εν μέρει λόγω των τεράστιων αποστάσεων μεταξύ των συστημάτων αστεριών - είναι τόσο μικρή «που σχεδόν απορρίπτεται».

Οι ηθικώς ορθές απαντήσεις σύμφωνα με τον Αριστοτέλη

Η Ηθική έχει μια ιδιαιτερότητα έναντι των υπολοίπων επιστημών, και τούτη έγκειται στο ότι όλοι μας μετέχουμε σε αυτήν αφ' ενός ενεργά, αφ' ετέρου αναπόδραστα, κάτι που δεν συμβαίνει, φέρ’ ειπείν, με τη βιολογία ή την φυσική. Οι δυο αυτές επιστήμες μπορούν να εξελίσσονται ερήμην ημών: προφανώς όλοι μας επηρεαζόμαστε από τα επιτεύγματά τους, αλλά δεν είμαστε υποχρεωμένοι να συμμετέχουμε στον σχετικό με αυτές διάλογο και να λαμβάνουμε θέση στα ζητήματα που προκύπτουν.

Σε ό, τι αφορά την Ηθική, αντιθέτως, δε γνωρίζω κάποιον που να πορεύεται στην ζωή του χωρίς συγκεκριμένες ηθικές αντιλήψεις και στάσεις - κάτι τέτοιο, άλλωστε, θα ήταν απολύτως αδύνατο, αφού η πορεία της ζωή μας δεν είναι ευθύγραμμη, αλλά μας φέρνει διαρκώς μπροστά σε σταυροδρόμια, τρίστρατα ή δαιδάλους, και κάθε φορά μπορούμε να επιλέξουμε έναν μόνον από τους δρόμους που ανοίγονται μπροστά μας. Τις περισσότερες από αυτές τις φορές, αν όχι όλες, επιλέγουμε τον δρόμο μας στηριγμένοι σε ένα «πρέπει» ή σε ένα «δεν πρέπει». Η ζωή μας, συνεπώς είναι μια αέναη αλληλουχία ηθικών επιλογών, ένα αγώνισμα νοηματοδότησης και πρόκρισης του ορθού έναντι του εσφαλμένου. Σε αυτό το αγώνισμα ο Αριστοτέλης συνεισέφερε ένα μεγάλο μέρος των κανόνων αφ' ενός, και έναν καλό οδηγό για πολλούς από εμάς στην καθημερινή μας ζωή.

Στο ερώτημα «ποιο δρόμο να ακολουθήσω;» ή «τι πρέπει να πράξω;» έχουν κατά καιρούς δοθεί ποικίλες απαντήσεις. Πριν από τον Αριστοτέλη (αλλά και μετά από αυτόν) οι περισσότερες εξ αυτών ήταν πάνω κάτω της μορφής: «κάνε αυτό που προστάζει ο θεός, ή εκείνο που επιβάλλει η φύση, ή ό, τι απαιτεί η στιγμή». Ο Αριστοτέλης ήταν ο πρώτος που μεθοδικά και τεκμηριωμένα μας προτείνει να κάνουμε αυτό που συνάδει με την λογική μας φύση.

Συγκεκριμένα, στο ερώτημα «τι πρέπει να πράξω;» απαντά: «Κάνε αυτό που θα επέλεγε ο ενάρετος άνθρωπος».

Και ποιος είναι αυτός; «Εκείνος που διακρίνεται από τις αρετές».

Και τι είναι πάλι ετούτες; «Γνωρίσματα του χαρακτήρα που μας οδηγούν στην ευδαιμονία».

Και πώς θα ξεχωρίσουμε τα γνωρίσματα αυτά; «Αποφεύγουν τα άκρα, την υπερβολή και την έλλειψη, και αγαπούν την μεσότητα, ανάλογα, βεβαίως, με την περίσταση».

Ο Αριστοτέλης, με λίγα λόγια, μας λέει πως για να αποφασίσουμε σωστά κάθε φορά που βρισκόμαστε σε δίλημμα, είναι αρκετό να εντοπίσουμε τη μέση οδό μεταξύ των δύο άκρων, όπως αυτά διαμορφώνονται κατά περίσταση, και να την επιλέξουμε. Πάνω από όλα, ωστόσο, μας λέει πως η ηθικώς ορθή επιλογή είναι στις άκρες των δακτύλων μας: ο λόγος μας, κοινός σε όλους τους ανθρώπους, είναι επαρκής ώστε να εντοπίσουμε και να επιλέξουμε το σωστό, το δίκαιο, το ενάρετο. Υπό αυτήν την έννοια, ο Αριστοτέλης ανοίγει τον δρόμο τόσο για την καντιανή ηθική όσο και για την συνεπειοκρατική αιώνες αργότερα. Αν σκεφτούμε πως οι τρεις αυτές παραδόσεις καθορίζουν κατά το μάλλον ή ήττον την ηθική του δυτικού ανθρώπου έως και σήμερα, είναι, νομίζω, προφανές πόσα πολλά οφείλουμε στον Αριστοτέλη - όχι μόνον οι ειδικοί, αλλά συνολικά ο δυτικός κόσμος και ο κάθε ένας από εμάς ξεχωριστά.

ΛΟΓΓΟΣ: Τὰ κατὰ Δάφνιν καὶ Χλόην (1.5.1-1.8.3)

[1.5.1] Εἰς τοῦτο τὸ νυμφαῖον ὄϊς ἀρτιτόκος συχνὰ φοιτῶσα δόξαν πολλάκις ἀπωλείας παρεῖχε. Κολάσαι δὴ βουλόμενος αὐτὴν καὶ εἰς τὴν πρότερον εὐνομίαν καταστῆσαι, δεσμὸν ῥάβδου χλωρᾶς λυγίσας ὅμοιον βρόχῳ τῇ πέτρᾳ προσῆλθεν, ὡς ἐκεῖ συλληψόμενος αὐτήν. [1.5.2] Ἐπιστὰς δὲ οὐδὲν εἶδεν ὧν ἤλπισεν, ἀλλὰ τὴν μὲν διδοῦσαν πάνυ ἀνθρωπίνως τὴν θηλὴν εἰς ἄφθονον τοῦ γάλακτος ὁλκήν, τὸ δὲ παιδίον ἀκλαυτὶ λάβρως εἰς ἀμφοτέρας τὰς θηλὰς μεταφέρον τὸ στόμα καθαρὸν καὶ φαιδρόν, οἷα τῆς ὄϊος τῇ γλώττῃ τὸ πρόσωπον ἀπολιχμωμένης μετὰ τὸν κόρον τῆς τροφῆς. [1.5.3] Θῆλυ ἦν τοῦτο τὸ παιδίον, καὶ παρέκειτο καὶ τούτῳ σπάργανα γνωρίσματα· μίτρα διάχρυσος, ὑποδήματα ἐπίχρυσα, περισκελίδες χρυσαῖ.[1.6.1] Θεῖον δή τι νομίσας τὸ εὕρημα καὶ διδασκόμενος παρὰ τῆς ὄϊος ἐλεεῖν τε τὸ παιδίον καὶ φιλεῖν ἀναιρεῖται μὲν τὸ βρέφος ἐπ᾽ ἀγκῶνος, ἀποτίθεται δὲ τὰ γνωρίσματα κατὰ τῆς πήρας, εὔχεται δὲ ταῖς Νύμφαις ἐπὶ χρηστῇ τύχῃ θρέψαι τὴν ἱκέτιν αὐτῶν. [1.6.2] Καὶ ἐπεὶ καιρὸς ἦν ἀπελαύνειν τὴν ποίμνην, ἐλθὼν εἰς τὴν ἔπαυλιν τῇ γυναικὶ διηγεῖται τὰ ὀφθέντα, δείκνυσι τὰ εὑρεθέντα, παρακελεύεται θυγάτριον νομίζειν καὶ λανθάνουσαν ὡς ἴδιον τρέφειν. [1.6.3] Ἡ μὲν δὴ Νάπη —τοῦτο γὰρ ἐκαλεῖτο— μήτηρ εὐθὺς ἦν καὶ ἐφίλει τὸ παιδίον, ὥσπερ ὑπὸ τῆς ὄϊος παρευδοκιμηθῆναι δεδοικυῖα, καὶ τίθεται καὶ αὐτὴ ποιμενικὸν ὄνομα πρὸς πίστιν αὐτῷ, Χλόην.
[1.7.1] Ταῦτα τὰ παιδία ταχὺ μάλα ηὔξησε, καὶ κάλλος αὐτοῖς ἐξεφαίνετο κρεῖττον ἀγροικίας. Ἤδη τε ἦν ὁ μὲν πέντε καὶ δέκα ἐτῶν ἀπὸ γενεᾶς, ἡ δὲ τοσούτων, δυοῖν ἀποδεόντοιν, καὶ ὁ Δρύας καὶ ὁ Λάμων ἐπὶ μιᾶς νυκτὸς ὁρῶσιν ὄναρ τοιόνδε τι. [1.7.2] Τὰς Νύμφας ἐδόκουν ἐκείνας, τὰς ἐν τῷ ἄντρῳ, ἐν ᾧ ἡ πηγή, ἐν ᾧ τὸ παιδίον εὗρεν ὁ Δρύας, τὸν Δάφνιν καὶ τὴν Χλόην παραδιδόναι παιδίῳ μάλα σοβαρῷ καὶ καλῷ, πτερὰ ἐκ τῶν ὤμων ἔχοντι, βέλη σμικρὰ ἅμα τοξαρίῳ φέροντι· τὸ δὲ ἐφαψάμενον ἀμφοτέρων ἑνὶ βέλει κελεῦσαι λοιπὸν ποιμαίνειν τὸν μὲν τὸ αἰπόλιον, τὴν δὲ τὸ ποίμνιον.
[1.8.1] Τοῦτο τὸ ὄναρ ἰδόντες ἤχθοντο μὲν εἰ ποιμένες ἔσοιντο καὶ αἰπόλοι ‹οἱ› τύχην ἐκ σπαργάνων ἐπαγγελλόμενοι κρείττονα —δι᾽ ἣν αὐτοὺς καὶ τροφαῖς ἁβροτέραις ἔτρεφον καὶ γράμματα ἐπαίδευον καὶ πάντα ὅσα καλὰ ἦν ἐπ᾽ ἀγροικίας—, ἐδόκει δὲ πείθεσθαι θεοῖς περὶ τῶν σωθέντων προνοίᾳ θεῶν. [1.8.2] Καὶ κοινώσαντες ἀλλήλοις τὸ ὄναρ καὶ θύσαντες τῷ τὰ πτερὰ ἔχοντι παιδίῳ παρὰ ταῖς Νύμφαις —τὸ γὰρ ὄνομα λέγειν οὐκ εἶχον— ὡς ποιμένας ἐκπέμπουσιν αὐτοὺς ἅμα ταῖς ἀγέλαις, ἐκδιδάξαντες ἕκαστα· πῶς δεῖ νέμειν πρὸ μεσημβρίας, πῶς ἐπινέμειν κοπάσαντος τοῦ καύματος· [1.8.3] πότε ἄγειν ἐπὶ ποτόν, πότε ἀπάγειν ἐπὶ κοῖτον· ἐπὶ τίσι καλαύροπι χρηστέον, ἐπὶ τίσι φωνῇ μόνῃ. Οἱ δὲ μάλα χαίροντες ὡς ἀρχὴν μεγάλην παρελάμβανον καὶ ἐφίλουν τὰς αἶγας καὶ τὰ πρόβατα μᾶλλον ἢ ποιμέσιν ἔθος, ἡ μὲν ἐς ποίμνιον ἄγουσα τῆς σωτηρίας τὴν αἰτίαν, ὁ δὲ μεμνημένος ὡς ἐκκείμενον αὐτὸν αἲξ ἀνέθρεψεν.

***
[1.5.1] Σε τούτη τη σπηλιά των Νυμφών σύχναζε ταχτικά μια λεχώνα προβατίνα, έτσι που πολλές φορές ο Δρύας την είχε για χαμένη. Αποφασισμένος να την τιμωρήσει για να την ξαναφέρει σε τάξη, έφτιαξε ένας είδος θηλιάς λυγίζοντας ένα χλωρό κλαρί και πήγε κατά το βράχο με σκοπό να την πιάσει. [1.5.2] Φτάνοντας ωστόσο είδε κάτι ολότελα αναπάντεχο: την προβατίνα να δίνει το βυζί της μ᾽ ολωσδιόλου ανθρώπινο τρόπο, έτσι που να τραβιέται άφθονο το γάλα, και το μωρό δίχως κλάματα να πηγαίνει ζωηρά από το ᾽να βυζί στο άλλο με στόμα που ᾽λαμπε από πάστρα — επειδή, όταν χόρταινε, του ᾽γλειφε το πρόσωπο η προβατίνα με τη γλώσσα. [1.5.3] Τούτο το μωρό ήταν κορίτσι, και κοντά του κείτονταν και πάλι σημαδιακά φασκιά: στεφάνι χρυσοστόλιστο, παπούτσια χρυσωμένα και χρυσά κορδόνια για τα σκέλια.
[1.6.1] Ο Δρύας πίστεψε πως ήταν θεού θέλημα· η προβατίνα του ᾽δινε το παράδειγμα της συμπόνιας και της αγάπης για το μωρό. Το σήκωσε λοιπόν στα χέρια, έχωσε τα φασκιά στο ταγάρι του και προσευχήθηκε στις Νύμφες να τον βοηθήσουν να μεγαλώσει καλορίζικα την προστατευόμενή τους. [1.6.2] Σαν ήρθε η ώρα να γυρίσει πίσω το κοπάδι πήγε στο σπίτι του, κι αφού διηγήθηκε στη γυναίκα του όσα είδε και της έδειξε τα ευρήματα, της παράγγειλε να θεωρήσει το μωρό κορούλα της και, δίχως να φανερώσει τίποτα σε κανένα, να την αναστήσει σα να ᾽τανε δική της. [1.6.3] Η Νάπη —έτσι την έλεγαν— φέρθηκε από την αρχή σα μάνα κι αγάπησε το παιδάκι, λες και φοβόταν μην την ξεπεράσει σ᾽ αυτό η προβατίνα· και του ᾽δωσε κι εκείνου όνομα τσοπάνικο για να ᾽ναι πιστευτό — Χλόη.
[1.7.1] Τα παιδιά αυτά μεγάλωσαν πολύ γρήγορα κι άρχισαν να δείχνουν ομορφιά ασυνήθιστη για χωρικούς. Τον καιρό που ο ένας ήταν δεκαπέντε χρόνων κι η άλλη δυο χρόνια μικρότερη, είδαν κι ο Δρύας κι ο Λάμων την ίδια νύχτα ένα όνειρο πάνω-κάτω τέτοιο: [1.7.2] πως τάχα οι Νύμφες εκείνες της σπηλιάς (όπου ήταν η πηγή κι ο Δρύας είχε βρει το μωρό) παραδίνανε τον Δάφνη και τη Χλόη σ᾽ ένα πανέμορφο αγόρι που ᾽χε φτερά στους ώμους και βάσταγε μικρές σαΐτες και δοξάρι· και τούτο πάλι άγγιζε και τους δυο με την ίδια σαΐτα και πρόσταζε, από δω κι εμπρός να βόσκουν ο ένας τις γίδες κι η άλλη τα πρόβατα.
[1.8.1] Τ᾽ όνειρο αυτό τους στενοχώρεσε. Βοσκοί προβάτων και γιδιών θα γίνονταν λοιπόν ετούτα τα παιδιά, που ᾽μοιαζαν τα φασκιά τους να τάζουν ριζικό καλύτερο, και που γι᾽ αυτό το λόγο τα μεγάλωναν με διαλεχτές τροφές, τα μάθαιναν γράμματα και γενικά τ᾽ ανάτρεφαν μ᾽ όση πολυτέλεια μπορούσε να βρεθεί σε χωριατόσπιτα; Αποφάσισαν ωστόσο, μιας κι οι θεοί τα ᾽χανε σώσει, να γενεί το θέλημά τους. [1.8.2] Είπαν λοιπόν ο ένας στον άλλον τ᾽ όνειρό τους, και μόλο που δεν ξέραν τ᾽ όνομα του φτερωτού αγοριού, του έκαναν θυσία κοντά στη σπηλιά των Νυμφών. Κατόπι έστειλαν τα παιδιά να βόσκουν τα κοπάδια, αφού τα δασκαλέψανε καλά-καλά: πώς να τα βόσκουν πριν από το μεσημέρι, και πώς μετά το πολύ λιοπύρι· [1.8.3] πότε να τα πηγαίνουνε για πότισμα, πότε να τα φέρνουν πίσω για ύπνο, ποιά ζώα θέλαν γκλίτσα και ποιά φωνή μονάχα. Τα παιδιά μπήκαν στη δουλειά χαρούμενα, λες κι ήταν μεγάλο αξίωμα, κι αγάπησαν τις γίδες και τα πρόβατα περισσότερο απ᾽ ό,τι συνηθίζουν οι βοσκοί — η Χλόη επειδή χρωστούσε τη σωτηρία της σε προβατίνα, κι ο Δάφνης επειδή θυμόταν ότι γίδα τον είχε θρέψει όταν ήταν έκθετος.