Παρασκευή 9 Δεκεμβρίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (24.280-24.344)

280 Τὸν δ᾽ ἠμείβετ᾽ ἔπειτα πατὴρ κατὰ δάκρυον εἴβων·
«ξεῖν᾽, ἦ τοι μὲν γαῖαν ἱκάνεις ἣν ἐρεείνεις,
ὑβρισταὶ δ᾽ αὐτὴν καὶ ἀτάσθαλοι ἄνδρες ἔχουσι.
δῶρα δ᾽ ἐτώσια ταῦτα χαρίζεο, μυρί᾽ ὀπάζων·
εἰ γάρ μιν ζωόν γ᾽ ἐκίχεις Ἰθάκης ἐνὶ δήμῳ,
285 τῷ κέν σ᾽ εὖ δώροισιν ἀμειψάμενος ἀπέπεμψε
καὶ ξενίῃ ἀγαθῇ· ἡ γὰρ θέμις, ὅς τις ὑπάρξῃ.
ἀλλ᾽ ἄγε μοι τόδε εἰπὲ καὶ ἀτρεκέως κατάλεξον,
πόστον δὴ ἔτος ἐστίν, ὅτε ξείνισσας ἐκεῖνον
σὸν ξεῖνον δύστηνον, ἐμὸν παῖδ᾽, εἴ ποτ᾽ ἔην γε,
290 δύσμορον; ὅν που τῆλε φίλων καὶ πατρίδος αἴης
ἠέ που ἐν πόντῳ φάγον ἰχθύες, ἢ ἐπὶ χέρσου
θηρσὶ καὶ οἰωνοῖσιν ἕλωρ γένετ᾽· οὐδέ ἑ μήτηρ
κλαῦσε περιστείλασα πατήρ θ᾽, οἵ μιν τεκόμεσθα·
οὐδ᾽ ἄλοχος πολύδωρος, ἐχέφρων Πηνελόπεια,
295 κώκυσ᾽ ἐν λεχέεσσιν ἑὸν πόσιν, ὡς ἐπεῴκει,
ὀφθαλμοὺς καθελοῦσα· τὸ γὰρ γέρας ἐστὶ θανόντων.
καί μοι τοῦτ᾽ ἀγόρευσον ἐτήτυμον, ὄφρ᾽ ἐῢ εἰδῶ·
τίς πόθεν εἰς ἀνδρῶν; πόθι τοι πόλις ἠδὲ τοκῆες;
ποῦ δαὶ νηῦς ἕστηκε θοή, ἥ σ᾽ ἤγαγε δεῦρο
300 ἀντιθέους θ᾽ ἑτάρους; ἦ ἔμπορος εἰλήλουθας
νηὸς ἐπ᾽ ἀλλοτρίης, οἱ δ᾽ ἐκβήσαντες ἔβησαν;»
Τὸν δ᾽ ἀπαμειβόμενος προσέφη πολύμητις Ὀδυσσεύς·
«τοιγὰρ ἐγώ τοι πάντα μάλ᾽ ἀτρεκέως καταλέξω.
εἰμὶ μὲν ἐξ Ἀλύβαντος, ὅθι κλυτὰ δώματα ναίω,
305 υἱὸς Ἀφείδαντος Πολυπημονίδαο ἄνακτος·
αὐτὰρ ἐμοί γ᾽ ὄνομ᾽ ἐστὶν Ἐπήριτος· ἀλλά με δαίμων
πλάγξ᾽ ἀπὸ Σικανίης δεῦρ᾽ ἐλθέμεν οὐκ ἐθέλοντα·
νηῦς δέ μοι ἥδ᾽ ἕστηκεν ἐπ᾽ ἀγροῦ νόσφι πόληος.
αὐτὰρ Ὀδυσσῆϊ τόδε δὴ πέμπτον ἔτος ἐστίν,
310 ἐξ οὗ κεῖθεν ἔβη καὶ ἐμῆς ἀπελήλυθε πάτρης,
δύσμορος· ἦ τέ οἱ ἐσθλοὶ ἔσαν ὄρνιθες ἰόντι,
δεξιοί, οἷς χαίρων μὲν ἐγὼν ἀπέπεμπον ἐκεῖνον,
χαῖρε δὲ κεῖνος ἰών· θυμὸς δ᾽ ἔτι νῶϊν ἐώλπει
μίξεσθαι ξενίῃ ἠδ᾽ ἀγλαὰ δῶρα διδώσειν.»
315 Ὣς φάτο, τὸν δ᾽ ἄχεος νεφέλη ἐκάλυψε μέλαινα·
ἀμφοτέρῃσι δὲ χερσὶν ἑλὼν κόνιν αἰθαλόεσσαν
χεύατο κὰκ κεφαλῆς πολιῆς, ἁδινὰ στεναχίζων.
τοῦ δ᾽ ὠρίνετο θυμός, ἀνὰ ῥῖνας δέ οἱ ἤδη
δριμὺ μένος προὔτυψε φίλον πατέρ᾽ εἰσορόωντι.
320 κύσσε δέ μιν περιφὺς ἐπιάλμενος ἠδὲ προσηύδα·
«κεῖνος μὲν τοι ὅδ᾽ αὐτὸς ἐγώ, πάτερ, ὃν σὺ μεταλλᾷς,
ἤλυθον εἰκοστῷ ἔτεϊ ἐς πατρίδα γαῖαν.
ἀλλ᾽ ἴσχεο κλαυθμοῖο γόοιό τε δακρυόεντος.
ἐκ γάρ τοι ἐρέω· μάλα δὲ χρὴ σπευδέμεν ἔμπης·
325 μνηστῆρας κατέπεφνον ἐν ἡμετέροισι δόμοισι,
λώβην τινύμενος θυμαλγέα καὶ κακὰ ἔργα.»
Τὸν δ᾽ αὖ Λαέρτης ἀπαμείβετο φώνησέν τε·
«εἰ μὲν δὴ Ὀδυσεύς γε ἐμὸς πάϊς ἐνθάδ᾽ ἱκάνεις,
σῆμά τί μοι νῦν εἰπὲ ἀριφραδές, ὄφρα πεποίθω.»
330 Τὸν δ᾽ ἀπαμειβόμενος προσέφη πολύμητις Ὀδυσσεύς·
«οὐλὴν μὲν πρῶτον τήνδε φράσαι ὀφθαλμοῖσι,
τὴν ἐν Παρνησῷ μ᾽ ἔλασεν σῦς λευκῷ ὀδόντι
οἰχόμενον· σὺ δέ με προΐεις καὶ πότνια μήτηρ
ἐς πατέρ᾽ Αὐτόλυκον μητρὸς φίλον, ὄφρ᾽ ἂν ἑλοίμην
335 δῶρα, τὰ δεῦρο μολών μοι ὑπέσχετο καὶ κατένευσεν.
εἰ δ᾽ ἄγε τοι καὶ δένδρε᾽ ἐϋκτιμένην κατ᾽ ἀλῳὴν
εἴπω, ἅ μοί ποτ᾽ ἔδωκας, ἐγὼ δ᾽ ᾔτεόν σε ἕκαστα
παιδνὸς ἐών, κατὰ κῆπον ἐπισπόμενος· διὰ δ᾽ αὐτῶν
ἱκνεύμεσθα, σὺ δ᾽ ὠνόμασας καὶ ἔειπες ἕκαστα.
340 ὄγχνας μοι δῶκας τρισκαίδεκα καὶ δέκα μηλέας,
συκέας τεσσαράκοντ᾽· ὄρχους δέ μοι ὧδ᾽ ὀνόμηνας
δώσειν πεντήκοντα, διατρύγιος δὲ ἕκαστος
ἤην· ἔνθα δ᾽ ἀνὰ σταφυλαὶ παντοῖαι ἔασιν,
ὁππότε δὴ Διὸς ὧραι ἐπιβρίσειαν ὕπερθεν.»

***
280 Στον Οδυσσέα απάντησε ο πατέρας του με βουρκωμένα μάτια:
«Πράγματι, ξένε μου, φτάνεις στη χώρα που ρωτάς και που
αναζητούσες, μόνο που τώρα την κατέχουν άντρες παράνομοι, αλαζόνες,
έτσι που τα δικά σου δώρα εξανεμίστηκαν, όσα τότε του χάρισες πολλά.
Αν ζωντανό τον έβρισκες εκείνον εδώ στον δήμο της Ιθάκης,
στα δώρα σου ανταμοιβή καλή θα σου έδινε, και πριν
να σε ξεπροβοδίσει, φιλόξενος κι αυτός θα σε κρατούσε
σπίτι του — όπως προστάζει το έθιμο, γι᾽ αυτόν που κάνει την αρχή.
Μα τώρα κάτι άλλο θέλω να μου πεις, μην κρύψεις την αλήθεια·
πόσα τα χρόνια που προσπέρασαν, αφότου εσύ τον έρμο εκείνον
φιλοξένησες, τον δύσμοιρό μου γιο, αν είχα κάποτε
290 κι εγώ ένα γιο; Αυτόν στο μεταξύ αλλού, από πατρίδα και δικούς μακριά,
μπορεί καταμεσής στο πέλαγος τα ψάρια να τον έφαγαν,
ή στη στεριά τα όρνια να τον σπάραξαν και τ᾽ άγρια θηρία.
Μήτε κι η μάνα του τον νεκροστόλισε θρηνώντας, μήτε ο πατέρας του,
οι δυο μας που τον φέραμε στον κόσμο· ακόμη η Πηνελόπη,
γυναίκα του ακριβή και φρόνιμη, δεν μπόρεσε, όπως ταίριαζε,
το ταίρι της μοιρολογώντας πάνω στο στρώμα, τα μάτια να του κλείσει —
η μόνη χάρη που απομένει για τους πεθαμένους.
Και κάτι ακόμη, πες το μου τώρα αληθινά για να το μάθω·
ποιος είσαι και από πού; ποια η πατρίδα σου, ποιοι οι γονείς σου;
και κατά πού το γρήγορο καράβι αγκυροβόλησε, αυτό που σ᾽ έφερε στα μέρη μας
300 μαζί με τους ισόθεους συντρόφους; Εκτός κι αν έφτασες
με ξένο φορτηγό ταξιδεμένος, κι αυτοί σε ξεφορτώσαν κι έφυγαν.»
Στα λόγια του αποκρίθηκε ο Οδυσσέας πολύγνωμος:
«Όλα που ρώτησες θα σου τα πω, τίποτα δεν θα κρύψω.
Πατρίδα μου ο Αλύβαντας, όπου το φημισμένο σπιτικό που κατοικώ·
είμαι ο γιος του βασιλιά Αφείδα, του Πολυποίμονα εγγονός·
το όνομά μου Επήριτος· όμως κάποιος θεός, άγνωστο ποιος,
από τη Σικανία άθελά μου με παρέσυρε, κι έφτασα τώρα εδώ.
Στέκει αραγμένο το καράβι μου μακριά απ᾽ την πόλη, σ᾽ απόμερο
γιαλό· πέρασαν κιόλας πέντε χρόνια, αφότου ο δύσμοιρος εκείνος
310 φεύγοντας άφησε τα μέρη μας· στον μισεμό του όμως τον συνόδεψαν
δεξιά πουλιά και καλοσήμαδα· έτσι, χαρούμενος εγώ τον ξεπροβόδισα,
χαρούμενος ξεκίνησε κι εκείνος. Με την ελπίδα στην ψυχή κοινή,
ξανά οι δυο φιλόξενα να σμίξουμε, ωραία δώρα πάλι ν᾽ ανταλλάξουμε.»
Έτσι του μίλησε, και τον πατέρα του τον κάλυψε μαύρη νεφέλη πόνου·
στα δυο του χέρια φούχτωσε καμένη στάχτη, την έριξε
στο γκρίζο του κεφάλι, σπαραχτικά θρηνώντας.
Του Οδυσσέα τότε η καρδιά σπαρτάρησε, έτοιμος να ξεσπάσει, έτρεμαν
τα ρουθούνια του, βλέποντας τον πατέρα του τόσο βαριά
να κλαίει και να βογγά.
320 Ρίχτηκε πάνω του, τον αγκαλιάζει, τον φιλεί κι ομολογεί:
«Είμαι εγώ, πατέρα μου, αυτός που αναζητούσες, μπροστά σου εδώ·
κι αν πέρασαν στο μεταξύ είκοσι χρόνια, έφτασα τέλος στην πατρίδα.
Αλλά συγκράτησε τώρα τον θρήνο σου, σταμάτησε το δακρυσμένο βογγητό σου.
Κι αμέσως θα το πω — ο χρόνος τρέχει, πρέπει να βιαστούμε·
σκότωσα τους μνηστήρες μέσα στο παλάτι, την άπονή τους βλάβη εκδικήθηκα,
τα ανόσια έργα τους.»
Πήρε τον λόγο ο Λαέρτης πάλι, φώναξε:
«Αν πράγματι ο Οδυσσέας είσαι, αν έφτασες εδώ εσύ ο γιος μου,
σημάδι πες μου αληθινό, τότε θα σε πιστέψω.»
330 Ο Οδυσσέας πολύγνωμος αμέσως αποκρίθηκε:
«Ας δουν τα μάτια σου ετούτη πρώτα την ουλή, που τη στιγμάτισε
με τ᾽ άσπρο δόντι του ο κάπρος, ψηλά όταν βρέθηκα
στον Παρνασσό· εκεί με στείλατε εσύ κι η σεβαστή μου μάνα, να πάω
στον Αυτόλυκο, δώρο να πάρω τα ταξίματά του, όσα υποσχέθηκε
τη μέρα εκείνη φτάνοντας στην Ιθάκη. Θα πω ακόμη και τα δέντρα
στο νοικοκυρεμένο χτήμα σου, όσα εσύ, σαν ήμουν κάποτε παιδί, μου χάρισες,
καθώς στο περιβόλι εγώ σ᾽ ακολουθούσα και σου ζητούσα αυτό κι εκείνο.
Κι όπως περνούσαμε ανάμεσά τους, εσύ τα ονόμασες ένα προς ένα:
340 δέκα μηλιές μού χάρισες, συκιές σαράντα και δεκατρείς μού μέτρησες
ωραίες αχλαδιές· είπες δικά μου και πενήντα αράδες κλήματα,
να μη συμπίπτει ο τρύγος τους, γιατί στο αμπέλι σου είχες
λογής λογής σταφύλια, που ανάλογα την εποχή ωρίμαζαν,
καθώς ο Δίας τη σοδειά από ψηλά ευλογούσε.»

Χάσαμε τα κότσια μας και κρυβόμαστε πίσω από οθόνες. Τελικά είμαστε άξιοι της μοίρας μας

Έγιναν οι ζωές μας εμμονικές και φταίμε εμείς γι’ αυτό. Με ένα “hi” φλερτάρουμε, με ένα κλεμμένο απόφθεγμα αγαπάμε και με ένα διαβάστηκε που δεν απαντήθηκε ποτέ ξε-φλερτάρουμε και ξε-αγαπάμε, αγενέστατοι, εγωιστές και κομπλεξικοί. «Το είδα και έκανα τρεις ώρες να απαντήσω για να μάθει», και τι ακριβώς την έμαθες ρε φίλε; Να χάσει την πίστη της στον έρωτα και στην τελική στους ανθρώπους; Συγχαρητήρια, είσαι «τεράστιος».

Κάθε συνεδρία πλέον σε ό,τι αφορά ερωτικές σχέσεις έχει να κάνει με: Έκανε like, με έκανε block, τον έκανα unblock, είδε το story μου, έκανε καρδούλα, έκλεισε το προφίλ του, ήταν online, το έκανε seen, απάντησε φατσούλα και ούτω καθεξής… Τι μας συμβαίνει; Που ακριβώς το χάσαμε;

Κρυβόμαστε πίσω από το δάκτυλό μας. Υποκρινόμαστε συναισθήματα ή την έλλειψη αυτών αντί να πούμε ή να δείξουμε αυτό που πραγματικά νιώθουμε ή δεν νιώθουμε ξεκάθαρα με πράξεις και ξηγημένα δεν γουστάρω ή σε θέλω.

Χάσαμε τα κότσια μας και κρυβόμαστε πίσω από οθόνες. Χωρίζουμε με μηνύματα και ερωτευόμαστε με φωτογραφίες που πολλές φορές καμία σχέση με την πραγματικότητα δεν έχουν. Ποστάρουμε τραγούδια και γεμίζουμε «ελπίδα» με ένα ποστάρισμα, άσχετο αν δεν αφορά εμάς ή αν μας έχει κομματιάσει η προηγούμενη απροσδιόριστη συμπεριφορά ή και αδιαφορία. Κάνουμε τους αναλυτές και ζούμε στο ψέμα και την υποκρισία μας πίσω από τα «έξυπνα τηλέφωνα» που έκαναν εμάς ηλίθιους και δειλούς.

Μας χάσαμε. Χάσαμε τα κότσια μας και βρίσκουμε τις εύκολες λύσεις πίσω από συσκευές. Είμαστε πραγματικά άξιοι της μοίρας μας συμπεριλαμβανομένου και του εαυτού μου. Τολμήστε γιατί μας έχουν πνίξει στα απωθημένα μας.

Η ειρήνη μέσα μας

Όταν βρίσκεις την ειρήνη μέσα σου, γίνεσαι το είδος του ανθρώπου που μπορεί να ζήσει ειρηνικά με τους άλλους.

Η εσωτερική γαλήνη ορίζεται ως η κατάσταση σωματικής και πνευματικής ηρεμίας παρά τους στρεσογόνους παράγοντες που μπορεί να υπάρχουν.

Το να βρει κανείς την ψυχική ηρεμία σημαίνει να αποκτήσει ευτυχία, ικανοποίηση και ευδαιμονία ανεξάρτητα από το πόσο δύσκολα είναι τα πράγματα στη ζωή του.

Η εύρεση της ευτυχίας και της εσωτερικής γαλήνης δεν εξαρτάται από μια ζωή χωρίς προβλήματα ή την απουσία συγκρούσεων, επειδή η ζωή όλων έρχεται αντιμέτωπη με προκλήσεις.

Ούτε χρειάζεται κανείς να αποκλείσει όλους τους «θορύβους» που υπάρχουν στο περιβάλλον για να ηρεμήσει το μυαλό, καθώς κάποιος μπορεί να βρίσκεται σε ένα «ήσυχο μέρος» και να πάθει κρίση πανικού. Θα μπορούσε κανείς να βρίσκεται σε ένα μετρό περιτριγυρισμένο από κόσμο και θόρυβο, να κλείσει τα μάτια και να νιώθει ηρεμία.

Η εσωτερική γαλήνη ηρεμεί το μυαλό μας και μας επιτρέπει να βλέπουμε την πορεία μας πολύ πιο καθαρά, βοηθώντας μας να συγκεντρωθούμε στους στόχους μας.

Το να έχει κανείς ξεκάθαρους στόχους είναι σαν να έχει πυξίδα, ξέρει πού θέλει να πάει και όταν προκύπτει κάποιο εμπόδιο στη διαδρομή, τότε μπορεί να το αξιοποιήσει ως πρόκληση και όχι ως απειλή.

Στην πραγματικότητα, αυτή η ήρεμη και η βαθιά επίγνωση βρίσκεται μέσα σε κάθε άνθρωπο. Αυτό που πρέπει να μάθουμε να κάνουμε είναι να το καλλιεργήσουμε. Με τη βοήθεια μικρών πρακτικών, μπορεί ο καθένας να αποκτήσετε καλύτερη πρόσβαση στην εσωτερική του ηρεμία.

Ζω στο παρόν

Είναι πολύ σημαντικό να υπάρχει ισορροπία και ειρήνη στη ζωή μας. Ένας από τους πιο αποτελεσματικούς τρόπους για να βρει κανείς ειρήνη μέσα του και με τους άλλους είναι να μάθει να ζει στο παρόν, στη στιγμή. Όταν ζει κανείς τη στιγμή, βρίσκεται σε μια κατάσταση επίγνωσης όπου δεν είναι οι σκέψεις του, αλλά γίνεται ο παρατηρητής και βλέπει πώς ρέουν οι σκέψεις. Τότε μπορεί να δει τη μεγάλη εικόνα της ζωής του πιο καθαρά.

Καλλιεργώ την ευγνωμοσύνη για αυτό που συμβαίνει και για αυτό που έχω

Τα ψυχολογικά οφέλη της ευγνωμοσύνης έχουν υποστηριχθεί επανειλημμένα στον τομέα της έρευνας. Το να εκτιμάει κανείς αυτό που ήδη έχει και όχι αυτό που δεν έχει ή αυτό που πήγε στραβά, βοηθάει να έχει πρόσβαση σε αυτή την κατάσταση εσωτερικής γαλήνης πιο εύκολα.

Αποδέχομαι αυτό που δεν μπορώ να αλλάξω ή να ελέγξω

Η ζωή είναι απρόβλεπτη. Από καιρό σε καιρό εμφανίζονται διάφορες προκλήσεις, που μπορεί να δημιουργήσουν ανησυχία, φόβο, κούραση, θυμό κ.λπ., όπως για παράδειγμα μια ασθένεια. Όταν κανείς προσηλώνεται σε αυτά τα συναισθήματα, μπορεί τελικά να τον κυριαρχήσουν και να χάσει τον εαυτό του και την ηρεμία του.

Επίσης, το να τα αγνοεί δεν βοηθάει, καθώς τα καταπιεσμένα συναισθήματα μπορεί να ενταθούν. Η αποδοχή της κατάστασης, των συναισθημάτων και των σκέψεων είναι μια αποτελεσματική και βοηθητική στρατηγική.

Αποδοχή των άλλων για αυτό που είναι

Ο καθένας είναι μοναδικός και έχει τον δικό του τρόπο σκέψης. Αντί να υπάρχουν συγκρούσεις και προσπάθειες να αλλάξει κανείς τους άλλους είναι πιο ωφέλιμο να επιλέξει να τους αποδεχτεί για αυτό που είναι και να τους κατανοήσει από τη σκοπιά τους.

Η σύγκριση του εαυτού μου με τους άλλους

Ένας γρήγορος τρόπος για να χάσει κανείς την ηρεμία και τη χαρά του είναι να συγκρίνει τον εαυτό του με άλλους ανθρώπους. Ωστόσο, είναι εντάξει η σύγκριση να γίνεται με θετικό τρόπο καθώς βοηθάει το άτομο να βελτιωθεί, αλλά όταν γίνεται ανταγωνιστικά μπορεί να γίνει πολύ επώδυνη.

Εξασκηθείτε στην ανοχή

Η ανεκτικότητα για τους άλλους προκύπτει όταν εκτιμάει κανείς τη διαφορετικότητα, τις πολλές επιλογές στην κοινωνία και να είναι πρόθυμος να ζήσει και να αφήσει και τους άλλους να ζήσουν.

Φύγε μακριά

Μερικές φορές, είναι καλύτερο να απομακρυνθεί κανείς από μια έντονη κατάσταση. Για παράδειγμα, όταν δύο ή περισσότερα άτομα με διαφορετικές απόψεις προσπαθούν να αποκτήσουν τον έλεγχο της κατάστασης, μπορεί να προκύψει σύγκρουση, η οποία τελικά μπορεί να εξελιχθεί σε σοβαρή διένεξη.

Επιλέγοντας να απομακρυνθεί κανείς τον βοηθάει να αλλάξει η σκέψη του, να ηρεμίσει και πιθανόν να ανακαλύψει νέες λύσεις.

Οραματίζομαι το χαρούμενο μέρος για μένα

Μπορεί ο καθένας να πάρει λίγο χρόνο και να φανταστεί πως είναι αυτό το χαρούμενο μέρος. Μπορεί για παράδειγμα να φανταστεί τον ωκεανό ή να παίζει με το κατοικίδιό του, ή να είναι με κάποιον που αγαπάει ή ίσως τις αγαπημένες του διακοπές, έχοντας όσες περισσότερες λεπτομέρειες μπορεί στο μυαλό του -τις μυρωδιές, τους ήχους, τις υφές, την αφή-.

Η πρόσβαση σε αυτές τις ζωντανές αναμνήσεις θα κάνει το σώμα να αρχίσει να νιώθει ότι βρίσκεται πραγματικά εκεί, κάτι που θα χαλαρώσει το σώμα και το μυαλό.
 
Αναλαμβάνω την ευθύνη

Επίσης, είναι σημαντικό ο καθένας να αναλαμβάνει την πλήρη ευθύνη για οτιδήποτε συμβαίνει στη ζωή του. Όταν αναλαμβάνει κανείς την ευθύνη, έχει τον έλεγχο και όταν έχει τον έλεγχο,

θα μπορέσει πιο εύκολα να καταλάβει ότι τα πράγμα συμβαίνει έτσι λόγω της επιλογής του. Αναλαμβάνοντας την ευθύνη, έχει κανείς τη δύναμη να αλλάξει, να βελτιωθεί, να κάνει τα πράγματα διαφορετικά και το πιο σημαντικό, να βρει την ηρεμία, τόσο μέσα του όσο και με τους άλλους.

Όρια στην παιδική παντοδυναμία


Τα σημερινά παιδιά δεν πάνε καλά. Μπορεί να είναι υγιέστερα, αλλά είναι υπερκινητικά, έχουν προβλήματα στο σχολείο και δυσκολεύονται να αυτονομηθούν. Τι φταίει; Ο υπερβολικός φιλελευθερισμός στο σπίτι.

Δύο γεγονότα, καθ΄ όλα ευπρόσδεκτα, άλλαξαν κατά τη δεκαετία του ΄70 τον ρόλο των παιδιών στις δυτικές κοινωνίες.

Το ένα ήταν η επικράτηση της αντισύλληψης: το παιδί, προϊόν πλέον απόφασης και όχι τύχης, τοποθετήθηκε στην κορυφή του οικογενειακού οικοδομήματος.

Το άλλο ήταν η μετάβαση από την κοινωνία των στερήσεων στην κοινωνία της αφθονίας. Πριν από τη δεκαετία του ΄70, το κυρίαρχο μήνυμα της ανατροφής ήταν: «Δεν μπορείς να τα έχεις όλα».

Σήμερα, τα παιδιά μαθαίνουν όχι μόνο πώς μπορούν, αλλά πώς δικαιούνται κιόλας να τα έχουν όλα. Η αίσθηση της ματαίωσης, ουσιώδης για την ανάπτυξή τους, έχει εξαφανιστεί. Με την έννοια αυτή, τα παιδιά των μεσαίων τάξεων είναι πιο «κακομαθημένα» από εκείνα των πλουσίων.

Το δικαίωμα του μωρού να τρέφεται όποτε θέλει είτε καταδίκαζε την παντοδυναμία των μητέρων.

Οι γονείς να ξεχάσουν την ψυχανάλυση και την ψυχοκινητική αγωγή των παιδιών τους και να αναλάβουν ξανά τον ρόλο τους στο σπίτι.

Το θεμέλιο της εξουσίας τους δεν είναι η οργή ούτε βέβαια το ξύλο, αλλά η ιεραρχία και η επίγνωση αυτής της ιεραρχίας. Το παιδί αξίζει τον σεβασμό των γονιών του, αλλά δεν είναι ίσο μ΄ αυτούς. Και το μεγαλύτερο κακό που μπορούν να του κάνουν είναι να φοβούνται μήπως το «τραυματίσουν». Κάπως έτσι φτάσαμε να βλέπουμε οκτάχρονα παιδιά με μπιμπερό ή με πιπίλα...

Μπροστά στην τεράστια μητρική και επαγγελματική πίεση που δέχονται, βρήκαν έναν απλό τρόπο να θεραπεύσουν τον ναρκισσισμό τους: τέθηκαν στην υπηρεσία των παιδιών τους.

Η εργαζόμενη μητέρα νομίζει πως επειδή λείπει αρκετές ώρες από το σπίτι πρέπει το βράδυ να «επανορθώσει», ενώ θα έπρεπε να γνωρίζει ότι πέντε λεπτά μετά την επιστροφή της το μωρό αισθάνεται σαν να μην είχε φύγει ποτέ από κοντά του. Ο πατέρας, από την πλευρά του, επενδύει πλέον πολύ περισσότερο χρόνο στα παιδιά του από παλιά, αλλά η θέση του δεν αναγνωρίζεται ούτε από τη μητέρα ούτε από την κοινωνία. Δεν είναι αρκετή μια πατρική άδεια δεκαπέντε ημερών. Πρέπει να γίνει αποδεκτός ο διαλεκτικός του ρόλος στην εκπαίδευση: να ενθαρρύνει τη θηλυκότητα της μητέρας και να «σπάσει» την αποκλειστική της σχέση με το παιδί.

Η κυριότερη ένδειξη καλής ανατροφής ενός παιδιού είναι η ηρεμία του.

Οι μαμάδες να πάψουν να "ασκούν γοητεία" στα παιδιά τους, τους μπαμπάδες να μην αρκούνται στο ρόλο του παρατηρητή, και τους δύο γονείς να δώσουν έμφαση στη μεταξύ τους σχέση.

Η "γλυκερή ψευδοστοργή" των σημερινών γονιών, που δεν διαπαιδαγωγεί αλλά συντηρεί την αίσθηση της παιδικής παντοδυναμίας υπονομεύοντας το μέλλον.

Στη σύγχρονη επιταγή "Μπορείς και δικαιούσαι να τα έχεις όλα" αντιτάσσουμε: "Δεν μπορείς να τα έχεις όλα, αλλά μπορείς να παλέψεις για να έχεις όσο το δυνατόν περισσότερα".

Στα συνεχή "ναι" των γονιών που διαλύουν τον ατομικό ψυχισμό και τον κοινωνικό ιστό αντιπαραβάλλεται ένα "όχι" που καταφάσκει στη ζωή!

ΟΙ ΔΙΑΦΟΡΕΣ ΜΕΤΑΞΥ ΤΩΝ ΕΠΙΤΥΧΗΜΕΝΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΗ ΕΠΙΤΥΧΗΜΕΝΩΝ ΤΗΣ ΖΩΗΣ

Αν θέλουμε να ζήσουμε μια πραγματικά επιτυχημένη ζωή, πρώτα απ’ όλα πρέπει ν’ αποκτήσουμε μια καλή εικόνα για τις διαφορές μεταξύ των επιτυχημένων και των μη επιτυχημένων της ζωής. Δηλαδή, για το τι κάνουν και τι δεν κάνουν τόσο οι πρώτοι, όσο και οι δεύτεροι.

Πριν περάσω στις διαφορές μεταξύ των επιτυχημένων και των μη επιτυχημένων της ζωής, οφείλω να κάνω σαφές ότι πραγματικά επιτυχημένη ζωή δεν σημαίνει από κτηση πλούτου, δόξας, εξουσίας και φήμης. Επιτυχημένη ζωή σημαίνει να ζήσουμε όπως εμείς θέλουμε να ζήσουμε, να κάνουμε τα όνειρά μας πραγματικότητα, να γίνουμε ο εαυτός που θέλουμε να γίνουμε, να ζούμε με αξιοπρέπεια, με νόημα, με θετικά και διαρκώς ευχάριστα συναισθήματα, ν’ απολαμβάνουμε την κάθε στιγμή -ακόμη και τις δύσκολες. Αντίθετα, μια μη επιτυχημένη ζωή σημαίνει να ζούμε με αρνητικά συναισθήματα, με την πικρία των ανεκπλήρωτων ονείρων, με έλλειψη αυτοεκτίμησης, νοήματος και ενδιαφέροντος, με μια συνεχή έλλειψη ικανοποίησης και ευχαρίστησης. Σημαίνει να μας πηγαίνει η ζωή και να μην την πηγαίνουμε εμείς. Να ζούμε όπως θέλουν οι άλλοι και όχι όπως θέλουμε εμείς.

Με βάση αυτήν τη διευκρίνιση και σύμφωνα με τη γνώση που μας προσφέρουν οι ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες -η οποία γνώση ασφαλώς επιλέγεται και κατανοείται μέσα από τα δικά μου βιώματα και τη δική μου εμπειρία-, θεωρώ ότι μεταξύ των επιτυχημένων και των μη επιτυχημένων της ζωής υπάρχουν οι παρακάτω θεμελιώδεις διαφορές:

1.

» Οι επιτυχημένοι ορίζουν οι ίδιοι το τι σημαίνει επιτυχημένη ζωή και πώς θέλουν να ζουν, ποιος είναι ο ιδανικός εαυτός που θέλουν να γίνουν, ποιον εαυτό θέλουν να βλέπουν στον καθρέφτη. Ζουν με νόημα και δίνουν προτεραιότητα στην αγάπη, στον έρωτα, στη στοργή, στη δημιουργία, στην καλλιέργεια, στην ψυχική γαλήνη, στη συντροφικότητα, στη γνήσια φιλία, στην αναψυχή, στη φύση, στον αυτοσεβασμό, στην αξιοπρέπεια, στην αυτοεκτίμηση δηλαδή στο όλον του σώματος, του πνεύματος και της ψυχής,

» Οι μη επιτυχημένοι ορίζουν την επιτυχημένη ζωή με τα καταναλωτικά πρότυπα και με τα στερεότυπα του συστήματος, όπως πλούτη, φήμη και δόξα. Οι μη επιτυχημένοι κάνουν το λάθος που παραστατικά εξήγησε ο Σοπενχάουερ (Schopenhauer): «Η συνεχής κατανάλωση και απόκτηση υλικών αγαθών είναι όπως το νερό της θάλασσας: Όσο περισσότερο πίνεις, τόσο περισσότερο διψάς».

2.

» Οι επιτυχημένοι πιστεύουν ότι, δεδομένων των περιορισμών του περιβάλλοντος, η ζωή τους εξαρτάται κυρίως από τις δικές τους επιλογές και αισθάνονται την ευθύνη τους γι’ αυτές Κάνουν τα πράγματα να συμβαίνουν.

» Οι μη επιτυχημένοι πιστεύουν στη μοίρα, στην τύχη και στο ότι η ζωή τους εξαρτάται από το περιβάλλον και από τους άλλους. Δεν συνειδητοποιούν και δεν αξιοποιούν την ελευθερία που διαθέτουν. Αφήνουν τα πράγματα να συμβαίνουν.

3.

» Οι επιτυχημένοι έχουν ξεκάθαρες αξίες και τις χρησιμοποιούν ως πυξίδα στον χαοτικό, αβέβαιο και πολύπλοκο κόσμο που ζούμε. Είναι ανελαστικοί με τις αξίες τους και συμβιβαστικοί με τα μικρά πράγματα.

» Οι μη επιτυχημένοι δεν έχουν ξεκάθαρες αξίες και συνήθως άγονται και φέρονται από τους άλλους και τις συνθήκες. Είναι ελαστικοί με τις αξίες τους και ανελαστικοί με τα μικρά πράγματα.

4.

» Οι επιτυχημένοι έχουν όνειρα και εστιάζουν τις προσπάθειές τους σε σχέδια και στόχους ώστε να πετύχουν την υλοποίησή τους.

» Οι μη επιτυχημένοι ονειροπολούν, έχουν φαντασιώσεις και μεγαλοϊδεατισμούς, για τους οποίους εύχονται να υλοποιηθούν από μόνοι τους ή χάρη στην τύχη.

5.

» Οι επιτυχημένοι έχουν ως προτεραιότητες τα σημαντικά πράγματα και εστιάζουν την ενέργεια και τη δράση τους σε αυτά.

» Οι μη επιτυχημένοι χάνονται σε μια πλειάδα ασήμαντων πραγμάτων. Αφήνουν τα σημαντικά πράγματα στο έλεος των ασήμαντων.

6.

» Οι επιτυχημένοι σκέφτονται ορθολογικά, αξιοποιούν το μυαλό τους δημιουργικά και «έξω από το κουτί», ορίζουν σωστά τα προβλήματα, αναζητούν συνεχώς καινοτόμες λύσεις και τις αξιολογούν με συγκεκριμένα κριτήρια. Αποτελούν μέρος της λύσης. Σε κάθε πρόβλημα βρίσκουν μια λύση.

» Οι μη επιτυχημένοι σκέφτονται διαισθητικά. Συμπαρασύρονται από παρορμήσεις και συγκινήσεις, σκέφτονται «μέσα στο κουτί», αφήνονται στις στερεότυπες και πεπατημένες λύσεις. Αποτελούν μέρος του προβλήματος. Σε κάθε λύση βρίσκουν ένα πρόβλημα.

7.

» Οι επιτυχημένοι αντιμετωπίζουν τα διλήμματα δημιουργικά. Σκέφτονται με το «και» (both and more) – π.χ. και επιτυχημένη προσωπική και επιτυχημένη επαγγελματική ζωή.

» Οι μη επιτυχημένοι αντιμετωπίζουν τα διλήμματα με στερεότυπα, σκέφτονται με το «ή», δηλαδή το ένα ή το άλλο – π.χ. επιτυχημένη προσωπική ζωή ή επιτυχημένη επαγγελματική ζωή.

8.

» Οι επιτυχημένοι έχουν ανοιχτό μυαλό. Είναι ανοιχτοί σε νέες ιδέες, ψάχνουν, πειραματίζονται, καινοτομούν.

» Οι μη επιτυχημένοι έχουν κλειστό μυαλό, υιοθετούν απόλυτες αλήθειες, έχουν αμετακίνητες πεποιθήσεις, ταμπού μη συζητήσιμα και «ιερές αγελάδες».

9.

» Οι επιτυχημένοι είναι ρεαλιστικά αισιόδοξοι και ζουν με βάσιμες ελπίδες.

» Οι μη επιτυχημένοι είναι απαισιόδοξοι ή υπέρμετρα αισιόδοξοι και έχουν, αντιστοίχως, είτε αβάσιμους φόβους είτε αβάσιμες ελπίδες.

10.

» Οι επιτυχημένοι έχουν ισχυρή θέληση να επιτυγχάνουν ό,τι στοχεύουν: δεσμεύονται , προσπαθούν γι’ αυτό με σχέδιο, εστίαση και προσπάθεια.

» Οι μη επιτυχημένοι δεν έχουν θέληση και εύχονται οι επιθυμίες τους να επιτευχθούν χάρη στη τύχη.

11.

» Οι επιτυχημένοι δείχνουν επιμονή, υπομονή, κουράγιο και αντοχή μέχρι να επιτύχουν αυτό που θέλουν.

» Οι μη επιτυχημένοι παρατούν την προσπάθεια με τις πρώτες δυσκολίες.

12.

» Οι επιτυχημένοι σκέφτονται και συμπεριφέρονται στους άλλους με τη λογική του «κερδίζω – κερδίζεις». Είναι μέρος της ομάδας,

» Οι μη επιτυχημένοι σκέφτονται και συμπεριφέρονται στους άλλους με τη λογική του «κερδίζω – χάνεις». Είναι έξω από την ομάδα,

13.

» Οι επιτυχημένοι μαθαίνουν και βελτιώνονται συνεχώς, δίνουν έμφαση στην εκπαίδευση και στην παιδεία. Πιστεύουν ότι σοφός άνθρωπος είναι αυτός που γνωρίζει τόσο τι γνωρίζει, όσο και τι δεν γνωρίζει.

» Οι μη επιτυχημένοι θεωρούν ότι γνωρίζουν όσα χρειάζονται και δίνουν έμφαση μόνον στην εκπαίδευση. Πιστεύουν ότι σοφός άνθρωπος είναι αυτός που τα γνωρίζει όλα.

14.

» Οι επιτυχημένοι σέβονται τη διαφορετικότητα του άλλου και πιστεύουν στην αμοιβαία κατανόηση. Μπαίνουν στη θέση του άλλου και μπορούν ν’ ακούν σωστά.

» Οι μη επιτυχημένοι απαιτούν να έχουν την κατανόηση των άλλων, αλλά βλέπουν και ακούν μόνον μέσα από τη δική τους θέση.

15.

» Οι επιτυχημένοι διεκδικούν με θετική συμπεριφορά τα δικαιώματά τους, χωρίς να αγνοούν τα δικαιώματα του άλλου.

» Οι μη επιτυχημένοι δεν διεκδικούν τα δικαιώματά τους (παθητική συμπεριφορά) ή τα διεκδικούν σε βάρος των δικαιωμάτων του άλλου (επιθετική συμπεριφορά).

16.

» Οι επιτυχημένοι δείχνουν ευαισθησία και ανθρωπιά στους άλλους, χωρίς να είναι ανεκτικοί μαζί τους όταν δεν έχουν σωστές συμπεριφορές ή επιδόσεις.

» Οι μη επιτυχημένοι είτε δείχνουν ευαισθησία και ανθρωπιά και είναι υπερβολικά ανεκτικοί, είτε δεν δείχνουν και είναι ανελέητοι.

17.

» Οι επιτυχημένοι περιτριγυρίζονται από ανθρώπους τους οποίους επιλέγουν με τη λογική τόσο να παίρνουν, όσο και να δίνουν, ώστε να εξασφαλίζεται το αμοιβαίο όφελος.

» Οι μη επιτυχημένοι αφήνονται να επιλεγούν από άλλους ή επιλέγουν ανθρώπους από τους οποίους μόνον παίρνουν ή στους οποίους μόνον δίνουν.

18.

» Οι επιτυχημένοι πιστεύουν τον εαυτό τους χωρίς να τον υπερεκτιμούν, έχοντας αυτογνωσία για τα δυνατά και τα ασθενή σημεία τους.

» Οι μη επιτυχημένοι είτε δεν πιστεύουν στον εαυτό τους, είτε τον υπερεκτιμούν.

19.

» Οι επιτυχημένοι επιζητούν τη συνεχή βελτιωτική αλλαγή και προσαρμογή.

» Οι μη επιτυχημένοι φοβούνται την αλλαγή, γι’ αυτό και της αντιστέκονται.

20.

» Οι επιτυχημένοι επιδιώκουν τη θετική και την αρνητική κριτική από τους άλλους ώστε να βελτιώνονται.

» Οι μη επιτυχημένοι αρέσκονται στη θετική κριτική, αλλά δυσαρεστούνται από αυτήν -και αμύνονται στην αρνητική κριτική των άλλων.

21.

» Οι επιτυχημένοι επιδιώκουν να κυριαρχούν στον εαυτό τους και να τον ελέγχουν.

» Οι μη επιτυχημένοι επιδιώκουν να κυριαρχούν στους άλλους και δεν ελέγχουν τον εαυτό τους.

22.

» Οι επιτυχημένοι πιστεύουν ότι επιτυχία δεν είναι να μην πέσεις, αλλά κάθε φορά που πέφτεις να σηκώνεσαι. Υιοθετούν το «Ό,τι δεν με σκοτώνει, με κάνει πιο δυνατό.»

» Οι μη επιτυχημένοι πιστεύουν ότι επιτυχία είναι να μην πέσεις,

23.

» Οι επιτυχημένοι επιζητούν τις συμβουλές των άλλων και τις λαμβάνουν υπόψη τους.

» Οι μη επιτυχημένοι πιστεύουν πως, όταν οι άλλοι τους δίνουν συμβουλές, τους θεωρούν κατώτερους, γι’ αυτό αισθάνονται μειονεκτικά και δεν τις ακούν.

24.

» Οι επιτυχημένοι επιλέγουν ένα επάγγελμα που τους ταιριάζει και τους αρέσει, με σκοπό να έχουν εξαιρετικές επιδόσεις και να το απολαμβάνουν.

» Οι μη επιτυχημένοι επιλέγουν ένα επάγγελμα για να αποκτήσουν χρήματα, δόξα ή εξουσία.

25.

» Οι επιτυχημένοι απολαμβάνουν τις ευχάριστες στιγμές του παρελθόντος, ελπίζουν και προετοιμάζονται για το καλύτερο μέλλον και ταυτόχρονα ζουν την κάθε στιγμή στο παρόν όσο πιο απολαυστικά μπορούν.

» Οι μη επιτυχημένοι νοσταλγούν το παρελθόν και ελπίζουν για το μέλλον, χωρίς να απολαμβάνουν το παρόν και χωρίς να προετοιμάζονται για το μέλλον.

Η χαμένη δύναμη να αλλάζουμε το νου μας

Δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι το να αλλάζουμε το νου μας σημαίνει στην ουσία δημιουργικότητα. Η δημιουργικότητα είναι, κυριολεκτικά, το να αλλάζουμε από τον ένα τρόπο σκέψης στον άλλο. Όταν η δημιουργικότητα είναι στα καλύτερά της και μπορεί να επηρεάσει, συνιστά μια διαδικασία κατά την οποία γινόμαστε και δεκτικοί στο διαφορετικό.

Η σύνδεση αποδεικνύεται ακόμα πιο ισχυρή, όταν κοιτάμε πέρα από το άτομο. Η δημιουργικότητα, τουλάχιστον το είδος που παράγει κάτι αξιόλογο και επιδρά στον κόσμο, είναι πάντα συνδημιουργία. Αυτό σημαίνει ότι για να δημιουργήσουμε, χρειάζεται συνεχώς να αλλάζουμε ο ένας το νου του άλλου.

Η αλλαγή του τρόπου σκέψης μας σπάνια συμβαίνει σε καθεστώς απομόνωσης. Βέβαια, σε έναν κύκλο ημέρας 24 ωρών, όπου βομβαρδιζόμαστε συνεχώς από πληροφορίες και ειδήσεις, είναι δύσκολο να βρούμε τον χρόνο να αλλάξουμε εμείς οι ίδιοι, πόσο μάλλον να επηρεάσουμε το νου του άλλου.

Υπάρχει βέβαια και ένας άλλος σημαντικός παράγοντας που μπορεί να αλλάξει το νου μας: οι σχέσεις. Ο σημαντικός άλλος έχει την ικανότητα να μας κάνει να δούμε τα πράγματα με διαφορετικό τρόπο και να επιφέρει αλλαγές στις πράξεις μας, ακόμα και σε ανεπαίσθητο βαθμό.

Αλλά πίσω από τις διαπροσωπικές σχέσεις βρίσκονται δύο δυνάμεις που αποκαλύπτουν το πώς αυτές μπορούν να μας αλλάξουν: εμπιστοσύνη και κοινός σκοπός. Ασχέτως του είδους της σχέσης, οι νέες ιδέες υφαίνονται και πλέκονται μέσα από το βαθμό εμπιστοσύνης που έχουμε στους άλλους. Δεν χρειάζεται να θέλουν όλα όσα θέλουμε ή να είναι ίδιοι με εμάς. Χρειάζεται απλά να μπορούμε να τους εμπιστευτούμε.

Όταν μπορούμε να ξεδιπλώσουμε στον άλλο τις ιδέες μας και όταν ο άλλος εκφράζει μια αυθεντική επιθυμία να ακούσει, αυτόματα αποκτάμε το γόνιμο, πρόσφορο έδαφος να σκεφτούμε, να φανταστούμε και να συνδημιουργήσουμε κάτι καλύτερο μαζί. Και δεν χρειάζεται να αλλάξουμε και οι δύο πλευρές προς την ίδια κατεύθυνση. Αρκεί να αλλάξουμε τόσο το σκεπτικό ο ένας του άλλου, ώστε να ανοίξει η πόρτα των δυνατοτήτων και των πιθανοτήτων, μια πόρτα κλειστή σε όσους θα προσδιορίζαμε ως «κλειστόμυαλους».

Το πρώτο ψέμα που λέμε στον εαυτό μας είναι όταν λέμε “εγώ”

Αν αρχίσουμε να μελετάμε τον εαυτό μας, πρώτα απ’ όλα συναντάμε μια λέξη που χρησιμοποιούμε περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη, και αυτή είναι η λέξη “εγώ”. Λέμε “εγώ κάνω”, “εγώ κάθομαι”, “εγώ αισθάνομαι”, “εγώ συμπαθώ”, “εγώ αντιπαθώ”, κ.λπ. Αυτή είναι η μεγαλύτερη ψευδαίσθησή μας, γιατί το κυριότερο λάθος που κάνουμε γα τον εαυτό μας είναι ότι νομίζουμε πως είναι ένας· μιλάμε πάντοτε για τον εαυτό μας ως “εγώ” και υποθέτουμε ότι αναφερόμαστε συνέχεια στο ίδιο πράγμα, ενώ στην πραγματικότητα είμαστε χωρισμένοι σε εκατοντάδες εκατοντάδων διαφορετικά “εγώ”. Τη μια στιγμή όταν λέω “εγώ”. Μιλάει ένα μέρος μου και την άλλη στιγμή όταν λέω “εγώ” , μιλάει ένα εντελώς διαφορετικό “εγώ”. Δεν ξέρουμε ότι δεν έχουμε ένα “εγώ”, αλλά πολλά διαφορετικά “εγώ”, που συνδέονται με τα συναισθήματα και τις επιθυμίες μας και ότι δεν έχουμε κυρίαρχο Εγώ. Αυτά τα εγώ αλλάζουν συνέχεια· το ένα πνίγει το άλλο, το ένα αντικαθιστά το άλλο και όλη αυτή η πάλη αποτελεί την εσωτερική μας ζωή.

Το πρώτο ψέμα που λέμε στον εαυτό μας είναι όταν λέμε “εγώ”. Είναι ψέμα διότι λέγοντας “εγώ” προϋποθέτουμε ορισμένα πράγματα. Προϋποθέτουμε κάποια ενότητα, κάποια δύναμη. Και αν πω “εγώ” σήμερα και “εγώ” αύριο, πρέπει κανονικά να είναι το ίδιο “εγώ”, ενώ στην πραγματικότητα δεν υπάρχει σχέση μεταξύ τους. Βρισκόμαστε στην τωρινή κατάσταση εξαιτίας ορισμένων εμποδίων ή ορισμένων γεγονότων μέσα μας και το πιο σημαντικό γεγονός που δεν καταλαβαίνουμε είναι ότι δεν έχουμε το δικαίωμα να λέμε “εγώ”, γιατί θα είναι ψέμα. Όταν αρχίσετε να παρατηρείτε τον εαυτό σας θα δείτε ότι αυτή είναι η πραγματικότητα· υπάρχουν “εγώ” μέσα σας που δεν γνωρίζονται μεταξύ τους και δεν έρχονται ποτέ σε επαφή. Για παράδειγμα, αρχίστε να μελετάτε τα γούστα σας και θα δείτε ότι μπορεί να σας αρέσει το ένα πράγμα τη μια στιγμή και κάποιο άλλο την επόμενη στιγμή και ότι τα δύο αυτά είναι τόσο αντίθετα μεταξύ τους, ώστε θα αντιληφθείτε αμέσως ότι αυτά τα “εγώ” δεν συναντιούνται ποτέ. Αν παρατηρήσετε τις αποφάσεις σας θα δείτε ότι ένα “εγώ” αποφασίζει και κάποιο άλλο πρέπει να εκτελέσει την απόφαση· κι αυτό το άλλο είτε είναι απρόθυμο να την εκτελέσει είτε ποτέ δεν άκουσε σχετικά.

Οι ομάδες αυτές των “εγώ” εκδηλώνονται ως ρόλοι που ο άνθρωπος παίζει στη ζωή του. Όλοι έχουν ένα ορισμένο αριθμό ρόλων· ένας αντιστοιχεί σε μια κατηγορία συνθηκών, ένας άλλος σε κάποια άλλη, κ.ο.κ. Ο άνθρωπος ο ίδιος σπάνια προσέχει τις διαφορές αυτές. Για παράδειγμα, έχει ένα ρόλο για την δουλειά του, έναν άλλο για το σπίτι, ακόμη έναν άλλο ανάμεσα στους φίλους του, έναν άλλον αν ενδιαφέρεται για σπορ, κ.ο.κ. Τους ρόλους αυτούς τους παρατηρούμε καλύτερα σε άλλους ανθρώπους παρά στον εαυτό μας. Οι άνθρωποι πολλές φορές είναι τόσο διαφορετικοί σε διάφορες περιστάσεις, ώστε οι ρόλοι αυτοί γίνονται ολοφάνεροι και ξεκάθαροι· αλλά καμιά φορά είναι καλύτερα κρυμμένοι ή και παίζονται μόνο εσωτερικά χωρίς εξωτερικές εκδηλώσεις. 

Όλοι οι άνθρωποι, είτε το γνωρίζουν είτε όχι, είτε το επιθυμούν είτε όχι, έχουν ορισμένους ρόλους που υποδύονται. Το παίξιμο αυτό γίνεται ασυνείδητα. Αν μπορούσε να γίνει συνειδητά, θα ήταν εντελώς διαφορετικό, αλλά δεν προσέχει κανείς ποτέ πώς περνάει από τον ένα ρόλο στον άλλον. Ή αν το προσέξει πείθει τον εαυτό του ότι το κάνει σκόπιμα, ότι είναι συνειδητή πράξη. Στη πραγματικότητα η αλλαγή πάντοτε ελέγχεται από τις περιστάσεις, δεν μπορεί να ελέγχεται από τον ίδιο τον άνθρωπο, διότι αυτός ο ίδιος δεν υπάρχει ακόμη. Καμιά φορά υπάρχουν συγκεκριμένες αντιφάσεις ανάμεσα στον ένα και στον άλλο ρόλο. Στον ένα ρόλο λέει κανείς κάτι, έχει ορισμένες συγκεκριμένες απόψεις και πεποιθήσεις. Περνάει μετά σ’ έναν άλλο ρόλο και έχει τελείως διαφορετικές πεποιθήσεις και λέει τελείως διαφορετικά πράγματα, χωρίς να το προσέχει ή διαφορετικά νομίζει ότι το κάνει σκόπιμα.

Η μετατροπή των δεδομένων σε μουσική μπορεί να βοηθήσει τους επιστήμονες να μελετήσουν τη φύση

Ο Louis Armstrong είπε ότι «η μουσική είναι η ίδια η ζωή» – και πράγματι, η μουσική φυσικά αντηχεί σε όλο το φάσμα των ανθρώπινων συναισθημάτων, από τη χαρά μέχρι τη λύπη.

Η ιστορία της ανθρωπότητας είναι βαθιά ριζωμένη σε μουσικές παραδόσεις που σηματοδοτούν σημαντικές περιστάσεις σε όλους τους γνωστούς πολιτισμούς. Ακόμη και τα νεογέννητα μπορούν να ανταποκριθούν στη μουσική, και όπως και η γλώσσα, ο εγκέφαλός μας φαίνεται να είναι καλωδιωμένος για τη σύνθεση και την επεξεργασία της μουσικής.

Η ικανότητα να ακούμε τον τόνο, να κατανοούμε και, αν εκπαιδευτούμε, να συνθέτουμε μια μελωδία εξαρτάται από τις εξελιγμένες ιδιότητες των νευρώνων σε πολλές από τις ίδιες περιοχές του εγκεφάλου που χρησιμοποιούνται για την ομιλία, τον ήχο και άλλες σημαντικές σύνθετες λειτουργίες, όπως η πλοήγηση και η αφαίρεση. Ωστόσο, διαισθητικά, η μουσική μας αγγίζει και κατέχει μια θέση πλαισίου και νοήματος.

Μέχρι πρόσφατα, η μουσική παρέμενε σε μεγάλο βαθμό διαχωρισμένη από την επιστήμη, παρά το γεγονός ότι χρησιμοποιείται ως ισχυρό εργαλείο επικοινωνίας από άλλες μεγάλες βιομηχανίες. Όμως ένας καινοτόμος κλάδος εργασίας αρχίζει να το αλλάζει αυτό μέσω της ανάπτυξης μεθόδων για τη μετατροπή επιστημονικών δεδομένων σε μουσικές νότες. Μεταξύ αυτών είναι και ο απόκοσμος ήχος της ιικής πρωτεΐνης SARS-CoV2 που μετατράπηκε σε μουσική σύνθεση.

Οι βιολογικές ακολουθίες και οι μουσικές νότες μοιράζονται αναλογίες

Οι συνεχιζόμενες προσπάθειες να μετατραπεί η επιστήμη σε ακουστό ήχο περιλαμβάνουν τη μετατροπή των αλληλουχιών του DNA ή των πρωτεϊνικών πληροφοριών σε μουσικές νότες. Δεδομένου ότι όλα τα ζωντανά κύτταρα αποτελούνται από κληρονομημένες αλληλουχίες DNA, οι οποίες κωδικοποιούν πρωτεΐνες που καθοδηγούν τη λειτουργία της ζωής, η μετατροπή δεδομένων σε μουσική αποσκοπεί στην παροχή ενός νέου πλαισίου για την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο η πολυπλοκότητα προκύπτει από αλληλουχικά μοτίβα. Αυτού του είδους το project μπορεί επίσης να βοηθήσει στην επίλυση ορισμένων γενετικών γρίφων, όπως ο νευροεκφυλισμός μέσω της νόσου του Huntington, η οποία φαίνεται να προκύπτει λόγω μιας συγκεκριμένης αλλαγής στην κωδικοποιητική αλληλουχία ενός γονιδίου.

Είναι ενδιαφέρον να σκεφτεί κανείς ότι οι γενετικές ακολουθίες και οι μουσικές νότες μοιράζονται ανιχνεύσιμες αναλογίες. Για παράδειγμα, οι νότες συνήθως συναρμολογούνται μέσω επαναλαμβανόμενων μοτίβων, και όπως τα γονίδια και οι πρωτεΐνες, τα μοτίβα αυτά μπορούν να οδηγήσουν σε δομές ανώτερης τάξης και πολύπλοκα σχήματα και μορφές.

Μια νέα γενιά αλγορίθμων και εργαλείων αναπτύσσεται με βάση αυτή την αναλογία και χρησιμοποιεί τη μουσική για να διερευνήσει τον τρόπο με τον οποίο μια κληρονομική ακολουθία κωδικοποιεί μια λειτουργική δομή σε ένα μόριο και να εντοπίσει περιοχές εντός της δομής για το σχεδιασμό φαρμάκων. Παρόμοια έρευνα χρησιμοποιεί τη θεωρία της μουσικής για να διερευνήσει πώς οι αλλαγές στη δομή της αμυλοειδούς πρωτεΐνης μπορούν να συμβάλουν στη νόσο Αλτσχάιμερ, χρησιμοποιώντας ένα μοντέλο φυσικής συχνότητας για τη μελέτη της κίνησης του μορίου.

Η μουσική μπορεί να δώσει στην επιστήμη έναν νέο τρόπο σκέψης για τα δεδομένα

Στο άμεσο μέλλον, αυτές οι δημιουργικές προσπάθειες μπορεί να εξυπηρετούν πολύ συγκεκριμένους στόχους, όπως η κατανόηση των σχέσεων μεταξύ αλληλουχιών και δομών σε τομείς που είναι σημαντικοί για τις ανθρώπινες ασθένειες.

Πέρα από αυτό, η μετατροπή επιστημονικών δεδομένων σε μουσική μπορεί να υποστηρίξει νέα υπολογιστικά εργαλεία, συμπεριλαμβανομένης της τεχνητής νοημοσύνης, τα οποία μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να προβλέψουν τον τρόπο λειτουργίας οποιασδήποτε αλληλουχίας γονιδίων ή πρωτεϊνών. Αυτή η προσέγγιση μπορεί να δώσει στους επιστήμονες έναν νέο τρόπο να σκέφτονται τα δεδομένα τους και έτσι να εμπνεύσουν νέες υποθέσεις.

Τέλος, επειδή η μουσική είναι πραγματικά μια παγκόσμια γλώσσα, η μετατροπή της επιστήμης σε μουσική μπορεί να απευθύνεται σε ένα ευρύτερο και πιο νευρο-διαφορετικό φάσμα ατόμων, για να μην αναφέρουμε την υποστήριξη της μάθησης για τα άτομα με προβλήματα όρασης.

Η Εξάπλωση της Πετροχημικής Ιατρικής

Η αληθινή ιστορία της εξαπάτησης μέσα στην άνοδο της δυτικής ιατρικής.

Πολλοί έχουν δει ιστορίες τους τελευταίους μήνες που καλύπτουν τον μυστηριώδη θάνατο ή την εξαφάνιση μεγάλου αριθμού γιατρών που ασκούν ομοιοπαθητική ή εναλλακτική ιατρική.

Παρά το πώς νιώθει κανείς για την νομιμότητα αυτής της ιστορίας ή τον ισχυρισμό ότι αυτή η ομάδα στοχοποιείται κατά κάποιο τρόπο, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την ύπουλη και δόλια ιστορία πίσω από την προέλευση της σύγχρονης ιατρικής σε αυτή την χώρα.

Με την άνοδο της ευαισθητοποίησης για την αλήθεια των ολιστικών θεραπειών όπως το έλαιο CBD, που έχει αποδειχθεί ότι θεραπεύει ή τουλάχιστον αντιμετωπίζει με επιτυχία τον καρκίνο, πολλοί Αμερικανοί έχουν αρχίσει να απομακρύνονται από την παραδοσιακή «φαρμακευτική» δυτική ιατρική. Αυτό θεωρείται σοβαρή απειλή για μια βιομηχανία πολλών δισεκατομμυρίων δολαρίων. Αν σκεφτεί κανείς ότι οι μεγάλοι επενδυτικοί όμιλοι πίσω από την φαρμακευτική βιομηχανία δεν θα μπορούσαν να είναι σε θέση να κάνουν μια τεράστια εκστρατεία για να σταματήσουν ή να επιβραδύνουν την άνοδο της ολιστικής ιατρικής, ας ρίξουμε μια ματιά πίσω στην αρχή αυτού που οι Αμερικανοί βλέπουν ως “παραδοσιακή δυτική ιατρική.”

Στα πρώτα χρόνια της Αμερικανικής αυτοκρατορίας, όταν υπήρχε ακόμη μια ελεύθερη αγορά στον ιατρικό τομέα, υπήρχαν πολλά ακμάζοντα ομοιοπαθητικά νοσοκομεία και ιατρικές σχολές.

Πάνω από έναν αιώνα πριν, τα ιδρύματα Carnegie και Rockefeller αποφάσισαν να σχεδιάσουν το ιατρικό πρόγραμμα σπουδών μέσω των επιχορηγήσεων και των δωρεών τους στις πολλές διαφορετικές ιατρικές σχολές που θεωρούσαν ότι θα μπορούσαν να είναι κερδοφόρες για τις συνδεδεμένες επιχειρήσεις τους. Όπως έχουν κάνει με τις περισσότερες πτυχές της Αμερικανικής κοινωνίας, αποφάσισαν ότι θα μεταρρυθμίσουν την ιατρική εκπαίδευση στην Αμερική ώστε να ταιριάζει στις οικονομικές τους επιθυμίες.

Υπήρχαν πολλοί διαφορετικοί τύποι ιατρικών σχολών, από ομοιοπαθητικές και φυτικές, μέχρι αυτό που γνωρίζουμε σήμερα ως σύγχρονη δυτική ιατρική.

Τα ιδρύματα Rockefeller και Carnegie επεδίωξαν να κατοχυρώσουν με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας την πετροχημική ιατρική εκπαίδευση ως την μοναδική πρακτική στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Οι σχολές φυσικής υγείας δεν προωθούσαν αρκετά χημικά φάρμακα και τα φάρμακα αυτά ανήκαν κατά κύριο λόγο στα Carnegies και τους Rockefellers.

Έτσι βγήκε η εξουσιοδοτημένη προκαθορισμένη Έκθεση Flexner, που χρηματοδοτήθηκε από τα δύο ιδρύματα, που καλούσε τις Αμερικανικές ιατρικές σχολές να θεσπίσουν υψηλότερα πρότυπα εισαγωγής και αποφοίτησης. Αυτή η έκθεση χρησιμοποιήθηκε για την μετάβαση από την ολιστική στην φαρμακευτική πρακτική. Η Αμερικανική Ιατρική Ένωση, η οποία αξιολογούσε τις διάφορες ιατρικές σχολές, έθεσε ως αποστολή του να στοχοποιήσει και να κλείσει τις μεγαλύτερες και πιο σεβαστές ομοιοπαθητικές ιατρικές σχολές.

Ο Κάρνεγκι και ο Ροκφέλερ άρχισαν αμέσως να ρίχνουν εκατοντάδες εκατομμύρια δολάρια στις ιατρικές σχολές που επικεντρώνονταν στην διδασκαλία της εντατικής φαρμακευτικής ιατρικής των σκευασμάτων τους.

Ο Carnegie και ο Rockefeller φρόντισαν να διορίσουν το δικό τους προσωπικό σε υψηλές θέσεις στα διοικητικά συμβούλια αυτών των σχολείων. Φρόντισαν αυτά τα σχολεία να διδάσκουν το πρόγραμμα σπουδών που εκείνοι υπαγόρευαν, αλλιώς δεν θα “δώριζαν” τα εκατομμύρια που τόσο προφανώς ήθελαν τα σχολεία. Από την στιγμή που είχαν τον πλήρη έλεγχο του διοικητικού συμβουλίου, το πρόγραμμα σπουδών αυτών των σχολείων άρχισε να κινείται καθαρά προς την αποκλειστική κατεύθυνση των φαρμακευτικών σκευασμάτων που πωλούνταν από τους Carnegie και Rockefeller και έχει παραμείνει έτσι από τότε.

Όπως ήταν αναμενόμενο, τα σχολεία που είχαν την χρηματοδότηση αυτών των ιδρυμάτων έβγαζαν τους “αναγνωρισμένους” γιατρούς που διδάσκονταν να προωθούν φαρμακευτικά σκευάσματα αντί για ολιστικές θεραπείες, ακόμη και αν η ολιστική θεραπεία θα μπορούσε να λειτουργήσει καλύτερα ή θα κόστιζε λιγότερο.

Μέχρι το 1925, 10.000 βοτανολόγοι ήταν εκτός ζήτησης και μέχρι το 1940 πάνω από 1.500 χειροπράκτες διώκονταν για άσκηση κομπογιαννίτικου επαγγέλματος. Οι 22 ομοιοπαθητικές ιατρικές σχολές που άκμασαν την δεκαετία του 1900 μειώθηκαν σε μόλις δύο το 1923 και μέχρι το 1950 όλες οι σχολές που δίδασκαν ομοιοπαθητική έκλεισαν.

Στο τέλος, αν ένας γιατρός δεν είχε αποφοιτήσει από μια εγκεκριμένη από τον Φλέξνερ ιατρική σχολή, δεν μπορούσε να βρει δουλειά. Οι περισσότεροι γιατροί σήμερα δεν συνειδητοποιούν καν ότι είναι τσιράκια της φαρμακοβιομηχανίας.

Κοιτάζοντας πίσω στην ιστορία του ιατρικού τομέα σε αυτή την χώρα και βλέποντας τις πολλές κραυγαλέες ενέργειες της Αμερικανικής κυβέρνησης τα τελευταία χρόνια, είναι γελοίο να μην σκέφτεσαι τις πιθανότητες να υπάρχει άσεμνο παιχνίδι σε όλον τον ιατρικό τομέα. Σε αυτό το σημείο, το μόνο που μπορεί να κάνει ο Αμερικανικός λαός είναι να διαδώσει οποιαδήποτε πληροφορία προκύψει και να συνεχίσει να κάνει ερωτήσεις. Όταν τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης σιωπούν, πίσω από αυτή την σιωπή κρύβονται οι σημαντικότερες ειδήσεις.

Εναλλακτική Ιατρική: Η αμέλεια της κύριας θεραπείας

Καθ’ όλη την διάρκεια της δυστοπικής έναρξης στην οποία βρισκόμαστε σήμερα, υπάρχουν πολύ λίγα πράγματα που δεν παρακολουθούνται και δεν ελέγχονται σε κάποιο βαθμό πάντα υπό το άγρυπνο βλέμμα του μεγάλου αδελφού.

Αυτός ο έλεγχος εξαρτάται πλήρως από την ίδια την συμμόρφωσή μας, ωστόσο λίγοι έχουν το θάρρος να σταθούν και να αψηφήσουν την οδηγία από την αυτοκρατορία. Η τρέχουσα κατάσταση ελέγχου αυτού του έθνους δεν ήταν ποτέ τόσο εμφανής όσο στην σύγχρονη ιατρική. Όμως πλέον η εναλλακτική ιατρική στο σύνολό της βλέπει μια τεράστια άνοδο καθώς όλο και περισσότεροι αφυπνίζονται με το γεγονός ότι ολόκληρη αυτή η χώρα έχει σφετεριστεί από εταιρικά συμφέροντα.

Λόγω όλων εκείνων των θαρραλέων πολεμιστών πληροφόρησης που αγωνίζονται για να αυξήσουν την ευαισθητοποίηση και να καθοδηγούν τους πρόσφατα αφυπνισμένους προς την σωστή κατεύθυνση, βλέπουμε πραγματικά τα πρώτα στάδια μιας αλλαγής παραδείγματος. Τα μυαλά ανοίγουν και για πρώτη φορά, βλέπουν την ιστορία της ιατρικής χειραγώγησης αυτής της χώρας μέσα από έναν καθαρότερο φακό.

Ο ιατρικός τομέας έχει την δική του εκδοχή λομπίστα και είναι οι πολύ γνωστοί, φαρμακευτικοί εκπρόσωποι.

Αυτοί οι εκπρόσωποι έχουν μοναδικό στόχο να πείσουν τους γιατρούς να συνταγογραφήσουν τα φάρμακα της εταιρείας τους. Αυτό θα γίνει παρά τις όποιες παρενέργειες ή ελλείψεις μπορεί να έχει το φάρμακό τους σε σύγκριση με άλλα. Σε αυτούς τους αντιπροσώπους δίνεται η οδηγία να χρησιμοποιούν «προνόμια» ή «μίζες» για να δωροδοκήσουν ουσιαστικά τον γιατρό για να συνταγογραφήσει το φάρμακό τους, είτε είναι απαραίτητο είτε όχι.

Δεν είναι όλοι οι γιατροί τόσο μικροπρεπείς και αντιεπαγγελματίες, αλλά κοιτάμε με καχυποψία τον ιατρικό κλάδο που έχει ήδη αποδειχθεί ότι είναι κάπως διεφθαρμένος. Ωστόσο, ακόμη και οι έντιμοι γιατροί εκεί έξω έχουν ένα κίνητρο κέρδους να λάβουν ορισμένες ηθικά διφορούμενες αποφάσεις που δεν προκαλούν απαραίτητα άμεση βλάβη, αλλά είναι απλώς αδικαιολόγητες. Για παράδειγμα, να συνταγογραφήσουν ένα αντιβιοτικό ενώ μπορεί να είναι περιττό, προκειμένου να καλύψει μια συγκεκριμένη ποσόστωση που θα μπορούσε να τον στείλει στο Κανκούν για ένα σημαντικό για αυτόν Συνέδριο.

Με την αύξηση της ευαισθητοποίησης σχετικά με την εναλλακτική ιατρική, από το CBD και το THC-έλαιο, το kratom και το φυτό dagga, έως τα κοινά είδη οικιακής χρήσης στην διατροφή όπως ο κουρκουμάς και ο μαϊντανός, υπάρχει μια αυξανόμενη ανησυχία της Μεγάλης Φαρμακοβιομηχανίας που αρχίζει να γίνεται αισθητή.

Αναλαμβάνουν δράση σε όλο το έθνος για να επιβραδύνουν, να σταματήσουν ή να παρανομοποιήσουν εντελώς κάθε φυσική ουσία που μπορεί να εμποδίσει το σχέδιο φαρμακευτικής θεραπείας που έχουν σχεδιάσει για κάθε ανυποψίαστη ψυχή που γεννιέται.

Το δυσάρεστο είναι ότι πολλοί γιατροί σήμερα δεν συνειδητοποιούν καν πόσο χειραγωγημένοι και ελεγχόμενοι είναι. Όλοι έχουμε κατηχηθεί από την γέννησή μας να ρίξουμε οποιονδήποτε γιατρό σε ένα φως καλοσύνης και παντογνωσίας, ωστόσο, δυστυχώς, η πλειονότητα των γιατρών σήμερα έχει ενταχθεί πλήρως στην δυναμική του φαρμάκου για το κέρδος και είναι στην ευχάριστη θέση να συνεχίσει να μην αναρωτιέται γιατί. Στην πραγματικότητα, η θεραπεία ενός ασθενούς έχει γίνει ένα απομεινάρι μιας ξεχασμένης εποχής και η αέναη θεραπεία έχει αυξηθεί για να την αντικαταστήσει. Όλοι αυτοί μέσα στον ιατρικό τομέα, απλά βγάζουν πάρα πολλά χρήματα για να το αλλάξουν αυτό.

Ό,τι και αν συνέβη στο παρελθόν, το μόνο βέβαιο είναι ότι δεν υφίσταται στο παρόν

Οι άνθρωποι πιστεύουν τόσα ψέματα που ακόμη και το πιο ασήμαντο γίνεται ένας μεγάλος δαίμονας που μας καταστρέφει τη ζωή. Συνήθως, αυτός ο δαίμονας προέρχεται από μια αντίληψη, ιδίως από μια αντίληψη που έχουμε για τον εαυτό μας. «Είμαι ένας αποτυχημένος. Κοίτα τι μου συνέβη όταν ήμουν εννιά ετών. Κοίτα τι έπαθα χθες το βράδυ!» Ό,τι και αν συνέβη στο παρελθόν, το μόνο βέβαιο είναι ότι δεν υφίσταται στο παρόν. Μπορεί να βιώσατε τις πιο τραυματικές εμπειρίες, τώρα όμως ζείτε στο παρόν, και η μόνη αλήθεια που υπάρχει είναι το παρόν. Ό,τι και αν συνέβη στην εικονική πραγματικότητα του παρελθόντος, ό,τι και αν συνέβη στο σώμα μας, έχει επουλωθεί προ πολλού. Εντούτοις, ο νους μπορεί να μας κάνει να υποφέρουμε και να ζούμε με ενοχές και ντροπή για πολλά χρόνια.

Ζούμε τη ζωή κουβαλώντας το φορτίο του παρελθόντος μας. Και αυτό το φορτίο είναι λες και κουβαλάμε ένα βαρύ πτώμα. Για κάποιους, το φορτίο δεν είναι βαρύ. Ωστόσο, για την πλειονότητα των ανθρώπων, αυτό το πτώμα είναι ασήκωτο. Και δεν είναι απλώς πολύ βαρύ, αλλά και ιδιαίτερα δύσοσμο. Πολλοί από εμάς μοιραζόμαστε με τα αγαπημένα μας πρόσωπα το πτώμα που κουβαλάμε. Με την ανεξίτηλη μνήμη μας, ξαναζούμε τις εμπειρίες μας συνεχώς, επιτρέποντάς τους να χρωματίσουν το παρόν μας. Όποτε ανακαλούμε αυτές τις εμπειρίες, τιμωρούμε τον εαυτό μας και τους γύρω μας, ξανά και ξανά και ξανά.

Ο άνθρωπος είναι το μόνο ζώο στη γη που τιμωρεί τον εαυτό του και τους γύρω του χίλιες φορές για το ίδιο λάθος. Πώς μπορούμε να μιλάμε για αδικίες στον κόσμο όταν δεν υπάρχει δικαιοσύνη στον κόσμο που στροβιλίζεται μέσα στο κεφάλι μας; Στο σύμπαν υπάρχει απόλυτη δικαιοσύνη – αληθινή δικαιοσύνη, όχι η διαστρεβλωμένη δικαιοσύνη που έχουμε δημιουργήσει εμείς ως καλλιτέχνες. Η αληθινή δικαιοσύνη είναι η αντιμετώπιση αυτού που αποκαλώ δράση-αντίδραση. Ζούμε σε έναν κόσμο όπου υπάρχουν συνέπειες για τα πάντα. Κάθε πράξη προκαλεί μια αντίδραση. Αληθινή δικαιοσύνη είναι να πληρώνουμε μία φορά για κάθε λάθος που κάνουμε. Αλλά πόσες φορές πληρώνουμε για ένα λάθος μας; Προφανώς δεν υπάρχει δικαιοσύνη.

Η μεγαλύτερη φυλακή είναι να ζεις με το φόβο για το τι θα πουν οι άλλοι

Πόσες γενιές άραγε μεγάλωσαν με τη φράση «Πρόσεχε! Τι θα πουν οι άλλοι γι’ αυτό;» Οι άλλοι…Εκείνοι που μάθαμε να φοβόμαστε για το τι θα πουν για εμάς και δυστυχώς τους επιτρέψαμε να έχουν μεγαλύτερο ρόλο στη ζωή μας από εμάς τους ίδιους! Εκείνοι για τους οποίους, κατά βάθος, υποχρεώνουμε τον εαυτό μας να προβάλλει μια τέλεια και αψεγάδιαστη ζωή. Εκείνοι που πασχίζεις να μην απογοητεύσεις. Εκείνοι για τους οποίους προσπαθείς να είσαι, ή έστω να φαίνεσαι, ο σωστός…ο φυσιολογικός…ο καθώς πρέπει.

Εκείνοι οι άλλοι…πάντα θα έχουν κάτι να πουν, να κρίνουν, να σχολιάσουν για σένα. Ακόμη κι αν τους δίνεις τον καλύτερό σου εαυτό, ακόμη κι αν τους τρέφεις με τις δικές σου επιτυχίες, ακόμη κι αν τους χαρίσεις στο τέλος όλη σου τη ζωή κάνοντας επιλογές που δεν σου ταιριάζουν μόνο και μόνο για να χωρέσεις στα δικά τους καλούπια. Ναι, ακόμη και τότε, θα έχουν κάτι να πουν!

Από την ανάγκη μας να ενταχθούμε κάπου, από το φορτίο του φόβου που κουβαλάμε για το τι θα σκεφτούν οι γύρω μας, δημιουργήθηκαν οι ταμπέλες. Αυτές που με περίσσεια ευκολία κολλάμε ο ένας στον άλλον! Η ταμπέλα του σωστού, του επιτυχημένου, του μορφωμένου, του πνευματικού, του καλού παιδιού…και χιλιάδες άλλες. Μέσα στη μάχη αυτή όλοι κάνουν τα πάντα για να ξεχωρίσουν και να φορέσουν τις σωστές ταμπέλες πάνω τους. Τις κοινωνικά αποδεκτές! Υπάρχουν όμως και οι άλλες ταμπέλες. Οι λίγο πιο επικίνδυνες! Εκείνες που προέρχονται από μια κοινωνία που είναι έτοιμη ανά πάσα στιγμή να κρίνει, να λιθοβολήσει ελαφρά τη καρδία, οτιδήποτε δεν χωράει στα ήδη στημένα καλούπια τους…σε ό,τι λιγότερο, σε ό,τι αλλοπρόσαλλο, ή απλώς διαφορετικό! Αυτά τα ταμπελάκια κανείς δεν θέλει να τα έχει κολλημένα πάνω του, γιατί άλλωστε ‘’Τι θα σκεφτούν οι άλλοι γι’ αυτό;’’

Η ιστορία όμως δεν σταματά εκεί, καθώς όλα συνδέονται μεταξύ τους. Από το φόβο να μην έχουμε τη λάθος ταμπέλα πάνω μας βάζουμε, πολύ συχνά, σώμα και ψυχή να ζει μέσα σε μια ατσάλινη πανοπλία έτσι ώστε να μην μπορεί κανείς να δει τον αληθινό εαυτό που κρύβεται από πίσω. Έναν εαυτό που είναι προορισμένος να περιέχει τα πάντα αρμονικά μέσα του. Ανασφάλεια με δύναμη, κακία με καλοσύνη, φως με σκοτάδι…όλα μέσα στην ίδια σάρκα!

Η πανοπλία αυτή, που τρέχουμε να κρυφτούμε μέσα της, έχει αναλάβει έναν ψεύτικο ρόλο προστάτη. Κρατά την ανασφάλεια, τα τρωτά, τα ευάλωτα, και τα λίγο πιο εύκολα παρεξηγήσιμα κομμάτια του χαρακτήρα μας προστατευμένα…κρατά στο σκοτάδι όλα εκείνα που δεν πρέπει να φανούν προς τα έξω. Και κάπως έτσι η ζωή συνεχίζεται με ορισμένους από τους μεγαλύτερους πόθους μας, από τα πιο έντονα θέλω μας και τα πιο δυνατά καρδιοχτύπια μας να μην βλέπουν ποτέ το φως της μέρας. Κρυμμένα πίσω από την φυλακή της πανοπλίας. Η μεγαλύτερη λοιπόν, και η πιο θλιβερή, φυλακή είναι να ζεις με το φόβο για το τι θα πουν οι άλλοι, και να επιτρέπεις σε αυτόν το φόβο να μην σε αφήνει να ζεις τη ζωή σου όπως πραγματικά θα ήθελες!

Είναι άδικο να ορίζουμε τον εαυτό μας με βάση τα λόγια των άλλων! Μην φοβάσαι πια για το «Τι θα πουν οι άλλοι»…να θυμάσαι πως οι γύρω σου πάντα θα έχουν κάτι να πουν! Μην ακινητοποιείς άλλο την εξέλιξη της ζωής σου στη σκέψη: «Πώς θα το σχολιάσουν οι άλλοι;» ή «θα το εγκρίνουν;» γιατί μην ξεχνάς πως δεν μπορείς να ορίσεις τα στόματα των τρίτων, πάντα θα έχουν λόγους για να ανοίξουν και να κρίνουν εσένα και τις επιλογές σου, και τις περισσότερες φορές δεν θα έχει να κάνει καν με σένα.

Δεν μπορούμε, και δεν πρέπει, να χτίζουμε τις ζωές μας με βάση την άποψη των γύρω μας! Όσο σημαντική κι αν είναι η άποψή τους. Το θέμα δεν είναι να εγκρίνουν οι άλλοι τη ζωή σου, έτσι κι αλλιώς ποτέ δεν θα καταφέρεις να τους κρατάς όλους ευχαριστημένους. Το θέμα είναι να βρίσκουμε εμείς οι ίδιοι ουσία στη δική μας ζωή. Να βγάζουν νόημα για την δική σου ψυχή οι επιλογές σου, η στάση σου, η καθημερινότητα σου… η ζωή σου.

Να έχουν οι επιλογές σου το δικό σου αποτύπωμα. Να έχει ο δρόμος που περπατάς τα δικά σου βήματα, όχι των άλλων! Γιατί η ζωή άλλωστε είναι δική σου, όχι των άλλων!

Το φαινόμενο “Ανάλυση – Παράλυση” (ή αλλιώς παράλυση από την πολλή ανάλυση)

Το φαινόμενο “ανάλυση-παράλυση” (ή παράλυση από την πολλή ανάλυση) περιγράφει μία ατομική ή ομαδική διαδικασία σκέψης κατά την οποία η υπερανάλυση ή η υπερβολική σκέψη επί μίας κατάστασης μπορεί να προκαλέσει την παράλυση της ικανότητας για προωθητική κίνηση ή για λήψη αποφάσεων, πράγμα που σημαίνει ότι τελικά δεν αποφασίζεται καμία λύση ή πορεία δράσης.

Μια κατάσταση μπορεί να θεωρηθεί υπερβολικά περίπλοκη και δεν λαμβάνεται ποτέ μία απόφαση, λόγω του φόβου ότι ενδέχεται να προκύψει ένα μεγαλύτερο πρόβλημα.

Ένα άτομο μπορεί να επιθυμεί μία τέλεια λύση, αλλά μπορεί να φοβάται να πάρει μια απόφαση που θα μπορούσε να οδηγήσει σε λάθος, καθώς θεωρεί πως υπάρχει μία ακόμη καλύτερη λύση. Αντιθέτως, ένα άτομο μπορεί να θεωρήσει ότι έχει βρει μία καλή λύση και να σταματήσει την ατέρμονη επιδίωξη της τελειότερης, χωρίς την έγνοια της μείωσης των αποδόσεων.

Τέλος υπάρχουν οι αποφάσεις που λαμβάνονται από το ένστικτο, κατά τις οποίες το άτομο λαμβάνει μια θανατηφόρα απόφαση βασισμένη σε βιαστική κρίση ή μια ενστικτώδη αντίδραση.

Το φαινόμενο της ανάλυσης – παράλυσης εμφανίζεται όταν ο φόβος είτε να κάνει κανείς κάποιο λάθος, είτε να αγνοήσει μια ανώτερη λύση, υπερτερεί της ρεαλιστικής προσδοκίας ή της πιθανής αξίας της επιτυχίας σε μια απόφαση που λαμβάνεται εγκαίρως. Αυτή η ανισορροπία οδηγεί σε καταστολή της λήψης αποφάσεων σε μια ασυνείδητη προσπάθεια διατήρησης των υπαρχουσών επιλογών.

Μία υπερπληθώρα επιλογών μπορεί να κατακλύσει τον εγκέφαλο και να προκαλέσει αυτήν την «παράλυση», καθιστώντας το άτομο αδύνατο να καταλήξει σε συμπέρασμα.

Έτσι όμως μπορεί να προκληθεί ένα μεγαλύτερο πρόβλημα σε κρίσιμες καταστάσεις όπου πρέπει να ληφθεί μια απόφαση, αλλά το άτομο δεν είναι σε θέση να δώσει μια απάντηση αρκετά γρήγορα, προκαλώντας δυνητικά ένα μεγαλύτερο ζήτημα από ό,τι θα είχε, αν είχε λάβει απόφαση.

Ιστορική αναδρομή

Η βασική ιδέα του φαινομένου ανάλυση – παράλυση έχει εκφραστεί μέσω της αφήγησης αρκετές φορές και από πολύ παλιά.

Σε έναν “μύθο του Αισώπου” που έχει καταγραφεί ακόμη και πριν από την εποχή του Αισώπου, Η Αλεπού και η Γάτα, η αλεπού μπορεί να υπερηφανεύεται για “εκατοντάδες τρόπους διαφυγής”, ενώ η γάτα έχει “μόνο έναν”. Όταν όμως ακούνε τα κυνηγόσκυλα να πλησιάζουν, η γάτα σκαρφαλώνει σ’ ένα δέντρο ταχύτατα ενώ η αλεπού στη σύγχυσή της από τα πολλά κόλπα που γνώριζε πιάνεται στο τέλος από τα κυνηγόσκυλα.

Ο μύθος τελειώνει με το ηθικό δίδαγμα, “Καλύτερος ένας ασφαλής τρόπος παρά εκατό που δεν μπορείτε να υπολογίσετε”.

Σχετικές έννοιες εκφράζονται επίσης από το δίλημμα της Χορακοπρίδας, πώς η ασυνείδητη δραστηριότητα διαταράσσεται από τη συνειδητή σκέψη και από την ιστορία του γαϊδάρου του Μπουρίνταν, ένα παράδοξο ορθολογικής απόφασης με ίσες επιλογές.

Στον Άμλετ του Σαίξπηρ, ο κύριος χαρακτήρας, ο Πρίγκιπας Άμλετ, λέγεται συχνά ότι έχει ένα θανάσιμο ελάττωμα υπερβολικής σκέψης, έτσι ώστε η νεανική και η ζωτική του ενέργεια να «αρρωσταίνουν με το ξεθώριασμα της σκέψης». Η Neema Parvini διερευνά μερικές από τις βασικές αποφάσεις του Άμλετ στο κεφάλαιο « ‘And Reason Panders Will’: Μία άλλη ματιά στην ανάλυση-παράλυση του Άμλετ».

Ο Βολταίρος διέδωσε μια παλιά ιταλική παροιμία στα γαλλικά τη δεκαετία του 1770, της οποίας μια αγγλική παραλλαγή είναι “Το τέλειο είναι ο εχθρός του καλού”. Η έννοια του “το τέλειο είναι ο εχθρός του καλού” είναι ότι κανείς δεν θα μπορούσε ποτέ να ολοκληρώσει μία εργασία αν έχει αποφασίσει να μην σταματήσει μέχρι να είναι τέλεια: η ολοκλήρωση του έργου στο επίπεδο “καλά” καθίσταται αδύνατη προσπαθώντας να το ολοκληρώσει στο επίπεδο“τέλεια”.

Οι λέξεις”ανάλυση – παράλυση” εμφανίστηκαν μαζί σε λεξιλόγιο προφοράς του 1803 και σε μεταγενέστερες εκδόσεις που δείχνουν πως προφέρονται παρόμοια. Η χρήση ομοιοκατάληκτων λέξεων μπορεί να κάνει τους αφορισμούς να ακούγονται πιο αληθινοί και να είναι πιο αξιομνημόνευτοι από τη χρήση του στίχου και των μνημονικών ωδών.

Το 1928 στη Γενική Συνέλευση της Επισκοπικής Εκκλησίας, ο Αιδεσιμότατος C. Leslie Glenn, Εθνικός Γραμματέας για το College Work, είπε ότι ο θρησκευτικός συλλογικός κόσμος κινδύνευε να «παραλύσει από την ανάλυση» .

Κατά τη διάρκεια του Β ‘Παγκοσμίου Πολέμου, ο Γουίνστον Τσόρτσιλ, αφού άκουσε ότι οι σχεδιαστές των αποβατικών σκαφών ξόδεψαν το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου τους διαφωνώντας για αλλαγές στο σχεδιασμό, έστειλε αυτό το μήνυμα: “Το ρητό« Σε τίποτα δεν ωφελεί η τελειότητα »μπορεί να γίνει πιο σύντομο:« Παράλυση »”.

Το 1956, ο Charles R. Schwartz έγραψε το άρθρο «Η έννοια της αποδοτικής επένδυσης ως εργαλείο για τη λήψη αποφάσεων» στην αλλαγή των προτύπων και των εννοιών στη διαχείριση, δηλώνοντας, “Κάνετε λιγότερες εικασίες. Αποφύγετε τον κίνδυνο να εξαφανιστείτε από το ένστικτο και, με την ανάπτυξη ενός εννιαίου οδηγού αξιολόγησης, ξεφύγετε από την παράλυση μέσω της ανάλυσης.”

Το 1965, ο H. Igor Ansoff έγραψε το βιβλίο Εταιρική στρατηγική: Μία αναλυτική προσέγγιση στην επιχειρηματική πολιτική για την ανάπτυξη και την επέκταση. Χρησιμοποίησε τη φράση «παράλυση λόγω ανάλυσης» σε σχέση με εκείνους που χρησιμοποίησαν την προσέγγιση της περίσσειας. Ο Ανσόφ είχε αναφέρει την εργασία του Σβαρτς σε μερικές από τις εργασίες του.

Σε μια εργασία που δημοσιεύτηκε το 1970, βασισμένη σε μια ομιλία του 1969 και άλλα έργα, οι Silver και Hecker έγραψαν:

Η ομάδα Duke έχει χρησιμοποιήσει τον όρο «ανάλυση-παράλυση» για να επισημάνει ότι, αν περιμένουμε μέχρι να απαντήσουμε πλήρως σε όλες τις ερωτήσεις και να λύσουμε όλα τα προβλήματα πριν εκπαιδεύσουμε το προσωπικό που χρειαζόμαστε, δεν θα βρούμε ποτέ λύση. Οι επίμονες απαιτήσεις για περαιτέρω μελέτη και εκτεταμένη αξιολόγηση που προτείνουν ορισμένοι μπορεί να είναι μόνο υπεράσπιση από εκείνους που δεν επιθυμούν να αλλάξουν ή από αυτούς που φοβούνται την αλλαγή.

Το Oxford English Dictionary αναφέρει ότι οι πρώτες χρήσεις της «ανάλυσης παράλυσης» που εντοπίστηκαν στους The Times ήταν στη δεκαετία του 1970.

Νίτσε: Να γίνουμε πιο τρυφεροί

Όταν αγαπούμε, σεβόμαστε και θαυμάζουμε κάποιον και κατόπιν όταν βλέπουμε ότι υποφέρει, – πάντα με κατάπληξη επειδή μας φαίνεται απαράδεκτο η ευτυχία που αναβλύζει από μέσα του να μην προέρχεται από μια πηγή προσωπικής ευτυχίας.

– Tα αισθήματα της αγάπης, της εκτίμησης και του θαυμασμού μεταμορφώνονται ουσια­στικά: γίνονται πιο τρυφερά, δηλαδή το χάσμα που μας χωρί­ζει μοιάζει να γεφυρώνεται, και μια προσέγγιση ίσου προς ίσον φαίνεται να πραγματοποιείται.

Τώρα, μας φαίνεται δυνατό να του δώσουμε ένα αντάλλαγμα, ενώ προηγουμένως τον φα­νταζόμαστε ανώτερο από την ευγνωμοσύνη μας. Αυτή η ικα­νότητα να δίνουμε σε αντάλλαγμα μας εξυψώνει και μας προ­καλεί μεγάλη χαρά.

Προσπαθούμε να μαντέψουμε τι μπορεί να καταπραΰνει τον πόνο του φίλου μας και του το προσφέ­ρουμε. Αν θέλει λόγια, βλέμματα, προσοχή, υπηρεσίες, τονω­τικά, δώρα, – του τα δίνουμε.

Αλλά πριν απ’ όλα: αν θέλει να υποφέρουμε με το θέαμα του πόνου του, προσφερόμαστε να υποφέρουμε μαζί του, γιατί όλα αυτά μας παρέχουν την από­λαυση της ενεργητικής ευγνωμοσύνης: αυτό ισοδυναμεί με την λέξη, στην καλή εκδίκηση.

Αν δεν θέλει να δεχτεί και δεν δέχεται τίποτα από μας, τότε απομακρυνόμαστε ψυχροί και θλιμμένοι, σχεδόν πληγωμένοι: είναι σα να απορρίπτουν την ευγνωμοσύνη μας, – και σ’ αυτό το θέμα τιμής, ακόμη και ο καλύτερος άνθρωπος είναι εύθικτος.

Απ’ όλα αυτά, συμπεραί­νουμε ότι, στην πιο ευνοϊκή περίπτωση, υπάρχει κάτι ταπεινω­τικό στην οδύνη, ενώ στη συμπόνια υπάρχει κάτι που εξυψώνει και δίνει υπεροχή, κι αυτό είναι που χωρίζει για πάντα αυτά τα δύο αισθήματα.

Νίτσε: Αυγή, Σκέψεις για τις ηθικές προλήψεις

Το πως φτάσαμε να γιορτάζουμε ως παππού και γιαγιά του Ιησού τους Ιωακείμ και Άννα (κάθε 9 Σεπτεμβρίου), ενώ τα ευαγγέλια των Λουκά και Ματθαίου θέλουν ως παππού του Ιησού τον Ιακώβ ή τον Ηλί παραμένει άγνωστο

Ο Άγιος Ιωακείμ, ο παππούς του Ιησού, σύμφωνα με το απόκρυφο, μη κανονικό, (άρα ψευδές κατά την εκκλησία), ευαγγέλιο του Ιακώβου. Πουθενά στην Αγία Γραφή, στην Καινή Διαθήκη, δεν αναφέρεται σαν παππούς του Ιησού και πατέρας της Μαρίας ο Ιωακείμ.

Στα δύο κανονικά ευαγγέλια που διαβάζονται στην εκκλησία, παππούς του Ιησού και πατέρας του Ιωσήφ, ήταν ο Ιακώβ (κατά το ευαγγέλιο του Ματθαίου) και ο Ηλί, (κατά το ευαγγέλιο του Λουκά).

Διαλέγετε και παίρνετε.


Χριστιανός απολογητής: "Το πως φτάσαμε να γιορτάζουμε ως παππού και γιαγιά του Ιησού τους Ιωακείμ και Άννα (κάθε 9 Σεπτεμβρίου), ενώ τα ευαγγέλια των Λουκά και Ματθαίου θέλουν ως παππού του Ιησού τον Ιακώβ ή τον Ηλί παραμένει άγνωστο".

Μέσα σε τόσα αλλά παράδοξα, που καταπίνει καθημερινά ένας χριστιανός, δεν του φαίνεται καθόλου δύσκολο, να λατρεύει και έναν θεό, που για παππού του έχει, όχι ένα, ούτε δυο… αλλά τρία διαφορετικά ονόματα. Στο ευαγγέλιο του Ματθαίου (1.16) ως παππούς του Ιησού και πατέρας του Ιωσήφ, αναφέρεται ο Ιακώβ. (Ματθ. 1,16 Ἰακὼβ δὲ ἐγέννησε τὸν Ἰωσὴφ τὸν ἄνδρα Μαρίας, ἐξ ἧς ἐγεννήθη Ἰησοῦς ὁ λεγόμενος Χριστός).

Στο ευαγγέλιο του Λουκά (3.23) ως παππούς του Ιησού και πατέρας του Ιωσήφ αναφέρεται ο Ηλί (Λουκάς 3.23 Καὶ αὐτὸς ἦν ᾽Ιησοῦς ἀρχόμενος ὡσεὶ ἐτῶν τριάκοντα, ὢν υἱός, ὡς ἐνομίζετο, ᾽Ιωσὴφ τοῦ ᾽Ηλὶ). Στο απόκρυφο πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου αναφέρεται ως παππούς του Ιησού ο Ιωακείμ και όχι ο Ιακώβ, που φαρδιά πλατιά αναφέρει ο θεόπνευστος ευαγγελιστής Ματθαίος, ή ο Ηλί, που ξεκάθαρα αναφέρει ως παππού του Ιησού ο άλλος θεόπνευστος ευαγγελιστής Λουκάς. Αναπάντητη, εδώ και 2000 χρόνια, ερώτηση προς όλους τους θεολόγους του κόσμου: Τελικά, ποιος ήταν ο παππούς του Ιησού; Ο Ιακώβ, ο Ηλί, ή ο Ιωακείμ;

Υπόμνημα στο κατά Ματθαίον, Π.Ν.Τρεμπέλα σελ. 25-33 εκδόσεις «ο Σωτήρ».

«Ο Λουκάς αναφέρει τον Ηλί και όχι τον Ιακώβ ως πατέρα του Ιωσήφ. Η θεωρία, ότι η γενεαλογία του Λουκά είναι της Μαρίας, δεν είναι άξια λόγου. Η θεωρία είναι παλαιότερη του Annius του Viterbo (γύρω στο 1490 μ.Χ.). Δες στο Αποκ. δ 7, στο υπόμνημα που αποδίδεται στον Βικτωρίνο Mign.P.L.v 324 (p).

Η καλύτερη λύση είναι ότι ο Λουκάς παρέχει την πραγματική καταγωγή του Ιωσήφ, ενώ ο Ματθαίος δίνει την βασιλική καταγωγή του Ιωσήφ. Και οι δύο γενεαλογίες είναι του Ιωσήφ, αν και η γενεαλογία της Μαρίας μπορεί να συμπίπτει με αυτήν του Ιωσήφ σε κάποιον παλαιότερο πρόγονο. Σύμφωνα με αυτήν την εκδοχή ο Ηλί υπήρξε ο πραγματικός πατέρας του Ιωσήφ. Ο Ιακώβ, που γράφει ο Ματθαίος, μπορεί να είναι άλλος συγγενής του Ιωσήφ, του οποίου ο Ιωσήφ ήταν σύμφωνα με το νόμο κληρονόμος και μέσω του οποίου ο Ματθαίος αποδείκνυε την βασιλική καταγωγή του Ιωσήφ (S)».

OI ΠΡΟΓΟΝΟΙ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ Το γενεαλογικό δένδρο του Ιησού και μία καταγραφή των συγγενικών σχέσεων του.

Γονείς της Παναγίας είναι οι άγιοι Ιωακείμ και Άννα. Γονείς της αγίας Άννας ήταν ένα άλλο άγιο ζευγάρι, ο ιερέας Ματθάν και η Μαριάμ (παππούς και γιαγιά της Θεοτόκου). Πρέπει να σημειωθεί ότι στο ευαγγέλιο του Ματθαίου ως παππούς του Ιησού και πατέρας του Ιωσήφ, αναφέρεται ο Ιακώβ, ενώ στο ευαγγέλιο του Λουκά ως παππούς του Ιησού και πατέρας του Ιωσήφ αναφέρεται ο Ηλί. Το πως φτάσαμε να γιορτάζουμε ως παππού και γιαγιά του Ιησού τους Ιωακείμ και Άννα (κάθε 9 Σεπτεμβρίου), ενώ τα ευαγγέλια των Λουκά και Ματθαίου θέλουν ως παππού του Ιησού τον Ιακώβ ή τον Ηλί παραμένει άγνωστο.

Στο ευαγγέλιο του Ματθαίου (1.16) ως παππούς του Ιησού και πατέρας του Ιωσήφ, αναφέρεται ο Ιακώβ.

Στο ευαγγέλιο του Λουκά (3.23) ως παππούς του Ιησού και πατέρας του Ιωσήφ αναφέρεται ο Ηλί.

Τελικά ποιος είναι ο παππούς του Ιησού; Μα… ο Ιωακείμ!

Ε ναι… αυτή είναι μια σωστή θεόσταλτη, και εντελώς θεόπνευστη Βίβλος!

Ας μας πει λοιπόν κάποιος χριστιανός επιτέλους: Πως έφτασαν να γιορτάζουν ως παππού και γιαγιά του Ιησού τους Ιωακείμ και Άννα (κάθε 9 Σεπτεμβρίου), ενώ τα θεόπνευστα ευαγγέλια θέλουν ως παππού του Ιησού τον Ιακώβ ή τον Ηλί;

Και επειδή κανένας χριστιανός δεν θα παραδεχθεί το άγιο αυτό γενεαλογικό κουρέλιασμα… εξηγούμεθα:

Η μοναδική πηγή γι’ αυτούς τους εξωβιβλικούς παππούδες (Ιωακείμ και Άννας) είναι το απόκρυφο "πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου".

Εκεί, στο πρώτο κεφάλαιο, με δακρύβρεχτη μυθιστορηματικότητα, περιγράφεται το δράμα μιας κυρίας με το όνομα Άννα, που ξημεροβραδιάζεται στον ναό, θερμοπαρακαλώντας ν’ αποκτήσει παιδί, από τον άνδρα της Ιωακείμ, (που λόγω της συγκεκριμένης στενοχώριας, ήταν πολύ καιρό τώρα αναχωρητής...) μέχρι που τελικά, (με την βοήθεια των ιερέων και του αγίου πνεύματος) το καταφέρνει, και φέρνει στον κόσμο την Μαρία, την μητέρα του Ιησού!

Κατά την γενικότερη ομολογία των ειδικών, το "πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου" γράφτηκε κάπου τον 2ο αιώνα μ. Χ. Γεννιέται λοιπόν η απορία... αν τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά, γραφτήκαν πολύ νωρίτερα, (όπως το θέλουν κάποιοι) γιατί ο Ιάκωβος, δεν έβαλε στο "μυθιστόρημα" του, που αποκαλεί "πρωτευαγγέλιο" κάποιο από τα δυο ονόματα (Ιακώβ ή Ηλί) που αναφέρουν ως παππού του Ιησού οι δυο θεόπνευστοι βιβλικοί ευαγγελιστές;

Η απάντηση είναι μάλλον πολύ απλή. Όταν γράφτηκε το "πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου" τον 2ο αιώνα μ. Χ. τα "θεόπνευστα ευαγγέλια (Ματθαίου και Λουκά) δεν πρέπει να υπήρχαν ακόμα, τουλάχιστον στην τελική τους μορφή! Μήπως αυτό ακριβώς θέλει να πει και η έκφραση "πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου";

Φυσικά τώρα προκύπτει και η επόμενη σημαντική ερώτηση: Και γιατί όταν επιτέλους γραφτήκαν τα δυο αυτά επίσημα και απολύτως "θεόπνευστα" ευαγγέλια (Ματθαίου και Λουκά), έστω τότε, δεν αντέγραψαν το όνομα του Ιωακείμ, αλλά ο ένας, ο Ματθαίος, αναφέρει κάποιον άγνωστο Ιακώβ, ο δε Λουκάς κάποιον εξίσου άγνωστο Ηλί;

Η απάντηση είναι εξίσου απλή. Τα εκατοντάδες ευαγγέλια και αλλά ανάλογα ιερά και θεόπνευστα κείμενα που γραφτήκαν τους πρώτους αιώνες, δεν είχαν συγκεντρώσει επάρκεια αγίου πνεύματος, και γι' αυτό δεν είχαν ακόμα καταφέρει να σταθεροποιήσουν το γενεαλογικό δένδρο του Ιησού!

Βέβαια, το πιθανότερο είναι πως κανένας από τους τρεις, δεν γνώριζε την ύπαρξη του άλλου… ενώ ταυτόχρονα, όλοι μαζί απολάμβαναν εξίσου τιμές θεόπνευστων συγγραφέων. Όταν επιτέλους μετά από αρκετούς αιώνες, συγκεντρώθηκε αρκετό άγιο πνεύμα, αποφάσισαν να συμμαζέψουν όσο μπορούσαν την επί αιώνες ρευστή θεοπνευστία, και πέταξαν στον καιάδα εκατοντάδες ανάλογα κείμενα (πενήντα διασωθήκαν μέχρι σήμερα… φαντασθείτε πόσα υπήρχαν τότε!) ώσπου τελικά κράτησαν τέσσερα της αρεσκείας τους.

Η επόμενη ερώτηση πρέπει να είναι: Και γιατί δεν διόρθωσαν έστω τότε τα ασυμμάζευτα αυτά κουρελιασμένα ληξιαρχικά δεδομένα της καταγωγής του "θεού" τους; Το ερώτημα δεν είναι "γιατί" αλλά "αν" μπορούσαν να συμμαζέψουν πλέον τα ασυμμάζευτα! Τα "θεόπνευστα" αυτά δεδομένα, αποδεκτά επί εκατοντάδες χρόνια, είχαν ήδη περάσει στα αναρίθμητα συγγράμματα των άλλων, εξίσου εμπνευσμένων από το άγιο πνεύμα συγγραφέων, των αποκαλούμενων και θεόπνευστων πατέρων της Εκκλησίας.

Δείτε το παρακάτω παράδειγμα και θα καταλάβετε: Ο πολύς Εβραίος επίσκοπος Κύπρου Επιφάνιος (4ος αιώνας μ. Χ.) διαμαρτυρόμενος για την ανεπίτρεπτη προσκύνηση της Μαρίας γράφει: «Όχι να μη αφήσουμε να μας κυρίευση η αρχαία πλάνη… "ελάτρευσαν τη κτίσει παρά τον κτίσαντα" και "εμωράνθησαν". Αν αγγέλους δεν θέλει να προσκυνούμε, πόσο μάλλον την από Άννης γεγενημένη (Μαρία) την εκ του Ιωακείμ» Epiphanius Scr. Eccl., Panarion Haer 3.480.7-11.

Όπως καταλαβαίνετε, δυο πράγματα πρέπει να συμβαίνουν εδώ, ή την εποχή που γράφει ο Επιφάνιος (340-404 μ.Χ.): τα ευαγγέλια δεν έχουν αποκτήσει το τελικό τους περιεχόμενο, ή αν είχαν συνταχθεί οριστικά, ο Επιφάνιος… είτε δεν το γνωρίζει ακόμα, ή ακόμα χειρότερο, δεν φαίνεται να σέβεται καθόλου το τελικό κείμενό τους, δηλαδή την τελική αγιοποίηση και θεοπνευστία τους! Διαφορετικά, δεν βλέπω γιατί να αναφέρει ως παππού του Ιησού τον Ιωακείμ, παραπέμποντας στο απόκρυφο πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου, και όχι τον Ιακώβ που φαρδιά πλατιά αναφέρει ο θεόπνευστος ευαγγελιστής Ματθαίος, ή τον Ηλί που ξεκάθαρα αναφέρει ως παππού του Ιησού ο άλλος θεόπνευστος ευαγγελιστής Λουκάς; Αν υπάρχει άλλη ερμηνευτική διέξοδος θα την ακούσω ευχαρίστως.

Μήπως απ’ αυτό το ληξιαρχικό κουρέλιασμα της καταγωγής του Ιησού, που είναι ανιχνεύσιμο μέχρι σήμερα, και που φυσικά δεν είναι και το μόνο, (η σύγκριση των ονομάτων του γενεαλογικού δένδρου του Ιησού ανάμεσα στους Ματθαίο και Λουκά, είναι εξίσου τραγελαφική) μπορείτε να συμπεράνετε και τον τελικό βαθμό της πραγματικής θεοπνευστίας των ευαγγελίων;

Βέβαια, αν το καλοσκεφτούμε, τελικά θα δούμε πως δεν υπάρχει καμία αντίφαση. Μέσα σε τόσα αλλά παράδοξα, που καταπίνει καθημερινά ένας χριστιανός, δεν του φαίνεται καθόλου δύσκολο, να λατρεύει και έναν θεό, που για παππού του έχει, όχι ένα, ούτε δυο… αλλά τρία διαφορετικά ονόματα!
Εδώ παππούς… εκεί παππούς… ποιος είναι ο παππούς;

Είναι πολύ απλό, ο παππούς του Ιησού λεγόταν ΙακωβοΗλιοΙωακείμ! Που το περίεργο;

Βέβαια απ’ το καταχθόνιο και πονηρό μυαλό μας, δεν μπορεί να μην περάσει και η σκέψη… βρε μπας και τα τρία αυτά διαφορετικά ονόματα είναι μπαστακωμένα εκεί, επειδή δεν μπορούσαν να γνωρίζουν... ποιος ακριβώς από του ιερείς "βοήθησε" με το άγιο πνεύμα του, την Άννα να ξεπεράσει την επίμονη στειρότητά της;

Ιουδαιοχριστιανικά μυστήρια: Οι γονείς τής Παναγίας, ο τόπος γέννησης και η εικόνα τού Ιησού και οι τρεις μάγοι με τα δώρα

 Όποιος ανατρέξει σε κάποιο χριστιανικό ημερολόγιο-εορτολόγιο, θα διαπιστώσει ότι στις 9 Σεπτεμβρίου, τιμώνται οι γονείς τής Παναγίας, οι άγιοι Ιωακείμ και Άννα. Την ημέρα αυτή, υποτίθεται ότι είναι τα γενέθλια τής Μαριάμ. Η αγία Άννα μάλιστα, τιμάται δύο ακόμη φορές κατά την διάρκεια τού χρόνου: Στις 9 Δεκεμβρίου (σύλληψη τής Μαριάμ -«θαυματουργικώς» πάντα, καθώς οι Ιωακείμ και Άννα είχαν ήδη ξοδέψει 8-9 δεκαετίες τής ζωής τους όταν «συνέλαβαν» την Παναγία) και στις 25 Ιουλίου (θάνατος τής Άννας).

Εδώ όμως, έχουμε ένα...μικρό πρόβλημα... Πουθενά στην Καινή Διαθήκη, δεν γίνεται λόγος για τούς γονείς τής Παναγίας και μάλιστα ονομαστικά. Από που λοιπόν η Εκκλησία γνωρίζει τα ονόματά τους, τούς απεικονίζει και τούς τιμά, εφ' όσον δεν μνημονεύονται στις «ιερές» γραφές, πολύ περισσότερο απ' την στιγμή που μνημονεύονται ένας σωρός άλλοι, λιγότερο «σημαντικοί»; Βάζουμε προς το παρόν, έναν αστερίσκο εδώ και προχωράμε...

Η ακόλουθη εικόνα, προφανώς και είναι γνώριμη και οικεία στον κάθε χριστιανό: Η γέννηση τού Ιησού «εν τω σπηλαίω», όπου το «θείο βρέφος» βρίσκεται περιτριγυρισμένο από μερικά ζώα που το ζεσταίνουν...

Εδώ προκύπτει μία ακόμη απορία: Από που εμπνεύστηκαν, όσοι απεικόνισαν την γέννηση τού Ιησού, την εικόνα τού σπηλαίου, εφ' όσον ουδεμία τέτοια αναφορά γίνεται στην Καινή Διαθήκη; Η μοναδική αναφορά περί φάτνης (φάτνη είναι το παχνί, η κανίστρα που βάζουν το άχυρο για να φάνε τα ζώα), γίνεται στο Ευαγγέλιο τού Λουκά (2: 7) κι απ' τα συμφραζόμενα γίνεται η υπόθεσις πώς πρόκειται για στάβλο -επ' ουδενί πάντως για σπηλιά. Πού λοιπόν, ανακάλυψαν το σπήλαιο οι χριστιανοί εικονογράφοι; Για την ευκολία τής συζήτησης, παραβλέπουμε τις αναφορές περί βοσκών που είχαν βγάλει τα ζώα τους για βοσκή χειμωνιάτικα και νυχτιάτικα. Βάζουμε λοιπόν έναν ακόμη αστερίσκο και συνεχίζουμε...

Το επόμενο σκηνικό, μάς μεταφέρει στους τρεις μάγους με τα δώρα, ονόματι Γασπάρ, Βαλτάσαρ και Μελχιόρ...

Η μοναδική αναφορά σε μάγους, γίνεται στο Ευαγγέλιο τού Ματθαίου (κεφάλαιο 2). Η αναφορά όμως αυτή δεν είναι ονομαστική. Επομένως, από που -και πάλι- γνωρίζουν οι χριστιανοί τα ονόματα τών μάγων, εφ' όσον δεν μνημονεύονται πουθενά στην Καινή Διαθήκη;

Οι απαντήσεις, σε όλα τα παραπάνω ερωτήματα, βρίσκονται σ' ένα... απόκρυφο Ευαγγέλιο... Ακριβώς αυτό, από το οποίο αντλεί τις πληροφορίες της και η Εκκλησία(!): Το Ευαγγέλιο τού Ιακώβου (ή «Πρωτοευαγγέλιο», όπως έχει επικρατήσει να ονομάζεται), το οποίο τοποθετείται χρονικά στον 2ο αιώνα μ.Χ. Μάλιστα, η προσθήκη... ζώων γύρω από την φάτνη, προέρχεται από ένα άλλο απόκρυφο κείμενο, αυτό τού ψευδο-Ματθαίου, εκπληρώνοντας έτσι την «προφητεία» τού Αμβακούμ («Εν μέσω δύο ζωντανών θα φανερωθείς»).

Η εύλογη απορία που προκύπτει τώρα, είναι η εξής: Αφού η Εκκλησία αντλεί και χρησιμοποιεί, ως έγκυρα, στοιχεία από το Ευαγγέλιο αυτό, τότε γιατί το έχει κηρύξει «απόκρυφο» -δηλαδή, ψευδεπίγραφο και αντικανονικό;

Η απάντηση είναι, πως εκτός τού ότι δεν είναι τόσο «θεολογικό», σε κάποια σημεία του έρχεται σε σύγκρουση με τα «κανονικά» Ευαγγέλια (πέραν τών όποιων άλλων φανταστικών διηγήσεων, όπως τών πουλιών που ακινητοποιούνται στον αέρα και σταματούν να πετούν την ώρα τής γέννησης τού Ιησού, ή τής φοινικιάς που σκύβει για να δροσίσει την Παναγία, κατόπιν εντολής τού πιτσιρικά Ιησού). (Πρωτοφανές! Λες και τα κανονικά δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους...). Π.χ. ο «Ευαγγελισμός τής Θεοτόκου» τοποθετείται στην Ιερουσαλήμ και όχι στην -ανύπαρκτη- Ναζαρέτ που αναφέρει ο Λουκάς, ενώ κάνουν την εμφάνισή τους και μερικά...αδέλφια τού Ιησού που ο συγγραφέας επιχειρεί να τα αποδώσει σε προηγούμενο γάμο τού...90χρονου Ιωσήφ (και τα οποία στα «κανονικά» Ευαγγέλια είναι...άφαντα). Σ' αυτό το σημείο βέβαια, ο συγγραφέας αυτού τού Ευαγγελίου, αγωνίζεται άδικα να προστατέψει την...παρθενία τής Μαριάμ, καθώς ήδη ο Λουκάς και ο Ματθαίος την έχουν κάνει τη...ζημιά, όταν αναφέρουν τον Ιησού, ως...πρωτότοκο παιδί τής Παναγίας («Και ενώ βρίσκονταν εκεί, συμπληρώθηκαν οι ημέρες για να γεννήσει· και γέννησε τον γιο της τον πρωτότοκο...», Λουκάς 2: 6-7 - «Και όταν ο Ιωσήφ σηκώθηκε από τον ύπνο, έκανε όπως τον πρόσταξε ο άγγελος του Κυρίου· και πήρε τη γυναίκα του. Και δεν τη γνώριζε, μέχρις ότου γέννησε τον πρωτότοκο γιο της· και αποκάλεσε το όνομά του Ιησού», Ματθαίος 1: 25-26). Άρα; Τί κάνει νιάου νιάου στα κεραμίδια; Βέβαια, αυτές δεν είναι οι μοναδικές αναφορές σε αδέλφια τού Ιησού μέσα στην Καινή Διαθήκη, αλλά είναι οι πιο συγκεκριμένες που καταρρίπτουν τον μύθο τής παρθενίας τής Μαριάμ.

 
Όπως καταλαβαίνει ο αναγνώστης, πρόκειται για «ιερά» κουλουβάχατα. Η Εκκλησία, σαν τη μελισσούλα, παίρνει από κάθε βιβλίο, ότι επιθυμεί και μετά -αφού δημιουργήσει τον αχταρμά της- χωρίς κανέναν ενδοιασμό, χαρακτηρίζει το υπόλοιπο άχρηστο υλικό, «ψευδεπίγραφο». Μάλιστα...

Πάμε παρακάτω όμως, γιατί μάς έχει απομείνει η εικόνα τού Ιησού, δηλαδή το πρόσωπό του...

Πόσοι και πόσοι ισχυρίζονται ότι έχουν δει τον Ιησού (ή τέλος πάντων την μορφή του), είτε στον ύπνο τους, είτε στον...ξύπνιο τους; Αλλά, είναι και πάλι ν' απορεί κάποιος: Αφού η εικόνα τού Ιησού είναι άγνωστη, πως οι διάφοροι σεληνιασμένοι βλέπουν την μορφή του, η οποία συνήθως φέρνει στην μορφή τού γαλανομάτη Ιησού τού Τζεφιρέλι και τών προτεσταντικών φανταστικών απεικονίσεων; Μήπως τελικά η αυθυποβολή κάνει «θαύματα»;

Απευθύνεται λοιπόν το ακόλουθο ερώτημα σε όσους «βλέπουν» τον Ιησού: Με ποιον απ' όλους, έχει σχέση ο Ιησούς που «βλέπετε»;


Συρία, 3ος αιώνας μ.Χ. (Η πρώτη γνωστή απεικόνιση)

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΙΣΟΚΡΑΤΗΣ, ΕΛΕΝΗΣ ΕΓΚΩΜΙΟΝ

ΙΣΟΚΡ 10.1–13

Προοίμιον: ο Ισοκράτης καταδικάζει την προγενέστερη και σύγχρονή του σοφιστική και ρητορική τέχνη

Ο Ισοκράτης έγραψε τον λόγο αυτόν κατά τα πρώτα χρόνια της διδασκαλίας του στη σχολή του και, όπως στους Κατά των σοφιστών και Περί Αντιδόσεως λόγους του, αντιπαρατίθεται στους ανταγωνιστές του επιδεικνύοντας τις ρητορικές του ικανότητες.

[1] Εἰσί τινες οἳ μέγα φρονοῦσιν, ἢν ὑπόθεσιν ἄτοπον
καὶ παράδοξον ποιησάμενοι περὶ ταύτης ἀνεκτῶς εἰπεῖν
δυνηθῶσι· καὶ καταγεγηράκασιν οἱ μὲν οὐ φάσκοντες οἷόν
τ’ εἶναι ψευδῆ λέγειν οὐδ’ ἀντιλέγειν οὐδὲ δύω λόγω περὶ
τῶν αὐτῶν πραγμάτων ἀντειπεῖν, οἱ δὲ διεξιόντες ὡς
ἀνδρία καὶ σοφία καὶ δικαιοσύνη ταὐτόν ἐστι, καὶ φύσει
μὲν οὐδὲν αὐτῶν ἔχομεν, μία δ’ ἐπιστήμη καθ’ ἁπάν-
των ἐστίν· ἄλλοι δὲ περὶ τὰς ἔριδας διατρίβουσι τὰς οὐδὲν
μὲν ὠφελούσας, πράγματα δὲ παρέχειν τοῖς πλησιά-
ζουσι δυναμένας.

[2] Ἐγὼ δ’ εἰ μὲν ἑώρων νεωστὶ τὴν περιεργίαν ταύτην
ἐν τοῖς λόγοις ἐγγεγενημένην καὶ τούτους ἐπὶ τῇ καινότητι
τῶν εὑρημένων φιλοτιμουμένους, οὐκ ἂν ὁμοίως ἐθαύμα-
ζον αὐτῶν· νῦν δὲ τίς ἐστιν οὕτως ὀψιμαθής, ὅστις οὐκ
οἶδε Πρωταγόραν καὶ τοὺς κατ’ ἐκεῖνον τὸν χρόνον γενο-
μένους σοφιστάς, ὅτι καὶ τοιαῦτα καὶ πολὺ τούτων πραγ-
ματωδέστερα συγγράμματα κατέλιπον ἡμῖν; [3] πῶς γὰρ
ἄν τις ὑπερβάλοιτο Γοργίαν τὸν τολμήσαντα λέγειν ὡς
οὐδὲν τῶν ὄντων ἔστιν, ἢ Ζήνωνα τὸν ταὐτὰ δυνατὰ καὶ
πάλιν ἀδύνατα πειρώμενον ἀποφαίνειν, ἢ Μέλισσον ὃς
ἀπείρων τὸ πλῆθος πεφυκότων τῶν πραγμάτων ὡς ἑνὸς
ὄντος τοῦ παντὸς ἐπεχείρησεν ἀποδείξεις εὑρίσκειν;
[4] ἀλλ’ ὅμως οὕτω φανερῶς ἐκείνων ἐπιδειξάντων ὅτι
ῥᾴδιόν ἐστι, περὶ ὧν ἄν τις πρόθηται, ψευδῆ μηχανή-
σασθαι λόγον, ἔτι περὶ τὸν τόπον τοῦτον διατρίβουσιν·
οὓς ἐχρῆν ἀφεμένους ταύτης τῆς τερθρείας, τῆς ἐν μὲν
τοῖς λόγοις ἐξελέγχειν προσποιουμένης, ἐν δὲ τοῖς ἔργοις
πολὺν ἤδη χρόνον ἐξεληλεγμένης, τὴν ἀλήθειαν διώκειν,
[5] καὶ περὶ τὰς πράξεις ἐν αἷς πολιτευόμεθα, τοὺς συνόν-
τας παιδεύειν, καὶ περὶ τὴν ἐμπειρίαν τὴν τούτων γυμνά-
ζειν, ἐνθυμουμένους ὅτι πολὺ κρεῖττόν ἐστι περὶ τῶν
χρησίμων ἐπιεικῶς δοξάζειν ἢ περὶ τῶν ἀχρήστων ἀκρι-
βῶς ἐπίστασθαι, καὶ μικρὸν προέχειν ἐν τοῖς μεγάλοις
μᾶλλον ἢ πολὺ διαφέρειν ἐν τοῖς μικροῖς καὶ τοῖς μηδὲν
πρὸς βίον ὠφελοῦσιν.

[6] Ἀλλὰ γὰρ οὐδενὸς αὐτοῖς ἄλλου μέλει πλὴν τοῦ
χρηματίζεσθαι παρὰ τῶν νεωτέρων. ἔστι δ’ ἡ περὶ τὰς
ἔριδας φιλοσοφία δυναμένη τοῦτο ποιεῖν· οἱ γὰρ μήτε τῶν
ἰδίων πω μήτε τῶν κοινῶν φροντίζοντες τούτοις μάλιστα
χαίρουσι τῶν λόγων οἳ μηδὲ πρὸς ἓν χρήσιμοι τυγχάνουσιν
ὄντες. [7] τοῖς μὲν οὖν τηλικούτοις πολλὴ συγγνώμη ταύτην
ἔχειν τὴν διάνοιαν· ἐπὶ γὰρ ἁπάντων τῶν πραγμάτων πρὸς
τὰς περιττότητας καὶ τὰς θαυματοποιίας οὕτω διακείμενοι
διατελοῦσι· τοῖς δὲ παιδεύειν προσποιουμένοις ἄξιον ἐπιτι-
μᾶν, ὅτι κατηγοροῦσι μὲν τῶν ἐπὶ τοῖς ἰδίοις συμβολαίοις
ἐξαπατώντων καὶ μὴ δικαίως τοῖς λόγοις χρωμένων, αὐτοὶ
δ’ ἐκείνων δεινότερα ποιοῦσιν· οἱ μὲν γὰρ ἄλλους τινὰς
ἐζημίωσαν, οὗτοι δὲ τοὺς συνόντας μάλιστα βλάπτουσιν.
[8] τοσοῦτον δ’ ἐπιδεδωκέναι πεποιήκασι τὸ ψευδολογεῖν
ὥστ’ ἤδη τινές, ὁρῶντες τούτους ἐκ τῶν τοιούτων ὠφελου-
μένους, τολμῶσι γράφειν ὡς ἔστιν ὁ τῶν πτωχευόντων
καὶ φευγόντων βίος ζηλωτότερος ἢ τῶν ἄλλων ἀνθρώπων,
καὶ ποιοῦνται τεκμήριον, ὡς εἰ περὶ πονηρῶν πραγμάτων
ἔχουσί τι λέγειν, περί γε τῶν καλῶν κἀγαθῶν ῥᾳδίως εὐπο-
ρήσουσιν. [9] ἐμοὶ δὲ δοκεῖ πάντων εἶναι καταγελαστό-
τατον τὸ διὰ τούτων τῶν λόγων ζητεῖν πείθειν ὡς περὶ
τῶν πολιτικῶν ἐπιστήμην ἔχουσιν, ἐξὸν ἐν αὐτοῖς οἷς
ἐπαγγέλλονται τὴν ἐπίδειξιν ποιεῖσθαι· τοὺς γὰρ ἀμφισ-
βητοῦντας τοῦ φρονεῖν καὶ φάσκοντας εἶναι σοφιστὰς οὐκ
ἐν τοῖς ἠμελημένοις ὑπὸ τῶν ἄλλων, ἀλλ’ ἐν οἷς ἅπαν-
τές εἰσιν ἀνταγωνισταί, προσήκει διαφέρειν καὶ κρείττους
εἶναι τῶν ἰδιωτῶν. [10] νῦν δὲ παραπλήσιον ποιοῦσιν,
ὥσπερ ἂν εἴ τις προσποιοῖτο κράτιστος εἶναι τῶν ἀθλητῶν
ἐνταῦθα καταβαίνων, οὗ μηδεὶς ἂν ἄλλος ἀξιώσειεν. τίς γὰρ
ἂν τῶν εὖ φρονούντων συμφορὰς ἐπαινεῖν ἐπιχειρήσειεν;
ἀλλὰ δῆλον ὅτι δι’ ἀσθένειαν ἐνταῦθα καταφεύγουσιν.
[11] ἔστι γὰρ τῶν μὲν τοιούτων συγγραμμάτων μία τις
ὁδός, ἣν οὔθ’ εὑρεῖν οὔτε μαθεῖν οὔτε μιμήσασθαι δύσκολόν
ἐστιν· οἱ δὲ κοινοὶ καὶ πιστοὶ καὶ τούτοις ὅμοιοι τῶν λόγων
διὰ πολλῶν ἰδεῶν καὶ καιρῶν δυσκαταμαθήτων εὑρίσκονταί τε
καὶ λέγονται, καὶ τοσούτῳ χαλεπωτέραν ἔχουσι τὴν σύνθεσιν
ὅσῳ περ τὸ σεμνύνεσθαι τοῦ σκώπτειν καὶ τὸ σπουδάζειν
τοῦ παίζειν ἐπιπονώτερόν ἐστιν. [12] σημεῖον δὲ μέγιστον·
τῶν μὲν γὰρ τοὺς βομβυλιοὺς καὶ τοὺς ἅλας καὶ τὰ τοιαῦτα
βουληθέντων ἐπαινεῖν οὐδεὶς πώποτε λόγων ἠπόρησεν, οἱ
δὲ περὶ τῶν ὁμολογουμένων ἀγαθῶν ἢ καλῶν ἢ τῶν διαφε-
ρόντων ἐπ’ ἀρετῇ λέγειν ἐπιχειρήσαντες πολὺ καταδεέ-
στερον τῶν ὑπαρχόντων ἅπαντες εἰρήκασιν. [13] οὐ γὰρ
τῆς αὐτῆς γνώμης ἐστὶν ἀξίως εἰπεῖν περὶ ἑκατέρων
αὐτῶν, ἀλλὰ τὰ μὲν μικρὰ ῥᾴδιον τοῖς λόγοις ὑπερβαλέσθαι,
τῶν δὲ χαλεπὸν τοῦ μεγέθους ἐφικέσθαι· καὶ περὶ μὲν τῶν
δόξαν ἐχόντων σπάνιον εὑρεῖν, ἃ μηδεὶς πρότερον εἴρηκε,
περὶ δὲ τῶν φαύλων καὶ ταπεινῶν ὅ τι ἄν τις τύχῃ φθεγ-
ξάμενος ἅπαν ἴδιόν ἐστιν.

***
Υπάρχουν μερικοί, οι οποίοι υπερηφανεύονται, όταν, αφού εκλέξουν ένα θέμα περίεργον και παράδοξον, δυνηθούν να το πραγματευθούν κατά τρόπον ανεκτόν. Και άλλοι μεν έχουν γηράσει βεβαιώνοντες ότι δεν είναι δυνατόν ούτε να λέγη τις ψευδή, ούτε να αντιλέγη, ούτε να λέγη περί των αυτών θεμάτων δύο αντιθέτους λόγους, άλλοι δε αναπτύσσοντες με ευκολίαν ότι η ανδρεία και η σοφία και η δικαιοσύνη είναι το ίδιον και ότι εκ φύσεως ουδεμίαν τούτων έχομεν και ότι δεν υπάρχει παρά μία επιστήμη, η οποία αφορά όλας τας αρετάς· άλλοι δε ασχολούνται με τας έριδας, αι οποίαι καθόλου δεν ωφελούν, αλλά και βλάπτουν τους ασχολουμένους με αυτάς.

Εγώ δε, αν έβλεπον ότι η περί τα μάταια και περιττά ενασχόλησις έχει εμφανισθή εις τους ρητορικούς λόγους προσφάτως και οι συγγραφείς των λόγων τούτων εξαρτούν την δόξαν των από τα νέα έργα, τα οποία επινοούν, δεν θα εθαύμαζον αυτούς κατά τρόπον όμοιον· τώρα όμως ποίος είναι τόσον οψιμαθής, ώστε ούτος να μη γνωρίζη τον Πρωταγόραν και τους συγχρόνους προς αυτόν σοφιστάς και ότι ούτοι άφησαν εις ημάς τοιαύτα συγγράμματα και πολύ ακόμη κοπιαστικώτερα τούτων; Πώς ήθελε τις υπερβάλει τον Γοργίαν, ο οποίος ετόλμησε να λέγη, ότι δεν υπάρχει ουδέν εκ των όντων, ή τον Ζήνωνα, ο οποίος επιχειρεί να παρουσιάση το ίδιον θέμα διαδοχικώς ως δυνατόν και ως αδύνατον, ή τον Μέλισσον, ο οποίος προ του πλήθους των εκ φύσεως υπαρχόντων προσεπάθησε να εύρη αποδείξεις ότι όλα αυτά αποτελούν έν ενιαίον όλον;

Εν τούτοις, καίτοι εκείνοι φανερώς απέδειξαν, ότι είναι εύκολον να κατασκευάση τις λόγον ψευδή επί οιουδήποτε θέματος, οι σύγχρονοί μας εξακολουθούν να εφαρμόζουν την ιδίαν μέθοδον· έπρεπε όμως ούτοι, αφού αφήσουν κατά μέρος τας τερατολογίας (αγυρτείας) ταύτας, αι οποίαι προσποιούνται μεν ότι εξελέγχουν με τους λόγους τους ακροατάς, αλλ' αι οποίαι ήδη προ πολλού εκ των πραγμάτων έχουν εξελεγχθή, να επιδιώκουν την αλήθειαν και να μορφώνουν τους μαθητάς των διά την πρακτικήν εφαρμογήν της πολιτικής μας ζωής και να τους γυμνάζουν να αποκτήσουν την εμπειρίαν της ζωής ταύτης, με την πεποίθησιν ότι αξίζει περισσότερον να έχη τις ορθήν γνώμην διά τα ωφέλιμα ζητήματα παρά να γνωρίζη ακριβώς τα ανωφελή πράγματα και ότι αξίζει περισσότερον να προέχη τις ολίγον εις τα μεγάλα ζητήματα, παρά να διαφέρη πολύ εις τα μικρά ζητήματα και ανωφελή όλως διόλου διά την ζωήν.

Αλλά βεβαίως ούτοι δεν φροντίζουν διά τίποτε άλλο παρά πώς θα λάβουν χρήματα παρά των νεωτέρων· η μεθοδική δε μελέτη της τέχνης των συζητήσεων επιτρέπει να επιτύχη τις εις αυτάς· διότι εκείνοι, οι οποίοι δεν φροντίζουν ούτε διά το ιδιωτικόν των συμφέρον ούτε διά το συμφέρον του δημοσίου, ευχαριστούνται με τούτους προ πάντων τους λόγους, οι οποίοι δεν παρέχουν καμμίαν πρακτικήν ωφέλειαν.

Αληθώς οι νέοι ούτοι άνδρες είναι άξιοι μεγάλης συγγνώμης, όταν σκέπτωνται τοιουτοτρόπως· διότι ούτοι από όλα τα θέματα, τα οποία παρουσιάζονται εις αυτούς, εκλέγουν εκείνα τα οποία πραγματεύονται ανωφελή και παράξενα ζητήματα· είναι όμως άξιον να επιτιμά τις εκείνους, οι οποίοι επιχειρούν να παιδεύουν τους νέους, διότι κατηγορούν μεν εκείνους, οι οποίοι εξαπατούν τους ανθρώπους εις τας ιδιωτικάς συμφωνίας και δεν κάμνουν ορθήν χρήσιν της ρητορικής των δεινότητος, αυτοί όμως δεικνύουν διαγωγήν ακόμη περισσότερον αξιοκατάκριτον· διότι εκείνοι μεν βλάπτουν άλλους τινάς (αγνώστους), ούτοι δε βλάπτουν κυρίως τους μαθητάς των.

Τόσον δε μεγάλην πρόοδον έκαμαν εις το να λέγουν ψεύδη, ώστε σήμερον μερικοί βλέποντες ποία είναι η αιτία της ευτυχίας των, τολμούν να γράφουν ότι η ζωή των πτωχών και των εξορίστων είναι περισσότερον επιθυμητή παρά η ζωή των άλλων ανθρώπων και προσπαθούν να αποδείξουν ότι, αν είναι ικανοί να κάμουν κάποιαν ανάπτυξιν επί μετρίων θεμάτων, θα έχουν ασφαλέστατα περισσοτέραν άνεσιν να αναπτύξουν θέματα αληθώς ωραία.

Εγώ δε νομίζω, ότι είναι το πλέον καταγέλαστον από όλα, το να ζητούν να πείθουν το ακροατήριόν των διά των λόγων τούτων, ότι κατέχουν την επιστήμην των πολιτικών υποθέσεων ενώ είναι εις την εξουσίαν των διά των λόγων περί των αγαθών και καλών, τους οποίους υπισχνούνται να διδάξουν εις τους νέους, να αποδείξουν ότι και τούτους δύνανται να συγγράφουν τόσον ευκόλως, όσον και τους περί των πονηρών πραγμάτων· διότι εκείνοι, οι οποίοι διαμφισβητούν το προνόμιον της φρονήσεως και ισχυρίζονται ότι είναι σοφοί, πρέπει να δεικνύουν την υπεροχήν των και ότι είναι ανώτεροι των ανταγωνιστών των όχι εις τα θέματα, τα οποία είναι παραμελημένα, αλλ' εις εκείνα που προκαλούν τον συναγωνισμόν όλων.

Τώρα δε ούτοι πράττουν παρόμοια προς τους αθλητάς, οι οποίοι θα εκαυχώντο ότι είναι καλύτεροι των αντιπάλων των και θα κατήρχοντο εις τον στίβον, όπου κανείς δεν θα έκρινεν άξιον να κατέλθη· διότι ποίοι εκ των σωφρόνων ανθρώπων ήθελον επιχειρήσει να κάμουν τον έπαινον των συμφορών; Αλλά είναι φανερόν ότι από αδυναμίαν καταφεύγουν εις αυτά. Διότι διά να αναπτύξη τις τοιαύτα μία μόνον μέθοδος υπάρχει, την οποίαν δεν είναι δύσκολον ούτε να εύρη τις, ούτε να μάθη, ούτε να μιμηθή· αντιθέτως οι λόγοι οι γενικής σημασίας, οι άξιοι πίστεως και όλοι οι όμοιοι προς τούτους, επινοούνται και απαγγέλλονται, αφού καταφύγη τις εις πολλά μέσα εκφράσεως, των οποίων η καταλληλότης δυσκόλως δύναται να αποτελέση θέμα διδασκαλίας. Η σύνθεσίς των δε απαιτεί τόσον μεγαλύτερον κόπον όσον η σοβαρότης είναι περισσότερον δύσκολος παρά το σκώπτειν, και το να σπουδαιολογή τις από το να φλυαρή. Και η μεγίστη απόδειξις είναι η εξής: ουδείς ποτέ εκ των ρητόρων, οι οποίοι επεχείρησαν να επαινούν τους βομβυλιούς και τους άλας και τα παρόμοια θέματα, δεν ησθάνθη την έλλειψιν επιχειρημάτων, ενώ εκείνοι, οι οποίοι επεχείρησαν να ομιλήσουν περί θεμάτων αναγνωριζομένων ως καλών, ή αγαθών ή εξεχόντων διά της ηθικής των αξίας, όλοι εύρον λόγους, οι οποίοι ήσαν κατώτεροι της πραγματικότητος. Διότι τα δύο ταύτα είδη θεμάτων δεν απαιτούν την ιδίαν νοημοσύνην· είναι εύκολον να υψωθή τις υπεράνω των ταπεινών θεμάτων διά της ευγλωττίας του, ενώ δύσκολον είναι να φθάση τις εις το μέγεθος των σοβαρών θεμάτων· και όσον μεν αφορά τα σοβαρά θέματα είναι σπάνιον να εύρη τις επιχειρήματα, τα οποία ουδείς πρότερον είπε, διά δε τα κοινά και ταπεινά θέματα, η πρώτη τυχούσα έκφρασις είναι ολόκληρος κτήμα εκείνου, ο οποίος την είπε.