Πέμπτη 29 Ιουνίου 2023

O Σχηματισμός των λέξεων στην Αρχαία Ελληνική γλώσσα

ΙΙΙ. Το α΄ συνθετικό είναι ονοματικό θέμα


(του τύπου ἱππό-δαμος)

§ 74. Σε όλους τους τύπους σύνθεσης της αρχαίας Ελληνικής που περιέχουν γενικά ένα όνομα ως αρχικό μέλος το όνομα αυτό δεν βρίσκεται κατά κανόνα σε συγκεκριμένη πτώση, αλλά απαντά μόνον με σκέτο το θέμα του· αυτό συμβαίνει σε τόσο μεγάλο βαθμό, ώστε τα παραδείγματα περιττεύουν. Αυτός ο τρόπος σύνθεσης (όχι τα συγκεκριμένα σύνθετα! πρβ. § 41) πρέπει να ανάγεται σε μια εποχή όπου οι συντακτικές σχέσεις των ονομάτων δεν χαρακτηρίζονταν ακόμη από σύστημα προσαρτημάτων (καταλήξεων). Η σύγκριση, όμως, των ινδοευρωπαϊκών γλωσσών δείχνει ότι η περίοδος αυτή τοποθετείται πολύ πριν από το τέλος της ινδοευρωπαϊκής γλωσσικής κοινότητας και ότι τα θεματικά σύνθετα αντιπροσωπεύουν έναν αγαπητό, μάλιστα τον χαρακτηριστικότερο τύπο σύνθεσης της ινδοευρωπαϊκής, ακριβώς επειδή ταυτόχρονα οι συντακτικές σχέσεις έξω από το σύνθετο εκφράζονταν με διαφορετική μορφή (με καταλήξεις) απ' ό,τι μέσα στο σύνθετο· ο τρόπος σύνθεσης που συζητήσαμε στο ΙΙ και που πλησιάζει πολύ περισσότερο στην ελεύθερη συντακτική σχέση έχει εντελώς δευτερεύοντα ρόλο σε σύγκριση με τη θεματική σύνθεση τόσο στα αρχαία ελληνικά όσο και στα ινδοευρωπαϊκά [1]· γι' αυτό τον διακρίνουμε ως "συνένωση" από την πραγματική "σύνθεση"· πρβ. § 28 κεξ.

Τη θεματική απόληξη, το συνθετικό φωνήεν και τη συνθετική έκταση θα τα συνεξετάσουμε σε επόμενη ανάρτηση.

Και τα αριθμητικά εμφανίζονται στο πρώτο μέλος συνήθως με τη μορφή του θέματος (τετρά-κυκλος 'με τέσσερις ρόδες' Όμ.), στο βαθμό που δεν είναι άκλιτα (ἐννεά-βοιος 'που αξίζει όσο εννέα βόδια' Όμ.) και το σύνθετο δεν είναι συνθετικό (δ(υ)ώδεκα).
-----------------------
[1] Και στα γερμανικά τα θεματικά σύνθετα όπως Land - mann 'αγρότης', Erd - beben 'σεισμός', Herz - blut 'το αίμα της καρδιάς' αντιπροσωπεύουν τον παλιότερο τρόπο σύνθεσης· σήμερα όμως προτιμάται πολλές φορές η γενική πτώση του πρώτου μέλους: Lands - mann 'συμπατριώτης', Erden - sohn 'θνητός', Herzens - sache 'θέμα συναισθήματος'· μάλιστα το - s -, όπως το το - ο - της ελληνικής (§ 129), υπερβαίνει τα όρια χρήσης του: Frauens - person 'γυναικούλα', Zeitungs - papier 'φύλλο εφημερίδας', Hilfs - mittel 'βοηθητικό μέσο'.

Η Αιώνια Αλήθεια: Η Συνείδηση, η Ύπαρξη, η Πραγματικότητα, είναι Μία

Όλοι οι ιδρυτές των μεγάλων θρησκειών και όλοι οι σημαντικοί φιλόσοφοι της ιστορίας, στην προσπάθειά τους να προσεγγίσουν την Πραγματικότητα και να «συλλάβουν» την Αλήθεια, ακολούθησαν έναν τελείως φυσικό και απλό τρόπο: Όλοι αναζήτησαν την Αλήθεια και προσπάθησαν να κατανοήσουν την Πραγματικότητα μέσα στην «Δεδομένη Συνείδηση», στην «Παρούσα Συνείδηση», σε όποια κατάσταση κι αν βρισκόταν αυτή. Αναζήτησαν την Αληθινή Φύση της Ύπαρξης τους, την εγκυρότητα της αντίληψής τους και ενήργησαν για να φτάσουν στην Καθαρή Αλήθεια.

Το ίδιο μπορεί να κάνει οποιοσδήποτε άνθρωπος που μπορεί να είναι εξίσου σοφός με όλους αυτούς. Να διερευνήσει την «Δεδομένη Συνείδηση» που τυχαίνει να είναι. Σε αυτή την έρευνα θα περάσει από όλα τα στάδια που πέρασε το ανθρώπινο είδος στην πολλών χιλιετηρίδων ιστορία του. Τυπολογικά υπάρχουν πέντε στάδια προς την Αλήθεια (όπως κι αν την εννοούμε αυτή), πέντε βήματα που πρέπει να κάνουμε.

1) Το πρώτο και ασφαλές θεμέλιο, η βάση από την οποία μπορούμε να ξεκινήσουμε είναι η ίδια μας η Συνείδηση (η «Δεδομένη Συνείδηση» όποια κι αν είναι αυτή). Αντιλαμβανόμαστε ότι υπάρχουμε και προβληματιζόμαστε κι αναζητούμε την Αλήθεια. Αν δεν υπήρχαμε (αν δεν είχαμε «συνείδηση» της ύπαρξής μας) δεν θα ετίθετο καν το πρόβλημα. Πρέπει να διερευνήσουμε λοιπόν καταρχήν τι «είναι» «συνείδηση», τι είναι σταθερό και τι είναι δευτερεύουσα δραστηριότητα στην λειτουργία της. Ασφαλώς η «συναίσθηση» είναι το σταθερό στοιχείο, ενώ το περιεχόμενο, όλα όσα αντιλαμβανόμαστε έρχονται μετά. Καταρχήν λοιπόν αντιλαμβανόμαστε την Ύπαρξη σαν ένα όλο, συγκεχυμένο όλο.

2) Μέσα στην «Δεδομένη Συνείδηση» εκδηλώνεται συναίσθηση, νόηση, αντίληψη, διανοητικές λειτουργίες, αισθήματα (δηλαδή ερεθίσματα από κάπου έξω από το εγώ) κι ένας ολόκληρος κόσμος απέναντί μας (που θεωρείται αντικειμενικός). Έτσι θεμελιώνεται η διάκριση μεταξύ Υποκειμένου κι αντικειμενικού κόσμου και παγιώνεται η αντίληψη ότι είμαστε μέσα σε αυτό τον αντικειμενικό κόσμο. Η απορρόφηση στο υποκείμενο οδηγεί στην προανθρώπινη, παιδιάστικη αντίληψη, ότι ελέγχουμε τα πάντα (οδηγεί σε ένα συνειδησιακό αυτισμό), ενώ η απορρόφηση στο αντικειμενικό μας στερεί το ανθρώπινο χαρακτηριστικό μας που είναι η αυτεξουσιότητα και μας κάνει να τρέχουμε πίσω από τα φαινόμενα (και τελικά μας αποκτηνώνει).

3) Αντιλαμβανόμαστε ότι Υποκείμενο, αντικειμενικό, είναι διαφορετικά. Επεξεργαζόμενοι διανοητικά αυτές τις δύο αρχές μπορούμε να ακολουθήσουμε ή τον ένα δρόμο του υποκειμένου ή τον άλλο του αντικειμενικού και να θεμελιώσουμε φιλοσοφικές θεωρίες και αντιλήψεις που θα δίνουν προτεραιότητα είτε στο ένα είτε στο άλλο. Αυτός είναι ο διανοητικός δρόμος που ακολούθησαν οι πρώιμοι και ανώριμοι διανοητές κι έτσι θεμελίωσαν φιλοσοφίες, μεταφυσικές δοξασίες για την Πραγματικότητα που στα εγχειρίδια της φιλοσοφίας διαχωρίζονται σε ιδεαλιστικές και ρεαλιστικές. Όλα αυτά είναι διανοητικές κατασκευές, προσπάθειες να συλλάβουμε με την σκέψη την Πραγματικότητα. Είναι όμως τελείως διαφορετικό πράγμα να βιώνουμε την Πραγματικότητα από το να σκεφτόμαστε την Πραγματικότητα. Μία τέτοια στάση παραμένει ανώριμη και παιδιάστικη κι ας παίρνει την μορφή φιλοσοφικής θεωρίας.

4) Ο Δρόμος που ακολούθησαν οι ώριμοι φιλόσοφοι (συχνά μυστικιστές και αντι-διανοητικοί φιλόσοφοι) είναι άλλος, είναι ο Δρόμος του Βιώματος. Για να αντιληφθούμε την Αληθινή Φύση της Ύπαρξής μας, της Συνείδησης σαν Συνείδησης και της σχέσης μας με τον αντικειμενικό κόσμο θα πρέπει να υπερβούμε και την διανόηση κι όλες τις δευτερεύουσες δραστηριότητες της Συνείδησης. Στον χώρο της σκέψης (αν και φανταστικός, τεχνητός) ο άνθρωπος αισθάνεται ασφάλεια. Εδώ όμως καλείται να εγκαταλείψει όλες αυτές τις δραστηριότητες και να ξανοιχτεί στο Άπειρο της Καθαρής Συνείδησης, στον Ωκεανό της Αληθινής Ύπαρξης. Μία τέτοια ενέργεια είναι ασφαλώς προσωπική, μη ελεγχόμενη και συνεπώς αμφιλεγόμενη και αμφισβητούμενη. Βεβαίως, στην πραγματικότητα, το Υποκείμενο εγκαταλείποντας όλες αυτές τις δευτερεύουσες δραστηριότητες βυθίζεται στην Αντικειμενική Φύση Του, σε Αυτό που Είναι Πραγματικά, αλλά αυτό το Βιώνει προσωπικά, σαν Υποκείμενο. Η Αλήθεια που ανακαλύπτει λοιπόν το Υποκείμενο είναι Αντικειμενική, αλλά είναι μία προσωπική αντίληψη της Αντικειμενικής Φύσης. Στην πραγματικότητα, σε Αυτή την Κατάσταση Υποκείμενο, Αντικειμενική Φύση, «διαλύονται» και η Πραγματικότητα Αποκαλύπτεται σαν Μία Ενότητα, σαν Ένας Ωκεανός Ύπαρξης που συμπεριλαμβάνει τα πάντα: και το Υποκείμενο που Υπερβαίνει τον εαυτό του και ταυτίζεται με την Αντικειμενική Ύπαρξη και όλο τον φαινομενικό αντικειμενικό κόσμο. Σε Αυτή την Κατάσταση το Υποκείμενο που Ταυτίστηκε με το Σύνολο της Ύπαρξης μεταβάλλεται σε Παγκόσμιο Πνεύμα που περικλείνει την «αντικειμενική φύση». Σε Αυτή την Κατάσταση το Υποκείμενο έχει αντιστρέψει τελείως την θέση του, δεν αισθάνεται ότι είναι μέσα στον «αντικειμενικό κόσμο», αντιλαμβάνεται ότι Μέσα Του περικλείνεται όλος ο «αντικειμενικός κόσμος». Συμβαίνει μία Πλήρης Πνευματική Ανατροπή κι έτσι ο «άνθρωπος» «γίνεται» «Θεός», ό,τι ήταν πάντα.

5) Μία Συνείδηση που Πραγματοποίησε την Πλήρη Αυτογνωσία, που έφτασε στην Έλλαμψη, στην Φώτιση, στην Σωτηρία (όπως κι αν το πούμε είναι το ίδιο), Αντιλαμβάνεται ότι στην πραγματικότητα η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ, η ΥΠΑΡΞΗ, η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ, ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ, ότι ποτέ δεν αποχωρίστηκε από την ΜΙΑ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ κι ότι όλη η πορεία της μέσα στον φαινομενικό κόσμο δεν ήταν παρά μία «συνειδησιακή παραζάλη», που την οδήγησε στο να αντιλαμβάνεται όλα τα φαινόμενα που παράγονται μέσα της σαν ανεξάρτητα από αυτήν και ότι βρέθηκε στην παράδοξη θέση να αισθάνεται ότι ζει μέσα σε αυτό το κοσμικό όνειρο. Είναι δύσκολο να κατανοήσει Αυτή την Κατάσταση μία συνείδηση που δεν την Βίωσε.

Είναι εκείνο το «δε σ’ αγαπώ πια» που δε χωνεύεται

Χώρισες. Μόλις βίωσες μια ερωτική απογοήτευση. Ανάμεσα στους δύο σας, πήρες τη δεύτερη θέση. Μόλις τσαλαπατήθηκε το «εγώ» σου, η ιδιοσυγκρασία σου, η αυτοεκτίμησή σου. Οι έρωτες, όμως, θα ξέρεις πως έρχονται και παρέρχονται. Και ναι, έρχομαι να σου επιβεβαιώσω πως ο έρωτας με έρωτα περνάει αλλά δε σε νοιάζει και πολύ σε αυτή την φάση της ζωής σου να το διαβάσεις αυτό. Ισχύει, ωστόσο, αλλά δεν είναι η ώρα του να το αναλύσουμε, αφού εσύ έχεις ήδη στιγματιστεί από τον ερωτά σου.

Επιπλέον είσαι ο καλύτερος συμβουλάτορας του κόσμου- όταν πρόκειται για τον χωρισμό των άλλων- όχι όμως για τον δικό σου χωρισμό. Εκεί όλο πέφτεις και πέφτεις ψυχολογικά και προσπαθείς από κάπου να πιαστείς, κι ανατρέχεις σε κάποιον για να σου πει ότι αυτός ο χωρισμός είναι ένας εφιάλτης όπου σε λίγο θα ξυπνήσεις και θα είναι όλα όπως πριν. Μέχρι τότε, εσύ συνεχίζεις να πέφτεις και συνειδητοποιείς αργά και βασανιστικά πως δεν πρόκειται για εφιάλτη, δεν πρόκειται για ψέμα, αλλά για την ίδια σου την πραγματικότητα.

Άραγε θα έχεις ξανά νορμάλ ερωτική ζωή, αναρωτιέσαι. Πώς γίνεται να σταματάει η αγάπη από τον έναν, πώς έμεινες ν’ αγαπάς μόνο εσύ; Υπάρχει κάποιος διακόπτης, άραγε, που τον πατάει κανείς και «σβήνει» η σχέση; Γιατί σου έχει φανεί πως η άλλη πλευρά τον «πάτησε» σχετικά εύκολα αυτόν τον διακόπτη. Πώς γίνεται να μιλάς γι’ αγάπη, να συγκατοικείς με κάποιον, να του δείχνεις πως όλα είναι τέλεια, να τον κάνεις να νιώθει ασφάλεια και ξαφνικά να τον διώχνεις από τη ζωή σου, να του λες πως «ως εδώ ήμασταν, υπάρχει ημερομηνία λήξης». Ακόμα χειρότερα, δεν μπορείς να πιστέψεις πως εσύ έδωσες κατάθεση ψυχής και σώματος, αλλά η άλλη πλευρά απλώς χρησιμοποίησε για λίγο αυτά που πρόσφερες και μετά είπε «ως εδώ». Εσύ με τι δύναμη θα ξαναχαρίσεις το σώμα σου και την ψυχή σου στον επόμενο έρωτα, χωρίς να θεωρήσεις πως προσφέρεις υπηρεσίες;

Κάπου εκεί, έρχονται όλα τα κλισέ στο μυαλό σου: δεν είσαι ούτε ο πρώτος ούτε ο τελευταίος, υπάρχουν κι αλλού πορτοκαλιές που κάνουν πορτοκάλια, συμβαίνει και στις καλύτερες οικογένειες. Αλλά καταλαβαίνεις ότι είναι μόνο κουβέντες παρηγορητικές, για να ικανοποιηθεί το εγώ σου, να ηρεμήσεις το είναι σου. Έπειτα, ακολουθούν όλες οι καλές σας κι οι μοναδικές σας στιγμές κι η φάση γίνεται ολοένα και χειρότερη για σένα. Δεν πρόκειται να ξαναέχεις νορμάλ ερωτική ζωή, σκέφτεσαι. Ποτέ ξανά δε θα είναι ίδια τα πράγματα για σένα.

Θες να σκεφτείς τις λύσεις τις οποίες απορρίπτεις τη μία μετά την άλλη και προσπαθείς να θέσεις κάποια χρονικά περιθώρια συγχώρεσης. Αν σε πάρει σε μια ώρα τηλέφωνο και σου πει πως μετάνιωσε, αν σε συναντήσει τυχαία αύριο και σου πει να προσπαθήσετε ξανά, αν ένας φίλος πλησιάσει έναν δικό σου για να μάθει πώς είσαι και δείξει ενδιαφέρον, τότε τι; Κάπου εκεί συνειδητοποιείς πως η βεντάλια της συγχώρεσής σου έχει ανοίξει αρκετά, τόσο που ξεχείλωσε.

Έπειτα, πιάνεις τον εαυτό σου να σκέφτεται γιατί χωρίσατε. Σε ενδιαφέρει πια η αιτία; Δε θα ξαναείστε μαζί, δε θα σε ξαναγγίξει ερωτικά, δε θα αποτελεί μέρος της καθημερινότητάς σου, δε θα σου μιλήσει τρυφερά. Αισθάνεσαι σαν να πηγαίνατε μαζί σε κάποιο προορισμό με το τρένο αλλά επέλεξε να σε αφήσει σε κάποια συγκεκριμένη στάση, συνεχίζοντας σόλο την πορεία και το ταξίδι των ονείρων σας. Έχεις μείνει μετέωρος, σε ένα κωλοσημείο, χωρίς να μπορείς να δεις πως από αύριο είναι μια καινούργια μέρα και πως θα καθαρίσει το τοπίο κάποια στιγμή.

Ποτέ ένας χωρισμός δεν επιφέρει το τέλος. Είναι απλώς το κομβικό σημείο που αποφασίζεις να προχωρήσεις που πονάει τόσο, που πρέπει να παραιτηθείς από μια ιδέα που έκανες καιρό να χτίσεις. Δεν είναι όμως αυτό ένα τέλος, μα η επόμενη σελίδα. Κι αν δεν το βλέπεις σήμερα, ίσως φανεί από αύριο.

Η Φροϋδική θεωρία για τον ανθρώπινο ψυχισμό - Δεύτερη Τοπική Θεωρία

Ανά τους αιώνες, πολλά μοντέλα προτάθηκαν για να εξηγήσουν και να σχηματοποιήσουν τις ψυχικές δυνάμεις και τα κίνητρα που επηρεάζουν την ανθρώπινη συμπεριφορά και να προσεγγίσουν τη φύση της ψυχικής λειτουργίας του ανθρώπου.

Εντούτοις, ο Sigmund Freud (1856-1939) ήταν αυτός που ανέπτυξε ίσως την πιο ολοκληρωμένη και κλινικά χρήσιμη θεωρία για την κατανόηση της ψυχικής δομής και λειτουργίας.

Επιχειρούμε να προσεγγίσουμε την Δεύτερη Τοπική θεωρία του Freud, αναλύοντας τις θεμελιακές διακρίσεις του ανθρώπινου ψυχισμού που εισήγαγε σε αυτήν, δηλαδή το Αυτό, το Εγώ, το Υπερεγώ και το οιδιπόδειο σύμπλεγμα και να εντοπίσουμε τους λόγους για τους οποίους θεωρεί πως ο πολιτισμός είναι πηγή της ανθρώπινης δυστυχίας.

Η Φροϋδική θεωρία για τον ανθρώπινο ψυχισμό

Κεντρικός άξονας της ψυχαναλυτικής θεώρησης του ατόμου είναι ο άνθρωπος ως σύστημα ενεργειών. Η ενέργεια ρέει μέσα στον άνθρωπο και διοχετεύεται σε κάποια κανάλια, δηλαδή συμπεριφορές. Στόχος του ανθρώπου είναι η ηδονή, δηλαδή η μείωση της έντασης ή η απελευθέρωση της ενέργειας.

Κατά τον Freud, οι άνθρωποι, αναζητώντας την ηδονή, σκοντάφτουν στις απαιτήσεις της πολιτισμένης κοινωνίας. Έτσι, είτε διοχετεύουν την ενέργεια σε άλλο κανάλι (τόσο οι επιστημονικές, όσο και οι καλλιτεχνικές δραστηριότητες, είναι σεξουαλική και επιθετική ενέργεια που εκφράζεται με άλλο τρόπο), είτε οδηγούνται στη δυστυχία και τη νεύρωση.

Η ψυχαναλυτική θεωρία υποστηρίζει ότι, ο άνθρωπος δεν έχει πλήρη επίγνωση των συναισθημάτων και ενστίκτων του.

Ο Freud επεξεργάσθηκε δύο βασικά μοντέλα για την κατανόηση της ψυχικής δομής και λειτουργίας, το τοπογραφικό μοντέλο και το δομικό μοντέλο. Το τοπογραφικό μοντέλο ή Πρώτη Τοπική Θεωρία που αναπτύσσεται περισσότερο στα μεταψυχολογικά κείμενα του Freud το 1915, προτείνει τρία επίπεδα ψυχικής λειτουργίας του ατόμου, το συνειδητό, το προσυνειδητό και το ασυνείδητο.

Αυτά που έχουμε επίγνωση βρίσκονται στο συνειδητό, αυτά που μπορούμε να αντιληφθούμε αν τους δώσουμε προσοχή βρίσκονται στο προσυνειδητό και αυτά που δεν μπορούμε να αντιληφθούμε, παρά μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις, φωλιάζουν στο ασυνείδητο. Τα τελευταία μπορούμε να τα παρατηρήσουμε έμμεσα, μελετώντας τα όνειρα, τις γλωσσικές παραδρομές, τις νευρώσεις, τις ψυχώσεις, κ.α. ή με την χρήση φαρμάκων όπως το LSD για παράδειγμα.

Στο ασυνείδητο εξάλλου, κατά τον Freud, φωλιάζουν όλες οι τραυματικές εμπειρίες της παιδικής μας -και όχι μόνο- ζωής, για λόγους άμυνας. Αναγκάζουμε, δηλαδή, τον εαυτό μας να απωθήσει τις εμπειρίες, για να αποφύγουμε τον πόνο που τις συνοδεύει. Τα προαναφερθέντα επίπεδα της πρώτης τοπικής θεωρίας του Freud, δεν αποτελούν πραγματικούς χώρους στον εγκέφαλο, αλλά σχηματικές έννοιες ψυχικής λειτουργίας - ο βαθμός δηλαδή στον οποίο σκέψεις, συναισθήματα, φαντασίες κτλ. είναι προσιτά στη συνείδηση μας.

Η βασική προσφορά της Πρώτης Τοπικής Θεωρίας είναι η ανακάλυψη του ασυνειδήτου. Στο κείμενο που θεμελιώνει αυτή την ανακάλυψη, την Ερμηνεία των Ονείρων, ο Freud δείχνει πώς οι διαδικασίες του ονείρου μάς δίνουν τη δυνατότητα να αντιληφθούμε τις εκδηλώσεις του ασυνειδήτου, ενός ασυνειδήτου αιχμαλωτισμένου μέσα στις γλωσσικές δομές μέσω των μηχανισμών του π.χ της μετάθεσης[1], της συμπύκνωσης[2] κ.α.

Στα 1923, ο Freud ανέπτυξε ένα πιο μεθοδικό δομικό μοντέλο της ψυχανάλυσης, το οποίο αναγνωρίζεται ως Δεύτερη Τοπική Θεωρία, παρουσιάζοντας τις έννοιες «Αυτό», «Εγώ», «Υπερεγώ» και του οιδιπόδειου συμπλέγματος. Τα τρία ψυχικά τμήματα Αυτό, Εγώ, Υπερεγώ (όπως συμβαίνει και με τα συστήματα της Πρώτης Τοπικής) είναι κατά βάση σχηματικά και επομένως δεν θεωρούνται ως συγκεκριμένες ανεξάρτητες ενότητες που έχουν πραγματική υπόσταση, αλλά ως συστήματα λειτουργιών στενά διασυνδεδεμένα μεταξύ τους.

Δεύτερη Τοπική Θεωρία: Αυτό

Το Αυτό είναι μια συλλογική ονομασία για τις βιολογικές ανάγκες και ενορμήσεις του ατόμου, είναι απαιτητικό, παράλογο, αντικοινωνικό και αγαπά τις απολαύσεις. Αποτελεί την εγγενή πλευρά της προσωπικότητας και περιλαμβάνει βασικά τις ενστικτώδεις ανάγκες για αέρα, τροφή, νερό και λοιπά στοιχεία διατροφής, για διατήρηση της θερμοκρασίας του σώματος, καθώς και για αναπαραγωγή. Προοδευτικά, οι ενστικτώδεις αυτές ανάγκες διαφοροποιούνται σε ενορμήσεις που έχουν ψυχική αναπαράσταση, όπως ενορμήσεις εξάρτησης, επιθετικές τάσεις, τάσεις φυγής και σεξουαλικές ενορμήσεις. Οι ενορμήσεις εξορμούν από το ασυνείδητο και όταν επενδυθούν από το Εγώ με τη λειτουργία της αντίληψης και της νόησης γίνονται συναισθήματα, που μπορεί να είναι όπως και οι ιδέες που σχηματίζει πάλι το Εγώ συνειδητά ή ασυνείδητα.

Σύμφωνα με τον Freud, υπάρχουν δύο βασικές ενορμήσεις: η σεξουαλική ενόρμηση (ένστικτο της ζωής ή Έρως) και η επιθετική ενόρμηση (ένστικτο θανάτου ή θάνατος). Η σεξουαλική ενόρμηση λειτουργεί με βάση την αρχή της ευχαρίστησης και κύριος σκοπός της είναι η προστασία και η διατήρηση της ζωής, σε αντίθεση με την επιθετική ενόρμηση που σκοπός της είναι η διάλυση και ο θάνατος. Η ασυνείδητη ψυχική ενέργεια που τροφοδοτεί τη σεξουαλική ενόρμηση λέγεται libido.

Η βασική δύναμη που καθοδηγεί το Αυτό είναι η αρχή της ευχαρίστησης, δηλαδή η τάση να ζητά άμεση ικανοποίηση των επιθυμιών, άμεση ευχαρίστηση και αποφυγή του πόνου. Το Αυτό θεωρείται από τον Freud η κυριότερη παρακαταθήκη της ψυχικής ενέργειας, έρχεται σε διαπλοκή με το Εγώ και το Υπερεγώ, τα οποία, κατά την γενετική άποψη, αποτελούν διαφοροποιήσεις του.

Δεύτερη Τοπική Θεωρία: Υπερεγώ

Το Υπερεγώ έχει ορισθεί από τον Freud ως ένα είδος ψυχικού εισαγγελέα προκειμένου να μετριασθούν οι ενορμήσεις του Αυτό, οι οποίες, πολλές φορές, είναι παράλογες. Το Υπερεγώ αρχίζει να σχηματίζεται ήδη στον πρώτο χρόνο της ζωής του ατόμου, παρουσιάζει τη βασική του ανάπτυξη στην οιδιπόδεια περίοδο (3-6 χρόνια), κατά την διάρκεια της οποίας, το Εγώ του παιδιού αναγνωρίζει ως εμπόδιο για την επίτευξη των επιθυμιών του τον πατέρα και ορθώνει μέσα του ένα εμπόδιο. Με άλλα λόγια, το Εγώ αναγνωρίζει ασυνείδητα την ερωτική επιθυμία προς την μητέρα ως κάτι κακό και την απωθεί με την δημιουργία αυτού του ψυχικού εισαγγελέα. O Freud ισχυρίζεται ότι, όσο πιο έντονο είναι το οιδιπόδειο σύμπλεγμα, τόσο πιο έντονη θα είναι η κυριαρχία του Υπερεγώ πάνω στο Εγώ ως ηθική δύναμη.

Το Υπερεγώ δημιουργείται βαθμιαία, από την εσωτερίκευση με τον μηχανισμό της ενδοβολής των παροτρύνσεων και απαγορεύσεων ή τιμωριών των γονέων και αργότερα των δασκάλων, συγγενών κτλ. Προοδευτικά με τον μηχανισμό της ταυτοποίησης προσλαμβάνει και αφομοιώνει τις σταθερές της συμπεριφοράς, αλλά και τα ιδεώδη και τις αξίες των γονέων και των ανθρώπων που εξασκούν σημαντική επιρροή στο άτομο καθώς αναπτύσσεται.

Το Υπερεγώ, επομένως, αποτελείται από δύο υποθετικά τμήματα: το καθαυτό Υπερεγώ ή συνείδηση, που αποτελεί τον κριτικό έλεγχο του ατόμου και το ιδεώδες του Εγώ, που περιλαμβάνει τις ηθικές, θρησκευτικές, κοσμοθεωριακές και λοιπές αξίες του ατόμου, τα ιδεώδη, τα ιδανικά και τις φιλοδοξίες του.

Αν τα κοινωνικά πρέπει εσωτερικεύονται υπέρμετρα, ενισχύουν το Υπερεγώ και ασκείται τρομερή πίεση στο ασυνείδητο που ωθούν το άτομο να είναι καταπιεσμένο, με μειωμένη αυτοεκτίμηση. Τα θέλω και οι επιθυμίες στην περίπτωση αυτή καταπιέζονται από το «πρέπει» και το άτομο κινείται στα πλαίσια επιταγών και κανόνων, γίνεται θεματοφύλακας τους, αλλά οι κανόνες αυτοί το καταπιέζουν.

Δεύτερη Τοπική Θεωρία: Εγώ

Ανάμεσα στα δύο αυτά επίπεδα του ψυχισμού, σύμφωνα με τον Freud, υπάρχει και ένα τρίτο επίπεδο, που είναι το Εγώ και αποτελεί το σύνολο των ψυχικών λειτουργιών που διαμορφώνουν τη σχέση μας με το περιβάλλον. Εμφανίζεται στον άνθρωπο ενιαίο, αυτόματο, ευδιάκριτο από κάθε τι άλλο. Η ψυχαναλυτική έρευνα του Freud απέδειξε πως το Εγώ επεκτείνεται, μάλλον, προς τα μέσα χωρίς καθαρά σύνορα από την ασυνείδητη ψυχική ουσία του Αυτό (Sigmund Freud,1994:15). Το Εγώ είναι η έδρα της συνείδησης, και πλησιάζει, κατ' Αυτό, την έννοια της προσωπικότητας. Το Εγώ οικοδομείται, για να εξασφαλίσει τη σταθερότητα του προσώπου, να στηρίξει την ταυτότητά του, είναι ένα είδος «συνταγματικού μονάρχη», λέει ο Freud, ταγμένου στον «διπλωματικό ελιγμό», επιφορτισμένου να αμύνεται ενάντια στους «τρεις τυράννους», δηλαδή το Αυτό, το Υπερεγώ και τον εξωτερικό κόσμο.

Με άλλα λόγια, το Εγώ προσπαθεί να ισορροπήσει τις πιέσεις που δέχεται από τις επιθυμίες και τις ορμές του ασυνειδήτου «Αυτό», αλλά και τις πιέσεις τις εξωτερικής πραγματικότητας, μέσω των «πρέπει», που εσωτερικεύονται στη διαδικασία της κοινωνικοποίησης, δηλαδή του Υπερεγώ. Η λειτουργία του, επομένως, είναι προσαρμοστική. Αν το Εγώ κατορθώνει αυτήν την ισορροπία ανάμεσα στο «θέλω» και το «πρέπει» το άτομο είναι υγιές και έχει ισχυρή αυτοεκτίμηση . Αν κυριαρχούν οι ορμές και οι επιθυμίες, ενάντια στα κοινωνικά πρέπει, γίνεται ασυμβίβαστο με τους άλλους, καθώς δεν μπορεί να δεχτεί συμβιβασμούς στα πλαίσια της κοινωνίας που ζει.

Η οργάνωση του Εγώ αρχίζει από τη γέννηση του ατόμου και μολονότι συνεχίζεται σ' όλη τη ζωή, οι βασικές του λειτουργίες έχουν αναπτυχθεί μέχρι το τέλος των τριών χρόνων, οπότε το παιδί έχει σαφή αίσθηση του Εγώ ή εαυτού του. Το Εγώ περιλαμβάνει βασικές λειτουργίες, όπως είναι η εκτίμηση των διαφόρων καταστάσεων, ο έλεγχος της πραγματικότητας, η κρίση, η συμβιβαστικότητα, η ανεύρεση λύσεων στα διάφορα προβλήματα, η δημιουργία αμυντικών μηχανισμών κ.ά. και έρχεται σε επαφή με το περιβάλλον με τις λειτουργίες της αντίληψης, της σκέψης, του συναισθήματος και της πράξης. Σε σημαντικό βαθμό οι λειτουργίες του Εγώ επιτελούνται και σε ασυνείδητο επίπεδο.

Ωστόσο, σε αντίθεση με τις ενορμήσεις του Αυτό, που πιέζουν για άμεση ικανοποίηση και διέπονται από την αρχή της ευχαρίστησης, οι λειτουργίες του Εγώ διέπονται από την αρχή της πραγματικότητας, δηλαδή λαμβάνουν υπόψη τους περιορισμούς της πραγματικότητας. Σύμφωνα με την αρχή αυτή, το Εγώ αναβάλλει την άμεση ικανοποίηση και υπολογίζει την κάθε πράξη ανάλογα με την άμεση και μελλοντική πραγματικότητα, οπότε εξασφαλίζει τελικά τη μεγαλύτερη δυνατή ευχαρίστηση και ικανοποίηση για το άτομο.

Η αντίληψη για το Εγώ παίζει τον ίδιο ρόλο που παίζει αντίστοιχα η ενόρμηση στο Αυτό. Ο Freud ισχυρίζεται ότι η διάκριση αυτή του Εγώ και του Αυτό συνιστά την αντίθεση μεταξύ λογικής και πάθους.

Στάδια του Εγώ

Η ανάπτυξη του Εγώ περνά από διάφορα στάδια μέχρι να φθάσει στην ωριμότητα, που αποτελεί και την ωριμότητα του ατόμου. Ο Freud αναφέρει:
  • το «στοματικό» στάδιο στο οποίο βρίσκεται το Εγώ από την στιγμή της γέννησης μέχρι την συμπλήρωση του πρώτου χρόνου ζωής του ανθρώπου. Το στάδιο Αυτό παίρνει το όνομα του από το γεγονός ότι το βασικό κέντρο διέγερσης κι ευαισθησίας του παιδιού είναι το στόμα.
  • Το «πρωκτικό» στάδιο που αφορά το χρονικό διάστημα από τα δύο ή τρία χρόνια μέχρι τα έξι ,ονομάζεται έτσι γιατί η διέγερση είναι στον πρωκτό και
  • το γεννητικό στάδιο που αφορά στο χρονικό διάστημα από την έναρξη της εφηβείας κατά την διάρκεια του οποίου, ξαναξυπνούν οι σεξουαλικές ορμές. Κατά τη διάρκεια του δεύτερου σταδίου υφίσταται και η «φαλλική» φάση, όταν το παιδί έχει τις πρώτες του στήσεις. Το αγόρι συνειδητοποιεί ότι έχει πέος, ενώ το κορίτσι όχι. Κατά την διάρκεια αυτού του σταδίου εκδηλώνεται, κατά τον Freud, το Οιδιπόδειο σύμπλεγμα που αφορά στο «μίσος που νιώθει το παιδί (αγόρι) για τον πατέρα, επειδή είναι αντίζηλός του στη σχέση με την μητέρα» (Sigmund Freud,1978:163).
Το οιδιπόδειο σύμπλεγμα είναι ο γνωστότερος ίσως όρος της ψυχανάλυσης και με απλά λόγια παρουσιάζεται ως εξής: το αγόρι της φαλλικής φάσης ταυτίζεται με τον πατέρα του και επενδύει στην μητέρα του ως αντικείμενο. Οι δύο αυτές σχέσεις του παιδιού προς τους γονείς πορεύονται μαζί για κάποιο χρονικό διάστημα, μέχρι να εμφανισθούν οι σεξουαλικές επιθυμίες προς την μητέρα. Τότε ακριβώς το παιδί αντιμετωπίζει τον πατέρα ως εμπόδιο εκπλήρωσης της επιθυμίας του και παίρνει μια εχθρική στάση απέναντί του. Ωστόσο, το μίσος που νιώθει το παιδί για τον πατέρα, δεν μπορεί να επεκταθεί απεριόριστα στην ψυχή του, γιατί έχει να αντιπαλέψει με τα αισθήματα τρυφερότητας και θαυμασμού που νιώθει γι΄ αυτόν (Sigmund Freud,1978:164).

Η αρμονική συνεργασία του Αυτό, Εγώ και Υπερεγώ χαρακτηρίζει τη λειτουργία του καλά προσαρμοσμένου ανθρώπου. Αντίθετα, η συμπεριφορά του νευρωτικού, ψυχωτικού ή διαταραγμένου στον χαρακτήρα ή προσωπικότητα ατόμου μπορεί να θεωρηθεί ως αποτέλεσμα της διαταραχής της δυναμικής ισορροπίας των τμημάτων αυτών της προσωπικότητας.

Ο Πολιτισμός ως πηγή δυστυχίας

Σκοπός της ζωής του ανθρώπου είναι η διαρκής επιδίωξη για την απόκτηση και διατήρηση της ευτυχίας. Ωστόσο, κατά τον Freud, οι δυνατότητες της ανθρώπινης ευτυχίας είναι περιορισμένες, λόγω της ιδιοσυστασίας του ανθρώπου και εξαρτώμενες από τον παράγοντα πόνο που προέρχεται από τρεις πηγές.
  • Η πρώτη πηγή πόνου είναι το προορισμένο για διάλυση ανθρώπινο σώμα.
  • Η δεύτερη πηγή ανιχνεύεται στο φυσικό περιβάλλον το οποίο χρησιμοποιώντας τις πανίσχυρες και καταστρεπτικές δυνάμεις του μπορεί να στραφεί κατά του ανθρώπου.
  • Η τρίτη πηγή πόνου εντοπίζεται στην ατέλεια των μέτρων που ρυθμίζουν τις ανθρώπινες σχέσεις, ξεκινώντας από την οικογένεια και καταλήγοντας στο κράτος και την κοινωνία.
Ο άνθρωπος γνωρίζει ότι ο πόνος που προέρχεται από τις δύο πρώτες πηγές, δηλαδή, το φθαρτό του σώματος και την δύναμη της φύσης, είναι αναπόφευκτος, άρα αναπόφευκτη είναι και η δυστυχία που προκαλείται από αυτές. Ο πόνος, όμως, που προέρχεται από τις κοινωνικές σχέσεις και κυρίως από τους θεσμούς που ο ίδιος ο άνθρωπος έχει θεσπίσει, είναι ένας πόνος που θα μπορούσε να αποφευχθεί, αν εξέλιπε ο βασικότερος παράγοντας πρόκλησής του που, κατά τον Freud, είναι ο πολιτισμός (Sigmund Freud,1994:28-29-42).

Πολιτισμός, κατά τον Freud, «είναι το σύνολο των επιτευγμάτων και των θεσμών, με τα οποία ο τρόπος ζωής μας απομακρύνεται από αυτόν των ζωωδών προγόνων μας και τα οποία εξυπηρετούν τους δύο σκοπούς: την προστασία του ανθρώπου απέναντι στη φύση και τη ρύθμιση των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων» (Sigmund Freud,1994:46).

Ο δαμασμός της φωτιάς και η δημιουργία κατοικίας αποτελούν κατά τον Freud τις πρώτες πολιτισμικές δραστηριότητες, ενώ η δυνατότητα όλο και μεγαλύτερου αριθμού ανθρώπων να ζουν σε κοινότητα αποτέλεσε την πρώτη πολιτισμική επιτυχία. Η ομορφιά, η καθαριότητα και κυρίως η τάξη την οποία ο άνθρωπος υιοθέτησε μιμούμενος τη φύση, κατέχουν θέση υψηλών αξιών σε μια πολιτισμένη κοινωνία.

Ωστόσο, θεμέλιο πολιτισμικό λίθο αποτελεί η καλλιέργεια των ανώτερων ψυχικών δραστηριοτήτων π.χ οι καλλιτεχνικές, διανοητικές και επιστημονικές επιδόσεις, στις οποίες παρατηρείται ο κυρίαρχος ρόλος των ιδεών στον άνθρωπο (Sigmund Freud,1994:52).

Σημαντικότατο χαρακτηριστικό μιας πολιτισμένης κοινωνίας ο Freud θεωρεί τις ρυθμισμένες σχέσεις ανάμεσα στους ανθρώπους και αποφασιστικό πολιτισμικό βήμα θεωρεί την αντικατάσταση της δύναμης του ξεχωριστού ανθρώπου από αυτή της κοινότητας.

Η ουσία της κοινοτικής δύναμης έγκειται στο ότι τα μέλη της κοινότητας περιορίζουν τις δυνατότητες ικανοποίησης τους, ενώ ταυτόχρονα το ξεχωριστό άτομο δεν γνωρίζει κανένα περιορισμό (Sigmund Freud,1994:53). Κατά τον Freud, ένα μεγάλο μέρος του αγώνα της ανθρωπότητας συγκεντρώνεται στο μοναδικό σκοπό της ανεύρεσης μιας ισορροπίας, ανάμεσα στις μαζικές και τις ατομικές πολιτισμικές απαιτήσεις, καθόσον θεωρεί ότι, όσοι είναι ικανοί για κοινοτική ζωή έχουν συμβάλει στην δημιουργία της με ορμικές θυσίες.

Η διασφάλιση της πολιτισμικής ισορροπίας επιτυγχάνεται με την δημιουργία και εφαρμογή ενός δικαίου, το οποίο δεν επιτρέπει να γίνει κάποιος θύμα ωμής βίας. Το πρώτο πολιτισμικό δίκαιο ανιχνεύεται στον τοτεμικό πολιτισμό. Ωστόσο, παράλληλα με την διασφάλιση της σιγουριάς, επέβαλε περιορισμούς στο κοινωνικό σύνολο, με την απαγόρευση της αιμομικτικής εκλογής του αντικειμένου. Κατά τον Freud, η απαγόρευση αυτή συνιστά τον σημαντικότερο ίσως ακρωτηριασμό που δέχθηκε η ανθρώπινη σεξουαλικότητα στην πορεία του χρόνου (Sigmund Freud,1994:66).

Στις πιο σύγχρονες πολιτισμικές κοινωνίες επιβλήθηκαν άλλοι παρόμοιοι περιορισμοί των σεξουαλικών ορμών, όπως για παράδειγμα: η εκλογή αντικειμένου του σεξουαλικά ώριμου ατόμου να περιορίζεται αυστηρά στο άλλο φύλλο και να απαγορεύονται ως διαστροφές οι περισσότερες εξωγεννητικές ικανοποιήσεις, καθώς επίσης και περιορισμοί που προέρχονται από την επιβεβλημένη νομιμοποίηση των σεξουαλικών σχέσεων και την μονογαμία. Κατά συνέπεια, οι περιορισμοί αυτοί στερούν από τον άνθρωπο μία από τις πηγές ευτυχίας (Sigmund Freud,1994:67).

Επιπλέον, ο πολιτισμένος τρόπος διαβίωσης απασχολεί το άτομο με δραστηριότητες που το αναγκάζουν να λειτουργήσει εις βάρος της σεξουαλικής του ζωής και αυτό συμβαίνει διότι ο άνθρωπος δεν διαθέτει απεριόριστες ποσότητες ψυχικής ενέργειας και, ως εκ τούτου, πρέπει να εκτελέσει τα καθήκοντά του με κατάλληλη κατανομή της σεξουαλικής του ενέργειας (Sigmund Freud,1994:65).

Όπως προαναφέρθηκε, ο Freud αναγνωρίζει ότι το ασυνείδητο του ανθρώπινου ψυχισμού κυριαρχείται από δύο είδη ορμών τις σεξουαλικές και τις επιθετικές.

Ο πολιτισμός, κατά την άποψή του, είναι πηγή της ανθρώπινης δυστυχίας διότι περιορίζει, τόσο τις σεξουαλικές, όσο και τις επιθετικές ορμές του ανθρώπου.

Εφαρμόζοντας την δεύτερη τοπική θεωρία του για τον ανθρώπινο ψυχισμό έξω από τα όρια του ξεχωριστού ατόμου, ο Freud, θεωρεί ότι σε κάθε πολιτισμένη κοινωνία διαμορφώνεται ένα Υπερεγώ, το οποίο έχει όμοια προέλευση με αυτό του ξεχωριστού ατόμου. Ενώ δε, το ατομικό Υπερεγώ δημιουργείται από τον συνδυασμό οικογένεια-σχολείο-κοινωνία, το πολιτισμικό Υπερεγώ στηρίζεται «στην εντύπωση που έχουν αφήσει μεγάλες προσωπικότητες, άνθρωποι υπέρτατης πνευματικής δύναμης…» (Sigmund Freud,1994:116). Σημαντικότατο ρόλο στην διαμόρφωση του κοινωνικού Υπερεγώ διαδραμάτισε η θρησκεία με την επιβολή ηθικών κανόνων αλλά και το οργανωμένο κράτος με την επιβολή πολιτικών και άλλων απαιτήσεων.

Το κοινωνικό Υπερεγώ, όπως και αυτό του ξεχωριστού ατόμου, θέτει συγκεκριμένες και ιδανικές απαιτήσεις που περιορίζουν ή καταστέλλουν τις ορμές και που όταν δεν εκπληρώνονται (οι απαιτήσεις), προκαλούν αύξηση του αισθήματος ενοχής, με αποτέλεσμα «συνειδησιακό άγχος» (Sigmund Freud,1994:112). Τα παραπάνω διατυπώνονται στην γενική πρόταση του Freud ότι «όταν μια ορμή υπόκειται σε απώθηση, τα λιμπιντικά της μέρη μετατρέπονται σε συμπτώματα νευρώσεων και τα επιθετικά της στοιχεία σε αίσθημα ενοχής» (Sigmund Freud,1994:113). Κατά συνέπεια, το τίμημα για την πολιτισμική πρόοδο πληρώνεται με απώλεια της ευτυχίας προερχόμενη από την αύξηση του αισθήματος ενοχής.

Ο Sigmund Freud στόχευσε στην δημιουργία μιας διαχρονικής θεωρίας, που βασίστηκε αποκλειστικά στην παρατήρηση η οποία γινόταν πάνω σε ασθενείς αλλά και υγιείς ανθρώπους της μέσης και ανώτερης Βικτοριανής τάξης της Ευρώπης του τέλους του 19ου και αρχών 20ού αιώνα. Ο Freud έδειξε στο έργο του παθολογικές ορμές που προκύπτουν από τον οιδιπόδειο σύμπλεγμα, το ένστικτο του θανάτου, την παγίδευση σε στάδια της παιδικής συναισθηματικής ανάπτυξης κ.α

Από την Δεύτερη Τοπική Θεωρία του προκύπτει ότι, τα επίπεδα του ψυχισμού τόσο του ξεχωριστού ατόμου, όσο και κοινωνικού συνόλου είναι τρία: Αυτό, Υπερεγώ, Εγώ, η μεταξύ των οποίων αρμονία προάγει την υγιή και όσο το δυνατόν ευτυχισμένη ξεχωριστή ή συλλογική προσωπικότητα.

Το έργο του Freud ο Πολιτισμός Πηγή Δυστυχίας ολοκληρώνεται:

α) με την διαπίστωση ότι στο βωμό της πολιτισμικής ανάπτυξης ο άνθρωπος θυσίασε το μεγαλύτερο μέρος της δυνατότητας για ευτυχίας και

β) με το ερώτημα αν τελικά και σε ποιο βαθμό θα καταφέρει η πολιτισμική εξέλιξη της ανθρωπότητας να προφυλάξει την κοινωνία από την ανθρώπινη ορμή της επιθετικότητας και της αυτοκαταστροφής.

Η πραγματικότητα, σχεδόν έναν αιώνα μετά, μας αποδεικνύει πόσο εύστοχη υπήρξε η διαπίστωση του επιστήμονα ορόσημου, του πεδίου της ψυχικής υγείας. Αναφορικά, βέβαια, με το ερώτημα μένει στις νέες γενεές να διαπιστώσουν, αν τελικά θα αναχαιτισθεί και σε πιο βαθμό η ανθρώπινη επιθετικότητα και η αυτοκαταστροφική της ορμή, διότι κάθε άλλο παρά αισιοδοξία προκαλούν τα μέχρι σήμερα δείγματα.
-----------------------
[1] Μηχανισμός με τον οποίο ο τονισμός, το ενδιαφέρον και η ένταση ορισμένων αναπαραστάσεων αποσπώνται και μεταφέρονται σε άλλες λιγότερο έντονες, οι οποίες συνδέονται με τις πρώτες μέσω συνειρμικών αλυσίδων.

[2] Ένας από τους βασικότερους τρόπους λειτουργίας των ασυνείδητων διεργασιών:μια και μόνη αναπαράσταση μπορεί να αντιπροσωπεύει πολλές συνειρμικές αλυσίδες στο σημείο διασταύρωσης των οποίων βρίσκεται.

Οι δυσκολίες κάθε είδους απειλούν πάντοτε την ευθεία ανάπτυξη ενός χαρακτήρα

Τα γνωρίσματα του χαρακτήρα που θα αναπτύξει ένα παιδί θα αντιστοιχούν στην κατεύθυνση που ακολούθησε η ψυχική του ανάπτυξη.

Αυτή η κατεύθυνση μπορεί να είναι μια ευθεία γραμμή ή να χαρακτηρίζεται από στροφές.

Στην πρώτη περίπτωση, το παιδί μοχθεί για την επίτευξη του στόχου του με άμεσο τρόπο και αναπτύσσει έναν χαρακτήρα επιθετικό και θαρραλέο.

Μπορούμε να πούμε ότι οι απαρχές της ανάπτυξης του χαρακτήρα έχουν πάντα κάτι από αυτό το επιθετικό και διεκδικητικό στοιχείο.

Αυτή η γραμμή όμως, εύκολα μπορεί να καμφθεί από τις δυσκολίες της ζωής.

Οι δυσκολίες κάθε είδους απειλούν πάντοτε την ευθεία ανάπτυξη ενός χαρακτήρα…

Μπορούμε να ξεχωρίσουμε τους ανθρώπους: από το πώς αντιμετωπίζουν τις δυσκολίες.

Οι αισιόδοξοι είναι εκείνοι οι άνθρωποι των οποίων η ανάπτυξη του χαρακτήρα, γενικά, έχει εξελιχθεί σε ευθεία γραμμή, αντιμετωπίζουν κάθε δυσκολία με θάρρος και δεν την παίρνουν πολύ στα σοβαρά.

Διατηρούν την εμπιστοσύνη στον εαυτό τους και υιοθετούν σχετικά εύκολα μια ευμενή στάση απέναντι στη ζωή.

Δεν απαιτούν πολλά, επειδή αξιολογούν σωστά τον εαυτό τους και δεν αισθάνονται αδικημένοι.

Συνεπώς, είναι σε θέση να αντέξουν τις δυσκολίες της ζωής, πολύ πιο εύκολα από εκείνους που βρίσκουν πάντα κάποια αφορμή ώστε να θεωρούν τους εαυτούς τους αδύναμους και ανεπαρκείς.

Σε πιο δύσκολες καταστάσεις, οι αισιόδοξοι παραμένουν ήρεμοι, με την πεποίθηση ότι τα λάθη μπορούν πάντα να διορθωθούν...

Τα πράγματα είναι διαφορετικά με τον τύπο του απαισιόδοξου.

Αυτοί παρουσιάζουν τα πιο σοβαρά προβλήματα διαπαιδαγώγησης.

Είναι εκείνα τα άτομα που απέκτησαν ένα αίσθημα κατωτερότητας εξαιτίας των προβλημάτων και των εντυπώσεων της παιδικής τους ηλικίας, τα άτομα που αντιμετώπισαν ποικίλες δυσκολίες και απέκτησαν έτσι την αίσθηση ότι η ζωή δεν είναι εύκολη.

Θα βλέπουν πάντα τη σκοτεινή πλευρά της ζωής, λόγω της απαισιόδοξης κοσμοθεωρίας τους, η οποία καλλιεργήθηκε από τον λάθος τρόπο με τον οποίο τους μεταχειρίστηκαν κατά την παιδική τους ηλικία.

Η σιωπή μας στερεί ένα κομμάτι της ελευθερίας μας

Οι άνθρωποι κουβεντιάζουν μόνο για όσα τους είναι απόμακρα και ξένα. Τ’ άλλα, αυτά που τους καίνε, μην αφήνοντάς τους τις νύχτες να κοιμηθούν τα ζει ο καθένας μονάχος, μέσα στη σιωπή.

Συχνά η σιωπή είναι πιο ηχηρή από τα λόγια... Άλλες φορές όμως κρύβει αυτά που θα θέλαμε να πούμε και άλλες τα ξεσκεπάζει, καθώς για να επικοινωνήσουμε πρέπει να μάθουμε να μιλάμε και να μπορούμε να ακούμε.

Μεγάλο χάρισμα να μπορεί κάποιος να ακούει... Μεγάλο και το να μην φοβάται να μιλήσει...

Γιατί όταν μιλάμε ξεδιπλώνουμε πτυχές του χαρακτήρα μας, αποκαλύπτουμε λάθη, μοιραζόμαστε φόβους και άγχη, εκδηλώνουμε συναισθήματα και αναλύουμε σκέψεις.

Συχνά βολευόμαστε στη σιωπή... άλλες φορές γιατί δεν θέλουμε να μας κρίνουν, άλλες για να προστατεύσουμε τη δημόσια εικόνα μας, γιατί είμαστε τελειοθηρικοί, γιατί φοβόμαστε ότι αν μιλήσουμε θα βιώσουμε απώλεια, γιατί φοβόμαστε να διεκδικήσουμε, αλλά τελικά εγκλωβιζόμαστε σε σχέσεις που πάσχουν... που δεν βασίζονται στην εμπιστοσύνη, που βιώνουμε την καθημερινότητα με καχυποψία και που τελικά δεν είμαστε ο εαυτός μας..

Να δώσεις σε εσένα το δικαίωμα να έχει σχέσεις που να νιώθεις ο εαυτός σου… που να νιώθεις όμορφα και που να μην φοβάσαι να μιλήσεις και να διεκδικήσεις. Δεν έχει σημασία αν είναι ερωτικές, φιλικές, επαγγελματικές..

Η σιωπή κρύβει πίσω της συχνά βία, φόβο, απογοήτευση και χαμηλή αυτοπεποίθηση... γιατί φοβόμαστε ότι οι άλλοι θα μας απορρίψουν, θα μας εγκαταλείψουν και δεν θα μας θέλουν πια…

Σκέφτηκες όμως ποτέ ότι δεν έχουν μόνο οι άλλοι τον έλεγχο των αποφάσεων;

Σκέφτηκες ποτέ να αποφασίσεις εσύ για μία σχέση;

Έδωσες ποτέ στον εαυτό σου το δικαίωμα να σκεφτεί ότι κάτι δεν σου αξίζει;

Σκέφτηκες ποτέ ότι εσύ είσαι αυτός, εσύ είσαι αυτή που δεν θέλει να είναι σε αυτή τη σχέση γιατί δεν σου αξίζει να ζεις στη σιωπή;

Να μάθεις να δίνεις στον εαυτό σου το δικαίωμα της επιλογής… και να υπενθυμίζεις πάντα σε εσένα ότι η σιωπή μας στερεί ένα κομμάτι της ελευθερίας μας…

Τα παιδιά βρίσκουν πολλά στο τίποτα και ότι οι μεγάλοι δεν βρίσκουν τίποτα στα πολλά

Το παιχνίδι είναι ο δεύτερος ήλιος για το παιδί.
Ο Πλάτων είπε ότι τα παιδιά ανακαλύπτουν περισσότερα σε μία ώρα παιχνιδιού παρά σε έναν χρόνο συζήτησης.
Είπε ακόμη ότι η δημιουργία στο παιχνίδι είναι από μόνη της δημιουργία αμέτρητων άλλων ιδεών.
Σήμερα θα λέγαμε ότι, μέσα από το παιχνίδι, το παιδί συγκροτεί τη γνώση του γιατί έχει την ευκαιρία και τη δυνατότητα, παίζοντας, να ενεργήσει και να τροποποιήσει την πραγματικότητα, και, μάλιστα, χωρίς να έχει την ανάγκη κανενός δασκάλου.
Παιδί, παιδεία, παιχνίδι. Είναι σαφής η ίδια ρίζα που συνδέει αυτές τις τρεις λέξεις, δηλαδή τον άνθρωπο, τον πολιτισμό, τη δημιουργική έκφραση.
Ο άνθρωπος έφτιαξε τον πολιτισμό του κυριολεκτικά παίζοντας. Ναι, παίζοντας, αλλά παίζοντας με τι;
Σήμερα, σε μία εποχή εκρήξεων γνώσης, που μοιάζει πολύ, στο βάθος, με αυτό που έγινε στη φυσική, όταν άρχισαν να εντοπίζονται τα πρώτα στοιχειώδη σωματίδια, πώς μπορεί το παιδί να εντοπίσει τα στοιχειώδη σωματίδια του δικού του πνευματικού κόσμου;
Πού μπορεί να ψάξει για τα στοιχειώδη αυτά σωματίδια; Πού θα τα βρει;
Θα τα βρει στον κόσμο των γονέων ή μήπως στον κόσμο των δασκάλων;
Πώς θα τα βρει εκεί, όταν γονείς και δάσκαλοι, αντί να κατανοήσουν τον κόσμο του παιδιού, προσφέρουν στο παιδί τον δικό τους κόσμο;
Μπορεί, με βεβαιότητα, να τα βρει στον αγαπημένο του χώρο, που είναι το παιχνίδι.
Το παιχνίδι, ακόμη και το πιο αστείο παιχνίδι, έχει κανόνες που τηρούνται με πλήρη σοβαρότητα. Τηρούνται γιατί είναι κανόνες που τέθηκαν από τα ίδια.
Τα παιδιά αρέσκονται στην εφαρμογή κανόνων πού θέτουν τα ίδια, και δυσφορούν σε κανόνες που θέτουν οι ενήλικες.
Θέτουν κανόνες γιατί, από ένστικτο διαισθάνονται ότι η μεγάλη ελευθερία καταντά δουλεία. Και θέτουν κανόνες που έχουν ως πυρήνα την αμοιβαία κατανόηση, χωρίς την οποία δεν υπάρχει παιχνίδι.
Όλα τα ομαδικά παιχνίδια, τόσο τα ανταγωνιστικά, όσο και τα ψυχαγωγικά, έχουν κανόνες.
Κανόνες έχουν και τα ατομικά παιχνίδια, ακόμη και τα αυτοσχέδια.
Το παιχνίδι με την κούκλα, για παράδειγμα, είναι ένα παιχνίδι επικοινωνίας, σεβασμού, φροντίδας, φιλίας, αγάπης, αφοσίωσης. Και είναι ένα απλό παιχνίδι.
Όμως, ο γρήγορος τρόπος ζωής και οι αλλαγές στη δομή και τη λειτουργία της οικογένειας έφεραν αλλαγές στα παιχνίδια και στον τρόπο που παίζουν τα παιδιά.
Το παιγνίδι κατάντησε πολύπλοκο και πήρε χαρακτήρα απασχόλησης και καθήλωσης του παιδιού.
Ελέγχεται από τους ενήλικες. Τα παιδιά χάνουν τα οφέλη που προσφέρει, ιδιαίτερα στην ανάπτυξη δεξιοτήτων, δημιουργικότητας, ηγεσίας στον εαυτό τους ή σε ομάδα.
Είναι πλέον παιχνίδι – πηγή στρες, άγχους και δημιουργός κατάθλιψης.
Είναι παιχνίδι – φύλακας και δεσμοφύλακας. Και είναι πολύπλοκο για να κρατάει ώρα, ώρες. Για να προκαλεί εθισμό για να προκαλεί έμμονες ιδέες, για να προκαλεί καθήλωση και παχυσαρκία. Για να έχει ο γονιός το κεφάλι του ήσυχο.
Για να έχει το κεφάλι του ήσυχο αγοράζει παιχνίδια πολύπλοκα. Αγοράζει κονσόλες και χειριστήρια. Αγοράζει σωματικές και ψυχικές χειροπέδες. Αγνοεί ότι τα παιδιά δεν τα χρειάζονται. Αγνοεί ότι είναι βλαπτικά.
Αγνοεί ότι τα παιδιά αρέσκονται στα απλά. Στα πολύ απλά, στα αυτοσχέδια.
Αγνοεί ότι τα παιδιά βρίσκουν πολλά στο τίποτα και ότι οι μεγάλοι δεν βρίσκουν τίποτα στα πολλά.

Έχουμε ανάγκη να ξαναβρούμε το άρωμα του κόσμου και της ύπαρξής μας

Πιστεύω πως το πρόβλημα της ελευθερίας του ανθρώπου ξεκινάει από το σώμα του. Ίσον, άμα δεν έχεις το δικαίωμα να χρησιμοποιήσεις το σώμα σου όπως σου γουστάρει, τότε μπορεί να αρνείσαι ένα ανελεύθερο σύστημα, αλλά ταυτόχρονα να αναπαραγάγεις ένα νέο σύστημα καταπίεσης.

Δεν ξέρω αν είμαι λίγο ή πολύ χαρούμενος, αλλά θέλω να ζήσω και είμαι έτοιμος να παλέψω πάλι. Πρέπει να ζήσω, και για να ζήσω, πρέπει ν’ αντισταθώ, να μάχεσαι, να μην παραδίνεσαι, ν’ αντιδράς, αυτό σε έσωσε. Γιατί όταν αντιστέκεσαι, όταν παλεύεις, γεννάς δυνάμεις μέσα σου, αυτές δε σ’ άφησαν να χαθείς, γιατί όταν παλεύεις, οργανώνεσαι, έχεις σκοπό, έχεις στόχο.

Κάναμε το σώμα μας ένα απέραντο νεκροταφείο δολοφονημένων επιθυμιών και προσδοκιών, αφήνουμε τα πιο σημαντικά, τα πιο ουσιαστικά πράγματα, όπως να παίξουμε και να χαρούμε μεταξύ μας, να παίξουμε και να χαρούμε με τα παιδιά και τα ζώα, με τα λουλούδια και τα δέντρα, να κάνουμε έρωτα, να απολαύσουμε τη φύση, τις ομορφιές του ανθρώπινου χεριού και του πνεύματος, να κατεβούμε τρυφερά μέσα μας, να γνωρίσουμε τον εαυτό μας και τον διπλανό μας.

Η ζωή είναι δώρο που μας δίνεται μία φορά. Οι περισσότεροι άνθρωποι όταν ξημερώνει λένε «άντε να τελειώσει κι αυτή η κωλομέρα». Και δεν καταλαβαίνουν ότι κάνουν άλλο ένα βήμα προς το θάνατο.
Σχέση σημαίνει συνάντηση, σημαίνει έκπληξη, σημαίνει γέννα συναισθήματος, πώς να οργανώσεις τα συναισθήματα…

Οργανωμένη κοινωνία, οργανωμένες ανθρώπινες σχέσεις. Μα αφού είναι οργανωμένες, πώς είναι σχέσεις; Σχέση σημαίνει συνάντηση, σημαίνει έκπληξη, σημαίνει γέννα συναισθήματος, πώς να οργανώσεις τα συναισθήματα…

Νομίζω πως το πιο κρίσιμο πρόβλημα, για την εποχή μας τουλάχιστον, σχετικά με την ευτυχία του ανθρώπου είναι το πρόβλημα της ελευθερίας του, η ελεύθερη ανάπτυξη της προσωπικότητάς του, χωρίς εξαρτήσεις, όρους ή περιορισμούς. Η απελευθέρωσή του από κάθε μορφή εξουσίας, ιεραρχίας και αυθεντίας.

Όταν σταμάτησα να είμαι επαγγελματίας επαναστάτης, είπα να γίνω κι εγώ μέλος αυτής της κοινωνίας. Να αντιληφθώ τι γίνεται και τι είναι αυτό που θέλω να ανατρέψω. Όταν συνειδητοποίησα ότι δεν μπορώ να αλλάξω το σύστημα, άρχισα να αγωνίζομαι να μη με αλλάξει αυτό.

Πιστεύω πως το όραμα μιας μελλοντικής κοινωνίας που επαγγέλλεται την ευτυχία του ανθρώπου θα πρέπει να είναι μια κοινωνία, όπου η κοινωνική πρακτική και δραστηριότητα θα ισούται, θα εκφράζεται με το παιχνίδι. Μιας κοινωνίας που θα κάνει οίστρο της ζωής το φόβο του θανάτου.

Αγωνίζομαι να μείνω άνθρωπος. Και αυτό είναι η κορυφαία πολιτική μάχη. Να μπορείς να αποφύγεις τη βαρβαρότητα αυτής της εποχής. Να μπορείς να παραμείνεις άνθρωπος με τρυφερότητα. Με το δικό σου βλέμμα.

Έχουμε ανάγκη να ξαναβρούμε την προσωπική μας αισθητική, τα προσωπικά μας μονοπάτια, του έρωτα, της αγάπης και της τρυφερότητας

Η πατρίδα κινδυνεύει, η παρτίδα βουλιάζει, και πολεμάν σαν κατίνες ο ένας τον άλλον, εσύ έκανες εκείνο στο αυτό κι εσύ έκανες το άλλο. Δεν έχουν την παλικαριά, την εντιμότητα να κάτσουν σε ένα τραπέζι και να αφήσουν τις κατινιές στην άκρη και να κουβεντιάσουν. Είναι τυχαίο; Μα ένας δεν αυτοκτόνησε απ’ αυτούς εδώ τριανταπέντε χρόνια; Ένας δε ζήτησε συγγνώμη, ένας δεν παραιτήθηκε;

Δεν μπορούμε να συνεννοηθούμε διαφορετικά, παρά μόνο μέσα από την αγάπη, την τρυφερότητα του χαδιού, το ερωτικό μας βλέμμα. Από την επαφή μας με την γη, με τη φύση, θα ξαναγεννηθεί ο καινούριος λόγος της ατομικής ευθύνης και μνήμης.

Έχουμε ανάγκη να ξαναβρούμε την προσωπική μας αισθητική, τα προσωπικά μας μονοπάτια, του έρωτα, της αγάπης και της τρυφερότητας, το άρωμα του κόσμου και της ύπαρξής μας.

Φυλακή είναι το μυαλό σου

Φυλακή

…όχι, όχι πες και έσπασε κάθε αλυσίδα που σε δεσμεύει…

Φυλακή δεν είναι μήτε το κελί μήτε ο κόσμος. Φυλακή είναι το μυαλό σου, ο νους σου όλος.

Πέτα από πάνω σου κάθε δεσμό, κάθε αγωνία.

Μάθε αλύγιστα να περπατάς σε κάθε τρικυμία.

Μείνε γυμνός με τις αλήθειες σου, μείνε γυμνός με το παρελθόν σου, πέταξε τις συνήθειες σου και κάντες σύμμαχό σου.

Αγκάλιασε τα αγκάθια σου, μην τα φοβάσαι.

Μάθε ατάραχος, μοναχός να κοιμάσαι.

Στην παλάμη Βάλτα και φύσα δυνατά.

Ύστερα κοίτα πως σκορπάνε, φεύγουν μακριά.

Τώρα πάρε την ψυχή σου, ντύσ’ την από την αρχή.

Στόλισέ την και γίνε πάλι ΕΣΥ.

Στο κελί της φυλακής θα μπω με λόγο και τιμή.
Τις αξίες μου στηρίζω σε ότι κι αν συμβεί.

Φυλακή δεν είναι ο κόσμος, το κελί.
Φυλακή είναι να μην γίνεις εσύ.

Ο ανόητος υποφέρει από τον ίδιο του τον εαυτό

Παρατηρώντας γενικά, διαπιστώνουμε πως οι εχθροί της ανθρώπινης ευτυχίας είναι ο πόνος και η ανία. Μπορούμε να παρατηρήσουμε ακόμη πως στον βαθμό που έχουμε την τύχη να ξεφύγουμε – από τον έναν εχθρό, πλησιάζουμε τον άλλο. Στην πραγματικότητα η ζωή δεν είναι παρά μια βίαιη παλινδρόμηση ανάμεσα στους δύο αυτούς πόλους. Οι καταστάσεις ανάγκης και η φτώχεια δημιουργούν πόνο· ενώ όταν κάποιος είναι ευκατάστατος, βαριέται. Συνεπώς, όσο οι κατώτερες τάξεις επιδίδονται σε μια ατέρμονη μάχη με την ανέχεια, δηλαδή με τον πόνο, τα ανώτερα κοινωνικά στρώματα αγωνίζονται συνεχώς -και συχνά απελπισμένα- να κατανικήσουν την ανία.

Ο εσωτερικός ή υποκειμενικός ανταγωνισμός πηγάζει από το γεγονός πως στον άνθρωπο η δεκτικότητα στον πόνο είναι αντιστρόφως ανάλογη προς τη δεκτικότητα στην ανία, διότι η δεκτικότητα αυτή είναι ανάλογη με τη διανοητική ικανότητα του καθενός. Για να γίνω πιο σαφής, ένα αμβλύ πνεύμα συνδέεται με μια αμβλεία ευαισθησία, με ένα νευρικό σύστημα που δεν μπορεί να πληγεί από ερεθίσματα, κοντολογίς με έναν χαρακτήρα που δεν μπορεί να νιώσει πολύ τον πόνο ή την αγωνία, όσο έντονα και ανυπόφορα και αν είναι αυτά. Η πνευματική αμβλύτητα πηγάζει από εκείνο το ψυχικό κενό που βλέπουμε χαραγμένο σε τόσα πρόσωπα, μια ψυχική κατάσταση που φανερώνεται από τη μόνιμη και ζωηρή στροφή της προσοχής σε όλες τις επουσιώδεις περιστάσεις του εξωτερικού κόσμου. Αυτή είναι η αληθινή πηγή της ανίας – ένα συνεχές κυνήγι των έντονων συγκινήσεων, προκειμένου να απασχολούμε τον νου και την ψυχή μας. 

Οι δραστηριότητες που επιλέγουν οι άνθρωποι για τον σκοπό αυτό φανερώνουν πως δεν έχουν κανένα κριτήριο, όπως αποδεικνύεται από τα άθλια μέσα στα οποία καταφεύγουν για να περάσουν την ώρα τους και από τον τρόπο που συναναστρέφονται και συζητούν- ή όπως μαρτυρά ο αριθμός των ατόμων που στέκονται στο κατώφλι και κουτσομπολεύουν ή που χαζεύουν από το παράθυρο. Αυτό το ψυχικό κενό είναι κυρίως εκείνο που ωθεί τους ανθρώπους στην αναζήτηση της κοινωνικότητας, της ψυχαγωγίας, της διασκέδασης, της κάθε είδους πολυτέλειας, που μπορεί να οδηγήσει σε καταχρήσεις και εξαθλίωση.

Από μια τέτοια δυστυχία μόνο ο εσωτερικός πλούτος μπορεί να μας προστατέψει αποτελεσματικά, διότι όσο πιο πλούσιοι γινόμαστε εσωτερικά, τόσο λιγότερο ευάλωτοι είμαστε στην ανία. Η σκέψη, που με την ανεξάντλητη δραστηριότητά της αντλεί διαρκώς νέο υλικό από τα πολυποίκιλα φαινόμενα του εσωτερικού κόσμου και του εξωτερικού περιβάλλοντος, για να τα επεξεργαστεί, και που είναι πάντα ικανή και έτοιμη να τα συνδυάσει διαφορετικά, η σκέψη είναι που ενισχύει το μυαλό και, πέρα από τις στιγμές χαλάρωσης, το προστατεύει από την ανία.

Από την άλλη όμως, η υψηλού βαθμού ευφυΐα πηγάζει από μια μεγαλύτερη ευαισθησία, από σθεναρότερη βούληση, από εντονότερο πάθος· ο συνδυασμός αυτών των ιδιοτήτων μάς κάνει να βιώνουμε πιο έντονα τα συναισθήματα, να είμαστε πιο ευάλωτοι σε κάθε σωματικό -ακόμα και ψυχικό- πόνο, να έχουμε μεγαλύτερη αγωνία για τυχόν αναποδιές και μεγαλύτερη δυσαρέσκεια αν μας ενοχλήσουν. Όλες οι παραπάνω τάσεις ενισχύονται από τη δύναμη της φαντασίας, από τη ζωντάνια των σκέψεών μας, ακόμα και των δυσάρεστων. Αυτό ισχύει, σε διαφορετικό βαθμό, σε κάθε επίπεδο πνευματικής ισχύος – από τον ανόητο έως τη μεγαλύτερη μεγαλοφυΐα του κόσμου. Συνεπώς, όσο πιο κοντά βρίσκεται κανείς, είτε από υποκειμενική είτε από αντικειμενική άποψη, σε μία από τις δύο πηγές της ανθρώπινης δυστυχίας, τόσο πιο μακριά βρίσκεται από την άλλη. Και κάπως έτσι η φυσική κλίση του καθενός θα τον οδηγήσει να προσαρμόσει όσο το δυνατόν περισσότερο τον αντικειμενικό του κόσμο στον υποκειμενικό του, θα τον θωρακίσει δηλαδή όσο πιο καλά μπορεί ενάντια στην πηγή δυστυχίας στην οποία είναι πιο ευάλωτος. 

Ο πνευματικά ανώτερος άνθρωπος θα αγωνιστεί πάνω απ’ όλα για να αποφύγει τον πόνο και τις έξωθεν οχλήσεις, θα επιδιώξει την ησυχία και την άνεση του ελεύθερου χρόνου, δηλαδή μια ήρεμη και λιτή ζωή, με όσο το δυνατόν λιγότερες συναναστροφές- και αργότερα, ύστερα από κάποια σχετική τριβή με τους λεγόμενους συνανθρώπους του, θα επιλέξει να αποτραβηχτεί από τα εγκόσμια, ή ακόμα και να αποσυρθεί στη μοναξιά του, εάν πρόκειται για κάποιο σπουδαίο πνεύμα. Διότι όσο περισσότερα διαθέτει κάποιος μέσα του, τόσο λιγότερα ζητά από τους άλλους – και τόσο πιο ασήμαντοι είναι για εκείνον οι άλλοι. Γι’ αυτό και ένα πολύ αναπτυγμένο πνεύμα τείνει να κάνει τον άνθρωπο αντικοινωνικό. Είναι αλήθεια πως αν μπορούσε η ποιότητα του πνεύματος να αντικατασταθεί από την ποσότητα, θα άξιζε κανείς να συγχρωτίζεται με το ευρύ κοινό- δυστυχώς, όμως, εκατό ανόητοι δεν μπορούν να αναπληρώσουν έναν γνωστικό.

Αντίθετα, κάποιος που ανήκει στο άλλο άκρο, πριν καλά καλά ξελαφρώσει από τις υποχρεώσεις του, προσπαθεί πάση θυσία να εξασφαλίσει την ψυχαγωγία του και τη συναναστροφή του με κόσμο, κάνοντας παρέα με τον πρώτο τυχόντα και αποφεύγοντας όσο μπορεί τον εαυτό του. Διότι στη μοναξιά, εκεί που ο καθένας επιβιώνει με ό,τι διαθέτει μέσα του, είναι που φανερώνεται ο εσωτερικός κόσμος ο ανόητος με την ακριβή περιβολή αγκομαχά υπό το βάρος της άθλιας προσωπικότητάς του, ένα βάρος από το οποίο δεν θα απαλλαγεί ποτέ, τη στιγμή που ο προικισμένος με χαρίσματα άνθρωπος θα δώσει ζωή στον έρημο τόπο με τις σκέψεις του. Ο Σενέκας λέει “Ο ανόητος υποφέρει από τον ίδιο του τον εαυτό”, ένα πράγματι πολύ σωστό γνωμικό. Και, κατά κανόνα, μπορεί να διαπιστώσει κανείς πως ένας άνθρωπος είναι πολύ κοινωνικός μόνο όταν είναι πνευματικά φτωχός και γενικά άξεστος. Διότι η επιλογή που έχει κάποιος στον κόσμο περιορίζεται ανάμεσα στη μοναξιά και τη χυδαία κοινωνικότητα.

Σε έναν τέτοιο κόσμο είναι η ευτυχία δυνατή;

Η ευτυχία είναι 2 ειδών, με όλο που υπάρχουν και ενδιάμεσες διαβαθμίσεις. Τα 2 βασικά είδη που εννοώ θα μπορούσαν να καθοριστούν ως η γνήσια και η ψεύτικη ευτυχία, ή ως η πνευματική και κτηνώδης, ή ως η ευτυχία του πνεύματος και η ευτυχία της σάρκας….. Ίσως ο απλούστερος τρόπος να περιγράψει κανείς τη διαφορά ανάμεσα στα 2 βασικά είδη ευτυχίας είναι να πει ότι το ένα είναι προσιτό για κάθε άνθρωπο και το άλλο για κείνους που ξέρουν να διαβάζουν και να γράφουν.

Όσο περισσότερα είναι τα ενδιαφέροντα ενός ανθρώπου, τόσο περισσότερες δυνατότητες ευτυχίας έχει και τόσο λιγότερο βρίσκεται στο έλεος της μοίρας, αφού μπροστά του ανοίγεται πλήθος επιλογών.

Η συντροφικότητα κι η συνεργασία είναι ουσιώδεις παράγοντες για την ευτυχία του μέσου ανθρώπου.. Η πίστη σε κάτι είναι μία πηγή ευτυχίας για μεγάλο αριθμό ανθρώπων.

Το μυστικό της ευτυχίας είναι αυτό: πλάτυνε όσο μπορείς περισσότερο τα ενδιαφέροντά σου και κάνε τις αντιδράσεις σου προς τα πράγματα και τα πρόσωπα που σ’ ενδιαφέρουν όσο γίνεται φιλικές παρά εχθρικές.

Εκτός από ελάχιστες περιπτώσεις, η ευτυχία δεν είναι κάτι που πέφτει μέσα στο στόμα μας σαν ώριμο φρούτο, χάρη στην απλή συνδρομή ευνοϊκών περιστάσεων. Να γιατί τιτλοφόρησα το βιβλίο αυτό «Η κατάκτηση της ευτυχίας». Γιατί σε έναν κόσμο τόσο πλούσιο σε δυστυχίες, αποφευκτές και αναπόφευκτες, σε αρρώστιες και ψυχολογικές συγκρούσεις, σε αγώνες, σε μιζέριες και σε κακή θέληση, ο άνδρας ή η γυναίκα που θέλει να είναι ευτυχισμένος, οφείλει να βρει τρόπους για να παλέψει ενάντια στις πολλαπλές αιτίες της δυστυχίας, στις οποίες κάθε άτομο είναι εκτεθειμένο. Σε μερικές σπάνιες περιπτώσεις δεν απαιτείται μεγάλη προσπάθεια. 

Ένας άνθρωπος προικισμένος με καλόβολο χαρακτήρα, που κληρονομεί μια μεγάλη περιουσία και έχει καλή υγεία και απλά γούστα, μπορεί να περάσει άνετα από την ζωή αναρωτώμενος γιατί οι άλλοι κάνουν τόσες ιστορίες. Αν μια όμορφη γυναίκα με ανεκτικό χαρακτήρα τύχει να παντρευτεί έναν πλούσιο σύζυγο που δε ζητά από αυτή τίποτε το εξαιρετικό, και αν, ύστερα από τον γάμο τους, η κυρία δεν φοβάται μήπως παχύνει, θα μπορέσει να χαρεί μια άνετη ζωή, με την προϋπόθεση πως θα σταθεί τυχερή με τα παιδιά της. Αλλά αυτές οι περιπτώσεις είναι εξαιρετικά σπάνιες. 

Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν είναι πλούσιοι, οι περισσότεροι δεν γεννιούνται με καλόβολο χαρακτήρα. Πολλοί έχουν βίαια πάθη που τους κάνουν να βλέπουν σαν αληθινό μαρτύριο μια ζωή ήσυχη και τακτική. Η υγεία είναι μια ευλογία που κανείς άνθρωπος δεν είναι βέβαιος ότι θα διατηρηθεί. Και ο γάμος δεν είναι μια πηγή αυτόματης ευτυχίας. Για όλους αυτούς τους λόγους η ευτυχία για τους ανθρώπους είναι μια κατάκτηση μάλλον παρά ένα δώρο των Θεών, και σ αυτή την κατάκτηση η προσπάθεια, εσωτερική και εξωτερική, παίζει μεγάλο ρόλο.

Η πλειονότητα των ανθρώπων δεν είναι φτιαγμένη για να βρίσκει την ευτυχία στη φυλακή, και τα πάθη που μας κλείνουν στον εαυτό μας είναι η χειρότερη φυλακή. Ανάμεσα στα πιο κοινά πάθη είναι ο φόβος, ο φθόνος, το αίσθημα της ενοχής, ο οίκτος για τον εαυτό μας και ο αυτοθαυμασμός. Σ όλα αυτά τα πάθη οι επιθυμίες μας είναι συγκεντρωμένες στον εαυτό μας: δεν ενδιαφερόμαστε αληθινά για τον εξωτερικό κόσμο, παρά μόνο μας ανησυχεί η σκέψη μήπως μας θίξει ή δεν ικανοποιήσει το εγώ μας. Ο φόβος είναι ο κύριος υπεύθυνος για το ότι οι άνθρωποι αρνούνται τόσο πολύ να παραδεχθούν την πραγματικότητα και για το ότι φροντίζουν τόσο πολύ να τυλιχθούν μέσα στο ζεστό ρούχο του μύθου.

Ευτυχισμένος είναι εκείνος που δεν υποφέρει από καμιά από τις ελλείψεις ενότητας, που η προσωπικότητά του δεν είναι διχασμένη ούτε βρίσκεται σε σύγκρουση με τον κόσμο. Ένας τέτοιος άνθρωπος νιώθει πως είναι πολίτης του κόσμου και απολαμβάνει ελεύθερα το θέαμα που του προσφέρει και τις χαρές που του παρέχει, χωρίς να τον ταράζει η σκέψη του θανάτου, γιατί νιώθει πως πραγματικά δεν είναι κάτι το χωριστό από αυτούς που θα ‘ρθουν ύστερα από αυτόν. Και ακριβώς μέσα σ’ αυτή τη βαθιά και ενστικτώδη ένωση με το ρεύμα της ζωής θα βρούμε τις πιο μεγάλες χαρές.

Τελικά πώς δημιουργήθηκε το Σύμπαν; – Νέα επιστημονικά δεδομένα

Ένα νέο παράθυρο στη μελέτη της δημιουργίας και εξέλιξης του Σύμπαντος, «ανοίγουν» δεδομένα που προέρχονται από έξι διαφορετικά τηλεσκόπια στην Ευρώπη, καθώς επιβεβαιώνουν την παρουσία βαρυτικών κυμάτων.

Πρόκειται για μια εξαιρετικά σημαντική διεθνή συνεργασία και έρευνα 25 ετών η οποία απέδωσε καρπούς και θα οδηγήσει τις εξελίξεις στα επόμενα χρόνια, «ήδη κατασκευάζεται το νέο, κορυφαίας τεχνολογίας, τηλεσκόπιο ΑΡΓΟΣ που θα τοποθετηθεί στην Κρήτη και θα υποστηρίξει την εξερεύνηση των βαρυτικών κυμάτων παγκοσμίως.

Υπόσχονται πρωτόγνωρες ανακαλύψεις

Τα αποτελέσματα παρατηρήσεων της τελευταίας 25ετίας, δημοσιεύονται σήμερα στην επιθεώρηση Astronomy & Astrophysics και αναφέρονται σε ισχυρές ενδείξεις για την ύπαρξη υποβάθρου βαρυτικών κυμάτων χαμηλών συχνοτήτων, που υπόσχονται πρωτόγνωρες ανακαλύψεις στη μελέτη του σχηματισμού και της εξέλιξης του Σύμπαντός μας και των γαλαξιών που το κατοικούν.

Τα βαρυτικά αυτά κύματα αποδίδονται κυρίως σε ζεύγη υπερμεγεθών μαύρων τρυπών, με μάζες εκατομμύρια έως δισεκατομμύρια φορές μεγαλύτερες από αυτές του Ήλιου, που περιστρέφονται η μία γύρω από την άλλη, λόγω βαρυτικής έλξης.

Σειρά άρθρων που δημοσιεύθηκαν σήμερα από την Ευρωπαϊκή κοινοπραξία αστρονόμων – European Pulsar Timing Array (EPTA), από δέκα Ιδρύματα σε διάφορες χώρες, παρουσιάζει τα αποτελέσματα παρατηρήσεων που προέρχονται από έξι ραδιοτηλεσκόπια, από τα πιο ευαίσθητα του κόσμου.

Τα δεδομένα αυτά συνάδουν με ένα υπόβαθρο βαρυτικών κυμάτων που διέπει ολόκληρο το Σύμπαν, μιας βασικής πρόβλεψης της Σύγχρονης Φυσικής και Κοσμολογίας.

Σημαντικό ορόσημο

Η ανίχνευση του υποβάθρου βαρυτικών κυμάτων αποτελεί σημαντικό ορόσημο για το άνοιγμα ενός νέου παραθύρου στο φάσμα των βαρυτικών κυμάτων, το οποίο θα επιτρέψει στους αστρονόμους να μελετήσουν τον σχηματισμό και την εξέλιξη των μεγαλύτερων δομών στο Σύμπαν.

Θα προσφέρει επίσης τη δυνατότητα για νέους ελέγχους της φύσης της Βαρύτητας και της σκοτεινής ύλης, αποκαλύπτοντας ενδεχομένως τις φυσικές διεργασίες που διαμόρφωσαν το πρώιμο Σύμπαν.

Το σήμα που ανιχνεύθηκε αποτελεί κυματισμούς στη δομή του χωροχρόνου που προβλέπονται από τη Γενική Θεωρία της σχετικότητας του Άλμπερτ Αϊνστάιν.

Τα κύματα αυτά ταλαντώνονται με χρονικές κλίμακες ετών έως δεκαετιών, έχουν μήκος κύματος εκατομμυρίων χιλιομέτρων, το οποίο είναι πολύ χαμηλό για να ανιχνευθεί από επίγεια συμβολόμετρα όπως το LIGO και VIRGO, τα οποία επιβεβαίωσαν για πρώτη φορά την ύπαρξη βαρυτικών κυμάτων το 2015.

«Συστοιχίες χρονισμού πάλσαρ»

Ωστόσο, μια διαφορετική τεχνική που ονομάζεται «συστοιχίες χρονισμού πάλσαρ», χρησιμοποιεί τα πάλσαρ (αστέρες νετρονίων), ως φυσικά ρολόγια ακριβείας για να ανιχνεύσει αυτά τα κύματα.

Τα πάλσαρ έχουν εξαιρετικά σταθερή περιστροφή και εκπέμπουν περιοδικούς παλμούς ραδιοκυμάτων (όπως ένας φάρος), που φτάνουν στη Γη σε προβλέψιμους χρόνους.

Όταν ένα βαρυτικό κύμα περνά απ’ τη Γη, προκαλεί μια μικρή παραμόρφωση του χωροχρόνου που μεταβάλλει τον χρόνο άφιξης των παλμών.

Συγκρίνοντας τους παρατηρηθέντες χρόνους άφιξης με τους αναμενόμενους, μπορούμε να μετρήσουμε την επίδραση του βαρυτικού κύματος και να εξάγουμε πληροφορίες για την πηγή και το πλάτος του.

Επειδή η μεταβολή αυτή είναι εξαιρετικά μικρή και γίνεται σε χρονικές κλίμακες ετών έως δεκαετιών, απαιτούνται μακροχρόνιες παρατηρήσεις πολλών πάλσαρ ώστε να επιτευχθεί η ανίχνευση της επίδρασης των βαρυτικών κυμάτων.

Τα δεδομένα συλλέχθηκαν τις τελευταίες τρεις δεκαετίες

Το σύνολο δεδομένων που αναλύθηκε από το EPTA περιέχει ευαίσθητα δεδομένα για 25 πάλσαρ που συλλέχθηκαν τις τελευταίες τρεις δεκαετίες με τα μεγαλύτερα τηλεσκόπια της Ευρώπης. Πρόκειται για το ραδιοτηλεσκόπιο των 100 μέτρων Effelsberg στη Γερμανία, το τηλεσκόπιο Lovell του αστεροσκοπείου Jodrell Bank στο Ηνωμένο Βασίλειο, το ραδιοτηλεσκόπιο Nançay στη Γαλλία, το ραδιοτηλεσκόπιο 60 μέτρων στη Σαρδηνία της Ιταλία και το ραδιοτηλεσκόπιο Westerbork Radio Synthesis Telescope στην Ολλανδία.

Για την ανάλυση των δεδομένων συνεργάστηκαν πάνω από 70 ερευνητές απ’ όλο τον Κόσμο.

Το EPTA αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης διεθνούς προσπάθειας, του International Pulsar Timing Array (IPTA), το οποίο συνδυάζει δεδομένα από παρόμοια πειράματα στη Βόρεια Αμερική (NANOGrav), την Αυστραλία (PPTA), την Ινδία (InPTA) και τη Νότια Αφρική (MeerKAT).

Παρόμοιες ενδείξεις για την ύπαρξη του υποβάθρου βαρυτικών κυμάτων ανακοινώθηκαν ταυτόχρονα από το NANOGrav, ενώ οι μετρήσεις συνάδουν και με τα αποτελέσματα που αναφέρθηκαν από το PPTA, και την κοινοπραξία Chinese Pulsar Timing Array.

Η πιθανότητα για το σήμα που είδαν οι επιστήμονες

«Αυτό είναι πολύ συναρπαστικό, πιθανότητα το σήμα που είδαμε στα δεδομένα μας να έχει εμφανιστεί τυχαία είναι μία στις δέκα χιλιάδες. Ωστόσο, ο χρυσός κανόνας στην Επιστήμη για να ισχυριστεί κανείς την ανίχνευση ενός νέου φαινομένου είναι το αποτέλεσμα του πειράματος να έχει πιθανότητα να συμβεί τυχαία λιγότερο από μία φορά στο εκατομμύριο.

Αν και το αποτέλεσμα του EPTA δεν πληροί ακόμη αυτό τον κανόνα, το γεγονός ότι οι συνάδελφοί μας σε όλο τον κόσμο βλέπουν το ίδιο σήμα μας κάνει πολύ πιο σίγουρους πως αυτό που βλέπουμε είναι πραγματικό».

Μέσα στους επόμενους μήνες, οι επιστήμονες του EPTA θα συνδυάσουν τα δεδομένα τους με αυτά των συναδέλφων τους στα πλαίσια του IPTA για να χαρακτηρίσουν καλύτερα το σήμα.

«Όλοι είμαστε βέβαιοι ότι το συνδυαστικό σύνολο των δεδομένων θα οδηγήσει στην τελική απόδειξη της γνησιότητας του σήματος».

Επιπλέον, το σχέδιο EPTA προετοιμάζεται ήδη για το επόμενο βήμα. Μια πτυχή αυτού είναι ο σχεδιασμός νέων οργάνων ανίχνευση.

Γι’ αυτόν τον λόγο, το ΙΤΕ ηγείται μιας διεθνούς προσπάθειας που υποστηρίζεται από κονδύλια της Ευρωπαϊκής Ένωσης, για την κατασκευή ενός ραδιοτηλεσκοπίου επόμενης γενιάς στην Κρήτη. Το τηλεσκόπιο, το οποίο ονομάζουμε ARGOS, σχεδιάζεται ειδικά για παρατηρήσεις χρονομέτρησης πάλσαρ.

Μόλις κατασκευαστεί, θα γίνει το πιο ευαίσθητο όργανο για τέτοιου είδους μετρήσεις και θα μας επιτρέψει να εξερευνήσουμε καλύτερα το νέο αυτό παράθυρο στην αστρονομία βαρυτικών κυμάτων που μόλις άνοιξε, σκάβοντας βαθύτερα για σήματα από το Πρώιμο Σύμπαν.

Ο Αριστοτέλης για τη γυμναστική

Ο Αριστοτέλης όχι μόνο δεν αμφισβητεί την ανάγκη της σωματικής εκγύμνασης, αλλά τη θέτει σε απόλυτη προτεραιότητα: «επιβάλλεται να προηγείται η φροντίδα για το σώμα από τη φροντίδα για την ψυχή». (1334b25 – 26), άποψη που επαναλαμβάνει: «η παιδεία πρέπει να παρέχεται πρώτα με τη συνήθεια παρά με το λόγο, και να ασχολείται πρώτα με το σώμα παρά με το πνεύμα». (1338b 4 – 6). Το τελικό συμπέρασμα επικυρώνει τα παραπάνω: «συνάγεται καθαρά από αυτά ότι προηγείται η αγωγή των παιδιών η προερχόμενη από τους γυμναστές και τους παιδοτρίβες». (1338b 6 – 7).

Ωστόσο, αυτό που πρώτα διευκρινίζεται είναι ότι άλλο γυμναστική κι άλλο σωματική καταπόνηση: «Σήμερα μερικές από τις φημισμένες πόλεις για τη φροντίδα των παιδιών επιμένουν στην αθλητική διάπλαση του σώματος σε βάρος της σωματικής μορφής και ανάπτυξης». (1338b 9 – 11). (οι πόλεις που αναφέρεται ο Αριστοτέλης είναι κυρίως το Άργος και η Θήβα). Η επισήμανση ότι η επιμονή στην αθλητική διάπλαση είναι σε βάρος της σωματικής ανάπτυξης καταδεικνύει το ζημιογόνο της υπερβολής, που όχι μόνο δεν ασκεί το σώμα, αλλά το στρεβλώνει.

Η εξαντλητική εντατικοποίηση που απαιτεί η αθλητική εκδοχή της γυμναστικής οδηγεί περισσότερο στην εξασθένηση της αντοχής παρά στην ενδυνάμωση: «Ισχυρή απόδειξη της δυνατής αυτής επίπτωσης είναι το γεγονός ότι στους πίνακες των Ολυμπιονικών σε δύο τρεις μόνο περιπτώσεις θα εύρισκε κανείς ότι νίκησαν στους αγώνες οι ίδιοι αθλητές αγωνιζόμενοι ως παιδιά και ως άντρες, επειδή οι υποχρεωτικές και επίπονες ασκήσεις κατά τη νεότητά τους εξάντλησαν τη δυναμικότητά τους». (1338b 42 – 1339a 4).

Φυσικά, αυτό που ο Αριστοτέλης ονομάζει αθλητισμό σήμερα θα το λέγαμε πρωταθλητισμό. Η ουσία όμως δεν αλλάζει. Η γυμναστική, όταν τίθεται αυστηρά στη λογική των επιδόσεων χάνει το σκοπό της, αφού οφείλει να κινηθεί στα άκρα προκειμένου να εξυπηρετήσει τον ανταγωνισμό. Το γεγονός ότι οι περισσότεροι νέοι αδυνατούν να επαναλάβουν ως άντρες τις διακρίσεις που είχαν στους Ολυμπιακούς αγώνες αποδεικνύει το εσφαλμένο της κατάχρησης.

Εξάλλου, η γυμναστική που αποσκοπεί στα αθλητικά επιτεύγματα δεν έχει άλλη επιλογή από το να εστιάσει κυρίως σ’ εκείνα τα μέλη του σώματος που θα παίξουν καθοριστικό ρόλο στη διεκπεραίωση του εκάστοτε αθλήματος. Με άλλα λόγια, παύει να αφορά το σώμα στο σύνολό του και παίρνει τη μορφή της βίαιης εξάσκησης ενός μόνο μέρους: «Το σώμα είναι καλό να μάθει στη σκληραγωγία, αλλά όχι με βίαιες ασκήσεις και ούτε με την άσκηση και ενίσχυση ενός μέλους μόνο του σώματος, όπως είναι η τάση των αθλητών, αλλά με σκοπό την πραγμάτωση των επιδιώξεων των ελεύθερων πολιτών». (1335b 8 – 11).

Ο ελεύθερος πολίτης θέλοντας να εκπληρώσει το πρότυπο του «καλός κι αγαθός» οφείλει να πραγματώνει το «νους υγιής εν σώματι υγιεί». Και το υγιές σώμα δε σχετίζεται με την κακομεταχείριση, που σταδιακά θα το αχρηστεύσει. Από την άποψη αυτή, ο αθλητισμός δεν ταιριάζει στους ελεύθερους.

Όμως, η γυμναστική δεν είναι μόνο σωματική άσκηση, αλλά συμβάλλει και στη διάπλαση της ψυχής. Το σθένος, η ανδρεία, η αντοχή στις αντιξοότητες και στους κινδύνους, με δυο λόγια αυτό που ονομάζουμε ευψυχία είναι η κύρια μέριμνα του παιδοτρίβη. Το γυμνασμένο σώμα είναι το υγιές σώμα και οι δυνατότητες της ψυχής βρίσκουν γόνιμο έδαφος μέσα σ’ ένα τέτοιο σώμα. «Η ψυχή δεν υπάρχει χωρίς το σώμα, αλλά δεν είναι είδος σώματος. Δεν είναι σώμα, αλλά κάτι από το σώμα. Γι’ αυτό υπάρχει μέσα στο σώμα, και μάλιστα σε συγκεκριμένο σώμα».

Και συμπληρώνει: «Σύμφωνα με τον αριστοτελικό ορισμό, ψυχή είναι η πρώτη εντελέχεια ενός φυσικού, οργανικού σώματος, που έχει τη δυνατότητα της ζωής, και, επίσης, έχει μέσα του την αρχή της κίνησης και της στάσης. Εντελέχεια είναι η μορφή του όντος που υπάρχει σε κατάσταση δυνατότητας. Η ψυχή, δηλαδή, είναι μια υπόσταση με την έννοια της μορφής. Η χαρακτηριστική αριστοτελική διατύπωση, είναι πως η ψυχή είναι αυτό που ένα συγκεκριμένο σώμα ήταν να είναι. Είναι αιτία και αρχή του ζωντανού σώματος, η πηγή και ο σκοπός της κίνησής του».

Ο Αριστοτέλης στο Β΄ βιβλίο από το «Περί Ψυχής» αναφέρει: «κάθε φυσικό σώμα, που έχει ζωή, πρέπει να είναι υπόσταση, και μάλιστα με την έννοια της σύνθετης υπόστασης». (412a 15 – 16). Φυσικά ως σύνθετη υπόσταση εννοείται η ύλη και η μορφή. Η ύλη ταυτίζεται με το δυνάμει, τη δυνατότητα. Το μάρμαρο (ύλη) είναι δυνάμει άγαλμα. Για να γίνει και ενεργεία πρέπει πρώτα να το φιλοτεχνήσει ο γλύπτης, να πάρει δηλαδή τη μορφή του αγάλματος. Το ενεργεία, η πραγμάτωση δηλαδή του δυνάμει, ταυτίζεται με τη μορφή. Η εντελέχεια είναι η τάση κάθε όντος να φτάσει στην τέλεια κατάστασή του, να επιτελέσει δηλαδή με τον καλύτερο τρόπο το έργο για το οποίο είναι πλασμένο: «η ψυχή είναι η πρώτη εντελέχεια ενός φυσικού σώματος, που έχει τη δυνατότητα της ζωής». (412a 27 – 29).

Με άλλα λόγια, η ψυχή είναι η τελειότητα, όπου το σώμα πρέπει να φτάσει μέσα από την εξελικτική του πορεία. «η ψυχή είναι αυτό που ένα συγκεκριμένο σώμα ήταν να είναι». Γιατί κατά τον Αριστοτέλη: «Η ψυχή, επομένως, είναι εντελέχεια ενός τέτοιου σώματος». (412a 21 – 22).

Από τη στιγμή που η ψυχή τίθεται ως εντελέχεια του σώματος, δηλαδή ως δυνητική μορφή ενός όντος, αν ολοκληρώσει την εξελικτική του πορεία, αυτό που μένει είναι ότι το σώμα οφείλει να εκπληρώσει τις επιταγές τις ψυχής. Γι’ αυτό το σώμα ταυτίζεται με την ύλη: «γιατί, κάθε πράγματος η εντελέχεια, είναι φυσικό να πραγματώνεται μέσα σε εκείνο που έχει τη δυνατότητα να γίνει αυτό το πράγμα, και μέσα στην κατάλληλη ύλη. Ότι, επομένως, η ψυχή είναι μια ορισμένη εντελέχεια, και μορφή εκείνου που έχει τη δυνατότητα να είναι κάτι συγκεκριμένο, γίνεται φανερό από αυτά που είπαμε». (414a 27 – 30).

Γι’ αυτό η ψυχή ταυτίζεται με τη μορφή, ως εντελέχεια της ύλης, ως δηλαδή τελική υπόσταση, που, έστω δυνητικά, οφείλει να δώσει στο σώμα. Κι αυτός είναι ο λόγος που η ψυχή και το σώμα είναι αλληλένδετα, όπως αλληλένδετα είναι το μάρμαρο (ύλη) με το άγαλμα (μορφή).

Το σώμα, αποστερούμενο την εντελέχεια της ψυχής δεν έχει νόημα, αφού κάθε πράγμα υφίσταται μονάχα αν μπορεί να εκπληρώσει το έργο για το οποίο είναι πλασμένο (τελεολογία), όπως το κομμένο χέρι δεν είναι χέρι, αφού τελεολογικά αχρηστεύεται, ασχέτως αν εξακολουθούμε να το λέμε χέρι. Με τον ίδιο τρόπο, το αποκομμένο από την ψυχή σώμα, αν θα μπορούσε να ειπωθεί κάτι τέτοιο, είναι άχρηστο καθώς αποκόβεται από τον τελικό του σκοπό, που νοηματοδοτεί την ύπαρξή του.

Από την άλλη, μια ψυχή χωρίς σώμα είναι επίσης άχρηστη, αφού στερείται της ύλης που θα οδηγήσει στην εντελέχεια. Είναι σαν να μιλάμε για άγαλμα χωρίς μάρμαρο: «και επειδή η ψυχή είναι πρωταρχικά αυτό με το οποίο ζούμε και αισθανόμαστε και σκεπτόμαστε, το συμπέρασμα είναι πως η ψυχή είναι έννοια και μορφή, και όχι ύλη και το υποκείμενο. Πράγματι, η υπόσταση, όπως είπαμε, έχει τρεις σημασίες: σημαίνει τη μορφή, την ύλη και τελικά τη σύνθεση των δύο. Από αυτά, πάλι, η ύλη είναι μια δυνατότητα, ενώ η μορφή εντελέχεια. Και, επειδή το έμψυχο είναι αυτό που αποτελείται και από τα δύο, δεν είναι το σώμα εντελέχεια της ψυχής, αλλά η ίδια» (η ψυχή εννοείται) «εντελέχεια ενός ορισμένου σώματος. Και, γι’ αυτό, σωστά σκέπτονται, αυτοί που θεωρούν πως ούτε υπάρχει χωρίς το σώμα, ούτε είναι η ψυχή ένα είδος σώματος». (414a 13 – 22).

Αποδεχόμενοι ότι η ψυχή, ως εντελέχεια και μορφή, επιδιώκει το θάρρος και την ανδρεία, η γυμναστική είναι η μέθοδος που πλάθει την ύλη (σώμα) σύμφωνα με τις επιταγές που έχουν οριστεί γι’ αυτήν. Είναι δηλαδή ο τρόπος που το «δυνάμει» γίνεται «ενεργεία», που το σώμα θα φτάσει στην ολοκλήρωσή του σύμφωνα με τα παραγγέλματα της ψυχής. Όμως, και πάλι τίθενται όρια, τα οποία, εάν ξεπεραστούν, θα επέλθουν τα αντίθετα αποτελέσματα. Με άλλα λόγια, όπως το σώμα καταπονείται και τελικά εξασθενεί από την επίπονη άσκηση των αθλητικών επιδόσεων, έτσι και η ψυχή ζημιώνεται, αφού το θάρρος το διαδέχεται η θρασύτητα, ιδίως στην περίπτωση που η επίπονη γυμναστική δε συνοδεύεται από την πνευματική καλλιέργεια.

Στο όγδοο βιβλίο των «Πολιτικών» ο Αριστοτέλης εξηγεί: «Εκείνοι πάλι που επιτρέπουν να υποβάλλονται τα παιδιά τους σε αυτές τις σκληρές εκπαιδεύσεις και τα αφήνουν απαιδαγώγητα στα αναγκαία, τα καθιστούν χυδαία, αφού τα κάνουν ικανά σε ένα μόνο έργο/τομέα της πολιτικής και σε αυτό χειρότερα από τους άλλους, όπως δείχνει η λογική». (1338b 32 – 36).

Η αγριότητα και η καθημερινή σκληραγωγία όχι μόνο δεν παραπέμπουν στον ελεύθερο άνθρωπο, αλλά περισσότερο τείνουν προς τη βαρβαρότητα: «υπάρχουν πολλά βαρβαρικά έθνη στα οποία διακρίνονται τάσεις ανθρωποκτονίας και ανθρωποφαγίας, όπως οι Αχαιοί και οι Ηνίοχοι γύρω από τον Πόντο, καθώς και άλλα ηπειρωτικά έθνη, όμοια αλλά και χειρότερα από αυτά, τα οποία είναι μεν ληστρικά δε διακρίνονται όμως από ανδρεία». (1338b 19 – 24).

Όσο για τους Σπαρτιάτες, που προήγαγαν σε ιδεώδες τη στρατιωτική εκγύμναση και τη σκληραγωγία, ο Αριστοτέλης σχολιάζει: «Επιπλέον γνωρίζουμε ότι οι Σπαρτιάτες όσο αυτοί μόνο υπέβαλλαν τον εαυτό τους σε επίπονες εκπαιδεύσεις, υπερείχαν των άλλων, τώρα όμως υπολείπονται και στους αθλητικούς αγώνες και στους πολέμους. Με άλλα λόγια δεν ήταν ανώτεροι, επειδή εφάρμοζαν στους νέους αυτό τον τρόπο γυμναστικής αγωγής, αλλά επειδή αυτοί μόνο ασκούνταν, ενώ οι άλλοι όχι». (1338b 24 – 29).

Τελικώς, το στοιχείο που θα καθορίσει τις ισορροπίες είναι η μεσότητα και, όταν γίνεται λόγος για παιδαγωγικά ζητήματα αυτό που μένει ως ένδειξη μέτρου είναι ο πλουραλισμός. Η αγωγή που εμμένει στην καλλιέργεια μιας μόνο αρετής δεν μπορεί παρά να οδηγηθεί στην υπερβολή, δηλαδή να αποτύχει. Ο άνθρωπος, ως πολυδιάστατο ον, οφείλει να βρεθεί μπροστά σε όλα τα παιδαγωγικά ερεθίσματα και να καλλιεργήσει όλες τις αρετές της ψυχής: «Και όμως, όπως επαναλάβαμε πολλές φορές, δεν είναι σωστό να κατευθύνουν οι άνθρωποι την αγωγή αποβλέποντας στην άσκηση μίας αρετής ούτε στην άσκηση κυρίως μιας συγκεκριμένης αρετής, διότι, αν επικεντρώσουν τη φροντίδα τους σε αυτή, δε θα κατορθώσουν την επίτευξη ούτε αυτής». (1338b 14 – 17).

Ο στόχος της παιδείας είναι η ευγένεια της ψυχής. Το θάρρος και η ανδρεία προϋποθέτουν αυτή την ευγένεια, αφού η γενναιότητα υφίσταται, μονάχα, όταν τίθεται στην υπηρεσία ενός ανώτερου σκοπού και συνοδεύεται από την επίγνωση του κινδύνου. Η γενναιότητα προϋποθέτει τη συνείδηση. Η άγνοια του κινδύνου ταιριάζει στην αφροσύνη και η έλλειψη ανώτερου σκοπού στη βαρβαρότητα: «Συνεπώς είναι σωστό να πρωταγωνιστεί το ευγενές και όχι το θηριώδες, καθώς ούτε ο λύκος ούτε κανένα άλλο θηρίο μπορεί να ριψοκινδυνεύσει για κάποιον ανώτερο σκοπό παρά μόνο ο ευγενής άνθρωπος». (1338b 29 – 32).

Επιπλέον, όταν η εκπαίδευση εστιάζει στην πνευματική εξάσκηση είναι καλό να χαλαρώνει τη σωματική και το αντίστροφο, αφού η εντατικοποίηση και στους δύο τομείς συγχρόνως κρίνεται ζημιογόνα: «δεν ενδείκνυται να καταπονούνται συγχρόνως και το πνεύμα και το σώμα, καθώς το κάθε είδος άσκησης αντίστοιχα από μόνο του καταπονεί το αντίθετό του, δηλαδή ο σωματικός κόπος ταλαιπωρεί το πνεύμα και ο πνευματικός κόπος το σώμα». (1339a 7 – 10).

Αυτό που μένει είναι οι τελικές συστάσεις του Αριστοτέλη για τη σωστή εκγύμναση των νέων, η οποία οφείλει να συνδέεται άρρηκτα με την ηλικία τους: «ως την εφηβική ηλικία χρειάζεται να δίνονται ελαφρότερες γυμναστικές ασκήσεις, να αποφεύγονται η αυστηρή δίαιτα και ο εξαναγκασμός σε επίπονες ασκήσεις, για να μην εμποδίζεται καθόλου η φυσιολογική ανάπτυξη του σώματος. Όταν περάσουν τρία χρόνια από την αρχή της εφηβείας, τότε μαζί με τα άλλα μαθήματα είναι ο κατάλληλος χρόνος να επιδίδονται οι νέοι σε επίπονες ασκήσεις και σε αναγκαστική δίαιτα». (1338b 40 – 43, 1339a 4 – 7).

Θα έλεγε κανείς πως η διευκρίνιση ότι η αναγκαστική δίαιτα και οι επίπονες ασκήσεις πρέπει να γίνουν τρία χρόνια μετά την εφηβεία παραπέμπει περισσότερο σε στρατιωτική προετοιμασία, που αναγκαστικά εμπεριέχει την αυστηρή εκγύμναση. Υπό αυτό τον όρο, δε θα ήταν υπερβολή να γίνει λόγος και για την πειθαρχία και την αυτοσυγκράτηση ως αρετές της ψυχής. Όμως, κι αυτή η συνθήκη, όσο κι αν τίθεται ως κάτι αναγκαίο, είναι συνυφασμένη με την παροδικότητα.

Ο Αριστοτέλης δεν ασπάζεται το σπαρτιατικό μοντέλο της διαρκούς πολεμικής προετοιμασίας, γιατί, εν τέλει, τείνει στο θηριώδες: «οι Σπαρτιάτες από την άλλη καθιστούν θηριώδη τα παιδιά τους με τις επίπονες ασκήσεις, γιατί κατά τη γνώμη τους έτσι ενισχύεται πάρα πολύ η ανδρεία τους». (1338b 12 – 14). Όμως το θηριώδες δε συνάδει με την ευγένεια. Κατά συνέπεια δε θα μπορούσε να εκπληρώνει το ιδεώδες του ελεύθερου ανθρώπου.

Αριστοτέλης, Πολιτικά - Περί Ψυχής

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΞΕΝΟΦΩΝ, ΚΥΡΟΥ ΑΝΑΒΑΣΙΣ

ΞΕΝ ΚΑναβ 7.6.16–7.6.26

Ο Ξενοφώντας ανασκευάζει τις κατηγορίες για πλουτισμό σε βάρος του στρατεύματος

Ο Σεύθης, που φιλοδοξούσε να ανακτήσει τον θρόνο των Μελανδιτών και Τρανιψών Θρακών, στρατολόγησε τους εναπομείναντες Μυρίους. Μετά από δύο μήνες κατέφθασαν απεσταλμένοι των Σπαρτιατών, προτείνοντάς του να επιτρέψει να ενταχθούν οι έλληνες μισθοφόροι στις σπαρτιατικές δυνάμεις που θα εξεστράτευαν υπό τον Θίβρωνα εναντίον του Πέρση σατράπη Τισσαφέρνη, ώστε να αποφύγει να καταβάλει τους μισθούς των Μυρίων. Στη συνέλευση που ακολούθησε κάποιοι κατηγόρησαν τον Ξενοφώντα για πλουτισμό σε βάρος τους, λόγω της επιμονής του να προσφέρουν τις υπηρεσίες τους στον Σεύθη. Ακολουθεί απόσπασμα από τον απαντητικό του λόγο.


[7.6.16] ἀλλ’ εἴποιτ’ ἂν ὅτι ἔξεστι καὶ τὰ
ὑμέτερα ἔχοντα παρὰ Σεύθου τεχνάζειν. οὐκοῦν δῆλον τοῦτό
γέ ἐστιν, εἴπερ ἐμοὶ ἐτέλει τι Σεύθης, οὐχ οὕτως ἐτέλει
δήπου ὡς ὧν τε ἐμοὶ δοίη στέροιτο καὶ ἄλλα ὑμῖν ἀποτείσειεν,
ἀλλ’ οἶμαι, εἰ ἐδίδου, ἐπὶ τούτῳ ἂν ἐδίδου ὅπως ἐμοὶ δοὺς
μεῖον μὴ ἀποδοίη ὑμῖν τὸ πλέον. [7.6.17] εἰ τοίνυν οὕτως ἔχειν
οἴεσθε, ἔξεστιν ὑμῖν αὐτίκα μάλα ματαίαν ταύτην τὴν πρᾶξιν
ἀμφοτέροις ἡμῖν ποιῆσαι, ἐὰν πράττητε αὐτὸν τὰ χρήματα.
δῆλον γὰρ ὅτι Σεύθης, εἰ ἔχω τι παρ’ αὐτοῦ, ἀπαιτήσει με,
καὶ ἀπαιτήσει μέντοι δικαίως, ἐὰν μὴ βεβαιῶ τὴν πρᾶξιν
αὐτῷ ἐφ’ ᾗ ἐδωροδόκουν. [7.6.18] ἀλλὰ πολλοῦ μοι δοκῶ δεῖν τὰ
ὑμέτερα ἔχειν· ὀμνύω γὰρ ὑμῖν θεοὺς ἅπαντας καὶ πάσας
μηδ’ ἃ ἐμοὶ ἰδίᾳ ὑπέσχετο Σεύθης ἔχειν· πάρεστι δὲ καὶ
αὐτὸς καὶ ἀκούων σύνοιδέ μοι εἰ ἐπιορκῶ· [7.6.19] ἵνα δὲ μᾶλλον
θαυμάσητε, συνεπόμνυμι μηδὲ ἃ οἱ ἄλλοι στρατηγοὶ ἔλαβον
εἰληφέναι, μὴ τοίνυν μηδὲ ὅσα τῶν λοχαγῶν ἔνιοι. [7.6.20] καὶ τί
δὴ ταῦτ’ ἐποίουν; ᾤμην, ἄνδρες, ὅσῳ, μᾶλλον συμφέροιμι
τούτῳ τὴν τότε πενίαν, τοσούτῳ μᾶλλον αὐτὸν φίλον ποιή-
σεσθαι, ὁπότε δυνασθείη. ἐγὼ δὲ ἅμα τε αὐτὸν ὁρῶ εὖ
πράττοντα καὶ γιγνώσκω δὴ αὐτοῦ τὴν γνώμην. [7.6.21] εἴποι δή τις
ἄν, οὔκουν αἰσχύνῃ οὕτω μώρως ἐξαπατώμενος; ναὶ μὰ Δία
ᾐσχυνόμην μεντἄν, εἰ ὑπὸ πολεμίου γε ὄντος ἐξηπατήθην·
φίλῳ δὲ ὄντι ἐξαπατᾶν αἴσχιόν μοι δοκεῖ εἶναι ἢ ἐξαπατᾶσθαι.
[7.6.22] ἐπεὶ εἴ γε πρὸς φίλους ἐστὶ φυλακή, πᾶσαν οἶδα ἡμᾶς φυλαξα-
μένους ὡς μὴ παρασχεῖν τούτῳ πρόφασιν δικαίαν μὴ ἀποδι-
δόναι ἡμῖν ἃ ὑπέσχετο· οὔτε γὰρ ἠδικήσαμεν τοῦτον οὐδὲν
οὔτε κατεβλακεύσαμεν τὰ τούτου οὐδὲ μὴν κατεδειλιάσαμεν
οὐδὲν ἐφ’ ὅ τι ἡμᾶς οὗτος παρεκάλεσεν. [7.6.23] ἀλλά, φαίητε ἄν,
ἔδει τὰ ἐνέχυρα τότε λαβεῖν, ὡς μηδ’ εἰ ἐβούλετο ἐδύνατο
ἐξαπατᾶν. πρὸς ταῦτα δὴ ἀκούσατε ἃ ἐγὼ οὐκ ἄν ποτε εἶπον
τούτου ἐναντίον, εἰ μή μοι παντάπασιν ἀγνώμονες ἐδοκεῖτε
εἶναι ἢ λίαν εἰς ἐμὲ ἀχάριστοι. [7.6.24] ἀναμνήσθητε γὰρ ἐν ποίοις
τισὶ πράγμασιν ὄντες ἐτυγχάνετε, ἐξ ὧν ὑμᾶς ἐγὼ ἀνήγαγον
πρὸς Σεύθην. οὐκ εἰς μὲν Πέρινθον προσῇτε [πόλιν], Ἀρί-
σταρχος δ’ ὑμᾶς ὁ Λακεδαιμόνιος οὐκ εἴα εἰσιέναι ἀποκλείσας
τὰς πύλας; ὑπαίθριοι δ’ ἔξω ἐστρατοπεδεύετε, μέσος δὲ
χειμὼν ἦν, ἀγορᾷ δὲ ἐχρῆσθε σπάνια μὲν ὁρῶντες τὰ ὤνια,
σπάνια δ’ ἔχοντες ὅτων ὠνήσεσθε, ἀνάγκη δὲ ἦν μένειν ἐπὶ
Θρᾴκης· [7.6.25] τριήρεις γὰρ ἐφορμοῦσαι ἐκώλυον διαπλεῖν· εἰ δὲ
μένοι τις, ἐν πολεμίᾳ εἶναι, ἔνθα πολλοὶ μὲν ἱππεῖς ἦσαν
ἐναντίοι, πολλοὶ δὲ πελτασταί, [7.6.26] ἡμῖν δὲ ὁπλιτικὸν μὲν ἦν ᾧ
ἁθρόοι μὲν ἰόντες ἐπὶ τὰς κώμας ἴσως ἂν ἐδυνάμεθα σῖτον
λαμβάνειν οὐδέν τι ἄφθονον, ὅτῳ δὲ διώκοντες ἂν ἢ ἀνδράποδα
ἢ πρόβατα κατελαμβάνομεν οὐκ ἦν ἡμῖν· οὔτε γὰρ ἱππικὸν
οὔτε πελταστικὸν ἔτι ἐγὼ συνεστηκὸς κατέλαβον παρ’ ὑμῖν.

***
Αλλ' ηθέλετε είπει ότι είναι δυνατόν εις εμέ και να μεταχειρίζωμαι τρόπους προς εξαπάτησίν σας, έχων παρά του Σεύθου όσα σας ανήκουν. Λοιπόν το εξής βεβαίως είναι φανερόν, ότι δηλαδή, εάν ο Σεύθης μου έδιδε κάτι, δεν θα το έδιδε βεβαίως ούτως ώστε να στερηθή αυτά, τα οποία ήθελε δώσει εις εμέ, και διά να πληρώση άλλα εις σας, αλλά, νομίζω, εάν έδιδε κάτι, θα το έδιδε βεβαίως με τον σκοπόν τούτον, όπως δίδων εις εμέ ολιγώτερα, μη αποδώση εις σας τα περισσότερα (τον μισθόν σας). Εάν λοιπόν πιστεύετε ότι τα πράγματα έχουν τοιουτοτρόπως, δύνασθε τώρα αμέσως μάλιστα να καταστήσετε ανωφελή και διά τους δύο μας την πράξιν ταύτην της δωροδοκίας, εάν ζητήσητε από αυτόν τα χρήματα. Διότι είναι φανερόν, ότι ο Σεύθης, εάν έχω λάβει τι από αυτόν, θα μου το ζητήση μάλιστα πολύ δικαίως, εάν δεν αποδείξω ως γενομένην πράγματι την πράξιν διά την οποίαν ελάμβανον τα χρήματα. Αλλά νομίζω ότι πολύ απέχω από του να έχω λάβει όσα σας ανήκουν∙ διότι, ορκίζομαι εις όλους τους θεούς και τας θεάς ότι δεν έλαβον ούτε εκείνα, τα οποία μου υπεσχέθη ο Σεύθης. Είναι δε παρών αυτός ο ίδιος και ακούων δύναται να μαρτυρήση, αν επιορκώ∙ διά να εκπλαγήτε δε ακόμη περισσότερον, σας ορκίζομαι επιπροσθέτως ότι δεν έχω λάβει ούτε εκείνα τα οποία έλαβον οι άλλοι στρατηγοί, αλλ' ούτε ακόμη και όσα έλαβον μερικοί από τους λοχαγούς. Διατί λοιπόν ενήργησα τοιουτοτρόπως; ενόμιζον, στρατιώται, ότι όσον ήθελον υποφέρει μαζί με τον Σεύθην την τότε πενίαν του, τόσον περισσότερον θα τον έκαμνα φίλον, όταν ήθελε δυνηθή να μας ωφελήση. Εγώ δε σήμερον τον βλέπω να ευτυχή και συγχρόνως αντελήφθην με ποίον έχω να κάμω.

»Λοιπόν, δύναταί τις να είπη, δεν εντρέπεσαι να εξαπατάσαι τόσον μωρώς; Ναι, μα τον Δία, θα εντρεπόμουν βεβαίως, εάν εξηπατώμην από κάποιον, ο οποίος ήτο εχθρός∙ διότι νομίζω ότι είναι αισχρότερον να εξαπατώ κάποιον, ενώ είμαι φίλος του, παρά να εξαπατώμαι υπ' αυτού. Πράγματι, εάν πρέπει να λαμβάνεται κάποια προφύλαξις απέναντι των φίλων, γνωρίζω ότι σεις ελάβετε πάσαν προφύλαξιν ώστε να μη του δώσετε πρόφασιν δικαίαν διά να μη μας δώση όσα υπεσχέθη∙ διότι ούτε τον ηδικήσαμεν καθόλου, ούτε από οκνηρίαν παρημελήσαμεν τας υποθέσεις του, αλλ' ούτε και εφάνημεν, έστω και κατ' ελάχιστον, δειλοί οπουδήποτε μας προσεκάλεσεν εις βοήθειάν του. Αλλά, δύνασθε να είπετε, έπρεπε τότε να λάβω εγγυήσεις, ώστε και αν ακόμη ήθελε, να μη δύναται να μας εξαπατά. Εν σχέσει προς αυτά λοιπόν ακούσατε εκείνα τα οποία εγώ ουδέποτε θα έλεγον ενώπιον τούτου, εάν δεν μου εφαίνεσθε ότι είσθε τελείως αγνώμονες και πάρα πολύ αχάριστοι απέαντί μου. Ενθυμηθήτε εις ποίαν κατάστασιν ευρίσκεσθε, από την οποίαν εγώ σας έβγαλα και σας ωδήγησα προς τον Σεύθην. Μήπως εις την Πέρινθον, ότε επλησιάζετε προς την πόλιν, ο Αρίσταρχος ο Λακεδαιμόνιος δεν σας εμπόδιζε να εισέλθετε, κλείσας τας πύλας της πόλεως; Ούτω εστρατοπεδεύετε έξω εις το ύπαιθρον, μέσα εις την καρδιά του χειμώνος, τα τρόφιμά σας έπρεπε να τα αγοράζετε, ενώ πολύ ολίγα εβλέπετε εις την αγοράν, ολίγα δε ήσαν και τα χρήματα με τα οποία θα τα ηγοράζετε. Λοιπόν ήτο ανάγκη να μείνετε εις την Θράκην, διότι τα πλοία τα οποία απέκλειαν τον λιμένα, μας ημπόδιζαν να διαπεραιωθώμεν εις την Ασίαν∙ εάν δε ηθέλομεν μείνει, θα ευρισκόμεθα εις εχθρικήν χώραν, όπου πολλοί ιππείς μας επίεζον από όλα τα μέρη και πολλοί πελτασταί. Ημείς βεβαίως είχομεν οπλίτας με τους οποίους βαδίζοντας συγκεντρωμένοι ηδυνάμεθα να έλθωμεν εις τας κώμας και να λάβωμεν σίτον καθ' όλα άφθονον, αλλά δεν είχομεν τα μέσα με τα οποία επερχόμενοι θα ηδυνάμεθα να συλλαμβάνωμεν αιχμαλώτους ή πρόβατα∙ διότι εγώ δεν εύρον εις τας τάξεις σας ούτε ιππείς ούτε πελταστάς ωργανωμένους προς μάχην.