«Να τους ακούς όλους, να παίρνεις ένα πούπουλο από κάθε χήνα που περνάει, αλλά να μην ακολουθείς κανέναν στα τυφλά». Κινέζικη παροιμία
Για τον Κομφούκιο, η καθαρή σκέψη και η καλή ηγεσία πηγαίνουν χέρι χέρι. Κύριο στοιχείο της καθαρής σκέψης, όπως πιστεύει, είναι αυτό που αποκαλεί ορθή χρήση των ονομάτων – των λέξεων που χρησιμοποιούμε για να καταδείξουμε αντικείμενα της σκέψης, όπως είναι οι λέξεις με τις οποίες ξέρουμε, αναφερόμαστε ή απευθυνόμαστε σε ένα πρόσωπο, ζώο, τόπο ή πράγμα. Όμως ο Κομφούκιος δεν προτρέπει να παλεύουμε για την ακρίβεια χάριν μόνο της ακρίβειας. Αυτό που επιδιώκει είναι η διαύγεια της έκφρασης, όχι η σχολαστική ακρίβεια. «Αρκεί», λέει, «να μεταδίδει το νόημα η γλώσσα που χρησιμοποιείς» (15:41). Ουσιαστικά, είναι ένας πρακτικός στοχαστής.
Ο Τσι-λου είπε: «Αν ο Άρχοντας του Γουέι σου άφηνε τη διοίκηση (τσεγκ) του κράτους του, τι θα έκανες πρώτα;».
Ο Δάσκαλος είπε: «Αν κάτι πρέπει να γίνει πρώτα, αυτό είναι, ίσως, η επανόρθωση (τσεγκ) των ονομάτων». (Οι δύο χρήσεις της λέξης τσεγκ στα κινέζικα διακρίνονται μόνο από τον τονισμό τους.)
Ο Τσι-λου είπε: « Έτσι, ε; Από δω το πας και από κει το φέρνεις! Γιατί αναφέρεις την επανόρθωση;».
Ο Δάσκαλος είπε: «Όταν τα ονόματα δεν είναι σωστά, αυτό που λέγεται δεν θα φαίνεται λογικό· όταν αυτό που λέγεται δεν θα φαίνεται λογικό, τότε οι δουλειές δεν θα καταλήξουν σε επιτυχία… Έτσι, όταν ο ευγενής κύριος ονοματίζει κάτι, το όνομα σίγουρα θα είναι αξιοποιήσιμο στον λόγο, και όταν λέει κάτι, σίγουρα αυτό θα είναι εφαρμόσιμο. Το θέμα με τους ευγενείς κυρίους είναι ότι στο ζήτημα της ομιλίας είναι κάθε άλλο παρά τσαπατσούληδες».* (13:3)
Ακολουθώντας αυτή την καθοδήγηση του Δασκάλου, πρέπει να είμαστε εξαρχής σαφείς για το τι σημαίνουν στα αγγλικά οι λέξεις ηγέτης, ηγούμαι και ηγεσία.
* Συγκρίνετε μ’ αυτό τα λόγια που αποδίδει ο Πλάτωνας στον Σωκράτη στον Φαίδρο: «Να είσαι βέβαιος, αγαπητέ Κρίτωνα, ότι η ανακριβής γλώσσα όχι μόνο είναι λανθασμένη από μόνη της, αλλά επίσης ότι φέρνει το κακό στις ψυχές των ανθρώπων».
Όπως θα δούμε, η αστοχία στο πρώτο αυτό βήμα έχει προκαλέσει μεγάλη σύγχυση μεταξύ πολλών σύγχρονων συγγραφέων για το ζήτημα της ηγεσίας – ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες, τον μεγαλύτερο εκδότη τέτοιων βιβλίων παγκοσμίως.
Απ’ όσο ξέρω, αυτές οι αγγλικές λέξεις δεν είχαν αντίστοιχες στα κινέζικα όπως τα έγραφαν και τα μιλούσαν πριν από 2.500 χρόνια. Στη σύγχρονη κινέζικη γλώσσα υπάρχουν λέξεις για τον ηγέτη και την ηγεσία, αλλά οι εικόνες που τους αντιστοιχούν δεν συνδέονται με εκείνες που δίνουν στις αγγλικές αντίστοιχές τους το χαρακτηριστικό και αναγνωρίσιμο νόημά τους.
Οι γλώσσες φυσικά δανείζονται λέξεις η μία από την άλλη. Στην πλειονότητά τους οι αγγλικές λέξεις που πάρθηκαν από τα κινέζικα είναι συνηθισμένα δάνεια με φυσιολογική φωνητική προσαρμογή, όπως το chop-suey, τσοπ-σουί (από την καντονέζικη λέξη tsap- sui, που σημαίνει ποικιλία από μικρά κομμάτια). Όμως η έκφραση σώζω πρόσωπο (saving face, σώζω τα προ- σχήματα), που έχει εδραιωθεί τόσο βαθιά στο αγγλικό λεξιλόγιο ώστε ο μέσος Άγγλος να μην έχει την παραμικρή ιδέα για την κινέζικη καταγωγή της, δεν είναι ένα απλό δάνειο. Καλύπτει ένα πραγματικό κενό στην αγγλική γλώσσα, όπως ακριβώς και η γαλλική λέξη- δάνειο morale, ηθικό.
Τα τελευταία είκοσι ή τριάντα χρόνια, άλλες γλώσσες, που –όπως και τα κινέζικα– δεν έχουν δικό τους αντίστοιχο της αγγλικής λέξης ηγέτης, έκαναν το προφανές. Τα γαλλικά, τα ισπανικά, τα πολωνικά, τα φινλανδικά και τα γιαπωνέζικα, παραδείγματος χάριν, εισήγαγαν διακριτικά στα δικά τους λεξικά τη λέξη ηγέτης.
Παρόλο που ο Κομφούκιος δεν είχε την αντίστοιχη λέξη, σίγουρα κατείχε την έννοια ενός γενικού ρόλου στις ανθρώπινες υποθέσεις που αφορούσε την καθοδήγηση, έννοια που ήταν διακριτή από τους πιο εξειδικευμένους ρόλους, λειτουργίες, τέχνες και επαγγέλματα της συντριπτικής πλειονότητας των ανθρώπων.
Ο Κομφούκιος συσχετίζει αυτόν τον ανώνυμο γενικευμένο ρόλο με το να είναι κανείς ένας «ευγενής κύριος». Όταν ο ευγενής κύριος δεν καταγινόταν με τη μελέτη ή τους στοχασμούς (τις μόνες άλλες αποδεκτές ενασχολήσεις), συνεισέφερε στην κοινωνία με αυτόν τον τρόπο.
Η κινέζικη λέξη τζιντσί που συνήθως μεταφράζεται στα αγγλικά ως ευγενής κύριος, αρχικά αναφερόταν στον γιο ενός κυβερνήτη (τζιν σημαίνει κυβερνήτης· τσι σημαίνει γιος), επομένως σε κάποιον που προορίζεται να γίνει άνθρωπος με εξουσία. Το τζιν αρχικά σήμαινε τον ηγεμόνα αρχαίου κράτους, τον κυβερνήτη ή τον άρχοντά του. Παραδοσιακά, ο πρωτότοκος γιος του άρχοντα μορφωνόταν και εκπαιδευόταν σύμφωνα με τα ανώτατα όρια γνώσης και ηθικής. Ήταν λοιπόν το ανώτατο πρότυπο ηθικής για τους άλλους. Η λέξη τζιντσί επομένως άρχισε να χρησιμοποιείται για τους ανθρώπους που έχουν έντιμα χαρακτηριστικά και επιτεύγματα, τους πολιτισμένους ανθρώπους με υψηλές ηθικές αρχές.
Αργότερα, το τζιντσί απέκτησε ακόμα πιο ευρεία έννοια, όπως καλός άνθρωπος ή καλός σύζυγος. Όμως στον καιρό του Κομφούκιου, ο όρος ευγενής κύριος –όπως και στα αγγλικά το τζέντλεμαν– άρχισε να χρησιμοποιείται με ευρύτερη πολιτισμική έννοια, σημαίνοντας τον πολιτισμένο και ηθικό άνθρωπο. Ωστόσο, είχε χάσει τα συνδηλούμενα του ανθρώπου που ήταν ψηλότερα από τους άλλους εξαιτίας των προσωπικών ιδιοτήτων του, του ανθρώπου που γι’ αυτόν τον λόγο είναι κατάλληλος για ηγέτης και πρότυπο της καλύτερης συμπεριφοράς για όλους τους υπόλοιπους.
Εκτός από τους άρχοντες και τους γιους τους, στην αρχαία Κίνα υπήρχε μια τάξη ανθρώπων που αποτελούσε αυτό που στην Αγγλία θα αποκαλούνταν gentry (μικρή αριστοκρατία, ανώτερη τάξη χωρίς τίτλους ευγενείας). Συνήθως οι άνθρωποι αυτοί προέρχονταν από οικογένειες που είχαν αποκτήσει την τιμή να έχουν επώνυμο –ο Κομφούκιος προερχόταν από την οικογένεια Κογκ– και ήταν επιλέξιμοι για να αναλάβουν θέση στις ανώτερες γραφειοκρατικές ή στρατιωτικές ιεραρχίες των κρατών τους. Όλοι αυτοί συνολικά, ισχυριζόταν ο Κομφούκιος, προορίζονταν να συμβάλλουν στην κατεύθυνση και στον έλεγχο της κοινωνίας.
Στην αρχαία Κίνα, ένας εξαιρετικά συγκεκριμένος ρόλος στην κοινωνία –ή το άτομο που τον εκτελούσε– ήταν γνωστός ως σκεύος. Είναι μια μεταφορά που άντλησαν οι Κινέζοι από την καθημερινή ζωή: τα σκεύη είναι δοχεία με κοιλότητα, σχεδιασμένα για να χωρούν υγρά, όπως οι κανάτες, οι κούπες, τα κατσαρολικά, τα μπουκάλια και τα πιάτα. Τα σκεύη που χρησιμοποιούνταν σε θυσιαστικές τελετές στους ναούς συχνά ήταν κατασκευασμένα από νεφρίτη, μια πολύ σκληρή πέτρα συνήθως πράσινου χρώματος:
Ο Τσι-κογκ ρώτησε: «Τι γνώμη έχεις για μένα;».
Ο Δάσκαλος είπε: «Είσαι ένα σκεύος».
«Τι είδους σκεύος;»
«Θυσιαστικό σκεύος». (5:4)
Παρεμπιπτόντως, η προφανής ερμηνεία εδώ, ότι ο Κομφούκιος έκρινε πως ο Τσι-κογκ, λόγω ενδιαφερόντων, ικανοτήτων και ψυχοσύνθεσης, ήταν κατάλληλος για ιερέας σε έναν από τους μεγάλους ναούς του κράτους, δεν μπορεί να είναι ορθή. Διότι ξέρουμε πως ο Τσι-κογκ, που τον έχουμε ήδη γνωρίσει στην Εισαγωγή, δεν έγινε ιερέας. Μάλιστα ήταν ένας από τους τρεις πιο γνωστούς μαθητές του Κομφούκιου που έζησαν και μετά τον θάνατο του Δασκάλου. Στη συνέχεια είχε διακεκριμένη καριέρα ως διπλωμάτης και έμπορος. Αποκαλώντας τον εδώ «θυσιαστικό σκεύος», νομίζω ότι ο Κομφούκιος μάλλον εννοούσε ότι ο Τσι-κογκ –όπως και ο ίδιος ο Κομφούκιος– είχε κληθεί από τον Ουρανό (ή έμοιαζε να είχε κληθεί από τον Ουρανό) για να γίνει αυτό που ο Ουίλιαμ Γουόρντσγουορθ αποκαλούσε «αφοσιωμένο πνεύμα», άνθρωπος προορισμένος για έναν ανώτερο σκοπό ή ένα ξεχωριστό πεπρωμένο.
Ο ηγέτης ή ο ευγενής κύριος δεν είναι σκεύος με την έννοια ότι είναι περιορισμένος σε μια άκρως εξειδικευμένη λειτουργία, όπως αποσαφηνίζει ο Κομφούκιος (2:12). Ενδιαφέρον όμως είναι ότι ακόμα και εκείνους τους καιρούς οι άνθρωποι απολάμβαναν μεγάλη εκτίμηση μόνο όταν είχαν κάποια εξειδικευμένη γνώση ή δεξιότητα, όπως ένας σπουδαίος χτίστης σπιτιών ή ένας μουσικός. Χάρη σ’ αυτή την επαγγελματική δεξιότητά τους, αποκτούσαν καλό όνομα, και ενίοτε φήμη, και δίχως αυτήν οι γείτονες δεν τους είχαν σε υπόληψη. Όταν ένας γείτονας του Κομφούκιου του επισήμανε πως δεν είχε τέτοια φήμη, ο Δάσκαλος αποκρίθηκε με αρκετό χιούμορ:
Κάποιος από ένα χωριό του Τα Σιάγκ είπε: «Είναι πράγματι σπουδαίος ο Κομφούκιος! Είναι ευρυμαθής, όμως δεν έκανε όνομα σε καμία τέχνη». Ο Δάσκαλος, ακούγοντάς το, είπε στους μαθητές του: «Πού θα έπρεπε να γίνω πιο επιδέξιος; Στην οδήγηση άμαξας; Ή μήπως στην τοξοβολία; Νομίζω ότι θα προ- τιμήσω την οδήγηση άμαξας». (9:2)
Ο Κομφούκιος, όπως φαίνεται, ήταν πρακτικός άνθρωπος όσον αφορά τα είδη των χειρωνακτικών εργασιών που έκαναν οι υπηρέτες στο σπίτι ή στα χωράφια. Να γιατί είχε αποκτήσει αυτές τις δεξιότητες, όπως εξήγησε κάποτε στον Τσι-κογκ: «Είχα ταπεινή θέση όταν ήμουν νέος». Όμως αυτό στη δική του περίπτωση συνέβαινε απλώς κατά λάθος· δεν περίμενε από όλους τους ευγενείς κυρίους να έχουν τις ίδιες ικανότητες.
«Μήπως θα έπρεπε ένας ευγενής κύριος να είναι επιδέξιος σε πολλά πράγματα; Όχι, κάθε άλλο». (9:9) Ο ίδιος προσωπικά «δεν είχα αποδείξει ποτέ την αξία μου σε κάποιο αξίωμα» – με άλλα λόγια, δεν είχε κάνει όνομα ως ειδικός στη διακυβέρνηση: «Να γιατί δεν είμαι ειδήμων σε κάποιον συγκεκριμένο κλάδο». (9:7)
Η χαρακτηριστική χρήση της λέξης σκεύος με την έννοια του ειδικού βρίσκεται επίσης στο Τάο τε Τσινγκ (Βίβλος της Καλής και Φυσικής Οδού), το βασικό ταοϊστικό κείμενο που αποδίδεται στον Λάο Τσε, ο οποίος, σύμφωνα με την παράδοση, ήταν ο ιδρυτής του ταοϊσμού. Το Τάο τε Τσινγκ θεωρείται ότι αρχικά είχε γραφτεί ως οδηγός για να γίνουν οι κυβερνήτες σοφοί (με αυτή τη λέξη ο Λάο Τσε εννοούσε τον πραγματικά άριστο ηγέτη) και αποτελεί την κλασική εισαγωγή στο Τάο (την Οδό), μια έννοια που ήταν ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των Κινέζων στοχαστών εκείνης της εποχής, του Κομφούκιου συμπεριλαμβανομένου.
Υπάρχουν κάποιες αμφιβολίες κατά πόσον ο Δάσκαλος Λάο (που σημαίνει ηλικιωμένος) είχε υπάρξει ποτέ ως πραγματικό πρόσωπο, ή αν, αντιθέτως, ήταν η προσωποποίηση μιας παράδοσης. Είτε με τον έναν είτε με τον άλλο τρόπο, είναι σαφές ότι ο Κομφούκιος είχε πολλά κοινά με τον Λάο Τσε. Έτσι λοιπόν υπάρχει τουλάχιστον μια ποιητική αλήθεια στον αρχαίο θρύλο που λέει πως, όταν ο Κομφούκιος ήταν νέος, έκανε ένα μακρύ ταξίδι για να γνωρίσει τον Λάο Τσε και να διδαχθεί από αυτόν σχετικά με τη σωστή εκτέλεση των τελετουργιών.
Ο Λάο Τσε ισχυρίζεται πως αντίθετα από τα σκεύη –τις συγκεκριμένες λειτουργίες εργασίας που έχουν ονόματα, όπως οι διάφορες τέχνες και τα επαγγέλματα– ο ρόλος του κυβερνήτη είναι υπεράνω κατηγοριών, ή δίχως όνομα. Τον συγκρίνει με ένα κομμάτι ασμίλευτου νεφρίτη κομμένου από ένα λατομείο που επίσης δεν έχει όνομα.
Παρομοίως, και η ίδια η Οδός –την οποία ο σοφός ακολουθεί και εκπροσωπεί– είναι επίσης ανώνυμη. Γιατί ένα όνομα στην ταοϊστική σκέψη είναι πάντα το όνομα ενός συγκεκριμένου πράγματος· διακρίνει το ένα πράγμα από το άλλο. Όμως η Οδός δεν έχει όρια και σύνορα. Επομένως, δίνοντας στην Οδό ένα όνομα –ή ένα σύνολο ονομάτων–, θα διατρέχαμε τον κίνδυνο να την περιορίσουμε στο επίπεδο των ασυνείδητων υποθέσεών μας σε μία λειτουργία, ή ένα είδος δουλειάς, και όχι σε μία άλλη. Σαν τον άνεμο, η Οδός δεν σέβεται ούτε ορισμούς ούτε όρια. Ούτε κι έχει την αυτοσυνείδηση που προέρχεται από το να έχεις όνομα, πόσο μάλλον φήμη.
Όπως έχουμε δει, η εξειδικευμένη εμπειρία στις λειτουργίες με όνομα συνήθως φέρνει τιμή και δόξα στον άνθρωπο. Επομένως η Οδός –στερούμενη ονόματος– είναι ουσιαστικά ταπεινή. Σαν το νερό, πάντα κατεβαίνει στο χαμηλότερο επίπεδο όταν είναι σε κατάσταση ηρεμίας. Σε σχέση με τα μυριάδες πλάσματα:
Τους προσφέρει ζωή μα δεν διεκδικεί ιδιοκτησία· τους ωφελεί μα δεν αποσπά ευγνωμοσύνη· είναι ο κηδεμόνας μα δεν ασκεί εξουσία. (51:116)
Ο σοφός, καταλαμβάνοντας έναν γενικότερο ρόλο που δεν έχει όνομα, βασιζόμενος στην ανώνυμη Οδό, παρουσιάζεται ως ένα ον εντελώς ταπεινόφρον σε σχέση με τους ανθρώπους του. Πιο συγκεκριμένα, δεν διεκδικεί από αυτούς την παραμικρή ανταπόδοση ή αναγνώριση. Δίνει ελεύθερα και συνεχώς, όμως δεν περιμένει ανταμοιβή – ούτε καν την ανταμοιβή τού να τον προσέξουν:
Επομένως, σαν το απελέκητο κομμάτι του μάρμαρου, δίχως όνομα και άρα δίχως λόγο να περηφανεύεται, ο πραγματικά άριστος ηγέτης απεικονίζει την πραότητα. Η λέξη πραότητα, humility, προέρχεται από μια λατινική λέξη που έχει τη ρίζα της στο humus – χώμα. Η αντίστοιχη λέξη στα παλιά αγγλικά ήταν «ταπεινότητα»: ο Ιησούς περιγράφει τον εαυτό του στη Βίβλο ως «πτωχό τω πνεύματι», δηλαδή ταπεινό, χωρίς αλαζονεία ή έπαρση. Ίσως υπό αυτή την έννοια ο καλύτερος όρος να είναι «ταπεινόφρων».
Η δικαίως διάσημη έκφραση του εσωτερικού πνεύματος της ταπεινότητας εμφανίζεται στο δέκατο έβδομο κεφάλαιο του Τάο τε Τσινγκ:
Ο καλύτερος απ’ όλους τους κυβερνήτες δεν είναι παρά μια σκιώδης παρουσία για τους υπηκόους του.
Μετά είναι ο κυβερνήτης που αγαπούν και εγκωμιάζουν.
Μετά έρχεται εκείνος που φοβούνται. Μετά έρχεται εκείνος που (τον απεχθάνονται ή) δεν του δίνουν σημασία.
Αν δεν σεβαστείς και δεν εμπιστευτείς τους ανθρώπους, ούτε κι εκείνοι θα σου δείξουν σεβασμό και εμπιστοσύνη.
(Ο σπουδαίος κυβερνήτης) μετράει τα λόγια του.
Όταν τελειώσει το έργο του και γίνει η δουλειά του, οι άνθρωποι όλοι θα πουν: «Συνέβη τόσο φυσικά».
Το ίδιο πνεύμα –η προθυμία να αφήσεις τον εγωισμό σου στην άκρη– είναι ακόμα δείγμα αριστείας. Όμως δεν ξεπηδά από το γεγονός ότι ο γενικός ρόλος στερείται ονόματος, όπως πίστευαν ο Λάο Τσε και ο Κομφούκιος. Διότι στα αγγλικά ο γενικός ρόλος έχει όντως όνομα: ηγεσία.
Κομφούκιος, Περί ηγεσίας
Παρασκευή 26 Νοεμβρίου 2021
Μάθε να προσέχεις την ψυχή σου, πιο πολύ από την εμφάνισή σου
Μη δίνεις τόση έμφαση στην εμφάνισή σου. Να γυμναστείς για να έχεις ωραίο σώμα, ναι να γυμναστείς αλλά όχι για να γίνεις ομορφότερος αλλά για να είσαι πιο υγιείς.
Κοιτάς να φοράς ωραία ρούχα για να δείχνεις πιο όμορφος. Τα ράσα δεν κάνουν τον παπά.
Κοιτάς το πως θα φτιάξεις τα μαλλιά σου, πως θα καλλωπιστείς και πως θα αρωματιστείς για να αρέσεις.
Όμως η εμφάνισή μας είναι κάτι επιφανειακό. Όλα ξεκινούν από μέσα μας.
Από την ψυχή μας. Δεν θα ήταν τόσο όμορφος κάποιος εμφανισιακά αν και το μέσα του δεν ήταν ωραίο.
Το μέσα μας εκπέμπει προς τα έξω και μας κάνει να νιώθουμε όμορφοι. Πρέπει να τα χουμε καλά με τον εαυτό μας και να μην τον ταλαιπωρούμε, γι αυτό να καλλιεργείς το είναι σου και να προστατεύεσαι από κάθε κακό.
Όπως ένα δέντρο αν πάθει κάτι στις ρίζες του και του κόψουμε τα κλαδιά άδικος κόπος, το πρόβλημα δε θα λυθεί θα υπάρχει ακόμα μέχρι να καταστραφεί ολόκληρο γι αυτό να φροντίζεις να είναι υγιέστατο από τη ρίζα του και ας μη φαίνεται. Όλα ξεκινούν από κει.
Να φροντίζεις να είσαι σωστός άνθρωπος και ειλικρινής έτσι θα έχεις και ήσυχη τη συνείδησή σου κάτι πολύ σημαντικό για την ψυχική σου γαλήνη, να κάνεις καλές πράξεις και να προσφέρεις σε κάποιον που μπορείς ότι έχει ανάγκη.
Δίνοντάς του δεν έχεις να χάσεις αντιθέτως θα νιώσεις γεμάτος.
Να διαβάζεις και βιβλία, να εμπλουτίζεις τις γνώσεις σου, να μορφώνεσαι, να ανταλλάσεις απόψεις με άλλους ανθρώπους και μη πιστέψεις ποτέ πως τα ξέρεις όλα και δεν ενδιαφερθείς να μάθεις και κάτι παραπάνω. Όσο ζει κανείς μαθαίνει.
Να είσαι με ανθρώπους που σε κάνουν να νιώθεις ευχάριστα και αυτούς που έχουν κάτι να σου προσφέρουν για να γίνεις καλύτερος ακόμα και μια απλή συμβουλή.
Να νιώθεις ευγνώμων που ξυπνάς ένα ακόμα πρωί και να απολαμβάνεις τη μέρα σου.
Να ζεις το κάθε λεπτό. Να χαίρεσαι με τα απλά καθημερινά πράγματα και να γεμίζεις την ψυχή σου με αισιοδοξία.
Να χαμογελάς. Μην αφήσεις μέρα να περάσει χωρίς να έχεις γελάσει και αν έχεις προβλήματα να σκέφτεσαι ότι κάπου, κάποτε θα βρεθεί μια λύση.
Αλλά ακόμα και αν δε βρεθεί όπως σε θέμα υγείας ας πούμε, να σκεφτείς πως εσύ έκανες ότι μπορούσες για να ξεπεραστεί και πλέον είναι γραφτό ή μια δοκιμασία για ότι γίνεται και ίσως διαρκέσει και αρκετό καιρό.
Πρέπει να μάθουμε να συμβιβαζόμαστε με τη ζωή και να δεχόμαστε κάποια γεγονότα χωρίς πολλές αναλύσεις και να πράττουμε ανάλογα με τα δεδομένα της παρούσας φάσης κάθε φορά. Έτσι θα αισθανόμαστε καλύτερα.
Κοιτάς να φοράς ωραία ρούχα για να δείχνεις πιο όμορφος. Τα ράσα δεν κάνουν τον παπά.
Κοιτάς το πως θα φτιάξεις τα μαλλιά σου, πως θα καλλωπιστείς και πως θα αρωματιστείς για να αρέσεις.
Όμως η εμφάνισή μας είναι κάτι επιφανειακό. Όλα ξεκινούν από μέσα μας.
Από την ψυχή μας. Δεν θα ήταν τόσο όμορφος κάποιος εμφανισιακά αν και το μέσα του δεν ήταν ωραίο.
Το μέσα μας εκπέμπει προς τα έξω και μας κάνει να νιώθουμε όμορφοι. Πρέπει να τα χουμε καλά με τον εαυτό μας και να μην τον ταλαιπωρούμε, γι αυτό να καλλιεργείς το είναι σου και να προστατεύεσαι από κάθε κακό.
Όπως ένα δέντρο αν πάθει κάτι στις ρίζες του και του κόψουμε τα κλαδιά άδικος κόπος, το πρόβλημα δε θα λυθεί θα υπάρχει ακόμα μέχρι να καταστραφεί ολόκληρο γι αυτό να φροντίζεις να είναι υγιέστατο από τη ρίζα του και ας μη φαίνεται. Όλα ξεκινούν από κει.
Να φροντίζεις να είσαι σωστός άνθρωπος και ειλικρινής έτσι θα έχεις και ήσυχη τη συνείδησή σου κάτι πολύ σημαντικό για την ψυχική σου γαλήνη, να κάνεις καλές πράξεις και να προσφέρεις σε κάποιον που μπορείς ότι έχει ανάγκη.
Δίνοντάς του δεν έχεις να χάσεις αντιθέτως θα νιώσεις γεμάτος.
Να διαβάζεις και βιβλία, να εμπλουτίζεις τις γνώσεις σου, να μορφώνεσαι, να ανταλλάσεις απόψεις με άλλους ανθρώπους και μη πιστέψεις ποτέ πως τα ξέρεις όλα και δεν ενδιαφερθείς να μάθεις και κάτι παραπάνω. Όσο ζει κανείς μαθαίνει.
Να είσαι με ανθρώπους που σε κάνουν να νιώθεις ευχάριστα και αυτούς που έχουν κάτι να σου προσφέρουν για να γίνεις καλύτερος ακόμα και μια απλή συμβουλή.
Να νιώθεις ευγνώμων που ξυπνάς ένα ακόμα πρωί και να απολαμβάνεις τη μέρα σου.
Να ζεις το κάθε λεπτό. Να χαίρεσαι με τα απλά καθημερινά πράγματα και να γεμίζεις την ψυχή σου με αισιοδοξία.
Να χαμογελάς. Μην αφήσεις μέρα να περάσει χωρίς να έχεις γελάσει και αν έχεις προβλήματα να σκέφτεσαι ότι κάπου, κάποτε θα βρεθεί μια λύση.
Αλλά ακόμα και αν δε βρεθεί όπως σε θέμα υγείας ας πούμε, να σκεφτείς πως εσύ έκανες ότι μπορούσες για να ξεπεραστεί και πλέον είναι γραφτό ή μια δοκιμασία για ότι γίνεται και ίσως διαρκέσει και αρκετό καιρό.
Πρέπει να μάθουμε να συμβιβαζόμαστε με τη ζωή και να δεχόμαστε κάποια γεγονότα χωρίς πολλές αναλύσεις και να πράττουμε ανάλογα με τα δεδομένα της παρούσας φάσης κάθε φορά. Έτσι θα αισθανόμαστε καλύτερα.
Η μελέτη της άλγεβρας και της γεωμετρίας αποτελούν άσκηση ευκινησίας και ευκαμψίας για το πνεύμα
Αυτό που θα ήθελα να σας δείξω είναι ότι οι γερές σπουδές του λυκείου, αναπτύσσοντας όλες τις δυνάμεις της νόησης, της δίνουν την ευκαμψία και την ελαστικότητα εκείνη για την οποία μιλούσαμε μόλις προ ολίγου ότι μας προετοιμάζουν για να γνωρίσουμε τους ανθρώπους καθώς σιγά σιγά προχωρούν, θα μπορέσουν μια μέρα να γίνουν η μαγιά που μετατρέπει την απλή καλή προαίρεση σε χάρη και την καλοσύνη σε ευγένεια.
Ο Καρτέσιος μας λέει κάπου ότι «θα ήταν παιδαριώδες να ασχολούμαστε με αριθμούς και σχήματα αν επιδιώκαμε να μην προχωρήσουμε πέρα από τέτοια άνευ σημασίας πράγματα. Εντούτοις, ασχολήθηκε με τα μαθηματικά, όπως ξέρετε, όλη του την ζωή. Κι αυτό, διότι η άλγεβρα και η γεωμετρία ήταν γι’ αυτόν κάτι άλλο από την μελέτη των αριθμών και των σχημάτων.
Έβλεπε σ’ αυτά μια άσκηση ευκαμψίας, ευκινησίας για το πνεύμα αντλούσε απ’ αυτά δυνάμεις για να φιλοσοφεί σχετικά με τους ανθρώπους και τα πράγματα. Και πράγματι, δεν είναι άραγε αξιοθαύμαστο που οι μεγάλοι μοραλιστές του 17ου αιώνα, αυτοί που εισχώρησαν περισσότερο στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, ο Πασκάλ, ο Καρτέσιος, ο Μαλμπράνς, υπήρξαν συγχρόνως και εξαίρετοι μαθηματικοί. Η μελέτη των μαθηματικών, που καθιστά το πνεύμα απόμακρο, ακόμα και αφηρημένο όταν το απορροφά, του προσδίδει, αν την μετριάσουμε και με άλλες φροντίδες, κάτι το οξυδερκές και το διεισδυτικό.
Αυτή είναι ιδέα που κατευθύνει την επιστημονική διδασκαλία στο λύκειο. Ζητούμενο δεν είναι τόσο το να μάθετε τις ιδιότητες των γραμμών και των πολυωνύμων όσο το να αποκτήσετε την συνήθεια να σκέφτεστε λογικά σχετικά με τα πιο απλά και τα πιο αφηρημένα αντικείμενα, να κάνετε λεπτές διακρίσεις και να εξάγετε από ένα δεδομένο όλα όσα περιέχει. Δεν είναι άραγε αυτό μια καλή προετοιμασία για την κατανόηση της ζωής εν γένει και του ανθρώπου ιδιαίτερα;
Ακριβώς δε στον ίδιο τον άνθρωπο είναι που στρέφονται ευθέως οι θεωρητικές σπουδές. Φιλόσοφοι, ιστορικοί ή ποιητές, όλοι όσοι έχουν γράψει έργα που διαρκούν στον χρόνο, δεν είχαν άλλο σκοπό από το να περιγράψουν τον άνθρωπο ως προς το πώς σκέφτεται, αισθάνεται ή πράττει. Τις αναλυτικές ικανότητες που η επιστήμη αναπτύσσει μέσα μας, η θεωρητική γραμματεία τις εφαρμόζει στο αντικείμενο που μας ενδιαφέρει περισσότερο, στην γνώση της ανθρωπότητας Η διδασκαλία των γραμμάτων είναι άρα η κατ’ εξοχήν πρακτική διδασκαλία . Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο που να μας προετοιμάζει να γνωρίσουμε αυτούς που μας περιβάλλουν, να κρίνουμε σχετικά με το τι αξίζουν, να διακρίνουμε αν αξίζουν το να προσπαθήσουμε να μας αγαπήσουν και πώς θα το καταφέρουμε αυτό.
Ο Καρτέσιος μας λέει κάπου ότι «θα ήταν παιδαριώδες να ασχολούμαστε με αριθμούς και σχήματα αν επιδιώκαμε να μην προχωρήσουμε πέρα από τέτοια άνευ σημασίας πράγματα. Εντούτοις, ασχολήθηκε με τα μαθηματικά, όπως ξέρετε, όλη του την ζωή. Κι αυτό, διότι η άλγεβρα και η γεωμετρία ήταν γι’ αυτόν κάτι άλλο από την μελέτη των αριθμών και των σχημάτων.
Έβλεπε σ’ αυτά μια άσκηση ευκαμψίας, ευκινησίας για το πνεύμα αντλούσε απ’ αυτά δυνάμεις για να φιλοσοφεί σχετικά με τους ανθρώπους και τα πράγματα. Και πράγματι, δεν είναι άραγε αξιοθαύμαστο που οι μεγάλοι μοραλιστές του 17ου αιώνα, αυτοί που εισχώρησαν περισσότερο στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής, ο Πασκάλ, ο Καρτέσιος, ο Μαλμπράνς, υπήρξαν συγχρόνως και εξαίρετοι μαθηματικοί. Η μελέτη των μαθηματικών, που καθιστά το πνεύμα απόμακρο, ακόμα και αφηρημένο όταν το απορροφά, του προσδίδει, αν την μετριάσουμε και με άλλες φροντίδες, κάτι το οξυδερκές και το διεισδυτικό.
Αυτή είναι ιδέα που κατευθύνει την επιστημονική διδασκαλία στο λύκειο. Ζητούμενο δεν είναι τόσο το να μάθετε τις ιδιότητες των γραμμών και των πολυωνύμων όσο το να αποκτήσετε την συνήθεια να σκέφτεστε λογικά σχετικά με τα πιο απλά και τα πιο αφηρημένα αντικείμενα, να κάνετε λεπτές διακρίσεις και να εξάγετε από ένα δεδομένο όλα όσα περιέχει. Δεν είναι άραγε αυτό μια καλή προετοιμασία για την κατανόηση της ζωής εν γένει και του ανθρώπου ιδιαίτερα;
Ακριβώς δε στον ίδιο τον άνθρωπο είναι που στρέφονται ευθέως οι θεωρητικές σπουδές. Φιλόσοφοι, ιστορικοί ή ποιητές, όλοι όσοι έχουν γράψει έργα που διαρκούν στον χρόνο, δεν είχαν άλλο σκοπό από το να περιγράψουν τον άνθρωπο ως προς το πώς σκέφτεται, αισθάνεται ή πράττει. Τις αναλυτικές ικανότητες που η επιστήμη αναπτύσσει μέσα μας, η θεωρητική γραμματεία τις εφαρμόζει στο αντικείμενο που μας ενδιαφέρει περισσότερο, στην γνώση της ανθρωπότητας Η διδασκαλία των γραμμάτων είναι άρα η κατ’ εξοχήν πρακτική διδασκαλία . Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο που να μας προετοιμάζει να γνωρίσουμε αυτούς που μας περιβάλλουν, να κρίνουμε σχετικά με το τι αξίζουν, να διακρίνουμε αν αξίζουν το να προσπαθήσουμε να μας αγαπήσουν και πώς θα το καταφέρουμε αυτό.
LAO TZU: Η μετριοφροσύνη φέρνει την καταξίωση
Επειδή στην Οικουμένη:
η υποχώρηση φέρνει προώθηση·
το άδειασμα, πληρότητα·
το πάλιωμα, ανανέωση·
όταν επιζητάς λίγα, στο τέλος κερδίζεις πολλά·
όταν επιζητάς πολλά, χάνεις και τα λίγα…
Ο σοφός άνθρωπος
αποδέχεται ανεπιφύλακτα
την ενότητα των αντιθέτων.
Έτσι στη ζωή του:
Δεν αυτοπροβάλλεται·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
αναδεικνύεται.
Δεν ισχυρίζεται ότι
κάθε του λόγος είναι δίκαιος·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
παινεύεται.
Δεν ισχυρίζεται ότι
κάθε πράξη του είναι σωστή·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
εκτιμάται.
Δεν έχει έπαρση·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
επιλέγεται για αρχηγός.
Δηλαδή φαίνεται ότι,
επειδή δεν διακατέχεται
από το πνεύμα του ανταγωνισμού,
κανείς μέσα στην κοινωνία
δεν μπορεί να τον ανταγωνιστεί.
Μήπως το παλιό ρητό:
«Η μετριοφροσύνη φέρνει την καταξίωση»
είναι λόγια κούφια;
– Δεν νομίζω.
– Αλήθεια!
Αν κρατάς τέτοια στάση,
καταξιώνεσαι…
ΛΑΟ ΤΣΕ, ΤΑΟ ΤΕ ΤΣΙΝΓΚ
η υποχώρηση φέρνει προώθηση·
το άδειασμα, πληρότητα·
το πάλιωμα, ανανέωση·
όταν επιζητάς λίγα, στο τέλος κερδίζεις πολλά·
όταν επιζητάς πολλά, χάνεις και τα λίγα…
Ο σοφός άνθρωπος
αποδέχεται ανεπιφύλακτα
την ενότητα των αντιθέτων.
Έτσι στη ζωή του:
Δεν αυτοπροβάλλεται·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
αναδεικνύεται.
Δεν ισχυρίζεται ότι
κάθε του λόγος είναι δίκαιος·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
παινεύεται.
Δεν ισχυρίζεται ότι
κάθε πράξη του είναι σωστή·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
εκτιμάται.
Δεν έχει έπαρση·
γι’ αυτό του όμως το προτέρημα
επιλέγεται για αρχηγός.
Δηλαδή φαίνεται ότι,
επειδή δεν διακατέχεται
από το πνεύμα του ανταγωνισμού,
κανείς μέσα στην κοινωνία
δεν μπορεί να τον ανταγωνιστεί.
Μήπως το παλιό ρητό:
«Η μετριοφροσύνη φέρνει την καταξίωση»
είναι λόγια κούφια;
– Δεν νομίζω.
– Αλήθεια!
Αν κρατάς τέτοια στάση,
καταξιώνεσαι…
ΛΑΟ ΤΣΕ, ΤΑΟ ΤΕ ΤΣΙΝΓΚ
Ορατίου οι Ωδές
Εσύ, Λευκονόη, μη θελήσεις να μάθεις (είναι αθέμιτο) ποιο τέλος έχουν
ορίσει για μένα, ποιο για σένα οι θεοί, ούτε να δοκιμάζεις
τους βαβυλωνιακούς αριθμούς. Πόσο καλύτερο είναι να υπομένεις ο,τιδήποτε
πρόκειται να συμβεί! Είτε περισσότερους χειμώνες μας έχει χαρίσει
ο Δίας είτε αυτόν εδώ ως τελευταίο,
που τώρα συντρίβει την τυρρηνική θάλασσα επάνω στους ενάντιους
σκοπέλους. Εσύ δείξε σύνεση· να διυλίζεις το κρασί σου
και να περιορίζεις τη μακροχρόνια ελπίδα
εξαιτίας του σύντομου διαστήματος (της ζωής). Ενώ θα συνομιλούμε,
θα έχει ήδη παρέλθει ο φθονερός χρόνος. Απόλαυσε την ημέρα
και έχε όσο το δυνατόν μικρότερη εμπιστοσύνη στο αύριο.
Ορατίου οι Ωδές
ορίσει για μένα, ποιο για σένα οι θεοί, ούτε να δοκιμάζεις
τους βαβυλωνιακούς αριθμούς. Πόσο καλύτερο είναι να υπομένεις ο,τιδήποτε
πρόκειται να συμβεί! Είτε περισσότερους χειμώνες μας έχει χαρίσει
ο Δίας είτε αυτόν εδώ ως τελευταίο,
που τώρα συντρίβει την τυρρηνική θάλασσα επάνω στους ενάντιους
σκοπέλους. Εσύ δείξε σύνεση· να διυλίζεις το κρασί σου
και να περιορίζεις τη μακροχρόνια ελπίδα
εξαιτίας του σύντομου διαστήματος (της ζωής). Ενώ θα συνομιλούμε,
θα έχει ήδη παρέλθει ο φθονερός χρόνος. Απόλαυσε την ημέρα
και έχε όσο το δυνατόν μικρότερη εμπιστοσύνη στο αύριο.
Ορατίου οι Ωδές
WILHELM REICH: Όταν δεν είσαι δουλοπρεπής, είσαι σπουδαίος
Ξέρω πως είσαι ον σοβαρό, αξιόπιστο και εργατικό, σαν το μυρμήγκι ή τη μέλισσα. Το μόνο που ήθελα να κάνω, ήταν να ξεσκεπάσω τον ανθρωπάκο μέσα σου, που σου καταστρέφει τη ζωή για χιλιάδες χρόνια.
Είσαι ΣΠΟΥΔΑΙΟΣ, Ανθρωπάκο, όταν δεν είσαι δουλοπρεπής. Η σπουδαιότητά σου Ανθρωπάκο, είναι η μόνη ελπίδα που απέμεινε.
Είσαι μεγάλος όταν κάνεις τη δουλειά σου με αγάπη, όταν ευτυχείς ασχολούμενος με τη χαρακτική, το κτίσιμο, τη ζωγραφική, τη διακόσμηση, τη σπορά, όταν αντλείς ευχαρίστηση από το γαλάζιο ουρανό, από το ελάφι, απ’ τη δροσιά, απ’ τη μουσική και το χορό, απ’ το μεγάλωμα των παιδιών σου κι απ’ το όμορφο σώμα της γυναίκας σου ή του άντρα σου… όταν πας στο πλανητάριο για να γνωρίσεις τον ουρανό, ή στη βιβλιοθήκη για να διαβάσεις τί σκέπτονται για τη ζωή οι άλλοι άνθρωποι.
Είσαι μεγάλος όταν, σαν παππούς, κρατάς το εγγόνι σου στα γόνατά σου και του μιλάς για χρόνους περασμένους, όταν κοιτάζεις το αβέβαιο μέλλον σου με τη σιγουριά και την περιέργεια του παιδιού. Είσαι μεγάλη σαν μητέρα, όταν νανουρίζεις το νεογέννητο μωρό σου, όταν με δάκρυα στα μάτια ελπίζεις με όλη σου την καρδιά στη μελλοντική του ευτυχία, όταν κάθε ώρα και στιγμή δημιουργείς μέσα σου το μέλλον του.
Είσαι μεγάλος, ΑΝΘΡΩΠΑΚΟ, όταν τραγουδάς παλιά φολκλορικά τραγούδια, ή όταν χορεύεις στον ήχο του ακορντεόν. Γιατί τα φολκλορικά τραγούδια είναι γλυκά κι απαλά κι είναι τα ίδια σ’ όλο τον κόσμο.
Είσαι μεγάλος όταν λες στον φίλο σου: «Ευχαριστώ την καλή μου μοίρα γιατί πέρασα τη ζωή μου απαλλαγμένος από ρυπαρότητα και λαιμαργία, γιατί είδα το μεγάλωμα των παιδιών μου, το πρώτο τους ψέλλισμα, περπάτημα, παιχνίδι, ερώτημα, γέλιο και ερωτικό σκίρτημα… γιατί διατήρησα ακέραιη την ευαισθησία μου για την άνοιξη και το ελαφρό αεράκι της, για το νανούρισμα του ρυακιού πλάι στο σπίτι, για το τραγούδι των πουλιών στο δάσος… γιατί δεν συμμετείχα στα κουτσομπολιά του κακοήθη γείτονα… γιατί ήμουν ευτυχισμένος στην αγκαλιά του συντρόφου μου και γιατί ένιωσα το ρεύμα της ζωής μέσα μου… γιατί στους δύσκολους καιρούς δεν έχασα τον προσανατολισμό μου και γιατί η ζωή μου είχε ένα νόημα.
Κι αυτό, επειδή πάντα άκουγα τη φωνή μέσα μου που έλεγε: «Μόνο ένα πράγμα έχει σημασία: να περάσεις τη ζωή σου με υγεία και ευτυχία.
Ακολούθησε τη φωνή της καρδιάς σου, ακόμα κι αν σ’ οδηγεί έξω απ’ το μονοπάτι των άτολμων ψυχών.
Να μην γίνεσαι σκληρός και να μην πικραίνεσαι όταν η ζωή καμιά φορά σε βασανίζει».
Και στη σιγαλιά του δειλινού, μετά τη δουλειά της ημέρας, όταν κάθομαι στο λιβάδι μπροστά στο σπίτι με το παιδί μου και τη γυναίκα μου ακούγοντας την ανάσα της φύσης, φτάνει στα αυτιά μου μία μελωδία, η μελωδία του μέλλοντος.
«Εκατομμύρια άνθρωποι εσείς, σας αγκαλιάζω, μ’ ένα φιλί για όλο τον κόσμο.» Τότε νιώθω τη φλογερή επιθυμία να μάθει κάποτε αυτή η ζωή να διεκδικεί τα δικαιώματά της και να αλλάξει τη νοοτροπία των σκληρών και δειλών ψυχών που κάνουν τα κανόνια να βροντούν.
Το κάνουν μόνο επειδή η ζωή τους ξέφυγε μέσα από τα χέρια.
Και αγκαλιάζω το γιό μου που με ρωτάει: « Πατέρα, ο ήλιος έφυγε. Πού πήγε; Θα ξαναγυρίσει γρήγορα;» Και του απαντώ: «Ναι γιέ μου θα ξανάρθει γρήγορα για να μας ζεστάνει».
Έφτασα στο τέλος της κουβέντας μου για σένα Ανθρωπάκο. Υπήρχαν πολλά για να σου πω!! Μ’ αν διάβασες τούτα τα λόγια προσεκτικά και τίμια, θ’ αναγνωρίσεις τον εαυτό σου Ανθρωπάκο και σε άλλες περιπτώσεις, που δεν σου ανέφερα. Γιατί πάντα η ίδια χαρακτηριστική ιδιότητα υπάρχει στις μικρές πράξεις και σκέψεις σου.
‘Ο,τι κι αν μου έκανες ή θα μου κάνεις στο μέλλον, είτε με δοξάσεις σαν μεγαλοφυΐα είτε, με βάλεις σε ίδρυμα φρενοβλαβών, είτε, με κρεμάσεις σαν κατάσκοπο, αργά ή γρήγορα η αρρώστια σου θα σ’ αναγκάσει να παραδεχτείς ότι ανακάλυψα τους νόμους της ζωής κι ότι σου έδωσα τα εργαλεία για να κυβερνήσεις με συνειδητό σκοπό τη ζωή σου, όπως ακριβώς μέχρι τώρα κυβερνούσες μόνο τις μηχανές.
Ήμουν πιστός μηχανοτεχνίτης του οργανισμού σου. Τα εγγόνια σου θα πατήσουν στα δικά μου τ’ αχνάρια και θα γίνουν καλοί μηχανοτεχνίτες της ανθρώπινης φύσης. Σου αποκάλυψα το απέραντο πεδίο της ζωής μέσα σου, την κοσμική σου φύση. Αυτό, είναι η μεγάλη μου ανταμοιβή… ”
Βίλχελμ Ράιχ, Άκου, Ανθρωπάκο!
Είσαι ΣΠΟΥΔΑΙΟΣ, Ανθρωπάκο, όταν δεν είσαι δουλοπρεπής. Η σπουδαιότητά σου Ανθρωπάκο, είναι η μόνη ελπίδα που απέμεινε.
Είσαι μεγάλος όταν κάνεις τη δουλειά σου με αγάπη, όταν ευτυχείς ασχολούμενος με τη χαρακτική, το κτίσιμο, τη ζωγραφική, τη διακόσμηση, τη σπορά, όταν αντλείς ευχαρίστηση από το γαλάζιο ουρανό, από το ελάφι, απ’ τη δροσιά, απ’ τη μουσική και το χορό, απ’ το μεγάλωμα των παιδιών σου κι απ’ το όμορφο σώμα της γυναίκας σου ή του άντρα σου… όταν πας στο πλανητάριο για να γνωρίσεις τον ουρανό, ή στη βιβλιοθήκη για να διαβάσεις τί σκέπτονται για τη ζωή οι άλλοι άνθρωποι.
Είσαι μεγάλος όταν, σαν παππούς, κρατάς το εγγόνι σου στα γόνατά σου και του μιλάς για χρόνους περασμένους, όταν κοιτάζεις το αβέβαιο μέλλον σου με τη σιγουριά και την περιέργεια του παιδιού. Είσαι μεγάλη σαν μητέρα, όταν νανουρίζεις το νεογέννητο μωρό σου, όταν με δάκρυα στα μάτια ελπίζεις με όλη σου την καρδιά στη μελλοντική του ευτυχία, όταν κάθε ώρα και στιγμή δημιουργείς μέσα σου το μέλλον του.
Είσαι μεγάλος, ΑΝΘΡΩΠΑΚΟ, όταν τραγουδάς παλιά φολκλορικά τραγούδια, ή όταν χορεύεις στον ήχο του ακορντεόν. Γιατί τα φολκλορικά τραγούδια είναι γλυκά κι απαλά κι είναι τα ίδια σ’ όλο τον κόσμο.
Είσαι μεγάλος όταν λες στον φίλο σου: «Ευχαριστώ την καλή μου μοίρα γιατί πέρασα τη ζωή μου απαλλαγμένος από ρυπαρότητα και λαιμαργία, γιατί είδα το μεγάλωμα των παιδιών μου, το πρώτο τους ψέλλισμα, περπάτημα, παιχνίδι, ερώτημα, γέλιο και ερωτικό σκίρτημα… γιατί διατήρησα ακέραιη την ευαισθησία μου για την άνοιξη και το ελαφρό αεράκι της, για το νανούρισμα του ρυακιού πλάι στο σπίτι, για το τραγούδι των πουλιών στο δάσος… γιατί δεν συμμετείχα στα κουτσομπολιά του κακοήθη γείτονα… γιατί ήμουν ευτυχισμένος στην αγκαλιά του συντρόφου μου και γιατί ένιωσα το ρεύμα της ζωής μέσα μου… γιατί στους δύσκολους καιρούς δεν έχασα τον προσανατολισμό μου και γιατί η ζωή μου είχε ένα νόημα.
Κι αυτό, επειδή πάντα άκουγα τη φωνή μέσα μου που έλεγε: «Μόνο ένα πράγμα έχει σημασία: να περάσεις τη ζωή σου με υγεία και ευτυχία.
Ακολούθησε τη φωνή της καρδιάς σου, ακόμα κι αν σ’ οδηγεί έξω απ’ το μονοπάτι των άτολμων ψυχών.
Να μην γίνεσαι σκληρός και να μην πικραίνεσαι όταν η ζωή καμιά φορά σε βασανίζει».
Και στη σιγαλιά του δειλινού, μετά τη δουλειά της ημέρας, όταν κάθομαι στο λιβάδι μπροστά στο σπίτι με το παιδί μου και τη γυναίκα μου ακούγοντας την ανάσα της φύσης, φτάνει στα αυτιά μου μία μελωδία, η μελωδία του μέλλοντος.
«Εκατομμύρια άνθρωποι εσείς, σας αγκαλιάζω, μ’ ένα φιλί για όλο τον κόσμο.» Τότε νιώθω τη φλογερή επιθυμία να μάθει κάποτε αυτή η ζωή να διεκδικεί τα δικαιώματά της και να αλλάξει τη νοοτροπία των σκληρών και δειλών ψυχών που κάνουν τα κανόνια να βροντούν.
Το κάνουν μόνο επειδή η ζωή τους ξέφυγε μέσα από τα χέρια.
Και αγκαλιάζω το γιό μου που με ρωτάει: « Πατέρα, ο ήλιος έφυγε. Πού πήγε; Θα ξαναγυρίσει γρήγορα;» Και του απαντώ: «Ναι γιέ μου θα ξανάρθει γρήγορα για να μας ζεστάνει».
Έφτασα στο τέλος της κουβέντας μου για σένα Ανθρωπάκο. Υπήρχαν πολλά για να σου πω!! Μ’ αν διάβασες τούτα τα λόγια προσεκτικά και τίμια, θ’ αναγνωρίσεις τον εαυτό σου Ανθρωπάκο και σε άλλες περιπτώσεις, που δεν σου ανέφερα. Γιατί πάντα η ίδια χαρακτηριστική ιδιότητα υπάρχει στις μικρές πράξεις και σκέψεις σου.
‘Ο,τι κι αν μου έκανες ή θα μου κάνεις στο μέλλον, είτε με δοξάσεις σαν μεγαλοφυΐα είτε, με βάλεις σε ίδρυμα φρενοβλαβών, είτε, με κρεμάσεις σαν κατάσκοπο, αργά ή γρήγορα η αρρώστια σου θα σ’ αναγκάσει να παραδεχτείς ότι ανακάλυψα τους νόμους της ζωής κι ότι σου έδωσα τα εργαλεία για να κυβερνήσεις με συνειδητό σκοπό τη ζωή σου, όπως ακριβώς μέχρι τώρα κυβερνούσες μόνο τις μηχανές.
Ήμουν πιστός μηχανοτεχνίτης του οργανισμού σου. Τα εγγόνια σου θα πατήσουν στα δικά μου τ’ αχνάρια και θα γίνουν καλοί μηχανοτεχνίτες της ανθρώπινης φύσης. Σου αποκάλυψα το απέραντο πεδίο της ζωής μέσα σου, την κοσμική σου φύση. Αυτό, είναι η μεγάλη μου ανταμοιβή… ”
Βίλχελμ Ράιχ, Άκου, Ανθρωπάκο!
ΣΤΩΪΚΟΙ ΚΑΙ ΣΤΩΪΚΙΣΜΟΣ: ΑΡΘΡΑ - ΤΑ ΣΗΜΑΝΤΙΚΌΤΕΡΑ ΔΌΓΜΑΤΑ ΤΟΥ ΣΤΩΙΚΙΣΜΟΎ
Ο στωικισμός διδάσκει...
1. Κάποιος για να ζήσει σύμφωνα με τη φύση. κοσμική φύση και ανθρώπινη φύση.
2. Η ενότητα όλων. όλοι οι θεοί. όλη η ουσία. όλη η αρετή. όλη η ανθρωπότητα σε μια Κοσμοπόλη (Παγκόσμια Πόλη).
3. Ότι ο εξωτερικός κόσμος διατηρείται από τη φυσική ανταλλαγή των αντίθετων (ποιόν / yin, πάσχον / yang)
4. Ότι ο καθένας έχει προσωπική, ατομική σύνδεση με όλους. ένας θεός μέσα.
5. Ότι κάθε ψυχή έχει ελεύθερη βούληση να δράσει και ότι η δράση της ψυχής είναι άποψη.
6. Απλή διαβίωση μέσω της μετριοπάθειας και της λιτότητας.
7. Ότι η πνευματική ανάπτυξη προέρχεται από την αναζήτηση του καλού.
8. Ότι η Αρετή είναι το μοναδικό καλό, το Vice το μοναδικό κακό, και όλα τα άλλα αδιάφορα.
9. Ότι οι βασικές Αρετές είναι η σωφροσύνη, η Δικαιοσύνη, το Σθένος και η Εγκράτεια.
10. Ότι ο δρόμος προς την προσωπική ευτυχία και την εσωτερική ειρήνη είναι μέσω της κατάσβεσης κάθε επιθυμίας να έχουμε ή να επηρεάσουμε πράγματα πέρα από αυτόν τον έλεγχο και μέσω της ζωής για το παρόν χωρίς ελπίδα ή φόβο για το μέλλον. πέρα από τη δύναμη της γνώμης.
11. Η διαδοχική επαναρρόφηση και αναψυχή του Σύμπαντος από την Κεντρική Φωτιά. η ανάφλεξη.
Είναι παράλογο να θέλεις αυτό που δεν είναι θέλημα Θεού, οπότε συντονίζεται με την εσωτερική σου Φύση και ζεις ευτυχισμένος.
Ζήστε σύμφωνα με τη φύση σας.
Αρχαίοι Έλληνες Φιλόσοφοι: Ι. ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΑΛΗ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ
6.2. Μια φιλοσοφία Αθηναϊκή;
Θα προσέξατε τις πολλαπλές αναφορές που κάναμε ήδη στην Αθήνα μιλώντας για τη νέα τροπή που πήρε η φιλοσοφία κατά τον 5ο αιώνα. Πράγματι, είναι σχεδόν αδύνατο να φανταστούμε τη δράση του Σωκράτη και των σοφιστών έξω από το αθηναϊκό κοινωνικό πλαίσιο. Η εδραίωση αυτής της εικόνας μπορεί εν μέρει να οφείλεται και στο γεγονός ότι αντλούμε τις πληροφορίες για την πνευματική κίνηση αυτής της εποχής από Αθηναίους συγγραφείς - τον Αριστοφάνη, τον Πλάτωνα, τον Ξενοφώντα, τον Ισοκράτη, τον Λυσία. Ωστόσο, παρά τη μονομέρεια των πηγών μας, η κυριαρχία της Αθήνας στο πνευματικό προσκήνιο της Ελλάδας δεν αμφισβητείται από κανέναν. Ειδικά η φιλοσοφία, η οποία ως τις αρχές του 5ου αιώνα αναπτυσσόταν στην περιφέρεια του ελληνικού κόσμου, θα εγκατασταθεί έκτοτε μονίμως στην αθηναϊκή επικράτεια.
Οι Περσικοί Πόλεμοι υπήρξαν αναμφίβολα η μεγάλη στιγμή της Αθήνας. Η γενική αναγνώριση του καθοριστικού ρόλου των Αθηναίων στις νίκες του Μαραθώνα και της Σαλαμίνας και η δημιουργία της Αθηναϊκής Συμμαχίας το 477 π.Χ. άλλαξαν ριζικά τη μοίρα της πόλης. Από σχετικά άσημη επαρχιακή πόλη, όπως ήταν καθ᾽ όλη τη διάρκεια των προηγούμενων αιώνων, η Αθήνα έγινε η πιο ισχυρή, η πιο πλούσια και η πιο μεγάλη πόλη της Ελλάδας. Ακόμη πιο απότομη ήταν η αλλαγή στην πνευματική της ατμόσφαιρα. Ενώ μέχρι τότε η Αθήνα δεν είχε προσφέρει το παραμικρό στην πνευματική ανάπτυξη της Ελλάδας, μέσα σε ελάχιστα χρόνια γίνεται το επίκεντρο μιας καλλιτεχνικής και διανοητικής κοσμογονίας. Ποιητές, καλλιτέχνες και σοφοί από τις αποικίες συρρέουν στην Αθήνα και έρχονται σε επαφή με τη λαμπρή γενιά των Αθηναίων ομολόγων τους. Όσα στοιχεία κι αν επικαλεστούμε, δύσκολα μπορούμε να ερμηνεύσουμε την ταχύτητα των εξελίξεων, που φέρνει κατά την ίδια εποχή στην ίδια πόλη τους τρεις μεγάλους τραγικούς ποιητές και τον Αριστοφάνη, τον Φειδία και τον Πολύκλειτο, τον Θουκυδίδη, τον Αναξαγόρα, τον Πρωταγόρα και τον Σωκράτη.
Στη μεγάλη αίγλη της Αθήνας του Περικλή οφείλεται και η συνάντηση του Αθηναίου Σωκράτη με τους προερχόμενους από τις αποικίες σοφιστές. Για τη μορφή ωστόσο που πήρε η φιλοσοφία με τη γενιά αυτή των στοχαστών, μια πλευρά της αθηναϊκής ιστορίας έπαιξε καθοριστικό ρόλο: η ανάπτυξη της δημοκρατίας.
Κατά τον 7ο και 6ο αιώνα η Αθήνα σπαράσσεται από έντονες εσωτερικές συγκρούσεις. Η αδυναμία της να μετάσχει στον αποικισμό και ο περιορισμός της στο έδαφος της Αττικής οδήγησε σε οικονομική κρίση και όξυνε τις κοινωνικές διαφορές. Για να φτάσουμε στην άμεση και διευρυμένη δημοκρατία του 5ου αιώνα, όπου όλοι πλέον οι Αθηναίοι πολίτες μετείχαν στη διακυβέρνηση της πόλης, απαιτήθηκαν οι πολιτικές μεταρρυθμίσεις του Σόλωνα (592 π.Χ.), του Κλεισθένη (508 π.Χ.), του Εφιάλτη (462 π.Χ.) και του Περικλή (457-451 π.Χ.). Κοινό χαρακτηριστικό όλων των μεταρρυθμίσεων ήταν η προοδευτική αφαίρεση των προνομίων των πλούσιων γαιοκτημόνων προς όφελος του «δήμου». Η εξουσία περνά από τον αριστοκρατικό Άρειο Πάγο στην Εκκλησία του Δήμου, το κυρίαρχο σώμα της δημοκρατικής πολιτείας, όπου λαμβάνονται οι σημαντικές πολιτικές αποφάσεις με πάνδημη συμμετοχή και με την ισότιμη ψήφο των Αθηναίων πολιτών.
Στην Αθήνα η πλήρωση όλων των δημόσιων αξιωμάτων γινόταν με κλήρωση - μόνο οι στρατηγοί εκλέγονταν από την Εκκλησία του Δήμου. Καθώς τα βασικά θεσμικά όργανα της δημοκρατίας ήταν πολυπληθή, ένα πολύ μεγάλο τμήμα του πληθυσμού της Αθήνας ήταν ανά πάσα στιγμή απασχολημένο με τη διοίκηση της πόλης. Έχει υπολογιστεί ότι πάνω από το ένα τρίτο των Αθηναίων πολιτών υπηρετούσαν στα θεσμικά όργανα της πόλης και στον στρατό, χωρίς να λογαριάσουμε τη συνέλευση του Δήμου που συνεδρίαζε τουλάχιστον είκοσι φορές κάθε χρόνο. Επομένως, κάθε Αθηναίος, ανεξάρτητα από την καταγωγή, την περιουσία, τη μόρφωση ή το επάγγελμά του, είχε την ευκαιρία πολλές φορές στη ζωή του να περάσει από τη θέση του βουλευτή, του δικαστή, ακόμη και να κληρωθεί άρχοντας ή πρύτανης της Βουλής. Το ευτύχημα για την Αθήνα ήταν ότι η ολοκλήρωση της δημοκρατίας συνέπεσε χρονικά με την περίοδο της μέγιστης πολιτικής και οικονομικής δύναμης. Δόθηκε έτσι η δυνατότητα στον Περικλή να καθιερώσει «μισθό» για όλα τα δημόσια αξιώματα, επιτρέποντας ακόμη και στον πιο φτωχό Αθηναίο να ασκήσει με αξιοπρέπεια και αφοσίωση τα πολιτικά του καθήκοντα. Ο ρόλος του «πολίτη» γίνεται η πιο σεβαστή ανθρώπινη δραστηριότητα στο εσωτερικό της αθηναϊκής δημοκρατίας.
Η ζωή του μέσου Αθηναίου αλλάζει ριζικά. Η ουσιαστική συμμετοχή στα κοινά της ισχυρότερης ελληνικής πόλης, και μάλιστα στην κρίσιμη περίοδο του Πελοποννησιακού Πολέμου, φέρνει τους πολίτες αντιμέτωπους με νέα ερωτήματα. Είναι το δημοκρατικό πολίτευμα καλύτερο από τα ολιγαρχικά πολιτεύματα του παρελθόντος και των άλλων πόλεων; Ποια είναι τα όρια της δημοκρατίας; Ποιοι πρέπει να ψηφίζουν και ποιοι να εκλέγονται; Πώς διασφαλίζεται η ορθότητα των αποφάσεων του Δήμου και η αποτελεσματική άσκηση της εξουσίας; Πώς πρέπει να νομοθετούμε και πότε αλλάζουμε τους ισχύοντες νόμους; Πώς μπορούμε να περιορίσουμε τους εκάστοτε ισχυρούς;
Νέα προβλήματα αντιμετωπίζει όχι μόνο ο πολίτης που καλείται για πρώτη φορά να συμμετάσχει στα κοινά, αλλά και αυτός που χάνει τα προνόμιά του. Για τις παλιές αριστοκρατικές οικογένειες των Αθηναίων, από τις οποίες προερχόταν η συντριπτική πλειονότητα των ιθυνόντων ακόμη και στην εποχή της δημοκρατίας, η πολιτική αποκτά εντελώς νέο νόημα. Η ευγενική καταγωγή και η μεγάλη ιδιοκτησία δεν εξασφαλίζουν πλέον την πρόσβαση στην εξουσία. Για να αποκτήσει κανείς δύναμη στη δημοκρατική Αθήνα, ένας δρόμος μόνο υπάρχει: πρέπει να έχει μαζί του την πλειοψηφία των πολιτών στη Βουλή και στην Εκκλησία του Δήμου. Πρέπει δηλαδή να γνωρίζει πώς να πείθει τους συμπολίτες του για την ορθότητα της άποψής του, και μάλιστα όχι κάθε τέσσερα χρόνια, όπως γίνεται σήμερα, αλλά σε καθημερινή βάση. Στην αθηναϊκή δημοκρατία, στη δημοκρατία των «λόγων», η τέχνη της πειθούς γίνεται η ύψιστη πολιτική αρετή.
Η τέχνη της πειθούς όμως είναι απαιτητική και δεν μαθαίνεται εύκολα. Δεν είναι σαν τις άλλες τέχνες, που περνούν από γενιά σε γενιά με την άσκηση και την εμπειρία. Η οικογένεια, όσο εξέχουσα κι αν είναι, δεν μπορεί να διασφαλίσει μια τέτοια μάθηση, και η πόλη της Αθήνας, όπως όλες οι ελληνικές πόλεις, δεν έχει θεσμούς δημόσιας εκπαίδευσης. Τον ρόλο του δασκάλου της πολιτικής, σε αυτή τη συγκυρία, θα διεκδικήσει ο ρήτορας και ο φιλόσοφος.
Αντιλαμβανόμαστε τώρα γιατί η φιλοσοφία αλλάζει προσανατολισμό κατά τον 5ο αιώνα, και γιατί συνδέει τη μοίρα της με την Αθήνα. Σε ένα περιβάλλον κοσμογονικών πολιτικών μεταβολών θα ήταν παράλογο οι φιλόσοφοι να μείνουν ανεπηρέαστοι. Η ανατροπή της παλαιάς τάξης πραγμάτων δεν αλλάζει απλώς τις κοινωνικές ισορροπίες, δημιουργεί και κρίση αξιών. Τίποτε δεν είναι πλέον δεδομένο όσον αφορά τη θέση του ανθρώπου μέσα στην κοινωνία και την αποδεκτή ηθική συμπεριφορά. Η φιλοσοφία ανακαλύπτει μια νέα ήπειρο γόνιμου προβληματισμού. Και στον φιλόσοφο δίνεται για πρώτη φορά η ευκαιρία να απευθυνθεί σε ένα διευρυμένο ακροατήριο και να διεκδικήσει έναν λειτουργικό ρόλο στο εσωτερικό της δημοκρατικής πολιτείας.
Θα προσέξατε τις πολλαπλές αναφορές που κάναμε ήδη στην Αθήνα μιλώντας για τη νέα τροπή που πήρε η φιλοσοφία κατά τον 5ο αιώνα. Πράγματι, είναι σχεδόν αδύνατο να φανταστούμε τη δράση του Σωκράτη και των σοφιστών έξω από το αθηναϊκό κοινωνικό πλαίσιο. Η εδραίωση αυτής της εικόνας μπορεί εν μέρει να οφείλεται και στο γεγονός ότι αντλούμε τις πληροφορίες για την πνευματική κίνηση αυτής της εποχής από Αθηναίους συγγραφείς - τον Αριστοφάνη, τον Πλάτωνα, τον Ξενοφώντα, τον Ισοκράτη, τον Λυσία. Ωστόσο, παρά τη μονομέρεια των πηγών μας, η κυριαρχία της Αθήνας στο πνευματικό προσκήνιο της Ελλάδας δεν αμφισβητείται από κανέναν. Ειδικά η φιλοσοφία, η οποία ως τις αρχές του 5ου αιώνα αναπτυσσόταν στην περιφέρεια του ελληνικού κόσμου, θα εγκατασταθεί έκτοτε μονίμως στην αθηναϊκή επικράτεια.
Οι Περσικοί Πόλεμοι υπήρξαν αναμφίβολα η μεγάλη στιγμή της Αθήνας. Η γενική αναγνώριση του καθοριστικού ρόλου των Αθηναίων στις νίκες του Μαραθώνα και της Σαλαμίνας και η δημιουργία της Αθηναϊκής Συμμαχίας το 477 π.Χ. άλλαξαν ριζικά τη μοίρα της πόλης. Από σχετικά άσημη επαρχιακή πόλη, όπως ήταν καθ᾽ όλη τη διάρκεια των προηγούμενων αιώνων, η Αθήνα έγινε η πιο ισχυρή, η πιο πλούσια και η πιο μεγάλη πόλη της Ελλάδας. Ακόμη πιο απότομη ήταν η αλλαγή στην πνευματική της ατμόσφαιρα. Ενώ μέχρι τότε η Αθήνα δεν είχε προσφέρει το παραμικρό στην πνευματική ανάπτυξη της Ελλάδας, μέσα σε ελάχιστα χρόνια γίνεται το επίκεντρο μιας καλλιτεχνικής και διανοητικής κοσμογονίας. Ποιητές, καλλιτέχνες και σοφοί από τις αποικίες συρρέουν στην Αθήνα και έρχονται σε επαφή με τη λαμπρή γενιά των Αθηναίων ομολόγων τους. Όσα στοιχεία κι αν επικαλεστούμε, δύσκολα μπορούμε να ερμηνεύσουμε την ταχύτητα των εξελίξεων, που φέρνει κατά την ίδια εποχή στην ίδια πόλη τους τρεις μεγάλους τραγικούς ποιητές και τον Αριστοφάνη, τον Φειδία και τον Πολύκλειτο, τον Θουκυδίδη, τον Αναξαγόρα, τον Πρωταγόρα και τον Σωκράτη.
Στη μεγάλη αίγλη της Αθήνας του Περικλή οφείλεται και η συνάντηση του Αθηναίου Σωκράτη με τους προερχόμενους από τις αποικίες σοφιστές. Για τη μορφή ωστόσο που πήρε η φιλοσοφία με τη γενιά αυτή των στοχαστών, μια πλευρά της αθηναϊκής ιστορίας έπαιξε καθοριστικό ρόλο: η ανάπτυξη της δημοκρατίας.
Κατά τον 7ο και 6ο αιώνα η Αθήνα σπαράσσεται από έντονες εσωτερικές συγκρούσεις. Η αδυναμία της να μετάσχει στον αποικισμό και ο περιορισμός της στο έδαφος της Αττικής οδήγησε σε οικονομική κρίση και όξυνε τις κοινωνικές διαφορές. Για να φτάσουμε στην άμεση και διευρυμένη δημοκρατία του 5ου αιώνα, όπου όλοι πλέον οι Αθηναίοι πολίτες μετείχαν στη διακυβέρνηση της πόλης, απαιτήθηκαν οι πολιτικές μεταρρυθμίσεις του Σόλωνα (592 π.Χ.), του Κλεισθένη (508 π.Χ.), του Εφιάλτη (462 π.Χ.) και του Περικλή (457-451 π.Χ.). Κοινό χαρακτηριστικό όλων των μεταρρυθμίσεων ήταν η προοδευτική αφαίρεση των προνομίων των πλούσιων γαιοκτημόνων προς όφελος του «δήμου». Η εξουσία περνά από τον αριστοκρατικό Άρειο Πάγο στην Εκκλησία του Δήμου, το κυρίαρχο σώμα της δημοκρατικής πολιτείας, όπου λαμβάνονται οι σημαντικές πολιτικές αποφάσεις με πάνδημη συμμετοχή και με την ισότιμη ψήφο των Αθηναίων πολιτών.
Στην Αθήνα η πλήρωση όλων των δημόσιων αξιωμάτων γινόταν με κλήρωση - μόνο οι στρατηγοί εκλέγονταν από την Εκκλησία του Δήμου. Καθώς τα βασικά θεσμικά όργανα της δημοκρατίας ήταν πολυπληθή, ένα πολύ μεγάλο τμήμα του πληθυσμού της Αθήνας ήταν ανά πάσα στιγμή απασχολημένο με τη διοίκηση της πόλης. Έχει υπολογιστεί ότι πάνω από το ένα τρίτο των Αθηναίων πολιτών υπηρετούσαν στα θεσμικά όργανα της πόλης και στον στρατό, χωρίς να λογαριάσουμε τη συνέλευση του Δήμου που συνεδρίαζε τουλάχιστον είκοσι φορές κάθε χρόνο. Επομένως, κάθε Αθηναίος, ανεξάρτητα από την καταγωγή, την περιουσία, τη μόρφωση ή το επάγγελμά του, είχε την ευκαιρία πολλές φορές στη ζωή του να περάσει από τη θέση του βουλευτή, του δικαστή, ακόμη και να κληρωθεί άρχοντας ή πρύτανης της Βουλής. Το ευτύχημα για την Αθήνα ήταν ότι η ολοκλήρωση της δημοκρατίας συνέπεσε χρονικά με την περίοδο της μέγιστης πολιτικής και οικονομικής δύναμης. Δόθηκε έτσι η δυνατότητα στον Περικλή να καθιερώσει «μισθό» για όλα τα δημόσια αξιώματα, επιτρέποντας ακόμη και στον πιο φτωχό Αθηναίο να ασκήσει με αξιοπρέπεια και αφοσίωση τα πολιτικά του καθήκοντα. Ο ρόλος του «πολίτη» γίνεται η πιο σεβαστή ανθρώπινη δραστηριότητα στο εσωτερικό της αθηναϊκής δημοκρατίας.
Η ζωή του μέσου Αθηναίου αλλάζει ριζικά. Η ουσιαστική συμμετοχή στα κοινά της ισχυρότερης ελληνικής πόλης, και μάλιστα στην κρίσιμη περίοδο του Πελοποννησιακού Πολέμου, φέρνει τους πολίτες αντιμέτωπους με νέα ερωτήματα. Είναι το δημοκρατικό πολίτευμα καλύτερο από τα ολιγαρχικά πολιτεύματα του παρελθόντος και των άλλων πόλεων; Ποια είναι τα όρια της δημοκρατίας; Ποιοι πρέπει να ψηφίζουν και ποιοι να εκλέγονται; Πώς διασφαλίζεται η ορθότητα των αποφάσεων του Δήμου και η αποτελεσματική άσκηση της εξουσίας; Πώς πρέπει να νομοθετούμε και πότε αλλάζουμε τους ισχύοντες νόμους; Πώς μπορούμε να περιορίσουμε τους εκάστοτε ισχυρούς;
Νέα προβλήματα αντιμετωπίζει όχι μόνο ο πολίτης που καλείται για πρώτη φορά να συμμετάσχει στα κοινά, αλλά και αυτός που χάνει τα προνόμιά του. Για τις παλιές αριστοκρατικές οικογένειες των Αθηναίων, από τις οποίες προερχόταν η συντριπτική πλειονότητα των ιθυνόντων ακόμη και στην εποχή της δημοκρατίας, η πολιτική αποκτά εντελώς νέο νόημα. Η ευγενική καταγωγή και η μεγάλη ιδιοκτησία δεν εξασφαλίζουν πλέον την πρόσβαση στην εξουσία. Για να αποκτήσει κανείς δύναμη στη δημοκρατική Αθήνα, ένας δρόμος μόνο υπάρχει: πρέπει να έχει μαζί του την πλειοψηφία των πολιτών στη Βουλή και στην Εκκλησία του Δήμου. Πρέπει δηλαδή να γνωρίζει πώς να πείθει τους συμπολίτες του για την ορθότητα της άποψής του, και μάλιστα όχι κάθε τέσσερα χρόνια, όπως γίνεται σήμερα, αλλά σε καθημερινή βάση. Στην αθηναϊκή δημοκρατία, στη δημοκρατία των «λόγων», η τέχνη της πειθούς γίνεται η ύψιστη πολιτική αρετή.
Η τέχνη της πειθούς όμως είναι απαιτητική και δεν μαθαίνεται εύκολα. Δεν είναι σαν τις άλλες τέχνες, που περνούν από γενιά σε γενιά με την άσκηση και την εμπειρία. Η οικογένεια, όσο εξέχουσα κι αν είναι, δεν μπορεί να διασφαλίσει μια τέτοια μάθηση, και η πόλη της Αθήνας, όπως όλες οι ελληνικές πόλεις, δεν έχει θεσμούς δημόσιας εκπαίδευσης. Τον ρόλο του δασκάλου της πολιτικής, σε αυτή τη συγκυρία, θα διεκδικήσει ο ρήτορας και ο φιλόσοφος.
Αντιλαμβανόμαστε τώρα γιατί η φιλοσοφία αλλάζει προσανατολισμό κατά τον 5ο αιώνα, και γιατί συνδέει τη μοίρα της με την Αθήνα. Σε ένα περιβάλλον κοσμογονικών πολιτικών μεταβολών θα ήταν παράλογο οι φιλόσοφοι να μείνουν ανεπηρέαστοι. Η ανατροπή της παλαιάς τάξης πραγμάτων δεν αλλάζει απλώς τις κοινωνικές ισορροπίες, δημιουργεί και κρίση αξιών. Τίποτε δεν είναι πλέον δεδομένο όσον αφορά τη θέση του ανθρώπου μέσα στην κοινωνία και την αποδεκτή ηθική συμπεριφορά. Η φιλοσοφία ανακαλύπτει μια νέα ήπειρο γόνιμου προβληματισμού. Και στον φιλόσοφο δίνεται για πρώτη φορά η ευκαιρία να απευθυνθεί σε ένα διευρυμένο ακροατήριο και να διεκδικήσει έναν λειτουργικό ρόλο στο εσωτερικό της δημοκρατικής πολιτείας.
Πέμπτη 25 Νοεμβρίου 2021
ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΣΟΦΟΚΛΗΣ - Φιλοκτήτης (317-342)
ΧΟ. ἔοικα κἀγὼ τοῖς ἀφιγμένοις ἴσα
και βέβαια, γιε του Ποίαντα, σ᾽ ελεούμαι.
ΝΕΟ. Και γω, σ᾽ όσα μας είπες μάρτυράς σου,
ξέρω πως είν᾽ αληθινά· γιατί
320 κι ο ίδιος καλά τους έχω δοκιμάσει
τους κακοατρείδες και τον Οδυσσέα.
ΦΙΛ. Έχεις λοιπόν και συ αφορμή από κείνους
τους πανάθλιους Ατρείδες, που έτσι να ᾽σαι
φρενιασμένος μ᾽ ό,τι θα σὄχουν κάμει;
ΝΕΟ. Να δώσει ο θεός μια μέρα το θυμό μου
με το χέρι μου αυτό να τον χορτάσω,
για να γνωρίσ᾽ η Σπάρτη κι η Μυκήνα
πως άντρες μια φορά γεννά κι η Σκύρος.
ΦΙΛ. Εύγε, παιδί μου, έλα λοιπόν και πε μου,
ποιάν αφορμή τούς έχεις που ένα τόσο
μεγάλο να κρατάς θυμό μαζί τους;
ΝΕΟ. Ναι, γιε του Ποίαντα, θα σ᾽ τα πω και μ᾽ όλο
το κακό που μου κάνει να τις λέω
330 τις ατιμίες που μου ᾽καμαν σαν πήγα·
όταν η μοίρα θέλησε να πέσει
ο Αχιλλέας νεκρός — ΦΙΛ. Οϊμένα, στάσου
κι άλλο μην προχωρείς, πριν αυτό πρώτα
μου πεις· αλήθεια πέθανε ο Πηλείδης;
ΝΕΟ. Σκοτώθηκε, όχι από άνθρωπο, όπως λέγουν,
μα από θεό, το Φοίβο τοξεμένος.
ΦΙΛ. Ένας θεός ήταν μονάχα ο άξιος
τον άξιό του τον ήρωα να σκοτώσει·
μα δεν ξέρω, παιδί μου, αν πρέπει πρώτα
για τα δικά σου να ρωτώ τα πάθη
ή να κλαίω για κείνον. ΝΕΟ. Μα νομίζω
πως σε φτάνουν, βαριόμοιρε, οι δικές σου
οι συφορές, που να μην είναι ανάγκη
340 να θρηνείς και για ξένες. ΦΙΛ. Σωστά το ᾽πες
και λοιπόν γύρνα πάλι στα δικά σου.
ξένοις ἐποικτίρειν σε, Ποίαντος τέκνον.
ΝΕ. ἐγὼ δὲ καὐτὸς τοῖσδε μάρτυς ἐν λόγοις,
320 ὡς εἴσ᾽ ἀληθεῖς οἶδα, σὺν τυχὼν κακῶν
ἀνδρῶν Ἀτρειδῶν τῆς τ᾽ Ὀδυσσέως βίας.
ΦΙ. ἦ γάρ τι καὶ σὺ τοῖς πανωλέθροις ἔχεις
ἔγκλημ᾽ Ἀτρείδαις, ὥστε θυμοῦσθαι παθών;
ΝΕ. θυμὸν γένοιτο χειρὶ πληρῶσαί ποτε,
325 ἵν᾽ αἱ Μυκῆναι γνοῖεν ἡ Σπάρτη θ᾽ ὅτι
χἡ Σκῦρος ἀνδρῶν ἀλκίμων μήτηρ ἔφυ.
ΦΙ. εὖ γ᾽, ὦ τέκνον· τίνος γὰρ ὧδε τὸν μέγαν
χόλον κατ᾽ αὐτῶν ἐκκαλῶν ἐλήλυθας;
ΝΕ. ὦ παῖ Ποίαντος, ἐξερῶ, μόλις δ᾽ ἐρῶ,
330 ἅγωγ᾽ ὑπ᾽ αὐτῶν ἐξελωβήθην μολών.
ἐπεὶ γὰρ ἔσχε μοῖρ᾽ Ἀχιλλέα θανεῖν,
ΦΙ. οἴμοι· φράσῃς μοι μὴ πέρα, πρὶν ἂν μάθω
πρῶτον τόδ᾽, εἰ τέθνηχ᾽ ὁ Πηλέως γόνος;
ΝΕ. τέθνηκεν, ἀνδρὸς οὐδενός, θεοῦ δ᾽ ὕπο,
335 τοξευτός, ὡς λέγουσιν, ἐκ Φοίβου δαμείς.
ΦΙ. ἀλλ᾽ εὐγενὴς μὲν ὁ κτανών τε χὡ θανών.
ἀμηχανῶ δὲ πότερον, ὦ τέκνον, τὸ σὸν
πάθημ᾽ ἐλέγχω πρῶτον, ἢ κεῖνον στένω.
ΝΕ. οἶμαι μὲν ἀρκεῖν σοί γε καὶ τὰ σ᾽, ὦ τάλας,
340 ἀλγήμαθ᾽, ὥστε μὴ τὰ τῶν πέλας στένειν.
ΦΙ. ὀρθῶς ἔλεξας. τοιγαροῦν τὸ σὸν φράσον
αὖθις πάλιν μοι πρᾶγμ᾽, ὅπως σ᾽ ἐνύβρισαν.
ΝΕ. ἐγὼ δὲ καὐτὸς τοῖσδε μάρτυς ἐν λόγοις,
320 ὡς εἴσ᾽ ἀληθεῖς οἶδα, σὺν τυχὼν κακῶν
ἀνδρῶν Ἀτρειδῶν τῆς τ᾽ Ὀδυσσέως βίας.
ΦΙ. ἦ γάρ τι καὶ σὺ τοῖς πανωλέθροις ἔχεις
ἔγκλημ᾽ Ἀτρείδαις, ὥστε θυμοῦσθαι παθών;
ΝΕ. θυμὸν γένοιτο χειρὶ πληρῶσαί ποτε,
325 ἵν᾽ αἱ Μυκῆναι γνοῖεν ἡ Σπάρτη θ᾽ ὅτι
χἡ Σκῦρος ἀνδρῶν ἀλκίμων μήτηρ ἔφυ.
ΦΙ. εὖ γ᾽, ὦ τέκνον· τίνος γὰρ ὧδε τὸν μέγαν
χόλον κατ᾽ αὐτῶν ἐκκαλῶν ἐλήλυθας;
ΝΕ. ὦ παῖ Ποίαντος, ἐξερῶ, μόλις δ᾽ ἐρῶ,
330 ἅγωγ᾽ ὑπ᾽ αὐτῶν ἐξελωβήθην μολών.
ἐπεὶ γὰρ ἔσχε μοῖρ᾽ Ἀχιλλέα θανεῖν,
ΦΙ. οἴμοι· φράσῃς μοι μὴ πέρα, πρὶν ἂν μάθω
πρῶτον τόδ᾽, εἰ τέθνηχ᾽ ὁ Πηλέως γόνος;
ΝΕ. τέθνηκεν, ἀνδρὸς οὐδενός, θεοῦ δ᾽ ὕπο,
335 τοξευτός, ὡς λέγουσιν, ἐκ Φοίβου δαμείς.
ΦΙ. ἀλλ᾽ εὐγενὴς μὲν ὁ κτανών τε χὡ θανών.
ἀμηχανῶ δὲ πότερον, ὦ τέκνον, τὸ σὸν
πάθημ᾽ ἐλέγχω πρῶτον, ἢ κεῖνον στένω.
ΝΕ. οἶμαι μὲν ἀρκεῖν σοί γε καὶ τὰ σ᾽, ὦ τάλας,
340 ἀλγήμαθ᾽, ὥστε μὴ τὰ τῶν πέλας στένειν.
ΦΙ. ὀρθῶς ἔλεξας. τοιγαροῦν τὸ σὸν φράσον
αὖθις πάλιν μοι πρᾶγμ᾽, ὅπως σ᾽ ἐνύβρισαν.
***
ΧΟΡ. Το ίδιο και γω μ᾽ αυτούς που λες τους ξένουςκαι βέβαια, γιε του Ποίαντα, σ᾽ ελεούμαι.
ΝΕΟ. Και γω, σ᾽ όσα μας είπες μάρτυράς σου,
ξέρω πως είν᾽ αληθινά· γιατί
320 κι ο ίδιος καλά τους έχω δοκιμάσει
τους κακοατρείδες και τον Οδυσσέα.
ΦΙΛ. Έχεις λοιπόν και συ αφορμή από κείνους
τους πανάθλιους Ατρείδες, που έτσι να ᾽σαι
φρενιασμένος μ᾽ ό,τι θα σὄχουν κάμει;
ΝΕΟ. Να δώσει ο θεός μια μέρα το θυμό μου
με το χέρι μου αυτό να τον χορτάσω,
για να γνωρίσ᾽ η Σπάρτη κι η Μυκήνα
πως άντρες μια φορά γεννά κι η Σκύρος.
ΦΙΛ. Εύγε, παιδί μου, έλα λοιπόν και πε μου,
ποιάν αφορμή τούς έχεις που ένα τόσο
μεγάλο να κρατάς θυμό μαζί τους;
ΝΕΟ. Ναι, γιε του Ποίαντα, θα σ᾽ τα πω και μ᾽ όλο
το κακό που μου κάνει να τις λέω
330 τις ατιμίες που μου ᾽καμαν σαν πήγα·
όταν η μοίρα θέλησε να πέσει
ο Αχιλλέας νεκρός — ΦΙΛ. Οϊμένα, στάσου
κι άλλο μην προχωρείς, πριν αυτό πρώτα
μου πεις· αλήθεια πέθανε ο Πηλείδης;
ΝΕΟ. Σκοτώθηκε, όχι από άνθρωπο, όπως λέγουν,
μα από θεό, το Φοίβο τοξεμένος.
ΦΙΛ. Ένας θεός ήταν μονάχα ο άξιος
τον άξιό του τον ήρωα να σκοτώσει·
μα δεν ξέρω, παιδί μου, αν πρέπει πρώτα
για τα δικά σου να ρωτώ τα πάθη
ή να κλαίω για κείνον. ΝΕΟ. Μα νομίζω
πως σε φτάνουν, βαριόμοιρε, οι δικές σου
οι συφορές, που να μην είναι ανάγκη
340 να θρηνείς και για ξένες. ΦΙΛ. Σωστά το ᾽πες
και λοιπόν γύρνα πάλι στα δικά σου.
ΟΜΗΡΟΣ: Ἰλιάς (6.144-6.236)
Τὸν δ᾽ αὖθ᾽ Ἱππολόχοιο προσηύδα φαίδιμος υἱός·
145 «Την γενεάν μου τι ερωτάς, ατρόμητε Τυδείδη;
Και των θνητών η γενεά των φύλλων ομοιάζει·
των φύλλων άλλα ο άνεμος χαμαί σκορπά και άλλα
φυτρώνουν, ως η άνοιξη τα δένδρ᾽ αναχλωραίνει·
και των θνητών μια γενεά φυτρώνει και άλλη παύει.
150Και μάθε, αφού το επιθυμείς, καλά να την γνωρίσεις
την ιδικήν μας γενεάν, αφού πολλοί την ξέρουν·
υπάρχει πόλις Έφυρα μες στο ιπποτρόφον Άργος
κι είχε τον δολιότερον απ᾽ όλους τους ανθρώπους,
τον Αιολίδην Σίσυφον, που εγέννησε τον Γλαύκον,
155 και ο Γλαύκος τον ασύγκριτον λαμπρόν Βελλερεφόντην·
κάλλος του δώσαν οι θεοί, χάριν ομού και ανδρείαν,
αλλά κρυφίως όλεθρον ο Προίτος τού εσοφίσθη.
Απ᾽ τ᾽ Άργος τον εξόρισεν, ως ήτο ανώτερός του,
ότ᾽ είχ᾽ επάνω στον λαόν το σκήπτρο από τον Δία.
160 Από τον πόθον άναψε κρυφά μ᾽ αυτόν να σμίξει
η δέσποινα Άντεια, γυνή του Προίτου· αλλά σ᾽ εκείνην
δεν έστεργε ο καλόγνωμος χρηστός Βελλερεφόντης
κι η Άντεια ψευδολόγησε του Προίτου: «Ν᾽ αποθάνεις»,
του είπε, «ω Προίτε, ή φόνευσε συ τον Βελλερεφόντην,
165που θέλ᾽ εμέν᾽ αθέλητην εκείνος να φιλήσει.»
Και ο βασιλέας χόλωσε, πλην να φονεύσει ξένον
εντράπη και τον έστειλε να υπάγει στην Λυκίαν·
και μέσα εις κλειστόν πίνακα του έδωκε σημεία,
που χάραξε κακόβουλα με νόημα θανάτου,
170 του πενθερού του να δειχθούν δια να τον αφανίσει·
και με το άγιο των θεών προβόδισμα κινούσε
προς την Λυκίαν κι έφθασεν εκεί που ο Ξάνθος ρέει·
και ο βασιλέας πρόθυμα τον τίμησε κι εννέα
ημέρες τον εξένισε κι έσφαξ᾽ εννέα μόσχους.
175 Αλλ᾽ ως η αυγή στον ουρανόν ερόδισε η δεκάτη
εκείνος τον εξέτασε κι εζήτα να γνωρίσει
ό,τι σημάδι του ᾽φερεν απ᾽ τον γαμβρόν του Προίτον.
Και ως έλαβε τ᾽ ολέθριο σημάδι του γαμβρού του,
πρώτον την φρικτήν Χίμαιραν τον στέλνει να φονεύσει·
180 και αυτή γένος ανθρώπινο δεν ήταν, αλλά θείον,
δράκος οπίσω, λέοντας εμπρός, στην μέσην αίγα,
κι ήσαν τα σπλάχνα της φωτιά και φλόγες η πνοή της.
Την φόνευσ᾽ όμως, θαρρετός στα θεϊκά σημεία·
δεύτερον, επολέμησε τους δοξαστούς Σολύμους,
185 κι εις μάχην τόσον τρομερήν δεν είχεν έμπει ακόμη·
τρίτον τες ανδρικότατες εφόνευσε Αμαζόνες.
Και ως γύριζεν, επιβουλήν του πλέκει εκείνος άλλην·
καρτέρι σταίνει διαλεκτών ανδρών απ᾽ την Λυκίαν,
αλλ᾽ απ΄ αυτούς δεν γύρισε κανείς εις την πατρίδα·
190 τους έστρωσ᾽ όλους του λαμπρού Βελλερεφόντ᾽ η λόγχη.
Και όταν καλώς ενόησε πως ήταν θεού γόνος,
τον κράτησε στο σπίτι του, τον έκαμε γαμβρόν του
και την βασιλικήν τιμήν εμοίρασε μαζί του·
και οι Λύκιοι του χώρισαν εξαίσιο περιβόλι
195 να το ᾽χει κήπον εύμορφον και κάρπιμο χωράφι.
Τρία παιδιά γεννήθηκαν από την νυμφευτήν του·
ο Ίσανδρος, ο Ιππόλοχος, κι η Λαοδάμεια, κόρη
οπού σιμά της πλάγιασεν ο πάνσοφος Κρονίδης,
κι έλαβ᾽ υιόν τον μαχητήν ισόθεον Σαρπηδόνα.
200 Αλλ᾽ όταν όλ᾽ οι αθάνατοι κι εκείνον εμισήσαν,
να φύγει ανθρώπου πάτημα παράδερνε στο Αλήιον
πεδίον μόνος κι έτρωγε τα έρμα σωθικά του.
Τον Ίσανδρον μαχόμενον με τους λαμπρούς Σολύμους
ο Άρης τού εθανάτωσε· στην κόρην του εχολώθη
205 η χρυσοχάλινη Άρτεμις και την ζωήν τής πήρε·
ο Ιππόλοχος εγέννησεν εμέ, κι αυτός στην Τροίαν
μ᾽ έστειλε και πολύ θερμά μου έχει παραγγείλει
πάντοτε μέγας να φανώ και των ανδρείων πρώτος,
και ως πρέπει των πατέρων μας το γένος να τιμήσω,
210 που έλαμψαν και στην Έφυραν και στην πλατιάν Λυκίαν.
Την γενεάν, το αίμ᾽ αυτό, καυχώμαι εγώ πως έχω».
Στα λόγια τούτα εχάρηκεν ο ανδρείος Διομήδης,
κι εστύλωσε την λόγχην του στην γην την πολυθρέπτραν,
και εις τον ποιμένα των λαών γλυκομιλούσε κι είπε:
215 «Μάθε ότι ξένος παλαιός μού είσαι πατρικός μου·
ότι άλλοτε τον άψεγον λαμπρόν Βελλερεφόντην
ο Οινεύς εφιλοξένησεν είκοσ᾽ ημέρες όλες·
και λαμπρά δώρα εχάρισεν ο ένας προς τον άλλον,
ο Οινεύς ζωστήρα πορφυρόν και ο πάππος σου ποτήρι
220 δίκουπο του ᾽δωκε χρυσό που, εκείθεν όταν ήλθα,
στα δώματά του εσώζονταν· αλλ᾽ όμως τον Τυδέα
δεν τον θυμούμαι, ότι μικρόν στο σπίτι μ᾽ έχει αφήσει,
όταν στες Θήβες ο λαός εχάθη των Αργείων.
Όθεν στο Άργος μέσα εγώ φίλος σού είμαι ξένος
225 και συ σ᾽ εμένα, στον λαόν αν έλθω των Λυκίων.
Και ας μη σμιχθούν οι λόγχες μας ούδ᾽ όπου η μάχη βράζει·
πολλοί ᾽ναι Τρώες κι ένδοξοι βοηθοί, δια να φονεύω
όποιον θεός μου φέρει εμπρός κι οι πόδες μου προφθάσουν·
και Αχαιοί πάλι, αν δυνηθείς, δεν λείπουν να φονεύσεις·
230 και τ᾽ άρματα ας αλλάξομεν, όπως και τούτοι μάθουν
που ᾽μαστε ξένοι πατρικοί κι είναι τιμή δική μας».
Είπαν· και από τ᾽ αμάξι των επήδησαν και οι δύο,
τα χέρια πιάσαν κι έδωκαν βεβαίωσιν φιλίας.
Του Γλαύκου τότε αφαίρεσε τες φρένες ο Κρονίδης·
235 έλαβε χάλκιν᾽ άρματα που εννέα βόδι᾽ αξίζαν
κι έδωκεν άρματα χρυσά που αξίζαν ενενήντα.
145 «Τυδεΐδη μεγάθυμε, τίη γενεὴν ἐρεείνεις;
οἵη περ φύλλων γενεή, τοίη δὲ καὶ ἀνδρῶν.
φύλλα τὰ μέν τ᾽ ἄνεμος χαμάδις χέει, ἄλλα δέ θ᾽ ὕλη
τηλεθόωσα φύει, ἔαρος δ᾽ ἐπιγίγνεται ὥρη·
ὣς ἀνδρῶν γενεὴ ἡ μὲν φύει ἡ δ᾽ ἀπολήγει.
150 εἰ δ᾽ ἐθέλεις καὶ ταῦτα δαήμεναι, ὄφρ᾽ ἐῢ εἰδῇς
ἡμετέρην γενεήν, πολλοὶ δέ μιν ἄνδρες ἴσασιν·
ἔστι πόλις Ἐφύρη μυχῷ Ἄργεος ἱπποβότοιο,
ἔνθα δὲ Σίσυφος ἔσκεν, ὃ κέρδιστος γένετ᾽ ἀνδρῶν,
Σίσυφος Αἰολίδης· ὁ δ᾽ ἄρα Γλαῦκον τέκεθ᾽ υἱόν,
155 αὐτὰρ Γλαῦκος τίκτεν ἀμύμονα Βελλεροφόντην·
τῷ δὲ θεοὶ κάλλος τε καὶ ἠνορέην ἐρατεινὴν
ὤπασαν· αὐτάρ οἱ Προῖτος κακὰ μήσατο θυμῷ,
ὅς ῥ᾽ ἐκ δήμου ἔλασσεν, ἐπεὶ πολὺ φέρτερος ἦεν,
Ἀργείων· Ζεὺς γάρ οἱ ὑπὸ σκήπτρῳ ἐδάμασσε.
160 τῷ δὲ γυνὴ Προίτου ἐπεμήνατο, δῖ᾽ Ἄντεια,
κρυπταδίῃ φιλότητι μιγήμεναι· ἀλλὰ τὸν οὔ τι
πεῖθ᾽ ἀγαθὰ φρονέοντα, δαΐφρονα Βελλεροφόντην.
ἡ δὲ ψευσαμένη Προῖτον βασιλῆα προσηύδα·
“τεθναίης, ὦ Προῖτ᾽, ἢ κάκτανε Βελλεροφόντην,
165ὅς μ᾽ ἔθελεν φιλότητι μιγήμεναι οὐκ ἐθελούσῃ.”
ὣς φάτο, τὸν δὲ ἄνακτα χόλος λάβεν οἷον ἄκουσε·
κτεῖναι μέν ῥ᾽ ἀλέεινε, σεβάσσατο γὰρ τό γε θυμῷ,
πέμπε δέ μιν Λυκίηνδε, πόρεν δ᾽ ὅ γε σήματα λυγρὰ
γράψας ἐν πίνακι πτυκτῷ θυμοφθόρα πολλά,
170 δεῖξαι δ᾽ ἠνώγειν ᾧ πενθερῷ, ὄφρ᾽ ἀπόλοιτο.
αὐτὰρ ὁ βῆ Λυκίηνδε θεῶν ὑπ᾽ ἀμύμονι πομπῇ.
ἀλλ᾽ ὅτε δὴ Λυκίην ἷξε Ξάνθόν τε ῥέοντα,
προφρονέως μιν τῖεν ἄναξ Λυκίης εὐρείης·
ἐννῆμαρ ξείνισσε καὶ ἐννέα βοῦς ἱέρευσεν.
175ἀλλ᾽ ὅτε δὴ δεκάτη ἐφάνη ῥοδοδάκτυλος Ἠώς,
καὶ τότε μιν ἐρέεινε καὶ ᾔτεε σῆμα ἰδέσθαι,
ὅττι ῥά οἱ γαμβροῖο πάρα Προίτοιο φέροιτο.
αὐτὰρ ἐπεὶ δὴ σῆμα κακὸν παρεδέξατο γαμβροῦ,
πρῶτον μέν ῥα Χίμαιραν ἀμαιμακέτην ἐκέλευσε
180 πεφνέμεν· ἡ δ᾽ ἄρ᾽ ἔην θεῖον γένος, οὐδ᾽ ἀνθρώπων,
πρόσθε λέων, ὄπιθεν δὲ δράκων, μέσση δὲ χίμαιρα,
δεινὸν ἀποπνείουσα πυρὸς μένος αἰθομένοιο.
καὶ τὴν μὲν κατέπεφνε θεῶν τεράεσσι πιθήσας·
δεύτερον αὖ Σολύμοισι μαχέσσατο κυδαλίμοισι·
185 καρτίστην δὴ τήν γε μάχην φάτο δύμεναι ἀνδρῶν.
τὸ τρίτον αὖ κατέπεφνεν Ἀμαζόνας ἀντιανείρας.
τῷ δ᾽ ἄρ᾽ ἀνερχομένῳ πυκινὸν δόλον ἄλλον ὕφαινε·
κρίνας ἐκ Λυκίης εὐρείης φῶτας ἀρίστους
εἷσε λόχον· τοὶ δ᾽ οὔ τι πάλιν οἶκόνδε νέοντο·
190 πάντας γὰρ κατέπεφνεν ἀμύμων Βελλεροφόντης.
ἀλλ᾽ ὅτε δὴ γίγνωσκε θεοῦ γόνον ἠῢν ἐόντα,
αὐτοῦ μιν κατέρυκε, δίδου δ᾽ ὅ γε θυγατέρα ἥν,
δῶκε δέ οἱ τιμῆς βασιληΐδος ἥμισυ πάσης·
καὶ μέν οἱ Λύκιοι τέμενος τάμον ἔξοχον ἄλλων,
195καλὸν φυταλιῆς καὶ ἀρούρης, ὄφρα νέμοιτο.
ἡ δ᾽ ἔτεκε τρία τέκνα δαΐφρονι Βελλεροφόντῃ,
Ἴσανδρόν τε καὶ Ἱππόλοχον καὶ Λαοδάμειαν.
Λαοδαμείῃ μὲν παρελέξατο μητίετα Ζεύς,
ἡ δ᾽ ἔτεκ᾽ ἀντίθεον Σαρπηδόνα χαλκοκορυστήν.
200 ἀλλ᾽ ὅτε δὴ καὶ κεῖνος ἀπήχθετο πᾶσι θεοῖσιν,
ἤτοι ὁ κὰπ πεδίον τὸ Ἀλήϊον οἶος ἀλᾶτο,
ὃν θυμὸν κατέδων, πάτον ἀνθρώπων ἀλεείνων·
Ἴσανδρον δέ οἱ υἱὸν Ἄρης ἆτος πολέμοιο
μαρνάμενον Σολύμοισι κατέκτανε κυδαλίμοισι·
205 τὴν δὲ χολωσαμένη χρυσήνιος Ἄρτεμις ἔκτα.
Ἱππόλοχος δέ μ᾽ ἔτικτε, καὶ ἐκ τοῦ φημι γενέσθαι·
πέμπε δέ μ᾽ ἐς Τροίην, καί μοι μάλα πόλλ᾽ ἐπέτελλεν,
αἰὲν ἀριστεύειν καὶ ὑπείροχον ἔμμεναι ἄλλων,
μηδὲ γένος πατέρων αἰσχυνέμεν, οἳ μέγ᾽ ἄριστοι
210 ἔν τ᾽ Ἐφύρῃ ἐγένοντο καὶ ἐν Λυκίῃ εὐρείῃ.
ταύτης τοι γενεῆς τε καὶ αἵματος εὔχομαι εἶναι.»
Ὣς φάτο, γήθησεν δὲ βοὴν ἀγαθὸς Διομήδης·
ἔγχος μὲν κατέπηξεν ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ,
αὐτὰρ ὁ μειλιχίοισι προσηύδα ποιμένα λαῶν·
215 «ἦ ῥά νύ μοι ξεῖνος πατρώϊός ἐσσι παλαιός·
Οἰνεὺς γάρ ποτε δῖος ἀμύμονα Βελλεροφόντην
ξείνισ᾽ ἐνὶ μεγάροισιν ἐείκοσιν ἤματ᾽ ἐρύξας·
οἱ δὲ καὶ ἀλλήλοισι πόρον ξεινήϊα καλά·
Οἰνεὺς μὲν ζωστῆρα δίδου φοίνικι φαεινόν,
220 Βελλεροφόντης δὲ χρύσεον δέπας ἀμφικύπελλον,
καί μιν ἐγὼ κατέλειπον ἰὼν ἐν δώμασ᾽ ἐμοῖσι.
Τυδέα δ᾽ οὐ μέμνημαι, ἐπεί μ᾽ ἔτι τυτθὸν ἐόντα
κάλλιφ᾽, ὅτ᾽ ἐν Θήβῃσιν ἀπώλετο λαὸς Ἀχαιῶν.
τῶ νῦν σοὶ μὲν ἐγὼ ξεῖνος φίλος Ἄργεϊ μέσσῳ
225 εἰμί, σὺ δ᾽ ἐν Λυκίῃ, ὅτε κεν τῶν δῆμον ἵκωμαι.
ἔγχεα δ᾽ ἀλλήλων ἀλεώμεθα καὶ δι᾽ ὁμίλου·
πολλοὶ μὲν γὰρ ἐμοὶ Τρῶες κλειτοί τ᾽ ἐπίκουροι,
κτείνειν ὅν κε θεός γε πόρῃ καὶ ποσσὶ κιχείω,
πολλοὶ δ᾽ αὖ σοὶ Ἀχαιοὶ ἐναιρέμεν ὅν κε δύνηαι.
230 τεύχεα δ᾽ ἀλλήλοις ἐπαμείψομεν, ὄφρα καὶ οἵδε
γνῶσιν ὅτι ξεῖνοι πατρώϊοι εὐχόμεθ᾽ εἶναι.»
Ὣς ἄρα φωνήσαντε, καθ᾽ ἵππων ἀΐξαντε,
χεῖράς τ᾽ ἀλλήλων λαβέτην καὶ πιστώσαντο·
ἔνθ᾽ αὖτε Γλαύκῳ Κρονίδης φρένας ἐξέλετο Ζεύς,
235 ὃς πρὸς Τυδεΐδην Διομήδεα τεύχε᾽ ἄμειβε
χρύσεα χαλκείων, ἑκατόμβοι᾽ ἐννεαβοίων.
οἵη περ φύλλων γενεή, τοίη δὲ καὶ ἀνδρῶν.
φύλλα τὰ μέν τ᾽ ἄνεμος χαμάδις χέει, ἄλλα δέ θ᾽ ὕλη
τηλεθόωσα φύει, ἔαρος δ᾽ ἐπιγίγνεται ὥρη·
ὣς ἀνδρῶν γενεὴ ἡ μὲν φύει ἡ δ᾽ ἀπολήγει.
150 εἰ δ᾽ ἐθέλεις καὶ ταῦτα δαήμεναι, ὄφρ᾽ ἐῢ εἰδῇς
ἡμετέρην γενεήν, πολλοὶ δέ μιν ἄνδρες ἴσασιν·
ἔστι πόλις Ἐφύρη μυχῷ Ἄργεος ἱπποβότοιο,
ἔνθα δὲ Σίσυφος ἔσκεν, ὃ κέρδιστος γένετ᾽ ἀνδρῶν,
Σίσυφος Αἰολίδης· ὁ δ᾽ ἄρα Γλαῦκον τέκεθ᾽ υἱόν,
155 αὐτὰρ Γλαῦκος τίκτεν ἀμύμονα Βελλεροφόντην·
τῷ δὲ θεοὶ κάλλος τε καὶ ἠνορέην ἐρατεινὴν
ὤπασαν· αὐτάρ οἱ Προῖτος κακὰ μήσατο θυμῷ,
ὅς ῥ᾽ ἐκ δήμου ἔλασσεν, ἐπεὶ πολὺ φέρτερος ἦεν,
Ἀργείων· Ζεὺς γάρ οἱ ὑπὸ σκήπτρῳ ἐδάμασσε.
160 τῷ δὲ γυνὴ Προίτου ἐπεμήνατο, δῖ᾽ Ἄντεια,
κρυπταδίῃ φιλότητι μιγήμεναι· ἀλλὰ τὸν οὔ τι
πεῖθ᾽ ἀγαθὰ φρονέοντα, δαΐφρονα Βελλεροφόντην.
ἡ δὲ ψευσαμένη Προῖτον βασιλῆα προσηύδα·
“τεθναίης, ὦ Προῖτ᾽, ἢ κάκτανε Βελλεροφόντην,
165ὅς μ᾽ ἔθελεν φιλότητι μιγήμεναι οὐκ ἐθελούσῃ.”
ὣς φάτο, τὸν δὲ ἄνακτα χόλος λάβεν οἷον ἄκουσε·
κτεῖναι μέν ῥ᾽ ἀλέεινε, σεβάσσατο γὰρ τό γε θυμῷ,
πέμπε δέ μιν Λυκίηνδε, πόρεν δ᾽ ὅ γε σήματα λυγρὰ
γράψας ἐν πίνακι πτυκτῷ θυμοφθόρα πολλά,
170 δεῖξαι δ᾽ ἠνώγειν ᾧ πενθερῷ, ὄφρ᾽ ἀπόλοιτο.
αὐτὰρ ὁ βῆ Λυκίηνδε θεῶν ὑπ᾽ ἀμύμονι πομπῇ.
ἀλλ᾽ ὅτε δὴ Λυκίην ἷξε Ξάνθόν τε ῥέοντα,
προφρονέως μιν τῖεν ἄναξ Λυκίης εὐρείης·
ἐννῆμαρ ξείνισσε καὶ ἐννέα βοῦς ἱέρευσεν.
175ἀλλ᾽ ὅτε δὴ δεκάτη ἐφάνη ῥοδοδάκτυλος Ἠώς,
καὶ τότε μιν ἐρέεινε καὶ ᾔτεε σῆμα ἰδέσθαι,
ὅττι ῥά οἱ γαμβροῖο πάρα Προίτοιο φέροιτο.
αὐτὰρ ἐπεὶ δὴ σῆμα κακὸν παρεδέξατο γαμβροῦ,
πρῶτον μέν ῥα Χίμαιραν ἀμαιμακέτην ἐκέλευσε
180 πεφνέμεν· ἡ δ᾽ ἄρ᾽ ἔην θεῖον γένος, οὐδ᾽ ἀνθρώπων,
πρόσθε λέων, ὄπιθεν δὲ δράκων, μέσση δὲ χίμαιρα,
δεινὸν ἀποπνείουσα πυρὸς μένος αἰθομένοιο.
καὶ τὴν μὲν κατέπεφνε θεῶν τεράεσσι πιθήσας·
δεύτερον αὖ Σολύμοισι μαχέσσατο κυδαλίμοισι·
185 καρτίστην δὴ τήν γε μάχην φάτο δύμεναι ἀνδρῶν.
τὸ τρίτον αὖ κατέπεφνεν Ἀμαζόνας ἀντιανείρας.
τῷ δ᾽ ἄρ᾽ ἀνερχομένῳ πυκινὸν δόλον ἄλλον ὕφαινε·
κρίνας ἐκ Λυκίης εὐρείης φῶτας ἀρίστους
εἷσε λόχον· τοὶ δ᾽ οὔ τι πάλιν οἶκόνδε νέοντο·
190 πάντας γὰρ κατέπεφνεν ἀμύμων Βελλεροφόντης.
ἀλλ᾽ ὅτε δὴ γίγνωσκε θεοῦ γόνον ἠῢν ἐόντα,
αὐτοῦ μιν κατέρυκε, δίδου δ᾽ ὅ γε θυγατέρα ἥν,
δῶκε δέ οἱ τιμῆς βασιληΐδος ἥμισυ πάσης·
καὶ μέν οἱ Λύκιοι τέμενος τάμον ἔξοχον ἄλλων,
195καλὸν φυταλιῆς καὶ ἀρούρης, ὄφρα νέμοιτο.
ἡ δ᾽ ἔτεκε τρία τέκνα δαΐφρονι Βελλεροφόντῃ,
Ἴσανδρόν τε καὶ Ἱππόλοχον καὶ Λαοδάμειαν.
Λαοδαμείῃ μὲν παρελέξατο μητίετα Ζεύς,
ἡ δ᾽ ἔτεκ᾽ ἀντίθεον Σαρπηδόνα χαλκοκορυστήν.
200 ἀλλ᾽ ὅτε δὴ καὶ κεῖνος ἀπήχθετο πᾶσι θεοῖσιν,
ἤτοι ὁ κὰπ πεδίον τὸ Ἀλήϊον οἶος ἀλᾶτο,
ὃν θυμὸν κατέδων, πάτον ἀνθρώπων ἀλεείνων·
Ἴσανδρον δέ οἱ υἱὸν Ἄρης ἆτος πολέμοιο
μαρνάμενον Σολύμοισι κατέκτανε κυδαλίμοισι·
205 τὴν δὲ χολωσαμένη χρυσήνιος Ἄρτεμις ἔκτα.
Ἱππόλοχος δέ μ᾽ ἔτικτε, καὶ ἐκ τοῦ φημι γενέσθαι·
πέμπε δέ μ᾽ ἐς Τροίην, καί μοι μάλα πόλλ᾽ ἐπέτελλεν,
αἰὲν ἀριστεύειν καὶ ὑπείροχον ἔμμεναι ἄλλων,
μηδὲ γένος πατέρων αἰσχυνέμεν, οἳ μέγ᾽ ἄριστοι
210 ἔν τ᾽ Ἐφύρῃ ἐγένοντο καὶ ἐν Λυκίῃ εὐρείῃ.
ταύτης τοι γενεῆς τε καὶ αἵματος εὔχομαι εἶναι.»
Ὣς φάτο, γήθησεν δὲ βοὴν ἀγαθὸς Διομήδης·
ἔγχος μὲν κατέπηξεν ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ,
αὐτὰρ ὁ μειλιχίοισι προσηύδα ποιμένα λαῶν·
215 «ἦ ῥά νύ μοι ξεῖνος πατρώϊός ἐσσι παλαιός·
Οἰνεὺς γάρ ποτε δῖος ἀμύμονα Βελλεροφόντην
ξείνισ᾽ ἐνὶ μεγάροισιν ἐείκοσιν ἤματ᾽ ἐρύξας·
οἱ δὲ καὶ ἀλλήλοισι πόρον ξεινήϊα καλά·
Οἰνεὺς μὲν ζωστῆρα δίδου φοίνικι φαεινόν,
220 Βελλεροφόντης δὲ χρύσεον δέπας ἀμφικύπελλον,
καί μιν ἐγὼ κατέλειπον ἰὼν ἐν δώμασ᾽ ἐμοῖσι.
Τυδέα δ᾽ οὐ μέμνημαι, ἐπεί μ᾽ ἔτι τυτθὸν ἐόντα
κάλλιφ᾽, ὅτ᾽ ἐν Θήβῃσιν ἀπώλετο λαὸς Ἀχαιῶν.
τῶ νῦν σοὶ μὲν ἐγὼ ξεῖνος φίλος Ἄργεϊ μέσσῳ
225 εἰμί, σὺ δ᾽ ἐν Λυκίῃ, ὅτε κεν τῶν δῆμον ἵκωμαι.
ἔγχεα δ᾽ ἀλλήλων ἀλεώμεθα καὶ δι᾽ ὁμίλου·
πολλοὶ μὲν γὰρ ἐμοὶ Τρῶες κλειτοί τ᾽ ἐπίκουροι,
κτείνειν ὅν κε θεός γε πόρῃ καὶ ποσσὶ κιχείω,
πολλοὶ δ᾽ αὖ σοὶ Ἀχαιοὶ ἐναιρέμεν ὅν κε δύνηαι.
230 τεύχεα δ᾽ ἀλλήλοις ἐπαμείψομεν, ὄφρα καὶ οἵδε
γνῶσιν ὅτι ξεῖνοι πατρώϊοι εὐχόμεθ᾽ εἶναι.»
Ὣς ἄρα φωνήσαντε, καθ᾽ ἵππων ἀΐξαντε,
χεῖράς τ᾽ ἀλλήλων λαβέτην καὶ πιστώσαντο·
ἔνθ᾽ αὖτε Γλαύκῳ Κρονίδης φρένας ἐξέλετο Ζεύς,
235 ὃς πρὸς Τυδεΐδην Διομήδεα τεύχε᾽ ἄμειβε
χρύσεα χαλκείων, ἑκατόμβοι᾽ ἐννεαβοίων.
***
Σ᾽ αυτόν απάντησε ο λαμπρός του Ιππολόχου γόνος·145 «Την γενεάν μου τι ερωτάς, ατρόμητε Τυδείδη;
Και των θνητών η γενεά των φύλλων ομοιάζει·
των φύλλων άλλα ο άνεμος χαμαί σκορπά και άλλα
φυτρώνουν, ως η άνοιξη τα δένδρ᾽ αναχλωραίνει·
και των θνητών μια γενεά φυτρώνει και άλλη παύει.
150Και μάθε, αφού το επιθυμείς, καλά να την γνωρίσεις
την ιδικήν μας γενεάν, αφού πολλοί την ξέρουν·
υπάρχει πόλις Έφυρα μες στο ιπποτρόφον Άργος
κι είχε τον δολιότερον απ᾽ όλους τους ανθρώπους,
τον Αιολίδην Σίσυφον, που εγέννησε τον Γλαύκον,
155 και ο Γλαύκος τον ασύγκριτον λαμπρόν Βελλερεφόντην·
κάλλος του δώσαν οι θεοί, χάριν ομού και ανδρείαν,
αλλά κρυφίως όλεθρον ο Προίτος τού εσοφίσθη.
Απ᾽ τ᾽ Άργος τον εξόρισεν, ως ήτο ανώτερός του,
ότ᾽ είχ᾽ επάνω στον λαόν το σκήπτρο από τον Δία.
160 Από τον πόθον άναψε κρυφά μ᾽ αυτόν να σμίξει
η δέσποινα Άντεια, γυνή του Προίτου· αλλά σ᾽ εκείνην
δεν έστεργε ο καλόγνωμος χρηστός Βελλερεφόντης
κι η Άντεια ψευδολόγησε του Προίτου: «Ν᾽ αποθάνεις»,
του είπε, «ω Προίτε, ή φόνευσε συ τον Βελλερεφόντην,
165που θέλ᾽ εμέν᾽ αθέλητην εκείνος να φιλήσει.»
Και ο βασιλέας χόλωσε, πλην να φονεύσει ξένον
εντράπη και τον έστειλε να υπάγει στην Λυκίαν·
και μέσα εις κλειστόν πίνακα του έδωκε σημεία,
που χάραξε κακόβουλα με νόημα θανάτου,
170 του πενθερού του να δειχθούν δια να τον αφανίσει·
και με το άγιο των θεών προβόδισμα κινούσε
προς την Λυκίαν κι έφθασεν εκεί που ο Ξάνθος ρέει·
και ο βασιλέας πρόθυμα τον τίμησε κι εννέα
ημέρες τον εξένισε κι έσφαξ᾽ εννέα μόσχους.
175 Αλλ᾽ ως η αυγή στον ουρανόν ερόδισε η δεκάτη
εκείνος τον εξέτασε κι εζήτα να γνωρίσει
ό,τι σημάδι του ᾽φερεν απ᾽ τον γαμβρόν του Προίτον.
Και ως έλαβε τ᾽ ολέθριο σημάδι του γαμβρού του,
πρώτον την φρικτήν Χίμαιραν τον στέλνει να φονεύσει·
180 και αυτή γένος ανθρώπινο δεν ήταν, αλλά θείον,
δράκος οπίσω, λέοντας εμπρός, στην μέσην αίγα,
κι ήσαν τα σπλάχνα της φωτιά και φλόγες η πνοή της.
Την φόνευσ᾽ όμως, θαρρετός στα θεϊκά σημεία·
δεύτερον, επολέμησε τους δοξαστούς Σολύμους,
185 κι εις μάχην τόσον τρομερήν δεν είχεν έμπει ακόμη·
τρίτον τες ανδρικότατες εφόνευσε Αμαζόνες.
Και ως γύριζεν, επιβουλήν του πλέκει εκείνος άλλην·
καρτέρι σταίνει διαλεκτών ανδρών απ᾽ την Λυκίαν,
αλλ᾽ απ΄ αυτούς δεν γύρισε κανείς εις την πατρίδα·
190 τους έστρωσ᾽ όλους του λαμπρού Βελλερεφόντ᾽ η λόγχη.
Και όταν καλώς ενόησε πως ήταν θεού γόνος,
τον κράτησε στο σπίτι του, τον έκαμε γαμβρόν του
και την βασιλικήν τιμήν εμοίρασε μαζί του·
και οι Λύκιοι του χώρισαν εξαίσιο περιβόλι
195 να το ᾽χει κήπον εύμορφον και κάρπιμο χωράφι.
Τρία παιδιά γεννήθηκαν από την νυμφευτήν του·
ο Ίσανδρος, ο Ιππόλοχος, κι η Λαοδάμεια, κόρη
οπού σιμά της πλάγιασεν ο πάνσοφος Κρονίδης,
κι έλαβ᾽ υιόν τον μαχητήν ισόθεον Σαρπηδόνα.
200 Αλλ᾽ όταν όλ᾽ οι αθάνατοι κι εκείνον εμισήσαν,
να φύγει ανθρώπου πάτημα παράδερνε στο Αλήιον
πεδίον μόνος κι έτρωγε τα έρμα σωθικά του.
Τον Ίσανδρον μαχόμενον με τους λαμπρούς Σολύμους
ο Άρης τού εθανάτωσε· στην κόρην του εχολώθη
205 η χρυσοχάλινη Άρτεμις και την ζωήν τής πήρε·
ο Ιππόλοχος εγέννησεν εμέ, κι αυτός στην Τροίαν
μ᾽ έστειλε και πολύ θερμά μου έχει παραγγείλει
πάντοτε μέγας να φανώ και των ανδρείων πρώτος,
και ως πρέπει των πατέρων μας το γένος να τιμήσω,
210 που έλαμψαν και στην Έφυραν και στην πλατιάν Λυκίαν.
Την γενεάν, το αίμ᾽ αυτό, καυχώμαι εγώ πως έχω».
Στα λόγια τούτα εχάρηκεν ο ανδρείος Διομήδης,
κι εστύλωσε την λόγχην του στην γην την πολυθρέπτραν,
και εις τον ποιμένα των λαών γλυκομιλούσε κι είπε:
215 «Μάθε ότι ξένος παλαιός μού είσαι πατρικός μου·
ότι άλλοτε τον άψεγον λαμπρόν Βελλερεφόντην
ο Οινεύς εφιλοξένησεν είκοσ᾽ ημέρες όλες·
και λαμπρά δώρα εχάρισεν ο ένας προς τον άλλον,
ο Οινεύς ζωστήρα πορφυρόν και ο πάππος σου ποτήρι
220 δίκουπο του ᾽δωκε χρυσό που, εκείθεν όταν ήλθα,
στα δώματά του εσώζονταν· αλλ᾽ όμως τον Τυδέα
δεν τον θυμούμαι, ότι μικρόν στο σπίτι μ᾽ έχει αφήσει,
όταν στες Θήβες ο λαός εχάθη των Αργείων.
Όθεν στο Άργος μέσα εγώ φίλος σού είμαι ξένος
225 και συ σ᾽ εμένα, στον λαόν αν έλθω των Λυκίων.
Και ας μη σμιχθούν οι λόγχες μας ούδ᾽ όπου η μάχη βράζει·
πολλοί ᾽ναι Τρώες κι ένδοξοι βοηθοί, δια να φονεύω
όποιον θεός μου φέρει εμπρός κι οι πόδες μου προφθάσουν·
και Αχαιοί πάλι, αν δυνηθείς, δεν λείπουν να φονεύσεις·
230 και τ᾽ άρματα ας αλλάξομεν, όπως και τούτοι μάθουν
που ᾽μαστε ξένοι πατρικοί κι είναι τιμή δική μας».
Είπαν· και από τ᾽ αμάξι των επήδησαν και οι δύο,
τα χέρια πιάσαν κι έδωκαν βεβαίωσιν φιλίας.
Του Γλαύκου τότε αφαίρεσε τες φρένες ο Κρονίδης·
235 έλαβε χάλκιν᾽ άρματα που εννέα βόδι᾽ αξίζαν
κι έδωκεν άρματα χρυσά που αξίζαν ενενήντα.
Τίποτα δε χαρίζεται αν πρώτα δε προσπαθήσεις γι’αυτό
Τίποτα δεν είναι εύκολο. Τίποτα δε χαρίζεται αν πρώτα δε προσπαθήσεις γι’ αυτό. Τίποτα δε διεκδικείται από μόνο του αν δε το θέλεις πολύ! Τα λίγα, τα μέτρια και τα χλιαρά είναι γι αυτούς που δε τόλμησαν ποτέ.
Τίποτα ίσως, δεν είναι τόσο εύκολο όσο φαίνεται, αλλά εσύ τη προσπάθεια σου αξίζει να τη κανείς ακόμα και αν δε φτάσεις εκεί που ήθελες να πας.
Χρειάζεται να επιμένεις, να φωνάζεις γι' αυτό που επιθυμείς, να επαναστατείς για αυτό που νομίζεις ότι αξίζεις, δεν είναι εύκολος ο δρόμος, αλλά συνέχισε.
Κάθε παιχνίδι είναι δύσκολο στην αρχή, μετά γίνεται συνήθεια και στο τέλος υπάρχει νικητής. Φρόντισε λοιπόν να είσαι ο κερδισμένος της παρτίδας και όχι αυτός που δεν έμαθε ποτέ να παίζει. Ακόμα και αν δε μάθεις τους κανόνες μη τα παρατάς ποτέ, το τέλος δε το ξέρει κανείς. Είναι απρόβλεπτο και σε αφήνει πάντα με το στόμα ανοιχτό.
Πάντα οι καλοί παίκτες είναι σίγουροι για το αποτέλεσμα αλλά όταν η παρτίδα ξανά μοιράζεται τα συναισθήματα μπλέκονται και συνεχίζουν στο παιχνίδι σα να είναι η πρώτη τους φορά.
Ακόμα και ο νικημένος πάντα, κάπου χάνει τη μαγεία και επαναπροσδιορίζει τη ζωή του, μήπως στη πορεία η νίκη μετατρέπει σε περιπέτεια.
Όλοι το ίδιο θέλουν να συμβαίνει! Όλοι να βρίσκονται στη πρώτη γραμμή και να ζητωκραυγάζουν για τα κατορθώματα τους. Να ξεκινάν και να φτάνουν πάντα στη κορυφή. Να μιλούν και όλοι να είναι στραμμένοι στο μέρος τους. Να ζητάνε και να το έχουν. Να επιθυμούν και να γίνεται. Να προσεύχονται και να φωτίζονται, γιατί δεν έμαθαν πως η θέληση και η προσευχή δεν είναι κομμάτι ενός παζλ που όταν βάλεις το τελευταίο τελείωσες. Είναι απλές καθημερινές στιγμές σε ότι ζούμε. Είναι μέρος της ζωής μας. Αναπόσπαστο κομμάτι του εαυτού μας που δε μοιράζεται σε κανέναν. Είναι η πηγή για όλα τα μικρά που έρχονται και γίνονται μεγάλα. Για όλες εκείνες τις φορές που είπες αποκλείεται και όμως, τίποτα δεν είχε αποκλειστεί.
Για όλα τα άσχημα που κατέληξαν όμορφα και για όλες εκείνες τις νύχτες που σε έπαιρνε το πρωί χωρίς ελπίδα και η ελπίδα ήρθε από μόνη της!
Τίποτα δεν είναι δεδομένο σε μια πρόταση, αρκεί να έχει λίγη θέληση και τότε ίσως το νόημα αλλάξει!
Χρειάζεται να επιμένεις, να φωνάζεις γι' αυτό που επιθυμείς, να επαναστατείς για αυτό που νομίζεις ότι αξίζεις, δεν είναι εύκολος ο δρόμος, αλλά συνέχισε.
Κάθε παιχνίδι είναι δύσκολο στην αρχή, μετά γίνεται συνήθεια και στο τέλος υπάρχει νικητής. Φρόντισε λοιπόν να είσαι ο κερδισμένος της παρτίδας και όχι αυτός που δεν έμαθε ποτέ να παίζει. Ακόμα και αν δε μάθεις τους κανόνες μη τα παρατάς ποτέ, το τέλος δε το ξέρει κανείς. Είναι απρόβλεπτο και σε αφήνει πάντα με το στόμα ανοιχτό.
Πάντα οι καλοί παίκτες είναι σίγουροι για το αποτέλεσμα αλλά όταν η παρτίδα ξανά μοιράζεται τα συναισθήματα μπλέκονται και συνεχίζουν στο παιχνίδι σα να είναι η πρώτη τους φορά.
Ακόμα και ο νικημένος πάντα, κάπου χάνει τη μαγεία και επαναπροσδιορίζει τη ζωή του, μήπως στη πορεία η νίκη μετατρέπει σε περιπέτεια.
Όλοι το ίδιο θέλουν να συμβαίνει! Όλοι να βρίσκονται στη πρώτη γραμμή και να ζητωκραυγάζουν για τα κατορθώματα τους. Να ξεκινάν και να φτάνουν πάντα στη κορυφή. Να μιλούν και όλοι να είναι στραμμένοι στο μέρος τους. Να ζητάνε και να το έχουν. Να επιθυμούν και να γίνεται. Να προσεύχονται και να φωτίζονται, γιατί δεν έμαθαν πως η θέληση και η προσευχή δεν είναι κομμάτι ενός παζλ που όταν βάλεις το τελευταίο τελείωσες. Είναι απλές καθημερινές στιγμές σε ότι ζούμε. Είναι μέρος της ζωής μας. Αναπόσπαστο κομμάτι του εαυτού μας που δε μοιράζεται σε κανέναν. Είναι η πηγή για όλα τα μικρά που έρχονται και γίνονται μεγάλα. Για όλες εκείνες τις φορές που είπες αποκλείεται και όμως, τίποτα δεν είχε αποκλειστεί.
Για όλα τα άσχημα που κατέληξαν όμορφα και για όλες εκείνες τις νύχτες που σε έπαιρνε το πρωί χωρίς ελπίδα και η ελπίδα ήρθε από μόνη της!
Τίποτα δεν είναι δεδομένο σε μια πρόταση, αρκεί να έχει λίγη θέληση και τότε ίσως το νόημα αλλάξει!
H μικρή «αμαρτία» που χρειάζεσαι
Σε πόσους από μας πέρασε έστω και μια φορά στη ζωή του η σκέψη πως περνάει τα όρια του επιτρεπτού του μέσα από τις πράξεις και τα λόγια του. Πόσοι αποφασίσαμε να τολμήσουμε, να ζήσουμε, να ξεφύγουμε από κάθε σκέψη και πράξη, οι οποίες αποκλίνουν από την ιδανική τάξη της ζωής του ανθρώπου, όπως ορίζεται η έννοια της αμαρτίας. Και πόσοι σαν εμένα, σας εσάς, σκεφτήκαμε πως κάποια μέρα θα πρέπει να μαζευτούν όλοι αυτοί που μιλάνε για αμαρτίες κι αμαρτωλούς, απαξιώνουν με εκφράσεις προσώπου και σηκώνουν δάχτυλα νουθεσίας σε όλους τους υπόλοιπους, να μας δώσουν να καταλάβουμε τι τελικά εννοούν.
Πείτε μου λοιπόν οι αναμάρτητοι του κόσμου τούτου γιατί εγώ λυπάμαι αλλά δεν ανήκω ανάμεσά σας, τι είναι αμαρτία, ποιος κρίνει τον ορισμό του αμαρτωλού και με ποια κριτήρια; Έχει αρχή και τέλος; Έχει κανόνες κι οδηγίες χρήσης που σε κάνουν να την αποφεύγεις; Κι αν το κάνεις, ποιες είναι οι επιπτώσεις και ποιος κρίνει πώς τις ορίζει ο καθένας;
«Η Ζωή χωρίς αμαρτία είναι ζωή εν τάφω». Ο άνθρωπος λένε πως μπορεί να αμαρτήσει με το μυαλό και με το σώμα του. Αρκεί να επιθυμήσει κάτι κακό κι αμαρτάνει. Αλήθεια τώρα; Αυτό το αμαρτωλό κακό πώς ορίζεται; Και πού υπάρχει η λίστα των κακών και αμαρτημένων για να τα αποφύγουν όσοι παρεκκλίνουν προς αυτά;
Όλοι μας σ’ αυτή τη ζωή ήρθαμε για να είμαστε οι ίδιοι υπεύθυνοι κι υπόλογοι των πράξεών μας. Να αναλαμβάνουμε το βάρος της ευθύνης και των αποφάσεών μας, να τολμάμε να αποφασίζουμε εμείς πώς αντιλαμβανόμαστε τη ζωή μέσα από τα μάτια μας. Λένε λοιπόν πως η αμαρτία είναι πάθος. Υπάρχουν όμως και πάθη που είναι αρετές. Τι κακό μπορεί να έχει ένα πάθος το οποίο προτιμάμε κι επιλέγουμε να ζήσουμε από την αδιαφορία ενός συναισθήματος που μας «πνίγει», μας «βουλιάζει» και που τελικά αναγκαζόμαστε να αμαρτάνουμε λέγοντας μικρά ή μεγάλα καθημερινά ψέματα για να σωθούμε από αυτό;
«Η μεγαλύτερη αμαρτία είναι να μην κάνεις αμαρτία στη ζωή σου, να μην κοσμήσεις την πλάση με τις κρυφές επιθυμίες και τα μεράκια σου. Δεν υπάρχει αμαρτία, μόνο ύβρις υπάρχει, κι απ’ αυτήν είναι αβάσταχτα φορτωμένη η κάθε μέρα του ανθρώπου» συνεχίζει στο βιβλίο του ο συγγραφέας. Κι αν δεν ήμασταν αμαρτωλοί επιλέγοντας να ζήσουμε μέσα από τα μάτια των άλλων, τι θα ήμασταν; Ίσως άγγελοι που θα περιφερόμασταν στον κόσμο, ίσως σούπερ ήρωες μόνο καλών πράξεων κι έντιμου βίου, ίσως κι αποστειρωμένοι αναμάρτητοι. Αμαρτίες ζουν οι άνθρωποι. Όλοι εμείς. Χωρίς μέτρο μετά την απόφαση της επιλογής μας. Δεν καθίσαμε ποτέ σ’ ένα τραπέζι να πάρουμε μόνο μια συγκρατημένη μπουκιά από το φαγητό μας. Έτσι δε θα μπορούσαμε να έχουμε και ποτέ μας συγκρατημένες αμαρτίες και πάθη.
Και φυσικά έχουμε το δικαίωμα της επιλογής να είμαστε συγκρατημένοι και συνηθισμένοι άνθρωποι. Κι ίσως γεμάτοι αρετές που στο τέλος θα νιώθουμε περήφανοι για τη ζωή μας. Να σας θυμίσω όμως πως και η περηφάνια ή η αλαζονεία είναι ένα από τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα. Άρα πάλι αμαρτωλοί!
«Γιατί η αμαρτία είναι ο μπούσουλας, η μουσούδα της ζωής που ψάχνει να βρει την έκπληξη, την περιπέτεια της χαράς και της αγάπης κι ύστερα, σαν δεν υπάρξει η αμαρτία, πώς θα υπάρξει η γλυκιά συγχώρεση;». Το να φτάνουμε στο σημείο να μπορούμε να ζητάμε τη συγχώρεση εκεί που νιώθουμε την ανάγκη πως πρέπει να γίνει, είναι το βήμα μας προς τη δική μας άφεση αμαρτιών. Καταλαβαίνουμε πως η ζωή μας όλη κυλάει ανάμεσα σε διλήμματα του τύπου αν οι επιθυμίες, οι σκέψεις, οι πράξεις μας, οι ενδόμυχες αποφάσεις μας είναι αμαρτίες. Και μαθαίνουμε να διώχνουμε ή να χάνουμε στιγμές που μπορεί να είναι ευτυχισμένες για μας, να διστάζουμε να πάρουμε αποφάσεις για τη ζωή μας, τον έρωτά μας, να εγκλωβιζόμαστε σε οτιδήποτε γύρω μας, γιατί πολύ απλά μάθαμε ότι η ευτυχία η δική μας εξαρτάται από τον ορισμό της αμαρτίας που δίνουν άλλοι. Μέχρι που στο τέλος περιμένουμε να δούμε «τον αναμάρτητο που πρώτος τον λίθο βαλέτω».
Πείτε μου λοιπόν οι αναμάρτητοι του κόσμου τούτου γιατί εγώ λυπάμαι αλλά δεν ανήκω ανάμεσά σας, τι είναι αμαρτία, ποιος κρίνει τον ορισμό του αμαρτωλού και με ποια κριτήρια; Έχει αρχή και τέλος; Έχει κανόνες κι οδηγίες χρήσης που σε κάνουν να την αποφεύγεις; Κι αν το κάνεις, ποιες είναι οι επιπτώσεις και ποιος κρίνει πώς τις ορίζει ο καθένας;
«Η Ζωή χωρίς αμαρτία είναι ζωή εν τάφω». Ο άνθρωπος λένε πως μπορεί να αμαρτήσει με το μυαλό και με το σώμα του. Αρκεί να επιθυμήσει κάτι κακό κι αμαρτάνει. Αλήθεια τώρα; Αυτό το αμαρτωλό κακό πώς ορίζεται; Και πού υπάρχει η λίστα των κακών και αμαρτημένων για να τα αποφύγουν όσοι παρεκκλίνουν προς αυτά;
Όλοι μας σ’ αυτή τη ζωή ήρθαμε για να είμαστε οι ίδιοι υπεύθυνοι κι υπόλογοι των πράξεών μας. Να αναλαμβάνουμε το βάρος της ευθύνης και των αποφάσεών μας, να τολμάμε να αποφασίζουμε εμείς πώς αντιλαμβανόμαστε τη ζωή μέσα από τα μάτια μας. Λένε λοιπόν πως η αμαρτία είναι πάθος. Υπάρχουν όμως και πάθη που είναι αρετές. Τι κακό μπορεί να έχει ένα πάθος το οποίο προτιμάμε κι επιλέγουμε να ζήσουμε από την αδιαφορία ενός συναισθήματος που μας «πνίγει», μας «βουλιάζει» και που τελικά αναγκαζόμαστε να αμαρτάνουμε λέγοντας μικρά ή μεγάλα καθημερινά ψέματα για να σωθούμε από αυτό;
«Η μεγαλύτερη αμαρτία είναι να μην κάνεις αμαρτία στη ζωή σου, να μην κοσμήσεις την πλάση με τις κρυφές επιθυμίες και τα μεράκια σου. Δεν υπάρχει αμαρτία, μόνο ύβρις υπάρχει, κι απ’ αυτήν είναι αβάσταχτα φορτωμένη η κάθε μέρα του ανθρώπου» συνεχίζει στο βιβλίο του ο συγγραφέας. Κι αν δεν ήμασταν αμαρτωλοί επιλέγοντας να ζήσουμε μέσα από τα μάτια των άλλων, τι θα ήμασταν; Ίσως άγγελοι που θα περιφερόμασταν στον κόσμο, ίσως σούπερ ήρωες μόνο καλών πράξεων κι έντιμου βίου, ίσως κι αποστειρωμένοι αναμάρτητοι. Αμαρτίες ζουν οι άνθρωποι. Όλοι εμείς. Χωρίς μέτρο μετά την απόφαση της επιλογής μας. Δεν καθίσαμε ποτέ σ’ ένα τραπέζι να πάρουμε μόνο μια συγκρατημένη μπουκιά από το φαγητό μας. Έτσι δε θα μπορούσαμε να έχουμε και ποτέ μας συγκρατημένες αμαρτίες και πάθη.
Και φυσικά έχουμε το δικαίωμα της επιλογής να είμαστε συγκρατημένοι και συνηθισμένοι άνθρωποι. Κι ίσως γεμάτοι αρετές που στο τέλος θα νιώθουμε περήφανοι για τη ζωή μας. Να σας θυμίσω όμως πως και η περηφάνια ή η αλαζονεία είναι ένα από τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα. Άρα πάλι αμαρτωλοί!
«Γιατί η αμαρτία είναι ο μπούσουλας, η μουσούδα της ζωής που ψάχνει να βρει την έκπληξη, την περιπέτεια της χαράς και της αγάπης κι ύστερα, σαν δεν υπάρξει η αμαρτία, πώς θα υπάρξει η γλυκιά συγχώρεση;». Το να φτάνουμε στο σημείο να μπορούμε να ζητάμε τη συγχώρεση εκεί που νιώθουμε την ανάγκη πως πρέπει να γίνει, είναι το βήμα μας προς τη δική μας άφεση αμαρτιών. Καταλαβαίνουμε πως η ζωή μας όλη κυλάει ανάμεσα σε διλήμματα του τύπου αν οι επιθυμίες, οι σκέψεις, οι πράξεις μας, οι ενδόμυχες αποφάσεις μας είναι αμαρτίες. Και μαθαίνουμε να διώχνουμε ή να χάνουμε στιγμές που μπορεί να είναι ευτυχισμένες για μας, να διστάζουμε να πάρουμε αποφάσεις για τη ζωή μας, τον έρωτά μας, να εγκλωβιζόμαστε σε οτιδήποτε γύρω μας, γιατί πολύ απλά μάθαμε ότι η ευτυχία η δική μας εξαρτάται από τον ορισμό της αμαρτίας που δίνουν άλλοι. Μέχρι που στο τέλος περιμένουμε να δούμε «τον αναμάρτητο που πρώτος τον λίθο βαλέτω».
Ο θυμός της ενοχής
Ούτε η λύπη, ούτε τα νεύρα, ούτε η στεναχώρια, ούτε ο φόβος, ούτε καν η απογοήτευση. Οι ενοχές είναι το χειρότερο συναίσθημα που μπορείς να βιώσεις. Και ξέρεις γιατί; Γιατί στην προσωποποίηση του συναισθήματος δεν μπορείς κανέναν άλλο να εμπλέξεις. Είσαι εσύ και ο εαυτός σου. Είναι κάτι δυσάρεστο που προκαλείς εσύ σε σένα. Όλα τα υπόλοιπα μπορείς κάπου να τα καταλογίσεις, να πεις «με στεναχώρησαν, με απογοήτευσαν, με πλήγωσαν». Τις ενοχές σου όμως σε ποιον να τις φορτώσεις;
Είσαι συναίσθημα αμετάβατο, γι’ αυτό και μας χαλάει τόσο. Είτε πρόκειται για κάτι που μπορούσες να κάνεις διαφορετικά και δεν έκανες, είτε για κατάσταση προκαθορισμένη που ακόμη κι αν γυρνούσες το χρόνο πίσω θα έκανες ακριβώς τα ίδια, το αίσθημα της ενοχής παραμένει όμοιο. Και δεν υπάρχει πιο αχρείαστο συναίσθημα από αυτό. Γιατί σε κάνει να νιώθεις χάλια για κάτι που δεν έκανες με διαφορετικό τρόπο και τώρα δεν αλλάζει, χωρίς να διορθώνεται με οποιοδήποτε τρόπο η κατάσταση.
Το χειρότερο βέβαια είναι όταν αυτό το αίσθημα εμφανίζεται δίχως λόγο προφανή. Κι όμως, υπάρχουν άνθρωποι που μπορεί να νιώσουν ενοχές για κάτι που καθόλου δε σχετίζεται με τους ίδιους. Ακόμη, μπορεί να νιώσουν τύψεις για γεγονότα ασήμαντα, πιστεύοντας πως έχουν πληγώσει κάποιον ενώ στην πραγματικότητα ο άλλος δεν έχει αντιληφθεί τον παραμικρό αρνητισμό από τη μεριά τους. Εκεί κι αν μιλάμε για αχρείαστο συναίσθημα! Σε καταβάλλει τόσο πολύ, που έρχονται μέρες που προτιμάς να παραμένεις κλεισμένος στο σπίτι δίχως την παραμικρή επικοινωνία, μόνο και μόνο για να μην κάνεις κάτι το οποίο στη συνέχεια θα σου δημιουργήσεις ενοχές.
Στην πραγματικότητα όμως, το αληθινά ενοχλητικό συναίσθημα είναι αυτό που έπεται της ενοχής. Είναι ο θυμός. Αυτός που σε ταρακουνάει και σου λέει πως δε σε βοηθάνε οι ενοχές να αντιδράσεις ψύχραιμα στην κατάσταση, εσύ όμως επιμένεις να τις βιώνεις. Αυτομάτως θυμώνεις και με τον εαυτό σου γιατί ξέρεις ότι κρίνει με το λάθος κριτήριο. Ίσως είναι και τα μοναδικό «λάθος» συναίσθημα που μπορείς να βιώσεις. Γιατί είτε θα νιώθεις ένοχος για κάτι που δεν προέβλεψες ή δε φρόντισες να διαχειριστείς ορθά, οπότε όπως και να ‘χει το έκανες και τέλειωσε, είτε θα νιώθεις ένοχος για κάτι που δε σε αφορά καν, οπότε σίγουρα δεν μπορείς να το διορθώσεις.
Είναι απολύτως φυσιολογικό να βιώνεις έντονο θυμό κάθε φορά που συνειδητοποιείς πως νιώθεις ενοχές. Είναι στην ουσία «η κατσάδα» στον εαυτό σου που είτε σου λέει «οι δικές σου πράξεις σε οδήγησαν σε αυτή την κατάσταση, τι στεναχωριέσαι τώρα;» είτε προσπαθεί να σε συνεφέρει υπενθυμίζοντάς σου πως δεν υπάρχει λόγος να νιώθεις ενοχές. Πρόκειται για αυτό-επίθεση , που ίσως να επιδιώκει και να σε νουθετήσει. Είναι η φάση που νιώθεις πως σε έχεις κουράσει και σου μιλάς ειλικρινά και απότομα και προσπαθείς να επαναφέρεις τις σκέψεις σου στο δρόμο της λογικής. Γίνεσαι η μαμά, ο μεγάλος αδερφός, ο δάσκαλος και ο κριτής σου. Στέκεσαι απέναντί σου και σε μαλώνεις για ένα συναίσθημα που δεν επέλεξες μα ούτε και μπορείς να αποφύγεις. Στόχος σου είναι να σε βοηθήσεις να μην ξαναφτάσεις σε αυτό το σημείο γιατί καταβάθος ξέρεις ότι πριν φτάσεις γνώριζες πως το πλησιάζεις.
Ενοχές που οφείλονται σε λόγια, σε πράξεις, ακόμη και σε σκέψεις, είναι ικανές να πυροδοτήσουν έναν εσωτερικό καβγά μέσα σου, που τέλος δεν έχει. Γιατί ο θυμός φέρνει θυμό και δεν υπάρχει δεύτερο άτομο να επέμβει για να εξομαλύνει την κατάσταση. Κι έτσι το αρχικά δυσάρεστο συναίσθημα της ενοχής γίνεται ακόμη πιο δυσάρεστο όταν μετατραπεί σε θυμό.
Λύση δυστυχώς δεν υπάρχει. Τουλάχιστον όσον αφορά στην πρόκληση ενοχών με πραγματικά αίτια. Γιατί είμαστε άνθρωποι και πάντα θα κάνουμε πράγματα που θα μετανιώνουμε. Το θέμα είναι να μη δίνουμε περισσότερη έκταση και σημασία σε γεγονότα που μόνο δυσάρεστα συναισθήματα μάς δημιουργούν και που η ανατροπή τους δεν είναι πλέον εφικτή.
Είσαι συναίσθημα αμετάβατο, γι’ αυτό και μας χαλάει τόσο. Είτε πρόκειται για κάτι που μπορούσες να κάνεις διαφορετικά και δεν έκανες, είτε για κατάσταση προκαθορισμένη που ακόμη κι αν γυρνούσες το χρόνο πίσω θα έκανες ακριβώς τα ίδια, το αίσθημα της ενοχής παραμένει όμοιο. Και δεν υπάρχει πιο αχρείαστο συναίσθημα από αυτό. Γιατί σε κάνει να νιώθεις χάλια για κάτι που δεν έκανες με διαφορετικό τρόπο και τώρα δεν αλλάζει, χωρίς να διορθώνεται με οποιοδήποτε τρόπο η κατάσταση.
Το χειρότερο βέβαια είναι όταν αυτό το αίσθημα εμφανίζεται δίχως λόγο προφανή. Κι όμως, υπάρχουν άνθρωποι που μπορεί να νιώσουν ενοχές για κάτι που καθόλου δε σχετίζεται με τους ίδιους. Ακόμη, μπορεί να νιώσουν τύψεις για γεγονότα ασήμαντα, πιστεύοντας πως έχουν πληγώσει κάποιον ενώ στην πραγματικότητα ο άλλος δεν έχει αντιληφθεί τον παραμικρό αρνητισμό από τη μεριά τους. Εκεί κι αν μιλάμε για αχρείαστο συναίσθημα! Σε καταβάλλει τόσο πολύ, που έρχονται μέρες που προτιμάς να παραμένεις κλεισμένος στο σπίτι δίχως την παραμικρή επικοινωνία, μόνο και μόνο για να μην κάνεις κάτι το οποίο στη συνέχεια θα σου δημιουργήσεις ενοχές.
Στην πραγματικότητα όμως, το αληθινά ενοχλητικό συναίσθημα είναι αυτό που έπεται της ενοχής. Είναι ο θυμός. Αυτός που σε ταρακουνάει και σου λέει πως δε σε βοηθάνε οι ενοχές να αντιδράσεις ψύχραιμα στην κατάσταση, εσύ όμως επιμένεις να τις βιώνεις. Αυτομάτως θυμώνεις και με τον εαυτό σου γιατί ξέρεις ότι κρίνει με το λάθος κριτήριο. Ίσως είναι και τα μοναδικό «λάθος» συναίσθημα που μπορείς να βιώσεις. Γιατί είτε θα νιώθεις ένοχος για κάτι που δεν προέβλεψες ή δε φρόντισες να διαχειριστείς ορθά, οπότε όπως και να ‘χει το έκανες και τέλειωσε, είτε θα νιώθεις ένοχος για κάτι που δε σε αφορά καν, οπότε σίγουρα δεν μπορείς να το διορθώσεις.
Είναι απολύτως φυσιολογικό να βιώνεις έντονο θυμό κάθε φορά που συνειδητοποιείς πως νιώθεις ενοχές. Είναι στην ουσία «η κατσάδα» στον εαυτό σου που είτε σου λέει «οι δικές σου πράξεις σε οδήγησαν σε αυτή την κατάσταση, τι στεναχωριέσαι τώρα;» είτε προσπαθεί να σε συνεφέρει υπενθυμίζοντάς σου πως δεν υπάρχει λόγος να νιώθεις ενοχές. Πρόκειται για αυτό-επίθεση , που ίσως να επιδιώκει και να σε νουθετήσει. Είναι η φάση που νιώθεις πως σε έχεις κουράσει και σου μιλάς ειλικρινά και απότομα και προσπαθείς να επαναφέρεις τις σκέψεις σου στο δρόμο της λογικής. Γίνεσαι η μαμά, ο μεγάλος αδερφός, ο δάσκαλος και ο κριτής σου. Στέκεσαι απέναντί σου και σε μαλώνεις για ένα συναίσθημα που δεν επέλεξες μα ούτε και μπορείς να αποφύγεις. Στόχος σου είναι να σε βοηθήσεις να μην ξαναφτάσεις σε αυτό το σημείο γιατί καταβάθος ξέρεις ότι πριν φτάσεις γνώριζες πως το πλησιάζεις.
Ενοχές που οφείλονται σε λόγια, σε πράξεις, ακόμη και σε σκέψεις, είναι ικανές να πυροδοτήσουν έναν εσωτερικό καβγά μέσα σου, που τέλος δεν έχει. Γιατί ο θυμός φέρνει θυμό και δεν υπάρχει δεύτερο άτομο να επέμβει για να εξομαλύνει την κατάσταση. Κι έτσι το αρχικά δυσάρεστο συναίσθημα της ενοχής γίνεται ακόμη πιο δυσάρεστο όταν μετατραπεί σε θυμό.
Λύση δυστυχώς δεν υπάρχει. Τουλάχιστον όσον αφορά στην πρόκληση ενοχών με πραγματικά αίτια. Γιατί είμαστε άνθρωποι και πάντα θα κάνουμε πράγματα που θα μετανιώνουμε. Το θέμα είναι να μη δίνουμε περισσότερη έκταση και σημασία σε γεγονότα που μόνο δυσάρεστα συναισθήματα μάς δημιουργούν και που η ανατροπή τους δεν είναι πλέον εφικτή.
Πώς να αντιμετωπίσουμε τη μοναξιά
Η μοναξιά κυριαρχεί ως θέμα στον κόσμο της ψυχολογίας τελευταία, είναι αντικείμενο τόσο πολλών μελετών, άρθρων και διαλέξεων, που μερικές φορές εύχεστε οι ερευνητές της μοναξιάς να έφευγαν ώστε να σας αφήσουν να περάσετε λίγο χρόνο με τον εαυτό σας. Ίσως γνωρίζατε ήδη ότι η μοναξιά μπορεί να αποβεί μοιραία: συνδέεται με καρδιακές παθήσεις, αϋπνία και κατάθλιψη και είναι ισχυρότερος προβλεπτικός παράγοντας θανάτου από την παχυσαρκία. Κι όμως η ανατροπή στις μελέτες σε σχέση με τη μοναξιά είναι ότι είναι σκόπιμο να την καλωσορίζουμε σε μέτριες δόσεις. «Αν βρίσκουμε τον τρόπο να ξανασυνδεόμαστε με τους ανθρώπους τότε η μοναχικότητα είναι καλό πράγμα» είπε ο Γερμανός ψυχολόγος Maike Luhmann στο Αμερικάνικο site Vox. «Πρόκειται για ένα σήμα που προέρχεται από το ψυχικό μας σύστημα και προειδοποιεί ότι κάτι δεν λειτουργεί σωστά.
Είναι ένας «βιολογικός συναγερμός» που εξελίχθηκε στο πέρασμα του χρόνου και μας προειδοποιεί όταν φθάνουμε σε επικίνδυνα επίπεδα απομόνωσης. Είναι αλήθεια βέβαια, ότι η απομόνωση δεν είναι τόσο επικίνδυνη σήμερα: ένας μοναχικός Λονδρέζος δεν είναι το ίδιο πιθανό να πεινάσει, ή να φαγωθεί όπως ένας μοναχικός προϊστορικός τροφοσυλλέκτης. Όμως, υπάρχει λόγος που η μοναξιά είναι τόσο επώδυνη.
ΚΙ ΕΤΣΙ Η ΙΔΕΑ ΟΤΙ Η ΜΟΝΑΧΙΚΟΤΗΤΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΩΦΕΛΙΜΗ ΠΡΟΚΑΛΕΙ ΕΚΠΛΗΞΗ.
Γιατί να έχουμε αναπτύξει μηχανισμούς αντιμετώπισης της μοναξιάς αν δεν εξυπηρετεί κάποιο σκοπό; Όπως λέει η συγγραφέας Melissa Dahl, το ίδιο μπορεί να υποστηρίξει κανείς για την ανία, που μας προειδοποιεί ότι χρειαζόμαστε περισσότερο νόημα στη ζωή μας και για το άγχος που μας προετοιμάζει να αντιμετωπίσουμε πιθανές απειλές. Αυτό γίνεται ακόμα πιο προφανές αν αναλογιστούμε τον σωματικό πόνο. Ένας επίμονος πόνος στην κοιλιακή χώρα, δεν είναι ευχάριστος, αλλά είναι «κάτι καλό» αν σε προτρέπει να επισκεφθείς το γιατρό ώστε να διαπιστώσει τι τον προκαλεί. Με όρους προγραμματισμού, ο πόνος δεν είναι ιός, είναι χαρακτηριστικό.
Αν έχουμε την τάση να αποφεύγουμε να προσεγγίσουμε τα συναισθήματά μας ως προειδοποιητικά σήματα αυτό μπορεί να οφείλεται στο ότι θεωρούμε ότι με αυτό τον τρόπο αποδίδουμε ευθύνες. Για παράδειγμα όταν προτρέπουμε τους ανθρώπους να βγαίνουν έξω περισσότερο μοιάζει σαν να υπονοούμε ότι φταίνε οι ίδιοι που νιώθουν μοναξιά. Παρομοίως, κάποιες μορφές κατάθλιψης είναι μια λογική αντίδραση σε μια κακή συνθήκη την οποία χρειάζεται να αντιμετωπίσουμε: ίσως είναι καιρός να απεμπλακείς από μια σχέση ή να αντιμετωπίσεις μια εσωτερική σύγκρουση. Αλλά δεν μας είναι ευχάριστο να σκεφτόμαστε έτσι, προτιμάμε να αποδίδουμε την κατάστασή μας σε μια χημική ανισορροπία, αυτό μας φαίνεται λιγότερο τρομακτικό. Αντιμετωπίζουμε την κατάθλιψη ως πρόβλημα, ενώ ίσως θα ήταν προτιμότερο να τη σκεφτούμε ως σύμπτωμα.
Η δυσάρεστη τροπή είναι ότι η μοναξιά, όπως και η κατάθλιψη, μπορεί να γίνει χρόνια. Κι έτσι ξεκινά ένας φαύλος κύκλος. Αρχίζεις να θεωρείς το περιβάλλον εχθρικό – σε κάνει άλλωστε να αισθάνεσαι άσχημα – κι έτσι συμπεριφέρεσαι εχθρικά στους άλλους ή αποφεύγεις εντελώς την επαφή με τους άλλους ανθρώπους. (Αυτό είναι και το πρώτο προειδοποιητικό σήμα: στην παλαιολιθική εποχή μπορεί να ήταν χρήσιμο σε ένα απομονωμένο άνθρωπο να επαγρυπνά για να εντοπίσει έγκαιρα πιθανές απειλές. Σήμερα αυτό δεν ισχύει). Αυτού του είδους η μοναξιά, απαιτεί μια δεξιότητα: να λαμβάνεις υπόψη σου το προειδοποιητικό σήμα, χωρίς να υποκύπτεις στις σκέψεις που ανακινεί και που σε ωθούν να απομονωθείς ακόμα περισσότερο. Απευθυνθείτε σε άλλους ανθρώπους ακόμα και όταν δεν σας είναι ευχάριστο. Σκεφτείτε το σε αναλογία με το σωματικό πόνο. Σε κανέναν δεν είναι ευχάριστη μια χειρουργική επέμβαση, αλλά καμιά φορά, είναι ακριβώς αυτό που χρειάζεστε.
ΚΙ ΕΤΣΙ Η ΙΔΕΑ ΟΤΙ Η ΜΟΝΑΧΙΚΟΤΗΤΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΩΦΕΛΙΜΗ ΠΡΟΚΑΛΕΙ ΕΚΠΛΗΞΗ.
Γιατί να έχουμε αναπτύξει μηχανισμούς αντιμετώπισης της μοναξιάς αν δεν εξυπηρετεί κάποιο σκοπό; Όπως λέει η συγγραφέας Melissa Dahl, το ίδιο μπορεί να υποστηρίξει κανείς για την ανία, που μας προειδοποιεί ότι χρειαζόμαστε περισσότερο νόημα στη ζωή μας και για το άγχος που μας προετοιμάζει να αντιμετωπίσουμε πιθανές απειλές. Αυτό γίνεται ακόμα πιο προφανές αν αναλογιστούμε τον σωματικό πόνο. Ένας επίμονος πόνος στην κοιλιακή χώρα, δεν είναι ευχάριστος, αλλά είναι «κάτι καλό» αν σε προτρέπει να επισκεφθείς το γιατρό ώστε να διαπιστώσει τι τον προκαλεί. Με όρους προγραμματισμού, ο πόνος δεν είναι ιός, είναι χαρακτηριστικό.
Αν έχουμε την τάση να αποφεύγουμε να προσεγγίσουμε τα συναισθήματά μας ως προειδοποιητικά σήματα αυτό μπορεί να οφείλεται στο ότι θεωρούμε ότι με αυτό τον τρόπο αποδίδουμε ευθύνες. Για παράδειγμα όταν προτρέπουμε τους ανθρώπους να βγαίνουν έξω περισσότερο μοιάζει σαν να υπονοούμε ότι φταίνε οι ίδιοι που νιώθουν μοναξιά. Παρομοίως, κάποιες μορφές κατάθλιψης είναι μια λογική αντίδραση σε μια κακή συνθήκη την οποία χρειάζεται να αντιμετωπίσουμε: ίσως είναι καιρός να απεμπλακείς από μια σχέση ή να αντιμετωπίσεις μια εσωτερική σύγκρουση. Αλλά δεν μας είναι ευχάριστο να σκεφτόμαστε έτσι, προτιμάμε να αποδίδουμε την κατάστασή μας σε μια χημική ανισορροπία, αυτό μας φαίνεται λιγότερο τρομακτικό. Αντιμετωπίζουμε την κατάθλιψη ως πρόβλημα, ενώ ίσως θα ήταν προτιμότερο να τη σκεφτούμε ως σύμπτωμα.
Η δυσάρεστη τροπή είναι ότι η μοναξιά, όπως και η κατάθλιψη, μπορεί να γίνει χρόνια. Κι έτσι ξεκινά ένας φαύλος κύκλος. Αρχίζεις να θεωρείς το περιβάλλον εχθρικό – σε κάνει άλλωστε να αισθάνεσαι άσχημα – κι έτσι συμπεριφέρεσαι εχθρικά στους άλλους ή αποφεύγεις εντελώς την επαφή με τους άλλους ανθρώπους. (Αυτό είναι και το πρώτο προειδοποιητικό σήμα: στην παλαιολιθική εποχή μπορεί να ήταν χρήσιμο σε ένα απομονωμένο άνθρωπο να επαγρυπνά για να εντοπίσει έγκαιρα πιθανές απειλές. Σήμερα αυτό δεν ισχύει). Αυτού του είδους η μοναξιά, απαιτεί μια δεξιότητα: να λαμβάνεις υπόψη σου το προειδοποιητικό σήμα, χωρίς να υποκύπτεις στις σκέψεις που ανακινεί και που σε ωθούν να απομονωθείς ακόμα περισσότερο. Απευθυνθείτε σε άλλους ανθρώπους ακόμα και όταν δεν σας είναι ευχάριστο. Σκεφτείτε το σε αναλογία με το σωματικό πόνο. Σε κανέναν δεν είναι ευχάριστη μια χειρουργική επέμβαση, αλλά καμιά φορά, είναι ακριβώς αυτό που χρειάζεστε.
Το πρώτο βήμα στο ταξίδι προς την ηγεσία είναι να βρει κανείς το πεδίο που ταιριάζει περισσότερο στα χαρίσματά του
«Μην ξεχνάτε ότι η θέση σας δεν σας δίνει το δικαίωμα να διατάζετε. Απλώς σας επιφορτίζει με το καθήκον να ζείτε τη ζωή σας με τέτοιο τρόπο ώστε οι άλλοι να δέχονται τις διαταγές σας χωρίς να νιώθουν ταπεινωμένοι». Νταγκ Χάμαρσκελντ – Γενικός Γραμματέας των Ηνωμένων Εθνών
Ίσως, καθώς διαβάζετε το βιβλίο που κρατάτε στα χέρια σας ο Ουρανός να σας εμπνέει να γίνετε ηγέτης, ή, το πιο πιθανό, να γίνετε καλύτερος ηγέτης. Αν ναι, τότε τα πόδια σας πατούν στον δρόμο προς την ηγεσία. Πώς μπορεί να σας βοηθήσει ο Κομφούκιος να προχωρήσετε;
Το παγκόσμιο δέντρο της γνώσης για την ηγεσία, που περιλαμβάνει την ουσία αυτού του βιβλίου, έχει ένα ή δύο κλαριά που αφορούν την αυτοβελτίωση των ηγετών. Όπως λένε οι φυλές Μπαμπιλέκε της Δυτικής Αφρικής: «Δεν γεννιέσαι ηγέτης, γίνεσαι».
Συχνά καθίσταται φανερό ότι ένα αγοράκι ή ένα κοριτσάκι έχουν ένα φυσικό δυναμικό για να καθοδηγούν τους άλλους στα χρόνια του σχολείου. Όμως το δυναμικό πρέπει να αναπτυχθεί για να χρησιμεύσει πραγματικά.
Ένα πρώιμο βήμα στο ταξίδι προς την ηγεσία είναι να βρείτε το πεδίο της ανθρώπινης δραστηριότητας που ταιριάζει περισσότερο στα χαρίσματά σας – η λέξη αναφέρεται συνολικά στις κλίσεις, τα ενδιαφέροντα και την ιδιοσυγκρασία σας. Αν μπορέσετε να βρείτε αυτή τη φυσική σύνδεση, δεν θα δυσκολευτείτε αργότερα ως ηγέτης να διατηρήσετε τον ενθουσιασμό σας.
Ένα κοινό μοτίβο σε πολλούς τομείς δραστηριότητας είναι όταν κάποιος περνά τα πρώτα χρόνια της δουλειάς του για να γίνει ειδικός – αυτό που όπως θυμάστε ο Κομφούκιος είχε αποκαλέσει «σκεύος». Όπως προοδεύετε, ίσως βρείτε ότι φτάσατε στο κατώφλι μιας επιλογής – υπάρχει μια διχάλα στον δρόμο. Ή θα παραμείνετε ειδικός ή θα διευρύνετε τον ρόλο σας και θα γίνετε γενικιστής.
Αν διαλέξετε το δεύτερο, δίχως αμφιβολία λόγω συμβουλής άλλων, στην πραγματικότητα θα βρεθείτε μπροστά στον γενικότερο ρόλο του ηγέτη, αρχικά ως αρχηγός ομάδας, ύστερα σε επιχειρησιακό επίπεδο και ίσως μια μέρα σε στρατηγικό επίπεδο. Αυτοί οι ρόλοι θα έχουν διάφορους τίτλους ανάλογα με τον κλάδο στον οποίο βρίσκεστε, αλλά, σαν φράκταλ, ο υποβόσκων ή γενικότερος ρόλος είναι ο ίδιος. Η ερώτηση-κλειδί είναι: Πώς μπορεί κανείς να κάνει πρόοδο στο μονοπάτι προς την ηγεσία;
Η πρώτη αρχή για να σημειώσετε πρόοδο είναι να είστε προσηλωμένοι στον ρόλο του ηγέτη και στις αρμοδιότητές του δίχως να ανησυχείτε για τα δικά σας ιδιαίτερα χαρακτηριστικά ή ιδιότητες. Αν διεκπεραιώνετε σωστά τις αρμοδιότητές σας, τότε τα χαρακτηριστικά σας θα ακολουθήσουν. Όπως λένε οι Ισπανοί: “Ό,τι κάνεις γίνεσαι”.
Στη δυτική παράδοση της ηγεσίας, ο σπουδαίος Βρετανός πρωθυπουργός Ουίλιαμ Γκλάντστοουν (1809-1898) τόνισε πόσο σημαντικό είναι να κάνετε αυτό ακριβώς:
-Πρέπει να σεβαστούμε τις ευθύνες μας, όχι τον εαυτό μας.
-Πρέπει να σεβαστούμε τα καθήκοντα για τα οποία είμαστε ικανοί, όχι να δούμε απλοϊκά τις ικανότητές μας.
-Δεν πρέπει να υπάρχει νωθρή ομφαλοσκόπηση, ενδοσκόπηση του εαυτού.
-Όταν εξετάζεται ο εαυτός, πρέπει να έχει τη στενότερη διασύνδεση με την επιδίωξή του.
Σκοπός σας, λοιπόν, είναι να μάθετε τι ακριβώς πρέπει να κάνετε. Εκεί δείχνει την αξία του το μοντέλο των Τριών Κύκλων, που οδηγεί στις τρεις ευρείες ευθύνες, να εκτελέσετε το έργο, να δημιουργήσετε την ομάδα και να αναπτύξετε το άτομο, και ύστερα πιο πέρα, στις πιο συγκεκριμένες λειτουργίες που παρέθεσα – όπως τον σχεδιασμό και την αξιολόγηση.
Το επόμενο βήμα είναι αυτό που λέει η κοινή λογική, να δείτε τις δυνάμεις σας σε σχέση με τον ρόλο σας: τόσο τον γενικότερο ρόλο του ηγέτη όσο και τις προϋποθέσεις της γνώσης που είναι αναγκαία για να καλύψετε τη θέση που σας περιμένει. Αυτό θα σας βοηθήσει να ξεδιαλύνετε ένα σύνολο προτεραιοτήτων αυτοανάπτυξης που θα έκαναν τον Κομφούκιο να χαρεί. Τώρα ασχοληθείτε μ’ αυτή τη λίστα. Όταν σας λένε Χάρο, ακονίστε το δρεπάνι σας.
Στα πρώτα στάδια του μονοπατιού προς την ηγεσία, να επιστρέφετε στο μοντέλο και τις λειτουργίες του (ίσως βοηθούσε αν ξαναδιαβάζατε αυτό το βιβλίο, ή τουλάχιστον τα σημεία-κλειδιά) μέχρι να σας γίνει συνήθεια να συσχετίζετε τις αρχές με την πρακτική και την πρακτική με τις αρχές. Διότι όταν τινάζονται σπίθες ανάμεσά τους, τότε συμβαίνει η μάθηση. Μετά, όπως λένε οι Κινέζοι:
“Το πουλί υψώνει τα φτερά και τα φτερά το πουλί”.
Αυτή η συνήθεια του στοχασμού –ούτε λίγος, αλλά ούτε πολύς, όπως θα σας συμβούλευε ο Κομφούκιος– θα σταθεί πολύτιμη σ’ ολόκληρη την καριέρα σας. Θεωρήστε τη ένα είδος συστήματος πλοήγησης με αυτόματη διόρθωση.
Αν συνεχίσουμε μ’ αυτή τη ναυτική μεταφορά, φανταστείτε ότι η αναπληροφόρηση (feedback), δηλαδή οι παρατηρήσεις και τα σχόλια για τη δραστηριότητά σας, είναι σαν να συμβουλεύεστε τον μπούσουλα.
Η αναπληροφόρηση είναι απλώς η πληροφόρηση που φτάνει σε εσάς σχετικά με τις αντιδράσεις των ανθρώπων – σ’ αυτή την περίπτωση, τις θετικές ή αρνητικές αντιδράσεις για την απόδοσή σας στον γενικότερο ρόλο του ηγέτη όπως εφαρμόζεται στη δουλειά σας.
Κομφούκιος, Περί ηγεσίας
Ίσως, καθώς διαβάζετε το βιβλίο που κρατάτε στα χέρια σας ο Ουρανός να σας εμπνέει να γίνετε ηγέτης, ή, το πιο πιθανό, να γίνετε καλύτερος ηγέτης. Αν ναι, τότε τα πόδια σας πατούν στον δρόμο προς την ηγεσία. Πώς μπορεί να σας βοηθήσει ο Κομφούκιος να προχωρήσετε;
Το παγκόσμιο δέντρο της γνώσης για την ηγεσία, που περιλαμβάνει την ουσία αυτού του βιβλίου, έχει ένα ή δύο κλαριά που αφορούν την αυτοβελτίωση των ηγετών. Όπως λένε οι φυλές Μπαμπιλέκε της Δυτικής Αφρικής: «Δεν γεννιέσαι ηγέτης, γίνεσαι».
Συχνά καθίσταται φανερό ότι ένα αγοράκι ή ένα κοριτσάκι έχουν ένα φυσικό δυναμικό για να καθοδηγούν τους άλλους στα χρόνια του σχολείου. Όμως το δυναμικό πρέπει να αναπτυχθεί για να χρησιμεύσει πραγματικά.
Ένα πρώιμο βήμα στο ταξίδι προς την ηγεσία είναι να βρείτε το πεδίο της ανθρώπινης δραστηριότητας που ταιριάζει περισσότερο στα χαρίσματά σας – η λέξη αναφέρεται συνολικά στις κλίσεις, τα ενδιαφέροντα και την ιδιοσυγκρασία σας. Αν μπορέσετε να βρείτε αυτή τη φυσική σύνδεση, δεν θα δυσκολευτείτε αργότερα ως ηγέτης να διατηρήσετε τον ενθουσιασμό σας.
Ένα κοινό μοτίβο σε πολλούς τομείς δραστηριότητας είναι όταν κάποιος περνά τα πρώτα χρόνια της δουλειάς του για να γίνει ειδικός – αυτό που όπως θυμάστε ο Κομφούκιος είχε αποκαλέσει «σκεύος». Όπως προοδεύετε, ίσως βρείτε ότι φτάσατε στο κατώφλι μιας επιλογής – υπάρχει μια διχάλα στον δρόμο. Ή θα παραμείνετε ειδικός ή θα διευρύνετε τον ρόλο σας και θα γίνετε γενικιστής.
Αν διαλέξετε το δεύτερο, δίχως αμφιβολία λόγω συμβουλής άλλων, στην πραγματικότητα θα βρεθείτε μπροστά στον γενικότερο ρόλο του ηγέτη, αρχικά ως αρχηγός ομάδας, ύστερα σε επιχειρησιακό επίπεδο και ίσως μια μέρα σε στρατηγικό επίπεδο. Αυτοί οι ρόλοι θα έχουν διάφορους τίτλους ανάλογα με τον κλάδο στον οποίο βρίσκεστε, αλλά, σαν φράκταλ, ο υποβόσκων ή γενικότερος ρόλος είναι ο ίδιος. Η ερώτηση-κλειδί είναι: Πώς μπορεί κανείς να κάνει πρόοδο στο μονοπάτι προς την ηγεσία;
Η πρώτη αρχή για να σημειώσετε πρόοδο είναι να είστε προσηλωμένοι στον ρόλο του ηγέτη και στις αρμοδιότητές του δίχως να ανησυχείτε για τα δικά σας ιδιαίτερα χαρακτηριστικά ή ιδιότητες. Αν διεκπεραιώνετε σωστά τις αρμοδιότητές σας, τότε τα χαρακτηριστικά σας θα ακολουθήσουν. Όπως λένε οι Ισπανοί: “Ό,τι κάνεις γίνεσαι”.
Στη δυτική παράδοση της ηγεσίας, ο σπουδαίος Βρετανός πρωθυπουργός Ουίλιαμ Γκλάντστοουν (1809-1898) τόνισε πόσο σημαντικό είναι να κάνετε αυτό ακριβώς:
-Πρέπει να σεβαστούμε τις ευθύνες μας, όχι τον εαυτό μας.
-Πρέπει να σεβαστούμε τα καθήκοντα για τα οποία είμαστε ικανοί, όχι να δούμε απλοϊκά τις ικανότητές μας.
-Δεν πρέπει να υπάρχει νωθρή ομφαλοσκόπηση, ενδοσκόπηση του εαυτού.
-Όταν εξετάζεται ο εαυτός, πρέπει να έχει τη στενότερη διασύνδεση με την επιδίωξή του.
Σκοπός σας, λοιπόν, είναι να μάθετε τι ακριβώς πρέπει να κάνετε. Εκεί δείχνει την αξία του το μοντέλο των Τριών Κύκλων, που οδηγεί στις τρεις ευρείες ευθύνες, να εκτελέσετε το έργο, να δημιουργήσετε την ομάδα και να αναπτύξετε το άτομο, και ύστερα πιο πέρα, στις πιο συγκεκριμένες λειτουργίες που παρέθεσα – όπως τον σχεδιασμό και την αξιολόγηση.
Το επόμενο βήμα είναι αυτό που λέει η κοινή λογική, να δείτε τις δυνάμεις σας σε σχέση με τον ρόλο σας: τόσο τον γενικότερο ρόλο του ηγέτη όσο και τις προϋποθέσεις της γνώσης που είναι αναγκαία για να καλύψετε τη θέση που σας περιμένει. Αυτό θα σας βοηθήσει να ξεδιαλύνετε ένα σύνολο προτεραιοτήτων αυτοανάπτυξης που θα έκαναν τον Κομφούκιο να χαρεί. Τώρα ασχοληθείτε μ’ αυτή τη λίστα. Όταν σας λένε Χάρο, ακονίστε το δρεπάνι σας.
Στα πρώτα στάδια του μονοπατιού προς την ηγεσία, να επιστρέφετε στο μοντέλο και τις λειτουργίες του (ίσως βοηθούσε αν ξαναδιαβάζατε αυτό το βιβλίο, ή τουλάχιστον τα σημεία-κλειδιά) μέχρι να σας γίνει συνήθεια να συσχετίζετε τις αρχές με την πρακτική και την πρακτική με τις αρχές. Διότι όταν τινάζονται σπίθες ανάμεσά τους, τότε συμβαίνει η μάθηση. Μετά, όπως λένε οι Κινέζοι:
“Το πουλί υψώνει τα φτερά και τα φτερά το πουλί”.
Αυτή η συνήθεια του στοχασμού –ούτε λίγος, αλλά ούτε πολύς, όπως θα σας συμβούλευε ο Κομφούκιος– θα σταθεί πολύτιμη σ’ ολόκληρη την καριέρα σας. Θεωρήστε τη ένα είδος συστήματος πλοήγησης με αυτόματη διόρθωση.
Αν συνεχίσουμε μ’ αυτή τη ναυτική μεταφορά, φανταστείτε ότι η αναπληροφόρηση (feedback), δηλαδή οι παρατηρήσεις και τα σχόλια για τη δραστηριότητά σας, είναι σαν να συμβουλεύεστε τον μπούσουλα.
Η αναπληροφόρηση είναι απλώς η πληροφόρηση που φτάνει σε εσάς σχετικά με τις αντιδράσεις των ανθρώπων – σ’ αυτή την περίπτωση, τις θετικές ή αρνητικές αντιδράσεις για την απόδοσή σας στον γενικότερο ρόλο του ηγέτη όπως εφαρμόζεται στη δουλειά σας.
Ψευδαισθήσεις
Ένα από τα βασικά στοιχεία του τρισδιάστατου κόσμου που ζούμε, είναι η δυαδικότητα / πολικότητα. Τίποτα δεν φαίνεται να στέκεται μόνο του, χωρίς το αντίθετο ή το συμπλήρωμά του. Αρσενικό/Θηλυκό, φως/σκοτάδι, ζωή/θάνατος, καλό/κακό, η λίστα είναι ατέλειωτη και το περιεχόμενό της διέπει την ύπαρξή μας από το ξεκίνημα μέχρι το τέλος. Όπου δράση και αντίδραση, ενώ κάθε φορά που μια δύναμη εφαρμόζεται προς μια κατεύθυνση, την ίδια στιγμή παράγεται ένα ισόποσο, αντίρροπο φορτίο που θα την αντισταθμίσει, με απώτερο σκοπό να την ισορροπήσει. Έτσι προκύπτει η σύγκρουση των αντιθέτων όψεων της μιας Δύναμης, που όλοι μας γνωρίζουμε τόσο καλά καθώς την βιώνουμε ασταμάτητα, εντός και εκτός.
Αυτό το βασικό στοιχείο ήταν ένας σημαντικός πόλος έλξης για όλους εμάς που ήρθαμε σε αυτό το πεδίο με σκοπό να το εξερευνήσουμε και ν` αντλήσουμε γνώσεις από τον τρόπο που λειτουργεί και τ` αποτελέσματα που φέρνει.
Δεχτήκαμε να βυθιστούμε στο πηχτό σκοτάδι του χαμηλού γήινου κραδασμού της ύλης, εδώ που όποιος ενσαρκώνεται ξεχνάει σχεδόν τα πάντα απ` όσα γνώριζε πριν, τόσο για τον εαυτό του όσο και για τον Κόσμο ολόκληρο.
Το ταξίδι είναι ιδιαίτερα δύσκολο και απαιτεί πνευματική εγρήγορση που θα λειτουργήσει ως πυξίδα ώστε να μην χαθεί ο προσανατολισμός μέσα στον κόσμο των απατηλών μορφών και σε μυριάδες ερεθίσματα που απευθύνονται στις 5 αισθήσεις, αποσπούν την προσοχή μας και καλούν σε πειραματισμό. Η πρόκληση της σωματικής επιβίωσης είναι πολύ μεγάλη και στην πορεία των αιώνων οι περισσότεροι ξεχαστήκαμε πιστεύοντας πως αυτή είναι η μια και μοναδική πραγματικότητα κι έτσι αφεθήκαμε, συνηθίσαμε και εγκλωβιστήκαμε από τους νόμους του Κάρμα και της Μετενσάρκωσης.
Επί σειρά αιώνων εκπαιδευθήκαμε σ` έναν πλανήτη φυλακή [έτσι ονομάζονται οι κατακτημένοι από μοχθηρές οντότητες πλανήτες όπου οι κάτοικοι αναγκάζονται να πληρώνουν για να ζούν, διαιρεμένοι σε ιεραρχικές τάξεις / κάστες σκλάβων] να χρησιμοποιούμε σχεδόν αποκλειστικά και μόνο το αριστερό εγκεφαλικό ημισφαίριο, να ζούμε ερμηνεύοντας καθετί στο περιβάλλον μας μέσα από τα φίλτρα των αρσενικών μας ιδιοτήτων, κατά κανόνα κουρδισμένων στην χαμηλή οκτάβα της βίας, του μίσους, της αντιπαλότητας και της ανταγωνιστικότητας.
Γαλουχηθήκαμε με δοξασίες που ήθελαν τις θηλυκές μας ποιότητες και ιδιότητες του δεξιού ημισφαιρίου στην εξορία, υποβιβάσαμε τις γυναίκες σε πολίτες 2ης και 3ης κατηγορίας, φιμώσαμε το στόμα της καρδιάς μας, κυνηγήσαμε και κάψαμε κάθε μαγικό συναίσθημα ικανό να μας συνδέσει με τον εσωτερικό μας κόσμο μπροστά στην πύλη του οποίου χτίσαμε τεράστια τείχη και φραγμούς φόβου, όλα περίτεχνα διακοσμημένα με μια τεράστια ποικιλία ενοχικών συμπλεγμάτων, κομπλεξικών και ανέραστων δογμάτων που ονομάσαμε “ηθικές αξίες”. Έτσι, ζήσαμε σ` έναν κόσμο στείρο και στερημένο από κάθε σεβασμό απέναντι στη ζωή, την οποία δολοφονήσαμε, βιάσαμε και εκπορνεύσαμε σε κάθε ευκαιρία ως γνήσιοι κατακτητές που η ψευδεπίγραφη Ιστορία υμνεί τα κατορθώματά τους, υψώνει αγάλματα και παρελαύνει στην μνήμη τους, πάντα με σκοπό να μην αναρρώσουμε ποτέ από το δηλητήριο της ψυχρής και ωμής λογικής ενός μυαλού μονοδιάστατου που βρήκε τη συμβολική εξωτερίκευσή του στη μορφή κάθε τύραννου και δικτάτορα, μικρού ή μεγάλου.
Ο συγκεκριμένος εξελικτικός κύκλος έφτασε στην ολοκλήρωσή του και τώρα βρισκόμαστε στο χρονικό σημείο όπου αναγγέλλεται το τέλος του πειραματισμού για όλους μας. Η κλήση αφύπνισης απευθύνεται στο σύνολο, ανεξάρτητα το σημείο αντίληψης και προόδου που βρισκόμαστε και επάξια κερδίσαμε με τις προσπάθειές μας.
Τώρα καλούμαστε να βγούμε από τις συγκρούσεις των αντιθέτων και ν` αναζητήσουμε την μέση οδό σε όλα μας τα θέματα, να θυμηθούμε ότι όλα ήταν μέρος του Συμπαντικού Σχεδίου που εθελοντικά αποφασίσαμε να βοηθήσουμε την εκπλήρωσή του και προωθήσαμε εαυτούς σε διαδοχικές ενσαρκώσεις για πολλούς αιώνες, παίζοντας δεκάδες διαφορετικούς ρόλους ώστε να αποκτήσουμε μια σφαιρική, ολοκληρωμένη άποψη και γνώση.
Βιώσαμε εμπειρικά το καλό και το κακό σε πολλές εκφάνσεις, με πολλά πρόσωπα και εναλλαγές φύλου, πότε από την μεριά του θύτη και πότε από του θύματος, ώστε να έχουμε ισορροπημένη αντίληψη και πληρέστερη κατανόηση. Δοκιμάσαμε ακραίες συνθήκες διαβίωσης και μεταφέρουμε βαθιά καταχωρημένες μνήμες από την συνεισφορά μας στην Ιστορική πορεία πολλών τόπων και πολλών εποχών. Το απόσταγμα αυτής της γνώσης, η σοφία που οφείλουμε να έχουμε συσσωρεύσει, τώρα καλείται να τεθεί στην υπηρεσία της Ανθρωπότητας έτσι ώστε να σταθούμε πλέον ως Μια Φυλή, Μια Οικογένεια, παραμερίζοντας κάθε χωριστικότητα, κάθε διαίρεση και κάθε πόλωση, μια για Πάντα.
Είμαστε κύτταρα στο σώμα ενός οργανισμού που, προς το παρόν, τα πεπερασμένα εργαλεία αντίληψης που έχουμε στην διάθεσή μας αδυνατούν να συλλάβουν. Όσο επιμένουμε να ερμηνεύουμε το περιβάλλον μας μέσα από τις δυαδικότητες και τις παραμορφώσεις τους, τόσο θα παραμένουμε εγκλωβισμένοι και απομακρυσμένοι από κάθε Ενοποίηση που τόσο πολύ χρειαζόμαστε για να υπερβούμε τους περιορισμούς μας και να λύσουμε όλα εκείνα τα προβλήματα που μας βασανίζουν. Κάθε κύτταρο είναι μοναδικό, με μια συγκεκριμένη αποστολή, με ιδιότητες και ποιότητες απαραίτητες για την υγεία και την ισορροπία του συνόλου.
Η Ανθρωπότητα είναι ένα τεράστιο καλειδοσκόπιο και τώρα ήρθε η ώρα της να λάμψει και πάλι, αναλαμβάνοντας εκ νέου την αρχική της ευθύνη στην επιστασία της Γαίας καθώς το μέλλον της φυλής είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το δικό της (“η φύση συστενάζει και συνωδίνει με τον άνθρωπο”).
Η περίοδος της φιλοξενίας που τόσο άσχημα εκμεταλλευτήκαμε λεηλατώντας και καταστρέφοντας τέλειωσε, η Γαία είναι έτοιμη για τον επόμενο εξελικτικό της κύκλο και μας καλεί μαζί της, να την βοηθήσουμε για να μας βοηθήσει και όλοι μαζί να περάσουμε στην επόμενη φάση. Για να συμβεί αυτό, πρέπει να βγούμε από την διαμάχη των αντιθέτων και ν` ανυψωθούμε στην αντίληψη της Ενότητας, μέσα από κάθε μας σκέψη, λόγο και πράξη. Αυτή είναι η πιο ουσιαστική ψευδαίσθηση αυτού του πεδίου ύπαρξης και η μεγαλύτερη παγίδα καθώς μας εγκλωβίζει σε ατέρμονες αντιπαραθέσεις και αντιπαλότητες, διαιωνίζοντας το σκοτάδι της άγνοιας και της πνευματικής μας αμνησίας.
Προσπαθούμε σκληρά να πείσουμε ο ένας τον άλλον για τις απόψεις μας, ενώ ξεχνάμε ότι ο καθένας μας είναι μοναδικός και έχει μια εξίσου μοναδική αντίληψη της πραγματικότητας. Αντί να σεβόμαστε κάθε άποψη, όσο κι αν διαφέρει από την δική μας, απαξιώνουμε αλλήλους βίαια, εμμένοντας σε κάθε μονοδιάστατη οπτική σα να υπερασπιζόμαστε την απόλυτη αλήθεια που μόνο εμείς γνωρίζουμε, ενώ βουλιάζουμε σε έναν άγονο δογματισμό που γιγαντώνει μονάχα τον εγωισμό μας και συρρικνώνει το Πνεύμα μας.
Αν είμαστε 8 δισ. περίπου αυτή τη στιγμή, τότε υπάρχουν αντίστοιχα μονοπάτια αυτοεκπλήρωσης και αυτεπίγνωσης, το καθένα σωστό γι` αυτόν που το διάλεξε και το βαδίζει στον δικό του ρυθμό, αφού σε αυτό θα συναντήσει τις εμπειρίες που χρειάζεται για την εξέλιξή του. Αν κάποιο απ` αυτά δεν μας ταιριάζει, τότε είμαστε πάντα ελεύθεροι να κρατήσουμε αποστάσεις, ν` απομακρυνθούμε και να αναζητήσουμε εκείνους που βαδίζουν σε μονοπάτια πιο ταιριαστά και συμβατά με το δικό μας.
Είναι γεγονός ότι πολλοί μοιάζουν χαμένοι, να περιφέρονται άσκοπα, γοητευμένοι από αρχαίες σκεπτομορφές και παρωχημένες ιδέες “υπηρεσίας προς τον εαυτό” και “εξουσίας πάνω στους άλλους”.
Οι περισσότεροι είναι βαθιά υπνωτισμένοι και υποταγμένοι στη σαγήνη της δύναμης (“συγχώρεσέ τους, δεν βλέπουν τι κάνουν”) και θα λάβουν την κλήση αφύπνισης που τους αρμόζει, κάτι που έχει ήδη ξεκινήσει. Υπάρχουν και άλλοι που έχουν κάνει την επιλογή τους και αμετανόητοι στέκουν ενάντια στο κάλεσμα, επιδεικνύοντας αλαζονεία και περισσή σκληρότητα απέναντι στο σύνολο που θεωρούν πολύ κατώτερό τους. Σύντομα επίσης θα δούμε πως υπάρχει μέριμνα και γι` αυτούς.
Στο πεδίο της σχεδόν απόλυτης αμνησίας και της δυαδικότητας, για να γίνει αντιληπτό το καλό, έπρεπε απαραίτητα να υπάρχει το κακό και φυσικά κάποιος να το ενσαρκώνει με τρόπο ώστε το συγκεκριμένο μάθημα που αφορά στο Νόμο της Αιτίας και του Αιτιατού (Κάρμα) να γίνεται σαφές. Κάποιοι μολύνθηκαν σε βαθμό που πίστεψαν τον ρόλο τους, ταυτίστηκαν μαζί του ολοκληρωτικά και έχασαν την επαφή με την ψυχή τους.
Ο καθένας θερίζει ό,τι έσπειρε στο πλήρωμα του χρόνου και για όλους υπάρχουν ευκαιρίες διόρθωσης και επιστροφής. Όλα τα μονοπάτια, μηδενός εξαιρουμένου, οδηγούν στον ίδιο προορισμό, στην Πηγή απ` όπου εκπορεύθηκαν. Κάθε σύγκριση είναι μάταιη και δηλώνει άγνοια και τίποτ` άλλο. Τώρα είναι η ώρα ο καθένας μας ν` αναλάβει την ευθύνη του δικού του δρόμου ώστε να είναι έτοιμος να εκπληρώσει την αποστολή του όταν θα κληθεί να το κάνει. Η τυφλή εμπλοκή με τις δυαδικότητες και η ασφυκτική προσκόλληση σε μια μονάχα όψη των πραγμάτων και των εννοιών είναι το βασικότερο εμπόδιο που ο καθένας πρέπει να ξεπεράσει για να στραφεί στην Ενότητα, απ` όπου θα λάβει τις απαντήσεις που αφορούν στα κατά κύριο λόγο υπαρξιακά ερωτήματά του.
Η μεγάλη μας πρόκληση πλέον είναι η Σύνθεση των ιδεών και των εννοιών με στόχο το κοινό καλό (για κάθε μορφή ζωής). Η πραγματική δυσκολία θα βρεθεί στο σημείο όπου θ` αναγκαστούμε εκ των συνθηκών να ξε-μάθουμε πολλά απ` όσα γνωρίζουμε και θεωρούμε δεδομένα, πολλά αξιώματα που χρησιμοποιήσαμε για να θεμελιώσουμε την όποια κοσμοθεωρία μας, καθώς έχουν ήδη αποδειχτεί περίτρανα ανεπαρκή και ανίκανα να μας προωθήσουν και να μας ανυψώσουν προς έναν καλύτερο, δικαιότερο και φωτεινότερο κόσμο.
Έχουμε ήδη περάσει στην τελική ευθεία προς την μεγάλη ανατροπή, κάτι που σημαίνει ότι ανά πάσα στιγμή υπάρχει το ενδεχόμενο να προκύψουν συγκλονιστικά γεγονότα σε παγκόσμια κλίμακα που δεν θ` αφήσουν κανέναν ανεπηρέαστο και αδιάφορο, όπως γινόταν μέχρι τώρα.
Το πέπλο της ψευδαίσθησης που ζούμε επί σειρά αιώνων, αποσυντίθεται όλο και περισσότερο κάθε φορά που κάποιος από εμάς αποσύρει την προσοχή του από τις εξωτερικές εικόνες και την στρέφει εντός, ακυρώνει προγραμματισμούς που του επιβλήθηκαν, διευρύνει την εμβέλεια των 5 αισθήσεων και εκθρονίζει κάθε δόγμα χωριστικότητας από την συνείδησή του. Είμαστε όλοι υπεύθυνοι για το αν η παρούσα κατάσταση θα διαρκέσει για πολύ ή λίγο ακόμη.
Μπορούμε να εστιάσουμε τις προσπάθειές μας με σκοπό να επιταχυνθεί η διαδικασία αποδόμησης του παλιού κόσμου, ή να αφεθούμε να μας παρασύρουν τα γεγονότα, κάτι που όμως προϋποθέτει βίαιο και απότομο ξύπνημα. Το χρονοδιάγραμμα της σταδιακής απελευθέρωσης ξετυλίγεται καθημερινά και ήδη τα σημάδια βρίσκονται μπροστά στα μάτια μας, μεταμφιεσμένα ρόλους-παρωδίες του τρισδιάστατου πεδίου που φθίνει ολοένα.
Ο καθένας μας βλέπει και αντιλαμβάνεται αυτά που έχει την ικανότητα να κατανοήσει, καθώς εκπαίδευσε τον εαυτό του συνειδητά και όχι τυχαία, μαθαίνοντας να παρατηρεί νηφάλια και αντικειμενικά, μακριά από κάθε δράμα και θυματοποίηση, χρησιμοποιώντας τα φίλτρα της συμπόνοιας, της ανεκτικότητας και του σεβασμού, ενώ αποφεύγει να κατα-κρίνει υποκειμενικά κάτω από το πρίσμα της φανατικής μισαλλοδοξίας της επαρμένης εγωικής του όψης και της μόνιμα τρομοκρατημένης αμυντικο-επιθετικής νοητικής του στάσης. Οι επιλογές όλων μας έχουν ήδη γίνει προ πολλού, γι` αυτό και είμαστε εδώ στην παρούσα χρονική περίοδο και φάση.
Τώρα ήρθε η ώρα να κατανοήσουμε τον βαθύτερο λόγο και τον απώτερο σκοπό τους, ν` αφυπνιστούμε από τον λήθαργο αιώνων, να ανακτήσουμε την σύνδεσή μας με τα μυστήρια της ύπαρξης, να επαναπρογραμματίσουμε το μυαλό μας γεφυρώνοντας τα δύο εγκεφαλικά μας ημισφαίρια έτσι ώστε να θυμηθούμε ξανά την αυθεντική πολυδιάστατη ταυτότητά μας, επαναπροσδιορίζοντας την αποστολή μας και προωθώντας την Πανανθρώπινη Κοινωνία σε υψηλότερες αξίες και περιεκτικότερες έννοιες.
Αυτό το βασικό στοιχείο ήταν ένας σημαντικός πόλος έλξης για όλους εμάς που ήρθαμε σε αυτό το πεδίο με σκοπό να το εξερευνήσουμε και ν` αντλήσουμε γνώσεις από τον τρόπο που λειτουργεί και τ` αποτελέσματα που φέρνει.
Δεχτήκαμε να βυθιστούμε στο πηχτό σκοτάδι του χαμηλού γήινου κραδασμού της ύλης, εδώ που όποιος ενσαρκώνεται ξεχνάει σχεδόν τα πάντα απ` όσα γνώριζε πριν, τόσο για τον εαυτό του όσο και για τον Κόσμο ολόκληρο.
Το ταξίδι είναι ιδιαίτερα δύσκολο και απαιτεί πνευματική εγρήγορση που θα λειτουργήσει ως πυξίδα ώστε να μην χαθεί ο προσανατολισμός μέσα στον κόσμο των απατηλών μορφών και σε μυριάδες ερεθίσματα που απευθύνονται στις 5 αισθήσεις, αποσπούν την προσοχή μας και καλούν σε πειραματισμό. Η πρόκληση της σωματικής επιβίωσης είναι πολύ μεγάλη και στην πορεία των αιώνων οι περισσότεροι ξεχαστήκαμε πιστεύοντας πως αυτή είναι η μια και μοναδική πραγματικότητα κι έτσι αφεθήκαμε, συνηθίσαμε και εγκλωβιστήκαμε από τους νόμους του Κάρμα και της Μετενσάρκωσης.
Επί σειρά αιώνων εκπαιδευθήκαμε σ` έναν πλανήτη φυλακή [έτσι ονομάζονται οι κατακτημένοι από μοχθηρές οντότητες πλανήτες όπου οι κάτοικοι αναγκάζονται να πληρώνουν για να ζούν, διαιρεμένοι σε ιεραρχικές τάξεις / κάστες σκλάβων] να χρησιμοποιούμε σχεδόν αποκλειστικά και μόνο το αριστερό εγκεφαλικό ημισφαίριο, να ζούμε ερμηνεύοντας καθετί στο περιβάλλον μας μέσα από τα φίλτρα των αρσενικών μας ιδιοτήτων, κατά κανόνα κουρδισμένων στην χαμηλή οκτάβα της βίας, του μίσους, της αντιπαλότητας και της ανταγωνιστικότητας.
Γαλουχηθήκαμε με δοξασίες που ήθελαν τις θηλυκές μας ποιότητες και ιδιότητες του δεξιού ημισφαιρίου στην εξορία, υποβιβάσαμε τις γυναίκες σε πολίτες 2ης και 3ης κατηγορίας, φιμώσαμε το στόμα της καρδιάς μας, κυνηγήσαμε και κάψαμε κάθε μαγικό συναίσθημα ικανό να μας συνδέσει με τον εσωτερικό μας κόσμο μπροστά στην πύλη του οποίου χτίσαμε τεράστια τείχη και φραγμούς φόβου, όλα περίτεχνα διακοσμημένα με μια τεράστια ποικιλία ενοχικών συμπλεγμάτων, κομπλεξικών και ανέραστων δογμάτων που ονομάσαμε “ηθικές αξίες”. Έτσι, ζήσαμε σ` έναν κόσμο στείρο και στερημένο από κάθε σεβασμό απέναντι στη ζωή, την οποία δολοφονήσαμε, βιάσαμε και εκπορνεύσαμε σε κάθε ευκαιρία ως γνήσιοι κατακτητές που η ψευδεπίγραφη Ιστορία υμνεί τα κατορθώματά τους, υψώνει αγάλματα και παρελαύνει στην μνήμη τους, πάντα με σκοπό να μην αναρρώσουμε ποτέ από το δηλητήριο της ψυχρής και ωμής λογικής ενός μυαλού μονοδιάστατου που βρήκε τη συμβολική εξωτερίκευσή του στη μορφή κάθε τύραννου και δικτάτορα, μικρού ή μεγάλου.
Ο συγκεκριμένος εξελικτικός κύκλος έφτασε στην ολοκλήρωσή του και τώρα βρισκόμαστε στο χρονικό σημείο όπου αναγγέλλεται το τέλος του πειραματισμού για όλους μας. Η κλήση αφύπνισης απευθύνεται στο σύνολο, ανεξάρτητα το σημείο αντίληψης και προόδου που βρισκόμαστε και επάξια κερδίσαμε με τις προσπάθειές μας.
Τώρα καλούμαστε να βγούμε από τις συγκρούσεις των αντιθέτων και ν` αναζητήσουμε την μέση οδό σε όλα μας τα θέματα, να θυμηθούμε ότι όλα ήταν μέρος του Συμπαντικού Σχεδίου που εθελοντικά αποφασίσαμε να βοηθήσουμε την εκπλήρωσή του και προωθήσαμε εαυτούς σε διαδοχικές ενσαρκώσεις για πολλούς αιώνες, παίζοντας δεκάδες διαφορετικούς ρόλους ώστε να αποκτήσουμε μια σφαιρική, ολοκληρωμένη άποψη και γνώση.
Βιώσαμε εμπειρικά το καλό και το κακό σε πολλές εκφάνσεις, με πολλά πρόσωπα και εναλλαγές φύλου, πότε από την μεριά του θύτη και πότε από του θύματος, ώστε να έχουμε ισορροπημένη αντίληψη και πληρέστερη κατανόηση. Δοκιμάσαμε ακραίες συνθήκες διαβίωσης και μεταφέρουμε βαθιά καταχωρημένες μνήμες από την συνεισφορά μας στην Ιστορική πορεία πολλών τόπων και πολλών εποχών. Το απόσταγμα αυτής της γνώσης, η σοφία που οφείλουμε να έχουμε συσσωρεύσει, τώρα καλείται να τεθεί στην υπηρεσία της Ανθρωπότητας έτσι ώστε να σταθούμε πλέον ως Μια Φυλή, Μια Οικογένεια, παραμερίζοντας κάθε χωριστικότητα, κάθε διαίρεση και κάθε πόλωση, μια για Πάντα.
Είμαστε κύτταρα στο σώμα ενός οργανισμού που, προς το παρόν, τα πεπερασμένα εργαλεία αντίληψης που έχουμε στην διάθεσή μας αδυνατούν να συλλάβουν. Όσο επιμένουμε να ερμηνεύουμε το περιβάλλον μας μέσα από τις δυαδικότητες και τις παραμορφώσεις τους, τόσο θα παραμένουμε εγκλωβισμένοι και απομακρυσμένοι από κάθε Ενοποίηση που τόσο πολύ χρειαζόμαστε για να υπερβούμε τους περιορισμούς μας και να λύσουμε όλα εκείνα τα προβλήματα που μας βασανίζουν. Κάθε κύτταρο είναι μοναδικό, με μια συγκεκριμένη αποστολή, με ιδιότητες και ποιότητες απαραίτητες για την υγεία και την ισορροπία του συνόλου.
Η Ανθρωπότητα είναι ένα τεράστιο καλειδοσκόπιο και τώρα ήρθε η ώρα της να λάμψει και πάλι, αναλαμβάνοντας εκ νέου την αρχική της ευθύνη στην επιστασία της Γαίας καθώς το μέλλον της φυλής είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το δικό της (“η φύση συστενάζει και συνωδίνει με τον άνθρωπο”).
Η περίοδος της φιλοξενίας που τόσο άσχημα εκμεταλλευτήκαμε λεηλατώντας και καταστρέφοντας τέλειωσε, η Γαία είναι έτοιμη για τον επόμενο εξελικτικό της κύκλο και μας καλεί μαζί της, να την βοηθήσουμε για να μας βοηθήσει και όλοι μαζί να περάσουμε στην επόμενη φάση. Για να συμβεί αυτό, πρέπει να βγούμε από την διαμάχη των αντιθέτων και ν` ανυψωθούμε στην αντίληψη της Ενότητας, μέσα από κάθε μας σκέψη, λόγο και πράξη. Αυτή είναι η πιο ουσιαστική ψευδαίσθηση αυτού του πεδίου ύπαρξης και η μεγαλύτερη παγίδα καθώς μας εγκλωβίζει σε ατέρμονες αντιπαραθέσεις και αντιπαλότητες, διαιωνίζοντας το σκοτάδι της άγνοιας και της πνευματικής μας αμνησίας.
Προσπαθούμε σκληρά να πείσουμε ο ένας τον άλλον για τις απόψεις μας, ενώ ξεχνάμε ότι ο καθένας μας είναι μοναδικός και έχει μια εξίσου μοναδική αντίληψη της πραγματικότητας. Αντί να σεβόμαστε κάθε άποψη, όσο κι αν διαφέρει από την δική μας, απαξιώνουμε αλλήλους βίαια, εμμένοντας σε κάθε μονοδιάστατη οπτική σα να υπερασπιζόμαστε την απόλυτη αλήθεια που μόνο εμείς γνωρίζουμε, ενώ βουλιάζουμε σε έναν άγονο δογματισμό που γιγαντώνει μονάχα τον εγωισμό μας και συρρικνώνει το Πνεύμα μας.
Αν είμαστε 8 δισ. περίπου αυτή τη στιγμή, τότε υπάρχουν αντίστοιχα μονοπάτια αυτοεκπλήρωσης και αυτεπίγνωσης, το καθένα σωστό γι` αυτόν που το διάλεξε και το βαδίζει στον δικό του ρυθμό, αφού σε αυτό θα συναντήσει τις εμπειρίες που χρειάζεται για την εξέλιξή του. Αν κάποιο απ` αυτά δεν μας ταιριάζει, τότε είμαστε πάντα ελεύθεροι να κρατήσουμε αποστάσεις, ν` απομακρυνθούμε και να αναζητήσουμε εκείνους που βαδίζουν σε μονοπάτια πιο ταιριαστά και συμβατά με το δικό μας.
Είναι γεγονός ότι πολλοί μοιάζουν χαμένοι, να περιφέρονται άσκοπα, γοητευμένοι από αρχαίες σκεπτομορφές και παρωχημένες ιδέες “υπηρεσίας προς τον εαυτό” και “εξουσίας πάνω στους άλλους”.
Οι περισσότεροι είναι βαθιά υπνωτισμένοι και υποταγμένοι στη σαγήνη της δύναμης (“συγχώρεσέ τους, δεν βλέπουν τι κάνουν”) και θα λάβουν την κλήση αφύπνισης που τους αρμόζει, κάτι που έχει ήδη ξεκινήσει. Υπάρχουν και άλλοι που έχουν κάνει την επιλογή τους και αμετανόητοι στέκουν ενάντια στο κάλεσμα, επιδεικνύοντας αλαζονεία και περισσή σκληρότητα απέναντι στο σύνολο που θεωρούν πολύ κατώτερό τους. Σύντομα επίσης θα δούμε πως υπάρχει μέριμνα και γι` αυτούς.
Στο πεδίο της σχεδόν απόλυτης αμνησίας και της δυαδικότητας, για να γίνει αντιληπτό το καλό, έπρεπε απαραίτητα να υπάρχει το κακό και φυσικά κάποιος να το ενσαρκώνει με τρόπο ώστε το συγκεκριμένο μάθημα που αφορά στο Νόμο της Αιτίας και του Αιτιατού (Κάρμα) να γίνεται σαφές. Κάποιοι μολύνθηκαν σε βαθμό που πίστεψαν τον ρόλο τους, ταυτίστηκαν μαζί του ολοκληρωτικά και έχασαν την επαφή με την ψυχή τους.
Ο καθένας θερίζει ό,τι έσπειρε στο πλήρωμα του χρόνου και για όλους υπάρχουν ευκαιρίες διόρθωσης και επιστροφής. Όλα τα μονοπάτια, μηδενός εξαιρουμένου, οδηγούν στον ίδιο προορισμό, στην Πηγή απ` όπου εκπορεύθηκαν. Κάθε σύγκριση είναι μάταιη και δηλώνει άγνοια και τίποτ` άλλο. Τώρα είναι η ώρα ο καθένας μας ν` αναλάβει την ευθύνη του δικού του δρόμου ώστε να είναι έτοιμος να εκπληρώσει την αποστολή του όταν θα κληθεί να το κάνει. Η τυφλή εμπλοκή με τις δυαδικότητες και η ασφυκτική προσκόλληση σε μια μονάχα όψη των πραγμάτων και των εννοιών είναι το βασικότερο εμπόδιο που ο καθένας πρέπει να ξεπεράσει για να στραφεί στην Ενότητα, απ` όπου θα λάβει τις απαντήσεις που αφορούν στα κατά κύριο λόγο υπαρξιακά ερωτήματά του.
Η μεγάλη μας πρόκληση πλέον είναι η Σύνθεση των ιδεών και των εννοιών με στόχο το κοινό καλό (για κάθε μορφή ζωής). Η πραγματική δυσκολία θα βρεθεί στο σημείο όπου θ` αναγκαστούμε εκ των συνθηκών να ξε-μάθουμε πολλά απ` όσα γνωρίζουμε και θεωρούμε δεδομένα, πολλά αξιώματα που χρησιμοποιήσαμε για να θεμελιώσουμε την όποια κοσμοθεωρία μας, καθώς έχουν ήδη αποδειχτεί περίτρανα ανεπαρκή και ανίκανα να μας προωθήσουν και να μας ανυψώσουν προς έναν καλύτερο, δικαιότερο και φωτεινότερο κόσμο.
Έχουμε ήδη περάσει στην τελική ευθεία προς την μεγάλη ανατροπή, κάτι που σημαίνει ότι ανά πάσα στιγμή υπάρχει το ενδεχόμενο να προκύψουν συγκλονιστικά γεγονότα σε παγκόσμια κλίμακα που δεν θ` αφήσουν κανέναν ανεπηρέαστο και αδιάφορο, όπως γινόταν μέχρι τώρα.
Το πέπλο της ψευδαίσθησης που ζούμε επί σειρά αιώνων, αποσυντίθεται όλο και περισσότερο κάθε φορά που κάποιος από εμάς αποσύρει την προσοχή του από τις εξωτερικές εικόνες και την στρέφει εντός, ακυρώνει προγραμματισμούς που του επιβλήθηκαν, διευρύνει την εμβέλεια των 5 αισθήσεων και εκθρονίζει κάθε δόγμα χωριστικότητας από την συνείδησή του. Είμαστε όλοι υπεύθυνοι για το αν η παρούσα κατάσταση θα διαρκέσει για πολύ ή λίγο ακόμη.
Μπορούμε να εστιάσουμε τις προσπάθειές μας με σκοπό να επιταχυνθεί η διαδικασία αποδόμησης του παλιού κόσμου, ή να αφεθούμε να μας παρασύρουν τα γεγονότα, κάτι που όμως προϋποθέτει βίαιο και απότομο ξύπνημα. Το χρονοδιάγραμμα της σταδιακής απελευθέρωσης ξετυλίγεται καθημερινά και ήδη τα σημάδια βρίσκονται μπροστά στα μάτια μας, μεταμφιεσμένα ρόλους-παρωδίες του τρισδιάστατου πεδίου που φθίνει ολοένα.
Ο καθένας μας βλέπει και αντιλαμβάνεται αυτά που έχει την ικανότητα να κατανοήσει, καθώς εκπαίδευσε τον εαυτό του συνειδητά και όχι τυχαία, μαθαίνοντας να παρατηρεί νηφάλια και αντικειμενικά, μακριά από κάθε δράμα και θυματοποίηση, χρησιμοποιώντας τα φίλτρα της συμπόνοιας, της ανεκτικότητας και του σεβασμού, ενώ αποφεύγει να κατα-κρίνει υποκειμενικά κάτω από το πρίσμα της φανατικής μισαλλοδοξίας της επαρμένης εγωικής του όψης και της μόνιμα τρομοκρατημένης αμυντικο-επιθετικής νοητικής του στάσης. Οι επιλογές όλων μας έχουν ήδη γίνει προ πολλού, γι` αυτό και είμαστε εδώ στην παρούσα χρονική περίοδο και φάση.
Τώρα ήρθε η ώρα να κατανοήσουμε τον βαθύτερο λόγο και τον απώτερο σκοπό τους, ν` αφυπνιστούμε από τον λήθαργο αιώνων, να ανακτήσουμε την σύνδεσή μας με τα μυστήρια της ύπαρξης, να επαναπρογραμματίσουμε το μυαλό μας γεφυρώνοντας τα δύο εγκεφαλικά μας ημισφαίρια έτσι ώστε να θυμηθούμε ξανά την αυθεντική πολυδιάστατη ταυτότητά μας, επαναπροσδιορίζοντας την αποστολή μας και προωθώντας την Πανανθρώπινη Κοινωνία σε υψηλότερες αξίες και περιεκτικότερες έννοιες.
Ψυχική ευημερία
Υπάρχουν ενδείξεις που μας οδηγούν σε 5 βήματα που μπορούμε να κάνουμε για να βελτιώσουμε την ψυχική μας ευημερία. Αν επιχειρήσετε να κάνετε αυτά τα βήματα, θα νιώσετε πιο θετικοί και ικανοί να πάρετε ό,τι καλύτερο μπορείτε από τη ζωή.
Τι είναι η ψυχική ευημερία;
Η Sarah Stewart-Brown, καθηγήτρια δημόσιας υγείας στο Πανεπιστήμιο του Warwick και ειδικός στην ευημερία, λέει: « Το να νιώθουμε χαρούμενοι είναι μέρος της ψυχικής ευημερίας. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα κομμάτι του συνόλου. Τα αισθήματα της ευχαρίστησης, της απόλαυσης, της αυτοπεποίθησης και της δέσμευσης με τον κόσμο, είναι όλα μέρος της ψυχικής ευημερίας. Η αυτοεκτίμηση είναι και αυτή ένα από αυτά. Λοιπόν, υπάρχει μια αίσθηση ότι μπορείτε να κάνετε τα πράγματα που θέλετε. Το ίδιο ισχύει και για τις καλές σχέσεις που φέρνουν χαρά σε εσάς και στα άτομα γύρω σας. Φυσικά, η καλή ψυχική υγεία δε σημαίνει ότι δε βιώνετε ποτέ συναισθήματα ή καταστάσεις που βρίσκετε δύσκολες. Αλλά σημαίνει ότι νιώθετε πως έχετε τη δύναμη να τα βγάλετε πέρα όταν οι καταστάσεις είναι πιο δύσκολες απ’ ότι συνήθως. Θα σας βοηθούσε στη σκέψη το γεγονός ότι η ευημερία είναι κάτι που κάνετε, παρά κάτι που είστε. Όσα πιο πολλά δίνετε, τόσα πιο πολλά θα πάρετε. Κανείς δε μπορεί να σας δώσει ευημερία. Εσείς είστε αυτοί που αναλαμβάνετε δράση».
5 βήματα για την ψυχική ευημερία
Σχέσεις
Σχέσεις με τους ανθρώπους γύρω σας. Την οικογένειά σας, τους φίλους σας, τους συναδέλφους σας και τους γείτονες. Αφιερώστε χρόνο στο να βελτιώσετε αυτές τις σχέσεις.
Να είστε δραστήριοι
Δεν χρειάζεται να πάτε στο γυμναστήριο. Κάντε ένα περίπατο, κάντε ποδήλατο, παίξτε ένα παιχνίδι ή ένα ομαδικό σπορ. Βρείτε μια δραστηριότητα που απολαμβάνετε και κάντε την κομμάτι της ζωής σας.
Συνεχίστε να μαθαίνετε
Η μάθηση καινούργιων δεξιοτήτων μπορεί να σας δώσει μια αίσθηση επιτυχίας και μια νέα αυτοπεποίθηση. Για αυτό, γιατί να μην γραφτείτε σε μαθήματα μαγειρικής; Γιατί να μην ξεκινήσετε να παίζετε ένα μουσικό όργανο ή να μην σκεφτείτε πώς να φτιάξετε την μηχανή σας;
Να δίνετε στους άλλους
Ακόμα και η πιο μικρή πράξη μετράει, είτε πρόκειται για χαμόγελο, ένα ευχαριστώ σας ή κάποια ευγενικά λόγια. Οι μεγαλύτερες πράξεις όπως ο εθελοντισμός στην τοπική σας κοινότητα, μπορούν να βελτιώσουν την ψυχική σας ευημερία και να σας βοηθήσουν να δικτυωθείτε κοινωνικά.
Να έχετε επίγνωση
Να δίνετε περισσότερη βάση στο παρόν, συμπεριλαμβανομένων των σκέψεών σας και των συναισθημάτων σας, του σώματός σας και του κόσμου γύρω σας. Κάποιοι άνθρωποι αποκαλούν αυτή την επίγνωση ενσυνειδητότητα. Μπορεί να αλλάξει θετικά τον τρόπο με τον οποίο αισθάνεστε τη ζωή και τον τρόπο με τον οποίο χειρίζεστε τις προκλήσεις.
Τι είναι η ψυχική ευημερία;
Η Sarah Stewart-Brown, καθηγήτρια δημόσιας υγείας στο Πανεπιστήμιο του Warwick και ειδικός στην ευημερία, λέει: « Το να νιώθουμε χαρούμενοι είναι μέρος της ψυχικής ευημερίας. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα κομμάτι του συνόλου. Τα αισθήματα της ευχαρίστησης, της απόλαυσης, της αυτοπεποίθησης και της δέσμευσης με τον κόσμο, είναι όλα μέρος της ψυχικής ευημερίας. Η αυτοεκτίμηση είναι και αυτή ένα από αυτά. Λοιπόν, υπάρχει μια αίσθηση ότι μπορείτε να κάνετε τα πράγματα που θέλετε. Το ίδιο ισχύει και για τις καλές σχέσεις που φέρνουν χαρά σε εσάς και στα άτομα γύρω σας. Φυσικά, η καλή ψυχική υγεία δε σημαίνει ότι δε βιώνετε ποτέ συναισθήματα ή καταστάσεις που βρίσκετε δύσκολες. Αλλά σημαίνει ότι νιώθετε πως έχετε τη δύναμη να τα βγάλετε πέρα όταν οι καταστάσεις είναι πιο δύσκολες απ’ ότι συνήθως. Θα σας βοηθούσε στη σκέψη το γεγονός ότι η ευημερία είναι κάτι που κάνετε, παρά κάτι που είστε. Όσα πιο πολλά δίνετε, τόσα πιο πολλά θα πάρετε. Κανείς δε μπορεί να σας δώσει ευημερία. Εσείς είστε αυτοί που αναλαμβάνετε δράση».
5 βήματα για την ψυχική ευημερία
Σχέσεις
Σχέσεις με τους ανθρώπους γύρω σας. Την οικογένειά σας, τους φίλους σας, τους συναδέλφους σας και τους γείτονες. Αφιερώστε χρόνο στο να βελτιώσετε αυτές τις σχέσεις.
Να είστε δραστήριοι
Δεν χρειάζεται να πάτε στο γυμναστήριο. Κάντε ένα περίπατο, κάντε ποδήλατο, παίξτε ένα παιχνίδι ή ένα ομαδικό σπορ. Βρείτε μια δραστηριότητα που απολαμβάνετε και κάντε την κομμάτι της ζωής σας.
Συνεχίστε να μαθαίνετε
Η μάθηση καινούργιων δεξιοτήτων μπορεί να σας δώσει μια αίσθηση επιτυχίας και μια νέα αυτοπεποίθηση. Για αυτό, γιατί να μην γραφτείτε σε μαθήματα μαγειρικής; Γιατί να μην ξεκινήσετε να παίζετε ένα μουσικό όργανο ή να μην σκεφτείτε πώς να φτιάξετε την μηχανή σας;
Να δίνετε στους άλλους
Ακόμα και η πιο μικρή πράξη μετράει, είτε πρόκειται για χαμόγελο, ένα ευχαριστώ σας ή κάποια ευγενικά λόγια. Οι μεγαλύτερες πράξεις όπως ο εθελοντισμός στην τοπική σας κοινότητα, μπορούν να βελτιώσουν την ψυχική σας ευημερία και να σας βοηθήσουν να δικτυωθείτε κοινωνικά.
Να έχετε επίγνωση
Να δίνετε περισσότερη βάση στο παρόν, συμπεριλαμβανομένων των σκέψεών σας και των συναισθημάτων σας, του σώματός σας και του κόσμου γύρω σας. Κάποιοι άνθρωποι αποκαλούν αυτή την επίγνωση ενσυνειδητότητα. Μπορεί να αλλάξει θετικά τον τρόπο με τον οποίο αισθάνεστε τη ζωή και τον τρόπο με τον οποίο χειρίζεστε τις προκλήσεις.
Δεν αγαπάς τον εαυτό σου καθόλου μα καθόλου;
Δεν αγαπάς τον εαυτό σου καθόλου μα καθόλου. Όμως, ποιον θα αγαπήσεις αν δεν ξέρεις ποιος είσαι; Από πολύ μικρό σε έχουν κάνει να πιστεύεις -μεταξύ άλλων πολλών ανοησιών- ότι οφείλεις να γίνεις σημαντικό πρόσωπο για να απολαμβάνεις μια επαγγελματική θέση με κύρος και να κερδίζεις όσο περισσότερα χρήματα μπορείς. Και σαν αποτέλεσμα του να κάθεσαι παθητικά στην τάξη οχτώ ώρες την ημέρα επί πέντε μέρες την εβδομάδα, με τον καιρό επέτρεψες να ευνουχίσουν την αυτοεκτίμησή σου και να ακρωτηριάσουν την εμπιστοσύνη σου στον εαυτό σου. Σήμερα, πολύ λίγα άτομα διατηρούν την έμφυτη αυτοεκτίμηση με την οποία γεννήθηκαν. Πρέπει να έχεις πολλή εξυπνάδα και εσωτερική δύναμη για να μην αφεθείς να σε λιώσει επί δεκαεπτά χρόνια το εκπαιδευτικό σύστημα. Κι εγώ αφέθηκα να με λιώσει. Συνεπώς δεν αξίζει τον κόπο να αυτομαστιγώνεσαι γι’ αυτό. Ούτε επίσης να χάνεις τον χρόνο σου αναζητώντας ενόχους. Αν θέλεις να επιτρέψεις στον εαυτό σου λίγα λεπτά θυματοποίησης, παραπονέσου ότι είσαι θύμα της ιστορικής στιγμής που σου έλαχε να ζήσεις.
To να γνωρίσεις τον εαυτό σου δε σημαίνει καθόλου ότι οφείλεις ν’ αλλάξεις ή να είσαι καλύτερος άνθρωπος. Σκοπός της παιδαγωγικής αυτής διαδικασίας είναι να αποδεχτείς τον εαυτό σου ακριβώς όπως είναι, με τα ελαττώματά του και τα προτερήματά του, εντάσσοντας στο είναι σου το φως και τη σκιά που συγκατοικούν μέσα σου. Το να αποδεχτείς τον εαυτό σου δεν πάει να πει να παραιτηθείς, να συμμορφωθείς, να είσαι αδιάφορος ή να γαντζωθείς στο «είμαι αυτός που είμαι». Σημαίνει να δεσμευτείς να εξακριβώσεις ποια είναι η ρίζα της οδύνης σου. Και, λοιπόν, τι θα κάνεις για να γίνεις η καλύτερη εκδοχή του εαυτού σου; Κατανόησε τα κίνητρα και τους λόγους που σε οδήγησαν να είσαι όπως είσαι αυτή ακριβώς τη στιγμή. Τη στιγμή που κάτι μέσα σου θα σου κάνει «κλικ», θα βιώσεις έναν «ψυχικό οργασμό» που μετά απ’ αυτόν θα αλλάξει ριζικά η άποψη που έχεις για τον εαυτό σου.
Όταν καλλιεργείς τη διαπροσωπική σου νοημοσύνη, η οδύνη που προξενείς σε σένα όταν σχετίζεσαι με τον εαυτό σου παύει.
Έχεις γεννηθεί σε μια κοινωνία η οποία ασυνείδητα σε προγραμμάτισε να περάσεις τη ζωή σου αρνούμενος τον εαυτό σου, προσπαθώντας να μπεις σε ένα προσωπικό, οικογενειακό και επαγγελματικό καλούπι καθορισμένο από άλλους. Το ίδιο μου κάνει αν εξωτερικά σού πάνε καλά τα πράγματα. Αν δε συμβεί να είσαι αυτός που είσαι και όχι άλλος, η σύγκρουση με τον εαυτό σου θα συνεχίσει να υποβόσκει μέσα σου. Ο αντίπαλός σου είναι ο άνθρωπος που υποτίθεται ότι οφείλεις να είσαι.
Άσε τον εαυτό σου ήσυχο επιτέλους!
Έχεις μεταβληθεί σε φαρσαδόρο που συνεχίζει τη φάρσα από βόλεμα κι από αδράνεια. Κι επίσης από φόβο μην τύχει και απογοητεύσεις το ακροατήριό σου. Αλλά με το να φοράς τόσο καιρό μια μάσκα, έχεις ξεχάσει ποιος είσαι. Ασυνείδητα δόμησες μια ψευδή προσωπικότητα για να πείσεις τον κόσμο ότι είσαι άξιος της αγάπης του και της επιδοκιμασίας του. Είσαι ένας ηθοποιός, και η κοινωνία η σκηνή σου. Ωστόσο, όσο περισσότερο ταυτίζεσαι με τη μεταμφίεση, τόσο περισσότερο απομακρύνεσαι από την αυθεντική ουσία σου: και κατά συνέπεια, σου είναι πιο δύσκολο να γνωρίσεις τον άνθρωπο που στ’ αλήθεια είσαι. Έχοντας ταυτιστεί με μια προκατασκευασμένη περσόνα, στο βάθος βάθος μέσα σου αισθάνεσαι ότι η ζωή σου έχει στηθεί πάνω σε μια απάτη. Πώς φέρεσαι στον εαυτό σου; Τον κρίνεις; Τον υποτιμάς; Ανησυχείς; Αν συνηθίζεις να νιώθεις μεγάλο θυμό, θλίψη ή άγχος σημαίνει ότι ακόμα παλεύεις.
Άσε τον εαυτό σου ήσυχο επιτέλους!
Έχεις μεταβληθεί σε φαρσαδόρο που συνεχίζει τη φάρσα από βόλεμα κι από αδράνεια. Κι επίσης από φόβο μην τύχει και απογοητεύσεις το ακροατήριό σου. Αλλά με το να φοράς τόσο καιρό μια μάσκα, έχεις ξεχάσει ποιος είσαι. Ασυνείδητα δόμησες μια ψευδή προσωπικότητα για να πείσεις τον κόσμο ότι είσαι άξιος της αγάπης του και της επιδοκιμασίας του. Είσαι ένας ηθοποιός, και η κοινωνία η σκηνή σου. Ωστόσο, όσο περισσότερο ταυτίζεσαι με τη μεταμφίεση, τόσο περισσότερο απομακρύνεσαι από την αυθεντική ουσία σου: και κατά συνέπεια, σου είναι πιο δύσκολο να γνωρίσεις τον άνθρωπο που στ’ αλήθεια είσαι. Έχοντας ταυτιστεί με μια προκατασκευασμένη περσόνα, στο βάθος βάθος μέσα σου αισθάνεσαι ότι η ζωή σου έχει στηθεί πάνω σε μια απάτη. Πώς φέρεσαι στον εαυτό σου; Τον κρίνεις; Τον υποτιμάς; Ανησυχείς; Αν συνηθίζεις να νιώθεις μεγάλο θυμό, θλίψη ή άγχος σημαίνει ότι ακόμα παλεύεις.
Η «στρέβλωση» της αληθινής σου ουσίας, η «αυτοαπαίτηση» και η «νοητική κακοποίηση» είναι έλλειμμα «αποδοχής». Πρόκειται για ένα χάρισμα που αναπτύσσεται στο μέτρο που αρχίζεις ν’ αφήνεις ήσυχο τον εαυτό σου, παύοντας, παράλληλα, να καταναγκάζεσαι για να φτάσεις να είσαι κάποιος που ποτέ δε θα είσαι. Το να αποδεχτείς τον εαυτό σου σημαίνει να κατανοήσεις για ποιο λόγο και για ποιο σκοπό είσαι όπως είσαι. Παραδόξως, αποδεχόμενος τη σκοτεινή πλευρά σου, αυτή μεταμορφώνεται, φέρνοντας στην επιφάνεια το φως που υπάρχει μέσα σου.
To να γνωρίσεις τον εαυτό σου δε σημαίνει καθόλου ότι οφείλεις ν’ αλλάξεις ή να είσαι καλύτερος άνθρωπος. Σκοπός της παιδαγωγικής αυτής διαδικασίας είναι να αποδεχτείς τον εαυτό σου ακριβώς όπως είναι, με τα ελαττώματά του και τα προτερήματά του, εντάσσοντας στο είναι σου το φως και τη σκιά που συγκατοικούν μέσα σου. Το να αποδεχτείς τον εαυτό σου δεν πάει να πει να παραιτηθείς, να συμμορφωθείς, να είσαι αδιάφορος ή να γαντζωθείς στο «είμαι αυτός που είμαι». Σημαίνει να δεσμευτείς να εξακριβώσεις ποια είναι η ρίζα της οδύνης σου. Και, λοιπόν, τι θα κάνεις για να γίνεις η καλύτερη εκδοχή του εαυτού σου; Κατανόησε τα κίνητρα και τους λόγους που σε οδήγησαν να είσαι όπως είσαι αυτή ακριβώς τη στιγμή. Τη στιγμή που κάτι μέσα σου θα σου κάνει «κλικ», θα βιώσεις έναν «ψυχικό οργασμό» που μετά απ’ αυτόν θα αλλάξει ριζικά η άποψη που έχεις για τον εαυτό σου.
Για τρεις μήνες, κάθε φορά που θα δυσφορείς, θα αναρωτιέσαι: «Τι είναι αυτό που δεν αποδέχομαι;». Η απάντηση θα σου δείξει ότι η ρίζα της δυσφορίας σου βρίσκεται στο μυαλό σου, στην υποκειμενική και στρεβλή ερμηνεία που κάνεις της πραγματικότητας. Να θυμάσαι καθημερινά άτι αυτό που δεν μπορείς να αποδεχτείς είναι η μόνη αιτία της οδύνης σου. Όπως και στην αρχή, θα δυσφορείς κάθε φορά που θα αντιλαμβάνεσαι ότι προκαλείς δυσφορία στον εαυτό σου. Το παιχνίδι συνίσταται στο να αποδεχτείς το γεγονός ότι ακόμα δεν έχεις μάθει να αποδέχεσαι τον εαυτό σου, και ότι αυτή ακριβώς η γνώση είναι η σημαντικότερη που οφείλεις ν’ αποκτήσεις στη ζωή σου.
Όταν καλλιεργείς τη διαπροσωπική σου νοημοσύνη, η οδύνη που προξενείς σε σένα όταν σχετίζεσαι με τον εαυτό σου παύει.
Επιθυμούμε αυτό κι εκείνο και τ’ άλλο, γιατί δεν είμαστε ευχαριστημένοι με τα πράγματα όπως είναι
Αν μας ζητούσαν να περιγράψουμε πώς ακριβώς φανταζόμαστε ότι είναι και φέρεται ένας σοφός άνθρωπος, είναι πολύ πιθανό οι περιγραφές των περισσοτέρων από εμάς να συνέπιπταν σε πολλά σημεία: θα μιλούσαμε μάλλον για έναν άνθρωπο κάπως μεγάλης ηλικίας, που ζει ουσιαστικά μόνος σ’ ένα μέρος μακριά από τη βουή της πόλης μια λιτή ζωή χωρίς πολυτέλειες και περιττά αντικείμενα, με ελάχιστες ή καθόλου ανέσεις και ευκολίες.
Κάτι μας λέει μέσα μας πως η αδυναμία, η άγνοια, η νεύρωση ή η πνευματική μας πενία (μπορούμε να το πούμε με πολλούς τρόπους) είναι που μας ωθεί προς αυτά τα – στην πραγματικότητα επιφανειακά – πράγματα, και μας κάνει να τα θεωρούμε απαραίτητα.
Αν η λέξη προσκόλληση αναφέρεται στην κυριολεξία σε μια κατάσταση έντονου ενδιαφέροντος, κλίσης, συμπάθειας ή στενής σχέσης με κάτι (ή κάποιον), αυτή η σχέση είναι πάντα πολύ ιδιαίτερη και αρρωστημένη, γιατί περιλαμβάνει μια αφοσίωση που σκλαβώνει, μια ευχαρίστηση που πονάει, μια προτίμηση που δεσμεύει. Είναι αυτή η σχέση που μας κρατάει δεμένους και εξαρτημένους απ’ αυτό που αγαπάμε ή έχουμε επιλέξει, και που περιλαμβάνει τον φόβο της απώλειας, τη δυσκολία του αποχωρισμού και την υποκειμενική αδυναμία μας να το αφήσουμε να φύγει.
Μετά απ’ όσα είπαμε, ίσως και να ξεκαθαρίζουν οι λόγοι για τους οποίους χρειάζεται να μάθει κάποιος να βαδίζει στο μονοπάτι της αποστασιοποίησης. Το να “παρατάμε” κάτι, λοιπόν, είναι σχεδόν, σχεδόν, σχεδόν επιτακτική ανάγκη (είναι εμφανές πως ούτε τώρα τολμώ να χρησιμοποιήσω αβασάνιστα τη λέξη επιτακτική).
Ωραία λοιπόν… Πώς μπορούμε να μεταφέρουμε αυτήν την ιδέα στη ζωή μας;
Στην πρόκληση να διασχίσουμε και να εξερευνήσουμε το επίπεδο της πνευματικότητάς μας, μαθαίνουμε, όπως είπαμε, πως στο ταξίδι αυτό παίρνουμε ελάχιστες αποσκευές· τα απολύτως απαραίτητα. Για να ξεκινήσει κανείς τον πνευματικό δρόμο, το μόνο που είναι απολύτως αναγκαίο είναι ν’ αρχίσει να βαδίζει. Από την αρχή καταλαβαίνεις μόνος σου ότι θα πρέπει ν’ απαλλαγείς απ’ όλα τα περιττά, από πράγματα που δεν είναι αναγκαία και, αργά ή γρήγορα, θα σου γίνουν μάλλον βάρος παρά βοήθεια.
Η καταναλωτική κοινωνία μετατρέπει το προαιρετικό σε αναγκαίο και το αναγκαίο σε ζωτικό και σπάνιο (καθιστώντας το έτσι ακόμα πιο επιθυμητό και διευκολύνοντας τη δουλειά των πωλητών και των διαφημιστών).
Για πολλούς, ζωτικά είναι τα λεφτά ή τα υλικά αγαθά· γι’ άλλους, οι ανέσεις που χρησιμοποιούνται ως υποκατάστατο μιας ευτυχισμένης ζωής· για μερικούς, τέλος, η απαγκίστρωση από μια σχέση στην οποία έχουν εγκλωβιστεί.
Όπως και να ’χει, στο καινούργιο επίπεδο ο καθένας μπορεί να συνειδητοποιήσει, λίγο μετά το ξεκίνημά του, τι του περισσεύει, τι τον βαραίνει περισσότερο, τι περιττό φορτίο κουβαλάει.
Είναι κλασική η ιστορία ζεν που μιλάει για έναν ταξιδιώτη που τον βρήκε η νύχτα στη μέση του δρόμου και χτύπησε την πόρτα ενός σοφού για να του ζητήσει να τον φιλοξενήσει ως το επόμενο πρωί. Ο σοφός δέχεται και καλεί τον ταξιδιώτη να περάσει μέσα. Μπαίνει εκείνος, και έκπληκτος βλέπει την καλύβα του σοφού τελείως άδεια, εκτός από ένα ράντσο από καραβόπανο που είχε για κρεβάτι, κι ένα – δυο πήλινα κανάτια με νερό.
Όλοι περαστικοί είμαστε σ’ αυτήν τη ζωή. Ιδιαίτερα όσοι δεν το ξέρουν.
Προσπαθούμε ν’ αποκτήσουμε αυτό που δεν έχουμε ή να γίνουμε εκείνο που δεν είμαστε, ακόμη κι αν αυτό που επιθυμούμε δεν είναι αναγκαίο, κι ακόμη κι αν η φιλοδοξία μας είναι ανέφικτη ή άδικη.
Εμείς οι προνομιούχοι που δεν πεινάσαμε ποτέ, που βρήκαμε ένα κεραμίδι πάνω από το κεφάλι μας και δεν κοιμηθήκαμε έξω στο κρύο, εμείς που – καλώς ή κακώς -, έχουμε ακόμα δουλειά, που δεν περπατήσαμε ποτέ ξυπόλυτοι παρά μόνο στην παραλία, εμείς, πάντα κάτι επιθυμούμε.
Επιθυμούμε αυτό κι εκείνο και τ’ άλλο, γιατί δεν είμαστε ευχαριστημένοι με τα πράγματα όπως είναι.
Λένε πως η επιθυμία σέρνει μονίμως απ’ το χέρι την απογοήτευση, αλλά στην πραγματικότητα συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο: η απογοήτευση είναι που τραβάει απ’ το χέρι την επιθυμία. Γι’ αυτό, ακόμα κι όταν η επιθυμία έχει ικανοποιηθεί, η πιο πρωτόγονη και βαθιά απογοήτευση εξακολουθεί – ακόρεστη – να υπάρχει.
Αν δεν απαλλαγούμε απ’ αυτήν την ενδογενή αίσθηση ανικανοποίητου, ακόμη κι αν καταφέρουμε κάτι απ’ όσα ποθούμε, θα διαπιστώσουμε ότι το επίτευγμά μας δεν είναι ποτέ πλήρες, ποτέ όπως το φανταζόμαστε, ποτέ αρκετό.
Συνεπώς, η μόνη λύση αν θέλει κάποιος να αποφύγει τη ματαίωση και τη δυστυχία, είναι να εγκαταλείψει εξαρχής την επιθυμία.
Μ’ άλλα λόγια: να φτάσει στην απόλυτη αποδοχή, σε μια χαλαρή και διόλου απαιτητική σχέση με τα πράγματα που είναι όπως είναι, και βρίσκονται εκεί που βρίσκονται.
Γνωρίζουμε – χωρίς να μπορούμε να πούμε πώς – ότι αν είμαστε σοφότεροι, δεν θα είχαμε τέτοια εξάρτηση από τα υλικά πράγματα, δεν θα χρειαζόταν να περιστοιχιζόμαστε απ’ αυτά ούτε και θα τους αφιερώναμε τόσο χρόνο. Διαισθανόμαστε ότι αν μπορούσαμε να εξυψωθούμε σ’ ένα ανώτερο επίπεδο, δεν θα χρειαζόμαστε πια να βλέπουμε διαρκώς τους άλλους γύρω μας να μας χειροκροτούν, να μας επιδοκιμάζουν, να μας λένε πόσο πολύ μας αγαπάνε ή πόσο μας χρειάζονται. Δεν θ’ αφιερώναμε καθόλου χρόνο ή κόπο στην προσπάθειά μας να γίνουμε κάτι που δεν είμαστε.
Κάτι μας λέει μέσα μας πως η αδυναμία, η άγνοια, η νεύρωση ή η πνευματική μας πενία (μπορούμε να το πούμε με πολλούς τρόπους) είναι που μας ωθεί προς αυτά τα – στην πραγματικότητα επιφανειακά – πράγματα, και μας κάνει να τα θεωρούμε απαραίτητα.
Αν η λέξη προσκόλληση αναφέρεται στην κυριολεξία σε μια κατάσταση έντονου ενδιαφέροντος, κλίσης, συμπάθειας ή στενής σχέσης με κάτι (ή κάποιον), αυτή η σχέση είναι πάντα πολύ ιδιαίτερη και αρρωστημένη, γιατί περιλαμβάνει μια αφοσίωση που σκλαβώνει, μια ευχαρίστηση που πονάει, μια προτίμηση που δεσμεύει. Είναι αυτή η σχέση που μας κρατάει δεμένους και εξαρτημένους απ’ αυτό που αγαπάμε ή έχουμε επιλέξει, και που περιλαμβάνει τον φόβο της απώλειας, τη δυσκολία του αποχωρισμού και την υποκειμενική αδυναμία μας να το αφήσουμε να φύγει.
Μετά απ’ όσα είπαμε, ίσως και να ξεκαθαρίζουν οι λόγοι για τους οποίους χρειάζεται να μάθει κάποιος να βαδίζει στο μονοπάτι της αποστασιοποίησης. Το να “παρατάμε” κάτι, λοιπόν, είναι σχεδόν, σχεδόν, σχεδόν επιτακτική ανάγκη (είναι εμφανές πως ούτε τώρα τολμώ να χρησιμοποιήσω αβασάνιστα τη λέξη επιτακτική).
Ωραία λοιπόν… Πώς μπορούμε να μεταφέρουμε αυτήν την ιδέα στη ζωή μας;
Στην πρόκληση να διασχίσουμε και να εξερευνήσουμε το επίπεδο της πνευματικότητάς μας, μαθαίνουμε, όπως είπαμε, πως στο ταξίδι αυτό παίρνουμε ελάχιστες αποσκευές· τα απολύτως απαραίτητα. Για να ξεκινήσει κανείς τον πνευματικό δρόμο, το μόνο που είναι απολύτως αναγκαίο είναι ν’ αρχίσει να βαδίζει. Από την αρχή καταλαβαίνεις μόνος σου ότι θα πρέπει ν’ απαλλαγείς απ’ όλα τα περιττά, από πράγματα που δεν είναι αναγκαία και, αργά ή γρήγορα, θα σου γίνουν μάλλον βάρος παρά βοήθεια.
Η καταναλωτική κοινωνία μετατρέπει το προαιρετικό σε αναγκαίο και το αναγκαίο σε ζωτικό και σπάνιο (καθιστώντας το έτσι ακόμα πιο επιθυμητό και διευκολύνοντας τη δουλειά των πωλητών και των διαφημιστών).
Για πολλούς, ζωτικά είναι τα λεφτά ή τα υλικά αγαθά· γι’ άλλους, οι ανέσεις που χρησιμοποιούνται ως υποκατάστατο μιας ευτυχισμένης ζωής· για μερικούς, τέλος, η απαγκίστρωση από μια σχέση στην οποία έχουν εγκλωβιστεί.
Όπως και να ’χει, στο καινούργιο επίπεδο ο καθένας μπορεί να συνειδητοποιήσει, λίγο μετά το ξεκίνημά του, τι του περισσεύει, τι τον βαραίνει περισσότερο, τι περιττό φορτίο κουβαλάει.
Είναι κλασική η ιστορία ζεν που μιλάει για έναν ταξιδιώτη που τον βρήκε η νύχτα στη μέση του δρόμου και χτύπησε την πόρτα ενός σοφού για να του ζητήσει να τον φιλοξενήσει ως το επόμενο πρωί. Ο σοφός δέχεται και καλεί τον ταξιδιώτη να περάσει μέσα. Μπαίνει εκείνος, και έκπληκτος βλέπει την καλύβα του σοφού τελείως άδεια, εκτός από ένα ράντσο από καραβόπανο που είχε για κρεβάτι, κι ένα – δυο πήλινα κανάτια με νερό.
“Που είναι τα πράγματά σου;” ρωτάει τον σοφό ο ταξιδιώτης.
“Τα δικά σου που είναι;” απαντάει ο σοφός.
“Μα εγώ είμαι περαστικός!” αναφωνεί ο ταξιδιώτης.
Τότε ο σοφός λέει χαμογελώντας:
“Κι εγώ το ίδιο!”.
“Τα δικά σου που είναι;” απαντάει ο σοφός.
“Μα εγώ είμαι περαστικός!” αναφωνεί ο ταξιδιώτης.
Τότε ο σοφός λέει χαμογελώντας:
“Κι εγώ το ίδιο!”.
Όλοι περαστικοί είμαστε σ’ αυτήν τη ζωή. Ιδιαίτερα όσοι δεν το ξέρουν.
Προσπαθούμε ν’ αποκτήσουμε αυτό που δεν έχουμε ή να γίνουμε εκείνο που δεν είμαστε, ακόμη κι αν αυτό που επιθυμούμε δεν είναι αναγκαίο, κι ακόμη κι αν η φιλοδοξία μας είναι ανέφικτη ή άδικη.
Εμείς οι προνομιούχοι που δεν πεινάσαμε ποτέ, που βρήκαμε ένα κεραμίδι πάνω από το κεφάλι μας και δεν κοιμηθήκαμε έξω στο κρύο, εμείς που – καλώς ή κακώς -, έχουμε ακόμα δουλειά, που δεν περπατήσαμε ποτέ ξυπόλυτοι παρά μόνο στην παραλία, εμείς, πάντα κάτι επιθυμούμε.
Επιθυμούμε αυτό κι εκείνο και τ’ άλλο, γιατί δεν είμαστε ευχαριστημένοι με τα πράγματα όπως είναι.
Λένε πως η επιθυμία σέρνει μονίμως απ’ το χέρι την απογοήτευση, αλλά στην πραγματικότητα συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο: η απογοήτευση είναι που τραβάει απ’ το χέρι την επιθυμία. Γι’ αυτό, ακόμα κι όταν η επιθυμία έχει ικανοποιηθεί, η πιο πρωτόγονη και βαθιά απογοήτευση εξακολουθεί – ακόρεστη – να υπάρχει.
Αν δεν απαλλαγούμε απ’ αυτήν την ενδογενή αίσθηση ανικανοποίητου, ακόμη κι αν καταφέρουμε κάτι απ’ όσα ποθούμε, θα διαπιστώσουμε ότι το επίτευγμά μας δεν είναι ποτέ πλήρες, ποτέ όπως το φανταζόμαστε, ποτέ αρκετό.
Συνεπώς, η μόνη λύση αν θέλει κάποιος να αποφύγει τη ματαίωση και τη δυστυχία, είναι να εγκαταλείψει εξαρχής την επιθυμία.
Μ’ άλλα λόγια: να φτάσει στην απόλυτη αποδοχή, σε μια χαλαρή και διόλου απαιτητική σχέση με τα πράγματα που είναι όπως είναι, και βρίσκονται εκεί που βρίσκονται.
NIETZSCHE: Ριγμένος σε μια θορυβώδη και πληβεία εποχή
Να ζεις με τρομερή και περήφανη αταραξία· πάντοτε εκείθεν.
– Να έχεις και να μην έχεις τα αισθήματά σου, τα υπέρ και τα κατά σου, κατά βούληση, να αφήνεσαι να τα έχεις και να κάθεσαι πάνω τους όπως πάνω σε άλογα, συχνά όπως σε γαϊδάρους – γιατί πρέπει να ξέρεις να χρησιμοποιείς την ηλιθιότητά τους τόσο καλά όσο και τη φωτιά τους. Να κρατάς τα τριακόσια πρώτα πλάνα σου, αλλά και τα μαύρα γυαλιά σου: γιατί υπάρχουν περιπτώσεις όπου κανένας δεν πρέπει να κοιτά μέσα στα μάτια σου, κι ακόμη λιγότερο στους “λόγους” σου. Και να διαλέγεις για παρέα εκείνο το ευδιάθετο και μπερμπάντικο ελάττωμα, τη φιλοφροσύνη. Και να μένεις κύριος των τεσσάρων αρετών σου, του θάρρους, της διανοητικής διόρασης, της συμπάθειας, της μοναξιάς. Γιατί η μοναξιά είναι σε μας αρετή: είναι μια έξοχη ορμή και κλίση για καθαρότητα, που μαντεύει ότι κάθε επαφή μεταξύ ανθρώπων – “στην κοινωνία” – πρέπει αναπόφευκτα να είναι ακάθαρτη.
Κάθε κοινότητα σε κάνει κάπως, κάπου, κάποτε – “κοινό”.
Ριγμένος σε μια θορυβώδη και πληβεία εποχή…
“Τι σου συνέβη όμως;”
– “Δεν ξέρω”, απάντησε εκείνος διστακτικά· “ίσως πέταξαν οι Άρπυιες πάνω από το τραπέζι μου”.
Συμβαίνει συχνά σήμερα ένας άνθρωπος ήπιος, μετρημένος, επιφυλακτικός, να ξεσπάει ξαφνικά με μανία, να σπάζει τα πιάτα, να αναποδογυρίζει το τραπέζι, να φωνάζει, να λυσσά, να προσβάλλει τους πάντες – και στο τέλος να πηγαίνει στην άκρη, ντροπιασμένος, οργισμένος με τον εαυτό του – που; γιατί;
Για να πεθάνει της πείνας μόνος του;
Για να πνιγεί στις αναμνήσεις του;
– Όποιος έχει τις επιθυμίες μιας ανώτερης εκλεκτικής ψυχής και μόνο σπάνια βρίσκει το τραπέζι του στρωμένο και το φαγητό του έτοιμο, θα αντιμετωπίζει πάντα μεγάλο κίνδυνο: σήμερα όμως ο κίνδυνος αυτός έχει γίνει εξαιρετικός. Ριγμένος σε μια θορυβώδη και πληβεία εποχή, με την οποία δεν θέλει να φάει από το ίδιο πιάτο, μπορεί εύκολα να πεθάνει από πείνα και δίψα ή, αν ενδεχομένως “συμμετάσχει”, να χαθεί από ξαφνική αηδία.
– Έχουμε φάει ήδη όλοι σε τραπέζια στα οποία δεν ανήκαμε· και ακριβώς οι πνευματικότεροι από μας, που είναι και δυσκολότερο να τραφούν, γνωρίζουν εκείνη την επικίνδυνη δυσπεψία, που προέρχεται από μια ξαφνική διόραση κι απογοήτευση για το φαγητό και τους συνδαιτυμόνες μας – την αηδία του απόδειπνου.
ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ, ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΤΟ ΚΑΚΟ
– Να έχεις και να μην έχεις τα αισθήματά σου, τα υπέρ και τα κατά σου, κατά βούληση, να αφήνεσαι να τα έχεις και να κάθεσαι πάνω τους όπως πάνω σε άλογα, συχνά όπως σε γαϊδάρους – γιατί πρέπει να ξέρεις να χρησιμοποιείς την ηλιθιότητά τους τόσο καλά όσο και τη φωτιά τους. Να κρατάς τα τριακόσια πρώτα πλάνα σου, αλλά και τα μαύρα γυαλιά σου: γιατί υπάρχουν περιπτώσεις όπου κανένας δεν πρέπει να κοιτά μέσα στα μάτια σου, κι ακόμη λιγότερο στους “λόγους” σου. Και να διαλέγεις για παρέα εκείνο το ευδιάθετο και μπερμπάντικο ελάττωμα, τη φιλοφροσύνη. Και να μένεις κύριος των τεσσάρων αρετών σου, του θάρρους, της διανοητικής διόρασης, της συμπάθειας, της μοναξιάς. Γιατί η μοναξιά είναι σε μας αρετή: είναι μια έξοχη ορμή και κλίση για καθαρότητα, που μαντεύει ότι κάθε επαφή μεταξύ ανθρώπων – “στην κοινωνία” – πρέπει αναπόφευκτα να είναι ακάθαρτη.
Κάθε κοινότητα σε κάνει κάπως, κάπου, κάποτε – “κοινό”.
Ριγμένος σε μια θορυβώδη και πληβεία εποχή…
“Τι σου συνέβη όμως;”
– “Δεν ξέρω”, απάντησε εκείνος διστακτικά· “ίσως πέταξαν οι Άρπυιες πάνω από το τραπέζι μου”.
Συμβαίνει συχνά σήμερα ένας άνθρωπος ήπιος, μετρημένος, επιφυλακτικός, να ξεσπάει ξαφνικά με μανία, να σπάζει τα πιάτα, να αναποδογυρίζει το τραπέζι, να φωνάζει, να λυσσά, να προσβάλλει τους πάντες – και στο τέλος να πηγαίνει στην άκρη, ντροπιασμένος, οργισμένος με τον εαυτό του – που; γιατί;
Για να πεθάνει της πείνας μόνος του;
Για να πνιγεί στις αναμνήσεις του;
– Όποιος έχει τις επιθυμίες μιας ανώτερης εκλεκτικής ψυχής και μόνο σπάνια βρίσκει το τραπέζι του στρωμένο και το φαγητό του έτοιμο, θα αντιμετωπίζει πάντα μεγάλο κίνδυνο: σήμερα όμως ο κίνδυνος αυτός έχει γίνει εξαιρετικός. Ριγμένος σε μια θορυβώδη και πληβεία εποχή, με την οποία δεν θέλει να φάει από το ίδιο πιάτο, μπορεί εύκολα να πεθάνει από πείνα και δίψα ή, αν ενδεχομένως “συμμετάσχει”, να χαθεί από ξαφνική αηδία.
– Έχουμε φάει ήδη όλοι σε τραπέζια στα οποία δεν ανήκαμε· και ακριβώς οι πνευματικότεροι από μας, που είναι και δυσκολότερο να τραφούν, γνωρίζουν εκείνη την επικίνδυνη δυσπεψία, που προέρχεται από μια ξαφνική διόραση κι απογοήτευση για το φαγητό και τους συνδαιτυμόνες μας – την αηδία του απόδειπνου.
ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ, ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΤΟ ΚΑΚΟ
Ο Φαέθων υπερεκτίμησε τις δυνάμεις του
Η ιστορία του Φαέθοντα, του γιου του Ήλιου και της Κλυμένης, υποστηρίζει πως ο Φαέθων, σαν νέος θεός Ήλιος, ανέβηκε ένα πρωί στο άρμα του πατέρα του. Ο Ήλιος τον συμβούλευσε:
«Σφιχτά να κρατάς τα χαλινάρια, μην καταλάβουν τ’ άλογα πως έχουν αδύναμο αναβάτη. Μη χρησιμοποιήσεις καθόλου το μαστίγιο και τ’ αγριέψεις.
Οδήγησέ τα μέσα από τις αρματοτροχιές που θα δεις στον ουρανό. Πρόσεχε όταν θ’ ανεβαίνεις, μη λοξοδρομήσεις και χαθείς. Σαν φτάσεις ψηλά, μην κοιτάς κάτω και ζαλιστείς. Και στον κατήφορο τράβα δυνατά τα χαλινάρια μην κατρακυλήσει το άρμα σου και συντριβεί στη γη».
Γρήγορος ο τολμηρός γιος του Ήλιου πηδάει στο άρμα, αρπάζει τα χαλινάρια και τα τραβάει με δύναμη. Αποχαιρετά βιαστικά τον πατέρα του, ενώ τ’ άλογα ανοίγουν τα λευκά φτερά τους κι αλαφροπατώντας βγαίνουν απ΄ τη μεγάλη πύλη των παλατιών του Ήλιου.
Ο Φαέθων, όμως, υπερεκτίμησε τις δυνατότητές του, δεν μπόρεσε να χαλιναγωγήσει καλά το άρμα και τρομαγμένος άφησε τα χαλινάρια καθώς ανέπνεε τον πυρωμένο αέρα. Τίποτα πια δε μπορούσε να κάνει. Ούτε το δρόμο ήξερε, ούτε τ’ άλογα μπορούσε να δαμάσει. Δεν άκουσε τις συμβουλές του πατέρα του, και όλη η πλάση έγινε μια κόλαση. Ήταν η αρχή του τέλους. Τα άλογα ελεύθερα, έτρεχαν όπου ήθελαν. Μία κατέβαιναν χαμηλά, με αποτέλεσμα η Γη να αρπάζει φωτιά, μία ανέβαιναν ψηλά και τότε πυρπολούταν ο ουρανός. Ο νεαρός κάποια στιγμή έπεσε στο κενό και χάθηκε…
Φλόγες τότε τυλίξαν τον δίκορφο Παρνασσό. Πήρε φωτιά η Ίδη και το ισκιωμένο Πήλιο. Καιγόταν ο δασωμένος Ελικώνας και ο ψηλός Ταΰγετος. Αφανίζονταν πολιτείες και λαοί. Ξεράθηκαν πηγές και γάργαρα ρυάκια, οι νύμφες τρέχαν να κρυφτούν στις πιο βαθιές σπηλιές. Κοχλάζαν τα πιο μεγάλα ποτάμια, ακόμα κι ο Νείλος κι ο Ευφράτης. Όλη η θάλασσα έβραζε κι η γη σκιζότανε βαθιά, τόσο βαθιά που οι φλογερές αχτίδες του ήλιου έφταναν στον κατασκότεινο Άδη.
«Αχ, νιάτα, παράτολμα νιάτα! Πως σας τραβάει το άγνωστο, το βάθος τ’ ουρανού, το φως του ήλιου! Ω, πόσο είναι άδικο μια τέτοια τόλμη να χαθεί μέσα στον κατασκότεινο Άδη!».
Σηκώνεται τότε η θεά Γη, η μητέρα όλων και βροντοφωνάζει στον Όλυμπο:
«Δία βασιλιά, εσύ που κυβερνάς αυτόν τον κόσμο, δε βλέπεις τη φωτιά που τύλιξε τη γη; Πρέπει να χαθώ κι εγώ με τα ποτάμια και τα ισκιωμένα δάση; Πρέπει να χαθούν όλες οι φυλές των ανθρώπων κι ό,τι ζωντανό τρέφεται στα χώματά μου; Θέλεις να βασιλέψει πάλι το χάος το πρωταρχικό, κι ό,τι έγινε ως τώρα να χαθεί; γη κι ουρανός, θεοί και άνθρωποι, ζωή κι αγάπη! Δία τρανέ, κυρίαρχε του κόσμου, σώσε τώρα τη γη απ’ τη φωτιά, γιατί σε λίγο θα είναι πια πολύ αργά».
Και ξαφνικά ξεπροβάλλει πάνω από ένα σύννεφο ο μεγάλος Δίας. Και σηκώνοντας το δεξί του χέρι, αμολάει μια αστραπή, που έσβησε αμέσως την πυρκαγιά σ’ ολόκληρη τη γη. Ύστερα ρίχνει έναν κεραυνό που χτυπά το άρμα του Φαέθωνα και το κάνει συντρίμμια. Σαν πεφταστέρι τινάζεται ο γιος του Ήλιου και με τα μαλλιά να φλέγονται πέφτει στον ποταμό Ηριδανό στην άκρη του κόσμου.
Οι κόρες του Ήλιου θρήνησαν στο ποτάμι τον αδερφό τους. Από τα δάκρυά τους προήλθε το κεχριμπάρι. Οι ίδιες μεταμορφώθηκαν σε λεύκες. Τελικά ανέβηκαν όλες μαζί, με τον Ηριδανό, σαν αστέρια. Το τέλος της αρχικής ιστορίας το μαθαίνουμε από μια κρητική διήγηση.
Στην Κρήτη, ο άτυχος ηνίοχος του άρματος του Ήλιου, ονομαζόταν Άδυμνος ή Ατύμνιος. Ήταν αδελφός της Ευρώπης και τον βλέπανε μόνο όταν βράδιαζε. Το πεσμένο αστέρι της αυγής εμφανιζόταν ξανά σαν εσπερινό άστρο και ήταν στον εσπερινό ουρανό ο υπηρέτης του ναού της Αφροδίτης.
«Σφιχτά να κρατάς τα χαλινάρια, μην καταλάβουν τ’ άλογα πως έχουν αδύναμο αναβάτη. Μη χρησιμοποιήσεις καθόλου το μαστίγιο και τ’ αγριέψεις.
Οδήγησέ τα μέσα από τις αρματοτροχιές που θα δεις στον ουρανό. Πρόσεχε όταν θ’ ανεβαίνεις, μη λοξοδρομήσεις και χαθείς. Σαν φτάσεις ψηλά, μην κοιτάς κάτω και ζαλιστείς. Και στον κατήφορο τράβα δυνατά τα χαλινάρια μην κατρακυλήσει το άρμα σου και συντριβεί στη γη».
Γρήγορος ο τολμηρός γιος του Ήλιου πηδάει στο άρμα, αρπάζει τα χαλινάρια και τα τραβάει με δύναμη. Αποχαιρετά βιαστικά τον πατέρα του, ενώ τ’ άλογα ανοίγουν τα λευκά φτερά τους κι αλαφροπατώντας βγαίνουν απ΄ τη μεγάλη πύλη των παλατιών του Ήλιου.
Ο Φαέθων, όμως, υπερεκτίμησε τις δυνατότητές του, δεν μπόρεσε να χαλιναγωγήσει καλά το άρμα και τρομαγμένος άφησε τα χαλινάρια καθώς ανέπνεε τον πυρωμένο αέρα. Τίποτα πια δε μπορούσε να κάνει. Ούτε το δρόμο ήξερε, ούτε τ’ άλογα μπορούσε να δαμάσει. Δεν άκουσε τις συμβουλές του πατέρα του, και όλη η πλάση έγινε μια κόλαση. Ήταν η αρχή του τέλους. Τα άλογα ελεύθερα, έτρεχαν όπου ήθελαν. Μία κατέβαιναν χαμηλά, με αποτέλεσμα η Γη να αρπάζει φωτιά, μία ανέβαιναν ψηλά και τότε πυρπολούταν ο ουρανός. Ο νεαρός κάποια στιγμή έπεσε στο κενό και χάθηκε…
Φλόγες τότε τυλίξαν τον δίκορφο Παρνασσό. Πήρε φωτιά η Ίδη και το ισκιωμένο Πήλιο. Καιγόταν ο δασωμένος Ελικώνας και ο ψηλός Ταΰγετος. Αφανίζονταν πολιτείες και λαοί. Ξεράθηκαν πηγές και γάργαρα ρυάκια, οι νύμφες τρέχαν να κρυφτούν στις πιο βαθιές σπηλιές. Κοχλάζαν τα πιο μεγάλα ποτάμια, ακόμα κι ο Νείλος κι ο Ευφράτης. Όλη η θάλασσα έβραζε κι η γη σκιζότανε βαθιά, τόσο βαθιά που οι φλογερές αχτίδες του ήλιου έφταναν στον κατασκότεινο Άδη.
«Αχ, νιάτα, παράτολμα νιάτα! Πως σας τραβάει το άγνωστο, το βάθος τ’ ουρανού, το φως του ήλιου! Ω, πόσο είναι άδικο μια τέτοια τόλμη να χαθεί μέσα στον κατασκότεινο Άδη!».
Σηκώνεται τότε η θεά Γη, η μητέρα όλων και βροντοφωνάζει στον Όλυμπο:
«Δία βασιλιά, εσύ που κυβερνάς αυτόν τον κόσμο, δε βλέπεις τη φωτιά που τύλιξε τη γη; Πρέπει να χαθώ κι εγώ με τα ποτάμια και τα ισκιωμένα δάση; Πρέπει να χαθούν όλες οι φυλές των ανθρώπων κι ό,τι ζωντανό τρέφεται στα χώματά μου; Θέλεις να βασιλέψει πάλι το χάος το πρωταρχικό, κι ό,τι έγινε ως τώρα να χαθεί; γη κι ουρανός, θεοί και άνθρωποι, ζωή κι αγάπη! Δία τρανέ, κυρίαρχε του κόσμου, σώσε τώρα τη γη απ’ τη φωτιά, γιατί σε λίγο θα είναι πια πολύ αργά».
Και ξαφνικά ξεπροβάλλει πάνω από ένα σύννεφο ο μεγάλος Δίας. Και σηκώνοντας το δεξί του χέρι, αμολάει μια αστραπή, που έσβησε αμέσως την πυρκαγιά σ’ ολόκληρη τη γη. Ύστερα ρίχνει έναν κεραυνό που χτυπά το άρμα του Φαέθωνα και το κάνει συντρίμμια. Σαν πεφταστέρι τινάζεται ο γιος του Ήλιου και με τα μαλλιά να φλέγονται πέφτει στον ποταμό Ηριδανό στην άκρη του κόσμου.
Οι κόρες του Ήλιου θρήνησαν στο ποτάμι τον αδερφό τους. Από τα δάκρυά τους προήλθε το κεχριμπάρι. Οι ίδιες μεταμορφώθηκαν σε λεύκες. Τελικά ανέβηκαν όλες μαζί, με τον Ηριδανό, σαν αστέρια. Το τέλος της αρχικής ιστορίας το μαθαίνουμε από μια κρητική διήγηση.
Στην Κρήτη, ο άτυχος ηνίοχος του άρματος του Ήλιου, ονομαζόταν Άδυμνος ή Ατύμνιος. Ήταν αδελφός της Ευρώπης και τον βλέπανε μόνο όταν βράδιαζε. Το πεσμένο αστέρι της αυγής εμφανιζόταν ξανά σαν εσπερινό άστρο και ήταν στον εσπερινό ουρανό ο υπηρέτης του ναού της Αφροδίτης.
Η Υπατία και η ανύπαρκτη αγία Αικατερίνη, δύο πρόσωπα που ο χριστιανισμός τα ταύτισε
Στις 8 Μάρτη 410 (ή 418 κατ’ άλλους) λιντσαρίστηκε και κατακρεουργήθηκε από χριστιανούς η Ελληνίδα νεοπλατωνική φιλόσοφος, αστρονόμος και μαθηματικός Υπατία, η οποία στη συνέχεια με δόλο ταυτίστηκε με την Αγία Αικατερίνη!!!
Αικατερίνη και Υπατία , δύο μάρτυρες – παρθένες που έζησαν στην Αλεξάνδρεια στη δύση της αρχαιότητας και στην αυγή του χριστιανικού κόσμου. Τότε που η σύγκρουση του χριστιανισμού με το αρχαίο πνεύμα είχε φτάσει στο βίαιο κορύφωμά της.
Το ιδεολογικό υπόβαθρο αυτής της σύγκρουσης είχε διαμορφωθεί ήδη από τους απολογητές του χριστιανισμού: «Μα τι το κοινό υπάρχει ανάμεσα στην Αθήνα και την Ιερουσαλήμ, την Ακαδημία και την εκκλησία, τους αιρετικούς και τους Χριστιανούς; Τι το κοινό υπάρχει ανάμεσα στο φως και τα σκοτάδια; Ανάμεσα στη ζωή και το θάνατο; Η δική μας διδαχή βγαίνει απευθείας από τη στοά του Σολομώντα, που, όπως δίδαξε, πρέπει ν’ αναζητήσεις το Θεό μ’ όλη την απλότητα της καρδιάς. Ενας Χριστιανός είναι ταπεινός ακόμη και με το φτωχό. Αλλά οι φιλόσοφοι μετά από τόσα εγκλήματα και τέτοιες ποταπότητες διατηρούν ανάμεσά σας τ’ όνομα και τις τιμές των σοφών. Τι σχέση υπάρχει ανάμεσα σ’ ένα φιλόσοφο κι ένα Χριστιανό; Ανάμεσα σ’ έναν οπαδό της Ελλάδας κι έναν οπαδό του ουρανού; Ανάμεσα σ’ έναν άνθρωπο που κυνηγά μια μάταιη δόξα κι έναν άνθρωπο αποκλειστικά απασχολημένο με τη σωτηρία του; Ανάμεσα σ’ έναν άνθρωπο που ομιλεί σα σοφός κι έναν άνθρωπο που ζει σα σοφός; Ανάμεσα σ’ έναν άνθρωπο επιδέξιο για να καταστρέφει κι έναν άνθρωπο που δεν ξέρει παρά να οικοδομεί; Πώς τολμάτε να συγκρίνετε τον οπαδό της αμαρτίας με τον ανταγωνιστή του; Τον διαφθορέα της αλήθειας με τον εκδικητή της! Εκείνον που την κλέβει, με κείνον που είναι ο πιο παλιός ιδιοκτήτης της και φύλακάς της; Ακόμη για μια φορά ποιο είναι το κοινό σημείο ανάμεσα σ’ αυτούς τους δυο ανθρώπους;» (Τερτυλλιανός, «Απολογία», τ. 2ος).
Αικατερίνη και Υπατία, δύο πρόσωπα που η χριστιανική παράδοση τα ταύτισε. Απέδωσε τις γνώσεις και τις φιλοσοφικές ιδιότητες της Υπατίας στην Αικατερίνη. Πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι η Αικατερίνη πιθανόν να μην υπήρξε και ότι ήταν μάλλον μια εξιδανικευμένη παρά ιστορική μορφή, αντίπαλο δέος στην Ελληνίδα φιλόσοφο Υπατία κατά τη μεσαιωνική σκέψη. Παρόμοια με την Υπατία, λέγεται ότι ήταν σοφή, πολύ όμορφη, αγνή και ότι δολοφονήθηκε άγρια λόγω της δημόσιας έκθεσης της πίστης της – 105 χρόνια προ του θανάτου της Υπατίας.
Η Αγία Αικατερίνη…
Για τη δράση και τη ζωή της Αγίας δεν υπάρχουν ιστορικές πληροφορίες. Πρωτογίνεται λόγος γι’ αυτή στο τέλους του 9ου αιώνα (ο 7ος - 12ος αιώνας είναι η περίοδος που παράγονται οι περισσότερες πλαστές αγιογραφίες-μαρτύρια) και με δεδομένο ότι η εποχή του μαρτυρικού της θανάτου προσδιορίσθηκε περί το 307, υπάρχει ύποπτη σιωπή πέντε αιώνων.
Tο 1969 η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αφαίρεσε τη γιορτή της από το γενικό εορτολόγιο των αγίων, επικαλούμενη την έλλειψη ιστορικών αποδείξεων για την ύπαρξή της. Το 2002, περιελήφθηκε ξανά στο ημερολόγιο. Την περίοδο αυτή το Βατικανό επέτρεπε ως παραχώρηση την τήρηση της εορτής της όπως προηγουμένως.
Η πάνσοφη, εκπληκτικά όμορφη, δεινή ρήτορας και με ωραίο παράστημα Αγία Αικατερίνη σπούδασε φιλολογία, φιλοσοφία και απέκτησε ευρύτατες θεολογικές γνώσεις. Σύμφωνα με τους θρύλους και τα συναξάρια της Αγίας, όταν πληροφορήθηκε ο Αυτοκράτορας Μαξιμίνος όσα διαδίδονταν περί αυτής, ανέθεσε σε πενήντα ή κατ’ άλλους σε εκατόν πενήντα περίφημους ρήτορες προκειμένου συζητώντας μαζί της να της αποδείξουν το αβάσιμο και στρεβλό των ιδεών (δοξασιών) της. Το αποτέλεσμα όμως υπήρξε το αντίθετο. Θύμωσε ο αυτοκράτορας και την υπέβαλε σε μαρτύρια μέχρι θανάτου. Έτσι έγινε αγία και προστάτρια όσων ασχολούνται με τα γράμματα, ιδιαίτερα των παρθένων φοιτητριών. Χριστιανικό σύμβολο σοφίας και επιστήμης. Συχνά εικονίζεται να κρατά σφαίρα και διαβήτη.
Σύμφωνα με μια άλλη ακόμη εκδοχή του θρύλου, η Αικατερίνη απέρριψε πολλές γαμήλιες προτάσεις. Ισως με αυτό συνδέεται μια εύθυμη γιορτή της αγίας στο Παρίσι. Νεανίδες ηλικίας 25 ετών ανύπανδρες, ανήμερα της εορτής της Αγίας, περιφέρονταν εν ευθυμία στην πόλη φέροντας ή σκεπάζοντας τα μαλλιά τους με λευκό δαντελωτό «κεκρύφαλο» (σκούφο) εκ του οποίου και προήλθε η γαλλική έκφραση «elle a la coiffure de Sainte Catherine» (= έχει το κτένισμα της Αγίας Αικατερίνης, κότσο τα μαλλιά) που αποτελεί ιδιωματισμό και λέγεται για γεροντοκόρες, ιδιαίτερα αυτές που αυτοπροσδιορίζονται ως «μνηστευμένες» με την πίστη στον Κύριο.
Στον πίνακα του Αναγεννησιακού καλλιτέχνη Ραφαήλ «Η σχολή των Αθηνών» τα μεγαλύτερα μυαλά του αρχαίου κόσμου συγκεντρώνονται για συζήτηση. . . και ανάμεσά τους βρίσκεται μια μονάχα γυναίκα. Είναι ντυμένη λευκά, που στέκεται προς τα εμπρός-αριστερά, και ατενίζει έξω από την εικόνα προς εμάς. Είναι η Υπατία της Αλεξάνδρειας.
…και η φιλόσοφος Υπατία
Η Υπατία έζησε το 370-418 – την εποχή που ο χριστιανός επίσκοπος Κύριλλος συγκρούεται με τον ειδωλολάτρη έπαρχο Ορέστη για τον έλεγχο της πόλης. Ήταν Εθνική, δηλαδή Ελληνίδα ειδωλολάτρισσα και δίδασκε μαθηματικά, φιλοσοφία, Πλάτωνα και Αριστοτέλη. Δίδασκε δημόσια, στους δρόμους της πόλης. Ήταν τόσο χαρισματική δασκάλα, τόσο γοητευτική που προσέλκυε πολλούς και σημαντικούς μαθητές. Γι’ αυτό θεωρήθηκε επικίνδυνη για το χριστιανισμό και λιντσαρίστηκε από το φανατισμένο χριστιανικό όχλο που οδηγήθηκε από τον επίσκοπο Κύριλλο (τιμά τη μνήμη του η εκκλησία συγκαταλέγοντάς τον στους αγίους…).
Την έσυραν σε μια εκκλησία, την έγδυσαν και την έγδαραν ζωντανή με θραύσματα πήλινων αγγείων. Στη συνέχεια τη διαμέλισαν και διασκόρπισαν τα μέλη της στην πόλη… Πρόφαση, η σχέση της με τον ειδωλολάτρη έπαρχο της πόλης Ορέστη. Αιτία, η Υπατία αποτελούσε σύμβολο της επιστήμης και της μάθησης, που για τους χριστιανούς ταυτίζονταν με την ειδωλολατρία. Από καιρό ήδη οι απολογητές του μάζευαν κάθε πέτρα για να την πετάξουν στη μόρφωση και στο μορφωμένο. Από τότε αρχίζει αυτός ο «λιθοβολισμός» της επιστήμης. Για το χριστιανισμό ό,τι γίνεται στη φύση και στην κοινωνία είναι θεϊκά δοσμένο, ενώ η επιστήμη αναζητά τους νόμους που διέπουν τα φυσικά και κοινωνικά φαινόμενα.
Η φυγή πολλών λογίων αμέσως μετά το λιντσάρισμα της Υπατίας σήμανε την αρχή του μαρασμού της Αλεξάνδρειας ως κέντρου μάθησης. Η μορφή της όμως δεν έσβησε, όπως ίσως επιδίωκε η εκκλησία με την ταύτιση Αικατερίνας και Υπατίας.
Το Λεξικό Σουίδα («Η αρχαιότερη εγκυκλοπαίδεια που φιλοδόξησε να συμπεριλάβει “πάντας τους αιώνας και πάντα τα γένη της φιλολογίας”», 10ος αιώνας) αφιερώνει στο λήμμα Υπατία μια ολόκληρη σελίδα – δεν αφιερώνει σε πολλά λήμματα αυτό το χώρο – ενώ στο λήμμα «Αικατερίνα» περιορίζεται στο «όνομα κύριον».
Τα τελευταία χρόνια της ζωής της Υπατίας απέδωσε κινηματογραφικά με την ταινία «Αγορά» (Agora, ο πρωτότυπος τίτλος) το 2009 ο Ισπανο-χιλιανός σκηνοθέτης Αλεχάντρο Αμενάμπαρ.
Αικατερίνη και Υπατία , δύο μάρτυρες – παρθένες που έζησαν στην Αλεξάνδρεια στη δύση της αρχαιότητας και στην αυγή του χριστιανικού κόσμου. Τότε που η σύγκρουση του χριστιανισμού με το αρχαίο πνεύμα είχε φτάσει στο βίαιο κορύφωμά της.
Το ιδεολογικό υπόβαθρο αυτής της σύγκρουσης είχε διαμορφωθεί ήδη από τους απολογητές του χριστιανισμού: «Μα τι το κοινό υπάρχει ανάμεσα στην Αθήνα και την Ιερουσαλήμ, την Ακαδημία και την εκκλησία, τους αιρετικούς και τους Χριστιανούς; Τι το κοινό υπάρχει ανάμεσα στο φως και τα σκοτάδια; Ανάμεσα στη ζωή και το θάνατο; Η δική μας διδαχή βγαίνει απευθείας από τη στοά του Σολομώντα, που, όπως δίδαξε, πρέπει ν’ αναζητήσεις το Θεό μ’ όλη την απλότητα της καρδιάς. Ενας Χριστιανός είναι ταπεινός ακόμη και με το φτωχό. Αλλά οι φιλόσοφοι μετά από τόσα εγκλήματα και τέτοιες ποταπότητες διατηρούν ανάμεσά σας τ’ όνομα και τις τιμές των σοφών. Τι σχέση υπάρχει ανάμεσα σ’ ένα φιλόσοφο κι ένα Χριστιανό; Ανάμεσα σ’ έναν οπαδό της Ελλάδας κι έναν οπαδό του ουρανού; Ανάμεσα σ’ έναν άνθρωπο που κυνηγά μια μάταιη δόξα κι έναν άνθρωπο αποκλειστικά απασχολημένο με τη σωτηρία του; Ανάμεσα σ’ έναν άνθρωπο που ομιλεί σα σοφός κι έναν άνθρωπο που ζει σα σοφός; Ανάμεσα σ’ έναν άνθρωπο επιδέξιο για να καταστρέφει κι έναν άνθρωπο που δεν ξέρει παρά να οικοδομεί; Πώς τολμάτε να συγκρίνετε τον οπαδό της αμαρτίας με τον ανταγωνιστή του; Τον διαφθορέα της αλήθειας με τον εκδικητή της! Εκείνον που την κλέβει, με κείνον που είναι ο πιο παλιός ιδιοκτήτης της και φύλακάς της; Ακόμη για μια φορά ποιο είναι το κοινό σημείο ανάμεσα σ’ αυτούς τους δυο ανθρώπους;» (Τερτυλλιανός, «Απολογία», τ. 2ος).
Αικατερίνη και Υπατία, δύο πρόσωπα που η χριστιανική παράδοση τα ταύτισε. Απέδωσε τις γνώσεις και τις φιλοσοφικές ιδιότητες της Υπατίας στην Αικατερίνη. Πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι η Αικατερίνη πιθανόν να μην υπήρξε και ότι ήταν μάλλον μια εξιδανικευμένη παρά ιστορική μορφή, αντίπαλο δέος στην Ελληνίδα φιλόσοφο Υπατία κατά τη μεσαιωνική σκέψη. Παρόμοια με την Υπατία, λέγεται ότι ήταν σοφή, πολύ όμορφη, αγνή και ότι δολοφονήθηκε άγρια λόγω της δημόσιας έκθεσης της πίστης της – 105 χρόνια προ του θανάτου της Υπατίας.
Η Αγία Αικατερίνη…
Για τη δράση και τη ζωή της Αγίας δεν υπάρχουν ιστορικές πληροφορίες. Πρωτογίνεται λόγος γι’ αυτή στο τέλους του 9ου αιώνα (ο 7ος - 12ος αιώνας είναι η περίοδος που παράγονται οι περισσότερες πλαστές αγιογραφίες-μαρτύρια) και με δεδομένο ότι η εποχή του μαρτυρικού της θανάτου προσδιορίσθηκε περί το 307, υπάρχει ύποπτη σιωπή πέντε αιώνων.
Tο 1969 η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αφαίρεσε τη γιορτή της από το γενικό εορτολόγιο των αγίων, επικαλούμενη την έλλειψη ιστορικών αποδείξεων για την ύπαρξή της. Το 2002, περιελήφθηκε ξανά στο ημερολόγιο. Την περίοδο αυτή το Βατικανό επέτρεπε ως παραχώρηση την τήρηση της εορτής της όπως προηγουμένως.
Η πάνσοφη, εκπληκτικά όμορφη, δεινή ρήτορας και με ωραίο παράστημα Αγία Αικατερίνη σπούδασε φιλολογία, φιλοσοφία και απέκτησε ευρύτατες θεολογικές γνώσεις. Σύμφωνα με τους θρύλους και τα συναξάρια της Αγίας, όταν πληροφορήθηκε ο Αυτοκράτορας Μαξιμίνος όσα διαδίδονταν περί αυτής, ανέθεσε σε πενήντα ή κατ’ άλλους σε εκατόν πενήντα περίφημους ρήτορες προκειμένου συζητώντας μαζί της να της αποδείξουν το αβάσιμο και στρεβλό των ιδεών (δοξασιών) της. Το αποτέλεσμα όμως υπήρξε το αντίθετο. Θύμωσε ο αυτοκράτορας και την υπέβαλε σε μαρτύρια μέχρι θανάτου. Έτσι έγινε αγία και προστάτρια όσων ασχολούνται με τα γράμματα, ιδιαίτερα των παρθένων φοιτητριών. Χριστιανικό σύμβολο σοφίας και επιστήμης. Συχνά εικονίζεται να κρατά σφαίρα και διαβήτη.
Σύμφωνα με μια άλλη ακόμη εκδοχή του θρύλου, η Αικατερίνη απέρριψε πολλές γαμήλιες προτάσεις. Ισως με αυτό συνδέεται μια εύθυμη γιορτή της αγίας στο Παρίσι. Νεανίδες ηλικίας 25 ετών ανύπανδρες, ανήμερα της εορτής της Αγίας, περιφέρονταν εν ευθυμία στην πόλη φέροντας ή σκεπάζοντας τα μαλλιά τους με λευκό δαντελωτό «κεκρύφαλο» (σκούφο) εκ του οποίου και προήλθε η γαλλική έκφραση «elle a la coiffure de Sainte Catherine» (= έχει το κτένισμα της Αγίας Αικατερίνης, κότσο τα μαλλιά) που αποτελεί ιδιωματισμό και λέγεται για γεροντοκόρες, ιδιαίτερα αυτές που αυτοπροσδιορίζονται ως «μνηστευμένες» με την πίστη στον Κύριο.
Στον πίνακα του Αναγεννησιακού καλλιτέχνη Ραφαήλ «Η σχολή των Αθηνών» τα μεγαλύτερα μυαλά του αρχαίου κόσμου συγκεντρώνονται για συζήτηση. . . και ανάμεσά τους βρίσκεται μια μονάχα γυναίκα. Είναι ντυμένη λευκά, που στέκεται προς τα εμπρός-αριστερά, και ατενίζει έξω από την εικόνα προς εμάς. Είναι η Υπατία της Αλεξάνδρειας.
…και η φιλόσοφος Υπατία
Η Υπατία έζησε το 370-418 – την εποχή που ο χριστιανός επίσκοπος Κύριλλος συγκρούεται με τον ειδωλολάτρη έπαρχο Ορέστη για τον έλεγχο της πόλης. Ήταν Εθνική, δηλαδή Ελληνίδα ειδωλολάτρισσα και δίδασκε μαθηματικά, φιλοσοφία, Πλάτωνα και Αριστοτέλη. Δίδασκε δημόσια, στους δρόμους της πόλης. Ήταν τόσο χαρισματική δασκάλα, τόσο γοητευτική που προσέλκυε πολλούς και σημαντικούς μαθητές. Γι’ αυτό θεωρήθηκε επικίνδυνη για το χριστιανισμό και λιντσαρίστηκε από το φανατισμένο χριστιανικό όχλο που οδηγήθηκε από τον επίσκοπο Κύριλλο (τιμά τη μνήμη του η εκκλησία συγκαταλέγοντάς τον στους αγίους…).
Την έσυραν σε μια εκκλησία, την έγδυσαν και την έγδαραν ζωντανή με θραύσματα πήλινων αγγείων. Στη συνέχεια τη διαμέλισαν και διασκόρπισαν τα μέλη της στην πόλη… Πρόφαση, η σχέση της με τον ειδωλολάτρη έπαρχο της πόλης Ορέστη. Αιτία, η Υπατία αποτελούσε σύμβολο της επιστήμης και της μάθησης, που για τους χριστιανούς ταυτίζονταν με την ειδωλολατρία. Από καιρό ήδη οι απολογητές του μάζευαν κάθε πέτρα για να την πετάξουν στη μόρφωση και στο μορφωμένο. Από τότε αρχίζει αυτός ο «λιθοβολισμός» της επιστήμης. Για το χριστιανισμό ό,τι γίνεται στη φύση και στην κοινωνία είναι θεϊκά δοσμένο, ενώ η επιστήμη αναζητά τους νόμους που διέπουν τα φυσικά και κοινωνικά φαινόμενα.
Η φυγή πολλών λογίων αμέσως μετά το λιντσάρισμα της Υπατίας σήμανε την αρχή του μαρασμού της Αλεξάνδρειας ως κέντρου μάθησης. Η μορφή της όμως δεν έσβησε, όπως ίσως επιδίωκε η εκκλησία με την ταύτιση Αικατερίνας και Υπατίας.
Το Λεξικό Σουίδα («Η αρχαιότερη εγκυκλοπαίδεια που φιλοδόξησε να συμπεριλάβει “πάντας τους αιώνας και πάντα τα γένη της φιλολογίας”», 10ος αιώνας) αφιερώνει στο λήμμα Υπατία μια ολόκληρη σελίδα – δεν αφιερώνει σε πολλά λήμματα αυτό το χώρο – ενώ στο λήμμα «Αικατερίνα» περιορίζεται στο «όνομα κύριον».
Τα τελευταία χρόνια της ζωής της Υπατίας απέδωσε κινηματογραφικά με την ταινία «Αγορά» (Agora, ο πρωτότυπος τίτλος) το 2009 ο Ισπανο-χιλιανός σκηνοθέτης Αλεχάντρο Αμενάμπαρ.
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις
(
Atom
)


/confused-girl-in-front-of-a-blackboard-full-of-formulas--947690882-5af49088eb97de003d93de23.jpg)















