Εδώ ήρθε ο Δίας με το πρόσχημα ενός θνητού...
Αυτό που με ενδιαφέρει εδώ είναι η ιστορία του Φιλήμονα και της Βαυκίδος στο Βιβλίο VIII. Μια σύντομη περίληψη έχει ως εξής:
Οι θεοί Δίας και Ερμής επισκέπτονται τη Φρυγία μεταμφιεσμένοι σε ανθρώπους ταξιδιώτες. Πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι αναζητώντας τροφή και κατάλυμα, αλλά τους αρνούνται χίλιες φορές. Τελικά φτάνουν στο εξοχικό σπίτι του γέρου Βαυκίδα και του Φιλήμονα, που δείχνουν στους δύο επισκέπτες την καλύτερη φιλοξενία τους παρά τη φτώχεια τους. Ετοιμάζουν το καλύτερο γεύμα που μπορούν να συγκεντρώσουν και εκπλήσσονται κάποια στιγμή όταν βλέπουν το κρασί να αναπληρώνεται. Συνειδητοποιώντας ότι οι καλεσμένοι τους είναι θεϊκοί, προσπαθούν να προσφέρουν τη μοναδική τους χήνα ως θυσία, αλλά ο Δίας και ο Ερμής τους σταματούν. Στη συνέχεια, οι δύο θεοί απαγγέλλουν κρίση στην περιοχή για την κακία της, αλλά κάνουν μια εξαίρεση για τη Βαυκίδα και τον Φιλήμονα. Οδηγούν το ζευγάρι σε ένα κοντινό βουνό και στη συνέχεια παρακολουθούν ενώ ολόκληρη η ύπαιθρος πλημμυρίζει και το δικό τους σπίτι μεταμορφώνεται σε έναν υπέροχο ναό. Στη συνέχεια, οι δύο θεοί προσφέρονται να δώσουν στον Φιλήμονα και τη Βαυκίδα ό,τι θέλουν και το ζευγάρι ζητά να υπηρετήσουν ως ιερείς του ναού και να τελειώσει η ζωή τους ταυτόχρονα. Χρόνια αργότερα, όταν οι δυο τους πεθαίνουν, μεταμορφώνονται αμέσως σε δύο ιερά δέντρα: μια βελανιδιά και μια φλαμουριά.
Αυτή η ιστορία, γνωστή στον αρχαίο κόσμο, αποτελεί τη βάση για ένα επεισόδιο στις Πράξεις. Στο κεφάλαιο 14, ο Παύλος και ο Βαρνάβας επισκέπτονται τα Λύστρα, μια ρωμαϊκή αποικία κοντά στη Φρυγία. Ο Παύλος θεραπεύει έναν ανάπηρο και όταν τα πλήθη το βλέπουν, φωνάζουν ότι τους επισκέφτηκαν οι θεοί, αποκαλώντας τον Βαρνάβα Δία και τον Παύλο Ερμή. Προσπαθούν να προσφέρουν θυσίες προς τιμήν των επισκεπτών, αλλά ο Βαρνάβας και ο Παύλος θυμωμένοι το σταματούν, επιμένοντας ότι είναι θνητοί.
Ο Δίας, φυσικά, είναι το ελληνικό όνομα για τον Δία και ο Ερμής για τον Ερμή. Η βασική ιδέα, λοιπόν, φαίνεται να είναι ότι οι κάτοικοι των Λύστρων γνωρίζουν την περίφημη ιστορία για τον Δία και τον Ερμή (Δίας και Ερμής) που ταξιδεύουν με το πρόσχημα των θνητών και βγάζουν βιαστικά συμπεράσματα όταν βλέπουν το θαύμα του Παύλου. Άλλωστε, σίγουρα δεν θέλουν να συναντήσουν τη μοίρα που είχαν οι αφιλόξενοι χωρικοί στην ιστορία του Φιλήμονα και της Βαυκίδος! Αλλά ενώ οι επισκέπτες του Οβίδιου αποκαλύπτουν τη θεϊκή τους φύση και δέχονται φιλοξενία, οι δύο απόστολοί μας αποκαλύπτουν τη θνητή τους φύση και αρνούνται τη φιλοξενία.
Όλα τα σχόλια συμφωνούν σε αυτό, λίγο πολύ. Ωστόσο, υπάρχει κάτι περισσότερο σε αυτό. Ο Luther H. Martin σε μια εργασία που δημοσιεύτηκε στο New Testament Studies (βλ. βιβλιογραφία παρακάτω) κάνει μερικές σημαντικές παρατηρήσεις που οι περισσότεροι άνθρωποι παραβλέπουν. Σημειώνει ότι πολλοί σχολιαστές, «εστιάζοντας στην πραγματικότητα και όχι στην αφηγηματικότητα», ανησυχούν για τις δυσκολίες του εδαφίου 11, το οποίο έχει ρητά τα πλήθη να μιλούν στα Λυκαονικά. Πώς επικοινωνούσαν οι αμόρφωτοι χωρικοί που μιλούσαν Λυκαόνια με τους ξένους αποστόλους και πόσο πιθανό είναι να χρησιμοποιούσαν τα ονόματα Δίας ή Ερμής αν δεν μιλούσαν ελληνικά; (σελ. 153 σημ. 8)
Ωστόσο, η διαμάχη για τέτοιες δυσκολίες χάνει την ουσία. Ο Μάρτιν βλέπει τον συγγραφέα των Πράξεων ως έναν εκλεπτυσμένο συγγραφέα με μια «κλασική» προοπτική — και έχουμε ήδη δει την επιδέξια χρήση του μύθου του Επιμενίδη. Οι Πράξεις γράφτηκαν για να απευθυνθούν σε ένα ελληνικό κοινό και η εξοικείωσή τους με τις παραδόσεις για τον Δία και τον Ερμή είναι το μόνο που έχει πραγματικά σημασία εδώ. Οι παραλληλισμοί μεταξύ των Πράξεων 14 και του Φιλήμονα και της Βαυκίδος ξεπερνούν μια απλή περίπτωση λανθασμένης ταυτότητας από τους δεισιδαίμονες ντόπιους.
Για αρχή, είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι ο Δίας και ο Ερμής ήταν «εγγυητές απεσταλμένων και αποστολών» στην ελληνική παράδοση. (Πρβλ. Πλάτων, Leg. 941A.) Θεωρούνταν αμαρτία κατά του Ερμή και του Δία να παραδώσουν ένα ψεύτικο μήνυμα. Όπως το θέτει ο Μάρτιν, «ο Ερμής εγγυάται ότι αυτό που πρέπει να ειπωθεί δεν είναι «ψευδή μηνύματα» αλλά «καλά νέα». Ένας από τους επιτάφιους του Δία ήταν «δότης χαρμόσυνων ειδήσεων», ενώ του Ερμή ο αγγελιοφόρος του ήταν «κομιστής χαρμόσυνων ειδήσεων». (σελ. 155) Δεν αποτελεί έκπληξη λοιπόν, ότι ο Παύλος είναι αυτός που παρουσιάζεται ως ο Ερμής επειδή είναι ο κύριος ομιλητής και φορέας μηνυμάτων, μεταδίδοντας τα Καλά Νέα.
(Υποσημείωση: Υπάρχει επίσης ένα πρόβλημα αν αποδώσουμε την ταύτιση του Παύλου με τον Ερμή στον Λύστρο και όχι στον συγγραφέα των Πράξεων. Αν και οι επιγραφές πιστοποιούν τη λατρεία του Δία και του Ερμή σε εκείνη την περιοχή, αυτά ήταν προφανώς δευτερεύοντα ονόματα που εφαρμόζονταν σε ένα ζευγάρι τοπικών λουβικών θεοτήτων - Tarhunt, θεός του καιρού, και Runt, προστάτης των άγριων ζώων - που δεν κατείχαν τις λειτουργίες του βασιλιά και του αγγελιοφόρου που σχετίζονται με την άποψη του συγγραφέα. Οι πραγματικοί κάτοικοι των Λύστρων είναι απίθανο να έχουν κάνει μια τέτοια σύνδεση. Βλέπε Versnel σ. 42 για περισσότερα σχετικά με το θέμα.)
Ένας άλλος σημαντικός παραλληλισμός είναι το θέμα της φιλοξενίας. Ακριβώς όπως ο Δίας και ο Ερμής επισκέπτονται χίλια σπίτια προτού βρουν κάποιο που να τους καλωσορίζει, η φιλοξενία που προσφέρουν οι Λύστροι έρχεται μετά την απόρριψη του Βαρνάβα και του Παύλου στην Αντιόχεια και στο Ικόνιο. Ο Δίας και ο Ερμής είναι ιδιαίτερα σημαντικοί, καθώς θεωρούνταν προστάτες και προστάτες των ταξιδιωτών σε ξένες χώρες. (Βλ. Martin, σελ. 155 για πολλές κλασικές αναφορές.)
Έτσι, αν και το απόσπασμα είναι φαινομενικά μια διασκεδαστική περιγραφή λανθασμένης ταυτότητας, ο συγγραφέας των Πράξεων τοποθετεί στην πραγματικότητα την ιστορία του «στο πλαίσιο της κλασικής ελληνικής παράδοσης», ενισχύοντας τη νομιμότητα και την αλήθεια της χριστιανικής αποστολής προς τους Εθνικούς και υπενθυμίζοντας στους αναγνώστες τις υποχρεώσεις τους σχετικά με τη φιλοξενία όταν δέχονται χριστιανούς ιεραποστόλους. Ταυτόχρονα, η ιστορία ενισχύει μια έντονη αντίθεση μεταξύ των παγανιστικών και χριστιανικών απόψεων για τις θεότητες. (σελ. 156)
Άλλες πιθανές νύξεις στην Καινή Διαθήκη
Ενώ οι Πράξεις 14 παρέχουν τη μόνη σχεδόν βέβαιη αναφορά στον Φιλήμονα και τη Βαυκίδα στην Καινή Διαθήκη, υπάρχουν και άλλες νύξεις στο δημοφιλές μοτίβο της «διασκέδασης θεών/αγγέλων». Το πιο ξεκάθαρο παράδειγμα είναι στην Εβραίους 13:2:
Μην αμελείτε να δείχνετε φιλοξενία σε ξένους, γιατί κάνοντάς το αυτό μερικοί έχουν φιλοξενήσει αγγέλους χωρίς να το γνωρίζουν.
Ο ίδιος ο Παύλος κάνει μια περίεργη δήλωση στην προς Γαλάτας 4:14 που θα μπορούσε να ερμηνευθεί ως εξής:
Αν και η κατάστασή μου σας έθεσε σε δοκιμασία, δεν με περιφρονήσατε ούτε με περιφρονήσατε, αλλά με καλωσορίσατε ως άγγελο του Θεού.
(Στην πραγματικότητα, αυτό ακριβώς συμβαίνει στις Πράξεις 14: Ο Παύλος καλωσορίζεται ως Ερμής, αγγελιοφόρος ή «άγγελος» του Δία. Εμπνεύστηκε ο συγγραφέας των Πράξεων από αυτή την παρατήρηση;)
Μια άλλη πιθανή αναφορά είναι στο Κατά Ματθαίον, αν και είναι μια αναλογία και όχι μια κυριολεκτική περίπτωση μεταμφιεσμένης θεότητας:
Τότε ο βασιλιάς θα πει σε εκείνους που είναι στα δεξιά του: «Ελάτε, εσείς οι ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που έχει ετοιμαστεί για εσάς από τη δημιουργία του κόσμου. γιατί πείνασα και μου δώσατε να φάω, δίψασα και μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και με φιλοξενήσατε, ήμουν γυμνός και μου δώσατε ρούχα, ήμουν άρρωστος και με φροντίσατε, ήμουν στη φυλακή και με επισκεφτήκατε». (Ματθ. 25:34-36)
Οι θαυματουργές γεννήσεις του Ωρίωνα και του Ισαάκ
Αν και έχω επικεντρωθεί στην Καινή Διαθήκη εδώ, υπάρχει ένας παραλληλισμός με ένα απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης που αξίζει να αναφερθεί. Αλλά για το υπόβαθρο, πρέπει να συμπεριληφθεί ένα άλλο ποίημα του Οβιδίου: Fasti, Βιβλίο V.
Αυτό το ποίημα αφηγείται μια ιστορία παρόμοια με αυτή του Φιλήμονα και της Βαυκίδας. Ο Δίας, ο Ποσειδώνας και ο Ερμής ταξιδεύουν μαζί και καθώς η μέρα τελειώνει, βρίσκονται στην αγροικία του γέρου Υριέα, ο οποίος τους προσκαλεί ως θέμα φιλοξενίας, χωρίς να συνειδητοποιούν ότι είναι θεοί. Τους μαγειρεύει ένα γεύμα και οι θεοί, αποκαλύπτοντας την ταυτότητά τους, προσφέρουν στον άνθρωπο ό,τι θέλει. Η μόνη του επιθυμία είναι για έναν γιο, έτσι οι θεοί καλύπτουν ένα δέρμα βοδιού με χώμα και το παιδί Ωρίωνας γεννιέται δέκα μήνες αργότερα.
Μεταξύ αυτής της ιστορίας και αυτής στις Μεταμορφώσεις, έχουμε πολλά βασικά στοιχεία της ιστορίας στη Γένεση 18-19. Ο Αβραάμ κατασκηνώνει δίπλα σε μερικές ιερές βελανιδιές όταν εμφανίζονται τρεις άγνωστοι. Εν αγνοία του, ένας από τους άνδρες είναι ο Γιαχβέ μεταμφιεσμένος και οι άλλοι δύο είναι άγγελοι. Ο Αβραάμ τους προσφέρει την καλύτερη φιλοξενία του — φαγητό, νερό για πλύσιμο και ούτω καθεξής. Σε αντάλλαγμα, υπόσχονται ότι ο ηλικιωμένος Αβραάμ και η στείρα Σάρρα θα αποκτήσουν γιο. Οι δύο άγγελοι συνεχίζουν για τα Σόδομα, όπου έχουν μια τυχαία συνάντηση με τον Λωτ. Ο Λωτ τους δείχνει την καλύτερη φιλοξενία του, προσφέροντάς τους φαγητό και κατάλυμα, ενώ η υπόλοιπη πόλη επιδεικνύει τη βάρβαρη αφιλοξενία της. Το επόμενο πρωί, οι δύο άγγελοι - η πραγματική τους φύση αποκαλύπτεται - προτρέπουν τον Λωτ να φύγει στους λόφους με την οικογένειά του πριν καταστρέψουν όλες τις πόλεις της πεδιάδας. Ο Λωτ ζητά μια χάρη — να γλιτώσει την πόλη Σηγώρ και να τον αφήσει να φύγει εκεί. Οι άγγελοι συναινούν και οι άλλες πόλεις καταστρέφονται σε μια βροχή φωτιάς.
Ακόμη και με μια ματιά, οι παραλληλισμοί μεταξύ της Γεν. 18-19 και των δύο ιστοριών του Οβίδιου για τους «μεταμφιεσμένους θεούς» είναι προφανείς. Ο Alan Griffin (1991) προσδιορίζει περίπου 20 στοιχεία που η ιστορία της Γένεσης έχει κοινά με τον Φιλήμονα-Βαυκίδα μόνο. Όταν συμπεριλάβουμε την ιστορία από το Fasti, υπάρχουν ακόμη περισσότεροι παραλληλισμοί — ένας από τους οποίους είναι η θαυματουργή γέννηση ενός γιου (Ισαάκ στη Γένεση, Ωρίωνα στο Fasti) σε έναν ηλικιωμένο άνδρα.
Περαιτέρω ανάλυση της πιθανής λογοτεχνικής σύνδεσης μεταξύ αυτών των ιστοριών ξεφεύγει από το πεδίο εφαρμογής αυτού του κομματιού και θα πρέπει να περιμένει για άλλη φορά.
Βιβλιογραφία
Αυτό που με ενδιαφέρει εδώ είναι η ιστορία του Φιλήμονα και της Βαυκίδος στο Βιβλίο VIII. Μια σύντομη περίληψη έχει ως εξής:
Οι θεοί Δίας και Ερμής επισκέπτονται τη Φρυγία μεταμφιεσμένοι σε ανθρώπους ταξιδιώτες. Πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι αναζητώντας τροφή και κατάλυμα, αλλά τους αρνούνται χίλιες φορές. Τελικά φτάνουν στο εξοχικό σπίτι του γέρου Βαυκίδα και του Φιλήμονα, που δείχνουν στους δύο επισκέπτες την καλύτερη φιλοξενία τους παρά τη φτώχεια τους. Ετοιμάζουν το καλύτερο γεύμα που μπορούν να συγκεντρώσουν και εκπλήσσονται κάποια στιγμή όταν βλέπουν το κρασί να αναπληρώνεται. Συνειδητοποιώντας ότι οι καλεσμένοι τους είναι θεϊκοί, προσπαθούν να προσφέρουν τη μοναδική τους χήνα ως θυσία, αλλά ο Δίας και ο Ερμής τους σταματούν. Στη συνέχεια, οι δύο θεοί απαγγέλλουν κρίση στην περιοχή για την κακία της, αλλά κάνουν μια εξαίρεση για τη Βαυκίδα και τον Φιλήμονα. Οδηγούν το ζευγάρι σε ένα κοντινό βουνό και στη συνέχεια παρακολουθούν ενώ ολόκληρη η ύπαιθρος πλημμυρίζει και το δικό τους σπίτι μεταμορφώνεται σε έναν υπέροχο ναό. Στη συνέχεια, οι δύο θεοί προσφέρονται να δώσουν στον Φιλήμονα και τη Βαυκίδα ό,τι θέλουν και το ζευγάρι ζητά να υπηρετήσουν ως ιερείς του ναού και να τελειώσει η ζωή τους ταυτόχρονα. Χρόνια αργότερα, όταν οι δυο τους πεθαίνουν, μεταμορφώνονται αμέσως σε δύο ιερά δέντρα: μια βελανιδιά και μια φλαμουριά.
Αυτή η ιστορία, γνωστή στον αρχαίο κόσμο, αποτελεί τη βάση για ένα επεισόδιο στις Πράξεις. Στο κεφάλαιο 14, ο Παύλος και ο Βαρνάβας επισκέπτονται τα Λύστρα, μια ρωμαϊκή αποικία κοντά στη Φρυγία. Ο Παύλος θεραπεύει έναν ανάπηρο και όταν τα πλήθη το βλέπουν, φωνάζουν ότι τους επισκέφτηκαν οι θεοί, αποκαλώντας τον Βαρνάβα Δία και τον Παύλο Ερμή. Προσπαθούν να προσφέρουν θυσίες προς τιμήν των επισκεπτών, αλλά ο Βαρνάβας και ο Παύλος θυμωμένοι το σταματούν, επιμένοντας ότι είναι θνητοί.
Ο Δίας, φυσικά, είναι το ελληνικό όνομα για τον Δία και ο Ερμής για τον Ερμή. Η βασική ιδέα, λοιπόν, φαίνεται να είναι ότι οι κάτοικοι των Λύστρων γνωρίζουν την περίφημη ιστορία για τον Δία και τον Ερμή (Δίας και Ερμής) που ταξιδεύουν με το πρόσχημα των θνητών και βγάζουν βιαστικά συμπεράσματα όταν βλέπουν το θαύμα του Παύλου. Άλλωστε, σίγουρα δεν θέλουν να συναντήσουν τη μοίρα που είχαν οι αφιλόξενοι χωρικοί στην ιστορία του Φιλήμονα και της Βαυκίδος! Αλλά ενώ οι επισκέπτες του Οβίδιου αποκαλύπτουν τη θεϊκή τους φύση και δέχονται φιλοξενία, οι δύο απόστολοί μας αποκαλύπτουν τη θνητή τους φύση και αρνούνται τη φιλοξενία.
Όλα τα σχόλια συμφωνούν σε αυτό, λίγο πολύ. Ωστόσο, υπάρχει κάτι περισσότερο σε αυτό. Ο Luther H. Martin σε μια εργασία που δημοσιεύτηκε στο New Testament Studies (βλ. βιβλιογραφία παρακάτω) κάνει μερικές σημαντικές παρατηρήσεις που οι περισσότεροι άνθρωποι παραβλέπουν. Σημειώνει ότι πολλοί σχολιαστές, «εστιάζοντας στην πραγματικότητα και όχι στην αφηγηματικότητα», ανησυχούν για τις δυσκολίες του εδαφίου 11, το οποίο έχει ρητά τα πλήθη να μιλούν στα Λυκαονικά. Πώς επικοινωνούσαν οι αμόρφωτοι χωρικοί που μιλούσαν Λυκαόνια με τους ξένους αποστόλους και πόσο πιθανό είναι να χρησιμοποιούσαν τα ονόματα Δίας ή Ερμής αν δεν μιλούσαν ελληνικά; (σελ. 153 σημ. 8)
Ωστόσο, η διαμάχη για τέτοιες δυσκολίες χάνει την ουσία. Ο Μάρτιν βλέπει τον συγγραφέα των Πράξεων ως έναν εκλεπτυσμένο συγγραφέα με μια «κλασική» προοπτική — και έχουμε ήδη δει την επιδέξια χρήση του μύθου του Επιμενίδη. Οι Πράξεις γράφτηκαν για να απευθυνθούν σε ένα ελληνικό κοινό και η εξοικείωσή τους με τις παραδόσεις για τον Δία και τον Ερμή είναι το μόνο που έχει πραγματικά σημασία εδώ. Οι παραλληλισμοί μεταξύ των Πράξεων 14 και του Φιλήμονα και της Βαυκίδος ξεπερνούν μια απλή περίπτωση λανθασμένης ταυτότητας από τους δεισιδαίμονες ντόπιους.
Για αρχή, είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι ο Δίας και ο Ερμής ήταν «εγγυητές απεσταλμένων και αποστολών» στην ελληνική παράδοση. (Πρβλ. Πλάτων, Leg. 941A.) Θεωρούνταν αμαρτία κατά του Ερμή και του Δία να παραδώσουν ένα ψεύτικο μήνυμα. Όπως το θέτει ο Μάρτιν, «ο Ερμής εγγυάται ότι αυτό που πρέπει να ειπωθεί δεν είναι «ψευδή μηνύματα» αλλά «καλά νέα». Ένας από τους επιτάφιους του Δία ήταν «δότης χαρμόσυνων ειδήσεων», ενώ του Ερμή ο αγγελιοφόρος του ήταν «κομιστής χαρμόσυνων ειδήσεων». (σελ. 155) Δεν αποτελεί έκπληξη λοιπόν, ότι ο Παύλος είναι αυτός που παρουσιάζεται ως ο Ερμής επειδή είναι ο κύριος ομιλητής και φορέας μηνυμάτων, μεταδίδοντας τα Καλά Νέα.
(Υποσημείωση: Υπάρχει επίσης ένα πρόβλημα αν αποδώσουμε την ταύτιση του Παύλου με τον Ερμή στον Λύστρο και όχι στον συγγραφέα των Πράξεων. Αν και οι επιγραφές πιστοποιούν τη λατρεία του Δία και του Ερμή σε εκείνη την περιοχή, αυτά ήταν προφανώς δευτερεύοντα ονόματα που εφαρμόζονταν σε ένα ζευγάρι τοπικών λουβικών θεοτήτων - Tarhunt, θεός του καιρού, και Runt, προστάτης των άγριων ζώων - που δεν κατείχαν τις λειτουργίες του βασιλιά και του αγγελιοφόρου που σχετίζονται με την άποψη του συγγραφέα. Οι πραγματικοί κάτοικοι των Λύστρων είναι απίθανο να έχουν κάνει μια τέτοια σύνδεση. Βλέπε Versnel σ. 42 για περισσότερα σχετικά με το θέμα.)
Ένας άλλος σημαντικός παραλληλισμός είναι το θέμα της φιλοξενίας. Ακριβώς όπως ο Δίας και ο Ερμής επισκέπτονται χίλια σπίτια προτού βρουν κάποιο που να τους καλωσορίζει, η φιλοξενία που προσφέρουν οι Λύστροι έρχεται μετά την απόρριψη του Βαρνάβα και του Παύλου στην Αντιόχεια και στο Ικόνιο. Ο Δίας και ο Ερμής είναι ιδιαίτερα σημαντικοί, καθώς θεωρούνταν προστάτες και προστάτες των ταξιδιωτών σε ξένες χώρες. (Βλ. Martin, σελ. 155 για πολλές κλασικές αναφορές.)
Έτσι, αν και το απόσπασμα είναι φαινομενικά μια διασκεδαστική περιγραφή λανθασμένης ταυτότητας, ο συγγραφέας των Πράξεων τοποθετεί στην πραγματικότητα την ιστορία του «στο πλαίσιο της κλασικής ελληνικής παράδοσης», ενισχύοντας τη νομιμότητα και την αλήθεια της χριστιανικής αποστολής προς τους Εθνικούς και υπενθυμίζοντας στους αναγνώστες τις υποχρεώσεις τους σχετικά με τη φιλοξενία όταν δέχονται χριστιανούς ιεραποστόλους. Ταυτόχρονα, η ιστορία ενισχύει μια έντονη αντίθεση μεταξύ των παγανιστικών και χριστιανικών απόψεων για τις θεότητες. (σελ. 156)
Άλλες πιθανές νύξεις στην Καινή Διαθήκη
Ενώ οι Πράξεις 14 παρέχουν τη μόνη σχεδόν βέβαιη αναφορά στον Φιλήμονα και τη Βαυκίδα στην Καινή Διαθήκη, υπάρχουν και άλλες νύξεις στο δημοφιλές μοτίβο της «διασκέδασης θεών/αγγέλων». Το πιο ξεκάθαρο παράδειγμα είναι στην Εβραίους 13:2:
Μην αμελείτε να δείχνετε φιλοξενία σε ξένους, γιατί κάνοντάς το αυτό μερικοί έχουν φιλοξενήσει αγγέλους χωρίς να το γνωρίζουν.
Ο ίδιος ο Παύλος κάνει μια περίεργη δήλωση στην προς Γαλάτας 4:14 που θα μπορούσε να ερμηνευθεί ως εξής:
Αν και η κατάστασή μου σας έθεσε σε δοκιμασία, δεν με περιφρονήσατε ούτε με περιφρονήσατε, αλλά με καλωσορίσατε ως άγγελο του Θεού.
(Στην πραγματικότητα, αυτό ακριβώς συμβαίνει στις Πράξεις 14: Ο Παύλος καλωσορίζεται ως Ερμής, αγγελιοφόρος ή «άγγελος» του Δία. Εμπνεύστηκε ο συγγραφέας των Πράξεων από αυτή την παρατήρηση;)
Μια άλλη πιθανή αναφορά είναι στο Κατά Ματθαίον, αν και είναι μια αναλογία και όχι μια κυριολεκτική περίπτωση μεταμφιεσμένης θεότητας:
Τότε ο βασιλιάς θα πει σε εκείνους που είναι στα δεξιά του: «Ελάτε, εσείς οι ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που έχει ετοιμαστεί για εσάς από τη δημιουργία του κόσμου. γιατί πείνασα και μου δώσατε να φάω, δίψασα και μου δώσατε να πιω, ήμουν ξένος και με φιλοξενήσατε, ήμουν γυμνός και μου δώσατε ρούχα, ήμουν άρρωστος και με φροντίσατε, ήμουν στη φυλακή και με επισκεφτήκατε». (Ματθ. 25:34-36)
Οι θαυματουργές γεννήσεις του Ωρίωνα και του Ισαάκ
Αν και έχω επικεντρωθεί στην Καινή Διαθήκη εδώ, υπάρχει ένας παραλληλισμός με ένα απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης που αξίζει να αναφερθεί. Αλλά για το υπόβαθρο, πρέπει να συμπεριληφθεί ένα άλλο ποίημα του Οβιδίου: Fasti, Βιβλίο V.
Αυτό το ποίημα αφηγείται μια ιστορία παρόμοια με αυτή του Φιλήμονα και της Βαυκίδας. Ο Δίας, ο Ποσειδώνας και ο Ερμής ταξιδεύουν μαζί και καθώς η μέρα τελειώνει, βρίσκονται στην αγροικία του γέρου Υριέα, ο οποίος τους προσκαλεί ως θέμα φιλοξενίας, χωρίς να συνειδητοποιούν ότι είναι θεοί. Τους μαγειρεύει ένα γεύμα και οι θεοί, αποκαλύπτοντας την ταυτότητά τους, προσφέρουν στον άνθρωπο ό,τι θέλει. Η μόνη του επιθυμία είναι για έναν γιο, έτσι οι θεοί καλύπτουν ένα δέρμα βοδιού με χώμα και το παιδί Ωρίωνας γεννιέται δέκα μήνες αργότερα.
Μεταξύ αυτής της ιστορίας και αυτής στις Μεταμορφώσεις, έχουμε πολλά βασικά στοιχεία της ιστορίας στη Γένεση 18-19. Ο Αβραάμ κατασκηνώνει δίπλα σε μερικές ιερές βελανιδιές όταν εμφανίζονται τρεις άγνωστοι. Εν αγνοία του, ένας από τους άνδρες είναι ο Γιαχβέ μεταμφιεσμένος και οι άλλοι δύο είναι άγγελοι. Ο Αβραάμ τους προσφέρει την καλύτερη φιλοξενία του — φαγητό, νερό για πλύσιμο και ούτω καθεξής. Σε αντάλλαγμα, υπόσχονται ότι ο ηλικιωμένος Αβραάμ και η στείρα Σάρρα θα αποκτήσουν γιο. Οι δύο άγγελοι συνεχίζουν για τα Σόδομα, όπου έχουν μια τυχαία συνάντηση με τον Λωτ. Ο Λωτ τους δείχνει την καλύτερη φιλοξενία του, προσφέροντάς τους φαγητό και κατάλυμα, ενώ η υπόλοιπη πόλη επιδεικνύει τη βάρβαρη αφιλοξενία της. Το επόμενο πρωί, οι δύο άγγελοι - η πραγματική τους φύση αποκαλύπτεται - προτρέπουν τον Λωτ να φύγει στους λόφους με την οικογένειά του πριν καταστρέψουν όλες τις πόλεις της πεδιάδας. Ο Λωτ ζητά μια χάρη — να γλιτώσει την πόλη Σηγώρ και να τον αφήσει να φύγει εκεί. Οι άγγελοι συναινούν και οι άλλες πόλεις καταστρέφονται σε μια βροχή φωτιάς.
Ακόμη και με μια ματιά, οι παραλληλισμοί μεταξύ της Γεν. 18-19 και των δύο ιστοριών του Οβίδιου για τους «μεταμφιεσμένους θεούς» είναι προφανείς. Ο Alan Griffin (1991) προσδιορίζει περίπου 20 στοιχεία που η ιστορία της Γένεσης έχει κοινά με τον Φιλήμονα-Βαυκίδα μόνο. Όταν συμπεριλάβουμε την ιστορία από το Fasti, υπάρχουν ακόμη περισσότεροι παραλληλισμοί — ένας από τους οποίους είναι η θαυματουργή γέννηση ενός γιου (Ισαάκ στη Γένεση, Ωρίωνα στο Fasti) σε έναν ηλικιωμένο άνδρα.
Περαιτέρω ανάλυση της πιθανής λογοτεχνικής σύνδεσης μεταξύ αυτών των ιστοριών ξεφεύγει από το πεδίο εφαρμογής αυτού του κομματιού και θα πρέπει να περιμένει για άλλη φορά.
Βιβλιογραφία
- Λούθερ Χ. Μάρτιν, «Θεοί ή Πρεσβευτές του Θεού; Ο Βαρνάβας και ο Παύλος στα Λύστρα", New Testament Studies, Vol. 41, No. 01 (Ιαν. 1995), σ. 152–156.
- H. S. Versnel, Αντιμετωπίζοντας τους Θεούς: Παράξενες Αναγνώσεις στην Ελληνική Θεολογία (RGRW 173), Brill, 2011.
- Alan H. F. Griffin, "Philemon and Baucis in Ovid's 'Metamorphoses'", Greece & Rome, Second Series, Vol. 38, No. 1 (Απρ. 1991), σ. 62–74.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου