Υπάρχει ένας τόπος μέσα στην ανθρώπινη ψυχή όπου όλα τα ερωτήματα συγκλίνουν σε μια μοναδική, τρεμουλιαστή σιωπή. Δεν είναι η σιωπή του κενού, αλλά της πληρότητας — της πληρότητας εκείνου που στέκεται στο χείλος ενός τεράστιου και φωτεινού μυστηρίου, αβέβαιος αν πρέπει να προχωρήσει μπροστά ή να υποχωρήσει στο οικείο σκοτάδι της σύγχυσης. Ακριβώς από αυτό το κατώφλι φώναξε ο Αρτζούνα στον Κύριο Σρι Κρίσνα στο πεδίο του Κουρουκσέτρα:
«Γιατί με συμβουλεύεις να εμπλακώ σε αυτόν τον τρομερό αγώνα,
αν η Σοφία υψώνεται πάνω από την πράξη;»
— Αρτζούνα, στο Κουρουκσέτρα
Το ερώτημα, στην επιφάνειά του, φαίνεται ως το δίλημμα ενός πολεμιστή. Όμως κάτω από την θωρακισμένη του επιδερμίδα, είναι το αρχαιότερο ερώτημα που το ανθρώπινο πνεύμα έχει θέσει ποτέ στο Θείο: Πώς πρέπει να ζήσω; Πώς πρέπει να δράσω; Πού βρίσκεται η γέφυρα ανάμεσα σε αυτό που γνωρίζω στα βάθη της ψυχής μου και σε αυτό που καλούμαι να κάνω στο θέατρο αυτού του παροδικού κόσμου;
Εκείνοι που έχουν σταθεί σε τέτοιες διασταυρώσεις γνωρίζουν ότι η σύγχυση που περιγράφει ο Αρτζούνα δεν είναι απλή διανοητική απορία. Είναι ο ιερός ίλιγγος που κυριεύει την ψυχή όταν αρχίζει να αντικρίζει κάτι τεράστιο — όταν το συνηθισμένο φως του λόγου ξαφνικά φαίνεται ανεπαρκές να φωτίσει το απέραντο σπήλαιο της ύπαρξης που χάσκει μπροστά του. Η απορία δεν είναι σημάδι αποτυχίας αλλά αφύπνισης· όχι αδυναμίας, αλλά του πρώτου, διστακτικού ανοίγματος ενός εσωτερικού οφθαλμού.
Η απορία είναι σημάδι όχι αποτυχίας αλλά αφύπνισης — το πρώτο, διστακτικό άνοιγμα ενός εσωτερικού οφθαλμού που επί μακρόν παρέμενε σφραγισμένος.
Και έτσι ο Θείος απάντησε — όχι με μια απλή εντολή, όχι με ένα τακτοποιημένο λογικό συλλογισμό, αλλά με μια διδασκαλία τόσο πολυεπίπεδη και άπειρη όσο το σύμπαν που επιδίωκε να περιγράψει. Αυτό που αναδύθηκε από εκείνο τον ιερό διάλογο, διατηρημένο ανά τους αιώνες στους φωτεινούς στίχους της Μπαγκαβάτ Γκίτα, δεν ήταν τίποτα λιγότερο από έναν πλήρη χάρτη του ταξιδιού της ψυχής μέσα από τη δράση προς την απελευθέρωση: την οδό της Κάρμα-Γιόγκα.
II. Οι Δύο Οδοί και το Παράδοξο της Ηρεμίας
Ο Κύριος Σρι Κρίσνα μιλά για μια δυαδική οδό: την Οδό της Σοφίας για όσους διαλογίζονται, και την Οδό της Δράσης για όσους εργάζονται. Ωστόσο, από την αρχή κιόλας, η διδασκαλία ανατρέπει την άνετη διαίρεση που ο νους θα ήθελε να υψώσει ανάμεσα σε αυτούς τους δύο δρόμους. Δεν είναι, στην πραγματικότητα, αποκλίνουσες. Είναι δύο ποταμοί που ρέουν από το ίδιο βουνό, τρεφόμενοι από την ίδια αόρατη πηγή, προορισμένοι να διαλυθούν στην ίδια απέραντη θάλασσα.
Διότι κανένα ανθρώπινο ον — όσο άγιο κι αν είναι, όσο βαθιά βυθισμένο κι αν είναι στη στοχαστική περισυλλογή — δεν μπορεί πραγματικά να παραμείνει αδρανές. Αυτό είναι ένα από τα μεγάλα μυστικά παράδοξα στην καρδιά της Κάρμα-Γιόγκα, και αξίζει να κρατηθεί στο νου σαν ένα αναμμένο κάρβουνο, να γίνει αισθητό παρά απλά να γίνει κατανοητό. Ακόμα και στην ακινησία, το σώμα αναπνέει. Ακόμα και στη σιωπή, ο νους κινείται. Οι ίδιες οι Ποιότητες της Φύσης — αυτές οι τρεις μεγάλες κοσμικές δυνάμεις, τάμας, ράτζας και σάττβα — κινούνται μέσα από κάθε ζωντανό ον όπως ο άνεμος μέσα από τα κλαδιά ενός δέντρου, ζωοποιώντας, παρακινώντας, διαμορφώνοντας. Το να ισχυρίζεται κανείς πλήρη αδράνεια είναι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κρίσνα, ένα είδος αυτο-εξαπάτησης: μια πνευματική μάσκα που φοριέται πάνω σε ένα πρόσωπο που εξακολουθεί να είναι βαθιά εμπλεγμένο με τον κόσμο των αισθήσεων.
Η ψυχή που κάθεται ακίνητη ενώ ο νους της κρυφά γλεντά με τα αντικείμενα των αισθήσεων περιγράφεται με εκπληκτική ειλικρίνεια ως υποκριτής — όχι ως αναζητητής, όχι ως μυστικιστής — διότι η εμφάνιση της αποκοπής κρύβει μια συνεχιζόμενη προσκόλληση στον ίδιο τον κόσμο που ισχυρίζεται ότι έχει εγκαταλείψει. Σε αυτό, η Γκίτα κόβει μέσα από την εύκολη ρομαντική φαντασία της υπερβατικότητας με την ακρίβεια ενός ξίφους φωτός.
Η αληθινή αποκοπή δεν είναι η αποκοπή από τη δράση αλλά από τους καρπούς της δράσης. Δεν είναι η ακινητοποίηση των χεριών αλλά η ακινητοποίηση της πείνας μέσα μας.
Εκείνη η σταθερή, ανήσυχη όρεξη για αποτελέσματα, για αναγνώριση, για ανταμοιβή, για την ικανοποίηση του προσωπικού εαυτού — αυτό είναι που πρέπει να παραδοθεί. Αυτό είναι η κόψη του ξυραφιού πάνω στην οποία βαδίζει η Κάρμα-Γιόγκα, και απαιτεί ένα είδος θάρρους που υπερβαίνει το θάρρος του πεδίου της μάχης: το θάρρος να δράσει κανείς πλήρως, να δώσει ολοκληρωτικά, και κατόπιν να απελευθερώσει — απόλυτα, γαλήνια, σαν ένα πουλί που απελευθερώνει μια πνοή στον ανοιχτό ουρανό.
III. Η Θυσιαστική Φωτιά στην Καρδιά της Δημιουργίας
Ανάμεσα στα βαθύτερα μυστήρια που αποκαλύπτονται σε αυτό το κεφάλαιο είναι η διδασκαλία της θυσίας — γιαγκνά — ως η ίδια η αρχή πάνω στην οποία ιδρύεται το σύμπαν. Δεν πρόκειται για θυσία με την περιορισμένη έννοια του απλού τελετουργικού, ούτε με την ζοφερή έννοια της απώλειας ή του πόνου. Είναι θυσία ως η υπέρτατη δημιουργική πράξη, η πρωταρχική χειρονομία με την οποία το Απόλυτο δίνει τον εαυτό του στην πολλαπλότητα των μορφών, χύνοντας το άπειρο Είναι Του στα δοχεία του πεπερασμένου κόσμου.
Όταν ο Κρίσνα μιλά για τον Θεό που δημιουργεί όλα τα όντα μέσω της θυσίας του Εαυτού Του, αναδύεται μια τεράστια και φωτεινή εικόνα: το σύμπαν ως μια μοναδική, συνεχής πράξη θείας αυτοπροσφοράς. Τα αστέρια καίγονται στον εαυτό τους δίνοντας φως. Η βροχή παραδίδεται στη γη για να φέρει καρπούς. Η τροφή δίνεται στα σώματα που την τρώνε, και εκείνα τα σώματα, τρεφόμενα και συντηρούμενα, καλούνται με τη σειρά τους να δοθούν πίσω — μέσα από εργασία, μέσα από λατρεία, μέσα από τη συνειδητή προσφορά των πράξεών τους στον βωμό του ιερού.
Αυτός είναι ο περιστρεφόμενος τροχός για τον οποίο μιλά ο Κρίσνα — ένας μεγάλος, φωτεινός τροχός αμοιβαιότητας και αλληλεξάρτησης, που περιστρέφεται σε όλα τα επίπεδα της ύπαρξης, συνδέοντας το ορατό με το αόρατο, τον άνθρωπο με το θείο, το στιγμιαίο με το αιώνιο. Το να ζει κανείς σε αρμονία με αυτόν τον τροχό σημαίνει να συμμετέχει συνειδητά στη ζωή του σύμπαντος. Το να αρνηθεί κανείς — να κλείσει τον εαυτό του στο σφραγισμένο δωμάτιο του προσωπικού πόθου, παίρνοντας από το μεγάλο δίκτυο της ύπαρξης χωρίς να επιστρέφει — σημαίνει να γίνει αυτό που ο Κρίσνα αποκαλεί, με αμείλικτη ευθύτητα, ληστής: μια ψυχή που ζει σε πνευματικό χρέος, βαραίνοντας με το βάρος των μη δοσμένων δώρων.
Κάθε πράξη γνήσιας, ανιδιοτελούς υπηρεσίας — κάθε στιγμή εργασίας που γίνεται όχι για προσωπική προαγωγή αλλά για την ευημερία του όλου — είναι η ίδια μια θυσιαστική προσφορά, μια μικρή φλόγα που προστίθεται στη μεγάλη φωτιά που συντηρεί τον κόσμο.
Η κουζίνα και ο ναός γίνονται ένα. Η αγορά και η αίθουσα διαλογισμού αποκαλύπτονται ως δύο δωμάτια στο ίδιο ιερό σπίτι. Οι σοφοί καταναλώνουν αυτό που απομένει μετά τη θυσία — λαμβάνουν αυτό που έρχεται σε αυτούς ως η φυσική ανταπόδοση μιας ζωής δοσμένης στην υπηρεσία, αμόλυντης από άρπαγμα. Η τροφή τους, με κάθε έννοια, είναι καθαρή.
IV. Ο Καθρέφτης των Μεγάλων
Υπάρχει μια ποιότητα φωτός ιδιαίτερη σε ορισμένες ζωές — ζωές που βιώθηκαν με τέτοια ακεραιότητα, με τόσο διαφανή ευθυγράμμιση ανάμεσα στην εσωτερική γνώση και την εξωτερική δράση, ώστε να γίνονται, στην ουσία, καθρέφτες. Αυτό που αντανακλούν δεν είναι οι ίδιοι αλλά η αρχή που κινείται μέσα τους: το φως του Εαυτού, η ακτινοβολία του Απολύτου, δείχνοντας στους άλλους τι είναι δυνατό όταν μια ανθρώπινη ζωή δεν είναι πλέον διχασμένη εναντίον του εαυτού της.
Ο Κύριος Κρίσνα μιλά για τον Βασιλιά Τζανάκα, που πέτυχε την τελειότητα μόνο μέσα από τη δράση — όχι μέσα από την απόσυρση από τον κόσμο, αλλά μέσα από μια ολική μεταμόρφωση της σχέσης του μαζί του. Και μιλά για τον εαυτό Του: ακόμα και το Θείο, ενσαρκωμένο σε ανθρώπινη μορφή, συνεχίζει να δρα ακατάπαυστα — όχι από καταναγκασμό, όχι από πόθο, αλλά από καθαρή συμπονετική αναγκαιότητα. Αν ο Κύριος αποσυρόταν από τη δράση, το ανθρώπινο γένος θα σκόνταφτε. Ο κόσμος χρειάζεται τα μεγάλα του πρότυπα, όχι ως αντικείμενα λατρείας αλλά ως ζωντανές αποδείξεις του τι είναι ικανή να γίνει η ψυχή.
Υπάρχει κάτι ανέκφραστα τρυφερό σε αυτή την εικόνα: ο Κύριος όλων των κόσμων, που συνεχίζει να εργάζεται — όχι επειδή πρέπει, αλλά επειδή η αγάπη το απαιτεί. Επειδή τα παιδιά ακόμα μαθαίνουν. Επειδή το φως, όσο λαμπρά κι αν λάμπει σε ορισμένες καρδιές, δεν έχει φτάσει ακόμα σε κάθε γωνιά του απέραντου και πονεμένου σκότους της ανθρώπινης ασυνειδησίας.
Και έτσι οι σοφοί δρουν — όχι από προσκόλληση, όχι από την επιθυμία του εγώ για αναγνώριση, αλλά για την ευημερία του κόσμου. Αυτή είναι η φράση που η διδασκαλία τοποθετεί στο κέντρο της σαν πετράδι σε στέμμα: λοκασάνγκραχα — η συγκράτηση του κόσμου. Κάθε ανιδιοτελής πράξη είναι ένα νήμα σε αυτό το μεγάλο υφάδι. Κάθε θυσία προσωπικής άνεσης για ένα μεγαλύτερο καλό σφίγγει λίγο περισσότερο το ύφασμα της ανθρώπινης κοινότητας, το κάνει λίγο πιο δυνατό, λίγο πιο φωτεινό.
Η συμπόνια του μυστικιστή εκφράζεται όχι με κρίση αλλά με ήσυχο παράδειγμα — εκτελώντας τις δικές του πράξεις με το σωστό πνεύμα, αφήνοντας την σιωπηλή ευγλωττία μιας ζωής που βιώθηκε σωστά να πει αυτό που τα λόγια δεν μπορούν να πουν επαρκώς.
V. Η Διάλυση του Δρώντος
Στο ίδιο το κέντρο της διδασκαλίας της Κάρμα-Γιόγκα βρίσκεται η πιο ζαλιστική, η πιο απελευθερωτική και η πιο δύσκολη διαπίστωση απ’ όλες: η αναγνώριση ότι ο ατομικός εαυτός δεν είναι, στην τελική έννοια, ο δημιουργός των πράξεών του. Η δράση, αποκαλύπτει ο Κρίσνα, είναι προϊόν των Ποιοτήτων που είναι έμφυτες στη Φύση. Εκείνος που παρατηρεί, που μαρτυρεί, που είναι ενήμερος — εκείνος δεν δρα. Μόνο η αγνοούσα ψυχή, χαμένη στο λαβύρινθο του προσωπικού εγωισμού, δηλώνει με βεβαιότητα: «Εγώ είμαι ο δρών».
Αυτό δεν είναι συμβουλή παθητικότητας. Δεν προσκαλεί κανέναν να αποτινάξει την ευθύνη και να πλέει στη ζωή σαν φύλλο στο νερό, ισχυριζόμενος ότι η Φύση κάνει τα πάντα. Αυτή η παρερμηνεία καταρρέει στην ίδια την οκνηρία που η διδασκαλία έχει ήδη καταδικάσει. Αντίθετα, είναι πρόσκληση σε μια βαθιά και συνεχή μεταμόρφωση της ταυτότητας — μια σταδιακή, γεμάτη χάρη μετάβαση από την περιορισμένη κατοικία του προσωπικού εγώ στον απέραντο, φωτεινό χώρο του μαρτυρούντος Εαυτού.
Το να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως μάρτυρα, ως κανάλι, ως όργανο — και όχι ως δημιουργό — σημαίνει να απελευθερωθεί από το δηλητηριώδες βάρος τόσο της υπερηφάνειας όσο και της ντροπής, τόσο της λαχτάρας όσο και της αποστροφής. Ο μεγάλος ποταμός δεν υπερηφανεύεται για την ομορφιά των όχθεών του· ο άνεμος δεν παίρνει τα εύσημα για την άνθιση των δέντρων που περνάει. Ωστόσο ο ποταμός ρέει, και ο άνεμος φυσά — πλήρως, ολοκληρωτικά, χωρίς επιφύλαξη.
«Παράδωσε τις πράξεις σου σ’ Εκείνον, με τη σκέψη συγκεντρωμένη στο Απόλυτο, απαλλαγμένος από εγωισμό και χωρίς προσδοκία ανταμοιβής.»
— Κύριος Σρι Κρίσνα, Μπαγκαβάτ Γκιτά III
Όταν ο Κρίσνα δίνει αυτή την εντολή στον Αρτζούνα, περιγράφει μια κατάσταση ύπαρξης προς την οποία έχουν δείξει οι μυστικιστές κάθε παράδοσης: την κατάσταση όπου ο ξεχωριστός εαυτός έχει γίνει διαφανής, σαν καθαρό παράθυρο μέσα από το οποίο το φως του Θείου χύνεται ελεύθερα, ζεσταίνοντας ό,τι αγγίζει, φωτίζοντας χωρίς παραμόρφωση.
Αυτή είναι η μυστική καρδιά της Κάρμα-Γιόγκα. Όχι μια τεχνική. Όχι μια μέθοδος. Μια μεταμόρφωση — τόσο ριζική, τόσο σιωπηλή και τόσο ολοκληρωτική όσο η μεταμόρφωση ενός σπόρου σε δέντρο.
VI. Ο Δράκος του Πόθου
Αλλά ανάμεσα στον αναζητητή και αυτή τη φωτεινή διάλυση στέκεται ένα μεγάλο εμπόδιο, τόσο αρχαίο όσο η πρώτη λησμοσύνη της ψυχής για τη δική της φύση. Ο Κρίσνα το ονομάζει χωρίς δισταγμό: πόθος — κάμα — γεννημένος από πάθος, αχόρταγος σαν φλόγα, τόσο συγκαλυπτικός όσο ο καπνός για τη φωτιά, τόσο σκοτεινός όσο η σκόνη για έναν γυαλισμένο καθρέφτη.
Η εικόνα είναι ακριβής και συντριπτική. Ο καπνός δεν καταστρέφει τη φωτιά· την κρύβει. Η σκόνη δεν καταστρέφει τον καθρέφτη· τον καλύπτει. Και ο πόθος δεν καταστρέφει τη σοφία της ψυχής· την σκεπάζει, την θολώνει, την καθιστά απρόσιτη κάτω από στρώματα πόθου και αποστροφής, ελπίδας και φόβου, έλξης και αποστροφής. Η ψυχή παραμένει αυτό που ήταν πάντα — καθαρή, φωτεινή, ελεύθερη — αλλά δεν μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό της ως τέτοια όσο ο πόθος κρατάει τη διαστρεβλωτική του κουρτίνα στη θέση της.
Ο πόθος λειτουργεί, εξηγεί ο Κρίσνα, μέσα από τις αισθήσεις, το νου και τη λογική — διαφθείροντας κάθε επίπεδο του ανθρώπινου οργάνου, μετατρέποντας αυτά που έπρεπε να είναι παράθυρα σε τοίχους. Οι αισθήσεις, προορισμένες να είναι διαφανή περάσματα εμπειρίας, γίνονται άγκιστρα που πιάνουν την ψυχή και την τραβούν προς αυτό που λαχταρά. Ο νους, προορισμένος να είναι μια ήρεμη λίμνη που αντανακλά τον ουρανό της συνείδησης, γίνεται μια ταραγμένη θάλασσα θέλησης και ανησυχίας. Και η ίδια η λογική — εκείνη η φωτεινή ικανότητα ικανή να φωτίζει τις υψηλότερες αλήθειες — επιστρατεύεται στην υπηρεσία του πόθου, στρεβλώνεται σε ένα πονηρό εργαλείο για να δικαιολογήσει αυτό που απαιτεί το πεινασμένο εγώ.
Όχι με καταστολή — διότι η καταστολή απλώς οδηγεί τον δράκο υπόγεια, όπου σκάβει βαθύτερα και αναδύεται πιο βίαια — αλλά με κατανόηση: βλέποντας τον πόθο καθαρά, ακολουθώντας τον μέχρι τη ρίζα του, αναγνωρίζοντας την ψευδή υπόσχεση στην καρδιά του.
Πέρα από τις αισθήσεις είναι ο νους. Πέρα από το νου είναι η διάνοια. Και πέρα και μεγαλύτερο από τη διάνοια είναι Εκείνος — ο υπέρτατος μάρτυρας, το ακλόνητο έδαφος της συνείδησης, ο Εαυτός που ποτέ δεν εμπλέκεται σε αυτό που παρατηρεί. Ευθυγραμμιζόμενος με αυτό το βαθύτερο επίπεδο ύπαρξης, γνωρίζοντάς Το, το βασίλειο του εγώ του πόθου δεν κατακτάται τόσο όσο εγκαταλείπεται ήσυχα — αφήνεται πίσω, όπως ο ταξιδιώτης αφήνει πίσω μια φωτιά κατασκήνωσης όταν έρχεται η αυγή και ο δρόμος μπροστά πλημμυρίζει ξαφνικά με φως.
VII. Η Επιστροφή στον Αιώνιο Τροχό
Η διδασκαλία της Κάρμα-Γιόγκα δεν τελειώνει· ανοίγει. Σαν μια πόρτα ανοιγμένη διάπλατα σε έναν κήπο τα όρια του οποίου εκτείνονται πέρα από τον ορίζοντα, προσκαλεί ένα βήμα, και μετά άλλο ένα, και μετά μια ολόκληρη ζωή βημάτων — το καθένα μια προσφορά, το καθένα μια μικρή πράξη της θείας αυτοπροσφοράς μέσω της οποίας το σύμπαν συντηρεί και ανανεώνει τον εαυτό του.
Το να ασκεί κανείς την Κάρμα-Γιόγκα σημαίνει να αγιάζει το συνηθισμένο. Σημαίνει να παίρνει το ψωμί της καθημερινής εργασίας — τις απογοητεύσεις και τις ικανοποιήσεις της, την ανία και τις ξαφνικές λάμψεις χάριτος — και να το τοποθετεί στον βωμό του Απολύτου, μεταμορφωμένο από την πρόθεση και την παράδοση από απλή δραστηριότητα σε ιερή συμμετοχή. Ο δακτυλογράφος και ο δάσκαλος, ο εργάτης και ο ηγέτης, η μητέρα και ο έμπορος: όλοι μπορούν να βαδίσουν αυτή την οδό, αν μάθουν να δρουν χωρίς προσκόλληση, να δίνουν χωρίς να αρπάζουν το δώρο, να κινούνται μέσα στον κόσμο σαν το νερό μέσα από ένα τοπίο — διαμορφώνοντάς το, θρέφοντάς το, ρέοντας μέσα του, χωρίς να συλλαμβάνονται από καμία μορφή που παίρνει.
Ο μεγάλος τροχός γυρίζει. Η θυσία συντηρεί τη θυσία. Η Φύση δίνει, και η σοφή ψυχή επιστρέφει αυτό που έχει λάβει — όχι με μούτρα, όχι επιδεικτικά, αλλά με τη φυσική γενναιοδωρία εκείνου που έχει έστω και για μια στιγμή αντικρίσει την αλήθεια ότι ο δωρητής και το δοθέν και η πράξη της προσφοράς είναι, στην βαθύτερη έννοια, ένα.
Εδώ, σε αυτή την ενότητα, το παράδοξο διαλύεται. Δράση και σοφία δεν είναι αντίθετες. Το να δρα κανείς σε ολική παράδοση, με τα μάτια στραμμένα στην ευημερία του όλου και την καρδιά αγκυρωμένη στο Απόλυτο, είναι η ίδια η υπέρτατη σοφία. Και το να κατοικεί κανείς σε αυτή τη σοφία σημαίνει να βρίσκει ότι η δράση αναδύεται από αυτή φυσικά — καθαρή, σκόπιμη, συμπονετική — όπως το φως αναδύεται από τον ήλιο χωρίς ο ήλιος να επιλέγει να λάμψει.
«Κάνε το καθήκον σου τέλεια, χωρίς μέριμνα για τα αποτελέσματα.»
Τα λόγια είναι απλά. Οι επιπτώσεις τους είναι άπειρες.
— Μπαγκαβάτ Γκιτά III · Κάρμα-Γιόγκα
Το να ζει κανείς αυτά τα λόγια είναι έργο μιας ολόκληρης ζωής — και ο καρπός αυτού του έργου είναι η ελευθερία: η ελευθερία του πουλιού που έχει μάθει, επιτέλους, ότι ο ουρανός δεν έχει τοίχους, και ότι το να πετά είναι απλώς να είναι αυτό που ήταν πάντα. Είθε ο αναζητητής που διαβάζει αυτά τα λόγια να βρει, κάτω από τη δραστηριότητα του νου και την κραυγή του πόθου, εκείνη την ακλόνητη σιωπή από την οποία αναδύονται όλες οι σωστές πράξεις — και στην οποία όλες οι πράξεις, πιστά προσφερμένες, χαριτωμένα επιστρέφουν.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου