Κυριακή 1 Νοεμβρίου 2026

«Ιερές» ασυναρτησίες και μπουρδολογίες ΜΕΡΟΣ 43o

Η αδικία στη Βίβλο

Στους πιστούς της Βίβλου αρέσει να ισχυρίζονται ότι όλοι παίρνουμε την ηθική και την αίσθηση της δικαιοσύνης μας από τη Βίβλο. Αλλά δεν το κάνουμε. Κανείς μας δεν το κάνει.

Κανείς δεν πιστεύει ότι είναι δίκαιο να τιμωρούνται τα παιδιά για ό,τι έκαναν οι γονείς τους, ότι οι γονείς θα πρέπει να είναι πρόθυμοι να σκοτώσουν τα παιδιά τους για τον Θεό ή ότι τα παιδιά θα πρέπει να εκτελούνται επειδή δεν υπακούν στους γονείς τους, για να αναφέρουμε μόνο μερικά παραδείγματα. Και όμως αυτά θεωρούνται ηθικές επιταγές στη Βίβλο. Στον Ερεβοκτόνο, επισημαίνω τα εδάφια που μας κάνουν όλους να ανατριχιάζουμε σήμερα και μας κάνουν όλους χαρούμενους που δεν παίρνουμε πραγματικά την ηθική και την αίσθηση της δικαιοσύνης μας από τη Βίβλο.

Κριτές
  1. Ο Θεός διορίζει τον Ιούδα διάδοχο του Ιησού του Ναυή. Ο Κύριος παραδίδει τους εχθρούς του στα χέρια του και άλλοι 10.000 σκοτώνονται. Στην πορεία, αιχμαλωτίζουν τον Adonibezek και «του κόβουν τους αντίχειρες και τα μεγάλα δάχτυλα των ποδιών». Ωραία παιδιά. 1:2-6

  2. Ο Κύριος παρέδωσε τους Χαναναίους και τους Φερεζαίους στα χέρια τους: και τους θανάτωσαν στη Βεζέκ δέκα χιλιάδες άνδρες». 1:4

  3. Ο Κάλεμπ προσφέρεται να δώσει την κόρη του σε όποιον κατακτήσει την πόλη Ντεμπίρ. Ο ανιψιός του Κάλεμπ κερδίζει τον διαγωνισμό και δίνεται στον ξάδερφό του για βραβείο. 1:12-13

  4. «Θανάτωσαν τους Χαναναίους που κατοικούσαν στη Ζεφάθ και την κατέστρεψαν ολοσχερώς... Και ο Κύριος ήταν μαζί με τον Ιούδα». (Μπορείτε να το καταλάβετε από τον αριθμό των αθώων ανθρώπων που σκότωσε.) 1:17, 19

  5. Οι Ισραηλίτες κατάσκοποι σκότωσαν τους πάντες στη Βαιθήλ, εκτός από τον άνθρωπο (και την οικογένειά του) που τους έδειξε πώς να μπουν στην πόλη. 1:25

  6. Ένας άγγελος περνάει για να επιπλήξει τους Ισραηλίτες επειδή είναι πολύ ανεκτικοί με τη θρησκεία πεποιθήσεις των ανθρώπων που σφαγιάζουν. Τους λέει ότι αφού δεν ολοκλήρωσαν το δικό τους δουλειά (να σκοτώσει τους πάντες), ο Θεός δεν θα τους διώξει εντελώς (όπως υποσχέθηκε να κάνει). Αντίθετα, θα κρατήσει μερικούς από αυτούς τριγύρω, ώστε οι Ισραηλίτες να παγιδευτούν από τους ψεύτικους θεούς τους. 2:1-3

  7. Ο θυμός του Θεού «άναψε εναντίον του Ισραήλ και τους πούλησε». 3:8

  8. Το πνεύμα του Κυρίου έρχεται στον Γοθονιήλ και τον κάνει να πάει στον πόλεμο. 3:10

  9. «Οι γιοι Ισραήλ έπραξαν πάλι το κακό μπροστά στον Κύριο· και ο Κύριος ενίσχυσε τον Εγλών, τον βασιλιά του Μωάβ, εναντίον του Ισραήλ... Έτσι οι γιοι Ισραήλ υπηρέτησαν τον Εγλών, το βασιλιά του Μωάβ, δεκαοκτώ χρόνια». 3:12-14

  10. Ο Θεός «παραδίδει» περισσότερους ανθρώπους στα χέρια του εκλεκτού λαού του. «Και σκότωσαν τον Μωάβ... περίπου 10.000 άνδρες ... και δεν γλίτωσε ούτε ένας άνθρωπος». 3:28-29

  11. Ο θυμός του Θεού «άναψε εναντίον του Ισραήλ και τους πούλησε». Λοιπόν, ελπίζω να πήρε μια καλή τιμή. 2:14, 4:2

  12. «Ο Κύριος αναστάτωσε τον Σισάρα... με την κόψη του σπαθιού ... και δεν έμεινε ούτε ένας άνθρωπος». 4:15-16

  13. Η Ιαήλ (η ηρωίδα μας) προσφέρει τροφή και καταφύγιο σε έναν ταξιδιώτη (τον Σισάρα, τον καπετάνιο του Ιαβίν), λέγοντας «επιστρέψτε στον Κύριό μου... μη φοβάσαι». Στη συνέχεια, αφού του έδωσε ένα ποτήρι γάλα και τον έβαλε μέσα, του περνάει έναν πάσσαλο σκηνής στο κεφάλι. «Λοιπόν, Θεέ μου υποτάχθηκε εκείνη την ημέρα Jabin». 4:17-23

  14. Για τη δολοφονία του καλεσμένου της ενώ κοιμόταν, η Ιαήλ είναι «ευλογημένη πάνω από τις γυναίκες». (Χαίρε Ιαήλ, γεμάτη χάρη, ο Κύριος είναι μαζί σου. Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες...;) 5:24-26

  15. «Ας χαθούν λοιπόν όλοι οι εχθροί σου, Κύριε». (Ας τρυπήσουν όλοι τους τους κροτάφους τους ευλογημένες γυναίκες.) 5:31

  16. «Οι γιοι Ισραήλ έπραξαν πονηρά μπροστά στον Κύριο: και ο Κύριος τούς παρέδωσε στο χέρι τού Μαδιάμ επτά χρόνια».
    Ο Θεός αναγκάζει τους Ισραηλίτες να είναι δούλοι των Μαδιανιτών για επτά χρόνια. 6:1

  17. «Ο Κύριος του είπε: Σίγουρα θα είμαι μαζί σου, και θα πατάξεις τους Μαδιανίτες σαν ένας άνθρωπος». Ο Θεός υπόσχεται να βοηθήσει τον Γεδεών να σκοτώσει όλους τους Μαδιανίτες. 6:16

  18. Δύο πρίγκιπες σκοτώνονται και τα κεφάλια τους φέρνονται στον Γεδεών. 7:25

  19. Επειδή αρνήθηκε να ταΐσει αυτόν και τον στρατό του, ο Γεδεών ορκίζεται ότι θα ξεσκίσει τη σάρκα από τους πρεσβύτερους της Σοκχώθ. (Και πραγματοποιεί την απειλή του στο εδάφιο 16.) 8:7

  20. Ο Γεδεών λέει ότι θα καταστρέψει τον πύργο του Peneul όταν «έρθει ξανά εν ειρήνη». 8:9

  21. Όταν ο Γεδεών και οι σύντροφοί του σαλπίζουν, ο Θεός αναγκάζει όλους τους στρατιώτες του εχθρού να σκοτώσουν ο ένας τον άλλον, σκοτώνοντας 120.000. 7:22, 8:10

  22. «Πήρε τους πρεσβύτερους της πόλης, και τα αγκάθια της ερήμου και τους βάτους, και με αυτά δίδαξε τους άνδρες της Σοκχώθ». 8:16

  23. «Γκρέμισε τον πύργο της Φανουήλ και θανάτωσε τους άνδρες της πόλης». 8:17

  24. Ο Γεδεών διατάζει τον γιο του να σκοτώσει δύο βασιλιάδες, αλλά εκείνος αρνείται. Οπότε ο Γεδεών πρέπει να το κάνει μόνος του αφού ο γιος του δεν είναι «άντρας» αρκετά για να το κάνει. 8:20-21

  25. Ο Θεός στέλνει κακά πνεύματα που κάνουν τους ανθρώπους να συμπεριφέρονται δόλια ο ένας στον άλλον. 9:23-24

  26. «Έτσι ο Θεός απέδωσε την κακία του Αβιμέλεχ, την οποία έκανε σε αυτόν πατέρα, σκοτώνοντας τους εβδομήντα αδελφούς του».
    Η αμαρτία του Αβιμέλεχ δεν ήταν εναντίον των 70 αδελφών που σκότωσε, αλλά εναντίον του πατέρα του (Γεδεών, ήδη νεκρός). 9:56

  27. «Και πάντα τα κακά των ανδρών της Συχέμ απέδωκεν ο Θεός επί τας κεφαλάς αυτών· και ήρθε πάνω τους η κατάρα του Ιωθάμ, του γιου του Ιεροβάαλ».
    Ο Θεός διέταξε να καούν μέχρι θανάτου χίλιοι άντρες και γυναίκες για να τους τιμωρήσει επειδή υποστήριξαν τον Αβιμέλεχ και όχι τον Ιωθάμ. 9:57

  28. Ο Θεός θύμωσε με τον Ισραήλ και έτσι τους πούλησε στους Φιλισταίους. [Τα είχε πουλήσει προηγουμένως στους βασιλιάδες της Μεσοποταμία (3:8) και Χαναάν (4:2).] 10:7

  29. «Ο Θεός... παρέδωσε τον Σηών και ολόκληρο τον λαό του στο χέρι του Ισραήλ, και τους πάταξαν· και ο Ισραήλ κληροδότησε ολόκληρη τη γη των Αμορραίων». 11:21

  30. «Όποιον εκδιώξει ο Κύριος ο Θεός μας από μπροστά μας, αυτούς θα τους εκδιώξουμε [οι Ισραηλίτες] κατέχει». 11:24

  31. Όταν «το πνεύμα του Κυρίου» έρχεται πάνω στον Ιεφθάε, κάνει μια συμφωνία με τον Θεό: Αν ο Θεός τον βοηθήσει να σκοτώσει τον Αμμωνίτες, τότε αυτός (ο Ιεφθάε) θα προσφέρει στον Θεό ως ολοκαύτωμα ό,τι βγαίνει από το σπίτι του για να τον χαιρετήσει. Ο Θεός τηρεί το δικό του τέλος της συμφωνίας παρέχοντας στον Ιεφθάε «σφοδρή μεγάλη σφαγή». Αλλά όταν ο Ιεφθάε επιστρέφει, Η ανώνυμη κόρη βγαίνει να τον χαιρετήσει (ποιον θα περίμενε, τη γυναίκα του;). Λοιπόν, μια συμφωνία είναι συμφωνία, οπότε την παραδίδει Ο Θεός ως ολοκαύτωμα -- αφού την άφησε να περάσει μερικούς μήνες ανεβοκατεβαίνοντας στα βουνά θρηνώντας την παρθενιά της. 11:29-39

  32. «Ο Κύριος τους παρέδωσε στα χέρια του... Και τους χτύπησε... ακόμη και είκοσι πόλεις... με μια πολύ μεγάλη σφαγή». 11:32-33

  33. «Ο πατέρας της... έκανε μαζί της σύμφωνα με τον όρκο του που είχε ορκιστεί». 11:39

  34. 42.000 Εφραϊμίτες αποτυγχάνουν στη δοκιμασία του «σχίββωλεθ» και θανατώνονται από τον στρατό του Ιεφθάε. 12:6

  35. «Οι γιοι Ισραήλ έπραξαν πάλι κακό μπροστά στον Κύριο· και ο Κύριος τους παρέδωσε στο χέρι των Φιλισταίων σαράντα χρόνια». 13:1

  36. «Και το Πνεύμα τού Κυρίου ήρθε επάνω του, και κατέβηκε στην Ασκαλών, και θανάτωσε τριάντα άνδρες... και έδωσε αλλαγή ενδυμάτων σε αυτούς που εξηγούσαν το αίνιγμα».
    Όταν το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε στον Σαμψών, σκότωσε 30 άνδρες τυχαία και πήρε τα ρούχα τους και τα έδωσε στα παιδιά στο πάρτι ως έπαθλο για να μαντέψει το αίνιγμά του.
    (Ο Σαμψών θα μπορούσε να ήταν ένα αξιοπρεπές άτομο αν μπορούσε να κρατήσει το πνεύμα του Κυρίου μακριά του.) 14:19

  37. Ο πεθερός του Σαμψών έδωσε τη γυναίκα του Σαμψών σε έναν φίλο, επειδή νόμιζε ότι ο Σαμψών τη «μισούσε». Προτείνει ότι ο Σαμψών πήρε τη μικρότερη κόρη του, λέγοντας ότι η μικρότερη είναι ούτως ή άλλως πιο όμορφη. 15:2

  38. Ο Σαμψών αποφασίζει να εκδικηθεί τους Φιλισταίους για -- τι; Ο πεθερός του Σαμψών έδωσε τη γυναίκα του επειδή νόμιζε ότι ο Σαμψών τη «μισούσε». Τι σχέση είχαν οι Φιλισταίοι με αυτό; 15:3

  39. Ο Σαμψών πιάνει 300 αλεπούδες, δένει τις ουρές τους μεταξύ τους και τους βάζει φωτιά. οι Φιλισταίοι καίνε το σπίτι του Σαμψών πρώην σύζυγος και πεθερός; και ο Σαμψών τους χτυπάει «στο ισχίο και στο μηρό με μεγάλη σφαγή». 15:4-8

  40. Ο Σαμψών, με τη βοήθεια του Θεού, σκοτώνει τον εαυτό του και 3000 Φιλισταίους άνδρες και γυναίκες προκαλώντας την κατάρρευση μιας στέγης, δίνοντας το παράδειγμα για την τρομοκρατία που βασίζεται στην Αγία Γραφή. 16:27-30

  41. Αφού δέχεται έναν ταξιδιώτη Λευίτη, ο οικοδεσπότης προσφέρει την παρθένα κόρη του και την παλλακίδα του καλεσμένου του σε έναν όχλο διεστραμμένοι (που θέλουν να κάνουν σεξ με τον καλεσμένο του). Ο όχλος αρνείται την κόρη, αλλά δέχεται την παλλακίδα και «Να την κακοποιείς όλη τη νύχτα». Το επόμενο πρωί σέρνεται πίσω στο κατώφλι και πεθαίνει. Ο Λευίτης βάζει το νεκρό σώμα της σε ένα κώλο και την παίρνει σπίτι. Στη συνέχεια κόβει το σώμα της σε δώδεκα κομμάτια και τα στέλνει σε καθεμία από τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ. 19:22-30

  42. Αφού οι Βενιαμίτες αρνούνται να παραδώσουν τους άνδρες από τη Γαβαά (την πόλη που ήθελε να κάνει σεξ με τον Λευίτη αλλά συμβιβάστηκε με την παλλακίδα του), οι Ισραηλίτες ρώτησαν τον Θεό ποια φυλή έπρεπε να πάει σε πόλεμο μαζί τους. Ο Θεός είπε ότι η φυλή του Ιούδα πρέπει να πάει πρώτος. Έτσι ο Ιούδας πηγαίνει στον πόλεμο, αλλά οι Βενιαμίτες με τα αιχμηρά αριστερά τους σκοτώνουν 22.000 Ισραηλίτες. Κεφ. 20:18-21

  43. Αφού 22.000 Ισραηλίτες σκοτώθηκαν από τους Βενιαμίτες, φωνάζουν όλη μέρα ενώπιον του Κυρίου. Μετά ρωτούν τον Θεό (ξανά) αν πήγαιναν σε πόλεμο εναντίον του Βενιαμίν. Ο Θεός είπε ναι, οπότε το προσπαθούν ξανά, και άλλοι 18.000 Ισραηλίτες σκοτώνονται. Κρ. 20:23-25

  44. Για άλλη μια φορά όλοι οι Ισραηλίτες κάθονται και κλαίνε ενώπιον του Θεού, και ρωτούν ξανά (για τρίτη φορά) αν πρέπει να επιτεθούν στο Βενιαμίτες. Ο Θεός να τους δώσει τη συνηθισμένη του απάντηση: Επίθεση. Αυτή τη φορά υπόσχεται (αστειευόταν τις τελευταίες δύο φορές) ότι «Θα τους παραδώσει στο χέρι σου». Κεφ. 20:26-28

  45. Ο Θεός βοηθά τους Ισραηλίτες να σκοτώσουν 25.100 Βενιαμίτες. 20:35

  46. Οι Ισραηλίτες σκότωσαν όλους στην πόλη με την κόψη του σπαθιού. 20:37

  47. Άλλοι 25.000 Βενιαμίτες σκοτώνονται από τους Ισραηλίτες με τη βοήθεια του Θεού. 20:44-46

  48. Οι Ισραηλίτες τελειώνουν τη σφαγή των Βενιαμιτών σκοτώνοντας όλους τους ανθρώπους, τα ζώα και ό,τι μπορούσαν να βρουν σε κάθε πόλη του Βενιαμίτη. Μετά έκαψαν τις πόλεις ολοσχερώς. (Με αυτόν τον τρόπο ο Θεός βοήθησε τους Ισραηλίτες να κάνουν τα πάντα καλύτερα μετά τον βιασμό και τον διαμελισμό του η παλλακίδα.) 20:48

  49. Αφού οι Ισραηλίτες άκουσαν την ιστορία του Λευίτη (για τον τεμαχισμό της νεκρής παλλακίδας του και την αποστολή των μελών του σώματός της στον καθένα φυλή του Ισραήλ) ορκίστηκαν να μην «δώσουν» τις κόρες τους στους Βενιαμίτες. Τώρα λοιπόν είχαν ένα πρόβλημα: μόλις τελείωσαν σκοτώνοντας όλες τις γυναίκες και τα παιδιά των Βενιαμιτών (Κρ 20:48) και έτσι δεν υπήρχαν γυναίκες για να παντρευτούν οι επιζώντες Βενιαμίτες. [Υπήρχαν 600 Βενιαμίτες που επέζησαν από τον πόλεμο με τους Ισραηλίτες. (Κρ 20:47)] 21:1-7

  50. Βρίσκουν όμως μια εξαιρετική λύση. Ελέγχουν τα αρχεία τους και διαπιστώνουν ότι κανείς από την Jabeshgilead δεν ήρθε στο σάπια-παλλακίδα-σώμα-μέρος συνάντηση. Έτσι θα πάνε και θα κλέψουν τις γυναίκες τους και θα τις δώσουν στους 600 επιζώντες Βενιαμίτες. 21:8

  51. Να τι αποφασίζουν να κάνουν οι Ισραηλίτες. Θα πάνε και θα σκοτώσουν όλους στην Ιαβεσγαλαάδ εκτός από την παρθένα γυναίκες και να τα δώσει στους 600 επιζώντες Βενιαμίτες. 21:11

  52. Έτσι οι Ισραηλίτες σκότωσαν όλες τις μη παρθένες γυναίκες και παιδιά στην Ιαβεσγαλαάδ, φέρνοντας πίσω 400 παρθένες γυναίκες να δώσει στους Βενιαμίτες. Αλλά ήταν ακόμα 200 λιγότεροι. Γαμώτο! 21:12-14 (481)

Η ΙΟΥΔΑΙΟ-ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ...

...και οι κλοπές του Αρχαίου Ελληνικού Πνεύματος!

Θεωρώ ύψιστο καθήκον μου, σαν Έλλην πολίτης, να αγωνίζομαι για την προστασία των Αρχαίων Ελληνικών διανοημάτων, το απύθμενο θησαύρισμα μιας ιστορίας γιγάντων του Πνεύματος, της Τέχνης και της Επιστήμης, οι οποίες πραγματικά, γεννήθηκαν από ουράνιες συλλήψεις και απλώθηκαν στην Ελληνική γη, αποκαλύπτοντας πριν από χιλιάδες χρόνια, τα απόκρυφα μυστικά της Φύσης και της Ζωής, ενώ σήμερα μέσα από τα εναπομείναντα σπαράγματα, που γλύτωσαν από τον αφανισμό των καιρών, οδηγούν στην οδό του Φιλοσοφικού και Επιστημονικού στοχασμού, τους σκεπτόμενους σε ολόκληρο τον πλανήτη.

Στα πλαίσια αυτής της προστασίας, αφιερώνω ένα μέρος από τις γνώσεις και τις εμπειρίες μου, στους σημερινούς αναγνώστες μου. Μέσα από την υφιστάμενη συμβίωση των ανατολικών στοχαστών, με τις ηγετικές δυνάμεις του κλασικού Ελληνικού Πνεύματος, ο Ιουδαϊσμός δεν έμεινε απλός παρατηρητής.

Η Ιουδαϊκή διασπορά, είχε εγκατασταθεί στα κέντρα του Ελληνικού και του Ρωμαϊκού κόσμου, με αποτέλεσμα, τόσο οι Ελληνικοί πληθυσμοί, όσο και οι Ρωμαϊκοί, να έχουν την ευκαιρία να γνωρίσουν αυτούς που αντιπροσώπευαν το Ιουδαϊκό Πνεύμα.

Από την άλλη πλευρά, ο Ιουδαϊσμός, που ήταν μόνιμα εγκατεστημένος στο Ελληνιστικό περιβάλλον, δεν μπορούσε να αποφύγει την περιρρέουσα επίδρασή του. Όταν αναφερόμεθα στην Ιουδαιο-Ελληνική Φιλοσοφία, δεν εννοούμε ο,τιδήποτε άλλο από έναν “Εκλεκτικισμό” με τάσεις συγκεραστικές και χαρακτήρα, καθαρά μυστικιστικό.

Στον “Εκκλησιαστή”, ένα έργο που η συγγραφή του τοποθετείται περίπου στο 200 π.Χ., ανακαλύπτουμε τις ολοφάνερες επιδράσεις της Στωϊκής Φιλοσοφίας.

Στη “Σοφία Σολομώντος” που ανήκει στην εποχή γύρω στο 30 π.Χ., διαπιστώνουμε φανερές σχέσεις με Πυθαγόρειες και Πλατωνικές εμπνεύσεις και δοξασίες.

Ο Αριστόβουλος, γνωστός Ιουδαίος, που έγραψε ένα υπόμνημα στην “Πεντάτευχο”, ανάγει τις θεωρίες του Πυθαγόρα, του Σωκράτη και του Πλάτωνα, στα βιβλία του δικού του Μωϋσή.

Στα πλαίσια μιας ανείπωτης Ιουδαϊκής νοθείας, στον 1ο αιώνα π.Χ., ανακαλύπτουμε σε ποιήματα του ψευδο-Φωκυλίδη, μια σειρά από ηθικά αποφθέγματα Ελληνικής προελεύσεως.

Τέλος, στην Ιουδαϊκή διείσδυση μέσα στις Ορφικο-Πυθαγορικές δοξασίες, ανακαλύπτουμε ένα ανακάτεμα με αιρέσεις των Θεραπευτών και των Εσσαίων, με Συλλόγους ασκητικών ιδανικών, με απόκρυφες διδασκαλίες και αλληγορικές ερμηνείες των Γραφών!

Ένας από τους πλέον σημαντικούς εκπροσώπους της Ιουδαιο-Ελληνικής Φιλοσοφίας είναι ο Φίλων, που έζησε από το 25 π.Χ. μέχρι το 50 μ.Χ. γνήσιος Ιουδαίος, γεννημένος στην Αλεξάνδρεια.

Ο Φίλων είναι γοητευμένος με τα βιβλία του Μωϋσή, παράλληλα όμως, επηρεάζεται βαθειά από τα βιβλία του Πλάτωνα, καθώς και άλλων κορυφαίων Ελλήνων Φιλοσόφων της εποχής.

Χωρίς κανένα δισταγμό, για να ισορροπήσει τον διπλό θαυμασμό του, διακηρύσσει ότι, οι Έλληνες Φιλόσοφοι χρησιμοποίησαν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, προκειμένου να διαμορφώσουν φιλοσοφικούς στοχασμούς, στη δημιουργία ενός κράματος από Ελληνική Φιλοσοφία και Ιουδαϊκή Θεολογία.

Η έννοια της θεότητας, σαν φιλοσοφικό σύστημα και κατηγόρημα, αποτελούσε αφετηρία των δοξασιών του Φίλωνα, σηματοδοτώντας την “Πρώτη Αιτία”, και την “Αδιάκοπη Ενέργεια”.

Για να συμβιβάσει αυτή την απόλυτη ενέργεια του Ιουδαϊκού θεού, μέσα σε ένα κόσμο “απόλυτης υπερβατικότητας”, παραδέχεται ενδιάμεσα όντα που τα αποκαλεί “δυνάμεις” και τα παρουσιάζει, άλλοτε σαν “ιδιότητες του θεού του” και άλλοτε σαν “υπηρέτη του”.

Επιγραμματικά, ο Φίλων, όλες αυτές τις δυνάμεις τις ενοποιεί σε μία βασική εννοιολογική δύναμη, στον “Λόγο” (Εν αρχή ην ο Λόγος), που μέσα στο μυαλό του λειτουργεί ως γενικός “Μεσίτης” ανάμεσα στον θεό και τον άνθρωπο.

Για να εξηγήσει τις αιτίες του κακού που υπάρχει στον κόσμο, ο Φίλων τις δέχεται ως δεύτερη “Αρχή της Ύλης” και τις αναγνωρίζει στις περιγραφές του, σύμφωνα με τα Πλατωνικά γνωρίσματα.

Την τελειότητα της Φύσης και του Κόσμου, τις υπερασπίζεται με τη Στωϊκή έννοια της “θεοδικίας”, χωρίς όμως να παραλείψει την υπογράμμιση της ιδέας ότι “όλα είναι κανονισμένα με μαθηματικές σχέσεις”, σύμφωνα με τις Πυθαγορικές δοξασίες της Σχολής του Κρότωνα.

Όπως, όλοι γνωρίζουμε, ο “Μύθος της Ψυχής”, ανήκει αποκλειστικά στις αναφορές της Πυθαγόρειας Σχολής. Σπουδαίο τμήμα της διδασκαλίας του, αποτελεί η αντίθεση ανάμεσα στη Λογική και την Αίσθηση.

Για το ιδανικό της “Απάθειας”, σύμφωνα με τους Στωϊκούς και την “Απλότητα”, σύμφωνα με τους Κυνικούς, ο Φίλων πιστεύει ότι ο φωτισμός της Ψυχής επιτυγχάνεται με την εισροή του “αορίστου θεϊκού πνεύματος”, κάτι που τοποθετεί τον Φίλωνα στο πεδίο του Μυστικισμού και όχι στη Σοφία του Πνεύματος.

Ο διανοητικός κόσμος του είναι εντελώς διαφορετικός από τον κόσμο των διανοουμένων της Ελληνικής Φιλοσοφίας. Ενώ η Ελληνική σκέψη τείνει προς την “Αυτονομία της Λογικής” και τη θαρραλέα ορμή προς τη Γνώση, ο Φίλων αποδεικνύει με τις ιδέες του την περιφρόνησή του προς τις ιδέες που πηγάζουν από την επιστημονική τεκμηρίωση και όχι από τη “θεία αποκάλυψη”.

Η Ιουδαϊκή κοινότητα στο πέρασμα του χρόνου, εγκατέλειψε τις τάσεις προς τον Φίλωνα, γρήγορα τον λησμόνησε, κρατώντας σε μια μοναδική του ανάμνηση τις Νεοπλατωνικές τάσεις του σε ένα διαμορφωμένο στοχασμό, στο πέρασμα της ζωής του.

Αντίθετα, σήμερα, ο Ιουδαϊκός κόσμος, συμπορεύεται με τα νάματα του Αρχαίου Ελληνικού Πνεύματος, σε ένα όλο και περισσότερο βαθύ επίπεδο γνώσης για τον Άνθρωπο, τη Φύση και τον Κόσμο.

Έβαζε στα οστά ταμπελίτσες αγίων!

Κι όμως αυτές οι πράξεις ανήκουν σε 24χρονο ορθόδοξο διάκονο!

Από κοιμητήρια έκλεβε οστά ένας 24χρονος διάκος ο οποίος είχε συλληφθεί τον περασμένο Μάιο γιατί είχαν βρεθεί στην κατοχή του πάνω από 500 οστά και 15 κρανία.

Ο νεαρός διάκος βρίσκεται και λειτουργεί τις τελευταίες μέρες σε διάφορες ενορίες του Ηρακλείου προκαλώντας την αντίδραση των πιστών.

Χθες ο αρχιεπίσκοπος Κρήτης Ειρηναίος εξέδωσε ειδική εγκύκλιο που απευθύνεται προς τους εφημέριους όλων των ενοριών του Ηρακλείου και η οποία αναφέρει ότι ο φιλοξενούμενος διάκος μπορεί μεν να λειτουργεί στις εκκλησίες τους, αφού όμως προηγουμένως οι αρμόδιοι ιερείς ενημερώσουν τον ίδιο τον Αρχιεπίσκοπο. Κι αυτό διότι ο Μητροπολίτης Σερρών Μακάριος αναίρεσε την απόφαση αργίας για το συγκεκριμένο διάκο.

Η αργία ίσχυε μέχρι να γίνει η δίκη. Κι όμως ανακλήθηκε. Και βέβαια, ο Αρχιεπίσκοπος Κρήτης γνωστός για τις ευαισθησίες του και προκειμένου να βοηθήσει τον 24χρονο διάκο, η οικογένεια του οποίου μένει στο Ηράκλειο, πετάει τώρα το μπαλάκι στο Μητροπολίτη Μακάριο, γράφοντας στη χθεσινή εγκύκλιο ότι, αφού εκείνος παίρνει πίσω την αργία, «εμείς δεν μπορούμε να του κλείσουμε την πόρτα» (γιατί και οι ίδιοι είναι συνένοχοι ή και τα ίδια κάνουν).

Ο διάκος είχε συλληφθεί μαζί με έναν Ελβετό τον περασμένο Μάιο, όταν μέσα στο διαμέρισμά του στο Σιδηρόκαστρο των Σερρών είχαν βρεθεί πάνω από 500 οστά και δεκαπέντε κρανία, που είχαν ταμπελίτσες αγίων και οσίων. Μάλιστα τα αρωμάτιζε με μύρο προκειμένου να μοιάζουν με οστά αγίων.

ΣΗΜΕΙΩΣΗ: Πολλά από τα οστά που εκθέτουν δεν είναι ανθρώπινα αλλά ανοίκουν σε ΖΩΑ!

Αρχάγγελος Μιχαήλ, ο Μέγας Πρίγκιπας και Σωτήρας του Ισραήλ

Στην Καινή Διαθήκη, ο Χριστός είναι ο θείος μεσίτης και μεσολαβητής της ανθρωπότητας, ο αρχιερέας τους στον ουράνιο ναό, ο Άγιος που κάθεται στα δεξιά του Θεού και ο σωτήρας που κατεβαίνει στη γη στο τέλος του αιώνα για να νικήσει τον Σατανά. Αλλά αυτή η πολύπλευρη, κοσμική ταυτότητα δεν εισήχθη από έναν πλανόδιο Γαλιλαίο κήρυκα, ούτε προήλθε από τις διδασκαλίες των πρώτων αποστόλων, γιατί η έννοια ενός θεϊκού σωτήρα που περιγράφεται με αυτούς τους όρους ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένη στον Ιουδαϊσμό πριν γεννηθεί ο Χριστιανισμός. Είχε πολλά ονόματα, αλλά αυτός με τον οποίο ήταν γνωστός πιο συχνά ήταν ο Μάικλ. Σε αυτό το άρθρο, θέλω να διερευνήσω την εξέλιξή του και τη σημασία του τόσο για τον Ιουδαϊσμό όσο και για τον Χριστιανισμό.

Οι Τέσσερις Αρχάγγελοι της Αποκάλυψης

Ο Μιχαήλ, φυσικά, είναι ένας από τους τέσσερις αρχαγγέλους του ύστερου Ιουδαϊσμού του Δεύτερου Ναού. Οι Χριστιανοί συνηθίζουν να θεωρούν δεδομένη την ύπαρξη επώνυμων αγγέλων, αφού τόσο ο Μιχαήλ όσο και ο Γαβριήλ εμφανίζονται στην Καινή Διαθήκη.1 Ωστόσο, η εμφάνισή τους στην εβραϊκή θρησκεία είναι απότομη και καθυστερημένη. Στην κανονική Παλαιά Διαθήκη, αναφέρονται μόνο στον Δανιήλ, που γράφτηκε γύρω στο 167 π.Χ. Πριν από αυτό, η πρώτη γνωστή εμφάνισή τους είναι στο παλαιότερο τμήμα του 1 Ενώχ, το Βιβλίο των Παρατηρητών, το οποίο μας παρουσιάζει τους τέσσερις αρχαγγέλους Μιχαήλ, Γαβριήλ, Ραφαήλ και Σαριήλ2 στην αίθουσα του θρόνου του Θεού. Η αμφισβητήσιμη πηγή αυτών των κατονομαζόμενων αγγέλων αναγνωρίστηκε ακόμη και από μερικούς Ιουδαίους. Στο Ταλμούδ, ο Ραβίνος Simeon ben Lakish δηλώνει ότι «το Ισραήλ πήρε τα ονόματα των αγγέλων από τους Βαβυλώνιους κατά την περίοδο της Εξορίας» (Yer. R. H. 56d).

Σήμερα, οι ακαδημαϊκές θεωρίες για την προέλευση της αρχαγγελικής παράδοσης αφθονούν. Σε μια πρόσφατη εργασία, ο μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης της Νέας Ζηλανδίας Deane Galbraith (2019) απαριθμεί οκτώ διαφορετικές (μη αποκλειστικές) εξηγήσεις που έχουν προταθεί από μελετητές. Ο ίδιος ο Galbraith έχει μια αναζωογονητική νέα προσέγγιση. Βασίζεται στο έργο του Philip Esler (2017), ο οποίος υποστηρίζει ότι το βασίλειο του Θεού στο Βιβλίο των Παρατηρητών θεωρείται πρωτίστως ως βασιλική αυλή με βάση τις περσικές και ελληνιστικές βασιλικές αυλές, και σε αυτό του J. Edward Wright (2000), ο οποίος είχε επισημάνει τη μετατόπιση του παλαιότερου τριώροφου σύμπαντος με το πιο περίπλοκο ελληνιστικό μοντέλο των πλανητικών και αστρικών σφαιρών, που έκανε τον υπερβατικό Θεό πιο απόμακρο και τόνισε τη σημασία των ενδιάμεσων όντων (τους οποίους οι εξελληνισμένοι Εβραίοι αποκαλούσαν «αγγέλους»).3 Ο Galbraith συνδυάζει αυτά τα στοιχεία με την εξέχουσα θέση των ελίτ, ηρωικών πολεμιστών στις μεταγενέστερες βιβλικές αφηγήσεις4 — ιδιαίτερα οι Gibborim και οι Rephaim — και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι τέσσερις αρχάγγελοι βασίζονται σε «παραδόσεις για ηρωικούς πολεμιστές και ευγενείς που υπηρετούσαν στην εσωτερική αυλή του βασιλιά» (Galbraith σελ. 220). Η γλωσσολογία φαίνεται να υποστηρίζει αυτήν την άποψη. Ο Γαβριήλ είναι κυριολεκτικά ο Γίββωρ (ισχυρός) του Ελ. Ο Ραφαήλ είναι ο Ράφας (αρχηγός/μεγάλος) του Ελ. Ο Μιχαήλ («ποιος είναι σαν τον Ελ;») είναι πρίγκιπας ή γιος του Θεού, όπως και ο Σαριήλ («πρίγκιπας του Ελ») (ό.π.). Επιπλέον, το εδάφιο Ψαλμός 103:20 φαίνεται να προσδιορίζει τους αγγέλους ως Gibborim.

Ευλογείτε τον Γιαχβέ, εσείς οι άγγελοί του,
εσείς οι δυνατοί (gibbore) που εκτελείτε τις εντολές του,
υπακούοντας στον προφορικό του λόγο.

Οι χρησμοί στον Ιωήλ (3:11) και στον Ησαΐα (13:3–4) μιλούν επίσης για την κλήση των Γιββωρίμ του ουρανού για να πολεμήσουν τους εχθρούς του Γιαχβέ στη γη.

Με αυτή την εξέλιξη αλλάζει και ο ρόλος των αγγέλων στον Ιουδαϊσμό. Δεν είναι πλέον απλώς ανώνυμοι αγγελιοφόροι του Θεού όπως ήταν πάντα στην προηγούμενη Εβραϊκή Βίβλο. Τώρα, οι κύριοι ρόλοι τους είναι να υπηρετούν τον Θεό στην ουράνια αυλή του και να διεξάγουν πόλεμο ενάντια στις επαναστατικές δυνάμεις στους κατώτερους ουρανούς και στη γη (Galbraith, σελ. 221).

Ο Μιχαήλ στο Βιβλίο των Παρατηρητών

Στην πρώτη σωζόμενη λογοτεχνική του εμφάνιση, ο Μιχαήλ ανατίθεται μαζί με άλλους τρεις αρχαγγέλους στο 1 Ενώχ 10. Αν και τίποτα εδώ δεν υποδηλώνει την ανωτερότητά του έναντι των άλλων τριών, ο Μάικλ ξεχωρίζει με το να αναφέρεται πρώτος. Στην ιστορία που ακολουθεί, στέλνεται να δέσει και να φυλακίσει τον πεσμένο Παρατηρητή Shemihazah και τους συνεργάτες του, που έχουν ζευγαρώσει με τις κόρες των ανθρώπων, και να καταστρέψει τους απογόνους τους, καθαρίζοντας τη γη από κάθε ακαθαρσία και αμαρτία, ώστε να αποκατασταθεί η αιώνια ειρήνη και ευημερία.

Και στον Μιχαήλ [τον Ύψιστο] είπε: «Πήγαινε, Μιχαήλ, δέσε τον Σεμιχαζά και τους άλλους μαζί του, που ζευγάρωσαν με τις θυγατέρες των ανθρώπων, ώστε μολύνθηκαν από αυτούς στην ακαθαρσία τους. Και όταν οι γιοι τους αφανιστούν και δουν την καταστροφή των αγαπημένων τους, δέστε τους για εβδομήντα γενεές στις κοιλάδες της γης, μέχρι την ημέρα της κρίσης και της συντέλειας τους, μέχρι να συντελεστεί η αιώνια κρίση. (Α ́ Ενώχ 10:11-12)

Στο 1 Ενώχ 20, το οποίο προστέθηκε λίγο αργότερα, υπάρχουν τώρα επτά αρχάγγελοι (που ονομάζονται «άγιοι άγγελοι») των οποίων οι ρόλοι ορίζονται ο καθένας. Ο Μιχαήλ έχει τεθεί επικεφαλής του λαού του Ισραήλ. Λίγο πιο κάτω, στο 24:6, ο Μιχαήλ περιγράφεται συγκεκριμένα ως ο αρχηγός των αγίων αγγέλων. Υπάρχει μια σαφής εξέλιξη που εξυψώνει την ανωτερότητα του Μάικλ έναντι των άλλων.

Οι Άγγελοι των Εθνών

Μια άλλη σημαντική εξέλιξη στην εβραϊκή αγγελολογία έλαβε χώρα στην ελληνιστική περίοδο υπό την επίδραση των Εβδομήκοντα. Το πρωτότυπο εβραϊκό κείμενο του Δευτερονομίου 32:8 αντικατοπτρίζει ένα πολυθεϊστικό περιβάλλον στο οποίο σε κάθε έναν από τους θεούς, συμπεριλαμβανομένου του Γιαχβέ, έχει ανατεθεί ένα έθνος για να προσέχει:

Όταν ο Ελυών μοίρασε τα έθνη, όταν χώρισε την ανθρωπότητα, καθόρισε τα όρια των λαών ανάλογα με τον αριθμό των θεών.5 Η μερίδα του Γιαχβέ ήταν ο λαός του, ο Ιακώβ το μερίδιό του.

Μερικά χειρόγραφα των Εβδομήκοντα (LXX) διατηρούν την ανάγνωση «γιοι του Θεού», αλλά τα περισσότερα έχουν υιοθετήσει την ερμηνευτική φράση «σύμφωνα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού». Έτσι, οι Εβραίοι που διάβαζαν τους Ο ́ θα είχαν συμπεράνει ότι κάθε έθνος είχε έναν άγγελο διορισμένο σε αυτό. Τα στοιχεία για αυτή την πεποίθηση που ξεκινούν από τον δεύτερο αιώνα π.Χ. είναι ευρέως διαδεδομένα (Σειράχ 17:17 και 24, Ιωβηλαία 15.31 κ.ε., η Αποκάλυψη των Ζώων στην Α ́ Ενώχ, κ.λπ.· βλ. Culianu, σελ. 81). Επιπλέον, αυτοί οι άγγελοι θεωρούνταν υπεύθυνοι για τις πράξεις των κοσμικών βασιλιάδων (βλ. Ησαΐας 24:21-22), και οι άγγελοι των εθνών πολεμούσαν ακόμη και μεταξύ τους, όπως απεικονίζεται ρητά στην Ανάληψη του Ησαΐα.

Το 1 Ενώχ 20 και το βιβλίο του Δανιήλ εφάρμοσαν αυτή την παράδοση στον ίδιο τον Ισραήλ και προσδιόρισαν τον Μιχαήλ ως τον αγγελικό φύλακα του Ιουδαϊκού έθνους.

Ο Μιχαήλ ο Πρίγκιπας στον Δανιήλ

Οι μυθολογικές εικόνες και η αγγελολογία του Δανιήλ επηρεάστηκαν σχεδόν σίγουρα από το 1 Ενώχ. Η περιγραφή του Θεού και του θρόνου του στο Δανιήλ 7, για παράδειγμα, φαίνεται να έχει δανειστεί από το 1 Ενώχ 14 ή παρόμοια πηγή, με το Δαν 7:9 να είναι σχεδόν μια άμεση παράθεση του 1 Εν 14:22 (Black, σελ. 149-151).6 Ο Μιχαήλ παίζει καθοριστικό ρόλο στα οράματα του Δανιήλ, όπως έκανε και σε αυτά του Ενώχ.

Στο Δανιήλ 10, ένας αγγελιοφόρος άγγελος επισκέπτεται με μια αποκάλυψη για τον Δανιήλ. Εξηγεί ότι του εναντιώθηκε ο αγγελικός πρίγκιπας της Περσίας και μπόρεσε να φτάσει στον Δανιήλ μόνο μετά την παρέμβαση του Μιχαήλ:

… ο πρίγκιπας του βασιλείου της Περσίας μου εναντιώθηκε είκοσι μία ημέρες. Έτσι ο Μιχαήλ, ένας από τους πρώτους άρχοντες, ήρθε να με βοηθήσει, και τον άφησα εκεί με τον πρίγκιπα του βασιλείου της Περσίας. (10:13)

Τώρα πρέπει να επιστρέψω για να πολεμήσω εναντίον του πρίγκιπα της Περσίας, και όταν τελειώσω μαζί του, ο πρίγκιπας της Ελλάδας θα έρθει. … Δεν υπάρχει κανείς μαζί μου που να διαφωνεί με αυτούς τους πρίγκιπες εκτός από τον Μιχαήλ, τον πρίγκιπά σας. (10:20β, 21β)

Η αποκάλυψη που δόθηκε στον Δανιήλ περιγράφει τα ταραχώδη γεγονότα των εσχάτων ημερών και την τελική απελευθέρωση των Ιουδαίων από τον Μιχαήλ:

Εκείνη την ώρα θα εγερθεί ο Μιχαήλ, ο μεγάλος πρίγκιπας, ο προστάτης του λαού σας. Θα υπάρξει καιρός αγωνίας, τέτοιος που δεν έχει συμβεί ποτέ από τότε που δημιουργήθηκαν για πρώτη φορά τα έθνη. Εν δε τω καιρω εκεινω θελει ελευθερωθη ο λαος σου, πας οσος ευρεθη γεγραμμενος εν τω βιβλιω. (12:1)

Στα δύο πρώτα παραδείγματα, ο Μιχαήλ εκπληρώνει τους διπλούς ρόλους του πρίγκιπα του Ισραήλ και του αγγελικού πολεμιστή που πολεμά για λογαριασμό του Θεού στα κατώτερα ουράνια βασίλεια. (Θυμηθείτε ότι στην ελληνιστική εβραϊκή κοσμολογία, η υπερβατικότητα του Θεού τον εμποδίζει να πάρει τον άμεσο έλεγχο των γεγονότων στα κατώτερα και πιο διεφθαρμένα επίπεδα του ουρανού και της γης.) Στο τελευταίο παράδειγμα, ο Μιχαήλ εκπληρώνει επίσης το ρόλο του εσχατολογικού σωτήρα - έναν ρόλο που πολλοί συνδέουν με τον μεσσιανισμό, αν και κανένας Δαβιδικός μεσσίας δεν μπορεί να βρεθεί στο βιβλίο του Δανιήλ.

Ένας παρόμοιος μεσολαβητικός άγγελος που μεσολαβεί για λογαριασμό του Ισραήλ μπορεί να βρεθεί σε άλλα κείμενα, όπως η Διαθήκη του Λευί:

Και του είπα: Σε παρακαλώ, Κύριε, δίδαξέ με το όνομά σου, για να σε επικαλεστώ την ημέρα της θλίψης. Και είπε: «Εγώ είμαι ο άγγελος που μεσιτεύει για το έθνος Ισραήλ, για να μην νικηθούν». (Λευί 5:5-6)

Αν και το όνομα του αγγέλου δεν προσδιορίζεται πάντα, η ευρέως διαδεδομένη παράδοση ότι υπάρχει ένας τέτοιος άγγελος είναι σημαντική.

Η Παρουσία του Μιχαήλ στη Δημιουργία

Από την πρώτη κιόλας εμφάνισή του 1 Ενώχ, ο Μιχαήλ παίζει θεμελιώδη ρόλο στους αρχέγονους χρόνους. Όπως έχουμε ήδη δει, είναι ο άγγελος στον οποίο έχει ανατεθεί από τον Θεό να δέσει τους Παρατηρητές και να επιβλέψει τη φυλάκισή τους για όλη τη διάρκεια της παγκόσμιας ιστορίας, εβδομήντα γενιές. Οι αρχηγοί αυτών των έκπτωτων αγγέλων περιλαμβάνουν τον Ασαήλ, μια προμηθεϊκή φιγούρα που είχε εισαγάγει «κάθε ανομία στη γη» και αποκάλυψε αιώνια μυστήρια (1 Εν 9:6), και τον Σεμιχαζά, τον αρχηγό των διακοσίων Παρατηρητών που είχαν κατέβει στη γη για να πάρουν ανθρώπινες γυναίκες (1 Εν 6:1-6, 9:6, 10:11). Ο Μιχαήλ καταστρέφει επίσης τους απογόνους των Παρατηρητών και καθαρίζει τη γη από κάθε μόλυνση και ακαθαρσία, επιτρέποντας στη γη να ανθίσει και στην ανθρωπότητα να ζήσει ειρηνικά (Α ́ Ενώχ 10:15–11:2).

Οι μεταγενέστεροι εβραϊκοί θρύλοι θα απωθήσουν τη διαφθορά της ανθρωπότητας στην εποχή του Αδάμ και της Εύας, και εδώ πάλι, ο Μιχαήλ έχει έναν κρίσιμο ρόλο να παίξει. Αυτός ο θρύλος επιβεβαιώνεται για πρώτη φορά πλήρως στη Ζωή του Αδάμ και της Εύας, η οποία υπάρχει σε πολλές εβραϊκές και χριστιανικές εκδοχές. Στην ιστορία, ο Μιχαήλ είναι παρών όταν δημιουργείται ο Αδάμ. Δίνει εντολή, με εντολή του Θεού, σε όλους τους αγγέλους να λατρεύουν τον νεοδημιουργημένο Αδάμ, ένα ον που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Σε αυτόν τον μύθο, ο Σατανάς είναι ένας ουράνιος άγγελος που είναι απογοητευμένος από αυτό το γεγονός. Ο Σατανάς αρνείται να λατρέψει αυτό που θεωρεί κατώτερο ον και, ως αποτέλεσμα, εκδιώκεται από τον ουρανό στη γη μαζί με μερικούς από τους άλλους αγγέλους.

Όταν ο Θεός φύσηξε μέσα σου την πνοή της ζωής και η όψη και η ομοίωσή σου έγιναν κατ' εικόνα του Θεού, ο Μιχαήλ σε έφερε και μας έκανε να σε λατρεύουμε ενώπιον του Θεού, και ο Κύριος ο Θεός είπε: «Ιδού ο Αδάμ! Σε έφτιαξα κατ' εικόνα και ομοίωσή μας». Και ο Μιχαήλ βγήκε έξω και φώναξε όλους τους αγγέλους, λέγοντας: «Προσκυνήστε την εικόνα του Κυρίου του Θεού, όπως πρόσταξε ο Κύριος ο Θεός». (Η ζωή του Αδάμ και της Εύας [Λατινικά] 13:3–14:1)

Κάποια εκδοχή αυτού του θρύλου φαίνεται να υπήρχε αρκετά νωρίς, κατά την περίοδο του Δεύτερου Ναού (Moffitt, σελ. 90 σημ. 16), και βρίσκουμε απόηχούς του στο βιβλίο των Εβραίων, με τον Χριστό στο ρόλο του Αδάμ:

Και πάλι, όταν φέρνει τον πρωτότοκο στον κόσμο, λέει: «Ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού». (Εβραίους 1:6)7

Θα το εξετάσουμε περαιτέρω σε σχέση με το βιβλίο της Αποκάλυψης.
Ο Μιχαήλ ως Εσχατολογικός Πολεμιστής-Σωτήρας

Έχοντας εξετάσει τον ρόλο του Μιχαήλ στη δημιουργία και τους αρχέγονους χρόνους, εξετάζουμε τώρα τον ρόλο του στα έσχατα, ή στους έσχατους καιρούς.

Αν και ο προαναφερθείς ρόλος του Μιχαήλ στο 1 Ενώχ αφορά κυρίως τους αρχέγονους χρόνους και την προέλευση του κακού στον κόσμο, έχει επίσης έναν σιωπηρό ρόλο στην εσχατολογική κρίση των Παρατηρητών. Επιπλέον, του ανατίθεται ρητά το καθήκον να καθαρίσει τη γη και να αποκαταστήσει μια αιώνια ειρήνη. Έτσι, ο Μιχαήλ γίνεται ήδη κατανοητός ως παράγοντας σωτηρίας με «εσχατολογικές διαστάσεις» (Nickelsburg, σελ. 51).

Εκτός από το 1 Ενώχ, ο Μιχαήλ περιγράφεται συχνά ως ο αρχιστράτηγος (αρχιστράτηγος)8 των αγγέλων του Θεού, και στα αποκαλυπτικά κείμενα, είναι συχνά αυτός που ηγείται της τελικής μάχης ενάντια στον αντίπαλο και φέρνει τη σωτηρία στον Ισραήλ.

Στο Δανιήλ 12:1, είναι ο Μεγάλος Πρίγκιπας, που προφητεύτηκε ότι θα εμφανιστεί ως ο ελευθερωτής του Ισραήλ στο τέλος του παρόντος αιώνα. Ο Πολεμικός Πάπυρος του Κουμράν, που γράφτηκε περίπου μισό αιώνα μετά τον Δανιήλ, περιγράφει τον Μιχαήλ ως τον Πρίγκιπα του Φωτός, έναν πολεμιστή άγγελο που θα νικήσει τον διάβολο Βελίαλ και θα ιδρύσει το δικό του βασίλειο στον ουρανό και στη γη.

Αυτή είναι η ημέρα που έχει οριστεί από Αυτόν για την ήττα και την ανατροπή του Πρίγκιπα του βασιλείου της κακίας, και θα στείλει αιώνια συμπαράσταση στη συντροφιά Του λυτρωμένη από τη δύναμη του πριγκιπικού Αγγέλου του βασιλείου του Μιχαήλ. … Θα αναστήσει το βασίλειο του Μιχαήλ ανάμεσα στους θεούς και το βασίλειο του Ισραήλ ανάμεσα σε κάθε σάρκα. (1QM 17.5–9)

Και τον Πρίγκιπα του Φωτός τον έχεις ορίσει από την αρχαιότητα 10 φορές να έρθει να μας υποστηρίξει. [πάντες οι υιοί της δικαιοσύνης είναι εν τη χειρί αυτού], και πάντα τα πνεύματα της αληθείας είναι υπό την κυριαρχίαν αυτού. Αλλά τον Βελίαλ, τον Άγγελο της Κακίας, τον δημιούργησες για τον Λάκκο. [Η κυριαρχία] του είναι στο Σκοτάδι και ο σκοπός του είναι να επιφέρει κακία και ανομία. (1QM 13.10)

Σύμφωνα με την ανάγνωσή μου, οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι ο Μιχαήλ και ο Μελχισεδέκ θεωρήθηκαν ως δύο ονόματα του ίδιου Πρίγκιπα του Φωτός από τους συγγραφείς πολλών από τους παπύρους του Κουμράν.9 Έτσι, όταν ο 2QMelch περιγράφει τον Μελχισεδέκ ως εσχατολογικό πολεμιστή που απαιτεί την εκδίκηση του Θεού εναντίον του Βελίαλ και στη συνέχεια βασιλεύει ως βασιλιάς, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτός ο ελευθερωτής είναι επίσης ο Μιχαήλ, ο ίδιος Πρίγκιπας του Φωτός (Hannah, σελ. 70-72).

Ο John J. Collins, αναμφισβήτητα ο πιο διάσημος μελετητής της αποκαλυπτικής λογοτεχνίας στον κόσμο, περιγράφει την έννοια μιας υπερβατικής φιγούρας σωτήρα ως «ίσως την πιο σημαντική εξέλιξη στον εβραϊκό μεσσιανισμό... το δεύτερο αιώνα Π.Κ.Χ.». Σημειώνει ότι η περσική επιρροή «πιστεύεται ευρέως και εύλογα» ότι έχει διαμορφώσει το εβραϊκό δυϊστικό πλαίσιο ενός Πρίγκιπα του Φωτός, του Μιχαήλ, ο οποίος εξισορροπείται από έναν Άγγελο του Σκότους, τον Belial (Collins 1987, σελ. 101).

Ο Μιχαήλ ως Σαν Γιος Ανθρώπου

Το Δανιήλ 7 περιέχει ένα από τα πιο σημαντικά αποκαλυπτικά αποσπάσματα σε όλη τη βιβλική λογοτεχνία. Περιγράφει, για πρώτη φορά στις γραφές, «κάποιον που μοιάζει με γιο ανθρώπου» που ιππεύει πάνω στα σύννεφα του ουρανού - μια εντυπωσιακή περιγραφή που κληρονομήθηκε από την παλιά μυθολογία του Βάαλ των Χαναναίων - και του δίνεται κυριαρχία σε όλη τη γη από τον Παλαιό των Ημερών. Μια κοινή ερμηνεία αυτού του κειμένου είναι ότι ο γιος του ανθρώπου αντιπροσωπεύει το συλλογικό έθνος του Ισραήλ, με βάση την κατανόηση ότι τα προηγούμενα τέσσερα θηρία που κυβερνούν τον κόσμο είναι άλλα επίγεια βασίλεια. Ωστόσο, μια παλαιότερη ερμηνεία που έχει αναβιώσει από τον John J. Collins και υποστηρίζεται από τον Darrel D. Hannah (σελ. 34 κ.ε.) είναι ότι τα τέσσερα θηρία είναι τέσσερις βασιλιάδες και το «ένα σαν γιος ανθρώπου»10 είναι ο αγγελικός αρχηγός του Ισραήλ και των αγγέλων του Θεού, δηλαδή ο Μιχαήλ. Εξάλλου, οι άγγελοι περιγράφονται αλλού στον Δανιήλ ότι μοιάζουν με ανθρώπους και ο ρόλος που δίνεται ρητά στον Μιχαήλ στο Δανιήλ 12 είναι ουσιαστικά ο ίδιος με αυτόν που περιγράφει το Δανιήλ 7. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, οι «άγιοι του Υψίστου» που λαμβάνουν τη βασιλεία στο 7:18 είναι οι άγγελοι, και ο «λαός των αγίων» που έχει την εξουσία πάνω σε όλα τα άλλα βασίλεια είναι οι δίκαιοι Ισραηλίτες.

Ακόμα κι αν το ανθρωπόμορφο ον στο Δανιήλ 7 δεν προορίζεται να είναι ο Μιχαήλ, αυτή η έννοια ενός θεϊκού δεύτερου στην ιεραρχία του Ισραήλ αναπτύσσεται περαιτέρω σε επόμενα κεφάλαια, όπου ονομάζεται ρητά Μιχαήλ.

Ένα απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης που φαίνεται να είχε ιδιαίτερη σημασία για την εβραϊκή εσχατολογία ήταν ο Ψαλμός 82. Σε αυτόν τον πολύ σύντομο ψαλμό, μια φιγούρα που ονομάζεται Ελοχίμ στέκεται ανάμεσα στη μεγάλη σύναξη του Θεού (Ελ) και της δίνεται κυριαρχία πάνω σε όλα τα έθνη για να τα κρίνει. Ενώ αυτό το κείμενο είναι γενικά κατανοητό ότι περιγράφει τον Γιαχβέ και τον Ελ Ελυών, η συγχώνευση αυτών των θεοτήτων σε έναν ενιαίο Θεό άφησε ένα κενό για τη φιγούρα που κατοικεί στον ουρανό δίπλα στον Θεό και κρίνει τον κόσμο. Το Δανιήλ 7 φαίνεται να αντλεί από αυτή την ερμηνεία στην απεικόνιση του εξυψωμένου αγγέλου (M. Segal, σελ. 152). Σε έναν κύλινδρο του Κουμράν (11QMelch), ο Μελχισεδέκ (δηλαδή ο Μιχαήλ) εξισώνεται ρητά με τον Ελοχίμ του ψαλμού 82. Ένα άλλο κείμενο του Κουμράν, ο Ύμνος της Αυτοεξύψωσης, περιγράφει ένα ανώνυμο ον που έχει εξυψωθεί πάνω από τους θεούς (αγγέλους) στον ουρανό. Η ταυτότητα και η φύση (άνθρωπος ή άγγελος;) αυτού του όντος αμφισβητείται, αλλά μερικοί μελετητές έχουν υποστηρίξει ότι είναι ο Μιχαήλ (Collins 2016, σελ. 26, 32).

Ο Μιχαήλ στο Βιβλίο της Αποκάλυψης

Το βιβλίο της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης συνδέει διάφορους θρύλους του Μιχαήλ σε σχέση τόσο με τη δημιουργία όσο και με τα έσχατα. Το κεφάλαιο 12 περιγράφει μια μάχη στην οποία άγγελοι με επικεφαλής τον Μιχαήλ διώχνουν έναν μεγάλο δράκοντα από τον ουρανό:

Τότε ένα άλλο προμήνυμα φάνηκε στον ουρανό: ένας μεγάλος κόκκινος δράκοντας, με επτά κεφάλια και δέκα κέρατα, και επτά διαδήματα στα κεφάλια του. […] Και ξέσπασε πόλεμος στον ουρανό. Ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον του δράκοντα. Ο δράκος και οι άγγελοί του αντεπιτέθηκαν, αλλά ηττήθηκαν και δεν υπήρχε πλέον θέση για αυτούς στον παράδεισο. Ο μεγάλος δράκοντας ρίχτηκε κάτω, αυτό το αρχαίο φίδι, που ονομάζεται Διάβολος και Σατανάς, ο απατεώνας όλου του κόσμου —ρίχτηκε στη γη και οι άγγελοί του ρίχτηκαν κάτω μαζί του. (Αποκάλυψη 12:3, 7-9)

Εδώ βλέπουμε τον Μιχαήλ στο ρόλο του ως αρχιστράτηγος του Θεού. Ωστόσο, η περιγραφή του δράκου ως «εκείνο το αρχαίο φίδι... ο απατεώνας όλης της γης» τον συνδέει με τους αρχέγονους χρόνους και η εκδίωξή του από τον ουρανό από τον Μιχαήλ απηχεί ξεκάθαρα τον θρύλο που βρίσκεται στη Ζωή του Αδάμ και της Εύας. Ωστόσο, στο ευρύτερο πλαίσιο του κεφαλαίου 12, αυτή η μάχη εγκαινιάζει τη βασιλεία του Θεού και του Χριστού του, γεγονός που υποδηλώνει ένα εσχατολογικό πλαίσιο που θυμίζει τον πόλεμο μεταξύ του Μιχαήλ και του Βελίαλ στον Πολεμικό Κύλινδρο του Κουμράν. Η Αποκάλυψη 12:7 περιέχει επίσης μια συγκεκριμένη νύξη στο Δαν 10:20, η οποία υπονοεί ότι ο συγγραφέας έχει κατά νου το όραμα του Δανιήλ για τον Μιχαήλ και το τέλος της εποχής (Beale, σελ. 334).

Επιπλέον, υπάρχει μια δεύτερη μάχη στην Αποκάλυψη 19 στην οποία είναι ο Χριστός που νικά τον δράκοντα στη γη. Στη συνέχεια, ένας ανώνυμος άγγελος (Μιχαήλ;) τον δένει σε ένα λάκκο για χίλια χρόνια, όπως συνέβη στους Παρατηρητές στο 1 Ενώχ. Η ακριβής σχέση μεταξύ αυτών των δύο μαχών δεν είναι σαφής. Μια ερμηνεία είναι ότι πρόκειται για δύο απόψεις του ίδιου γεγονότος, επειδή τα γήινα γεγονότα αντικατοπτρίζονται από γεγονότα στον ουρανό (Hannah, σελ. 129, με βάση τα επιχειρήματα του Caird, σελ. 153–157). Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η ερμηνεία δημιουργεί μια άμεση σχέση μεταξύ του Χριστού και του Μιχαήλ.11

Η Αποκάλυψη φαίνεται επίσης να αντλεί από την παράδοση στο 1 Ενώχ 69 ότι ο Μιχαήλ ήταν ο κάτοχος ενός μυστικού άγνωστου ονόματος μέσω του οποίου η δημιουργία συνδέεται μεταξύ τους. Στην Αποκάλυψη 19:12, είναι ο Χριστός που κατέχει ένα μυστικό όνομα «που κανείς δεν γνωρίζει παρά μόνο ο ίδιος».

Μια ακόμη πιθανή σύνδεση μεταξύ της Αποκάλυψης και άλλων εβραϊκών παραδόσεων του Μιχαήλ βρίσκεται στην Αποκάλυψη 8:3-5, όπου ένας ανώνυμος άγγελος λειτουργεί ως ιερέας που παραδίδει τις προσευχές των αγίων στον Θεό.

Ένας άλλος άγγελος με ένα χρυσό θυμιατήρι ήρθε και στάθηκε στο βωμό. Του δόθηκε μεγάλη ποσότητα θυμιάματος για να προσφέρει με τις προσευχές όλων των αγίων στο χρυσό θυσιαστήριο που βρίσκεται μπροστά στο θρόνο. Και ο καπνός του θυμιάματος, με τις προσευχές των αγίων, ανέβηκε ενώπιον του Θεού από το χέρι του αγγέλου. (Αποκ. 8:3-4)

Στο απόκρυφο εβραϊκό βιβλίο του 3 Βαρούχ, που γράφτηκε περίπου την ίδια εποχή με την Αποκάλυψη, βρίσκουμε μια παρόμοια παράδοση για τον Μιχαήλ στον ουράνιο ναό. Ο ρόλος του είναι να δέχεται τις προσευχές των ανθρώπων, να τις βάζει σε ένα μεγάλο μπολ και να τις φέρνει ενώπιον του Θεού. Σύμφωνα με την Hannah (σελ. 44), είναι πιθανό ότι ο συγγραφέας βασιζόταν σε «μια ήδη καθιερωμένη παράδοση του Μιχαήλ ως ουράνιου αρχιερέα».

Μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού: Ο Μιχαήλ ως Χριστός;

Τα στοιχεία που εξετάστηκαν μέχρι στιγμής δείχνουν εκτεταμένες ομοιότητες μεταξύ των ρόλων του Μιχαήλ σε διάφορα σκέλη του Ιουδαϊσμού και του Χριστού στον Χριστιανισμό, και δεν έχουμε εξετάσει πλήρως τις εβραϊκές παραδόσεις του Μιχαήλ ως αρχιερέα στον ουράνιο ναό (π.χ. στο 3 Βαρούχ και τη ραβινική λογοτεχνία) ή τον ρόλο του ως μεσολαβητή και ψυχοπομπού (π.χ. στη Διαθήκη του Ισαάκ, τη Διαθήκη του Ιακώβ, την Κοίμηση του Μωυσή, 4 Βαρούχ και τον Ιούδα 9 στην Καινή Διαθήκη). Λαμβάνοντας υπόψη ότι οι πρώτοι Χριστιανοί — που δεν χρησιμοποιούσαν ακόμη αυτή την ετικέτα — απλώς ασκούσαν ένα παρακλάδι του Ιουδαϊσμού, ίσως δεν θα έπρεπε να μας εκπλήσσει να βρίσκουμε περιπτώσεις στις οποίες η διάκριση μεταξύ Μιχαήλ και Χριστού είναι θολή.

Έχω ήδη σημειώσει ότι ο Μιχαήλ ερμηνεύεται από ορισμένους μελετητές ως το ουράνιο αντίστοιχο του Χριστού που νικά τον δράκοντα στη γη. Σύμφωνα με τον μελετητή της Καινής Διαθήκης Ranko Stefanovic, το πλαίσιο του κεφαλαίου 12 από μόνο του καθιστά σαφές ότι όταν η νίκη του Μιχαήλ συνοδεύεται από τη διακήρυξη της σωτηρίας και την εξουσία του Χριστού, πρέπει να σημαίνει ότι ο Μιχαήλ είναι ο Χριστός (Stefanovic, σελ. 386). Δεν είμαι σίγουρος ότι συμφωνώ με αυτό το συμπέρασμα, αλλά δεν είναι ένα περίεργο επιχείρημα.

Μια άλλη ενδιαφέρουσα σύνδεση γίνεται στο The Shepherd of Hermas, ένα χριστιανικό κείμενο του δεύτερου αιώνα που μερικές φορές περιλαμβάνεται στις πρώτες Βίβλους. Περιγράφει έναν ένδοξο άγγελο που δικαιώνει τον μετανοούντα (Εντολή 5) και δοκιμάζει τους πιστούς (Παραβολή 8) μεταξύ των διαφόρων ρόλων του. Στην Παραβολή 8, σε αυτόν τον άγγελο, που προηγουμένως αναφερόταν ως Χριστός, δίνεται το όνομα Μιχαήλ.

Αλλά ο μεγάλος και ένδοξος άγγελος είναι ο Μιχαήλ, που έχει την εξουσία πάνω σε αυτόν τον λαό και είναι αρχηγός του. Γιατί αυτός είναι που βάζει το νόμο στις καρδιές των πιστών. Γι' αυτό, ο ίδιος επιθεωρεί εκείνους στους οποίους το έδωσε, για να δει αν το έχουν τηρήσει. (Ερμάς, Παραβολή 8.3.3)

Είναι αξιοσημείωτο ότι το όνομα «Ιησούς» δεν χρησιμοποιείται ποτέ. Σε άλλα αποσπάσματα, ωστόσο, αυτός ο άγγελος φαίνεται να αναφέρεται ως ο Υιός του Θεού (Osiek, σελ. 195).

Θα ήθελα επίσης να σημειώσω, χωρίς να υπεισέλθω σε λεπτομέρειες εδώ, ότι πολλοί μελετητές υποστηρίζουν μια παράδοση αγγελικής χριστολογίας στον πρώιμο Χριστιανισμό. Η παρομοίωση στην προς Γαλάτας 4:14 αναφέρεται συχνά ως απόδειξη ότι ο Παύλος σκέφτηκε τον Χριστό ως άγγελο, για παράδειγμα:

Αν και η κατάστασή μου σας έθεσε σε δοκιμασία, δεν με περιφρονήσατε ούτε με περιφρονήσατε, αλλά με καλωσορίσατε ως άγγελο του Θεού, ως Χριστό Ιησού.

Ο μελετητής Alan Segel, στο διάσημο βιβλίο του Two Powers in Heaven, υποστηρίζει ότι η χριστιανική κατανόηση του Χριστού βασίστηκε σε «έναν συνδυασμό παραδόσεων ερμηνείας για διάφορες αγγελικές μορφές με μεσσιανικές προφητείες» (A. Segal, σελ. 208) και ότι «ο Ιησούς δεν αποκαλείται άγγελος στην Καινή Διαθήκη επειδή δεν πιστεύεται ότι ήταν απλώς ένας άγγελος» (σελ. 210). Όπως το καταλαβαίνει ο Segal, οι πρώτοι Χριστιανοί δημιούργησαν έναν ενοποιημένο μύθο λύτρωσης εφαρμόζοντας τις ποικίλες παραδόσεις του αγγελικού μεσσία και του Υιού του Ανθρώπου στον Ιησού προκειμένου να δικαιώσουν το μαρτύριό του (σελ. 208).

Λατρεία Αγγέλων και Λατρείες του Μιχαήλ

Υπάρχουν επίσης κάποιες ενδείξεις ότι ο Μιχαήλ λατρευόταν ή λατρευόταν άμεσα σε ορισμένες εβραϊκές ή χριστιανικές λατρείες ως μεσολαβητής ή σωτήρας με τον τρόπο που ήταν ο Ιησούς σε αυτό που έγινε ο κανονιστικός Χριστιανισμός. Το Κολοσσαείς 2:18, για παράδειγμα, φαίνεται να προειδοποιεί ενάντια στη λατρεία των αγγέλων — υπονοώντας ότι αυτό ήταν κάτι που έκαναν ορισμένοι Χριστιανοί.

Μην αφήσετε κανέναν να σας αποκλείσει, επιμένοντας στην αυτοταπείνωση και τη λατρεία των αγγέλων...

Οι Εβραίους 1 και 2 επικεντρώνονται επίσης στην επίδειξη της ανωτερότητας του Χριστού έναντι των αγγέλων, αναφέροντας αρκετούς Ψαλμούς ως απόδειξη. Αυτό το απόσπασμα έχει ερμηνευτεί ότι σημαίνει ότι το κοινό είτε προσελκύεται από τη λατρεία των αγγέλων είτε αντιλαμβάνεται τον Χριστό ως άγγελο, και έτσι έπρεπε να διορθωθεί από τον συγγραφέα (Stuckenbruck, σελ. 124-125).

Η ραβινική λογοτεχνία απαγορεύει επίσης τη λατρεία του Μιχαήλ και άλλων αγγέλων, αν και η σχέση της με τον Ιουδαϊσμό (και τον Χριστιανισμό) του πρώτου αιώνα είναι ασαφής. Εδώ είναι ένα παράδειγμα (Stuckenbruck, σελ. 64) που αρνείται την ανάγκη για μεσολαβητή και επιμένει ότι οι Εβραίοι πρέπει να επικαλούνται απευθείας τον Θεό:

Όταν έρχεται στενοχώρια σε έναν άνθρωπο, δεν πρέπει να φωνάζει ούτε στον Μιχαήλ ούτε στον Γαβριήλ. Αντίθετα, θα πρέπει να μου φωνάξει, και θα του απαντήσω αμέσως. Αυτό είναι γραμμένο: «Όποιος επικαλεστεί το όνομα του Κυρίου θα σωθεί». (ι. Berakhoth 9:13)

Ένα άλλο ραβινικό κείμενο ασχολείται με θυσίες που τελούνταν στο όνομα των ουράνιων σωμάτων και «στο όνομα του Μιχαήλ, του μεγάλου πρίγκιπα του στρατού» (t. Hullin 2:18, βλ. Stuckenbruck 1995, σελ. 59).

Υπάρχουν επίσης άφθονα παραδείγματα αρχαίων φυλαχτών και προσευχών που επικαλούνταν άμεσα τον Μιχαήλ, μερικές φορές απευθυνόμενοι σε αυτόν ως θεό (Stuckenbruck 1995, σελ. 194–196).

Η Σύνοδος της Λαοδίκειας (360 μ.Χ.) απαγόρευσε τη λατρεία των αγγέλων και ο θεολόγος Θεοδώρητος, γράφοντας μερικές δεκαετίες αργότερα, ανέφερε μια λατρεία του αγγέλου Μιχαήλ που ασκούσε στη Φρυγία και την Πισιδία (Stuckenbruck, σελ. 112).

Ωστόσο, παρά όλα αυτά τα ενδιαφέροντα δεδομένα, η πιθανότητα ορισμένες ομάδες να ασχολούνται με τη λατρεία του Μιχαήλ και άλλων αγγέλων παραμένει αμφισβητούμενη από ορισμένους μελετητές (Hannah, σελ. 9).

Συμπέρασμα
  1. Η μελέτη της αγγελολογίας του Δεύτερου Ναού και της εβραϊκής πίστης σε έναν Μεγάλο Άγγελο ή Δεύτερη Δύναμη πηγαίνει σε τόσες πολλές εφαπτόμενες, που ήταν δύσκολο να επικεντρωθούμε σε ένα μόνο νήμα ανάπτυξης για αυτό το άρθρο. Ωστόσο, ελπίζω να κατάφερα να δείξω τις ακόλουθες συνδέσεις:Η πίστη μετά την εξορία σε επώνυμους αγγέλους που υπηρετούσαν στην ουράνια αυλή του Θεού αναπτύχθηκε από θρύλους γήινων αναλόγων που ήταν μεγάλοι πολεμιστές από το παρελθόν του Ισραήλ.
  2. Το παλαιότερο σωζόμενο κείμενο που περιγράφει τους αρχαγγέλους, το 1 Ενώχ, έδωσε στον Μιχαήλ έναν σημαντικό ρόλο - να δεσμεύει τους πεσόντες παρατηρητές και να καθαρίζει τη γη - που ήταν αρχέγονος αλλά είχε εσχατολογικές διαστάσεις.
  3. Ο ́ Δευτ. 32:8 επηρέασε την εβραϊκή πεποίθηση ότι κάθε έθνος είχε έναν άγγελο υπεύθυνο γι' αυτό.
  4. Το Δανιήλ 12 καθιέρωσε τον Μιχαήλ ως τον αγγελικό Πρίγκιπα του Ισραήλ που θα απελευθέρωνε τον Ισραήλ στο τέλος του αιώνα.
  5. Ένας άλλος εβραϊκός θρύλος συνέδεε τον Μιχαήλ με τη δημιουργία του Αδάμ και την πτώση του Σατανά.
  6. Πολλά άλλα εβραϊκά κείμενα ανέθεσαν ποικιλοτρόπως ιερατικές, εσχατολογικές και μεσολαβητικές λειτουργίες στον Μιχαήλ και σε άλλα θεϊκά όντα που μπορεί να είχαν εξισωθεί με τον Μιχαήλ.
  7. Η πρώιμη χριστιανική λογοτεχνία δημιούργησε μια χριστολογία για τον Ιησού που συνδύαζε τις διάφορες λειτουργίες και τους θρύλους για τον Μιχαήλ με θρύλους για τον Αδάμ, με αποτέλεσμα ένα θεϊκό ον που ήταν και «δεύτερος Αδάμ» και αγγελικός μεσολαβητής/ιερέας/σωτήρας δεύτερος μόνο μετά τον Θεό στην εξουσία.
Υποσημειώσεις
  1. Ο David Friedrich Strauss, ένας από τους πρώτους θεολόγους που εξέτασαν κριτικά τα Ευαγγέλια, παρατήρησε στο βιβλίο του The Life of Jesus Critically Examined, σελ. 96-97, πόσο αδιανόητο ήταν ότι «η ουράνια ιεραρχία θα έπρεπε πραγματικά να αντιστοιχεί με τις αντιλήψεις που είχαν οι Εβραίοι μετά την εξορία. και ότι τα ονόματα που δίνονται στους αγγέλους πρέπει να είναι στη γλώσσα του λαού» — ιδιαίτερα επειδή οι επώνυμοι άγγελοι δεν εμφανίστηκαν στα βιβλία του Μωυσή ή των προφητών, αλλά μόνο σε μεταγενέστερα έργα όπως ο Δανιήλ και ο Τωβίτ που γράφτηκαν υπό την επιρροή των Περσών. Δεν έχω βρει καμία χριστιανική απολογητική πηγή που να υπερασπίζεται την κυριολεκτική ύπαρξη του Γαβριήλ και των άλλων αρχαγγέλων ενάντια στις επικρίσεις του Στράους.
  2. Υπάρχει ασυνέπεια σχετικά με την ταυτότητα του τέταρτου αρχαγγέλου. Σε πολλά χειρόγραφα του 1 Ενώχ και σε άλλα κείμενα, ονομάζεται Φανουήλ ή Ουριήλ, αλλά το Σαριήλ φαίνεται να είναι το όνομά του στις παλαιότερες παραδόσεις. Βλέπε Galbraith, σ. 233 n. 31 και την πηγή που αναφέρεται εκεί.
  3. Έχω καλύψει την επιρροή της ελληνιστικής κοσμολογίας και αγγελολογίας στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό σε προηγούμενο άρθρο που συνιστώ ανεπιφύλακτα να διαβάσετε.
  4. Για περισσότερα σχετικά με τους επίλεκτους πολεμιστές των βιβλικών αφηγήσεων, δείτε το άρθρο μου για τον Shamgar γιο του Anat.
  5. Το Μασοριτικό Κείμενο λέει «σύμφωνα με τον αριθμό των γιων του Ισραήλ», κάτι που δεν έχει νόημα, αλλά η αρχική ανάγνωση διατηρείται από ένα από τα χειρόγραφα της Νεκράς Θάλασσας, το 4QDeutj. Βλέπε Michael Heiser, "Deuteronomy 32:8 and the Sons of God", Bibliotheca Sacra 158, 2001.
  6. Όπως σημειώνει ο Black, η λογοτεχνική αλληλεξάρτηση είναι εμφανής μεταξύ του Δανιήλ 7 και του 1 Ενώχ 14, και το τελευταίο γράφτηκε γύρω στο 250 π.Χ., σχεδόν 100 χρόνια νωρίτερα από τον Δανιήλ.
  7. Η Μάργκαρετ Μπάρκερ (Η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, σελ. 215-216) πιστεύει ότι το Δευτ. 32:43 είναι επίσης μια νύξη στον μύθο του Αδάμ: «Δοξάστε, ουρανοί, λαέ του, προσκυνήστε τον όλοι εσείς οι θεοί [LXX: άγγελοι του Θεού]». Σχετικά με το θέμα του Χριστού που παρουσιάζεται ως νέος Αδάμ από την προς Εβραίους επιστολή, σημειώστε ότι ο Χριστός παίρνει τη θέση του Αδάμ στην παράθεση του Ψαλμού 8:5 στην προς Εβραίους 2:6-9 (Bruce, The Epistle to the Hebrews, 1964, σελ. 34-35).
  8. Ονομάζεται έτσι στο 3 Βαρούχ, τη Διαθήκη του Αβραάμ, και στο 2 Ενώχ, μεταξύ άλλων κειμένων (Χάνα, σελ. 39). Συχνά πιστεύεται ότι ο τίτλος αρχιστρατήγος προέρχεται από τον τίτλο «αρχιστράτηγος των δυνάμεων του Κυρίου» που δόθηκε στον άγγελο στον Ιησού του Ναυή 5:13-15. Στην πραγματικότητα, ορισμένοι αρχαίοι χριστιανοί σχολιαστές υποστήριξαν ότι ο άγγελος στον Ιησού του Ναυή ήταν πράγματι ο Μιχαήλ (Hannah, σελ. 40).
  9. Στον κύλινδρο 4QVisions of Amram, ο μεγάλος άγγελος περιγράφεται ότι έχει τρία ονόματα: Πρίγκιπας του Φωτός, Μελχισεδέκ και ένα τρίτο που λείπει λόγω κενού στο κείμενο. Για διάφορους λόγους, σχεδόν όλοι οι σχολιαστές πιστεύουν ότι το τρίτο όνομα ήταν Michael.
  10. Στον Δανιήλ, αυτό σημαίνει απλώς ότι το αγγελικό ον μοιάζει με άνθρωπο. Υπό την επιρροή του Δανιήλ, όμως, ο όρος «Γιος του Ανθρώπου» θα αποκτούσε εσχατολογική σημασία.
  11. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι ο ρόλος του Χριστού είναι επίσης ανάλογος με τον Αδάμ στην Αποκάλυψη 12. Ακριβώς όπως η δημιουργία του Αδάμ πυροδοτεί την εκδίωξη του Σατανά από τον ουρανό στη ζωή του Αδάμ και της Εύας, στην Αποκάλυψη 12, είναι η γέννηση του παιδιού που προκαλεί την πτώση του Σατανά.

Μικροί Θάνατοι

Οτιδήποτε τελειώνει στη ζωή μας, μας κάνει να αισθανόμαστε εξαιρετικά άβολα. Ένα όμορφο ταξίδι, μια σχέση, μια δουλειά. Μας έχουν λανθασμένα μάθει να εκλαμβάνουμε κάθε τέλος σαν ένα μικρό θάνατο και να μην το αποδεχόμαστε. Γι' αυτό το λόγο σε πολλές γλώσσες του κόσμου, για αποχαιρετισμό, αντί για τη λέξη αντίο, χρησιμοποιούμε τη φράση «εις το επανιδείν». Προσπαθούμε να διατηρήσουμε την ψευδαίσθηση ότι τίποτα δεν τελειώνει. Η φύση όμως μας διδάσκει ότι οι εξωτερικές μορφές, αργά ή γρήγορα, καταρρέουν.

Όταν οποιαδήποτε εμπειρία μας φτάνει στο τέλος, μια ερωτική σχέση, οι καλοκαιρινές διακοπές, το παιδί που φεύγει από το σπίτι για να σπουδάσει, η απόλυση ή η συνταξιοδότηση από την εργασία, ζούμε ένα μικρό θάνατο. Η «μορφή» που αναδύθηκε ως η συγκεκριμένη εμπειρία μέσα από τη συνειδητότητά μας με την οποία ταυτιστήκαμε, διαλύεται. Η διάλυση αυτή συχνά αφήνει πίσω της ένα αίσθημα κενότητας, το οποίο οι περισσότεροι άνθρωποι προσπαθούν μάτια να μην το νιώσουν, να μην το αντιμετωπίσουν, να το αποφύγουν. Η ταύτισή μας με αυτή τη μορφή ενισχύει την εικόνα που έχουμε για τον εαυτό μας, ενισχύει το «εγώ» μας. Οι περισσότεροι άνθρωποι αισθάνονται ότι η ψεύτικη ταυτότητά τους, η αίσθηση του ποιοι είναι (ξέρεις ποιος είμαι εγώ;) είναι απίστευτα πολύτιμη και δε θέλουν να τη χάσουν. Γι’ αυτό το λόγο φοβούνται το θάνατο. Γι’ αυτό το λόγο φοβούνται κάθε μικρό τέλος στη ζωή τους καθώς αποδυναμώνει την ψευδαίσθηση που οι ίδιοι δημιούργησαν για την ύπαρξή τους.

Αν μπορέσεις να μάθεις να αποδέχεσαι ή ακόμη περισσότερο να καλωσορίζεις κάθε «τέλος» που έρχεται στη ζωή σου, τότε μπορεί να εντυπωσιαστείς παρακολουθώντας το αίσθημα της κενότητας να μετασχηματίζεται σε μια αίσθηση εσωτερικής γαλήνης και ηρεμίας.

Μαθαίνοντας να πεθαίνεις καθημερινά με αυτό τον τρόπο, ανοίγεσαι στην Αληθινή Ζωή και αναγνωρίζεις δειλά-δειλά το Άμορφο και Αμετάβλητο που κρύβεται πίσω από την προσωρινότητα και την ψευδαίσθηση των πάσης φύσεως μορφών.

ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΣ: Ο ΤΟΠΟΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΗΛΙΟΣ

Πολύ συνοπτικά ο μύθος που περιγράφει ο Πλούταρχος είναι ο εξής:

Οι ψυχές παίρνουν τον νού από τον Ήλιο, την άλογη ψυχή από την Σελήνη και το σώμα από την Γη.

Όταν πεθαίνουν, πηγαίνουν στην εσωτερική πλευρά της Σελήνης όπου παραμένουν μέχρις ότου επανενσαρκωθούν.

Όταν αυτό γίνει πολλές φορές και αποδείξουν ότι τα έχουν καταφέρει τότε πηγαίνουν στην πίσω πλευρά της Σελήνης, όπου και κάποια στιγμή αποβάλλουν την άλογη ψυχή και πηγαίνουν στον Ήλιο.
(Ο μελετητής καλείται να ανατρέξει στο έργο αυτό του Πλουτάρχου για να αποκτήσει την πλήρη εικόνα του μύθου που παραθέτει ο Πλούταρχος)

Αυτό με πρώτη ανάγνωση μας προβληματίζει μιας και η θεώρηση που κάνει ο Πλούταρχος δεν ταιριάζει με αυτήν που έχουμε συναντήσει.

Όπως έχουμε μελετήσει, η ψυχή κατ’αρχήν είναι αιώνια και άφθαρτη, δημιουργείται από τον δημιουργό, είναι υπερκόσμια, δηλαδή έλαβε την υπόσταση της έξω από τον κόσμο.

«Οι ψυχές ως προς την ουσία τους είναι υπερφυσικές, υπερκόσμιες και υπεράνω της μοίρας, επειδή έλαβαν την πρώτη τους υπόσταση ξεχωριστή από τον ορατό κόσμο, ως προς τα οχήματα όμως και τους κλήρους που έλαβαν να διοικούν, έχουν γίνει εγκόσμιες, λαμβάνοντας και αυτή την θέση από τον Δημιουργό.

Για να τεθούν και οι ίδιες οι ψυχές, μαζί με τα οχήματα τους κάτω από την βασιλεία της μοίρας, οι ψυχές χρειάζονται καθόδους και επαφή με τον κόσμο της γένεσης, επαφή που είναι δεύτερη μετά την σπορά»
Πρόκλος – Σχόλια τον Τίμαιο Ε 275.27-276.10

Ετσι λοιπόν η όλη περιγραφή του Πλουτάρχου μας ξενίζει καθώς ορίζει σαν πατρίδα της ψυχής τον 'Ηλιο και όλη η πορεία της ψυχής περιορίζεται στον χώρο μεταξύ Γης, Σελήνης και Ηλίου.

Την απορία μας επιτείνει και το γεγονός ότι ο Πλούταρχος ήταν ιερέας των Δελφών και συνεπώς είναι πολύ περίεργο η θεώρηση του να αφίσταται από την Ελληνική Θεολογία, όπως την έχουμε μελετήσει.

Οι μελετητές του μύθου αυτού του Πλουτάρχου, έχουν προσλάβει τις λέξεις Γη, Σελήνη και “Ηλιος με την καθαρά αστρονομική έννοια και συνεπώς οδηγούνται σε λάθος αποτελέσματα.

Αν όμως οι έννοιες αυτές ληφθούν με την μυστηριακή τους έννοια και όχι κυριολεκτικά, βλέπουμε ότι η θέση του Πλουτάρχου είναι πλήρως συμβατή και ταυτόσημη με την Ελληνική θεώρηση περί της πορείας της ψυχής.

Κατ’αρχήν να θυμηθούμε ότι η ψυχή του ανθρώπου αποτελείται από την λογική ψυχή, η οποία είναι το λογιστικό μέρος της ψυχής και την άλογη ψυχή που είναι τοεπιθυμητικό και το θυμοειδές.

Η λογική ψυχή γεννιέται στο νοητό από τον Δημιουργό, ενώ η άλογη ψυχή από τους νέους θεούς μέσα στον κόσμο της γέννησης.

Ο τελικός προορισμός της ψυχής είναι να επιστρέψει στο νοητό, αφού απαλλαγεί από το άλογο τμήμα της.

Ετσι λοιπόν η λογική ψυχή, όπως μας λέει ο Πλούταρχος ξεκινώντας από τον Ηλιο (νοητό), φτάνει στην Σελήνη (στα όρια αισθητού-νοητού) από όπου παίρνει το άλογο τμήμα της και φθάνει στην Γη (μπαίνει στον κόσμο της γέννησης) όπου και παραμένει έως ότου κριθεί ικανή να επανέλθει στον Ηλιο (νοητό).

(Δηλαδή η αντιστοίχιση των εννοιών στον Πλούταρχο σε σχέση με όσα έχουμε μελετήσει μέχρι τώρα είναι: νους ~ λογική ψυχή, ψυχή~άλογη ψυχή)

Μετά από κάθε θάνατο (απόρριψη του φυσικού σώματος), πηγαίνει στην Σελήνη (στα όρια του νοητού και αισθητού) και όταν είναι πλέον έτοιμη, απορρίπτει το άλογοτμήμα της (δεύτερος θάνατος) και επιστρέφει πλέον, ούσα μόνον η λογική ψυχή (νους), στον Ηλιο (νοητό).

Για αυτό και αναφέρει ότι ο θάνατος επί της γης είναι της Δήμητρος (μιας και η Δήμητρα είναι υπερκόσμια-εγκόσμια θεότης) ενώ ο δεύτερος είναι της Περσεφόνης η οποία κατοικεί στο νοητό και είναι υπεύθυνη για την λύση του νου από την ψυχή.

Μάλιστα επισημαίνει ότι ο θάνατος της Δήμητρος γίνεται με βίαιη λύση της ψυχής από το σώμα της οποίας εφορεύει ο Χθόνιος Ερμής, ενώ της Περσεφόνης γίνεται σε μεγάλο χρονικό διάστημα και εφορεύει ο ουράνιος Ερμής.

Πράγματι η λύση του νου (λογική ψυχή) από την ψυχή (άλογη ψυχή) διαρκεί μεγάλο χρονικό διάστημα, μιας και αυτή επιτυγχάνεται μετά από πολλές μετενσαρκώσεις, όπου σε κάθε μια, ανάλογα με την πρόοδο της κάθε ψυχής, γίνεται σιγά-σιγά η λύση του νου, ώστε κάποια στιγμή τελικά να «αποκολληθεί» από την ψυχή και να επιστρέψει στον Ήλιο (νοητό), ενώ κατά τον επι της γης θάνατο, η λύση ψυχής και σώματος γίνεται άμεσα και συνεπώς βίαια.

Σε ένα πολύ σημαντικό απόσπασμα του δε ο Πορφύριος από το έργο του Περί Αγαλμάτων 18, μας αποκαλύπτει και μια εικόνα από τα Ελευσίνια μυστήρια, της οποίας, μετά τον αποσυμβολισμό που έχουμε κάνει, μπορεί πια εύκολα να αποκαλυφθεί η σημασία.

«Εν δε τοις κατ’Ελευσίνα μυστηρίοις, ο μεν ιεροφάντης εις εικόνα του δημιουργούενσκευάζεται, δαδούχος δε εις την Ηλίου, και ο μεν επί βωμώ εις την Σελήνης, ο δειεροκήρυξ Ερμού»

«Στα δε Ελευσίνια Μυστήρια, ο μεν Ιεροφάντης υποδύεται την εικόνα τουΔημιουργού, ο δε Δαδούχος αυτήν του Ηλίου, ο Επιβώμιος Ιερεύς υποδύεται την εικόνα της Σελήνης, ο δε Ιεροκήρυκας αυτή του Ερμού».
Πορφύριος – Περί Αγαλμάτων 18

Η συνύπαρξη του Δημιουργού, του Ηλίου, της Σελήνης και του Ερμού με πρώτη ανάγνωση είναι πολύ περίεργη και δυσεξήγητη, όμως μετά από την μελέτη που ακολουθήσαμε, η εικόνα πλέον είναι ξεκάθαρη.

Βλέπουμε λοιπόν ότι ο Πλούταρχος με τον μύθο του και ο Πορφύριος με το ανωτέρω απόσπασμα, μας αποκαλύπτουν την σημασία μιας τελετής των Ελευσινίων μυστηρίων, όπου στους μυούμενους παρουσιάζετο μια εικόνα της πορείας της ψυχής.

Ετσι βλέπουμε ότι στην εικόνα εμφανίζεται ο Δημιουργός (Ιεροφάντης) ο οποίος είναι και ο δημιουργός της ψυχής στο νοητό, το οποίο νοητό συμβολίζεται όπως έχουμε πει από τον Ήλιο (Δαδούχος), η Σελήνη (Επιβώμιος Ιερέας) η οποία όπως είδαμε είναι τα όρια αισθητού-νοητού, από όπου η ψυχή παίρνει το άλογο τμήμα της και ο Ερμής (Ιεροκήρυκας) ο οποίος και εφορεύει της μετάβασης των ψυχών στο νοητό.

Εξηγείται λοιπόν πλήρως η αντιστοίχιση Δημιουργού, Ηλίου, Σελήνης και Ερμού με τους αξιωματούχους της Ελευσίνας (Ιεροφάντης, Δαδούχος, Επιβώμιος Ιερέας, Ιεροκήρυκας) που μας αποκαλύπτει ο Πορφύριος καθώς και το τι ακριβώς υπεκρύπτετο στην τελετή αυτή των Ελευσινίων Μυστηρίων.

Θρησκεία & Επιστήμη

Ένα κυριακάτικο πρωινό του Μαρτίου, πριν από 19 χρόνια, καθώς ο δρ. James Austin περίμενε το τραίνο για το Λονδίνο, αποσπάστηκε για λίγο από τα φορτηγά που περνούσαν τον Τάμεση. Ο νευρολόγος -ξοδεύοντας την έκτακτη άδεια του στην Αγγλία- δεν πρόσεξε τίποτα το παράξενο: ο βρώμικος υπόγειος σταθμός, κάποια σκοτεινά και ακάθαρτα κτήρια, ένας χλωμός και γκρίζος ουρανός. Σκέφτηκε, αφηρημένος, για το αναχωρητήριο των Ζεν Βουδιστών που επρόκειτο να επισκεφτεί. Και τότε ο Austin ένοιωσε λυπημένος, μια αίσθηση φώτισης, διαφορετική απ’ οτιδήποτε είχε νοιώσει μέχρι τότε.

Η αίσθηση της ιδιαίτερης ύπαρξης, του διαχωρισμού από τον φυσικό κόσμο γύρω του, εξατμίστηκε σαν πρωινή ομίχλη στο πρώτο φως της ημέρας. Είδε τα πράγματα “όπως πραγματικά είναι”, όπως θυμήθηκε. Η αίσθηση του “εγώ, εμένα, δικό μου” εξαφανίστηκε. “Ο χρόνος δεν ήταν το παρόν”, λέει αργότερα. “Είχα μια αίσθηση αιωνιότητας. Παλιές μου λαχτάρες και απέχθειες, ο φόβος του θανάτου και η τάση του εγωκεντρισμού χάθηκαν. Είχα την ευλογία της κατανόησης της έσχατης φύσης των πραγμάτων”.

ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΙΚΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ λέγεται μια πνευματική στιγμή, ή μια στιγμή θρησκευτικής κατάνυξης, αν προτιμάτε -αλλά ο Austin πιστεύει κάτι άλλο. Αντί να ερμηνεύσει αυτή τη στιγμή ευλογίας σαν απόδειξη για μια πραγματικότητα πέρα από την αντίληψη των αισθήσεων, και βέβαια όχι σαν απόδειξη της θεότητας, ο Austin μίλησε για την “απόδειξη της ύπαρξης του εγκεφάλου”! Δεν είναι ανόητος. Σαν νευρολόγος, αποδέχτηκε όλα όσα είδε, άκουσε, ένοιωσε και φαντάστηκε πως διοχετεύτηκαν μέσω του εγκεφάλου ή δημιουργήθηκαν απ’ αυτόν. Η στιγμή του Austin στον υπόγειο, όμως, τον ενέπνευσε να εξετάσει τις νευρολογικές ρίζες της πνευματικής και μυστικιστικής εμπειρίας.

Για να ερμηνεύσει αυτή τη στιγμή, όπου ο φόβος και ο εγωισμός έχουν διαλυθεί, υπέθεσε πως μερικά εγκεφαλικά κυκλώματα διακόπηκαν. Ποια, όμως; Εργαζόμενοι με την αμυγδαλή (του εγκεφάλου), στην οποία παρακολουθείται το περιβάλλον των συνειρμών και των εγγραφών φόβου, περιμένουμε να υπάρχουν εκεί αποτυπώματα. Στα κυκλώματα των πλευρικών λοβών, οι οποίοι ελέγχουν τον προσανατολισμό μας στο χώρο και σημειώνουν την διάκριση ανάμεσα στον εαυτό μας και τον κόσμο, περιμένουμε να βρούμε χαμηλή δραστηριότητα. Στα κυκλώματα των μετωπικών και κροταφικών λοβών, τα οποία ελέγχουν τον χρόνο και ορίζουν την αυτογνωσία, περιμένουμε μια απεμπλοκή. Όταν συμβαίνει αυτό, κατέληξε τελευταία ο Austin, “τότε πιστεύουμε για τον εαυτό μας πως οι ανώτερες λειτουργίες της ατομικότητας φαίνεται να παραιτούνται συνολικά, να διαλύονται, ή να διαγράφονται από τη συνείδηση”. Όταν προσπάθησε να εκλαϊκεύσει τις θεωρίες του, το 1998, σε ένα βιβλίο 844 σελίδων, “Το Ζεν και ο Εγκέφαλος”, αυτό δεν δημοσιεύτηκε από κάποια εκκεντρική ομάδα του New Age αλλά από τις εκδόσεις του ΜΙΤ!

Μετά από αυτό, όλο και περισσότεροι επιστήμονες ενστερνίστηκαν την “νευροθεολογία”, την μελέτη της νευροβιολογίας της θρησκείας και της πνευματικότητας. Τον τελευταίο χρόνο, η Ένωση Αμερικανών Ψυχολόγων, δημοσιεύοντας το “Varieties of Anomalous Experience”, σύρραψαν αινίγματα για εμπειρίες σχεδόν θανάτου με άλλες μυστικιστικές. Σε ένα πρόγραμμα του νέου Κέντρου Μελετών της Επιστήμης και της Θρησκείας του Πανεπιστημίου Columbia εξετάστηκε η αντανάκλαση των πνευματιστικών εμπειριών σε “ασυνήθιστα περιοδικά φαινόμενα στον ανθρώπινο εγκέφαλο”. Το Δεκέμβριο, η ειδική Εφημερίδα Μελέτης των Συναισθήσεων, ήταν αφιερωμένη στην αρχή πως οι θρησκευτικές εμπειρίες μπορούν να προέρχονται από “χριστιανικά οράματα” μέχρι “σαμανικές καταστάσεις συνείδησης”. Τον Μάιο, το βιβλίο “Religion in Mind”, συζητώντας θέματα σαν το πως θρησκευτικές τεχνικές επιδρούν στους μετωπικούς λοβούς του εγκεφάλου και εμπνέουν αισιοδοξία, ακόμη και δημιουργικότητα, κατάφερε να μείνει απούλητο! Και στο “Why God Won’t Go Away”, που δημοσιεύτηκε τον Απρίλιο, ο δρ. Antrew Newberg από το Πανεπιστήμιο Pennsylvania και ο πρώην συνεργάτης του Eugene d’ Aquili, απεικόνισαν δεδομένα με χρήση ηλεκτρονικού υπολογιστή από την χαμηλή δραστηριότητα Θιβετανών Βουδιστών, βυθισμένων σε διαλογισμό και από Φραγκισκανές Καλόγριες σε βαθιά δέηση σαν… παρόμοια, που δείχνουν πώς μπορεί να επιδράσει ένα πλήθος νευρικών διεγέρσεων στους λοβούς και στις έλικες. Στον εξωτερικό φλοιό, όμως, χρησιμοποιούν τα δεδομένα για να καθορίσουν το πώς φαίνεται να είναι τα κυκλώματα πνευματικότητας του εγκεφάλου, και να εξηγήσουν το πώς μια τέτοια θρησκευτική τελετουργία έχει τη δύναμη να επιδρά, τόσο σε αυτούς που πιστεύουν, όσο και σε όσους όχι.

ΕΞΩ ΑΠΟ ΤΟ ΧΡΟΝΟ ΚΑΙ ΤΟ ΧΩΡΟ

Ένα μεγάλο πάθος διακατέχει όλους αυτούς τους νέους ερευνητές για την αποκάλυψη των νευρολογικών αιτιών των πνευματιστικών και μυστικιστικών εμπειριών -για την ανακάλυψη, με λίγα λόγια, του τι συμβαίνει στους εγκεφάλους μας όταν αισθανόμαστε πως “είμαστε αντιμέτωποι με μια διαφορετική όψη της πραγματικότητας- και, σε μερικές λεπτές αισθήσεις, ανώτερη από την πραγματικότητα της καθημερινής μας εμπειρίας”, όπως ο ψυχολόγος David Wulff του Wheaton College της Μασαχουσέτης υποστηρίζει. Στη νευροθεολογία, ψυχολόγοι και νευρολόγοι προσπαθούν να σημειώσουν με ακρίβεια ποιες περιοχές διεγείρονται και ποιες αποδιεγείρονται κατά τη διάρκεια εμπειριών οι οποίες φαίνεται να είναι έξω από το χώρο και το χρόνο. Με αυτόν τον τρόπο, διαφορετικό από τις αρχικές έρευνες που έγιναν στα ’50 και τα ’60, παρατηρούνται αλλαγές στα εγκεφαλικά κύματα κατά τον διαλογισμό.

Όμως αυτές οι ανακαλύψεις δεν μας διαφώτισαν πάνω στο γιατί μεταβάλλονται τα εγκεφαλικά κύματα, ή σε ποια ιδιαίτερη περιοχή του εγκεφάλου συμβαίνουν αυτές οι αλλαγές. Στη νευρική δραστηριότητα ενός ζωντανού, εργαζόμενου εγκεφάλου δεν υπάρχει επιστροφή. Αντίθετα, οι σύγχρονες έρευνες επιχειρούν να καθορίσουν τα εγκεφαλικά κυκλώματα τα οποία ξεχειλίζουν από δραστηριότητα όταν πιστεύουμε πως αντιμετωπίζουμε το θείο, και όταν νοιώθουμε πως μεταφερόμαστε από μια βαθιά προσευχή, ένα εξυψωτικό τελετουργικό ή μια μυστικιστική μουσική. Αν και το πεδίο είναι εντελώς ανεξερεύνητο, και οι απαντήσεις πολύ αβέβαιες, ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο.

Οι πνευματιστικές εμπειρίες είναι τόσο οικείες στους πολιτισμούς, διαμέσου των εποχών και των πίστεων, λέει ο Wulff, ώστε “να υποθέτουμε έναν κοινό πυρήνα που μοιάζει με αντανάκλαση της δομής και των διαδικασιών του ανθρώπινου εγκεφάλου”.Υπάρχει μια αίσθηση της ενέργειας συντονισμένης μαζί μου… που εκτείνεται μέχρι το άπειρο διάστημα και επιστρέφει… Υπάρχει ένας οργασμός δυαδικής σκέψης και μια εσωτερική πληρότητα αγάπης. Ένοιωσα μια πλήρη διάλυση των ορίων γύρω μου και μια διασύνδεση με κάποια είδη ενεργειών και μια κατάσταση συνείδησης που διέθετε μια ποιοτική καθαρότητα, διαύγεια και χαρά. Ένοιωσα μια βαθιά και ασύλληπτη αίσθηση επικοινωνίας με τα πάντα, αναγνωρίζοντας πως ποτέ δεν ήμουν πραγματικά ξεκομμένος από το όλο”.

Έτσι ο δρ. Michael J. Baime, ένας συνάδελφος του Andrew Newberg, περιέγραψε αυτά που ένοιωσε σε στιγμές ύψιστης υπερβατικότητας, κατά την εξάσκηση Θιβετανικού Βουδιστικού διαλογισμού, στον οποίο ασκείται από το 1969, όταν ήταν 14 ετών. Ο Baime διέθεσε τον εγκέφαλό του στον Newberg, ο οποίος, από την παιδική του ηλικία, αισθανόταν δέος για το μυστήριο της ύπαρξης του Θεού. Στο Πανεπιστήμιο της Pennsylvania, η ειδικότητα του Newberg είναι η ραδιολογία, κι έτσι συνεργάστηκε με τον Eugene d’ Aquili στη χρήση τεχνικών απεικόνισης για τον προσδιορισμό των περιοχών του εγκεφάλου που διεγείρονται κατά τη διάρκεια πνευματιστικών εμπειριών. Οι επιστήμονες στρατολόγησαν τον Baime και άλλους επτά Θιβετανούς Βουδιστές, ειδικευμένους όλους στον διαλογισμό.

ΑΠΑΙΤΗΣΕΙΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΤΟ ΑΠΕΙΡΟ

Σε μια τυπική άσκηση, ο Baime τοποθετημένος στο πάτωμα ενός μικρού σκοτεινού δωματίου, φωτιζόμενου μόνο από μερικά κεριά και αρωματισμένου με γιασεμί. Ένα συρματόσχοινο βρίσκεται στο πλευρό του. Συγκεντρωμένος σε μια νοερή εικόνα, εστιάζοντας ξανά και ξανά, ηρεμώντας τα συναισθήματά του (αναφέρει κατόπιν στους επιστήμονες) μέχρι ν’ αναγνωρίσει πως αναδύεται κάτι από τον αληθινό εσωτερικό του εαυτό.

Αγγίζει την “αιωνιότητα και το άπειρο”, λέει κατόπιν ο Baime, “ένα μέρος από τον καθένα και από τα πάντα σε εκδήλωση”. Όταν φτάνει στην κορύφωση της πνευματιστικής εμπειρίας, σέρνει το συρματόσχοινο. Ο Newberg, που βρίσκεται έξω από το δωμάτιο και ελέγχει το άλλο άκρο, νοιώθει την ένταση η οποία άμεσα διοχετεύεται σε έναν ραδιοανιχνευτή σε μια IV γραμμή συνδεδεμένη με ο αριστερό μπράτσο του Baime. Μετά από μερικά λεπτά, ο Baime μεταφέρεται γρήγορα σε μια συσκευή SPECT (τομογράφος απλής εκπομπής φωτονίων). Στον ανιχνευτή εντοπίζεται η ροή αίματος στον εγκέφαλο. Η ροή αίματος συσχετίζεται με την νευρολογική δραστηριότητα.

Οι εικόνες της συσκευής SPECT είναι πολύ κοντά σ’ αυτά που οι ειδικοί μπορούν να εξάγουν από τα στιγμιότυπα μιας υπερβατικής εμπειρίας.

Όπως το περιμέναμε, ο προμετωπικός φλοιός, η έδρα της προσοχής, διεγείρεται: ο Baime, τελικά, συγκεντρώνεται βαθιά. Όμως υπάρχει μια απρόσμενη ηρεμία στην εγκεφαλική δραστηριότητα. Ένας αριθμός νευρώνων στους ανώτερους πλευρικούς λοβούς, κοντά στην κορυφή και στο πίσω μέρος του εγκεφάλου, σκοτεινιάζει. Αυτή η περιοχή, επονομαζόμενη ως “περιοχή ελέγχου προσανατολισμού”, επεξεργάζεται πληροφορίες για το χώρο και το χρόνο, και για τον προσανατολισμό του σώματος στο χώρο. Αυτή καθορίζει το που τελειώνει το σώμα και που αρχίζει ο έξω κόσμος. Ειδικότερα, η αριστερή περιοχή ελέγχει την αίσθηση της οριοθέτησης του φυσικού σώματος και η δεξιά περιοχή την αίσθηση του φυσικού χώρου στον οποίο βρίσκεται το σώμα. (Μια βλάβη σε αυτή την περιοχή μπορεί να προκαλέσει αναπηρία στην ικανότητα κίνησης στο φυσικό χώρο, αφού δεν μπορούμε πια να προσδιορίσουμε τις απαραίτητες αποστάσεις και γωνίες.

ΕΑΥΤΟΣ ΚΑΙ ΜΗ-ΕΑΥΤΟΣ

Η περιοχή προσανατολισμού απαιτεί εισαγωγή δεδομένων για τους υπολογισμούς της. “Αν μπλοκάρουμε την εισαγωγή δεδομένων προς αυτή την περιοχή, όπως μπορεί να γίνει κατά τη διάρκεια έντονης συγκέντρωσης στο διαλογισμό, τότε εμποδίζουμε τον εγκέφαλο να σχηματοποιήσει τη διάκριση μεταξύ του εαυτού και του μη-εαυτού”, λέει ο Newberg. Χωρίς πληροφορίες από τις εξωτερικές αισθήσεις, η αριστερή περιοχή προσανατολισμού δεν μπορεί να βρει τα όρια μεταξύ του εαυτού και του εξωτερικού κόσμου. Σαν αποτέλεσμα, ο εγκέφαλος φαίνεται να μην έχει επιλογή αλλά “να αντιλαμβάνεται τον εαυτό σαν απεριόριστο και βαθιά συνυφασμένο με τους πάντες και τα πάντα”, γράφουν ο Newberg και ο d’ Aquili στο “Why God Won’t Go Away”. Η δεξιά περιοχή προσανατολισμού, στερημένη από εξωτερικές πληροφορίες, πλημμυρίζει από μια αίσθηση άπειρου χώρου. Οι διαλογιζόμενοι νοιώθουν να έχουν αγγίξει το άπειρο.

“Νοιώθω την κοινωνία, την ειρήνη, το άνοιγμα της εμπειρίας… μια επίγνωση και συνείδηση πως ο Θεός βρίσκεται γύρω μου, και ένα αίσθημα συγκέντρωσης, ηρεμίας, μηδαμηνότητας, στιγμές πληρότητας από την παρουσία του Θεού. [Ο Θεός] διείσδυσε στο είναι μου”.

Κάπως έτσι ένοιωσε κατά την 45λεπτη προσευχή της η Αδελφή Celeste, μια Φραγκισκανή μοναχή, μόλις πριν ανιχνευτεί από τη συσκευή SPECT του Newberg. Κατά τις πιο έντονες θρησκευτικές στιγμές της, όταν ένοιωσε να αντιλαμβάνεται την παρουσία του Θεού και μια απορρόφηση του εαυτού της μέσα στην ύπαρξή του, εμφανίστηκαν αλλαγές στον εγκέφαλό της παρόμοιες με αυτές των διαλογιζόμενων Θιβετανών Βουδιστών: η περιοχή προσανατολισμού της σκοτείνιασε. Για το τι ένοιωσε η Αδελφή Celeste και οι υπόλοιπες καλόγριες της μελέτης αυτής, συνοψίζοντας μπορούμε να πούμε πως “δεν υπήρχαν παρανοήσεις ή σκέψεις κατευθυνόμενες. Αντανακλούν πραγματικά, βιολογικής βάσης συμβάντα στον εγκέφαλο”. Το γεγονός πως η πνευματιστική προσήλωση επηρέασε την εγκεφαλική δραστηριότητα δείχνει την εμπειρία μιας πραγματικότητας την οποία ψυχολόγοι και νευρολόγοι αρνούνταν για πολύ καιρό, και επεξηγεί το γιατί σε ανθρώπινες εμπειρίες ταμπού, τόσο σε υπερβατικά φαινόμενα όσο και πραγματικά, όπως το να βλέπουμε ένα θαυμάσιο ηλιοβασίλεμα ή τα αποτυπώματα των ποδιών μας.

ΚΟΡΥΦΩΣΗ ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΣΤΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ

Το γεγονός πως μια τέτοια μυστικιστική εμπειρία αντανακλάται στην εγκεφαλική δραστηριότητα δεν μας εκπλήσσει και τόσο, στην πραγματικότητα. Τα πάντα είναι εμπειρίες -από τη βροντή της θύελλας ως την θέα ενός σκύλου και από το αίσθημα του φόβου ως την εκμάθηση ενός χορού- και αφήνουν ένα ίχνος στον εγκέφαλο. Η νευρολογία είναι κάτι πολύ μεγαλύτερο από το να επιβεβαιώνει απλά πως οι πνευματιστικές αισθήσεις αφήνουν νευρικά αποτυπώματα. Χαρτογραφώντας τις εγκεφαλικές περιοχές που εμπλέκονται σε πνευματιστικές εμπειρίες και καταγράφοντας το πώς τέτοιες εμπειρίες εξελίσσονται, οι επιστήμονες ελπίζουν να μάθουν το κατά πόσο ο οποιοσδήποτε μπορεί να έχει τέτοιες εμπειρίες καθώς και το γιατί οι πνευματιστικές εμπειρίες έχουν τις ιδιότητες που έχουν.

“Μπορούσα να ακούσω το τραγούδι των πλανητών, και να νιώσω να με λούζει το φως κύμα με κύμα. Όμως… ήμουν το φως τόσο καλά… δεν υπήρχε πια το διαχωριστικό “εγώ είμαι”… είδα τον εαυτό μου μέσα στη δομή του σύμπαντος. Είχα πια το σημάδι της γνώσης πέρα από την κατανόηση και ήμουν δοσμένος σε ΟΛΑ.”

Έτσι ήταν η περιγραφή της εμπειρίας της συγγραφέα Sophy Burnham στο Machu Picchu, στο βιβλίο της “The Ecstatic Journey”, το 1977. Αν και δεν υπήρχαν επιστήμονες να την συνδέσουν σε μια συσκευή SPECT και να επιβεβαιώσουν πως η περιοχή προσανατολισμού της ήταν AWOL, είναι σχεδόν βέβαιο πως ήταν αδρανής. Αυτό σημαίνει μόνο πως είχε μια νευρική διέγερση και όχι πως η εμπειρία της εμφανίζεται μόνο στον εγκέφαλό της ή ότι πρόκειται σαν επινόηση της εγκεφαλικής της δραστηριότητας, ανεξάρτητη από την πραγματικότητα. Φανταστείτε το τι συμβαίνει όταν σκαλίζετε μια μηλόπιτα. Η περιοχή που ελέγχει την όσφρηση, καταγράφει το άρωμα του κύμινου και του φρούτου. Η περιοχή κατάληξης των αισθητήρων του στόματος παράγει την αίσθηση της τραγανής κρούστας στη γλώσσα και στα χείλη. Αναμνήσεις από άλλες πίτες (την μηλόπιτα της γιαγιάς σας ή το κατάστημα της γωνίας…) διεγείρουν τις σχετικές περιοχές του εγκεφαλικού φλοιού.

Ένας νευρολόγος με πάρα πολύ χρόνο στη διάθεσή του θα μπορούσε αναμφισβήτητα να παράγει μια εικόνα PET του “εγκεφάλου σας σε μια μηλόπιτα”. Όμως, αυτό δεν καταργεί την πραγματικότητα της μηλόπιτας. “Το γεγονός πως πνευματιστικές εμπειρίες μπορούν να συσχετιστούν με ξεκάθαρη νευρική δραστηριότητα δεν σημαίνει απαραίτητα πως τέτοιες εμπειρίες είναι απόλυτα νευρολογικές ψευδαισθήσεις”, υποστηρίζει ο Newberg. “Δεν είναι ασφαλέστερο να πει κανείς πως πνευματιστικές τάσεις και αισθήσεις παράγονται από την εγκεφαλική δραστηριότητα, από το να υποστηρίξει πως οι νευρολογικές μεταβολές κατά τη διάρκεια της ευχάριστης εμπειρίας της γεύσης ενός μήλου κάνουν το μήλο να υπάρχει”. Βασικά, λένε, είναι σαν “να μην υπάρχει τρόπος να καθορίσουμε το κατά πόσο οι νευρολογικές μεταβολές συσχετίζονται με την πνευματιστική εμπειρία, που σημαίνει πως ο εγκέφαλος παράγει αυτές τις εμπειρίες… ή υποκαθιστά μ’ αυτές μια προηγούμενη πνευματική πραγματικότητα”.

ΟΡΑΜΑΤΑ

Είναι γεγονός πως κάποιες από τις ίδιες εγκεφαλικές περιοχές που εμπλέκονται στην εμπειρία της μηλόπιτας παράγουν επίσης πνευματιστικές εμπειρίες. Όταν η εικόνα ενός σταυρού ή ενός Torah επενδυμένου με ασήμι, εκκινούν μια αίσθηση θρησκευτικού δέους, αυτό συμβαίνει επειδή η περιοχή επεξεργασίας εικόνας του εγκεφάλου, η οποία ερμηνεύει αυτά που τα μάτια βλέπουν και συνδέει εικόνες με συναισθήματα και αναμνήσεις, έχει μάθει να συνδέει τέτοιες εικόνες με τέτοια αισθήματα. 

Τα οράματα που εγείρονται σε μια προσευχή ή μια τελετουργία δημιουργούνται επίσης στη συσχετιζόμενη περιοχή ενώ ηλεκτρική διέγερση των κροταφικών λοβών (οι οποίοι βρίσκονται κατά μήκος των πλευρών του κεφαλιού και αποτελούν την έδρα των κυκλωμάτων των επιφορτισμένων με τον έλεγχο της ομιλίας, της θεολογικής θεώρησης και της ενότητας) παράγει επίσης οράματα.

Η επιληψία των κροταφικών λοβών -ανώμαλη έκρηξη ηλεκτρικής δραστηριότητας σ’ αυτές τις περιοχές- κάνει το ίδιο σε ακραία μορφή. Αν και μερικές μελέτες έχουν εκφράσει αμφιβολίες για τη σύνδεση μεταξύ της επιληψίας των κροταφικών λοβών και της θρησκευτικότητας, άλλες έχουν βρει πως η προϋπόθεση φαίνεται να είναι η ζωηρή εκκίνηση, θρησκευτικές εικόνες και φωνές του τύπου Zan d’ Arc. Στον νέο της βιβλίο “Lying Awake”, ο μυθιστοριογράφος Mark Salzman φαντάζεται την ιστορία μιας μοναχικής καλόγριας η οποία, μετά από χρόνια αδυναμίας να νοιώσει πραγματικά την παρουσία του Θεού, αρχίζει να βλέπει σκεπτομορφές. Το φαινόμενο είναι επιληψία κροταφικών λοβών. Η Αδελφή Ιωάννα του Σταυρού πρέπει ν’ αγωνιστεί με το αν έχει τα κατάλληλα μέσα, με τα οποία θα μπορούσε ίσως να την θεραπεύσει. -αλλά επίσης θα έχανε και τα οράματά της. Ο Dostoevsky, ο Saint Paul, ο Saint Teresa της Avila, ο Proust και άλλοι πιστεύεται πως είχαν επιληψία κροταφικών λοβών, ζώντας κατατρεγμένοι, με πνευματικά προβλήματα.

Αν και η επιληψία κροταφικών λοβών θεραπεύεται, οι ερευνητές υποπτεύονται πως στις στιγμιαίες εξάρσεις ηλεκτρικής δραστηριότητας, τις επονομαζόμενες “στιγμιαίες ταλαντώσεις κροταφικών λοβών”, πιθανόν να εμφανίζονται μυστικιστικές εμπειρίες. Για να ελέγξει αυτή την ιδέα, ο Michael Persinger από το Laurentian University του Καναδά προσάρμοσε ένα αθλητικό κράνος με ηλεκτρομαγνήτες στο κεφάλι ενός εθελοντή. Το κράνος παρήγαγε ένα ασθενές μαγνητικό πεδίο, όχι ισχυρότερο από αυτό που παράγει η οθόνη ενός υπολογιστή.

Το πεδίο προκάλεσε εξάρσεις ηλεκτρικής δραστηριότητας στους κροταφικούς λοβούς, οι οποίες, όπως παρατήρησε ο Persinger, παρήγαγαν αισθήσεις τις οποίες οι εθελοντές περιέγραψαν σαν υπερφυσικές ή πνευματιστικές, μια εξωσωματική εμπειρία, μια αίσθηση της θεότητας. Υπέθεσε ότι οι θρησκευτικές εμπειρίες προκαλούνται από ασθενή ηλεκτρικά ρεύματα στους κροταφικούς λοβούς, και τέτοια ρεύματα μπορούν να προκληθούν από ένα ατύχημα, μια προσωπική κρίση, έλλειψη οξυγόνου, υπογλυκαιμία ή και απλή κούραση -λόγος για τον οποίο, εύκολα επηρεαζόμενοι άνθρωποι, να “βρίσκουν τον Θεό” τέτοιες στιγμές. Γιατί οι κροταφικοί λοβοί; Ο Persinger υπέθεσε πως η αριστερή μας πλευρά των κροταφικών λοβών ελέγχει την αίσθηση του εαυτού. Όταν αυτή η περιοχή διεγείρεται ενώ η δεξιά παραμένει ήρεμη, τότε η αριστερή το ερμηνεύει σαν μια αίσθηση καταδίωξης, σαν ο εαυτός να φεύγει από το σώμα, ή σαν Θεό.

“Ήμουν μόνος κάποια εποχή … ένοιωσα πως … επέστρεφα από τη μοναξιά της εξατομίκευσης στη συναίσθηση της ενότητας με όλα όσα είναι … γη, παράδεισος και θάλασσα αντηχούν σαν σε μια απέραντη λέξη περικυκλωμένη από αρμονία … ένοιωσα τον εαυτό μου ένα μαζί τους”.

Είναι μια εμπειρία σαν αυτή, που περιγράφεται από τον γερμανό φιλόσοφο Malwida von Meysenburg στα 1900, μια αντίληψη των πάντων; “Δεν μπορεί ο καθένας που μελετά τέτοιες αντιδράσεις να τις ταξινομήσει ως εμπειρίες ενότητας”, είπε ο Robert K. C. Forman, ένας ειδικός σχετικά με τη θρησκεία από το Hunder College της Νέας Υόρκης. “Αυτό σημαίνει πως μερικοί άνθρωποι μπορεί, εκ γενετής ή από ιδιοσυγκρασία να έχουν προδιάθεση σε μυστικιστικές δεξιότητες”. Αυτοί που είναι περισσότερο ανοιχτοί σε μυστικιστικές εμπειρίες, τείνουν επίσης να είναι ανοιχτοί σε νέες εμπειρίες γενικότερα. Συνήθως είναι δημιουργικοί και καινοτόμοι, με ευρύτητα στα ενδιαφέροντα καθώς και ανεκτικοί στο διαφορετικό (όπως διαπιστώθηκε από τους εθελοντές). Επίσης, διαθέτουν γρήγορη φαντασία, σημειώνει ο David Wulff, “αναπτύσσοντας μια ικανότητα να αναστέλλουν την υπολογιστική διαδικασία της διάκρισης μεταξύ φανταστικών και πραγματικών συμβάντων”. Αφού “όλοι μας έχουμε αυτά τα εγκεφαλικά κυκλώματα που μεσολαβούν στις πνευματιστικές εμπειρίες, πιθανότατα πάρα πολλοί άνθρωποι έχουν την ικανότητα να έχουν τέτοιες εμπειρίες”, λέει ο Wulff. “Αν είμαστε ορθολογιστές, ελεγχόμενοι, χωρίς ροπή προς τη φαντασία, τότε πιθανότατα αντιστεκόμαστε στην εμπειρία”.

ΜΕΤΡΗΣΗ ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΣΤΙΚΗΣ ΙΣΧΥΟΣ

Από μελέτη σε μελέτη, από το 1960, περίπου το 30-40% αυτών που ερωτήθηκαν, είπαν πως είχαν, τουλάχιστον μία με δύο φορές, νοιώσει “πολύ κοντά σε μια έντονη πνευματική δύναμη η οποία φαίνεται να σε βγάζει έξω από τον εαυτό σου”. Δημοσκοπήσεις στα 1960 εντόπισαν πως το 53% των αμερικανών ενηλίκων είπαν πως είχαν “μια στιγμή αιφνίδιας θρησκευτικής αφύπνισης ή οράματος”. Οι αναφορές μυστικιστικών εμπειριών αυξάνονται με το επίπεδο μόρφωσης, το εισόδημα και την ηλικία (άνθρωποι στα 40 και στα 50 είναι πολύ πιθανό να τις έχουν).

Ακόμα, αρκετοί άνθρωποι φαίνεται να είναι λιγότερο πιθανό το να έχουν μια τέτοια εμπειρία από το να πετάξουν στην Αφροδίτη. Μια εξήγηση γι’ αυτό ήρθε το 1999, όταν αυστραλοί ερευνητές βρήκαν πως οι άνθρωποι που αναφέρουν μυστικιστικές και πνευματιστικές εμπειρίες, τείνουν να έχουν ασυνήθιστα χαμηλή δραστηριότητα στις υποσυνείδητες λειτουργίες.

“Σε ανθρώπους με έντονο υποσυνείδητο που τείνουν να περάσουν μέσα στο ασυνείδητο πιο άμεσα, βρήκαμε κάποιους συσχετισμούς με πνευματιστικές εμπειρίες”, λέει ο ψυχολόγος Michael Thalbourne του Πανεπιστημίου της Adelaide. Δυστυχώς, οι επιστήμονες είναι φοβερά μπερδεμένοι σχετικά με την αιτία που επιτρέπει την υποσυνείδητη κατανόηση σε κάποιους ανθρώπους ενώ σε άλλους όχι. Η απλή αξιόπιστη πρόβλεψη τέτοιων εμπειριών, οπωσδήποτε, είναι κάτι που ονομάζεται “κορύφωση”. Σε αυτή την κατάσταση, διαφορετικές περιοχές του εγκεφάλου αντικαθίστανται από άλλες. “Αυτή η θεωρία, η οποία επεξηγεί τον υπνωτισμό τόσο καλά, μπορεί επίσης να ερμηνεύσει μυστικιστικές καταστάσεις”, λέει ο Michael Shermer, διευθυντής της Σκεπτικιστικής Εταιρείας, η οποία αποκαλύπτει παραφυσικά φαινόμενα. “Μερικοί πραγματικά δίνουν την εντύπωση πως εισχωρούν στον εγκέφαλο με κάποια λειτουργική μονάδα ξεχωριστή από τον υπόλοιπο φλοιό”.

Η ΝΕΥΡΙΚΗ ΒΑΣΗ ΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ ΕΠΕΙΡΙΩΝ

Αυτός ο διαχωρισμός ίσως αντανακλά ασυνήθιστες ηλεκτρικές διακοπές σε μία ή περισσότερες εγκεφαλικές περιοχές. Στα 1997, ο νευρολόγος Vilayanur Ramachandran είπε στην ετήσια συνάντηση της Ένωσης Νευροεπιστημόνων πως υπάρχει “μια νευρική βάση για την θρησκευτική εμπειρία”. Τα προκαταρκτικά του αποτελέσματα δείχνουν πως το βάθος του θρησκευτικού αισθήματος ή της θρησκοληψίας, μάλλον βασίζεται στον φυσικό -χωρίς αυτό να είναι αποδεδειγμένο- εμπλουτισμό της ηλεκτρικής δραστηριότητας των κροταφικών λοβών. Και είναι ενδιαφέρον το ότι αυτή η περιοχή του εγκεφάλου φαίνεται επίσης σημαντική στην εκμάθηση της ομιλίας.

Μια εμπειρία κοινή σε πολλές πνευματιστικές καταστάσεις είναι το άκουσμα της φωνής του Θεού. Αυτό φαίνεται να εμφανίζεται όταν να ταυτίζεται η εσωτερική φωνή (η “μικρή φωνή” μέσα μας που γνωρίζουμε πως ορίζει τον εαυτό μας) με κάτι εξωτερικό. Κατά τη διάρκεια τέτοιων εμπειριών, η περιοχή Boca του εγκεφάλου (υπεύθυνη για τη λειτουργία της ομιλίας) ενεργοποιείται. Οι περισσότεροι από μας μπορούμε να πούμε ότι είναι η δική μας εσωτερική φωνή που μιλάει. Όμως, όταν η αισθητήρια πληροφορία είναι περιορισμένη, όπως συμβαίνει κατά τον διαλογισμό ή την προσευχή, οι άνθρωποι είναι “περισσότερο σαν εσωτερικοί, πράγμα που δημιουργεί την εντύπωση μιας εξωτερικής πηγής”, υποστηρίζει ο ψυχολόγος Richard Bentall του Πανεπιστημίου του Manchester στη Βρετανία, στο βιβλίο του “Varieties of Anomalous Experience”.

Το στρες και οι συναισθηματικές καταστάσεις μπορούν επίσης να επεμβαίνουν στη δραστηριότητα του εγκεφάλου ως προς τον προσδιορισμό της πηγής της φωνής, προσθέτει ο Bentall. Σε μια μελέτη του 1998, ερευνητές ανακάλυψαν πως μια επιμέρους περιοχή του εγκεφάλου, ονομαζόμενη δεξί πρόσθιο σάγμα, διεγείρεται όταν οι άνθρωποι ακούν κάτι στο περιβάλλον -μια φωνή ή έναν ήχο- και επίσης όταν φαντάζονται πως ακούν κάτι και έτσι είμαστε σίγουροι ότι προέρχεται από τον ίδιο τον εγκέφαλο. Αυτή η περιοχή, λέει ο Bentall,”ίσως να περιέχει τα νευρικά κυκλώματα τα υπεύθυνα για την αναγνώριση των συμβάντων αυτών σαν να προέρχονται από τον εξωτερικό κόσμο”. Όταν είναι ακατάλληλα διεγερμένη, είμαστε σαν ανόητοι που πιστεύουμε πως η φωνή που ακούμε προέρχεται από τον εξωτερικό κόσμο.

Κάθε άνθρωπος που περιγράφει τον εαυτό του σαν μη πνευματικό μπορεί να μεταστραφεί από θρησκευτικές τελετές και λιτανείες. Σ’ αυτό το σημείο βρίσκεται και η δύναμη των μυσταγωγιών. Τυμπανίζοντας, χορεύοντας, ψάλλοντας -με όλη την προσοχή προσηλωμένη σε μια απλή, έντονη πηγή που διεγείρει τις αισθήσεις, συμπεριλαμβάνοντας και μια ιδιαίτερη κίνηση του σώματος. Επίσης προκαλούν ισχυρές συναισθηματικές αντιδράσεις. Αυτός ο συνδυασμός -εστιασμένη προσοχή που αποκλείει άλλα αισθητήρια ερεθίσματα, προσθέτοντας αυξανόμενη συγκίνηση- είναι το κλειδί. Ταυτόχρονα, φαίνεται να οδηγείται το σύστημα διέγερσης του εγκεφάλου σε μια ανάταση, περισσότερο από όσο το κάνει ένας εσωτερικός φόβος. Όταν συμβαίνει αυτό, εξηγεί ο Newberg, κάποια από τις δομές του εγκεφάλου, υπεύθυνη για την υποστήριξη της ισορροπίας -ο ιππόκαμπος- ξεπερνά τα όρια. Αυτό αναστέλλει την ροή σημάτων μεταξύ νευρώνων, όπως ένας τροχονόμος παρεμποδίζει οποιοδήποτε αυτοκίνητο εισέρχεται μεμονωμένα σε αυτοκινητόδρομο προτεραιότητας.

ΕΞΟΜΑΛΥΝΣΗ ΤΩΝ ΟΡΙΩΝ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ

Το αποτέλεσμα είναι πως ειδικές περιοχές του εγκεφάλου στερούνται νευρολογικών δεδομένων. Μια τέτοια αποκομμένη περιοχή φαίνεται να είναι η περιοχή προσανατολισμού, που αναστέλλει τη δραστηριότητά της με τον ίδιο τρόπο κατά τον διαλογισμό και την προσευχή. Σε τέτοιες καταστάσεις, χωρίς είσοδο αισθητηρίων, η περιοχή προσανατολισμού δεν μπορεί να προσδιορίσει την αίσθηση του που σταματά ο εαυτός και που ξεκινά ο εξωτερικός κόσμος. Γι’ αυτό, μυσταγωγίες και λιτανείες μπορούν να φέρουν στην επιφάνεια αυτό που ο Newberg αποκαλεί σαν “εξομάλυνση των ορίων του εαυτού” -και την αίσθηση της ατομικότητας και της πνευματικής ενότητας. Ψάλλοντας αργά ελεγειακές λειτουργικές μελωδίες και ψιθυρίζοντας μυσταγωγικές προσευχές, όλα αυτά φαίνεται να λειτουργούν μαγικά τις περισσότερες φορές: διεγείρουν τον ιππόκαμπο απευθείας και μπλοκάρουν την νευρική κυκλοφορία προς κάποιες εγκεφαλικές περιοχές. Το αποτέλεσμα είναι πάλι “η συσκότιση των ορίων της εγκεφαλικής αίσθησης του εαυτού, ανοίγοντας την πόρτα σε ενωτικές καταστάσεις που είναι και ο πρωταρχικός στόχος μιας θρησκευτικής μυσταγωγίας”, λέει ο Newberg.

Το αναζωογονημένο ενδιαφέρον των ερευνητών στη νευροθεολογία αντανακλά περισσότερο την διαθεσιμότητα νέων πεδίων έρευνας πάνω στη λειτουργία του εγκεφάλου. Η ψυχολογία και η νευροεπιστήμες είχαν παραμελήσει για πολύ καιρό τη θρησκεία. Σε πείσμα, όμως, αυτή παρέμεινε κέντρο της πνευματικής ζωής για τόσο πολλούς ανθρώπους, η θρησκεία συγκρούστηκε με την αντίληψη που ο David Wulff αποκάλεσε, από την πλευρά της επιστήμης, “αδιαφορία ή απάθεια για τα πάντα”. Όταν ένας ψυχολόγος, ένας κατ’ ουσία Χριστιανός, προσπάθησε να συζητήσει πάνω στο εισαγωγικό βιβλίο του ψυχανάλυσης το ρόλο της πίστης στην ανθρώπινη ζωή, ο εκδότης έκοψε τα περισσότερα απ’ αυτά, από τον φόβο να μην θιγούν οι αναγνώστες.

Η άνοδος της νευροθεολογίας αναπαριστά μια ριζοσπαστική αλλαγή θέσης σ’ αυτή τη νοοτροπία. Και οποιαδήποτε επιστημονική φαντασία δεν μπορεί να φτάσει την πνευματικότητα, η πνευματικότητα είναι η επιστροφή στο μυστήριο: μυστικιστικές εμπειρίες, λέει ο Forman, μπορούν να μας πουν κάτι για τη συναισθηματικότητα, να ανοίξουν δρόμο με το μεγαλύτερο μυστήριο της νευροεπιστήμης. “Σε μυστικιστικές εμπειρίες, το περιεχόμενο της σκέψης ξεθωριάζει, οι αισθητήριες αντιλήψεις παραιτούνται, κι έτσι μένουμε μόνο με μια καθαρή συναισθηματικότητα”, λέει ο Forman. “Αυτό σημαίνει πως η συναισθηματικότητα δεν χρειάζεται κάποιο αντικείμενο και δεν είναι ένα απλό υποπροϊόν της αισθητήριας δραστηριότητας”.

Για όλες τις αμφίβολες επιτυχίες τις οποίες οι επιστήμονες καταγράφουν στην αναζήτησή τους για τη βιολογική βάση της θρησκευτικότητας, της πνευματικότητας και των μυστικιστικών εμπειριών, ένα μυστήριο σίγουρα θα βρίσκεται για πάντα έξω από τον έλεγχό τους. Προσπαθούν ν’ ανιχνεύσουν μια αίσθηση της υπερβατικότητας σ’ αυτή την ίδια τη φαιά ουσία. Ίσως ανιχνεύσουν μια αίσθηση διαχωρισμού το ίδιο καλά. Όμως, πιθανότατα, αυτό που δεν θα ξεκαθαρίσουν ποτέ είναι το ύστατο ερώτημα -δηλαδή, κατά πόσο τα εγκεφαλικά μας κυκλώματα δημιουργούν τον Θεό, ή ο Θεός προκάλεσε αυτά τα εγκεφαλικά κυκλώματα. Το τι πιστεύει κανείς, τελικά, είναι θέμα πίστης.
ΔΕΣ: