Στο Μονοπάτι του Σοφού, στη Σιωπή του Απόλυτου και στη Χάρη του Ατελούς
Η Πληγή που Γίνεται Πόρτα
Υπάρχει μια διδασκαλία παλαιότερη από τη γλώσσα, παλαιότερη από την πρώτη φωτιά που ένα τρεμάμενο χέρι κράτησε μέσα στο σκοτάδι — μια διδασκαλία που ο άνεμος ήδη γνώριζε όταν περνούσε πάνω από άμορφα νερά. Λέει: το μερικό γίνεται ολοκληρωμένο. Όχι μέσω προσθήκης, όχι μέσω κατάκτησης, όχι μέσω του θορυβώδους συσσωρεύματος του «περισσότερου», αλλά μέσω κάτι πιο λεπτού και πιο τρομακτικού — μέσω της προθυμίας να παραμείνουμε μερικοί, να κρατήσουμε την ατέλεια χωρίς να αποστρέψουμε το βλέμμα, μέχρι αυτή η ίδια η ατέλεια να ανοίξει, σαν πληγή που γίνεται πόρτα, προς την απέραντη και σιωπηλή χώρα του Όλου.
Εκείνος που πρωτοσυναντά αυτή την αλήθεια συχνά την παρερμηνεύει ως παρηγοριά — μια τρυφερή διαβεβαίωση ότι τα σπασμένα πράγματα κάποτε θα επισκευαστούν. Αλλά οι μυστικές παραδόσεις μιλούν για κάτι πολύ πιο παράξενο. Μιλούν για μια σπασιμότητα που είναι η ίδια η ολοκλήρωση, για μια έλλειψη που είναι η ίδια η αφθονία, για μια γύμνια μπροστά στο Απόλυτο που είναι το μόνο ένδυμα που το θείο πραγματικά αναγνωρίζει. Η μερική ψυχή δεν περιμένει να γίνει ολοκληρωμένη. Είναι, στην ίδια της τη μερικότητα, ήδη αγγίζει το κράσπεδο του Απείρου.
Σκεφτείτε το ημισέληνο φεγγάρι. Δεν θρηνεί για την ελλείπουσα καμπύλη του. Το σκοτάδι που κρατά μέσα στην καμπύλη του δεν είναι απουσία — είναι η πληρότητα της νύχτας συγκεντρωμένη σε μια μοναδική αγκαλιά. Ο μυστικός που περπατά το αρχαίο μονοπάτι μαθαίνει να βλέπει τον εαυτό του έτσι: όχι ως μια μειωμένη εκδοχή κάποιου μεγαλύτερου εαυτού που πρόκειται να έρθει, αλλά ως έναν ζωντανό ημισέληνο, ήδη καμπυλωμένο γύρω από το ιερό σκοτάδι, ήδη σε οικεία συνεύρεση με το μυστήριο που πιστεύει ότι του λείπει.
Αυτό είναι το πρώτο παράδοξο στον δρόμο προς το Ταο, η πρώτη μεγάλη ανατροπή που πρέπει να μάθει να αντέξει το πνεύμα. Ο κόσμος διδάσκει την ψυχή να γεμίζει τον εαυτό της, να ολοκληρώνεται μέσω επιθυμίας, αναζήτησης και απόκτησης. Ο Σοφός διδάσκει το αντίθετο. Ο Σοφός γνωρίζει ότι το δοχείο που αδειάζει από την αυτοαναζήτηση γίνεται, ακριβώς με αυτό το άδειασμα, ένα δοχείο αρκετά μεγάλο ώστε να χωρέσει τον ουρανό.
Αφορισμός:
Η πληγή δεν είναι το αντίθετο της ολοκλήρωσης — είναι η πύλη της.
Αυτό που πονάει μέσα μας είναι ακριβώς ο τόπος όπου εισέρχεται το Άπειρο.
Η Αλχημεία των Αντιθέτων
Το στραβό γίνεται ίσιο. Το άδειο γίνεται γεμάτο. Η φθαρμένη και ρημαγμένη επιφάνεια του ταξιδιώτη που έχει περπατήσει μακριά ανανεώνεται, όχι γυρίζοντας πίσω, αλλά περπατώντας ακόμα πιο μακριά — μέχρι που το περπάτημα και η ακινησία αποκαλύπτονται ως η ίδια χειρονομία. Αυτό δεν είναι ο αισιοδοξισμός του αμύητου, η εύθραυστη πίστη ότι η δυσκολία θα ανταμείψει τελικά τον υπομονετικό. Είναι μια βαθύτερη και πιο ανησυχητική όραση: η αντίληψη, διαθέσιμη μόνο στο μάτι που έχει εκπαιδευτεί επί μακρόν στη σιωπή, ότι η στραβή γραμμή και η ίσια γραμμή, από αρκετά μεγάλο ύψος, είναι αδιακρίτως ίδιες.
Οι αρχαίοι αλχημιστές του πνεύματος το καταλάβαιναν αυτό. Τα εργαστήριά τους ήταν οι ίδιες τους οι εσωτερικές ζωές, τα χωνευτήριά τους ήταν τα βάσανά τους, και ο χρυσός που αναζητούσαν δεν ήταν ο χρυσός των αγορών και των στεμμάτων, αλλά η φωτεινή ουσία που σχηματίζεται μόνο όταν το εγώ έχει υποβληθεί στη μέγιστη θερμότητα των ίδιων του των αντιφάσεων. Το φθαρμένο γίνεται καινούργιο, δήλωναν — αλλά το εννοούσαν ως μεταφυσικό θεώρημα, όχι ως ποίημα παρηγορίας. Εννοούσαν ότι η εξάντληση, φερμένη μέχρι τον πάτο της, αποκαλύπτει κάτω από αυτήν μια ενέργεια που ποτέ δεν γεννήθηκε και επομένως δεν μπορεί να κουραστεί.
Ο ποταμός, λέγεται στις παραδόσεις της κοιλάδας, δεν ισιώνει τον εαυτό του. Ο ποταμός ακολουθεί ό,τι επιτρέπει η γη — στρίβει εδώ, λιμνάζει εκεί, τρέχει στενός μέσα από φαράγγια από πέτρα, απλώνεται πλατύς μέσα από λιβάδια. Κι όμως ο ποταμός, σε όλη του την καμπυλότητα, καταφέρνει αυτό που κανένα ίσιο κανάλι δεν μπορεί: βρίσκει, χωρίς προσπάθεια, χωρίς χάρτη, χωρίς δισταγμό, το απόλυτα χαμηλότερο σημείο που του είναι διαθέσιμο, που είναι η θάλασσα — δηλαδή το Όλον. Κάθε καμπύλη του ποταμού δεν είναι παρέκκλιση από το πεπρωμένο του. Κάθε καμπύλη είναι το πεπρωμένο του, σε κίνηση.
Έτσι κινείται η ψυχή. Έτσι η ζωή που διαμορφώνεται από πόνο, αναθεώρηση και την επαναλαμβανόμενη ανάγκη να αρχίζουμε ξανά δεν είναι απόδειξη αποτυχίας — είναι απόδειξη του ποταμού. Ο μυστικός δεν ζητά από τον ποταμό να ισιώσει. Ο μυστικός ζητά μόνο να ρέει.
Αφορισμός:
Ο στραβός δρόμος δεν είναι χαμένος — ακούει τη γη.
Κάθε αντίφαση που υπομένει η ψυχή είναι ο ποταμός που βρίσκει τη θάλασσα.
Η Φτώχεια που Κατέχει τα Πάντα
Εκείνος του οποίου οι επιθυμίες είναι λίγες τις αποκτά· εκείνος του οποίου οι επιθυμίες είναι πολλές πλανιέται. Αυτά τα λόγια φτάνουν στο νου με τη δύναμη ενός κοάν — όχι ως επιχείρημα προς ζύγιση και αξιολόγηση, αλλά ως πέτρα που πέφτει σε ήρεμα νερά, στέλνοντας κυματισμούς προς όλες τις κατευθύνσεις μέχρι να διαταραχθεί ολόκληρη η επιφάνεια της συνηθισμένης μας κατανόησης. Γιατί ποιος σ’ αυτόν τον κόσμο, εκπαιδευμένος στη δοξασία της απόκτησης, εκπαιδευμένος στην πεποίθηση ότι η ζωή είναι ένα χωράφι προς συγκομιδή και η αφθονία είναι το μέτρο της συγκομιδής, ποιος μπορεί να ακούσει αυτή τη διδασκαλία χωρίς αντίσταση;
Εκείνος που πλανιέται δεν γνωρίζει τον εαυτό του ως χαμένο. Αυτή είναι η ιδιαίτερη ευσπλαχνία και η ιδιαίτερη σκληρότητα της κατάστασης. Εκείνος που είναι κορεσμένος από επιθυμία βιώνει την ασταμάτητη κίνησή του ως ζωτικότητα, ως σκόπιμη προσπάθεια, ως την ενδεδειγμένη απάντηση σε έναν κόσμο γεμάτο πράγματα που αξίζουν να θεληθούν. Είναι μια φλόγα που κατακαίει ό,τι αγγίζει και ονομάζει αυτή την κατανάλωση ζεστασιά. Μόνο αργότερα — μετά από τη μακριά νύχτα της μείωσης, μετά που όλα όσα επιδιώχθηκαν και πιάστηκαν έχουν γλιστρήσει μέσα από δάχτυλα που δεν είναι πια σίγουρα για το δικό τους σχήμα — μόνο τότε ανοίγει μια πόρτα προς τα μέσα, σε μια φτώχεια τόσο φωτεινή που πρέπει να ονομαστεί με εντελώς άλλο όνομα.
Στη γλώσσα των χριστιανών ησυχαστών, είναι η κένωση — το άδειασμα του εαυτού μέσω του οποίου το θείο μπορεί να εισέλθει. Στη σουφική παράδοση, είναι η φανά — ο αφανισμός που είναι ταυτόχρονα η πιο τέλεια μορφή ύπαρξης. Στο Ταό, είναι η ανώνυμη απλότητα που υποστηρίζει όλα τα ονομασμένα πράγματα, η σιωπή κάτω από κάθε λόγο, το μηδέν που κάνει όλους τους αριθμούς δυνατούς. Διαφορετικά δοχεία που κουβαλούν το ίδιο νερό, αντλημένο από το ίδιο πηγάδι σκαμμένο στο κέντρο του κόσμου.
Εκείνος του οποίου οι επιθυμίες είναι λίγες δεν θέλει απλώς λιγότερα. Έχει υποστεί ένα αναπροσανατολισμό τόσο βαθύ ώστε η ίδια η επιθυμία έχει αλλάξει τη φύση της μέσα του — έχει γίνει, αντί για άπλωμα προς τα έξω, μια ακρόαση προς τα μέσα, μια ριζική προσοχή στο μοναδικό, τεράστιο, ανεξάντλητο πράγμα που ήταν πάντα ήδη παρόν, πάντα ήδη δικό του, που χρειαζόταν μόνο την ηρεμία για να αναγνωριστεί.
Αφορισμός:
Το να θέλεις ένα πράγμα βαθιά είναι να κρατάς το σύμπαν σε ένα χέρι.
Η μεγάλη πείνα που αρπάζει τα πάντα επιστρέφει, πάντα, άδεια.
Ο Σοφός και η Ιερή Αγκαλιά
Ο Σοφός κρατά στην αγκαλιά του το ένα πράγμα — οι αρχαίοι το ονόμαζαν ταπεινοφροσύνη, αν και η λέξη στην πρωτότυπη γλώσσα ηχεί περισσότερο ως έσχατη απλότητα, ως ριζική αναγωγή στο ουσιώδες — και από αυτή την αγκαλιά δεν κηρύττει. Δεν οργανώνει στρατούς του πνεύματος ούτε συντάσσει μανιφέστα της ψυχής. Κρατά το ένα πράγμα και το εκδηλώνει σε όλο τον κόσμο μόνο μέσω του απροστάτευτου γεγονότος της παρουσίας του. Είναι, με αυτή την έννοια, ένα παράθυρο και όχι ένας τοίχος: όχι μια ουσία που μεταμορφώνει το φως, αλλά μια διαφάνεια μέσα από την οποία το φως πέφτει αδιατάρακτο πάνω σε ό,τι βρίσκεται από κάτω.
Ελεύθερος από αυτοεπίδειξη, λάμπει. Αυτό είναι το μεγάλο παράδοξο της φωτισμένης ζωής: το φως που δεν κρύβεται πίσω από καμία πρόθεση, πίσω από καμία παράσταση φωτεινότητας, πίσω από καμία επιμελημένη παρουσίαση της δικής του ακτινοβολίας — μόνο αυτό το φως φτάνει στους άλλους. Το εγώ που επιδεικνύεται ρίχνει τη δική του σκιά. Το εγώ που έχει ξεχάσει να παραστήσει την αρετή του γίνεται, με αυτό το ξεχάσιμο, ένας λύχνος που δεν χρειάζεται γλόμπο, ένας ήλιος που δεν χρειάζεται ανακοίνωση.
Ελεύθερος από αυτοϊσχυρισμό, διακρίνεται. Η φύση που έχει πάψει να υπερασπίζεται την αξία της συσσωρεύει, με τον καιρό, ένα είδος βαρύτητας — τη βαρύτητα των ποταμών, τη βαρύτητα των βουνών, την ήσυχη αυθεντία των πραγμάτων που απλώς είναι αυτό που είναι χωρίς συγγνώμη και χωρίς διαφήμιση. Όσοι γίνονται αντιληπτοί από τον κόσμο μέσω της δύναμης της προσπάθειάς τους, γίνονται αντιληπτοί όπως αντιλαμβανόμαστε τον άνεμο — τον νιώθουμε και μετά περνάει. Όσοι γίνονται αντιληπτοί μέσω της δύναμης της ακινησίας τους, γίνονται αντιληπτοί όπως αντιλαμβανόμαστε το βουνό — παρόν πριν φτάσουμε, παρόν αφού φύγουμε.
Ελεύθερος από αυτοϊκανοποίηση, αποκτά υπεροχή — όχι την υπεροχή της τάξης ή της κατάκτησης, αλλά την υπεροχή του ουρανού πάνω στα σύννεφα που περνούν μέσα του, την υπεροχή της σιωπής πάνω σε όλες τις λέξεις που περιέχει. Αυτό δεν είναι επίτευξη. Είναι υπόλειμμα — αυτό που μένει από μια ζωή αφού όλα τα περιττά έχουν απαλά, επίμονα, θαρραλέα αφεθεί.
Αφορισμός:
Εκείνος που έχει πάψει να αποδεικνύει τον εαυτό του δεν έχει τίποτα πια να αποδείξει.
Σε αυτή τη γύμνια μπροστά στον Ουρανό, γίνεται το πιο συναρπαστικό πράγμα στο δωμάτιο.
Η Νίκη της Μη-Προσπάθειας
Επειδή είναι ελεύθερος από προσπάθεια, κανείς στον κόσμο δεν μπορεί να προσπαθήσει εναντίον του. Εδώ η μυστική διδασκαλία φτάνει στο πιο ζαλιστικό της ύψος, αυτό που πιθανότατα κάνει τον ορθολογικό νου να αποτραβιέται, να διαμαρτύρεται ότι σίγουρα αυτό δεν μπορεί να είναι σοβαρό — σίγουρα είναι απλή ποιητική υπερβολή, μια ρητορική πινελιά που ντύνει κάποιο απλούστερο σημείο. Αλλά οι παραδόσεις μένουν σταθερές. Η μη-προσπάθεια του Σοφού δεν είναι παθητικότητα. Δεν είναι απόσυρση. Δεν είναι η στρατηγική ακινησία του σκακιστή που περιμένει πίσω από μια προσποιητή αδράνεια. Είναι κάτι πιο απόλυτο, πιο συγκλονιστικό, πιο όμορφο από όλα αυτά: είναι η πλήρης εξαφάνιση εκείνου που θα μπορούσε να είχε προσπαθήσει.
Όταν δεν υπάρχει εγώ που να παρουσιάζεται ως στόχος, η σύγκρουση χάνει το αντικείμενό της. Όταν δεν υπάρχει θέση που να υπερασπίζεται, η επίθεση χάνει την κατεύθυνσή της. Ο άνεμος δεν μπορεί να παλέψει με την ανοιχτή πεδιάδα. Το κύμα δεν μπορεί να κατακλύσει την ακτή που έχει διαλυθεί μέσα στο νερό. Ο Σοφός που έχει απελευθερώσει το ξεχωριστό εγώ — που έχει γίνει, στη σιωπή των πιο βαθιών του ωρών, περισσότερο σαν μια ποιότητα του αέρα παρά σαν ένα σταθερό σημείο μέσα του — είναι άτρωτος όχι επειδή οι άμυνές του είναι αδιαπέραστες, αλλά επειδή δεν έχει απομείνει καμία ακρόπολη να πολιορκηθεί.
Αυτή η αντίληψη αντηχεί μέσα από τις παραδόσεις, βρίσκοντας διαφορετικές εικόνες για την ίδια απερινόητη αλήθεια. Ο Ζεν δάσκαλος που, όταν τον χτυπήσουν, δεν αντιστέκεται — και ο χτυπητής βρίσκει ότι δεν έχει χτυπήσει τίποτα, ότι η δύναμή του πέρασε μέσα από κάτι που δεν πρόσφερε καμία επιφάνεια για βία. Ο χριστιανός μυστικός που προσεύχεται να αδειάσει από θέληση ώστε να μείνει μόνο το θείο θέλημα — και βρίσκει, σε αυτή την παράδοση, μια γαλήνη που καμία περίσταση δεν μπορεί να ταράξει. Ο Σούφι ποιητής που στροβιλίζεται στο κέντρο του σύμπαντος, με ανοιχτές αγκάλες, πρόσωπο υψωμένο — όχι κατακτώντας τον κόσμο, αλλά γινόμενος τόσο πορώδης σε αυτόν ώστε ο κόσμος περνάει μέσα του χωρίς να αφήσει γρατζουνιά.
Το Γου Γουέι — μη-δράση, άκοπη δράση, δράση σε αρμονία με τη φύση των πραγμάτων — είναι ίσως η πιο παρεξηγημένη έννοια σε όλη τη μυστική φιλοσοφία, γιατί περιγράφει μια κατάσταση ύπαρξης που δεν έχει ανάλογο στην κοινή εμπειρία. Μπορεί να υποδειχθεί, να κυκλωθεί, να προσεγγιστεί από πολλές κατευθύνσεις, αλλά ποτέ να ονομαστεί ακριβώς. Είναι αυτό που μένει σε μια ζωή όταν κάθε άρπαγμα έχει τεθεί κατά μέρος. Είναι το πράττειν που αναδύεται από την ηρεμία. Είναι η διδασκαλία που δίνει ο Σοφός απλώς αναπνέοντας.
Αφορισμός:
Εκείνος που πολεμάει με τα πάντα συναντά τελικά εκείνον που πολεμάει με τίποτα.
Και βρίσκει ότι δεν υπάρχει μάχη — μόνο ένα ανοιχτό πεδίο και ο ήχος του ανέμου που περνάει μέσα από το γρασίδι.
Η Αρχαία Ρήση και η Ζώσα Σφραγίδα
Εκείνη η ρήση των αρχαίων — το μερικό γίνεται ολοκληρωμένο — δεν ειπώθηκε μάταια. Αυτή η καταληκτική επιβεβαίωση κάνει κάτι σπάνιο και σημαντικό: κοιτάζει πίσω, μέσα από την τεράστια απόσταση των συσσωρευμένων αιώνων, σε εκείνους που μίλησαν πρώτοι, και επιβεβαιώνει ότι δεν εξαπατήθηκαν, ότι αυτό που αντιλήφθηκαν ήταν πραγματικό, ότι η καμπύλη της σοφίας στρέφεται — αργά, πάντα αργά — προς αυτή την μοναδική, αναγκαία αλήθεια. Κάθε πραγματική ολοκλήρωση περιλαμβάνεται κάτω από αυτήν. Όχι κάποιες ολοκληρώσεις. Όχι οι ολοκληρώσεις των τυχερών ή των προικισμένων ή των ιδιαίτερα ευσεβών. Όλες τους. Κάθε ζωή που έχει φτάσει ποτέ στην ολοκλήρωση έχει φτάσει εδώ, από αυτόν τον δρόμο, μέσα από αυτή την ιδιαίτερη πύλη.
Αυτό που κατανοεί ο Σοφός και ο συνηθισμένος νους δεν μπορεί ακόμα να συγκρατήσει είναι ότι το σύμπαν δεν είναι ένα σύστημα ελλείψεων που κινείται προς ενδεχόμενη επάρκεια. Το σύμπαν είναι ένα σύστημα ολοκληρώσεων που εκφράζεται μέσω φαινομενικής μερικότητας, όπως η μουσική εκφράζεται μέσα από τα συγκεκριμένα όρια ενός οργάνου — όρια που δεν είναι ελαττώματα στη μουσική αλλά οι ίδιες οι συνθήκες που καθιστούν δυνατή τη μουσική, αντί για απλό θόρυβο. Η ρωγμή στην καμπάνα δεν είναι αυτό που εμποδίζει την καμπάνα να ηχήσει αληθινά. Η ρωγμή είναι αυτό που δίνει στην καμπάνα τη δική της ιδιαίτερη φωνή.
Και έτσι το μερικό γίνεται ολοκληρωμένο — όχι μέσω της προσθήκης αυτού που του λείπει, αλλά μέσω της αναγνώρισης ότι η έλλειψή του ήταν πάντα ήδη το σχήμα της ανήκουσας σχέσης του με κάτι πολύ μεγαλύτερο από τον εαυτό του. Το άδειο μπολ, κρατημένο και με τα δύο χέρια, είναι μια προσφορά. Ο φθαρμένος δρόμος, ακολουθημένος μέχρι το τέλος του, ανοίγει στην ανεξερεύνητη ερημιά που ήταν ο προορισμός εξαρχής. Η ζωή που ζει κανείς με γνήσια ταπεινοφροσύνη — όχι την προσποιητή ταπεινοφροσύνη εκείνου που ξέρει ότι τον παρατηρούν, αλλά την βιωμένη ταπεινοφροσύνη εκείνου που έχει γνήσια πάψει να απαιτεί από το σύμπαν να επιβεβαιώσει την κεντρικότητά του — μια τέτοια ζωή εισέρχεται, ήσυχα, στο ρεύμα του αιώνιου.
Αυτή είναι η σφραγίδα που οι αρχαίοι έβαλαν στο κερί όλων των διδασκαλιών τους: ότι η πύλη της υπέρβασης δεν ανοίγει προς τα πάνω, προς κάποιο υψηλότερο επίπεδο μακριά από τη σκόνη και το συνηθισμένο απόγευμα. Ανοίγει προς τα μέσα — μέσα από την πιο απλή, την πιο άδοξη, την πιο συνεχώς διαθέσιμη πράξη στο ρεπερτόριο του πνεύματος — την πράξη της απελευθέρωσης της λαβής, την πράξη του να πάψουμε να επιμένουμε, την πράξη του να γίνουμε, έστω και για μια μόνο ανάσα, πιο πορώδεις παρά αμυντικοί, πιο ανοιχτοί παρά σωστοί, πιο πρόθυμοι να είμαστε μερικοί παρά αποφασισμένοι να παίξουμε τον ολοκληρωμένο.
Αφορισμός:
Η αρχαία διδασκαλία δεν ήταν παρηγοριά — ήταν χάρτης.
Κάθε πραγματική ολοκλήρωση σ’ αυτόν τον κόσμο έχει επιτευχθεί από τον ίδιο δρόμο: μέσα από την αγκαλιά αυτού που έλειπε, και την ανακάλυψη ότι τίποτα, στην πραγματικότητα, δεν είχε χαθεί ποτέ.
Ας αφήσει εκείνος που διαβάζει αυτά τα λόγια να πέσουν κάτω χωρίς βιασύνη. Ας καθίσει για μια στιγμή στη συγκεκριμένη σιωπή που ακολουθεί την συνάντηση με κάτι αληθινό. Ας προσέξει, μέσα σε αυτή τη σιωπή, αν κάτι μέσα του έχει μετακινηθεί — κάποια ελαφριά χαλάρωση της λαβής, κάποια αχνή διεύρυνση του εσωτερικού ουρανού. Αν ναι, τότε η αρχαία διδασκαλία έχει κάνει το ήσυχο έργο της. Αν όχι, τότε η ίδια η υπομονή είναι η διδασκαλία — και η ανάγνωση μπορεί να αρχίσει ξανά, όποτε είναι έτοιμος, όσες φορές ο ποταμός επιστρέφει στη θάλασσα.
Επειδή είναι ελεύθερος από προσπάθεια, κανείς στον κόσμο δεν μπορεί να προσπαθήσει εναντίον του. Εδώ η μυστική διδασκαλία φτάνει στο πιο ζαλιστικό της ύψος, αυτό που πιθανότατα κάνει τον ορθολογικό νου να αποτραβιέται, να διαμαρτύρεται ότι σίγουρα αυτό δεν μπορεί να είναι σοβαρό — σίγουρα είναι απλή ποιητική υπερβολή, μια ρητορική πινελιά που ντύνει κάποιο απλούστερο σημείο. Αλλά οι παραδόσεις μένουν σταθερές. Η μη-προσπάθεια του Σοφού δεν είναι παθητικότητα. Δεν είναι απόσυρση. Δεν είναι η στρατηγική ακινησία του σκακιστή που περιμένει πίσω από μια προσποιητή αδράνεια. Είναι κάτι πιο απόλυτο, πιο συγκλονιστικό, πιο όμορφο από όλα αυτά: είναι η πλήρης εξαφάνιση εκείνου που θα μπορούσε να είχε προσπαθήσει.
Όταν δεν υπάρχει εγώ που να παρουσιάζεται ως στόχος, η σύγκρουση χάνει το αντικείμενό της. Όταν δεν υπάρχει θέση που να υπερασπίζεται, η επίθεση χάνει την κατεύθυνσή της. Ο άνεμος δεν μπορεί να παλέψει με την ανοιχτή πεδιάδα. Το κύμα δεν μπορεί να κατακλύσει την ακτή που έχει διαλυθεί μέσα στο νερό. Ο Σοφός που έχει απελευθερώσει το ξεχωριστό εγώ — που έχει γίνει, στη σιωπή των πιο βαθιών του ωρών, περισσότερο σαν μια ποιότητα του αέρα παρά σαν ένα σταθερό σημείο μέσα του — είναι άτρωτος όχι επειδή οι άμυνές του είναι αδιαπέραστες, αλλά επειδή δεν έχει απομείνει καμία ακρόπολη να πολιορκηθεί.
Αυτή η αντίληψη αντηχεί μέσα από τις παραδόσεις, βρίσκοντας διαφορετικές εικόνες για την ίδια απερινόητη αλήθεια. Ο Ζεν δάσκαλος που, όταν τον χτυπήσουν, δεν αντιστέκεται — και ο χτυπητής βρίσκει ότι δεν έχει χτυπήσει τίποτα, ότι η δύναμή του πέρασε μέσα από κάτι που δεν πρόσφερε καμία επιφάνεια για βία. Ο χριστιανός μυστικός που προσεύχεται να αδειάσει από θέληση ώστε να μείνει μόνο το θείο θέλημα — και βρίσκει, σε αυτή την παράδοση, μια γαλήνη που καμία περίσταση δεν μπορεί να ταράξει. Ο Σούφι ποιητής που στροβιλίζεται στο κέντρο του σύμπαντος, με ανοιχτές αγκάλες, πρόσωπο υψωμένο — όχι κατακτώντας τον κόσμο, αλλά γινόμενος τόσο πορώδης σε αυτόν ώστε ο κόσμος περνάει μέσα του χωρίς να αφήσει γρατζουνιά.
Το Γου Γουέι — μη-δράση, άκοπη δράση, δράση σε αρμονία με τη φύση των πραγμάτων — είναι ίσως η πιο παρεξηγημένη έννοια σε όλη τη μυστική φιλοσοφία, γιατί περιγράφει μια κατάσταση ύπαρξης που δεν έχει ανάλογο στην κοινή εμπειρία. Μπορεί να υποδειχθεί, να κυκλωθεί, να προσεγγιστεί από πολλές κατευθύνσεις, αλλά ποτέ να ονομαστεί ακριβώς. Είναι αυτό που μένει σε μια ζωή όταν κάθε άρπαγμα έχει τεθεί κατά μέρος. Είναι το πράττειν που αναδύεται από την ηρεμία. Είναι η διδασκαλία που δίνει ο Σοφός απλώς αναπνέοντας.
Αφορισμός:
Εκείνος που πολεμάει με τα πάντα συναντά τελικά εκείνον που πολεμάει με τίποτα.
Και βρίσκει ότι δεν υπάρχει μάχη — μόνο ένα ανοιχτό πεδίο και ο ήχος του ανέμου που περνάει μέσα από το γρασίδι.
Η Αρχαία Ρήση και η Ζώσα Σφραγίδα
Εκείνη η ρήση των αρχαίων — το μερικό γίνεται ολοκληρωμένο — δεν ειπώθηκε μάταια. Αυτή η καταληκτική επιβεβαίωση κάνει κάτι σπάνιο και σημαντικό: κοιτάζει πίσω, μέσα από την τεράστια απόσταση των συσσωρευμένων αιώνων, σε εκείνους που μίλησαν πρώτοι, και επιβεβαιώνει ότι δεν εξαπατήθηκαν, ότι αυτό που αντιλήφθηκαν ήταν πραγματικό, ότι η καμπύλη της σοφίας στρέφεται — αργά, πάντα αργά — προς αυτή την μοναδική, αναγκαία αλήθεια. Κάθε πραγματική ολοκλήρωση περιλαμβάνεται κάτω από αυτήν. Όχι κάποιες ολοκληρώσεις. Όχι οι ολοκληρώσεις των τυχερών ή των προικισμένων ή των ιδιαίτερα ευσεβών. Όλες τους. Κάθε ζωή που έχει φτάσει ποτέ στην ολοκλήρωση έχει φτάσει εδώ, από αυτόν τον δρόμο, μέσα από αυτή την ιδιαίτερη πύλη.
Αυτό που κατανοεί ο Σοφός και ο συνηθισμένος νους δεν μπορεί ακόμα να συγκρατήσει είναι ότι το σύμπαν δεν είναι ένα σύστημα ελλείψεων που κινείται προς ενδεχόμενη επάρκεια. Το σύμπαν είναι ένα σύστημα ολοκληρώσεων που εκφράζεται μέσω φαινομενικής μερικότητας, όπως η μουσική εκφράζεται μέσα από τα συγκεκριμένα όρια ενός οργάνου — όρια που δεν είναι ελαττώματα στη μουσική αλλά οι ίδιες οι συνθήκες που καθιστούν δυνατή τη μουσική, αντί για απλό θόρυβο. Η ρωγμή στην καμπάνα δεν είναι αυτό που εμποδίζει την καμπάνα να ηχήσει αληθινά. Η ρωγμή είναι αυτό που δίνει στην καμπάνα τη δική της ιδιαίτερη φωνή.
Και έτσι το μερικό γίνεται ολοκληρωμένο — όχι μέσω της προσθήκης αυτού που του λείπει, αλλά μέσω της αναγνώρισης ότι η έλλειψή του ήταν πάντα ήδη το σχήμα της ανήκουσας σχέσης του με κάτι πολύ μεγαλύτερο από τον εαυτό του. Το άδειο μπολ, κρατημένο και με τα δύο χέρια, είναι μια προσφορά. Ο φθαρμένος δρόμος, ακολουθημένος μέχρι το τέλος του, ανοίγει στην ανεξερεύνητη ερημιά που ήταν ο προορισμός εξαρχής. Η ζωή που ζει κανείς με γνήσια ταπεινοφροσύνη — όχι την προσποιητή ταπεινοφροσύνη εκείνου που ξέρει ότι τον παρατηρούν, αλλά την βιωμένη ταπεινοφροσύνη εκείνου που έχει γνήσια πάψει να απαιτεί από το σύμπαν να επιβεβαιώσει την κεντρικότητά του — μια τέτοια ζωή εισέρχεται, ήσυχα, στο ρεύμα του αιώνιου.
Αυτή είναι η σφραγίδα που οι αρχαίοι έβαλαν στο κερί όλων των διδασκαλιών τους: ότι η πύλη της υπέρβασης δεν ανοίγει προς τα πάνω, προς κάποιο υψηλότερο επίπεδο μακριά από τη σκόνη και το συνηθισμένο απόγευμα. Ανοίγει προς τα μέσα — μέσα από την πιο απλή, την πιο άδοξη, την πιο συνεχώς διαθέσιμη πράξη στο ρεπερτόριο του πνεύματος — την πράξη της απελευθέρωσης της λαβής, την πράξη του να πάψουμε να επιμένουμε, την πράξη του να γίνουμε, έστω και για μια μόνο ανάσα, πιο πορώδεις παρά αμυντικοί, πιο ανοιχτοί παρά σωστοί, πιο πρόθυμοι να είμαστε μερικοί παρά αποφασισμένοι να παίξουμε τον ολοκληρωμένο.
Αφορισμός:
Η αρχαία διδασκαλία δεν ήταν παρηγοριά — ήταν χάρτης.
Κάθε πραγματική ολοκλήρωση σ’ αυτόν τον κόσμο έχει επιτευχθεί από τον ίδιο δρόμο: μέσα από την αγκαλιά αυτού που έλειπε, και την ανακάλυψη ότι τίποτα, στην πραγματικότητα, δεν είχε χαθεί ποτέ.
Ας αφήσει εκείνος που διαβάζει αυτά τα λόγια να πέσουν κάτω χωρίς βιασύνη. Ας καθίσει για μια στιγμή στη συγκεκριμένη σιωπή που ακολουθεί την συνάντηση με κάτι αληθινό. Ας προσέξει, μέσα σε αυτή τη σιωπή, αν κάτι μέσα του έχει μετακινηθεί — κάποια ελαφριά χαλάρωση της λαβής, κάποια αχνή διεύρυνση του εσωτερικού ουρανού. Αν ναι, τότε η αρχαία διδασκαλία έχει κάνει το ήσυχο έργο της. Αν όχι, τότε η ίδια η υπομονή είναι η διδασκαλία — και η ανάγνωση μπορεί να αρχίσει ξανά, όποτε είναι έτοιμος, όσες φορές ο ποταμός επιστρέφει στη θάλασσα.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου