Περί της Φιλοσοφίας του Βάθους και του Άπειρου Εδάφους της Ύπαρξης
Ένα μυστικιστικό φιλοσοφικό άρθρο για το βάθος της ύπαρξης, που εξερευνά την εσωτερική πορεία προς την Απόλυτη Πραγματικότητα.
Υπάρχει μια ακινησία που κανένας άνεμος δεν έχει φτάσει ποτέ. Κάτω από την ασταμάτητη περιστροφή των σκέψεων, κάτω από τον τρόμο της αίσθησης και το μουρμουρητό της επιθυμίας, κάτω ακόμα και από το ήσυχο βουητό του ίδιου μας του ονόματος — υπάρχει ένα βάθος τόσο τεράστιο, τόσο απόλυτα ακίνητο, που το να το πλησιάσεις σημαίνει να κατανοήσεις, επιτέλους, τι σημαίνει να υπάρχεις.
Ι. Η Επιφάνεια και το Βάθος
Εκείνοι που έχουν βαδίσει την εσωτερική πορεία — οι σοφοί της Ινδίας και οι στοχαστές της αρχαίας Ελλάδας, οι πατέρες της ερήμου και οι ποιητές του Ταό — έχουν καθένας στη δική του γλώσσα και στη δική του σιωπή μιλήσει για αυτό το ίδιο ανεξάντλητο έδαφος. Ο Πλάτωνας το ονόμασε το «αυτό που είναι απόλυτα», αυτό που ούτε έρχεται ούτε φεύγει, αυτό που δεν γέρνει προς τον χρόνο. Ο Πλωτίνος το ονόμασε το Ένα, μια ενότητα τόσο πλήρης που ακόμα και η λέξη «ενότητα» δεν της αρμόζει, διότι η ενότητα υπονοεί μέτρηση, ενώ το Ένα είναι προγενέστερο από κάθε μέτρηση. Στο μεγάλο ρεύμα της Ινδικής σκέψης, ονομάζεται Μπράχμαν — όχι ένας θεός ανάμεσα στους θεούς, αλλά η ίδια η ουσία από την οποία αναδύονται όλοι οι θεοί και όλοι οι κόσμοι σαν κύματα που έχουν ξεχάσει τη θάλασσα. Στον Βουδισμό του μη-συντεθειμένου, είναι το Ασάμσκριτα, το αγέννητο, το αγένητο (αυτό που δεν έγινε), το αδημιούργητο — το νιρβάνα όχι ως εξαφάνιση αλλά ως η αφαίρεση της ψευδούς φλόγας ώστε να φανεί το αληθινό φως.
Αυτό που εντυπωσιάζει, σε όποιον σταματήσει αρκετά για να ακούσει, δεν είναι η ποικιλία αυτών των μαρτυριών αλλά η στοιχειωτική τους σύγκλιση. Το μάτι του μυστικιστή, όπου κι αν έχει ανοίξει, έχει κοιτάξει προς τον ίδιο ορίζοντα. Ο φιλόσοφος που έχει ακολουθήσει τη λογική μέχρι το έσχατο όριό της έχει φτάσει στο ίδιο κατώφλι με τον μοναχό που έχει γονατίσει στη σιωπή για τριάντα χρόνια. Δεν περιγράφουν μια έννοια. Περιγράφουν μια συνάντηση. Αυτό που καταγράφουν δεν είναι μια σκέψη για την ύπαρξη, αλλά μια άμεση αντίληψη της ίδιας της ύπαρξης — γυμνή, απόλυτη, χωρίς διαμεσολάβηση από τη μηχανή του νου.
Το να σταθείς στο χείλος της σκέψης είναι ήδη να νιώσεις την πνοή εκείνου που ποτέ δεν χρειάστηκε σκέψη. Το ποτάμι δεν φτάνει στον ωκεανό. Γίνεται ο ωκεανός και συνειδητοποιεί ότι πάντα ήταν.
ΙΙ. Η Αρχιτεκτονική της Συνείδησης
Για να κατανοήσουμε το εσωτερικό ταξίδι, πρέπει πρώτα να αντιληφθούμε την παράξενη αρχιτεκτονική της συνείδησης όπως λειτουργεί συνήθως. Ο άνθρωπος, παγιδευμένος στην φυγόκεντρη περιστροφή της καθημερινής ύπαρξης, ζει μόνιμα στην πιο εξωτερική περιφέρεια του εαυτού του. Οι αισθήσεις χύνουν τα λαμπρά, ασταμάτητα δεδομένα τους στο πεδίο της συνειδητότητας — χρώμα και ήχος, πίεση και ζεστασιά, ο γλυκός πόνος της μνήμης, η κοφτερή ακμή της επιθυμίας. Ο νους, εκπαιδευμένος από χρόνια εξωτερικού προσανατολισμού, επεξεργάζεται όλα αυτά με εξαιρετική αποδοτικότητα, υφαίνοντας τις ακατέργαστες πρώτες ύλες της αίσθησης στον ιστό ενός κόσμου, και στον ιστό ενός εαυτού: το «εγώ» που περπατά μέσα σε εκείνον τον κόσμο, που θυμάται το χθες και προβλέπει το αύριο, που αγαπά και θρηνεί και απλώνεται και αποσύρεται.
Αυτός ο εαυτός δεν είναι ψέμα. Είναι, όμως, μια επιφάνεια. Κάτω από αυτήν — όπως ο ωκεανός κείται κάτω από τα κύματά του — απλώνεται το αμέτρητο βάθος αυτού που πραγματικά είμαστε. Εκείνοι που έχουν κατέβει σε αυτό το βάθος αναφέρουν, ομόφωνα και μέσα από όλους τους αιώνες, ότι αυτό που βρίσκουν εκεί δεν είναι μια μικρότερη, πιο αμυδρή εκδοχή του προσωπικού εαυτού, αλλά κάτι εντελώς διαφορετικής τάξεως: μια συνείδηση που δεν τρεμοσβήνει, μια παρουσία που δεν γέρνει, μια ύπαρξη τόσο τεράστια που οι λέξεις «εγώ» και «όχι-εγώ» χάνουν το νόημά τους μπροστά στην απειρία της.
Το ταξίδι μέσα από αυτές τις εσωτερικές περιοχές προχωρά σε αναγνωρίσιμα στάδια, σαν την σταδιακή κάθοδο του φωτός στα βάθη μιας μεγάλης θάλασσας. Το εξωτερικότερο στρώμα είναι ο αισθητηριακός κόσμος — η φωτεινή, ταραγμένη επιφάνεια όπου συμβαίνει όλη η συνηθισμένη εμπειρία. Όταν ο προσκυνητής αποσύρει την προσοχή του από αυτή την επιφάνεια, όχι με βία αλλά με ένα είδος φυσικής βαρυτικής παράδοσης, η συνειδητότητα δεν γίνεται κενή. Γίνεται εσωτερική. Ο νοητικός κόσμος αναδύεται: οι σκέψεις ρέουν, εικόνες αναφύονται, μνήμες αναδύονται και διαλύονται. Αυτή είναι μια ενδιάμεση χώρα, τεράστια και πολύπλοκη, ακόμα σε μεγάλο βαθμό διαμορφωμένη από τον εξωτερικό κόσμο που αντανακλά. Αλλά δεν είναι το έδαφος. Είναι ο δεύτερος ουρανός.
Πέρα από τις λεπτές αρχιτεκτονικές του νου, πέρα ακόμα και από την οικεία αίσθηση του να είσαι ένα συγκεκριμένο εγώ που κατέχει μια συγκεκριμένη στιγμή στον χρόνο, υπάρχει μια χώρα καθαρής ύπαρξης — φωτεινή, ακίνητη, άπειρα ζωντανή.
ΙΙΙ. Το Κατώφλι
Καθώς η νοητική δραστηριότητα ησυχάζει — όχι μέσω καταστολής αλλά μέσω της ήπιας εξάντλησης ενός ποταμού που έχει βρει επιτέλους επίπεδο έδαφος — αποκαλύπτεται μια τρίτη επικράτεια. Είναι η εμπειρία της προσωπικής ύπαρξης απογυμνωμένη από όλες τις ιδιότητές της. Όχι «είμαι αυτό» ή «είμαι εδώ» ή «είμαι τώρα», αλλά απλώς η γυμνή, αμείωτη ακτινοβολία του «είμαι». Οι μυστικιστές έχουν περιγράψει αυτό το στάδιο με όρους φωτός: ένα φως που δεν φωτίζει αντικείμενα αλλά είναι το ίδιο το έδαφος κάθε φωτισμού. Είναι η λάμπα πίσω από τη λάμπα, το βλέπειν πίσω από το βλεπόμενο.
Για να φτάσει κανείς σε αυτό το στάδιο δεν χρειάζεται τίποτα εξωτικό και τίποτα δανεικό. Η αλήθεια, στην ουσία της, είναι απλή — τόσο απλή που οι περίπλοκες αρχιτεκτονικές της θρησκείας και της φιλοσοφίας την έχουν συχνά αποκρύψει παρά την αποκαλύψει, όπως ένα πλήθος κεριών μπορεί να κάνει μια μοναδική σταθερή φλόγα πιο δύσκολο να διακριθεί. Αυτό που απαιτείται είναι μόνο αυτό: να τοποθετήσεις το σώμα σε ακινησία, να αποσύρεις την προσοχή απαλά και επανειλημμένα από την φυγόκεντρη έλξη της αίσθησης, να αφήσεις το ατελείωτο σχόλιο του νου να ησυχάσει — όχι με επιχειρηματολογία αλλά με αδιαφορία — και να παραμείνεις. Απλώς να παραμείνεις. Να επιμείνεις προς την κατεύθυνση του βάθους και όχι της επιφάνειας. Αυτή είναι μια πράξη διαθέσιμη σε κάθε ον που αναπνέει. Δεν ανήκει σε καμία παράδοση και σε κανέναν δάσκαλο. Δεν είναι ανταμοιβή για την καθαρότητα ούτε επίτευγμα του εξαιρετικού. Είναι το πιο φυσικό πράγμα στον κόσμο — ένα λουλούδι που στρέφεται, όχι προς τον ήλιο που λάμπει από έξω, αλλά προς τον ήλιο που πάντα έκαιγε μέσα του.
IV. Προς το Άπειρο
Και τότε — και εδώ είναι το κατώφλι όπου κάθε γλώσσα σκύβει το κεφάλι — κάτι ανοίγει. Καθώς η αισθητηριακή συνειδητότητα υποχωρεί και η αίσθηση του σωματικού ορίου διαλύεται, καθώς η νοητική δραστηριότητα δεν καλύπτει πλέον το έδαφος της συνείδησης με τα πολυάσχολα έπιπλά της, ο εαυτός αρχίζει να επεκτείνεται. Όχι μεταφορικά: επεκτείνεται. Το «εγώ» που φαινόταν τόσο σφιχτά περιορισμένο μέσα στο δέρμα και το κρανίο αναγνωρίζεται, με μια σαφήνεια που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, ως κάτι που εκτείνεται προς τα έξω — μέσα στο δωμάτιο, στον ουρανό, στην αθόρυβη αρχιτεκτονική του ίδιου του χώρου. Το όριο δεν ήταν ποτέ πραγματικό. Ήταν μια χρήσιμη μυθοπλασία, όπως οι όχθες ενός ποταμού είναι χρήσιμες χωρίς να είναι ο ίδιος ο ποταμός.
Πέρα ακόμα και από αυτόν τον διευρυμένο εαυτό — όσο τεράστιος κι αν είναι — απλώνεται το Άπειρο στην πληρότητά του. Οι μυστικιστές δυσκολεύονται εδώ, και δυσκολεύονται ειλικρινά. Ο Πλωτίνος είπε ότι στην κορυφή της εσωτερικής ανόδου, δεν υπάρχει πλέον ούτε μάρτυρας, διότι ο μάρτυρας και το μαρτυρούμενο έχουν γίνει ένα. Οι μεγάλοι δάσκαλοι της Βεδάντα μίλησαν για την αναγνώριση ότι το Άτμαν — ο βαθύτερος εαυτός — είναι ταυτόσημο με το Μπράχμαν — το απόλυτο έδαφος κάθε ύπαρξης. Αυτό δεν είναι ένωση δύο πραγμάτων που ήταν προηγουμένως χωριστά. Είναι η αναγνώριση ότι ο χωρισμός δεν ήταν ποτέ πραγματικός, ότι αυτό που φαινόταν ως ένα ατομικό κύμα συνείδησης ήταν πάντα, στα βάθη του, ο ωκεανός.
Σε αυτό το τελικό στάδιο, το λεξιλόγιο της θρησκείας εξαντλείται χαριτωμένα. Δεν υπάρχει θεός να πλησιάσεις διότι δεν υπάρχει προσέγγιση. Δεν υπάρχει αλήθεια να βρεις διότι ο ευρίσκων έχει διαλυθεί μέσα στο ευρεθέν. Τα ιερά κείμενα όλων των παραδόσεων είναι, υπό αυτό το φως, όχι χάρτες μιας εξωτερικής περιοχής αλλά καθρέφτες που υψώνονται μπροστά στο πρόσωπο του αναγνώστη — ο σκοπός τους εκπληρώνεται τη στιγμή που ο αναγνώστης αναγνωρίζει τον εαυτό του μέσα τους, και ο σκοπός τους υπερβαίνεται τη στιγμή που αποστρέφει το βλέμμα από τον καθρέφτη και κοιτάζει στο φως που καθιστά τον καθρέφτη δυνατό.
V. Το Δώρο που Ποτέ δεν Ήταν Κρυμμένο
Μία από τις ήσυχες, μη αναστρέψιμες αναγνωρίσεις που συνοδεύουν την εμβάθυνση αυτής της εμπειρίας είναι η κατανόηση ότι ποτέ δεν ήταν κρυμμένο. Η Αληθινή Ύπαρξη που αποτελεί το έδαφος κάθε επιφανειακής ύπαρξης δεν έχει κλειδωθεί σε θησαυροφυλάκια θεολογικής πολυπλοκότητας ούτε φυλάσσεται στην κορυφή ιεραρχιών μύησης. Είναι εδώ. Είναι το πιο άμεσο πράγμα που υπάρχει — πιο άμεσο από την ανάσα, πιο οικείο από τον ρυθμό της ίδιας μας της καρδιάς. Το πρόβλημα δεν ήταν ποτέ η απόσταση· ήταν η κατεύθυνση. Η ανθρωπότητα έχει υπάρξει εξαιρετικά ικανή στο να κινείται προς τα έξω, και η εσωτερική κατεύθυνση — αν και φυσική, αν και πάντα διαθέσιμη — απαιτεί, στην αρχή, μια ήσυχη πράξη βούλησης, μια στροφή που φαίνεται ασυνήθιστη απλώς επειδή έχει εξασκηθεί τόσο σπάνια.
Όταν γίνει η εσωτερική στροφή, και γίνει ξανά, και ξανά — όταν η βαθιά εσωτερική ζωή γίνει τόσο πραγματική και τόσο συνήθεια όσο η εξωτερική — ο συνηθισμένος κόσμος δεν εξαφανίζεται. Μεταμορφώνεται. Το πρωινό φως πάνω στην πέτρα, ο ήχος του νερού, το βάρος ενός άλλου ανθρώπινου χεριού: όλα αυτά παραμένουν, αλλά τώρα βλέπονται από διαφορετικό υψόμετρο. Αναγνωρίζονται όχι ως εισβολές στη σιωπή αλλά ως εκφράσεις της — η σιωπή που δίνει μορφή στον εαυτό της, το βάθος που παίζει στην επιφάνεια, ο ωκεανός στην πράξη του να δημιουργεί κύματα.
Αυτή είναι η τελική διδασκαλία, αν διδασκαλία είναι καν η σωστή λέξη. Ότι η επιφάνεια και το βάθος δεν είναι εχθροί. Ότι το χρονικό και το αιώνιο δεν είναι ξένοι. Ότι αυτός που αναζητά και αυτός που αναζητείται είναι, στο τέλος, το ίδιο το αδιατάρακτο φως — το απόλυτα όν, το Ένα, το αγέννητο, το αδημιούργητο — που δεν έχει όνομα που να μπορεί να το περιλάβει, και που δεν χρειάζεται κανένα όνομα.
Στο τέλος, η αναζήτηση του Απόλυτου ήταν το Απόλυτο που αναζητούσε τον εαυτό του.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου