«Δεν θα υποχωρήσω ποτέ»
Μπορεί κάποιος που φαινομενικά είναι επαναστάτης και αντιδραστικός κατά βάθος να είναι υποτακτικός και απλά να έμαθε να αντιδρά μέσω της αντεπίθεσης;
Επιλέγω δηλαδή αντί να υποτάσσομαι, να έχω τον αντίθετο ρόλο και γίνομαι επιθετικός και αυταρχικός. Μέσα από την επανάσταση καλύπτω τα αισθήματα της υποταγής.
«Οι επαναστάτες έχουν την τάση να συμπεριφέρονται λες και αυτοί είναι οι μοναδικοί άνθρωποι στον κόσμο και λες και μόνο αυτοί έχουν ανάγκες.
Αν ανήκετε σ’ αυτή την κατηγορία, αντιμετωπίζετε τις καταστάσεις της υποταγής υιοθετώντας το ρόλο κάποιου που είναι επιθετικός, εκδικητικός και εγωκεντρικός.
Επαναστατείτε. Ακόμη, όμως και στην περίπτωση αυτή, μέσα σας νιώθετε το ίδιο με τους άλλους υποταγμένους ανθρώπους: ότι είστε λιγότερο σημαντικός ή και ότι οι άλλοι άνθρωποι είναι αυτοί που σας ελέγχουν στην πραγματικότητα.
Η επιθετικότητά σας είναι απλά μια μάσκα την οποία φοράτε με ένα αίσθημα μειονεκτικότητας.
Νιώθετε να ωθείστε στα άκρα της διεκδικητικότητας. Μπορεί να φανείτε ακόμη και προσβλητικός. Οι άνθρωποι σας κατηγορούν για την ακαμψία και την αυταρχικότητά σας. Κάτω όμως από τη δυναμική παρουσία σας νιώθετε τρομοκρατημένοι από τους άλλους ανθρώπους» (Young & Klosko, 2010: 386).
Η αντίδραση της επαναστικότητας συνδέεται με θυμό, καθώς το άτομο συχνά νιώθει εκνευρισμό και είναι επιρρεπές στα ξεσπάσματα θυμού.
Ο θυμός αποτελεί ένα χαρακτηριστικό του ατόμου, που το είχε και κατά την παιδική και εφηβική ηλικία, όπου απαντούσε με θυμό στις προσπάθειες των γονιών του να το κατευθύνουν.
Σε κάθε περίπτωση καθοδήγησης από τους γονείς το παιδί γινόταν ανυπάκουο ή ατίθασο, ενώ μπορεί να εμφάνιζε στοιχεία ευερεθιστότητας ή προβλήματα συμπεριφοράς στο σχολείο.
Ακόμη και κατά την ενήλικη ζωή του, το άτομο έχει προβλήματα με διάφορες μορφές εξουσίας, ενώ συχνά χάνει την αυτοκυριαρχία του και εκφράζει το θυμό του με μη κατάλληλους τρόπους.
Το άτομο, δηλαδή, βρίσκεται σε μια διαρκή μάχη με την εξουσία, την οποία αντιλαμβάνεται ως εξωτερικό έλεγχο. Έτσι, αντιδρά απέναντι σε πιέσεις, εντολές ή συμβουλές και οι αντιδράσεις του είναι έντονες.
Ένα ακόμη χαρακτηριστικό των επαναστατών είναι οι μακροχρόνιες συγκρούσεις με τους γονείς. Δυσκολεύονται να προσαρμοστούν στο ρόλο του ενήλικα και να παραμερίσουν ή να μειώσουν τις συγκρούσεις αυτές. Ουσιαστικά, παραμένουν επαναστάτες έφηβοι που κυνηγούν πράγματα που έρχονται σε αντίθεση με τις φιλοδοξίες και τα όνειρα των γονέων τους.
Στην πραγματικότητα, όμως, οι επαναστάτες δεν είναι περισσότερο ελεύθεροι από τους άλλους υποταγμένους ανθρώπους.
«Δεν επιλέγουν ελεύθερα τα ενδιαφέροντα ή τις σχέσεις τους: επιλέγουν για αυτούς οι άνθρωποι εναντίον των οποίων επαναστατούν. Αν και επιμένουν να αδιαφορούν για τους κανόνες, είναι το ίδιο υποταγμένοι σ’ αυτούς όσο και οι άνθρωποι που τους υπακούουν» (Young & Klosko, 2010: 387).
Το βασικό που έχει στο μυαλό του το άτομο είναι να επιλέξει το αντίθετο από αυτό που οι άλλοι το υποδεικνύουν.
Με αυτό τον τρόπο βρίσκεται σε μια διαρκή κατάσταση αντίδρασης και κατευθύνεται από τις υποδείξεις των άλλων, όχι όμως με το να τις πραγματοποιεί, αλλά με το να τις απορρίπτει και να κάνει το αντίθετο.
Στη συμπεριφορά του ο επαναστάτης παρουσιάζεται ως αυταρχικός και καταπιεστικός. Όταν θα αναγκαστεί να υποταχθεί σε κάποιους ανθρώπους θα βρει κάποιους άλλους ώστε να ξεσπάσει το θυμό που συσσωρεύει.
Το άτομο μπορεί να κινείται ανάμεσα στα δύο άκρα, και από τη μία πλευρά να είναι δουλοπρεπής και πρόθυμος να ικανοποιήσει τις ανάγκες των άλλων και από την άλλη απαιτητικός και οξύθυμος.
Κυριακή 20 Νοεμβρίου 2022
Φαραώ Ραμσής ο Μέγας: Το αιγυπτιακό βασίλειο στο απόγειο της δόξας του
Στη λεκάνη της Μεσογείου, όπου γεννήθηκαν και άνθισαν αρχαίοι και μεγάλοι πολιτισμοί, ο αιγυπτιακός είναι ένας από τους σπουδαιότερους. Από τις αρχές της τρίτης χιλιετίας η μορφή που κυριαρχεί στον αιγυπτιακό κόσμο είναι ο Φαραώ, ο οποίος είναι ο ίδιος ο θεός, που μεταμορφώθηκε σε άνθρωπο.
Ο Φαραώ μεσολαβεί στο Θεό για τον άνθρωπο.
Η γέννησή του είναι άχρονη, είναι δε ο κατακτητής και ο γενναίος πολεμιστής. Αυτός εκφράζει τον θρίαμβο και την αίγλη του βασιλείου της Αιγύπτου, η οποία διαμορφώθηκε σταδιακά σε κράτος.
Ιδρυτής του κράτους αυτού θεωρείται ο Μήνης, ο οποίος και έκτισε την πρωτεύουσα Μέμφιδα, στην συμβολή της Άνω και Κάτω Αιγύπτου. Την ίδια περίπου εποχή εφευρέθηκε και η ιερογλυφική γραφή.
Ο Μήνης ήταν ο πρώτος Φαραώ της πρώτης από τις 31 δυναστείες που κυβέρνησαν την Αίγυπτο, έως την Μακεδονική Δυναστεία. Οι πρώτες δύο δυναστείες καλύπτουν την κρίσιμη φάση που διαμόρφωσε το Παλαιό Βασίλειο, την πρωτοδυναστική περίοδο.
Τα εντυπωσιακότερα μνημεία αυτής της περιόδου είναι οι Πυραμίδες. Το Αρχαίο Βασίλειο, που ακολούθησε, καλύπτει την περίοδο 2650 – 2155 π.Χ., με πρωτεύουσα την Μέμφιδα. Αυτή την περίοδο ανεγέρθηκαν και οι μεγάλες πυραμίδες στην Γκίζα.
Μετά την πρώτη μεταβατική περίοδο 2155 – 2040 π.Χ., ακολούθησε η περίοδος του Μέσου Βασιλείου (2040 – 1650 π.Χ.) με αρχική πρωτεύουσα τις Θήβες. Στη συνέχεια ακολούθησε η δεύτερη μεταβατική περίοδος 1650 – 1551 π.Χ., κατά την οποία οι Υξώς υπέταξαν την Αίγυπτο. Μετά την εκδίωξη των εισβολέων ακολούθησε η περίοδος του Νέου Βασιλείου (1552 – 1070 π.Χ.), το οποίο περιλαμβάνει τις δυναστείες 18 έως 20.
Από τους γνωστότερους και τελευταίους Φαραώ της 18ης δυναστείας είναι ο Αμενώφις Δ΄ που άλλαξε το όνομά του σε Ακενατών και προσπάθησε να αναμορφώσει την θρησκεία, εισάγοντας τον μονοθεϊσμό και καταργώντας την λατρεία του Άμμωνα. Επίσης, θέλησε να επιφέρει και άλλους νεωτερισμούς όπως τον ρεαλισμό στην τέχνη. Κατά την διάρκεια της βασιλείας του Ακενατών, η Αίγυπτος απώλεσε τον έλεγχο της Συρίας και της Φοινίκης, η δε πρωτεύουσά της μεταφέρθηκε στην πόλη Akhetaten, γνωστή σήμερα ως Αμάρνα.
Ο νεαρός Τουταγχαμών, που διαδέχθηκε τον Ακενατών, επανέφερε την λατρεία του Άμμωνα και αποκατέστησε τα αγάλματα που επλήγησαν από τον μεταρρυθμιστικό ζήλο του αιρετικού Φαραώ. Μετά τον Φαραώ Τουταγχαμών, η εξουσία περιήλθε σταδιακά σε έναν στρατιωτικό, τον Χαρεμχάμπ, ο οποίος ίδρυσε στρατιωτική δικτατορία και ανέλαβε το αξίωμα του Φαραώ.
Όταν απεβίωσε ο Φαραώ Χαρεμχάμπ, που ήταν άκληρος, το 1292 π.Χ., στον θρόνο τον διαδέχθηκε ο Ραμσής Α΄, που θεωρείται ο ιδρυτής της 19ης δυναστείας. Όταν και αυτός, μετά διετία, απεβίωσε στον θρόνο ανέβηκε ο γιος του Σέθος A΄, ο οποίος βασίλεψε από το 1290 έως το 1279 π.Χ. Ο νέος Φαραώ έθεσε ως στόχο την ανάκτηση της παλαιάς ισχύος της Αιγύπτου, την προστασία της από τους εξωτερικούς εχθρούς και την επαναφορά των χαμένων εδαφών υπό αιγυπτιακό έλεγχο.
Όπως ο Χαρεμχάμπ, έτσι και οι δύο πρώτοι Φαραώ της 19ης δυναστείας είχαν πριν στρατιωτική σταδιοδρομία. Ο Ραμσής Α΄, ήταν διοικητής των πολεμικών αρμάτων, ενώ ο Σέθος Α’ ήταν αρχικά συνταγματάρχης στο πεζικό.
Ο Φαραώ Σέθος Α΄ και η «μεγάλη βασιλική σύζυγος» Τούγια, η οποία ήταν κόρη αξιωματικού των πολεμικών αρμάτων, απέκτησαν τέσσερα παιδιά, δύο αγόρια και δύο κορίτσια. Όταν ο πρεσβύτερος γιος απεβίωσε, ο τριτότοκος γιός του, που ονομαζόταν Ραμσής όπως και ο πατέρας του, ονομάστηκε διάδοχος.
Αυτός μεγάλωσε στο βασιλικό παλάτι, μαζί με τις δύο αδελφές του και τα παιδιά των αυλικών. Σύμφωνα με τα έθιμα εκείνης της περιόδου, οι νεαροί ευγενείς μεγάλωναν μαζί με τα παιδιά του Φαραώ, για να συνδεθούν καλύτερα με την βασιλική οικογένεια, ώστε να ενισχυθεί η πίστη τους στον διάδοχο. Πράγματι, πολλοί παιδικοί φίλοι του Ραμσή, υπηρέτησαν αργότερα ως ανώτατοι διοικητικοί υπάλληλοι και αξιωματικοί του στρατεύματος.
O Ραμσής Β΄ ήταν διαποτισμένος με το στρατιωτικό πνεύμα, στο οποίο η οικογένειά του όφειλε την άνοδό της. Στην ιδρυτική επιγραφή του ναού, που ανεγέρθη στην Άβυδο προς τιμή του Σέθου, αναφέρεται ότι ο Ραμσής σε ηλικία 10 ετών ονομάστηκε αρχηγός του στρατεύματος και επίσημος διάδοχος του θρόνου. Εξάλλου, αυτός ήταν πλέον ο μοναδικός γιος του Φαραώ.
Ωστόσο, δεν είναι βέβαιο εάν αυτά τα βιογραφικά στοιχεία του Ραμσή, που χαράχτηκαν κατόπιν δικής του παραγγελίας, ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα. Πάντως, είναι βέβαιο ότι οι διάδοχοι των Φαραώ αναλάμβαναν στρατιωτικές θέσεις, όπως διαπιστώνεται και από τις παραστάσεις που κοσμούν τους τοίχους του ναού του Άμμωνα, στο Καρνάκ. Σύμφωνα με τις παραστάσεις αυτές, ο Ραμσής ως διάδοχος είχε συνοδέψει τον πατέρα του στις επιχειρήσεις κατά της Λιβύης και της Συρίας.
Οι εκστρατείες του Σέθου Α΄ είναι δύσκολο να περιγραφούν. Ωστόσο, παραμένουν σήμερα ως μάρτυρες των γεγονότων που συνέβησαν, οι θριαμβικές επιγραφές και τα πολεμικά ανάγλυφα στον βόρειο τοίχο του ναού στο Καρνάκ, οι κατάλογοι με τοπωνύμια και οι δύο θριαμβικές στήλες στην Βηθ-Σην. Συμπεραίνεται, λοιπόν, ότι ο στρατός του Σέθου είχε νικήσει τους Βεδουίνους Σούτου και είχε καταλάβει την Γάζα. Ο κύριος όμως σκοπός της εκστρατείας του, ήταν η κατάκτηση των ακτών της Φοινίκης και η διασφάλιση παράκτιων βάσεων, ως προετοιμασία για μια επίθεση κατά των Χετταίων.
Ο γιος και διάδοχος του Σέθου Α΄ Ραμσής, γνώρισε τον τρόπο διοίκησης της χώρας με την ιδιότητα του επιθεωρητή του στρατού. Τότε, του δόθηκε η ευκαιρία να επισκεφτεί τα οχυρά της Αιγύπτου και να έλθει σε επαφή με τους στρατιώτες, αλλά και να επιθεωρήσει τις εργασίες στα λατομεία πέτρας, που αποτελούσαν την πρώτη ύλη για την ανέγερση των ναών και των άλλων κτιρίων.
Ο Φαραώ Ραμσής Β’
Η νεανική ανεμελιά του Ραμσή έληξε, όταν διαδέχθηκε τον πατέρα του σε ηλικία 25 ετών, ως τρίτος Φαραώ της 19ης δυναστείας, το 1279 π.Χ. Ο επίσημος τίτλος του ήταν «ο ισχυρός ταύρος που αγαπά την αλήθεια, προστατεύει την Αίγυπτο και υποτάσσει τις ξένες χώρες, θα ζήσει πολλά χρόνια και θα νικήσει πολλές φορές, έχει προτιμήσει τον Ρα και επιθυμεί τον Άμμωνα».
Σύμφωνα με την κτητορική επιγραφή του ναού του Όσιρι στην Άβυδο, που περιγράφει τα νεανικά του χρόνια, ο Ραμσής Β΄ είχε αποκτήσει ήδη δύο συζύγους, σε ηλικία 15 ετών. Οι γυναίκες αυτές ήταν η Νεφερτάρι και η Ισισνοφρέτ. Μια άλλη επιγραφή αναφέρει, ότι ο πατέρας του Ραμσή του είχε χαρίσει ένα ολόκληρο χαρέμι από γυναίκες, όταν αυτός ήταν ακόμη έφηβος.
Είναι βέβαιο, ότι ο Ραμσής κατά τη διάρκεια της μακράς βασιλείας του, νυμφεύτηκε άλλες έξι φορές. Την μικρότερη αδελφή του Χενουτμιρέ, τις κόρες του Μπιντ Ανάτ, Μεριέτ-Αμούν και Νεμπετταουί, καθώς και δύο πριγκίπισσες από το βασίλειο των Χετταίων. Ο γάμος του Φαραώ με γυναίκες του στενού οικογενειακού και βασιλικού περιβάλλοντος, συνάδει απόλυτα με τις βασιλικές «αταξίες» και προτιμήσεις της περιόδου αυτής, αφού και οι Φαραώ της 18ης δυναστείας έπαιρναν τις αδελφές και τις κόρες τους. Η γνωστότερη από τις γυναίκες του Ραμσή Β΄ είναι η Νεφερτάρι, η οποία απέκτησε μεγάλη φήμη και στην εποχή μας χάρη στον τάφο της, που περιέχει καταπληκτικές παραστάσεις.
Η βασίλισσα εμφανίζεται σε πολλές παραστάσεις μαζί με τον Ραμσή, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη σύζυγο. Η εκτίμηση που είχε ο Φαραώ για αυτήν την σύζυγό του, προκύπτει και από τον λαξευμένο στον βράχο μικρό ναό του Αμπού Σιμπέλ, στον οποίο λατρευόταν η Νεφερτάρι μαζί με την θεά Χατόρ.
Η Νεφερτάρι έζησε ως το 24ο έτος της βασιλείας του Ραμσή Β’ και γέννησε έναν γιο, ο οποίος πέθανε πριν από τον πατέρα του. Μετά το θάνατο της Νεφερτάρι, την θέση της στην αυλή πήρε η Ισισνοφρέτ, η οποία έζησε άλλα δέκα χρόνια και πέθανε στο 34ο έτος της βασιλείας του Ραμσή. Μετά τον θάνατο αυτών των «μεγάλων βασιλικών συζύγων», όπως ήταν ο επίσημος τίτλος τους, εμφανίζονται στο προσκήνιο νέες σύζυγοι, που δεν ήταν άλλες από τις νεαρές πριγκίπισσες – κόρες του Ραμσή Β΄.
Σύμφωνα με τα στοιχεία που υπάρχουν, ο Ραμσής δεν παντρεύτηκε τυπικά μόνο τις κόρες του, αλλά απέκτησε μαζί τους και δύο εγγόνια. Το χαρέμι του Φαραώ πρέπει να ήταν κοσμοπολίτικο, αφού λόγω της πολιτικής που ακολουθείτο στο θέμα των βασιλικών γάμων, εκτός από τις δύο πριγκίπισσες των Χετταίων, περιελάμβανε και πολλές γυναίκες της συριακής και βαβυλωνιακής αριστοκρατίας.
Η μεγαλύτερη από τις δύο πριγκίπισσες των Χετταίων, λόγω της μεγάλης πίεσης που ασκήθηκε από τον πατέρα της, βασιλιά Χαττουσίλις Γ΄, απέκτησε κατ’ εξαίρεση και τον τίτλο της «μεγάλης βασιλικής συζύγου». Αυτή η διάκριση ήταν πρωτόγνωρη, επειδή ποτέ πριν μια ξένη δεν είχε αποκτήσει αυτόν τον υψηλό τίτλο.
Οι οκτώ σύζυγοι και ο άπειρος αριθμός των ξένων πριγκιπισσών γέννησαν στον Φαραώ Ραμσή 162 παιδιά, από τα οποία τα 52 ήταν αγόρια. Ενώ, τα ονόματα μερικών παιδιών του Φαραώ μας είναι γνωστά και μπορούμε να ακολουθήσουμε κάπως την ζωή τους, τα ονόματα των περισσοτέρων βασιλικών παιδιών παραμένουν άγνωστα. Μια άλλη καινοτομία του Ραμσή, ήταν οι παραστάσεις σε ναούς μακρών πομπών που απεικονίζουν τα παιδιά του, για τα οποία ήταν πολύ υπερήφανος. Η μεγαλύτερη σε μήκος παράσταση των γιων και θυγατέρων του, εκτιμάται ότι ήταν αυτή που κοσμούσε την εσωτερική αυλή του ναού της Νουβίας στο Ουαντί ες Σεμπούα, στην οποία παριστάνονται 30 γιοι και 8 κόρες του Φαραώ, καθοδηγούμενοι από τον πρωτότοκο γιο του, Αμουν-χερ-χοπσέφ.
Το ανάγλυφο στον νεκρικό ναό του Φαραώ Σέθου Α΄, παριστάνει τον πρωτότοκο πρίγκιπα μαζί με τον Ραμσή να συμμετέχουν σε ένα επικίνδυνο κυνήγι άγριων βουβαλιών. Η παράσταση απεικονίζει τον πρίγκιπα να κρατά έναν ταύρο από την ουρά. Ωστόσο, ο διάδοχος απεβίωσε πρόωρα, στο 20ό έτος της βασιλείας του Ραμσή. Οι παραστάσεις με τα έργα του Φαραώ, από το έτος αυτό και μετά δεν τον δείχνουν πλέον.
Κατά πάσα πιθανότητα, ο Ραμσής κατασκεύασε έναν ομαδικό τάφο για τους γιους του, που βρισκόταν απέναντι από τον δικό του στην «Κοιλάδα των Βασιλέων». Η κοιλάδα αυτή βρίσκεται στην όχθη του Νείλου, απέναντι από το Λούξορ. Ο συγκεκριμένος τάφος είχε εξερευνηθεί το 1820 και θεωρήθηκε ότι δεν υπήρχε πλέον τίποτε άλλο αξιόλογο μέσα σε αυτόν. Αργότερα άλλοι αρχαιολόγοι τον χρησιμοποίησαν για να εναποθέσουν μπάζα από τις ανασκαφές τους. Όταν αποφασίστηκε η κατασκευή ενός χώρου σταθμεύσεως αυτοκινήτων, το 1988, διαπιστώθηκε ότι ο τάφος δεν ήταν ανάξιος έρευνας. Ανάγλυφα στους τοίχους του ανέφεραν τον Ραμσή Β΄, του οποίου ο τάφος βρισκόταν σε μια απόσταση 30 μέτρων.
Επιγραφές επίσης ανέφεραν τα ονόματα των δύο από τους 52 γιους του. Μέσα από τα μπάζα των παλαιών ανασκαφών, ανακαλύφθηκε μια πόρτα, η οποία ήταν κλεισμένη για πολλά χρόνια. Όταν ανοίχτηκε αποκαλύφθηκε ένας μακρύς διάδρομος, στο βάθος του οποίου βρισκόταν το άγαλμα του θεού Όσιρι, θεού του κάτω κόσμου. Στο τέλος του διαδρόμου υπήρχαν άλλοι δύο διάδρομοι, με 16 πόρτες ο καθένας.
Εκτός από τις ανάγλυφες παραστάσεις και τα ιερογλυφικά, τα δάπεδα των διαδρόμων ήταν γεμάτα με σπασμένα αγγεία, που περιείχαν κάποτε τα εσωτερικά όργανα των νεκρών, αλλά και τεμαχισμένα πτώματα, που είχαν κάποτε μουμιοποιηθεί. Σύμφωνα με τις επιγραφές σε ιερογλυφική γραφή, τουλάχιστον ο πρώτος, ο δεύτερος, ο έβδομος και ο δέκατος πέμπτος γιος του Ραμσή είχαν ενταφιαστεί εκεί. Ωστόσο, ομαδικός τάφος και για τις θυγατέρες του Φαραώ, δεν έχει ακόμη αποκαλυφτεί.
Δύο από τους γιους του Ραμσή, ο Καεμουέζι και ο Μερένπτα έγιναν διάσημοι. Ο πρίγκιπας Καεμουέζι, τέταρτος στην σειρά διαδοχής και γιος του Ραμσή με την Ισισνοφρέτ, σταδιοδρόμησε ως ιερέας. Είχε μεγάλο ενδιαφέρον για το παρελθόν της Αιγύπτου και η αγωνία του για την κακή κατάσταση πολλών κτιρίων στο βασιλικό νεκροταφείο της Μέμφιδος, τον ώθησαν στην ανάληψη εκτεταμένων σωστικών εργασιών και επισκευών.
Θεωρείται δε ότι είναι ο πρώτος αρχαιολόγος και συντηρητής της ιστορίας. Ο 13ος γιος, ο Μερένπτα, ήταν αυτός που διαδέχθηκε τον Ραμσή σε ηλικία 60 ετών και βασίλεψε 10 χρόνια σχεδόν. Ο Μερένπτα, οργάνωσε αντίσταση κατά της εισβολής των Λιβύων και των «λαών της θάλασσας», τους οποίους κατόρθωσε να απωθήσει.
Η μάχη στο Καντές
Η Αίγυπτος, κατά την περίοδο της 18ης δυναστείας (14ος αιώνας π.Χ.) έχασε διαδοχικά τον έλεγχο της Παλαιστίνης και της Συρίας. Αυτή προήλθε από την άνοδο των Χετταίων κατά την διάρκεια της σαραντάχρονης βασιλείας του Σουπιλουλιούμα, αλλά και στις εσωτερικές δυσκολίες της Αιγύπτου κατά την βασιλεία του αιρετικού Φαραώ, Αμένοφι Δ΄ (Ακενατών 1364 – 1347 π.Χ.) και των διαδόχων του.
Ο Σέθος Α΄, που ανήλθε στον θρόνο ως δεύτερος βασιλιάς της 19ης δυναστείας, προσπάθησε να επανακτήσει τον έλεγχο της Συρίας και της Παλαιστίνης. Εκείνη την περίοδο, στην χώρα των Χετταίων βασίλευε ο Μουρσίλις Β΄. Σε μια από τις επιχειρήσεις του ο Σέθος κατέλαβε προσωρινά το φρούριο του Καντές (σήμερα Tall Nabi Mand).
H πόλη του Καντές βρισκόταν νότια της λίμνης Χομς, στη γωνία που σχηματίζεται από τον Ορόντη, ο οποίος ρέει από Νότο προς Βορρά και έναν παραπόταμό του. Η θέση αυτή έχει μεγάλη στρατηγική σημασία, επειδή βρίσκεται στο πέρασμα ανάμεσα στα βουνά του Λιβάνου και Αντιλιβάνου, γνωστό ως κοιλάδα Μπεκάα. Κάθε στρατός που εκινείτο από Νότο προς Βορρά και επιθυμούσε να αποφύγει το στενό παραθαλάσσιο μονοπάτι, έπρεπε να περάσει αναγκαστικά από το Καντές.
Ήδη, κατά την πρώτη εκστρατεία του Τούτμοση Γ΄, το 1468 π.Χ., οι Αιγύπτιοι είχαν νικήσει τον συμμαχικό στρατό των συριακών πριγκιπάτων. Ωστόσο, η κατάληψη του Καντές από τον Σέθο Α΄, δεν κράτησε πολύ και οι Χετταίοι σύντομα ανακατέλαβαν την πόλη.
Όταν ο Ραμσής ανήλθε στον θρόνο της Αιγύπτου, κληρονόμησε από τον πατέρα του μια παγιωμένη αυτοκρατορία, με εξαίρεση τα ανατολικά σύνορα. Μετά την επιδρομή του βασιλιά των Χετταίων Μουβαταλλίς, ο οποίος είχε συμμαχήσει με τους πρίγκιπες της Συρίας, ανάμεσα στους οποίους ήταν και οι πρίγκιπες του Αμούρου και του Καντές, ο Ραμσής έκρινε ότι έπρεπε να επέμβει για να επανακτήσει τον έλεγχο της Συρίας.
Ο Ραμσής βέβαια δεν μπορούσε να αποφύγει την σύγκρουση με τους Χετταίους, αφού το θέμα ήταν ποια από τις δύο υπερδυνάμεις θα αποκτούσε τον έλεγχο της Μέσης Ανατολής. Έτσι, κατά το τέταρτο έτος της βασιλείας του, έφθασε στον ποταμό του Σκύλου (Nahr al Kalb), που ρέει ανάμεσα στην Βηρυτό και στη Βύβλο. Τότε, ο πρίγκιπας του Αμούρου θεώρησε ότι του δινόταν η χρυσή ευκαιρία για να αποστατήσει από τους Χετταίους. Αυτή η αποστασία ήταν η πρόφαση που χρειαζόταν ο βασιλιάς των Χετταίων για να επέμβει και να καταλάβει το Αμούρου.
Ο Ραμσής, κατά το πέμπτο έτος της βασιλείας του, το 1275 π.Χ., προχώρησε προς Βορρά για να πολεμήσει στο Καντές. Η μάχη αυτή, που παραδίδεται από τις αιγυπτιακές πηγές, είναι και η γνωστότερη μάχη της στρατιωτικής ιστορίας της αρχαίας Αιγύπτου. Τότε, για πρώτη και τελευταία φορά, οι βασιλιάδες της Αιγύπτου και των Χετταίων, βρέθηκαν αντιμέτωποι στο πεδίο των μαχών.
Το τι συνέβη εκείνη την ημέρα ανάμεσα στους δύο στρατούς δεν θα το μάθουμε ποτέ, επειδή οι σωζόμενες παραστάσεις και οι επιγραφές των αιγυπτιακών ναών μας δίδουν μια παραποιημένη εικόνα, ενώ οι πηγές των Χετταίων δεν παρέχουν επαρκείς πληροφορίες για το γεγονός. Ο Ραμσής έκανε γνωστό το μεγάλο αυτό πολεμικό γεγονός, καταγράφοντάς το στους τοίχους των ναών του Καρνάκ, του Λούξορ και της Αβύδου, στο Ραμσείο και στο Αμπού Σιμπέλ.
Όλες αυτές οι αναφορές μιλούν για νίκη του Ραμσή, ωστόσο στα αρχεία της Χατούσα, της αρχαίας πρωτεύουσας των Χετταίων, ανακαλύφθηκε πρόσφατα ένα κείμενο, το οποίο μιλά για την νίκη των Χετταίων. Τι συνέβη στην πραγματικότητα;
Ο Ραμσής, την άνοιξη του 1275 π.Χ. πέρασε τα σύνορα και κινήθηκε προς Βορρά. Σκοπός του ήταν η σύγκρουση με τους Χετταίους και τους συμμάχους τους όσο το δυνατόν βορειότερα και η κατάληψη του πριγκιπάτου του Αμούρου. Σκοπός του Ραμσή δεν ήταν η πολιορκία πόλεων, όπως αυτή του Καντές, αλλά η παράκαμψή τους, προκειμένου να κερδίσει χρόνο και να επιστρέψει στην Αίγυπτο προτού αρχίσει η ζέστη του καλοκαιριού.
Οι λεπτομέρειες της πορείας του Ραμσή δεν είναι γνωστές. Από στρατιωτική άποψη, η πορεία του δεν έπρεπε να πραγματοποιηθεί από τον παραλιακό δρόμο, που μπορούσε να φρουρηθεί εύκολα από τον εχθρό, με μικρές σχετικά δυνάμεις. Οι αιγυπτιακές πηγές μας πληροφορούν, ότι ο Ραμσής κινήθηκε κατά μήκος της ανατολικής όχθης του Ορόντη προς Βορρά, δηλαδή είχε πάρει την μεσογειακή οδό. Αρχικά, η αιγυπτιακή προέλαση εξελίχτηκε σύμφωνα με τα σχέδια και οι τέσσερις μεραρχίες, που έφεραν ονόματα θεών (Άμμων, Ρα, Σεθ και Πτα), έφθασαν διαδοχικά κοντά στο φρούριο του Καντές.
Μολονότι δεν γνωρίζουμε τον ακριβή αριθμό των δυνάμεων του Ραμσή, μπορούμε να υποθέσουμε από άλλες ανάλογες περιπτώσεις ότι κάθε μεραρχία απετελείτο από 5.000 άνδρες. Άρα διέθετε 20.000 άνδρες, συνολικά. Η δύναμη της βασιλικής φρουράς είναι επίσης άγνωστη, αλλά και ο αριθμός των πολεμικών αρμάτων που ανήκαν σε αυτήν.
Όταν ο Ραμσής στρατοπέδευσε 20-25 χλμ. νότια του Καντές, του παρουσίασαν δύο Βεδουίνους αιχμαλώτους, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι η νομάδα τους η οποία ήταν υποτελής των Χετταίων, επιθυμούσε να αλλάξει στρατόπεδο. Στη συνέχεια δε, τον πληροφόρησαν λανθασμένα αλλά σκόπιμα, ότι ο στρατός των Χετταίων βρισκόταν μακριά, κοντά στο Χαλέπι, ενώ στην πραγματικότητα συνέβαινε το αντίθετο. Ο βασιλιάς των Χετταίων Μουβατάλλις βρισκόταν μαζί με τις δυνάμεις του βορειοανατολικά του φρουρίου και ήταν κρυμμένος πίσω από τον λόφο που υπάρχει εκεί.
Ο στρατιωτικά άπειρος Ραμσής έπεσε στην παγίδα των Βεδουίνων, οι οποίοι στην πραγματικότητα ήταν κατάσκοποι των Χετταίων και συνέχισε την πορεία του ανέμελα, κρατώντας μεγάλες αποστάσεις ανάμεσα στις τέσσερις μεραρχίες του. Όταν έφθασε δυτικά του Καντές, έχοντας μαζί του την προσωπική του φρουρά, που ακολουθείτο από την πρώτη μεραρχία του Άμμωνα, άρχισε να οργανώνει το στρατόπεδό του.
Την ίδια στιγμή η μεραρχία Σεθ ήταν πολύ μακριά και τελικά δεν συμμετείχε στην σύγκρουση που ακολούθησε, ενώ, η τρίτη μεραρχία μόλις είχε διαβεί τον Ορόντη. Οι Χετταίοι, που σύμφωνα με τις αιγυπτιακές πηγές αριθμούσαν 35.000 άνδρες, αιφνιδίασαν τους Αιγυπτίους και ενήργησαν επίθεση κατά του στρατοπέδου της μεραρχίας του Άμμωνα, με τα 3.500 πολεμικά άρματα που διέθεταν. Συγχρόνως δε, επιτέθηκαν κατά της μεραρχίας Ρα που εκείνη την ώρα διάβαινε τον Ορόντη. Οι άνδρες της μεραρχίας πανικοβλήθηκαν και σκορπίστηκαν.
Εκείνα τα χρόνια, τα άρματα εσείροντο από δύο εκπαιδευμένα άλογα. Στο άρμα επέβαινε ο οδηγός και ένας τοξότης. Αργότερα, κατά τον 9ο αιώνα, τα άρματα έγιναν τέθριππα και μετέφεραν δύο τοξότες. Το βασικό όπλο των τοξοτών ήταν τα βέλη, που χρησιμοποιούντο από κάποια απόσταση και χρησίμευαν για την αποσταθεροποίηση του εχθρού. Οι τοξότες είχαν επίσης και ένα δόρυ. Τα άρματα δεν χρησιμοποιούντο σε μετωπικές επιθέσεις κατά του εχθρού, διότι αυτή η ενέργεια θα έθετε σε κίνδυνο την ζωή των αλόγων, που ήταν πολύτιμη.
Όταν, η δεύτερη αιγυπτιακή μεραρχία δέχθηκε την επίθεση των αρμάτων των Χετταίων από τα πλάγια, διαλύθηκε. Οι αιγυπτιακές πηγές αναφέρουν, ότι τα άρματα των Χετταίων, που χρησιμοποιήθηκαν, δεν διέθεταν ένα τοξότη αλλά δύο. Αυτό το μέτρο, αποτελούσε εξαίρεση και ήταν ένας νεωτερισμός, που χρησιμοποιήθηκε για να επιτύχει καλύτερα ο αιφνιδιασμός των Χετταίων. Μετά την επίθεση των πολεμικών αρμάτων, ο Ραμσής έστειλε έφιππους αγγελιοφόρους στην τρίτη και τέταρτη μεραρχίες του, για να τους προειδοποιήσει και να ζητήσει την βοήθειά τους. Αυτές όμως ευρίσκοντο πολύ μακριά.
Είναι φανερό ότι ο Ραμσής, αναφερόμενος στα γεγονότα, προσπάθησε να αποκρύψει την αλήθεια. Συγκεκριμένα αναφέρει ότι χάρη στην προσωπική του ανδρεία και την επέμβαση του θεού Ρα, κατόρθωσε να διασπάσει τον κλοιό των Χετταίων και να διαφύγει. Επίσης ότι κατόρθωσε να εκδιώξει τους Χετταίους με μοναδικό όπλο την βασιλική του ράβδο.
Η πραγματικότητα βέβαια είναι πολύ διαφορετική, πιθανότατα δε οι Χετταίοι αφού περικύκλωσαν το στρατόπεδο του Ραμσή, άρχισαν να ρίχνουν βροχή από βέλη εναντίον του. Φαίνεται ότι τότε ο Ραμσής, παίρνοντας μαζί του ένα τμήμα των αρμάτων του και μερικές μονάδες της μεραρχίας Ρα, διέφυγε προς Βορρά, ενώ οι Χετταίοι, αφού έριξαν όλα τα βέλη τους, απέσυραν τα άρματά τους ανατολικά του Ορόντη. Στο μεταξύ, μια αιγυπτιακή δύναμη, η οποία είχε ακολουθήσει τον παραλιακό δρόμο, είχε φθάσει στο σημείο της σύγκρουσης, διασχίζοντας την κοιλάδα της Ελευθέρας. Ωστόσο, είναι πολύ αμφίβολο, εάν αυτή η δύναμη συμμετείχε στη μάχη, όπως αναφέρεται από τον Ραμσή.
Μετά την αποχώρηση των Χετταίων στην ανατολική όχθη του Ορόντη, ο Ραμσής οπισθοχώρησε νύκτα με τις δυνάμεις που του απέμειναν προς τον Νότο και τον Ορόντη, όπου ενώθηκε με τις άλλες δύο μεραρχίες του. Ενώ βρισκόταν από κάθε άποψη σε απελπιστική κατάσταση, έλαβε ένα μήνυμα από τον βασιλιά των Χετταίων Μουβατάλλις, που βρισκόταν στο Καντές με το μεγαλύτερο μέρος του πεζικού του. Στο μήνυμά του ο Μουβατάλλις ανακοίνωνε την διάθεσή του για πόλεμο και όχι για ειρήνη, όπως αρχικά είχε υποθέσει ο Φαραώ.
Έτσι ο Ραμσής αποφάσισε να επιστρέψει στην Αίγυπτο, εγκαταλείποντας το πεδίο της μάχης ελεύθερο στους Χετταίους. Ο Μουβατάλλις κυνήγησε τον Ραμσή έως την Δαμασκό και ερήμωσε την γύρω περιοχή. Η κυριαρχία των Χετταίων επί του πριγκιπάτου του Αμούρου αποκαταστάθηκε και ο πρίγκιπάς του, Μπεντεσίνα εκτελέστηκε.
Μόλις ο Ραμσής επέστρεψε στην Αίγυπτο, διέδωσε στον λαό ότι είχε νικήσει τον εχθρό και τον είχε τρέψει σε φυγή. Αμέσως μετά περιέγραψε τα πολεμικά γεγονότα κατά το δοκούν, με άπειρες πολεμικές παραστάσεις στους τοίχους των ναών.
Οι παραστάσεις αυτές απεικονίζουν τον Φαραώ να επιτίθεται με το άρμα του εναντίον του πλήθους των εχθρών, αλλά και χονδροειδείς σκηνές όπως αυτήν του ηγεμόνα του Χαλεπιού, ο οποίος βρισκόταν με το κεφάλι κάτω, επειδή είχε καταπιεί πολύ νερό όταν περνούσε τον Ορόντη κατά την φυγή του.
Συνύπαρξη Αιγυπτίων και Χετταίων
Μετά την μάχη στο Καντές, ο Ραμσής ανέλαβε και άλλες στρατιωτικές επιχειρήσεις. Κατέλαβε το λιμάνι της Ασκαλών, καθώς και άλλες παραλιακές πόλεις της Παλαιστίνης. Το 1259 π.Χ. όμως, επειδή δεν είχε νικήσει τους Χετταίους, ήλθε σε συνεννόηση με τον βασιλιά τους Χατουσίλις Γ΄ και υπέγραψε σύμφωνο φιλίας και συνεργασίας, το μοναδικό σύμφωνο που σώζεται ανάμεσα στους δύο ισοδύναμους ηγεμόνες της αρχαίας Ανατολής.
Τμήματα του κειμένου αυτού έχουν βρεθεί στην πρωτεύουσα των Χετταίων Χατούσα, γραμμένα με την σφηνοειδή γραφή της Βαβυλώνας, ενώ υπάρχουν και δύο αιγυπτιακά αντίγραφα. Τα δύο συμβαλλόμενα μέρη αποφάσισαν να απόσχουν από κάθε περαιτέρω επιδρομή και υποσχέθηκαν να παράσχουν αλληλοβοήθεια στην περίπτωση εξωτερικών κινδύνων.
Με βάση την συμφωνία αυτή, ο γιος του Ραμσή Μερενπτά απέστειλε στους Χετταίους πλοία με σιτηρά, όταν παρουσιάστηκε έλλειψη τροφής στην επικράτειά τους. Η αιτία για την προσέγγιση των δύο υπερδυνάμεων πρέπει να αναζητηθεί στον κίνδυνο, που προερχόταν από την ανερχόμενη δύναμη της Ασσυρίας. Οι φιλικές σχέσεις των δύο χωρών συνεχίστηκαν έως το 1200 π.Χ. όταν καταστράφηκε το κράτος των Χετταίων.
Παραμένει βέβαια η απορία γιατί ο Ραμσής αυτήν την άτυχη εκστρατεία την μετέτρεψε σε αντικείμενο μεγάλης διαφήμισης, στο επίκεντρο της οποίας εμφανιζόταν η θαυματουργή σωτηρία του ίδιου από τον θεό, αφού οι άνδρες του και οι αξιωματικοί του τον είχαν εγκαταλείψει.
Εκτιμάται, ότι η ενέργειά του συνδέεται με την αποδοχή της συμφωνίας ειρήνης, επειδή ο Ραμσής ήθελε κατά τη δεύτερη δεκαετία της βασιλείας του να απόσχει από τους πολέμους και να συνεχίσει την ειρηνική συνύπαρξη με τους Χετταίους. Πιστεύεται επίσης ότι οι αξιωματικοί του Ραμσή δεν συμφωνούσαν με την συναινετική πολιτική του δυνάστη τους, ο οποίος με αυτό τον τρόπο προσπάθησε να τους εξουδετερώσει.
Τα επόμενα χρόνια ο Ραμσής εμφανίζεται ως η αυθεντία της διεθνούς πολιτικής. Αυτό αποδεικνύεται από την αλληλογραφία του με τον βασιλιά των Χετταίων. Σε εκατό περίπου φιλικές επιστολές γραμμένες στην σφηνοειδή γραφή της Βαβυλωνίας, συμφωνήθηκε ο γάμος του Ραμσή με δύο πριγκίπισσες των Χετταίων και η ανταλλαγή επισήμων επισκέψεων.
Το οικοδομικό πρόγραμμα του Ραμσή
Την μάχη στο Καντές επακολούθησε μια μακρά περίοδος ειρήνης η οποία συνέβαλε στην ευημερία της Αιγύπτου και επέτρεψε στον Φαραώ να πραγματοποιήσει ένα μεγαλοπρεπές πρόγραμμα ανοικοδόμησης, το οποίο απαιτούσε τεράστια χρηματικά ποσά και μεγάλο αριθμό εργατών.
Η πραγματοποίησή του υπήρξε ταχύρυθμη, μπορεί δε να συγκριθεί μόνο με τα σύγχρονα οικοδομικά προγράμματα, όπως αυτό των Ολυμπιακών Αγώνων της Αθήνας, το 2004!
Η Αίγυπτος και η Νουβία μεταμορφώθηκαν σε γιγάντια εργοτάξια και δεν υπήρξε πόλη, στην οποία ο Ραμσής να μην αναγείρει ένα μνημείο. Ορισμένες επιγραφές που μαρτυρούν αυτή την δραστηριότητα βρέθηκαν ακόμη και στην Συρία και στην Παλαιστίνη, όμως τα έργα που εκτελέστηκαν δεν είχαν πάντοτε την ίδια ποιότητα. Πολλά από αυτά τα μνημεία έχουν ήδη εξαφανιστεί, ωστόσο αυτά που ακόμη σώζονται, εντυπωσιάζουν με την ποιότητα και το μέγεθός τους, όπως το Ραμσείο, που είναι ένας νεκρικός ναός, δυτικά της πόλεως των Θηβών της Αιγύπτου.
Ο ναός που έχει γιγαντιαίες διαστάσεις, πρέπει να ήταν πολύ εντυπωσιακός στην αρχαιότητα. Στη μεγάλη υπόστηλη αίθουσα υπήρχαν αρχικά γιγαντιαία αγάλματα του Φαραώ, όπως αποδεικνύεται από τα εντυπωσιακά ερείπια. Ενός αγάλματος του Ραμσή που βρίσκεται κατεστραμμένο στο έδαφος, το δάκτυλό του έχει μήκος ενός μέτρου, το δε νύχι στο μεσαίο δάκτυλο έχει μήκος 19 εκατοστών.
Το ύψος του αγάλματος πρέπει να ήταν 18 μέτρα και το βάρος του περισσότερο από 1.000 τόνοι.
Ο Ραμσής επέκτεινε το ναό στο Λούξορ και ολοκλήρωσε την υπόστηλη αίθουσα του ναού του Άμμωνος στο Καρνάκ. Στη Νουβία κατασκευάστηκαν έξι ναοί, οι οποίοι μερικώς ή ολικώς λαξεύτηκαν μέσα στον αμμώδη βράχο. Ο δε μεγάλος ναός στο Αμπού Σιμπέλ είναι το μεγαλύτερό του αρχιτεκτόνημα.
Τις τελευταίες τρεις δεκαετίες της βασιλείας του, ο Ραμσής επέβαλε στους υπηκόους του να τον λατρέψουν ως θεό. Ωστόσο, η θεοποίηση των Φαραώ στην Αίγυπτο γινόταν μόνο μετά το θάνατό τους, δηλαδή όταν ο Φαραώ γινόταν πλέον ένα με τον Όσιρι, τον θεό του κάτω κόσμου. Ο Ραμσής απεβίωσε το 1213 π.Χ. και από ευτυχή συγκυρία, η μούμια του βρέθηκε στον ομαδικό τάφο του Ντεΐρ Ελ Μπαχαρί, μαζί με την μούμια του πατέρα του και του παππού του. Ήδη κατά το τέλος του νέου βασιλείου, οι βασιλικοί τάφοι αποτελούσαν στόχο των τυμβωρύχων.
Προκειμένου να σώσουν τα λείψανα των Φαραώ, μερικοί ευσεβείς ιερείς, στην αρχή της 21ης δυναστείας, δηλαδή γύρω στο 1000 π.Χ., ξέθαψαν τις μούμιες των σπουδαιότερων Φαραώ και τις μετέφεραν μυστικά σε έναν συλλογικό τάφο, ο οποίος ανακαλύφτηκε το 1880.
Κανένας άλλος Φαραώ δεν εντυπωσίασε τόσο τους μεταγενέστερους δυνάστες όσο αυτός. Δέκα Φαραώ, της επόμενης, 20ής δυναστείας χρησιμοποίησαν το όνομά του και προσπάθησαν να τον μιμηθούν.
Μερικοί από αυτούς προσεύχονταν να βασιλέψουν όπως εκείνος, 66 χρόνια. Αναμφισβήτητα, ο Ραμσής Β΄ υπήρξε μια από τις πιο εντυπωσιακές και λαμπερές προσωπικότητες του αρχαίου κόσμου.
Ο Ραμσής και οι Βασίλισσες
Οι Βασίλισσες και οι γυναίκες του χαρεμιού του Ραμσή, ζούσαν πολύ διαφορετικά από τις γυναίκες ενός χαρεμιού της οθωμανικής περιόδου. Οι γυναίκες του Φαραώ ζούσαν μαζί με τα παιδιά τους σε διάφορες πόλεις της Αιγύπτου. Μια από τις γυναίκες του, η Χετταία πριγκίπισσα Μαατορνεφερουρέ, δεν ζούσε καν στο βασιλικό παλάτι, αλλά στην όαση του Φαγιούμ.
Από αυτό το γεγονός προκύπτει ότι επειδή ήταν ξένη δεν διαδραμάτισε κανέναν επίσημο ρόλο και γι’ αυτό δεν υπάρχουν καν παραστάσεις της. Όσον αφορά την μητέρα του Ραμσή, οι παραστάσεις της βασιλομήτορος δεν ανήκουν στην περίοδο της βασιλείας του συζύγου της του Φαραώ Σέθου, αλλά έχουν φιλοτεχνηθεί αργότερα κατά την βασιλεία του Ραμσή. Σύμφωνα με την άποψη του ίδιου, αυτός δεν είχε γεννηθεί από την ένωση της μητέρας και του πατέρα του, αλλά από την ένωση της μητέρας του με τον θεό Άμμωνα.
Για τον λόγο αυτόν η μητέρα του Ραμσή, Τούγια, έφερε τον τίτλο της «συζύγου του θεού», και κατείχε υψηλότερη θέση από τις συζύγους του Ραμσή στο παλάτι. Επίσης, ο Φαραώ είχε τοποθετήσει την ευνοούμενη σύζυγό του, Νεφερτάρι, σε πολύ υψηλή θέση. Οι πηγές αναφέρουν ότι η «μεγάλη βασιλική σύζυγος» Νεφερτάρι ήταν κυρίαρχη των δύο τμημάτων της Αιγύπτου και η αγαπημένη της θεάς Μουτ.
Ο ρόλος της βασίλισσας στην Αίγυπτο, όπως και στις βασιλικές οικογένειες της Ευρώπης, δεν εξαρτάτο άμεσα από τα αισθήματα του βασιλιά. Όπως ο βασιλιάς ήταν ο γιος του θεού Ρα και έπαιζε θεϊκό ρόλο, έτσι και η βασίλισσα που είχε στο πλευρό του έπαιζε έναν πολυσύνθετο ρόλο.
Μολονότι, μια από τις πρωταρχικές υποχρεώσεις της ήταν να γεννήσει διάδοχο, ο ρόλος της δεν περιοριζόταν αποκλειστικά σε αυτόν. Οι παραστάσεις της Νεφερτάρι σε οβελίσκους, ναούς και αγάλματα, αποδεικνύουν την σημασία και την αξία που είχε η βασίλισσα.
Το στέμμα που φορά σε αυτές τις παραστάσεις, το λοφίο σε σχήμα γύπα με τα φτερά αριστερά και δεξιά της κεφαλής, περιοριζόταν αρχικά σε παραστάσεις θεοτήτων μόνο και βασίζεται στις παραστάσεις της θεάς Νεχμπέτ, που με την μορφή γύπα συμβόλιζε την Άνω Αίγυπτο, ενώ η Κάτω Αίγυπτος συμβολιζόταν με την μορφή φιδιού. Η παράσταση της Νεφερτάρι με γύπα και φίδι στο κεφάλι, συμβόλιζε την ένωση των δύο τμημάτων της Αιγύπτου και σχετίζεται με διάφορες θεές.
Συχνά, η Νεφερτάρι φέρει στέμμα με διπλά φτερά γερακιού, το οποίο συνηθιζόταν στις παραστάσεις των θεών, και συμβόλιζε τα μάτια του θεού Ρα. Το στέμμα έφερε επίσης έναν δίσκο ηλίου και δύο κέρατα, που θυμίζουν τα κέρατα της θεάς Χαθόρ, η οποία είχε μορφή αγελάδας.
Εικάζεται, ότι προς το τέλος της 18ης δυναστείας, πριν την θητεία του αιρετικού Φαραώ Ακενατών, υπήρχε η τάση της εξίσωσης της βασίλισσας με την θεά Χαθόρ. Πράγματι, στον μικρό ναό του Αμπού Σιμπέλ, η Νεφερτάρι λατρευόταν μαζί με αυτήν την θεά. Επομένως, μπορεί να θεωρηθεί ότι στο πλευρό του θεοποιημένου Ραμσή βρισκόταν μια θεά και όχι μια απλή σύζυγος. Αυτό, συνέβαινε και στον κόσμο των θεών, οι οποίοι είχαν δίπλα τους μια θεά.
Επειδή δε οι θεές της Αιγύπτου ήταν κυρίαρχες των ουρανών, ενώ οι απλές γυναίκες της Αιγύπτου κυρίες των σπιτιών τους, έτσι και η Νεφερτάρι, η «μεγάλη βασιλική σύζυγος», ήταν κυρίαρχος των δύο τμημάτων της Αιγύπτου, του Νότου και του Βορρά. Ωστόσο, ο ρόλος της Νεφερτάρι, στην αυλή του Ραμσή δεν ήταν σημαντικός.
Η βασίλισσα μπορούσε να συνοδεύει τον σύζυγό της κατά τη διάρκεια μιας θυσίας στους θεούς ή στις κυριότερες γιορτές. Κατά την εορτή προς τιμήν του θεού Μιν, που παριστάνεται στον νεκρικό ναό του Ραμσή, η Νεφερτάρι συμμετέχει στην πομπή και φαίνεται σαν να χορεύει. Μολονότι δεν γνωρίζουμε τον ακριβή ρόλο της στην εορτή, προκύπτει ότι ήταν η μόνη γυναίκα που συμμετείχε σε αυτήν. Στον μικρό ναό του Αμπού Σιμπέλ, η Νεφερτάρι παριστάνεται συχνά δίχως τον Ραμσή, να στεφανώνεται από την Ίσιδα και την Χαθόρ. Ο πολιτικός ρόλος της βασίλισσας δεν πρέπει να ήταν σημαντικός.
Η Νεφερτάρι αλληλογραφούσε με την βασίλισσα των Χετταίων Πουντουχέπα, ενώ οι σύζυγοί τους συζητούσαν για σπουδαία πολιτικά θέματα, όμως οι επιστολές αυτές δεν έχουν πολιτικό περιεχόμενο, αποδεικνύουν δε ότι οι βασίλισσες δεν είχαν πολιτική δύναμη και ήταν ανήμπορες να επηρεάσουν την κατάσταση της χώρας τους.
Αυτός ο ρόλος της Νεφερτάρι, βρίσκεται σε αντίθεση με τον ρόλο που έπαιζαν οι βασίλισσες Τέχε και Νεφερτίτι, που ήταν σύζυγοι του Αμένοφι Γ΄ και του Ακενατών, αντίστοιχα. Αυτές συνήθιζαν να παίζουν έναν πιο ενεργητικό ρόλο στην εξωτερική πολιτική του κράτους και αντάλλασσαν επιστολές με ξένους δυνάστες.
Αποδεικνύεται λοιπόν, ότι οι βασίλισσες του Ραμσή Β΄ δεν είχαν αυτές τις αρμοδιότητες, γεγονός που μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι αυτή η πρακτική απέρρεε από τον χαρακτήρα του ίδιου του Φαραώ.
Όταν ο Ραμσής αποφάσισε να ταξιδέψει για να γνωρίσει την χώρα του, κατά το πρώτο έτος της βασιλείας του, η Νεφερτάρι τον συνόδεψε παντού, και βρισκόταν δίπλα του όταν ο Φαραώ τοποθέτησε τον νέο αρχιερέα του Άμμωνα στις Θήβες. Επίσης, η Νεφερτάρι συμμετείχε στα εγκαίνια των δύο ναών στο Αμπού Σιμπέλ.
Αυτές οι κινήσεις της αποδεικνύουν ότι δεν ήταν κλεισμένη στο παλάτι και ότι ο λαός μπορούσε να την δει κατά τις εξόδους της. Φαίνεται ότι το ταξίδι της Νεφερτάρι, στη Νουβία, ήταν το τελευταίο της διότι απεβίωσε στο 24ο έτος της βασιλείας του Ραμσή και ενταφιάστηκε στον καταπληκτικά διακοσμημένο τάφο της στην κοιλάδα των βασιλισσών στις Θήβες.
Μετά τον θάνατό της, οι κόρες του Φαραώ προωθήθηκαν στο πρωτόκολλο και τουλάχιστον τρεις από αυτές απέκτησαν τον τίτλο της «μεγάλης βασιλικής συζύγου».
Οι πρωτοβουλίες αυτές του γηραιού Ραμσή ίσως δεν έχουν σχέση με την αιμομιξία, αλλά με την προσπάθειά του να παραμείνει η εικόνα του ως νέου και θαλερού. Αυτές οι κόρες του απέκτησαν διακοσμημένους τάφους, όπως και η Νεφερτάρι, στην κοιλάδα των βασιλισσών, γεγονός που αποτελεί νεωτερισμό του Ραμσή. Κατά την 18η δυναστεία, οι κόρες αλλά και οι βασίλισσες δεν είχαν δικούς τους τάφους ή είχαν απλούς τάφους δίχως διακόσμηση.
Ο Ραμσής λοιπόν τιμούσε τις συζύγους του, ακόμη και όταν αυτές ήταν νεκρές. Το ενδιαφέρον του αυτό προφανώς απηχεί και συμβολίζει τον ρόλο που έπαιζαν οι γυναίκες στην αυλή του.
Όταν ο Ραμσής Β΄ απεβίωσε σε ηλικία μεγαλύτερη των 90 ετών, το 1213 π.Χ., έληξε μια περίοδος του αρχαίου αιγυπτιακού κράτους, που θεωρείται ως η τελευταία των χρυσών περιόδων της αιγυπτιακής ιστορίας. Ο Φαραώ μεταμόρφωσε την Αίγυπτο σε χώρα του Ραμσή, τρεις δε γενεές Αιγυπτίων δεν γνώρισαν άλλον ηγεμόνα από αυτόν. Ο σπουδαιότερος από όλους τους Φαραώ, επιβίωσε 12 γιων του.
Οι διάδοχοι του Ραμσή
Όταν απεβίωσε ο Ραμσής Β΄ τον διαδέχθηκε στον θρόνο ο Μερένπτα, που ήταν ο 13ος γιος του. Οι εξωτερικοί κίνδυνοι της Αιγύπτου κατά την θητεία του νέου Φαραώ, που βασίλεψε την περίοδο 1213 – 1204 π.Χ., ήταν οι Λίβυοι και οι «Λαοί της Θάλασσας». Οι τελευταίοι, προερχόμενοι από τον χώρο των Βαλκανίων, το Αιγαίο και την Μικρά Ασία, αναζητούσαν νέα εδάφη για να εγκατασταθούν. Ωστόσο, ο Μερένπτα κατόρθωσε να τους αποκρούσει.
Ο διάδοχος του Μερένπτα, Σέθος Β΄ (1204 – 1198 π.Χ.), υποχρεώθηκε να πολεμήσει εναντίον του Αμενμέσε (1203 – 1200 π.Χ.) ο οποίος είχε καταλάβει την αρχή στην άνω Αίγυπτο. Ο Σέθος Β΄ μπόρεσε να κυβερνήσει μόνος, μετά τον θάνατο του διεκδικητή του θρόνου.
Η «μεγάλη βασιλική σύζυγος» Ταουσρέτ, βασίλεψε στην Αίγυπτο μετά τον θάνατο του Φαραώ, την περίοδο 1193 – 1190 π.Χ., έως την ενηλικίωση του γιου του Σέθου Β΄, Σίπτα (1198 – 1193 π.Χ.). Όταν πέθανε και αυτός πρόωρα, η Ταουσρέτ παρέμεινε μόνη της στον θρόνο, έως την εμφάνιση ενός νέου διεκδικητή του θρόνου, του Σεθνάκτ, ο οποίος ίδρυσε μια νέα δυναστεία.
Η 20η δυναστεία
Ο Σεθνάκτ (1190 – 1187 π.Χ ) μολονότι δεν ήταν συγγενής του Ραμσή, διέδωσε ότι ήταν ο εκλεκτός του θεού ήλιου Ρα. Για να επιβληθεί και να εξασφαλίσει την θέση του στον θρόνο, έσβησε το όνομα της Ταουσρέτ από όλα τα μνημεία, αντικαθιστώντας το με το δικό του. Ωστόσο, δεν είναι βέβαιο εάν πέταξε και τη μούμια της βασίλισσας από τον τάφο της στην κοιλάδα των βασιλισσών.
Ο Ραμσής Γ΄ (1187 – 1156 π.Χ.) που ακολούθησε ήταν γιος του προηγούμενου Φαραώ Σεθνάκτ. Αυτός εξασφάλισε μια σχετική σταθερότητα στην Αίγυπτο και πολέμησε κατά των λαών της θάλασσας.
Εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι των λαών της θάλασσας έφθασαν διά ξηράς με βοϊδάμαξες, ενώ αυτοί που ήλθαν από την θάλασσα, διέπλευσαν τον Νείλο με καράβια. Η καταστροφή που προξένησαν αυτοί οι εισβολείς εξαπλώθηκε από τη Βόρεια Συρία έως την Νότια Χαναάν.
Ενώ, η αυτοκρατορία των Χετταίων διαλυόταν από τις επιδρομές των εισβολέων, οι Αιγύπτιοι κατόρθωσαν να τους αναχαιτίσουν. Τότε, λόγω του λοιμού που προήλθε από τις καταστροφές του πολέμου και των μεγάλων δαπανών που ήταν απαραίτητες για την άμυνα της χώρας, επαναστάτησαν οι εργάτες στην νεκρόπολη του Ντεΐρ ελ Μεντινέ. Αυτή θεωρείται η πρώτη απεργία της ιστορίας, που μας είναι γνωστή.
Μετά τον θάνατο του Ραμσή Γ΄, ανέβηκαν στον θρόνο της Αιγύπτου ο Ραμσής Δ΄ (1156 – 1150 π.Χ.) και ο Ραμσής Ε΄ (1150 – 1145 π.Χ.). Ο Ραμσής ΣΤ΄ (1145 – 1137 π.Χ.) έχασε εδάφη στην Δυτική Αίγυπτο, που καταλήφθηκαν από τους Λιβύους. Ο Ραμσής Ζ΄ και ο Ραμσής Η΄ δεν μπόρεσαν να αποκαταστήσουν την ειρήνη και να βελτιώσουν την οικονομική κατάσταση της χώρας.
Σύμφωνα δε με τις υπάρχουσες ενδείξεις οι τιμές των σιτηρών ανέβηκαν υπέρμετρα, ενώ σημειώθηκαν και εκτεταμένες συλήσεις στις νεκροπόλεις. Κατά την βασιλεία του Ραμσή Θ΄ (1127 – 1109) οι συλήσεις τάφων ήταν τόσο συχνές, που οι υπαίτιοι εδικάζοντο και καταδικάζοντο.
Ο τελευταίος Φαραώ της δυναστείας ήταν ο Ραμσής ΙΑ΄ (1105 – 1075 π.Χ). Κατά την διάρκεια της βασιλείας του η οικονομική κατάσταση χειροτέρεψε και ο έλεγχος της χώρας κατέστη αδύνατος. Όταν στην πόλη των Θηβών, σημειώθηκε εμφύλιος πόλεμος, ο Πανεέζι, αντιβασιλιάς του Κους, εστάλη από τον Ραμσή ΙΑ΄ στην επαναστατημένη περιοχή, όμως δεν κατόρθωσε να επιβληθεί και ο ανώτατος ιερέας του Άμμωνα, Αμμωνχοτέπ, συγκέντρωσε δυνάμεις, με τις οποίες εξεδίωξε τον Πανεέζι.
Ο Ραμσής ΙΑ΄ σώθηκε χάρη στην επέμβαση του στρατηγού Πιανκ, ο οποίος, έχοντας αποκαταστήσει την εξουσία του Φαραώ, θέλησε να περιβληθεί με μεγαλύτερες αρμοδιότητες.
Ονόμασε τον εαυτό του αντιβασιλέα και κατέλαβε επίσης το αξίωμα του αρχιερέα. Στην συνέχεια ο Πιανκ, εξουδετερώνοντας την εξουσία του Ραμσή, μεταβίβασε τις αρμοδιότητες που είχε στον στρατηγό Χεριχόρ. Μετά δε τον θάνατο του Ραμσή, ο Χεριχόρ, που είχε αναλάβει την διοίκηση του στρατού ονόμασε τον εαυτό του Φαραώ. Αυτό ήταν το τέλος της 20ής δυναστείας, η οποία, μαζί με την προηγούμενη απετέλεσαν την τελευταία χρυσή περίοδο της Αιγύπτου.
Ο Ραμσής Β΄, που αργότερα ονομάστηκε μέγας για να ξεχωρίζει από τους πολλούς συνονόματούς του που τον διαδέχθηκαν, βασίλεψε 66 ολόκληρα χρόνια, περισσότερο από κάθε άλλον Φαραώ, από το 1279 έως το 1213 π.Χ. Ανήγειρε σε ολόκληρη την Αίγυπτο μνημεία, ναούς, οβελίσκους και τάφους, ο αριθμός των οποίων ξεπερνά όλα τα έργα των υπολοίπων Φαραώ.
Κανένας άλλος από τους Φαραώ δεν νυμφεύτηκε οκτώ γυναίκες, ούτε διέθετε ένα μεγάλο χαρέμι ούτε απέκτησε τόσα πολλά παιδιά. Αλλά και κανένας άλλος Φαραώ δεν επέβαλε στους υπηκόους του, την λατρεία του ίδιου, ως θεού. Ακόμη και σήμερα ο Ραμσής είναι γνωστός στους σύγχρονους Αιγυπτίους ως Ραμσής αλ Ακμπάρ (ο μέγιστος).
Ο Φαραώ μεσολαβεί στο Θεό για τον άνθρωπο.
Η γέννησή του είναι άχρονη, είναι δε ο κατακτητής και ο γενναίος πολεμιστής. Αυτός εκφράζει τον θρίαμβο και την αίγλη του βασιλείου της Αιγύπτου, η οποία διαμορφώθηκε σταδιακά σε κράτος.
Ιδρυτής του κράτους αυτού θεωρείται ο Μήνης, ο οποίος και έκτισε την πρωτεύουσα Μέμφιδα, στην συμβολή της Άνω και Κάτω Αιγύπτου. Την ίδια περίπου εποχή εφευρέθηκε και η ιερογλυφική γραφή.
Ο Μήνης ήταν ο πρώτος Φαραώ της πρώτης από τις 31 δυναστείες που κυβέρνησαν την Αίγυπτο, έως την Μακεδονική Δυναστεία. Οι πρώτες δύο δυναστείες καλύπτουν την κρίσιμη φάση που διαμόρφωσε το Παλαιό Βασίλειο, την πρωτοδυναστική περίοδο.
Τα εντυπωσιακότερα μνημεία αυτής της περιόδου είναι οι Πυραμίδες. Το Αρχαίο Βασίλειο, που ακολούθησε, καλύπτει την περίοδο 2650 – 2155 π.Χ., με πρωτεύουσα την Μέμφιδα. Αυτή την περίοδο ανεγέρθηκαν και οι μεγάλες πυραμίδες στην Γκίζα.
Μετά την πρώτη μεταβατική περίοδο 2155 – 2040 π.Χ., ακολούθησε η περίοδος του Μέσου Βασιλείου (2040 – 1650 π.Χ.) με αρχική πρωτεύουσα τις Θήβες. Στη συνέχεια ακολούθησε η δεύτερη μεταβατική περίοδος 1650 – 1551 π.Χ., κατά την οποία οι Υξώς υπέταξαν την Αίγυπτο. Μετά την εκδίωξη των εισβολέων ακολούθησε η περίοδος του Νέου Βασιλείου (1552 – 1070 π.Χ.), το οποίο περιλαμβάνει τις δυναστείες 18 έως 20.
Από τους γνωστότερους και τελευταίους Φαραώ της 18ης δυναστείας είναι ο Αμενώφις Δ΄ που άλλαξε το όνομά του σε Ακενατών και προσπάθησε να αναμορφώσει την θρησκεία, εισάγοντας τον μονοθεϊσμό και καταργώντας την λατρεία του Άμμωνα. Επίσης, θέλησε να επιφέρει και άλλους νεωτερισμούς όπως τον ρεαλισμό στην τέχνη. Κατά την διάρκεια της βασιλείας του Ακενατών, η Αίγυπτος απώλεσε τον έλεγχο της Συρίας και της Φοινίκης, η δε πρωτεύουσά της μεταφέρθηκε στην πόλη Akhetaten, γνωστή σήμερα ως Αμάρνα.
Ο νεαρός Τουταγχαμών, που διαδέχθηκε τον Ακενατών, επανέφερε την λατρεία του Άμμωνα και αποκατέστησε τα αγάλματα που επλήγησαν από τον μεταρρυθμιστικό ζήλο του αιρετικού Φαραώ. Μετά τον Φαραώ Τουταγχαμών, η εξουσία περιήλθε σταδιακά σε έναν στρατιωτικό, τον Χαρεμχάμπ, ο οποίος ίδρυσε στρατιωτική δικτατορία και ανέλαβε το αξίωμα του Φαραώ.
Όταν απεβίωσε ο Φαραώ Χαρεμχάμπ, που ήταν άκληρος, το 1292 π.Χ., στον θρόνο τον διαδέχθηκε ο Ραμσής Α΄, που θεωρείται ο ιδρυτής της 19ης δυναστείας. Όταν και αυτός, μετά διετία, απεβίωσε στον θρόνο ανέβηκε ο γιος του Σέθος A΄, ο οποίος βασίλεψε από το 1290 έως το 1279 π.Χ. Ο νέος Φαραώ έθεσε ως στόχο την ανάκτηση της παλαιάς ισχύος της Αιγύπτου, την προστασία της από τους εξωτερικούς εχθρούς και την επαναφορά των χαμένων εδαφών υπό αιγυπτιακό έλεγχο.
Όπως ο Χαρεμχάμπ, έτσι και οι δύο πρώτοι Φαραώ της 19ης δυναστείας είχαν πριν στρατιωτική σταδιοδρομία. Ο Ραμσής Α΄, ήταν διοικητής των πολεμικών αρμάτων, ενώ ο Σέθος Α’ ήταν αρχικά συνταγματάρχης στο πεζικό.
Ο Φαραώ Σέθος Α΄ και η «μεγάλη βασιλική σύζυγος» Τούγια, η οποία ήταν κόρη αξιωματικού των πολεμικών αρμάτων, απέκτησαν τέσσερα παιδιά, δύο αγόρια και δύο κορίτσια. Όταν ο πρεσβύτερος γιος απεβίωσε, ο τριτότοκος γιός του, που ονομαζόταν Ραμσής όπως και ο πατέρας του, ονομάστηκε διάδοχος.
Αυτός μεγάλωσε στο βασιλικό παλάτι, μαζί με τις δύο αδελφές του και τα παιδιά των αυλικών. Σύμφωνα με τα έθιμα εκείνης της περιόδου, οι νεαροί ευγενείς μεγάλωναν μαζί με τα παιδιά του Φαραώ, για να συνδεθούν καλύτερα με την βασιλική οικογένεια, ώστε να ενισχυθεί η πίστη τους στον διάδοχο. Πράγματι, πολλοί παιδικοί φίλοι του Ραμσή, υπηρέτησαν αργότερα ως ανώτατοι διοικητικοί υπάλληλοι και αξιωματικοί του στρατεύματος.
O Ραμσής Β΄ ήταν διαποτισμένος με το στρατιωτικό πνεύμα, στο οποίο η οικογένειά του όφειλε την άνοδό της. Στην ιδρυτική επιγραφή του ναού, που ανεγέρθη στην Άβυδο προς τιμή του Σέθου, αναφέρεται ότι ο Ραμσής σε ηλικία 10 ετών ονομάστηκε αρχηγός του στρατεύματος και επίσημος διάδοχος του θρόνου. Εξάλλου, αυτός ήταν πλέον ο μοναδικός γιος του Φαραώ.
Ωστόσο, δεν είναι βέβαιο εάν αυτά τα βιογραφικά στοιχεία του Ραμσή, που χαράχτηκαν κατόπιν δικής του παραγγελίας, ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα. Πάντως, είναι βέβαιο ότι οι διάδοχοι των Φαραώ αναλάμβαναν στρατιωτικές θέσεις, όπως διαπιστώνεται και από τις παραστάσεις που κοσμούν τους τοίχους του ναού του Άμμωνα, στο Καρνάκ. Σύμφωνα με τις παραστάσεις αυτές, ο Ραμσής ως διάδοχος είχε συνοδέψει τον πατέρα του στις επιχειρήσεις κατά της Λιβύης και της Συρίας.
Οι εκστρατείες του Σέθου Α΄ είναι δύσκολο να περιγραφούν. Ωστόσο, παραμένουν σήμερα ως μάρτυρες των γεγονότων που συνέβησαν, οι θριαμβικές επιγραφές και τα πολεμικά ανάγλυφα στον βόρειο τοίχο του ναού στο Καρνάκ, οι κατάλογοι με τοπωνύμια και οι δύο θριαμβικές στήλες στην Βηθ-Σην. Συμπεραίνεται, λοιπόν, ότι ο στρατός του Σέθου είχε νικήσει τους Βεδουίνους Σούτου και είχε καταλάβει την Γάζα. Ο κύριος όμως σκοπός της εκστρατείας του, ήταν η κατάκτηση των ακτών της Φοινίκης και η διασφάλιση παράκτιων βάσεων, ως προετοιμασία για μια επίθεση κατά των Χετταίων.
Ο γιος και διάδοχος του Σέθου Α΄ Ραμσής, γνώρισε τον τρόπο διοίκησης της χώρας με την ιδιότητα του επιθεωρητή του στρατού. Τότε, του δόθηκε η ευκαιρία να επισκεφτεί τα οχυρά της Αιγύπτου και να έλθει σε επαφή με τους στρατιώτες, αλλά και να επιθεωρήσει τις εργασίες στα λατομεία πέτρας, που αποτελούσαν την πρώτη ύλη για την ανέγερση των ναών και των άλλων κτιρίων.
Ο Φαραώ Ραμσής Β’
Η νεανική ανεμελιά του Ραμσή έληξε, όταν διαδέχθηκε τον πατέρα του σε ηλικία 25 ετών, ως τρίτος Φαραώ της 19ης δυναστείας, το 1279 π.Χ. Ο επίσημος τίτλος του ήταν «ο ισχυρός ταύρος που αγαπά την αλήθεια, προστατεύει την Αίγυπτο και υποτάσσει τις ξένες χώρες, θα ζήσει πολλά χρόνια και θα νικήσει πολλές φορές, έχει προτιμήσει τον Ρα και επιθυμεί τον Άμμωνα».
Σύμφωνα με την κτητορική επιγραφή του ναού του Όσιρι στην Άβυδο, που περιγράφει τα νεανικά του χρόνια, ο Ραμσής Β΄ είχε αποκτήσει ήδη δύο συζύγους, σε ηλικία 15 ετών. Οι γυναίκες αυτές ήταν η Νεφερτάρι και η Ισισνοφρέτ. Μια άλλη επιγραφή αναφέρει, ότι ο πατέρας του Ραμσή του είχε χαρίσει ένα ολόκληρο χαρέμι από γυναίκες, όταν αυτός ήταν ακόμη έφηβος.
Είναι βέβαιο, ότι ο Ραμσής κατά τη διάρκεια της μακράς βασιλείας του, νυμφεύτηκε άλλες έξι φορές. Την μικρότερη αδελφή του Χενουτμιρέ, τις κόρες του Μπιντ Ανάτ, Μεριέτ-Αμούν και Νεμπετταουί, καθώς και δύο πριγκίπισσες από το βασίλειο των Χετταίων. Ο γάμος του Φαραώ με γυναίκες του στενού οικογενειακού και βασιλικού περιβάλλοντος, συνάδει απόλυτα με τις βασιλικές «αταξίες» και προτιμήσεις της περιόδου αυτής, αφού και οι Φαραώ της 18ης δυναστείας έπαιρναν τις αδελφές και τις κόρες τους. Η γνωστότερη από τις γυναίκες του Ραμσή Β΄ είναι η Νεφερτάρι, η οποία απέκτησε μεγάλη φήμη και στην εποχή μας χάρη στον τάφο της, που περιέχει καταπληκτικές παραστάσεις.
Η βασίλισσα εμφανίζεται σε πολλές παραστάσεις μαζί με τον Ραμσή, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη σύζυγο. Η εκτίμηση που είχε ο Φαραώ για αυτήν την σύζυγό του, προκύπτει και από τον λαξευμένο στον βράχο μικρό ναό του Αμπού Σιμπέλ, στον οποίο λατρευόταν η Νεφερτάρι μαζί με την θεά Χατόρ.
Η Νεφερτάρι έζησε ως το 24ο έτος της βασιλείας του Ραμσή Β’ και γέννησε έναν γιο, ο οποίος πέθανε πριν από τον πατέρα του. Μετά το θάνατο της Νεφερτάρι, την θέση της στην αυλή πήρε η Ισισνοφρέτ, η οποία έζησε άλλα δέκα χρόνια και πέθανε στο 34ο έτος της βασιλείας του Ραμσή. Μετά τον θάνατο αυτών των «μεγάλων βασιλικών συζύγων», όπως ήταν ο επίσημος τίτλος τους, εμφανίζονται στο προσκήνιο νέες σύζυγοι, που δεν ήταν άλλες από τις νεαρές πριγκίπισσες – κόρες του Ραμσή Β΄.
Σύμφωνα με τα στοιχεία που υπάρχουν, ο Ραμσής δεν παντρεύτηκε τυπικά μόνο τις κόρες του, αλλά απέκτησε μαζί τους και δύο εγγόνια. Το χαρέμι του Φαραώ πρέπει να ήταν κοσμοπολίτικο, αφού λόγω της πολιτικής που ακολουθείτο στο θέμα των βασιλικών γάμων, εκτός από τις δύο πριγκίπισσες των Χετταίων, περιελάμβανε και πολλές γυναίκες της συριακής και βαβυλωνιακής αριστοκρατίας.
Η μεγαλύτερη από τις δύο πριγκίπισσες των Χετταίων, λόγω της μεγάλης πίεσης που ασκήθηκε από τον πατέρα της, βασιλιά Χαττουσίλις Γ΄, απέκτησε κατ’ εξαίρεση και τον τίτλο της «μεγάλης βασιλικής συζύγου». Αυτή η διάκριση ήταν πρωτόγνωρη, επειδή ποτέ πριν μια ξένη δεν είχε αποκτήσει αυτόν τον υψηλό τίτλο.
Οι οκτώ σύζυγοι και ο άπειρος αριθμός των ξένων πριγκιπισσών γέννησαν στον Φαραώ Ραμσή 162 παιδιά, από τα οποία τα 52 ήταν αγόρια. Ενώ, τα ονόματα μερικών παιδιών του Φαραώ μας είναι γνωστά και μπορούμε να ακολουθήσουμε κάπως την ζωή τους, τα ονόματα των περισσοτέρων βασιλικών παιδιών παραμένουν άγνωστα. Μια άλλη καινοτομία του Ραμσή, ήταν οι παραστάσεις σε ναούς μακρών πομπών που απεικονίζουν τα παιδιά του, για τα οποία ήταν πολύ υπερήφανος. Η μεγαλύτερη σε μήκος παράσταση των γιων και θυγατέρων του, εκτιμάται ότι ήταν αυτή που κοσμούσε την εσωτερική αυλή του ναού της Νουβίας στο Ουαντί ες Σεμπούα, στην οποία παριστάνονται 30 γιοι και 8 κόρες του Φαραώ, καθοδηγούμενοι από τον πρωτότοκο γιο του, Αμουν-χερ-χοπσέφ.
Το ανάγλυφο στον νεκρικό ναό του Φαραώ Σέθου Α΄, παριστάνει τον πρωτότοκο πρίγκιπα μαζί με τον Ραμσή να συμμετέχουν σε ένα επικίνδυνο κυνήγι άγριων βουβαλιών. Η παράσταση απεικονίζει τον πρίγκιπα να κρατά έναν ταύρο από την ουρά. Ωστόσο, ο διάδοχος απεβίωσε πρόωρα, στο 20ό έτος της βασιλείας του Ραμσή. Οι παραστάσεις με τα έργα του Φαραώ, από το έτος αυτό και μετά δεν τον δείχνουν πλέον.
Κατά πάσα πιθανότητα, ο Ραμσής κατασκεύασε έναν ομαδικό τάφο για τους γιους του, που βρισκόταν απέναντι από τον δικό του στην «Κοιλάδα των Βασιλέων». Η κοιλάδα αυτή βρίσκεται στην όχθη του Νείλου, απέναντι από το Λούξορ. Ο συγκεκριμένος τάφος είχε εξερευνηθεί το 1820 και θεωρήθηκε ότι δεν υπήρχε πλέον τίποτε άλλο αξιόλογο μέσα σε αυτόν. Αργότερα άλλοι αρχαιολόγοι τον χρησιμοποίησαν για να εναποθέσουν μπάζα από τις ανασκαφές τους. Όταν αποφασίστηκε η κατασκευή ενός χώρου σταθμεύσεως αυτοκινήτων, το 1988, διαπιστώθηκε ότι ο τάφος δεν ήταν ανάξιος έρευνας. Ανάγλυφα στους τοίχους του ανέφεραν τον Ραμσή Β΄, του οποίου ο τάφος βρισκόταν σε μια απόσταση 30 μέτρων.
Επιγραφές επίσης ανέφεραν τα ονόματα των δύο από τους 52 γιους του. Μέσα από τα μπάζα των παλαιών ανασκαφών, ανακαλύφθηκε μια πόρτα, η οποία ήταν κλεισμένη για πολλά χρόνια. Όταν ανοίχτηκε αποκαλύφθηκε ένας μακρύς διάδρομος, στο βάθος του οποίου βρισκόταν το άγαλμα του θεού Όσιρι, θεού του κάτω κόσμου. Στο τέλος του διαδρόμου υπήρχαν άλλοι δύο διάδρομοι, με 16 πόρτες ο καθένας.
Εκτός από τις ανάγλυφες παραστάσεις και τα ιερογλυφικά, τα δάπεδα των διαδρόμων ήταν γεμάτα με σπασμένα αγγεία, που περιείχαν κάποτε τα εσωτερικά όργανα των νεκρών, αλλά και τεμαχισμένα πτώματα, που είχαν κάποτε μουμιοποιηθεί. Σύμφωνα με τις επιγραφές σε ιερογλυφική γραφή, τουλάχιστον ο πρώτος, ο δεύτερος, ο έβδομος και ο δέκατος πέμπτος γιος του Ραμσή είχαν ενταφιαστεί εκεί. Ωστόσο, ομαδικός τάφος και για τις θυγατέρες του Φαραώ, δεν έχει ακόμη αποκαλυφτεί.
Δύο από τους γιους του Ραμσή, ο Καεμουέζι και ο Μερένπτα έγιναν διάσημοι. Ο πρίγκιπας Καεμουέζι, τέταρτος στην σειρά διαδοχής και γιος του Ραμσή με την Ισισνοφρέτ, σταδιοδρόμησε ως ιερέας. Είχε μεγάλο ενδιαφέρον για το παρελθόν της Αιγύπτου και η αγωνία του για την κακή κατάσταση πολλών κτιρίων στο βασιλικό νεκροταφείο της Μέμφιδος, τον ώθησαν στην ανάληψη εκτεταμένων σωστικών εργασιών και επισκευών.
Θεωρείται δε ότι είναι ο πρώτος αρχαιολόγος και συντηρητής της ιστορίας. Ο 13ος γιος, ο Μερένπτα, ήταν αυτός που διαδέχθηκε τον Ραμσή σε ηλικία 60 ετών και βασίλεψε 10 χρόνια σχεδόν. Ο Μερένπτα, οργάνωσε αντίσταση κατά της εισβολής των Λιβύων και των «λαών της θάλασσας», τους οποίους κατόρθωσε να απωθήσει.
Η μάχη στο Καντές
Η Αίγυπτος, κατά την περίοδο της 18ης δυναστείας (14ος αιώνας π.Χ.) έχασε διαδοχικά τον έλεγχο της Παλαιστίνης και της Συρίας. Αυτή προήλθε από την άνοδο των Χετταίων κατά την διάρκεια της σαραντάχρονης βασιλείας του Σουπιλουλιούμα, αλλά και στις εσωτερικές δυσκολίες της Αιγύπτου κατά την βασιλεία του αιρετικού Φαραώ, Αμένοφι Δ΄ (Ακενατών 1364 – 1347 π.Χ.) και των διαδόχων του.
Ο Σέθος Α΄, που ανήλθε στον θρόνο ως δεύτερος βασιλιάς της 19ης δυναστείας, προσπάθησε να επανακτήσει τον έλεγχο της Συρίας και της Παλαιστίνης. Εκείνη την περίοδο, στην χώρα των Χετταίων βασίλευε ο Μουρσίλις Β΄. Σε μια από τις επιχειρήσεις του ο Σέθος κατέλαβε προσωρινά το φρούριο του Καντές (σήμερα Tall Nabi Mand).
H πόλη του Καντές βρισκόταν νότια της λίμνης Χομς, στη γωνία που σχηματίζεται από τον Ορόντη, ο οποίος ρέει από Νότο προς Βορρά και έναν παραπόταμό του. Η θέση αυτή έχει μεγάλη στρατηγική σημασία, επειδή βρίσκεται στο πέρασμα ανάμεσα στα βουνά του Λιβάνου και Αντιλιβάνου, γνωστό ως κοιλάδα Μπεκάα. Κάθε στρατός που εκινείτο από Νότο προς Βορρά και επιθυμούσε να αποφύγει το στενό παραθαλάσσιο μονοπάτι, έπρεπε να περάσει αναγκαστικά από το Καντές.
Ήδη, κατά την πρώτη εκστρατεία του Τούτμοση Γ΄, το 1468 π.Χ., οι Αιγύπτιοι είχαν νικήσει τον συμμαχικό στρατό των συριακών πριγκιπάτων. Ωστόσο, η κατάληψη του Καντές από τον Σέθο Α΄, δεν κράτησε πολύ και οι Χετταίοι σύντομα ανακατέλαβαν την πόλη.
Όταν ο Ραμσής ανήλθε στον θρόνο της Αιγύπτου, κληρονόμησε από τον πατέρα του μια παγιωμένη αυτοκρατορία, με εξαίρεση τα ανατολικά σύνορα. Μετά την επιδρομή του βασιλιά των Χετταίων Μουβαταλλίς, ο οποίος είχε συμμαχήσει με τους πρίγκιπες της Συρίας, ανάμεσα στους οποίους ήταν και οι πρίγκιπες του Αμούρου και του Καντές, ο Ραμσής έκρινε ότι έπρεπε να επέμβει για να επανακτήσει τον έλεγχο της Συρίας.
Ο Ραμσής βέβαια δεν μπορούσε να αποφύγει την σύγκρουση με τους Χετταίους, αφού το θέμα ήταν ποια από τις δύο υπερδυνάμεις θα αποκτούσε τον έλεγχο της Μέσης Ανατολής. Έτσι, κατά το τέταρτο έτος της βασιλείας του, έφθασε στον ποταμό του Σκύλου (Nahr al Kalb), που ρέει ανάμεσα στην Βηρυτό και στη Βύβλο. Τότε, ο πρίγκιπας του Αμούρου θεώρησε ότι του δινόταν η χρυσή ευκαιρία για να αποστατήσει από τους Χετταίους. Αυτή η αποστασία ήταν η πρόφαση που χρειαζόταν ο βασιλιάς των Χετταίων για να επέμβει και να καταλάβει το Αμούρου.
Ο Ραμσής, κατά το πέμπτο έτος της βασιλείας του, το 1275 π.Χ., προχώρησε προς Βορρά για να πολεμήσει στο Καντές. Η μάχη αυτή, που παραδίδεται από τις αιγυπτιακές πηγές, είναι και η γνωστότερη μάχη της στρατιωτικής ιστορίας της αρχαίας Αιγύπτου. Τότε, για πρώτη και τελευταία φορά, οι βασιλιάδες της Αιγύπτου και των Χετταίων, βρέθηκαν αντιμέτωποι στο πεδίο των μαχών.
Το τι συνέβη εκείνη την ημέρα ανάμεσα στους δύο στρατούς δεν θα το μάθουμε ποτέ, επειδή οι σωζόμενες παραστάσεις και οι επιγραφές των αιγυπτιακών ναών μας δίδουν μια παραποιημένη εικόνα, ενώ οι πηγές των Χετταίων δεν παρέχουν επαρκείς πληροφορίες για το γεγονός. Ο Ραμσής έκανε γνωστό το μεγάλο αυτό πολεμικό γεγονός, καταγράφοντάς το στους τοίχους των ναών του Καρνάκ, του Λούξορ και της Αβύδου, στο Ραμσείο και στο Αμπού Σιμπέλ.
Όλες αυτές οι αναφορές μιλούν για νίκη του Ραμσή, ωστόσο στα αρχεία της Χατούσα, της αρχαίας πρωτεύουσας των Χετταίων, ανακαλύφθηκε πρόσφατα ένα κείμενο, το οποίο μιλά για την νίκη των Χετταίων. Τι συνέβη στην πραγματικότητα;
Ο Ραμσής, την άνοιξη του 1275 π.Χ. πέρασε τα σύνορα και κινήθηκε προς Βορρά. Σκοπός του ήταν η σύγκρουση με τους Χετταίους και τους συμμάχους τους όσο το δυνατόν βορειότερα και η κατάληψη του πριγκιπάτου του Αμούρου. Σκοπός του Ραμσή δεν ήταν η πολιορκία πόλεων, όπως αυτή του Καντές, αλλά η παράκαμψή τους, προκειμένου να κερδίσει χρόνο και να επιστρέψει στην Αίγυπτο προτού αρχίσει η ζέστη του καλοκαιριού.
Οι λεπτομέρειες της πορείας του Ραμσή δεν είναι γνωστές. Από στρατιωτική άποψη, η πορεία του δεν έπρεπε να πραγματοποιηθεί από τον παραλιακό δρόμο, που μπορούσε να φρουρηθεί εύκολα από τον εχθρό, με μικρές σχετικά δυνάμεις. Οι αιγυπτιακές πηγές μας πληροφορούν, ότι ο Ραμσής κινήθηκε κατά μήκος της ανατολικής όχθης του Ορόντη προς Βορρά, δηλαδή είχε πάρει την μεσογειακή οδό. Αρχικά, η αιγυπτιακή προέλαση εξελίχτηκε σύμφωνα με τα σχέδια και οι τέσσερις μεραρχίες, που έφεραν ονόματα θεών (Άμμων, Ρα, Σεθ και Πτα), έφθασαν διαδοχικά κοντά στο φρούριο του Καντές.
Μολονότι δεν γνωρίζουμε τον ακριβή αριθμό των δυνάμεων του Ραμσή, μπορούμε να υποθέσουμε από άλλες ανάλογες περιπτώσεις ότι κάθε μεραρχία απετελείτο από 5.000 άνδρες. Άρα διέθετε 20.000 άνδρες, συνολικά. Η δύναμη της βασιλικής φρουράς είναι επίσης άγνωστη, αλλά και ο αριθμός των πολεμικών αρμάτων που ανήκαν σε αυτήν.
Όταν ο Ραμσής στρατοπέδευσε 20-25 χλμ. νότια του Καντές, του παρουσίασαν δύο Βεδουίνους αιχμαλώτους, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι η νομάδα τους η οποία ήταν υποτελής των Χετταίων, επιθυμούσε να αλλάξει στρατόπεδο. Στη συνέχεια δε, τον πληροφόρησαν λανθασμένα αλλά σκόπιμα, ότι ο στρατός των Χετταίων βρισκόταν μακριά, κοντά στο Χαλέπι, ενώ στην πραγματικότητα συνέβαινε το αντίθετο. Ο βασιλιάς των Χετταίων Μουβατάλλις βρισκόταν μαζί με τις δυνάμεις του βορειοανατολικά του φρουρίου και ήταν κρυμμένος πίσω από τον λόφο που υπάρχει εκεί.
Ο στρατιωτικά άπειρος Ραμσής έπεσε στην παγίδα των Βεδουίνων, οι οποίοι στην πραγματικότητα ήταν κατάσκοποι των Χετταίων και συνέχισε την πορεία του ανέμελα, κρατώντας μεγάλες αποστάσεις ανάμεσα στις τέσσερις μεραρχίες του. Όταν έφθασε δυτικά του Καντές, έχοντας μαζί του την προσωπική του φρουρά, που ακολουθείτο από την πρώτη μεραρχία του Άμμωνα, άρχισε να οργανώνει το στρατόπεδό του.
Την ίδια στιγμή η μεραρχία Σεθ ήταν πολύ μακριά και τελικά δεν συμμετείχε στην σύγκρουση που ακολούθησε, ενώ, η τρίτη μεραρχία μόλις είχε διαβεί τον Ορόντη. Οι Χετταίοι, που σύμφωνα με τις αιγυπτιακές πηγές αριθμούσαν 35.000 άνδρες, αιφνιδίασαν τους Αιγυπτίους και ενήργησαν επίθεση κατά του στρατοπέδου της μεραρχίας του Άμμωνα, με τα 3.500 πολεμικά άρματα που διέθεταν. Συγχρόνως δε, επιτέθηκαν κατά της μεραρχίας Ρα που εκείνη την ώρα διάβαινε τον Ορόντη. Οι άνδρες της μεραρχίας πανικοβλήθηκαν και σκορπίστηκαν.
Εκείνα τα χρόνια, τα άρματα εσείροντο από δύο εκπαιδευμένα άλογα. Στο άρμα επέβαινε ο οδηγός και ένας τοξότης. Αργότερα, κατά τον 9ο αιώνα, τα άρματα έγιναν τέθριππα και μετέφεραν δύο τοξότες. Το βασικό όπλο των τοξοτών ήταν τα βέλη, που χρησιμοποιούντο από κάποια απόσταση και χρησίμευαν για την αποσταθεροποίηση του εχθρού. Οι τοξότες είχαν επίσης και ένα δόρυ. Τα άρματα δεν χρησιμοποιούντο σε μετωπικές επιθέσεις κατά του εχθρού, διότι αυτή η ενέργεια θα έθετε σε κίνδυνο την ζωή των αλόγων, που ήταν πολύτιμη.
Όταν, η δεύτερη αιγυπτιακή μεραρχία δέχθηκε την επίθεση των αρμάτων των Χετταίων από τα πλάγια, διαλύθηκε. Οι αιγυπτιακές πηγές αναφέρουν, ότι τα άρματα των Χετταίων, που χρησιμοποιήθηκαν, δεν διέθεταν ένα τοξότη αλλά δύο. Αυτό το μέτρο, αποτελούσε εξαίρεση και ήταν ένας νεωτερισμός, που χρησιμοποιήθηκε για να επιτύχει καλύτερα ο αιφνιδιασμός των Χετταίων. Μετά την επίθεση των πολεμικών αρμάτων, ο Ραμσής έστειλε έφιππους αγγελιοφόρους στην τρίτη και τέταρτη μεραρχίες του, για να τους προειδοποιήσει και να ζητήσει την βοήθειά τους. Αυτές όμως ευρίσκοντο πολύ μακριά.
Είναι φανερό ότι ο Ραμσής, αναφερόμενος στα γεγονότα, προσπάθησε να αποκρύψει την αλήθεια. Συγκεκριμένα αναφέρει ότι χάρη στην προσωπική του ανδρεία και την επέμβαση του θεού Ρα, κατόρθωσε να διασπάσει τον κλοιό των Χετταίων και να διαφύγει. Επίσης ότι κατόρθωσε να εκδιώξει τους Χετταίους με μοναδικό όπλο την βασιλική του ράβδο.
Η πραγματικότητα βέβαια είναι πολύ διαφορετική, πιθανότατα δε οι Χετταίοι αφού περικύκλωσαν το στρατόπεδο του Ραμσή, άρχισαν να ρίχνουν βροχή από βέλη εναντίον του. Φαίνεται ότι τότε ο Ραμσής, παίρνοντας μαζί του ένα τμήμα των αρμάτων του και μερικές μονάδες της μεραρχίας Ρα, διέφυγε προς Βορρά, ενώ οι Χετταίοι, αφού έριξαν όλα τα βέλη τους, απέσυραν τα άρματά τους ανατολικά του Ορόντη. Στο μεταξύ, μια αιγυπτιακή δύναμη, η οποία είχε ακολουθήσει τον παραλιακό δρόμο, είχε φθάσει στο σημείο της σύγκρουσης, διασχίζοντας την κοιλάδα της Ελευθέρας. Ωστόσο, είναι πολύ αμφίβολο, εάν αυτή η δύναμη συμμετείχε στη μάχη, όπως αναφέρεται από τον Ραμσή.
Μετά την αποχώρηση των Χετταίων στην ανατολική όχθη του Ορόντη, ο Ραμσής οπισθοχώρησε νύκτα με τις δυνάμεις που του απέμειναν προς τον Νότο και τον Ορόντη, όπου ενώθηκε με τις άλλες δύο μεραρχίες του. Ενώ βρισκόταν από κάθε άποψη σε απελπιστική κατάσταση, έλαβε ένα μήνυμα από τον βασιλιά των Χετταίων Μουβατάλλις, που βρισκόταν στο Καντές με το μεγαλύτερο μέρος του πεζικού του. Στο μήνυμά του ο Μουβατάλλις ανακοίνωνε την διάθεσή του για πόλεμο και όχι για ειρήνη, όπως αρχικά είχε υποθέσει ο Φαραώ.
Έτσι ο Ραμσής αποφάσισε να επιστρέψει στην Αίγυπτο, εγκαταλείποντας το πεδίο της μάχης ελεύθερο στους Χετταίους. Ο Μουβατάλλις κυνήγησε τον Ραμσή έως την Δαμασκό και ερήμωσε την γύρω περιοχή. Η κυριαρχία των Χετταίων επί του πριγκιπάτου του Αμούρου αποκαταστάθηκε και ο πρίγκιπάς του, Μπεντεσίνα εκτελέστηκε.
Μόλις ο Ραμσής επέστρεψε στην Αίγυπτο, διέδωσε στον λαό ότι είχε νικήσει τον εχθρό και τον είχε τρέψει σε φυγή. Αμέσως μετά περιέγραψε τα πολεμικά γεγονότα κατά το δοκούν, με άπειρες πολεμικές παραστάσεις στους τοίχους των ναών.
Οι παραστάσεις αυτές απεικονίζουν τον Φαραώ να επιτίθεται με το άρμα του εναντίον του πλήθους των εχθρών, αλλά και χονδροειδείς σκηνές όπως αυτήν του ηγεμόνα του Χαλεπιού, ο οποίος βρισκόταν με το κεφάλι κάτω, επειδή είχε καταπιεί πολύ νερό όταν περνούσε τον Ορόντη κατά την φυγή του.
Συνύπαρξη Αιγυπτίων και Χετταίων
Μετά την μάχη στο Καντές, ο Ραμσής ανέλαβε και άλλες στρατιωτικές επιχειρήσεις. Κατέλαβε το λιμάνι της Ασκαλών, καθώς και άλλες παραλιακές πόλεις της Παλαιστίνης. Το 1259 π.Χ. όμως, επειδή δεν είχε νικήσει τους Χετταίους, ήλθε σε συνεννόηση με τον βασιλιά τους Χατουσίλις Γ΄ και υπέγραψε σύμφωνο φιλίας και συνεργασίας, το μοναδικό σύμφωνο που σώζεται ανάμεσα στους δύο ισοδύναμους ηγεμόνες της αρχαίας Ανατολής.
Τμήματα του κειμένου αυτού έχουν βρεθεί στην πρωτεύουσα των Χετταίων Χατούσα, γραμμένα με την σφηνοειδή γραφή της Βαβυλώνας, ενώ υπάρχουν και δύο αιγυπτιακά αντίγραφα. Τα δύο συμβαλλόμενα μέρη αποφάσισαν να απόσχουν από κάθε περαιτέρω επιδρομή και υποσχέθηκαν να παράσχουν αλληλοβοήθεια στην περίπτωση εξωτερικών κινδύνων.
Με βάση την συμφωνία αυτή, ο γιος του Ραμσή Μερενπτά απέστειλε στους Χετταίους πλοία με σιτηρά, όταν παρουσιάστηκε έλλειψη τροφής στην επικράτειά τους. Η αιτία για την προσέγγιση των δύο υπερδυνάμεων πρέπει να αναζητηθεί στον κίνδυνο, που προερχόταν από την ανερχόμενη δύναμη της Ασσυρίας. Οι φιλικές σχέσεις των δύο χωρών συνεχίστηκαν έως το 1200 π.Χ. όταν καταστράφηκε το κράτος των Χετταίων.
Παραμένει βέβαια η απορία γιατί ο Ραμσής αυτήν την άτυχη εκστρατεία την μετέτρεψε σε αντικείμενο μεγάλης διαφήμισης, στο επίκεντρο της οποίας εμφανιζόταν η θαυματουργή σωτηρία του ίδιου από τον θεό, αφού οι άνδρες του και οι αξιωματικοί του τον είχαν εγκαταλείψει.
Εκτιμάται, ότι η ενέργειά του συνδέεται με την αποδοχή της συμφωνίας ειρήνης, επειδή ο Ραμσής ήθελε κατά τη δεύτερη δεκαετία της βασιλείας του να απόσχει από τους πολέμους και να συνεχίσει την ειρηνική συνύπαρξη με τους Χετταίους. Πιστεύεται επίσης ότι οι αξιωματικοί του Ραμσή δεν συμφωνούσαν με την συναινετική πολιτική του δυνάστη τους, ο οποίος με αυτό τον τρόπο προσπάθησε να τους εξουδετερώσει.
Τα επόμενα χρόνια ο Ραμσής εμφανίζεται ως η αυθεντία της διεθνούς πολιτικής. Αυτό αποδεικνύεται από την αλληλογραφία του με τον βασιλιά των Χετταίων. Σε εκατό περίπου φιλικές επιστολές γραμμένες στην σφηνοειδή γραφή της Βαβυλωνίας, συμφωνήθηκε ο γάμος του Ραμσή με δύο πριγκίπισσες των Χετταίων και η ανταλλαγή επισήμων επισκέψεων.
Το οικοδομικό πρόγραμμα του Ραμσή
Την μάχη στο Καντές επακολούθησε μια μακρά περίοδος ειρήνης η οποία συνέβαλε στην ευημερία της Αιγύπτου και επέτρεψε στον Φαραώ να πραγματοποιήσει ένα μεγαλοπρεπές πρόγραμμα ανοικοδόμησης, το οποίο απαιτούσε τεράστια χρηματικά ποσά και μεγάλο αριθμό εργατών.
Η πραγματοποίησή του υπήρξε ταχύρυθμη, μπορεί δε να συγκριθεί μόνο με τα σύγχρονα οικοδομικά προγράμματα, όπως αυτό των Ολυμπιακών Αγώνων της Αθήνας, το 2004!
Η Αίγυπτος και η Νουβία μεταμορφώθηκαν σε γιγάντια εργοτάξια και δεν υπήρξε πόλη, στην οποία ο Ραμσής να μην αναγείρει ένα μνημείο. Ορισμένες επιγραφές που μαρτυρούν αυτή την δραστηριότητα βρέθηκαν ακόμη και στην Συρία και στην Παλαιστίνη, όμως τα έργα που εκτελέστηκαν δεν είχαν πάντοτε την ίδια ποιότητα. Πολλά από αυτά τα μνημεία έχουν ήδη εξαφανιστεί, ωστόσο αυτά που ακόμη σώζονται, εντυπωσιάζουν με την ποιότητα και το μέγεθός τους, όπως το Ραμσείο, που είναι ένας νεκρικός ναός, δυτικά της πόλεως των Θηβών της Αιγύπτου.
Ο ναός που έχει γιγαντιαίες διαστάσεις, πρέπει να ήταν πολύ εντυπωσιακός στην αρχαιότητα. Στη μεγάλη υπόστηλη αίθουσα υπήρχαν αρχικά γιγαντιαία αγάλματα του Φαραώ, όπως αποδεικνύεται από τα εντυπωσιακά ερείπια. Ενός αγάλματος του Ραμσή που βρίσκεται κατεστραμμένο στο έδαφος, το δάκτυλό του έχει μήκος ενός μέτρου, το δε νύχι στο μεσαίο δάκτυλο έχει μήκος 19 εκατοστών.
Το ύψος του αγάλματος πρέπει να ήταν 18 μέτρα και το βάρος του περισσότερο από 1.000 τόνοι.
Ο Ραμσής επέκτεινε το ναό στο Λούξορ και ολοκλήρωσε την υπόστηλη αίθουσα του ναού του Άμμωνος στο Καρνάκ. Στη Νουβία κατασκευάστηκαν έξι ναοί, οι οποίοι μερικώς ή ολικώς λαξεύτηκαν μέσα στον αμμώδη βράχο. Ο δε μεγάλος ναός στο Αμπού Σιμπέλ είναι το μεγαλύτερό του αρχιτεκτόνημα.
Τις τελευταίες τρεις δεκαετίες της βασιλείας του, ο Ραμσής επέβαλε στους υπηκόους του να τον λατρέψουν ως θεό. Ωστόσο, η θεοποίηση των Φαραώ στην Αίγυπτο γινόταν μόνο μετά το θάνατό τους, δηλαδή όταν ο Φαραώ γινόταν πλέον ένα με τον Όσιρι, τον θεό του κάτω κόσμου. Ο Ραμσής απεβίωσε το 1213 π.Χ. και από ευτυχή συγκυρία, η μούμια του βρέθηκε στον ομαδικό τάφο του Ντεΐρ Ελ Μπαχαρί, μαζί με την μούμια του πατέρα του και του παππού του. Ήδη κατά το τέλος του νέου βασιλείου, οι βασιλικοί τάφοι αποτελούσαν στόχο των τυμβωρύχων.
Προκειμένου να σώσουν τα λείψανα των Φαραώ, μερικοί ευσεβείς ιερείς, στην αρχή της 21ης δυναστείας, δηλαδή γύρω στο 1000 π.Χ., ξέθαψαν τις μούμιες των σπουδαιότερων Φαραώ και τις μετέφεραν μυστικά σε έναν συλλογικό τάφο, ο οποίος ανακαλύφτηκε το 1880.
Κανένας άλλος Φαραώ δεν εντυπωσίασε τόσο τους μεταγενέστερους δυνάστες όσο αυτός. Δέκα Φαραώ, της επόμενης, 20ής δυναστείας χρησιμοποίησαν το όνομά του και προσπάθησαν να τον μιμηθούν.
Μερικοί από αυτούς προσεύχονταν να βασιλέψουν όπως εκείνος, 66 χρόνια. Αναμφισβήτητα, ο Ραμσής Β΄ υπήρξε μια από τις πιο εντυπωσιακές και λαμπερές προσωπικότητες του αρχαίου κόσμου.
Ο Ραμσής και οι Βασίλισσες
Οι Βασίλισσες και οι γυναίκες του χαρεμιού του Ραμσή, ζούσαν πολύ διαφορετικά από τις γυναίκες ενός χαρεμιού της οθωμανικής περιόδου. Οι γυναίκες του Φαραώ ζούσαν μαζί με τα παιδιά τους σε διάφορες πόλεις της Αιγύπτου. Μια από τις γυναίκες του, η Χετταία πριγκίπισσα Μαατορνεφερουρέ, δεν ζούσε καν στο βασιλικό παλάτι, αλλά στην όαση του Φαγιούμ.
Από αυτό το γεγονός προκύπτει ότι επειδή ήταν ξένη δεν διαδραμάτισε κανέναν επίσημο ρόλο και γι’ αυτό δεν υπάρχουν καν παραστάσεις της. Όσον αφορά την μητέρα του Ραμσή, οι παραστάσεις της βασιλομήτορος δεν ανήκουν στην περίοδο της βασιλείας του συζύγου της του Φαραώ Σέθου, αλλά έχουν φιλοτεχνηθεί αργότερα κατά την βασιλεία του Ραμσή. Σύμφωνα με την άποψη του ίδιου, αυτός δεν είχε γεννηθεί από την ένωση της μητέρας και του πατέρα του, αλλά από την ένωση της μητέρας του με τον θεό Άμμωνα.
Για τον λόγο αυτόν η μητέρα του Ραμσή, Τούγια, έφερε τον τίτλο της «συζύγου του θεού», και κατείχε υψηλότερη θέση από τις συζύγους του Ραμσή στο παλάτι. Επίσης, ο Φαραώ είχε τοποθετήσει την ευνοούμενη σύζυγό του, Νεφερτάρι, σε πολύ υψηλή θέση. Οι πηγές αναφέρουν ότι η «μεγάλη βασιλική σύζυγος» Νεφερτάρι ήταν κυρίαρχη των δύο τμημάτων της Αιγύπτου και η αγαπημένη της θεάς Μουτ.
Ο ρόλος της βασίλισσας στην Αίγυπτο, όπως και στις βασιλικές οικογένειες της Ευρώπης, δεν εξαρτάτο άμεσα από τα αισθήματα του βασιλιά. Όπως ο βασιλιάς ήταν ο γιος του θεού Ρα και έπαιζε θεϊκό ρόλο, έτσι και η βασίλισσα που είχε στο πλευρό του έπαιζε έναν πολυσύνθετο ρόλο.
Μολονότι, μια από τις πρωταρχικές υποχρεώσεις της ήταν να γεννήσει διάδοχο, ο ρόλος της δεν περιοριζόταν αποκλειστικά σε αυτόν. Οι παραστάσεις της Νεφερτάρι σε οβελίσκους, ναούς και αγάλματα, αποδεικνύουν την σημασία και την αξία που είχε η βασίλισσα.
Το στέμμα που φορά σε αυτές τις παραστάσεις, το λοφίο σε σχήμα γύπα με τα φτερά αριστερά και δεξιά της κεφαλής, περιοριζόταν αρχικά σε παραστάσεις θεοτήτων μόνο και βασίζεται στις παραστάσεις της θεάς Νεχμπέτ, που με την μορφή γύπα συμβόλιζε την Άνω Αίγυπτο, ενώ η Κάτω Αίγυπτος συμβολιζόταν με την μορφή φιδιού. Η παράσταση της Νεφερτάρι με γύπα και φίδι στο κεφάλι, συμβόλιζε την ένωση των δύο τμημάτων της Αιγύπτου και σχετίζεται με διάφορες θεές.
Συχνά, η Νεφερτάρι φέρει στέμμα με διπλά φτερά γερακιού, το οποίο συνηθιζόταν στις παραστάσεις των θεών, και συμβόλιζε τα μάτια του θεού Ρα. Το στέμμα έφερε επίσης έναν δίσκο ηλίου και δύο κέρατα, που θυμίζουν τα κέρατα της θεάς Χαθόρ, η οποία είχε μορφή αγελάδας.
Εικάζεται, ότι προς το τέλος της 18ης δυναστείας, πριν την θητεία του αιρετικού Φαραώ Ακενατών, υπήρχε η τάση της εξίσωσης της βασίλισσας με την θεά Χαθόρ. Πράγματι, στον μικρό ναό του Αμπού Σιμπέλ, η Νεφερτάρι λατρευόταν μαζί με αυτήν την θεά. Επομένως, μπορεί να θεωρηθεί ότι στο πλευρό του θεοποιημένου Ραμσή βρισκόταν μια θεά και όχι μια απλή σύζυγος. Αυτό, συνέβαινε και στον κόσμο των θεών, οι οποίοι είχαν δίπλα τους μια θεά.
Επειδή δε οι θεές της Αιγύπτου ήταν κυρίαρχες των ουρανών, ενώ οι απλές γυναίκες της Αιγύπτου κυρίες των σπιτιών τους, έτσι και η Νεφερτάρι, η «μεγάλη βασιλική σύζυγος», ήταν κυρίαρχος των δύο τμημάτων της Αιγύπτου, του Νότου και του Βορρά. Ωστόσο, ο ρόλος της Νεφερτάρι, στην αυλή του Ραμσή δεν ήταν σημαντικός.
Η βασίλισσα μπορούσε να συνοδεύει τον σύζυγό της κατά τη διάρκεια μιας θυσίας στους θεούς ή στις κυριότερες γιορτές. Κατά την εορτή προς τιμήν του θεού Μιν, που παριστάνεται στον νεκρικό ναό του Ραμσή, η Νεφερτάρι συμμετέχει στην πομπή και φαίνεται σαν να χορεύει. Μολονότι δεν γνωρίζουμε τον ακριβή ρόλο της στην εορτή, προκύπτει ότι ήταν η μόνη γυναίκα που συμμετείχε σε αυτήν. Στον μικρό ναό του Αμπού Σιμπέλ, η Νεφερτάρι παριστάνεται συχνά δίχως τον Ραμσή, να στεφανώνεται από την Ίσιδα και την Χαθόρ. Ο πολιτικός ρόλος της βασίλισσας δεν πρέπει να ήταν σημαντικός.
Η Νεφερτάρι αλληλογραφούσε με την βασίλισσα των Χετταίων Πουντουχέπα, ενώ οι σύζυγοί τους συζητούσαν για σπουδαία πολιτικά θέματα, όμως οι επιστολές αυτές δεν έχουν πολιτικό περιεχόμενο, αποδεικνύουν δε ότι οι βασίλισσες δεν είχαν πολιτική δύναμη και ήταν ανήμπορες να επηρεάσουν την κατάσταση της χώρας τους.
Αυτός ο ρόλος της Νεφερτάρι, βρίσκεται σε αντίθεση με τον ρόλο που έπαιζαν οι βασίλισσες Τέχε και Νεφερτίτι, που ήταν σύζυγοι του Αμένοφι Γ΄ και του Ακενατών, αντίστοιχα. Αυτές συνήθιζαν να παίζουν έναν πιο ενεργητικό ρόλο στην εξωτερική πολιτική του κράτους και αντάλλασσαν επιστολές με ξένους δυνάστες.
Αποδεικνύεται λοιπόν, ότι οι βασίλισσες του Ραμσή Β΄ δεν είχαν αυτές τις αρμοδιότητες, γεγονός που μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι αυτή η πρακτική απέρρεε από τον χαρακτήρα του ίδιου του Φαραώ.
Όταν ο Ραμσής αποφάσισε να ταξιδέψει για να γνωρίσει την χώρα του, κατά το πρώτο έτος της βασιλείας του, η Νεφερτάρι τον συνόδεψε παντού, και βρισκόταν δίπλα του όταν ο Φαραώ τοποθέτησε τον νέο αρχιερέα του Άμμωνα στις Θήβες. Επίσης, η Νεφερτάρι συμμετείχε στα εγκαίνια των δύο ναών στο Αμπού Σιμπέλ.
Αυτές οι κινήσεις της αποδεικνύουν ότι δεν ήταν κλεισμένη στο παλάτι και ότι ο λαός μπορούσε να την δει κατά τις εξόδους της. Φαίνεται ότι το ταξίδι της Νεφερτάρι, στη Νουβία, ήταν το τελευταίο της διότι απεβίωσε στο 24ο έτος της βασιλείας του Ραμσή και ενταφιάστηκε στον καταπληκτικά διακοσμημένο τάφο της στην κοιλάδα των βασιλισσών στις Θήβες.
Μετά τον θάνατό της, οι κόρες του Φαραώ προωθήθηκαν στο πρωτόκολλο και τουλάχιστον τρεις από αυτές απέκτησαν τον τίτλο της «μεγάλης βασιλικής συζύγου».
Οι πρωτοβουλίες αυτές του γηραιού Ραμσή ίσως δεν έχουν σχέση με την αιμομιξία, αλλά με την προσπάθειά του να παραμείνει η εικόνα του ως νέου και θαλερού. Αυτές οι κόρες του απέκτησαν διακοσμημένους τάφους, όπως και η Νεφερτάρι, στην κοιλάδα των βασιλισσών, γεγονός που αποτελεί νεωτερισμό του Ραμσή. Κατά την 18η δυναστεία, οι κόρες αλλά και οι βασίλισσες δεν είχαν δικούς τους τάφους ή είχαν απλούς τάφους δίχως διακόσμηση.
Ο Ραμσής λοιπόν τιμούσε τις συζύγους του, ακόμη και όταν αυτές ήταν νεκρές. Το ενδιαφέρον του αυτό προφανώς απηχεί και συμβολίζει τον ρόλο που έπαιζαν οι γυναίκες στην αυλή του.
Όταν ο Ραμσής Β΄ απεβίωσε σε ηλικία μεγαλύτερη των 90 ετών, το 1213 π.Χ., έληξε μια περίοδος του αρχαίου αιγυπτιακού κράτους, που θεωρείται ως η τελευταία των χρυσών περιόδων της αιγυπτιακής ιστορίας. Ο Φαραώ μεταμόρφωσε την Αίγυπτο σε χώρα του Ραμσή, τρεις δε γενεές Αιγυπτίων δεν γνώρισαν άλλον ηγεμόνα από αυτόν. Ο σπουδαιότερος από όλους τους Φαραώ, επιβίωσε 12 γιων του.
Οι διάδοχοι του Ραμσή
Όταν απεβίωσε ο Ραμσής Β΄ τον διαδέχθηκε στον θρόνο ο Μερένπτα, που ήταν ο 13ος γιος του. Οι εξωτερικοί κίνδυνοι της Αιγύπτου κατά την θητεία του νέου Φαραώ, που βασίλεψε την περίοδο 1213 – 1204 π.Χ., ήταν οι Λίβυοι και οι «Λαοί της Θάλασσας». Οι τελευταίοι, προερχόμενοι από τον χώρο των Βαλκανίων, το Αιγαίο και την Μικρά Ασία, αναζητούσαν νέα εδάφη για να εγκατασταθούν. Ωστόσο, ο Μερένπτα κατόρθωσε να τους αποκρούσει.
Ο διάδοχος του Μερένπτα, Σέθος Β΄ (1204 – 1198 π.Χ.), υποχρεώθηκε να πολεμήσει εναντίον του Αμενμέσε (1203 – 1200 π.Χ.) ο οποίος είχε καταλάβει την αρχή στην άνω Αίγυπτο. Ο Σέθος Β΄ μπόρεσε να κυβερνήσει μόνος, μετά τον θάνατο του διεκδικητή του θρόνου.
Η «μεγάλη βασιλική σύζυγος» Ταουσρέτ, βασίλεψε στην Αίγυπτο μετά τον θάνατο του Φαραώ, την περίοδο 1193 – 1190 π.Χ., έως την ενηλικίωση του γιου του Σέθου Β΄, Σίπτα (1198 – 1193 π.Χ.). Όταν πέθανε και αυτός πρόωρα, η Ταουσρέτ παρέμεινε μόνη της στον θρόνο, έως την εμφάνιση ενός νέου διεκδικητή του θρόνου, του Σεθνάκτ, ο οποίος ίδρυσε μια νέα δυναστεία.
Η 20η δυναστεία
Ο Σεθνάκτ (1190 – 1187 π.Χ ) μολονότι δεν ήταν συγγενής του Ραμσή, διέδωσε ότι ήταν ο εκλεκτός του θεού ήλιου Ρα. Για να επιβληθεί και να εξασφαλίσει την θέση του στον θρόνο, έσβησε το όνομα της Ταουσρέτ από όλα τα μνημεία, αντικαθιστώντας το με το δικό του. Ωστόσο, δεν είναι βέβαιο εάν πέταξε και τη μούμια της βασίλισσας από τον τάφο της στην κοιλάδα των βασιλισσών.
Ο Ραμσής Γ΄ (1187 – 1156 π.Χ.) που ακολούθησε ήταν γιος του προηγούμενου Φαραώ Σεθνάκτ. Αυτός εξασφάλισε μια σχετική σταθερότητα στην Αίγυπτο και πολέμησε κατά των λαών της θάλασσας.
Εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι των λαών της θάλασσας έφθασαν διά ξηράς με βοϊδάμαξες, ενώ αυτοί που ήλθαν από την θάλασσα, διέπλευσαν τον Νείλο με καράβια. Η καταστροφή που προξένησαν αυτοί οι εισβολείς εξαπλώθηκε από τη Βόρεια Συρία έως την Νότια Χαναάν.
Ενώ, η αυτοκρατορία των Χετταίων διαλυόταν από τις επιδρομές των εισβολέων, οι Αιγύπτιοι κατόρθωσαν να τους αναχαιτίσουν. Τότε, λόγω του λοιμού που προήλθε από τις καταστροφές του πολέμου και των μεγάλων δαπανών που ήταν απαραίτητες για την άμυνα της χώρας, επαναστάτησαν οι εργάτες στην νεκρόπολη του Ντεΐρ ελ Μεντινέ. Αυτή θεωρείται η πρώτη απεργία της ιστορίας, που μας είναι γνωστή.
Μετά τον θάνατο του Ραμσή Γ΄, ανέβηκαν στον θρόνο της Αιγύπτου ο Ραμσής Δ΄ (1156 – 1150 π.Χ.) και ο Ραμσής Ε΄ (1150 – 1145 π.Χ.). Ο Ραμσής ΣΤ΄ (1145 – 1137 π.Χ.) έχασε εδάφη στην Δυτική Αίγυπτο, που καταλήφθηκαν από τους Λιβύους. Ο Ραμσής Ζ΄ και ο Ραμσής Η΄ δεν μπόρεσαν να αποκαταστήσουν την ειρήνη και να βελτιώσουν την οικονομική κατάσταση της χώρας.
Σύμφωνα δε με τις υπάρχουσες ενδείξεις οι τιμές των σιτηρών ανέβηκαν υπέρμετρα, ενώ σημειώθηκαν και εκτεταμένες συλήσεις στις νεκροπόλεις. Κατά την βασιλεία του Ραμσή Θ΄ (1127 – 1109) οι συλήσεις τάφων ήταν τόσο συχνές, που οι υπαίτιοι εδικάζοντο και καταδικάζοντο.
Ο τελευταίος Φαραώ της δυναστείας ήταν ο Ραμσής ΙΑ΄ (1105 – 1075 π.Χ). Κατά την διάρκεια της βασιλείας του η οικονομική κατάσταση χειροτέρεψε και ο έλεγχος της χώρας κατέστη αδύνατος. Όταν στην πόλη των Θηβών, σημειώθηκε εμφύλιος πόλεμος, ο Πανεέζι, αντιβασιλιάς του Κους, εστάλη από τον Ραμσή ΙΑ΄ στην επαναστατημένη περιοχή, όμως δεν κατόρθωσε να επιβληθεί και ο ανώτατος ιερέας του Άμμωνα, Αμμωνχοτέπ, συγκέντρωσε δυνάμεις, με τις οποίες εξεδίωξε τον Πανεέζι.
Ο Ραμσής ΙΑ΄ σώθηκε χάρη στην επέμβαση του στρατηγού Πιανκ, ο οποίος, έχοντας αποκαταστήσει την εξουσία του Φαραώ, θέλησε να περιβληθεί με μεγαλύτερες αρμοδιότητες.
Ονόμασε τον εαυτό του αντιβασιλέα και κατέλαβε επίσης το αξίωμα του αρχιερέα. Στην συνέχεια ο Πιανκ, εξουδετερώνοντας την εξουσία του Ραμσή, μεταβίβασε τις αρμοδιότητες που είχε στον στρατηγό Χεριχόρ. Μετά δε τον θάνατο του Ραμσή, ο Χεριχόρ, που είχε αναλάβει την διοίκηση του στρατού ονόμασε τον εαυτό του Φαραώ. Αυτό ήταν το τέλος της 20ής δυναστείας, η οποία, μαζί με την προηγούμενη απετέλεσαν την τελευταία χρυσή περίοδο της Αιγύπτου.
Ο Ραμσής Β΄, που αργότερα ονομάστηκε μέγας για να ξεχωρίζει από τους πολλούς συνονόματούς του που τον διαδέχθηκαν, βασίλεψε 66 ολόκληρα χρόνια, περισσότερο από κάθε άλλον Φαραώ, από το 1279 έως το 1213 π.Χ. Ανήγειρε σε ολόκληρη την Αίγυπτο μνημεία, ναούς, οβελίσκους και τάφους, ο αριθμός των οποίων ξεπερνά όλα τα έργα των υπολοίπων Φαραώ.
Κανένας άλλος από τους Φαραώ δεν νυμφεύτηκε οκτώ γυναίκες, ούτε διέθετε ένα μεγάλο χαρέμι ούτε απέκτησε τόσα πολλά παιδιά. Αλλά και κανένας άλλος Φαραώ δεν επέβαλε στους υπηκόους του, την λατρεία του ίδιου, ως θεού. Ακόμη και σήμερα ο Ραμσής είναι γνωστός στους σύγχρονους Αιγυπτίους ως Ραμσής αλ Ακμπάρ (ο μέγιστος).
Ορφικός σαμανισμός: Ο χωρισμός της Ψυχής από το Σώμα
Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ορφικής Θρησκείας ήταν η εξάρτησή της από τις ΓΡΑΦΕΣ, τους «ιερούς λόγους», που ψάλλονταν στα «δρώμενα» (εξ ου και το προσωνύμιο του Ορφέα ως «θεολόγου», δηλ τραγουδιστή των θεϊκών πραγμάτων-ονομασία μοναδική για την ελληνική αρχαιότητα). Κάνοντας λόγο εδώ για τους «Ιερούς Λόγους» του Ορφέα κάνουμε την επισήμανση ότι δεν αναφερόμαστε στους γνωστούς «Ορφικούς Ύμνους», κείμενα της ΠΡΩΤΟΒΥΖΑΝΤΙΝΗΣ εποχής. Πιο κοντά στους «Ιερούς Λόγους» του Ορφέα είναι οι λεγόμενες «Χρυσές Πλάκες» που βρέθηκαν στην Ιταλία και στην Κρήτη.
Πρόκειται για επιγραφές (πλάκες χρυσού) που βρέθηκαν ακουμπισμένες δίπλα σε σκελετούς μέσα σε τάφους. Οι στίχοι που είναι γραμμένοι πάνω τους είναι καταφανώς αποσπάσματα από κάποιο μεγάλο ποίημα και ανάγονται στον 5ο αιώνα π.Χ. Ο σκοπός των πλακών αυτών γίνεται σαφής από το περιεχόμενό τους. Δίδουν οδηγίες στους νεκρούς για το ταξίδι τους στον Κάτω Κόσμο. Τους λένε ποια κατεύθυνση να ακολουθήσουν και ποια λόγια να πουν. Γενικά το κείμενο των πλακών είναι σε εξάμετρους στίχους, εκτός δύο σύντομων φράσεων που έχουν παρεμβληθεί σε πεζό λόγο. Ας δούμε το περιεχόμενο μιας από αυτές σε μετάφραση:
«Θα βρεις στα αριστερά του Οίκου του Άδη μια Πηγή και πλάι σε αυτήν στέκεται άσπρο κυπαρίσσι. Στην πηγή αυτή μην πλησιάσεις. Όμως θα βρεις δεξιά μιαν άλλη, από τη Λίμνη της Μνημοσύνης που τρέχει κρύο νερό και μπροστά της υπάρχουν φρουροί. Πες: Είμαι παιδί της Γης και του Έναστρου Ουρανού. Όμως η γενιά μου είναι από τον Ουρανό μόνο. Αυτό και οι ίδιοι το ξέρετε. Καίγομαι από δίψα και χάνομαι. Δώστε μου γρήγορα το κρύο νερό που ρέει από τη Λίμνη της Μνήμης (Μνημοσύνης). Και μόνοι τους θα σου δώσουν να πιεις από την ιερή πηγή και από τότε ανάμεσα στους άλλους ήρωες θα έχεις εξουσία».- Πλάκα από την Πετηλία, Κ. Ιταλίας, 4ος αι.π.Χ
Σε αυτές τις πλάκες δίνεται η οδηγία στην ψυχή να πει: «Είμαι παιδί της Γης και του Έναστρου Ουρανού. Όμως η γενιά μου είναι από τον Ουρανό». Πρόκειται για μια σαφή υπόμνηση των ορφικών δοξασιών για την δημιουργία των ανθρώπων από την τέφρα των Τιτάνων.
Επίσης δίνεται η συμβουλή στην ψυχή να αποφύγει την πηγή στα αριστερά για να μην λησμονήσει την καταγωγή και τον προορισμό της. Εδώ όταν λέμε «καταγωγή», δεν εννοούμε απλώς τη διττή προέλευση της ανθρώπινης φύσης, αλλά ιχνηλατούμε την ορφική θεωρία της ΜΕΤΕΝΣΑΡΚΩΣΗΣ.
Πριν τον Πλάτωνα (Φαίδων, Φαίδρος, Μένων κλπ) και τον Ηρόδοτο(2, 123) για την μετενσάρκωση έκανε λόγο ο Εμπεδοκλής στους «Καθαρμούς» του. Ήδη από την εποχή των Ιώνων Φυσικών (εποχή των γενεθλίων της Φιλοσοφίας) το ΜΟΝΟ αιώνιο πρόβλημα που απασχόλησε τη σκέψη των αρχαίων Ελλήνων αφορούσε στη ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΩΝ ΠΟΛΛΩΝ ΑΠΟ ΤΟ ΕΝ. Ή με άλλη διατύπωση: «Πώς μπορώ να έχω όλα τα πράγματα σαν ένα και το καθένα να είναι χωριστό;». Ο Ορφισμός απάντησε με τη θεογονία του δια των ΟΜΟΚΕΝΤΡΩΝ κύκλων: «Τύλιξε όλα τα πράγματα με τον ανείπωτο Αιθέρα και στη μέση του βάλε τον Ουρανό και στο μέσον την ατελείωτη Γη και στο μέσον την θάλασσα και στο μέσον όλους τους Αστερισμούς που στεφανώνουν τον Ουρανό». Αντίθετα η προσωκρατική φιλοσοφία ταλαντεύτηκε μεταξύ Ηράκλειτου και Παρμενίδη και ο Εμπεδοκλής (μαζί με πολλούς άλλους προσωκρατικούς) προσπάθησε να γεφυρώσει το χάσμα και κυρίως να ξεπεράσει το δίλημμα στο οποίο είχε ρίξει την ελληνική φιλοσοφία ο Παρμενίδης με τους αφηρημένους συλλογισμούς του («Αν κάτι υπάρχει, δεν μπορεί ούτε να αλλάξει, ούτε να κινείται»).
Ωστόσο πάνω από όλα ο Εμπεδοκλής υπήρξε ορφικός μύστης. Στους «Καθαρμούς» περιγράφει μια μυστικιστική εμπειρία της Μετενσάρκωσης: «ήδη γαρ ποτ’εγώ γενόμην κουρος τε κόρη τε θάμνος τ’οιωνός τε και έξαλλος έμπορος ιχθύς» (Fragm. 117). [Μετάφραση: Ήμουν άλλοτε αγόρι και κορίτσι, θάμνος, πουλί και ψάρι ταξιδιάρικο, που έξω πηδούσε απ το νερό]. Η Μετενσάρκωση ωστόσο προϋποθέτει διχασμό ψυχής και σώματος.
Όποιος μελετήσει την «ιστορία της ψυχής» στην αρχαία ελληνική σκέψη, θα διαπιστώσει ότι στα ομηρικά χρόνια η έννοια «ψυχή» αναφέρεται στον «θυμό» (=συναίσθημα) περισσότερο παρά στο «νου». Γι αυτό και πριν τους Ορφικούς (6ος αιώνας πΧ) δεν υπάρχει ανταγωνισμός ανάμεσα στην ψυχή και στο σώμα. Οι ορφικοί όμως θα αλλάξουν ριζικά τις ομηρικές αντιλήψεις. Αποδίδοντας (με το μύθο του Ζαγρέα) στον άνθρωπο ένα θεϊκό απόκρυφο – Εγώ (Διόνυσος), έθεσαν την Ψυχή αντιμέτωπη με το Σώμα. Έτσι ο Ορφισμός «εισήγαγε στον ευρωπαϊκό πολιτισμό μια καινούργια ερμηνεία της ανθρώπινης ύπαρξης, την ερμηνεία που ονομάζουμε ΠΟΥΡΙΤΑΝΙΚΗ». Αφού η ψυχή διαφέρει από το σώμα, αυτό σημαίνει ότι μπορεί –με διάφορες τεχνικές- να το εγκαταλείψει. Εκείνοι οι μύστες που προέβαιναν συνειδητά σε χωρισμό ψυχής και σώματος χωρίς να πεθαίνουν ονομάστηκαν ως γνωστόν «ΣΑΜΑΝΕΣ» και αυτή η «διαδικασία» ΣΑΜΑΝΙΣΜΟΣ. Βέβαια ένας τέτοιος συνειδητός δια-χωρισμός της ψυχής από το σώμα κρύβει πολλούς κινδύνους, γι αυτό και απαιτεί ειδική προετοιμασία και εξάσκηση. Νια διευκρινήσουμε κάτι εδώ: Στην κατάσταση αυτή ο ορφικός σαμάνας δεν θεωρείται ότι κατέχεται από ένα ξένο πνεύμα όπως η Πυθία (ή τα σύγχρονα medium) αλλά πως ηψυχή του εγκαταλείπει το σώμα και ταξιδεύει σε μακρινά μέρη ή σε άλλους «πνευματικούς» κόσμους.
Σύγχρονοι ερευνητές έχουν προσπαθήσει να εξηγήσουν τα σαμανιστικά φαινόμενα ως «αρκτικές υστερίες», γι αυτό αποδέχονται ως γνήσια σαμανιστικά φαινόμενα μόνο τα αναφερόμενα στις παγωμένες Πολικές περιοχές. Ωστόσο είναι γνωστό ότι η ψυχή μπορεί να εγκαταλείψει το σώμα είτε σε ασθένεια είτε στον ύπνο.
Η αρχαία ελληνική παράδοση κάνει λόγο για μια σειρά από Έλληνες σαμάνες, οι οποίοι μάλιστα άρχισαν να ενδημούν στον ελλαδικό χώρο μετά τον Β’ Αποικισμό και την ανάπτυξη του Ορφικού κινήματος. Ο Dodds εξήγησε αυτή την χρονική «σύμπτωση» ως επαφή των Ελλήνων με τους κατοίκους της Μαύρης Θάλασσας (Σκύθες) μέσω των αποικιών. Σε κάθε περίσπτωση πάντως ο Ορφισμός ήταν εκείνος που έδωσε την θεωρητική βάση στον Σαμανισμό και η παράδοση διέσωσε τα ονόματα των μεγάλων σαμάων Άβαρι, Αριστέα, Ερμότιμου, Επιμενίδη κλπ που γνώριζαν την τεχνική συνειδητού χωρισμού της ψυχής από το σώμα.
Για τον μεγαλύτερο Έλληνα σαμάνα, τον Πυθαγόρα, θα κάνουμε λόγο σε ειδικό κεφάλαιο. Εδώ θα διαπραγματευτούμε μόνο μια αποκαλυπτική αναφορά για την σαμανιστική τεχνική που χρησιμοποιούσαν οι μύστες της ελληνικής αρχαιότητας προκειμένου να πετύχουν αυτόν τον πολυπόθητο διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα. Η πηγή βέβαια αυτή είναι αρκετά μεταγενέστερη αλλά ιδιαίτερα διαφωτιστική. Αναφερόμαστε στη διήγηση του Πλουτάρχου για την «εξωσωματική» εμπειρία σαμανιστικού τύπου που είχε ο Τίμαρχος κατά την επίσκεψή του στο Τροφώνιο Άνδρο. Εκεί έμεινε δύο νύχτες και μια μέρα και όταν εξήλθε διηγήθηκε την εμπειρία του. Μόλις κατέβηκε στο τεχνητό χάσμα του Τροφώνιου μαντείου, το οποίο όπως λέει ο Παυσανίας είχε σχήμα φούρνου και βάθος «οχτώ πήχεις», συνάντησε γύρω του μεγάλο σκοτάδι και αφού προσευχήθηκε έμεινε ξαπλωμένος «πολύν χρόνον». Θυμίζουμε ότι η κατάβαση στο Τροφώνιο Άνδρο όπως την περιγράφει εξ ιδίας εμπειρίας ο Παυσανίας ήταν η ακόλουθη: «ο ουν κατιών, κατακλίνας εαυτόν ες το έδαφος έχων μάζας μεμαγμένας μέλιτι προεμβάλλει τε ες την οπήν τους πόδας και αυτός επιχωρεί» (Παυς., Βοιωτικά, 39, 11). [Μετάφραση: Αυτός λοιπόν που κατεβαίνει ξαπλώνει ανάσκελα στο έδαφος κρατώντας γλυκά ζυμωμένα με μέλι κα βάζει πρώτα μέσα στην τρύπα του άδυτου τα πόδια του για να μπει μετά μέσα και ο ίδιος.] Ας σημειώσουμε επίσης ότι το Τροφώνιο Άνδρο πρέπει να είχε και άλλη έξοδο, γιατί όπως αναφέρει ο Παυσανίας, το πτώμα ενός τυμβωρύχου (που κατέβηκε στο άδυτο για να κλέψει χρυσό και ασήμι) βρέθηκε σε άλλο μέρος, «ετέρωθι».
Στην επιστροφή επίσης οι μυούμενοι έβγαιναν ανάποδα «προεκθεόντων σφίσιν των ποδών», δηλαδή βγάζοντας από το στόμιο του αδύτου πρώτα τα πόδια τους. Η περιγραφή του Παυσανία για ολόκληρη τη διαδικασία κατάβασης στο Τροφώνιο Άνδρο είναι μοναδική στην αρχαία γραμματεία γιατί είναι πλήρης και προέρχεται εξ ιδίας εμπειρίας: «γράφω δε ουκ ακοήν αλλά ετέρους τε ιδών και αυτός τω Τροφωνίω χρησάμενος» (Παυς., Βοιωτ. 39, 14). [Μετάφραση: Γράφω αυτά όχι εξ ακοής αλλά επειδή και άλλους είδα και εγώ ο ίδιος έκανα χρήση του Τροφωνίου.] Στο τέλος, αυτά που είδαν ή άκουσαν όσοι κατέβηκαν στο Τροφώνιο Άνδρο, τα έγραφαν σε πινακίδα και τα αφιέρωναν στο ναό.
Πρόκειται για επιγραφές (πλάκες χρυσού) που βρέθηκαν ακουμπισμένες δίπλα σε σκελετούς μέσα σε τάφους. Οι στίχοι που είναι γραμμένοι πάνω τους είναι καταφανώς αποσπάσματα από κάποιο μεγάλο ποίημα και ανάγονται στον 5ο αιώνα π.Χ. Ο σκοπός των πλακών αυτών γίνεται σαφής από το περιεχόμενό τους. Δίδουν οδηγίες στους νεκρούς για το ταξίδι τους στον Κάτω Κόσμο. Τους λένε ποια κατεύθυνση να ακολουθήσουν και ποια λόγια να πουν. Γενικά το κείμενο των πλακών είναι σε εξάμετρους στίχους, εκτός δύο σύντομων φράσεων που έχουν παρεμβληθεί σε πεζό λόγο. Ας δούμε το περιεχόμενο μιας από αυτές σε μετάφραση:
«Θα βρεις στα αριστερά του Οίκου του Άδη μια Πηγή και πλάι σε αυτήν στέκεται άσπρο κυπαρίσσι. Στην πηγή αυτή μην πλησιάσεις. Όμως θα βρεις δεξιά μιαν άλλη, από τη Λίμνη της Μνημοσύνης που τρέχει κρύο νερό και μπροστά της υπάρχουν φρουροί. Πες: Είμαι παιδί της Γης και του Έναστρου Ουρανού. Όμως η γενιά μου είναι από τον Ουρανό μόνο. Αυτό και οι ίδιοι το ξέρετε. Καίγομαι από δίψα και χάνομαι. Δώστε μου γρήγορα το κρύο νερό που ρέει από τη Λίμνη της Μνήμης (Μνημοσύνης). Και μόνοι τους θα σου δώσουν να πιεις από την ιερή πηγή και από τότε ανάμεσα στους άλλους ήρωες θα έχεις εξουσία».- Πλάκα από την Πετηλία, Κ. Ιταλίας, 4ος αι.π.Χ
Σε αυτές τις πλάκες δίνεται η οδηγία στην ψυχή να πει: «Είμαι παιδί της Γης και του Έναστρου Ουρανού. Όμως η γενιά μου είναι από τον Ουρανό». Πρόκειται για μια σαφή υπόμνηση των ορφικών δοξασιών για την δημιουργία των ανθρώπων από την τέφρα των Τιτάνων.
Επίσης δίνεται η συμβουλή στην ψυχή να αποφύγει την πηγή στα αριστερά για να μην λησμονήσει την καταγωγή και τον προορισμό της. Εδώ όταν λέμε «καταγωγή», δεν εννοούμε απλώς τη διττή προέλευση της ανθρώπινης φύσης, αλλά ιχνηλατούμε την ορφική θεωρία της ΜΕΤΕΝΣΑΡΚΩΣΗΣ.
Πριν τον Πλάτωνα (Φαίδων, Φαίδρος, Μένων κλπ) και τον Ηρόδοτο(2, 123) για την μετενσάρκωση έκανε λόγο ο Εμπεδοκλής στους «Καθαρμούς» του. Ήδη από την εποχή των Ιώνων Φυσικών (εποχή των γενεθλίων της Φιλοσοφίας) το ΜΟΝΟ αιώνιο πρόβλημα που απασχόλησε τη σκέψη των αρχαίων Ελλήνων αφορούσε στη ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΩΝ ΠΟΛΛΩΝ ΑΠΟ ΤΟ ΕΝ. Ή με άλλη διατύπωση: «Πώς μπορώ να έχω όλα τα πράγματα σαν ένα και το καθένα να είναι χωριστό;». Ο Ορφισμός απάντησε με τη θεογονία του δια των ΟΜΟΚΕΝΤΡΩΝ κύκλων: «Τύλιξε όλα τα πράγματα με τον ανείπωτο Αιθέρα και στη μέση του βάλε τον Ουρανό και στο μέσον την ατελείωτη Γη και στο μέσον την θάλασσα και στο μέσον όλους τους Αστερισμούς που στεφανώνουν τον Ουρανό». Αντίθετα η προσωκρατική φιλοσοφία ταλαντεύτηκε μεταξύ Ηράκλειτου και Παρμενίδη και ο Εμπεδοκλής (μαζί με πολλούς άλλους προσωκρατικούς) προσπάθησε να γεφυρώσει το χάσμα και κυρίως να ξεπεράσει το δίλημμα στο οποίο είχε ρίξει την ελληνική φιλοσοφία ο Παρμενίδης με τους αφηρημένους συλλογισμούς του («Αν κάτι υπάρχει, δεν μπορεί ούτε να αλλάξει, ούτε να κινείται»).
Ωστόσο πάνω από όλα ο Εμπεδοκλής υπήρξε ορφικός μύστης. Στους «Καθαρμούς» περιγράφει μια μυστικιστική εμπειρία της Μετενσάρκωσης: «ήδη γαρ ποτ’εγώ γενόμην κουρος τε κόρη τε θάμνος τ’οιωνός τε και έξαλλος έμπορος ιχθύς» (Fragm. 117). [Μετάφραση: Ήμουν άλλοτε αγόρι και κορίτσι, θάμνος, πουλί και ψάρι ταξιδιάρικο, που έξω πηδούσε απ το νερό]. Η Μετενσάρκωση ωστόσο προϋποθέτει διχασμό ψυχής και σώματος.
Όποιος μελετήσει την «ιστορία της ψυχής» στην αρχαία ελληνική σκέψη, θα διαπιστώσει ότι στα ομηρικά χρόνια η έννοια «ψυχή» αναφέρεται στον «θυμό» (=συναίσθημα) περισσότερο παρά στο «νου». Γι αυτό και πριν τους Ορφικούς (6ος αιώνας πΧ) δεν υπάρχει ανταγωνισμός ανάμεσα στην ψυχή και στο σώμα. Οι ορφικοί όμως θα αλλάξουν ριζικά τις ομηρικές αντιλήψεις. Αποδίδοντας (με το μύθο του Ζαγρέα) στον άνθρωπο ένα θεϊκό απόκρυφο – Εγώ (Διόνυσος), έθεσαν την Ψυχή αντιμέτωπη με το Σώμα. Έτσι ο Ορφισμός «εισήγαγε στον ευρωπαϊκό πολιτισμό μια καινούργια ερμηνεία της ανθρώπινης ύπαρξης, την ερμηνεία που ονομάζουμε ΠΟΥΡΙΤΑΝΙΚΗ». Αφού η ψυχή διαφέρει από το σώμα, αυτό σημαίνει ότι μπορεί –με διάφορες τεχνικές- να το εγκαταλείψει. Εκείνοι οι μύστες που προέβαιναν συνειδητά σε χωρισμό ψυχής και σώματος χωρίς να πεθαίνουν ονομάστηκαν ως γνωστόν «ΣΑΜΑΝΕΣ» και αυτή η «διαδικασία» ΣΑΜΑΝΙΣΜΟΣ. Βέβαια ένας τέτοιος συνειδητός δια-χωρισμός της ψυχής από το σώμα κρύβει πολλούς κινδύνους, γι αυτό και απαιτεί ειδική προετοιμασία και εξάσκηση. Νια διευκρινήσουμε κάτι εδώ: Στην κατάσταση αυτή ο ορφικός σαμάνας δεν θεωρείται ότι κατέχεται από ένα ξένο πνεύμα όπως η Πυθία (ή τα σύγχρονα medium) αλλά πως ηψυχή του εγκαταλείπει το σώμα και ταξιδεύει σε μακρινά μέρη ή σε άλλους «πνευματικούς» κόσμους.
Σύγχρονοι ερευνητές έχουν προσπαθήσει να εξηγήσουν τα σαμανιστικά φαινόμενα ως «αρκτικές υστερίες», γι αυτό αποδέχονται ως γνήσια σαμανιστικά φαινόμενα μόνο τα αναφερόμενα στις παγωμένες Πολικές περιοχές. Ωστόσο είναι γνωστό ότι η ψυχή μπορεί να εγκαταλείψει το σώμα είτε σε ασθένεια είτε στον ύπνο.
Η αρχαία ελληνική παράδοση κάνει λόγο για μια σειρά από Έλληνες σαμάνες, οι οποίοι μάλιστα άρχισαν να ενδημούν στον ελλαδικό χώρο μετά τον Β’ Αποικισμό και την ανάπτυξη του Ορφικού κινήματος. Ο Dodds εξήγησε αυτή την χρονική «σύμπτωση» ως επαφή των Ελλήνων με τους κατοίκους της Μαύρης Θάλασσας (Σκύθες) μέσω των αποικιών. Σε κάθε περίσπτωση πάντως ο Ορφισμός ήταν εκείνος που έδωσε την θεωρητική βάση στον Σαμανισμό και η παράδοση διέσωσε τα ονόματα των μεγάλων σαμάων Άβαρι, Αριστέα, Ερμότιμου, Επιμενίδη κλπ που γνώριζαν την τεχνική συνειδητού χωρισμού της ψυχής από το σώμα.
Για τον μεγαλύτερο Έλληνα σαμάνα, τον Πυθαγόρα, θα κάνουμε λόγο σε ειδικό κεφάλαιο. Εδώ θα διαπραγματευτούμε μόνο μια αποκαλυπτική αναφορά για την σαμανιστική τεχνική που χρησιμοποιούσαν οι μύστες της ελληνικής αρχαιότητας προκειμένου να πετύχουν αυτόν τον πολυπόθητο διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα. Η πηγή βέβαια αυτή είναι αρκετά μεταγενέστερη αλλά ιδιαίτερα διαφωτιστική. Αναφερόμαστε στη διήγηση του Πλουτάρχου για την «εξωσωματική» εμπειρία σαμανιστικού τύπου που είχε ο Τίμαρχος κατά την επίσκεψή του στο Τροφώνιο Άνδρο. Εκεί έμεινε δύο νύχτες και μια μέρα και όταν εξήλθε διηγήθηκε την εμπειρία του. Μόλις κατέβηκε στο τεχνητό χάσμα του Τροφώνιου μαντείου, το οποίο όπως λέει ο Παυσανίας είχε σχήμα φούρνου και βάθος «οχτώ πήχεις», συνάντησε γύρω του μεγάλο σκοτάδι και αφού προσευχήθηκε έμεινε ξαπλωμένος «πολύν χρόνον». Θυμίζουμε ότι η κατάβαση στο Τροφώνιο Άνδρο όπως την περιγράφει εξ ιδίας εμπειρίας ο Παυσανίας ήταν η ακόλουθη: «ο ουν κατιών, κατακλίνας εαυτόν ες το έδαφος έχων μάζας μεμαγμένας μέλιτι προεμβάλλει τε ες την οπήν τους πόδας και αυτός επιχωρεί» (Παυς., Βοιωτικά, 39, 11). [Μετάφραση: Αυτός λοιπόν που κατεβαίνει ξαπλώνει ανάσκελα στο έδαφος κρατώντας γλυκά ζυμωμένα με μέλι κα βάζει πρώτα μέσα στην τρύπα του άδυτου τα πόδια του για να μπει μετά μέσα και ο ίδιος.] Ας σημειώσουμε επίσης ότι το Τροφώνιο Άνδρο πρέπει να είχε και άλλη έξοδο, γιατί όπως αναφέρει ο Παυσανίας, το πτώμα ενός τυμβωρύχου (που κατέβηκε στο άδυτο για να κλέψει χρυσό και ασήμι) βρέθηκε σε άλλο μέρος, «ετέρωθι».
Στην επιστροφή επίσης οι μυούμενοι έβγαιναν ανάποδα «προεκθεόντων σφίσιν των ποδών», δηλαδή βγάζοντας από το στόμιο του αδύτου πρώτα τα πόδια τους. Η περιγραφή του Παυσανία για ολόκληρη τη διαδικασία κατάβασης στο Τροφώνιο Άνδρο είναι μοναδική στην αρχαία γραμματεία γιατί είναι πλήρης και προέρχεται εξ ιδίας εμπειρίας: «γράφω δε ουκ ακοήν αλλά ετέρους τε ιδών και αυτός τω Τροφωνίω χρησάμενος» (Παυς., Βοιωτ. 39, 14). [Μετάφραση: Γράφω αυτά όχι εξ ακοής αλλά επειδή και άλλους είδα και εγώ ο ίδιος έκανα χρήση του Τροφωνίου.] Στο τέλος, αυτά που είδαν ή άκουσαν όσοι κατέβηκαν στο Τροφώνιο Άνδρο, τα έγραφαν σε πινακίδα και τα αφιέρωναν στο ναό.
Προσωκρατικοί: Εμπεδοκλής και Δημόκριτος - η καθοριστική συμβολή τους στη χημεία
Θα ήθελα να εστιάσω την προσοχή σε ένα σημείο, το οποίο, κατά τη γνώμη μου, είναι καίριο για την κατανόηση της προσφοράς του προσωκρατικού πνεύματος προς την επιστήμη. Αναφέρεται ότι 'κατά την προσωκρατική περίοδο ήταν γνωστή μόνο η ποσοτική ή μηχανική μείξη συστατικών στοιχείων (π.χ. νερό + χώμα = λάσπη), ενώ η χημική μείξη (εννοεί προφανώς η χημική ένωση) ήταν άγνωστη... Η χημική μείξη παρουσιάζεται για πρώτη φορά στον Αριστοτέλη'.
Η πιο πάνω παρατήρηση με τα σημερινά επιστημονικά δεδομένα δεν ευσταθεί. Σε αυτό βέβαια δεν ευθύνεται ο κ. Μ. Μπακαούκας, αλλά το άρθρο τού Ο. Apelt, Melissos bei Pseudo-Aristoteles,/abrbiicfier fur Classische Philologie, (1886), 740, πάνω στο οποίο βασίζεται ο συγγραφέας. Η ανακρίβεια αυτή είναι κατανοητή, αν κανείς αναλογισθεί ότι η εργασία αυτή γράφηκε από έναν φιλόλογο το τέλος του 19ου αιώνα, όταν η έννοια του χημικού δεσμού ήταν άγνωστη και επομένως ο ορισμός της "χημικής ένωσης' αποτελούσε ακόμη εικασία. Όπως θα καταδειχθεί αμέσως πιο κάτω, η έννοια της "χημικής ένωσης" αναπτύχθηκε για πρώτη φορά ακριβώς από τους Προσωκρατικούς.
Ο Παρμενίδης ο Ελεάτης (515-440 π.Χ.), με μια αυστηρή λογική συνέπεια, είχε καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το κενό, ως 'μή-όν', ως το "τίποτε", δεν υπάρχει. Εφόσον το κενό, ώς 'τίποτε', δεν υπάρχει, δεν μπορεί να υπάρξει ούτε κίνηση (δεν υπάρχει κενός χώρος ώστε να κινηθεί κάτι προς αυτόν), ούτε διαχωρισμός (διότι το κενό είναι αυτό που διαχωρίζει), ούτε αλλαγή. Επομένως η πραγματικότητα, κατά τον Παρμενίδη, το 'ὄν', είναι 'ὁμοῦ πᾶν, ἕν, συνεχές...ἀκίνητον...ἄναρχον, ἄπαυστον , δηλαδή το ον είναι "όλο μαζί ένα, συνεχές, προσέτι ακίνητο, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος.
Ο μαθητής τού Παρμενίδη Μέλισσος ο Σάμιος (ακμή μέσα 5ου αι. π.Χ.), θα εξηγήσει κατά εύληπτο τρόπο την παρμενίδεια αυτή διδαχή. Και είναι επόμενο να υποστηρίξει ότι εφόσον το 'όν' είναι ένα και μοναδικό (Ούτε πολλά είναι το ὄν, άλλά ἕν', δεν μπορεί να υπάρξει 'μίξις', διότι η μίξη προϋποθέτει περισσότερα από ένα συστατικά ('τό μεμίχθαί τι ἕν ἐκ πλειόνων λέγοιτο').
Βασιζόμενος αποκλειστικά και επιλεκτικά στη ρήση αυτή του Μέλισσου, ο Ο.Apelt το 1886 θα υποστηρίξει στην πιο πάνω εργασία του, σελ. 739740 ότι κατά την προσωκρατική εποχή (6ος-5ος αι. π.Χ.) ήταν άγνωστη η διάκριση μεταξύ "χημικής ενώσεως" και "μηχανικού μίγματος', την οποία συναντούμε μόλις στον Αριστοτέλη (4ος αι. π.Χ.). Το συμπέρασμα αυτό όμως είναι εσφαλμένο, διότι ο Ο. Apelt, ορμώμενος από τη συγκεκριμένη θεώρηση του Μέλισσου, προβαίνει σε μια αυθαίρετη γενίκευση ολοκλήρου του έργου των Προσωκρατικών, αγνοώντας ότι οι Προσωκρατικοί Εμπεδοκλής και Δημόκριτος είχαν ήδη συλλάβει την έννοια της "χημικής ένωσης", και μάλιστα - όπως θα καταδειχθεί αμέσως παρακάτω - κατά τρόπο που βρίσκεται πολύ πιο κοντά στο σημερινό ορισμό, από ότι εκείνη του Αριστοτέλους που έζησε έναν αιώνα αργότερα.
Αμέσως μετά τον Παρμενίδη, οι Έλληνες βρίσκονται μπροστά σε ένα πνευματικό αδιέξοδο, καθώς η ακλόνητη παρμενίδεια "λογική" έχει καταφέρει το τελικό χτύπημα στον ιωνικό 'μονισμό', βρίσκεται σε σαφή αντίθεση με το ηρακλείτειο "γήνεσθαι" και έχει απορρίψει ολόκληρο τον αισθητό, εμπειρικό κόσμο της κίνησης και αλλαγής, της γέννησης και φθοράς, ως "απατηλό". Οι τελευταίοι προσωκρατικοί στοχαστές Εμπεδοκλής, Αναξαγόρας και Λεύκιππος/Δημόκριτος θα επιδιώξουν επομένως, κάτω από τη βαριά σκιά της παρμενίδειας αντινομίας, να δώσουν νέες ερμηνείες για την κίνηση και αλλαγή του αισθητού, υλικού κόσμου, αναπτύσσοντας πολυαρχικές (πλουραλιστικές) θεωρίες:
Εμπεδοκλής (494-434 π.Χ.):
• Η ύλη -και η έσχατη πραγματικότητα- αποτελείται από μικρά, αδιαίρετα σωματίδια, τα τέσσερα "ριζώματα" (αέρας [Α], νερό[Ν], γή [Γ], φωτιά [Φ]).
• Τα 'ριζώματα' είναι αγέννητα και άφθαρτα, "πάντοτε παραμένουν ίδια'.
• Τα ριζώματα ενός στοιχείου είναι όμοια από κάθε άποψη.
• Τα ριζώματα διαφορετικών στοιχείων είναι ισάξια 'αλλά άλλη δικαιοδοσία-αρμοδιότητα έχει το καθένα και άλλον χαρακτήρα-ιδιότητα',
• Οι σύνθετες ουσίες συγκροτούνται από δύο ή περισσότερα διαφορετικά 'ριζώματα'.
• Εμείς όλοι και όλα τα ουράνια σώματα αποτελούμαστε από τα ίδια στοιχεία...όχι όμως ως συγχωνευμένα μεταξύ τους, αλλά ως μικρά σωματίδια που βρίσκονται δίπλα-δίπλα και εφάπτονται'.
• Τα 'ριζώματα' αναδιαρθρώνονται κατά την ανάμιξη και τον διαχωρισμό, σχηματίζοντας διαφορετικές ουσίες.
• Οι διαφορετικές ουσίες προκύπτουν από τη σύνθεση των "ριζωμάτων" σε ποικίλες καθορισμένες αριθμητικές αναλογίες',
• Οι ποιοτικές διαφορές της ύλης ανάγονται αποκλειστικά στην ποσοτική σύσταση τους (π.χ. -με τη σημερινή ορολογία μοριακών τύπων- το αίμα κατά τον Εμπεδοκλή είναι ΓΝΑΦ, τα νεύρα ΦΓΝ2, τα οστά Ν2Γ2Φ4 κ.ο.κ.).
• Ο Εμπεδοκλής εισάγει για πρώτη φορά την ιδέα της δύναμης που ασκείται επί της ύλης: ('Φιλότης' - ελκτική, 'Νείκος' - απωστική).
• Η 'φιλότητα' έλκει και ενώνει τα ανόμοια και χωρίζει τα όμοια 'ριζώματα', το "νείκος" σε αντιδιαστολή απωθεί τα ανόμοια και ενώνει τα όμοια 'ριζώματα'.
• Στην επιφάνεια των 'ριζωμάτων' υπάρχουν 'πόροι'. Η συνένωση επιτυγχάνεται μόνον εφόσον οι πόροι των σωματιδίων είναι σύμμετροι μεταξύ τους'.
Αν αντιπαραθέσουμε στην πιο πάνω θεώρηση τις σύγχρονες ονομασίες 'ρίζωμα'-στοιχείο, 'σύνθετη ουσία'-χημική ένωση,'Φιλότης/Νείκος'-χημικός δεσμός, βλέπουμε πόσο επιστημονικά επίκαιρο είναι το πνεύμα του Εμπεδοκλέους, θα μπορούσε μάλιστα να υποστηριχθεί ότι ο Εμπεδοκλής αναπτύσσει -θεωρητικά βεβαίως- πιο προωθημένες ιδέες από αυτές του 'θεμελιωτή της σύγχρονης χημείας' Α. Lavoisier (1743-1794): Ενώ ο A. Lavoisier εκφράζει κατ' αρχήν χημικούς "εμπειρικούς τύπους' (την αναλογία των ατόμων των απλών στοιχείων στο μόριο της ένωσης), ο Εμπεδοκλής προχωρεί ένα βήμα παρακάτω και συλλαμβάνει την ιδέα του "μοριακού τύπου' (δηλαδή όχι της απλής αναλογίας, αλλά του πραγματικού αριθμού "ριζωμάτων" που αποτελούν τη χημική ένωση), π.χ. για τα οστά Ν2Γ2Φ4, ενώ θα μπορούσε να απλοποιήσει τη σχέση 2:2:4 σε 1:1:2 και να μιλήσει για τον εμπειρικό τύπο ΝΓΦ2, αυτός δίδει το μοριακό τύπο Ν2Γ2Φ4, έχοντας ήδη συλλάβει την έννοια του 'μορίου' και του πραγματικού αριθμού ατόμων που το συγκροτούν.
Δημόκριτος (460-360 π.Χ.):
• Ή φύση των αιωνίων πραγμάτων συνίσταται σε μικρές ουσίες', τα 'άτομα'.
• Το "άτομο"/είναι άτμητο, συμπαγές, αιώνιο και άφθαρτο.
• Τα 'άτομα' "στερούνται κάθε αισθητής ποιότητας'. Η τεράστια ποικιλία ιδιοτήτων των αισθητών πραγμάτων οφείλεται όχι στην ουσία, αλλά στις χωρικές και ποσοτικές διαφορές των απειράριθμων ατόμων.
Τα άτομα έχουν μόνο "δύο ιδιότητες: το μέγεθος και το σχήμα'. Οι ενώσεις "συνθέτων ατόμων' (σημερινά μόρια) διαφέρουν -πέραν της μορφής, του μεγέθους και του αριθμού των ατόμων στην ένωση- ως προς την "τάξιν' 67Α6 και την "θέαιν'' των ατόμων μεταξύ τους. "Τάξις" (=διάταξη): π.χ. "το ΆΝ' διαφέρει από το 'ΝΑ' ως προς τη διάταξη.
"θέσις' (διευθέτηση στο χώρο): Μία ένωση ατόμων είναι διαφορετική από την άλλη, εφόσον η διευθέτηση των ατόμων μέσα στις δύο αυτές ενώσεις είναι διαφορετική.
Δεν υπάρχει ένα ον, αλλά άπειρα στο πλήθος και αόρατα λόγω της μικρότητάς τους'.
"Τα άτομα... κινούνται μέσα στο κενό και καθώς προφθαίνει το ένα το άλλο συγκρούονται και μερικά εποστρακίζονται προς τυχαίες κατευθύνσεις, ενώ άλλα δημιουργούν συμπλέγματα μεταξύ τους, σύμφωνα με τη συμμετρία των ατόμων και μεγεθών, και θέσεων και διατάξεων, και παραμένουν μαζί, καθιστώντας έτσι δυνατό το σχηματισμό των σύνθετων ενώσεων'.
"Από τη διάταξη και την τοποθέτηση (των ατόμων δημιουργούν οι Λεύκιππος και Δημόκριτος) την αλλοίωση, ώστε οι μεταβολές της σύστασης να κάνουν το ίδιο αντικείμενο να φαίνεται διαφορετικό". Όταν έλεγε ο Δημόκριτος ότι τα άτομα αλληλοεφάπτονται, δεν εννοούσε την καθαυτό επαφή... Στην πραγματικότητα ονόμαζε επαφή το αμοιβαίο πλησίασμα των ατόμων, χωρίς να απέχουν πολύ μεταξύ τους, καθώς το κενό τα διαχωρίζει από όλες τις πλευρές'... Γι' αυτό αρνείται ότι υπάρχουν εξ αρχής πραγματικές συγχωνεύσεις, αλλά η φαινομενική συγχώνευση δεν είναι παρά γειτνίασμα ατόμων, που το καθένα από αυτά διατηρεί τη δική του φύση που είχε και πριν από την ανάμειξη. Η (εσφαλμένη) εντύπωση ότι αυτά έχουν συγχωνευθεί οφείλεται στο ότι η αίσθηση, λόγω του πολύ μικρού μεγέθους παρακειμένων ατόμων, δεν μπορεί να αντιληφθεί το καθένα τους χωριστά". 'To ότι τα άτομα παραμένουν μαζί για ένα χρονικό διάστημα το αποδίδει στις συναρμογές και στις αμοιβαίες προσκολλήσεις των ατόμων... Και επί τόσο χρόνο θεωρεί ότι παραμένουν τα άτομα συνδεδεμένα μεταξύ τους, έως ότου παρουσιαστεί από το περιβάλλον κάποιο ισχυρότερο αναγκαστικό αίτιο και τα διαταράξει και τα διασκορπίσει'. Η εκπληκτική διορατική ικανότητα του Δημοκρίτου εμφανίζεται πολύ πιο κοντά στη σύγχρονη χημεία σε σύγκριση με τη θεωρία του J. Dalton (1766-1844), καθόσον ο Δημόκριτος δεν αναφέρεται, όπως ο J. Dalton, μόνο στη στοιχειομετρική αναλογία των ατόμων (αυτό που θα λέγαμε σήμερα μοριακό τύπο), αλλά προβλέπει και την 'τάξιν', δηλαδή τη διάταξη των ατόμων του μορίου (συντακτικός τύπος) καιτην 'τροπήν', δηλαδή τον προσανατολισμό των ατόμων της ένωσης στο χώρο (στερεοχημικός τύπος). Ο Δημόκριτος προβλέπει επίσης σωστά τις ίδιες βασικές παραμέτρους που καθορίζουν μια χημική αντίδραση, δηλαδή την κίνηση, τη σύγκρουση, το μέγεθος και τη γεωμετρία ('μορφήν', 'θέσιν', τάξιν') των σωματιδίων.
Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.):
Στον Αριστοτέλη, έναν αιώνα περίπου αργότερα, οι πιο πάνω θεωρίες απορρίπτονται, και η νέα αριστοτέλεια αντίληψη, με ελάχιστες εξαιρέσεις, θα επιβληθεί στα επόμενα 2.000 περίπου χρόνια, μέχρι την Αναγέννηση. Ο Αριστοτέλης απορρίπτει τη διακριτή και δέχεται μια συνεχή, αδιαίρετη δομή της ύλης, όπου τόσο τα διακριτά 'ριζώματα' και 'άτομα', όσο και το κενό δεν έχουν καμία θέση. Κίνηση και αλλαγή γι' αυτόν είναι η μετάβαση μιας κατ' ουσίαν αναλλοίωτης, συνεχούς ύλης από την κατάσταση της απλής δυνατότητας (δυνάμει) στην κατάσταση της εμπραγμάτωσης (ἐνεργείᾳ). Η αριστοτέλεια τελεολογική, οργανική θεώρηση της φύσης βρίσκεται στους αντίποδες της μηχανιστικής αντίληψης των ατομιστών, και ως τέτοια μπορεί να θεωρηθεί ως μία σαφής οπισθοδρόμηση σε σύγκριση με τις πρωτοποριακές αντιλήψεις του Εμπεδοκλέους και του Δημοκρίτου και της σύγχρονης χημείας.
Με έναν απαράμιλλο συνδυασμό ενόρασης και ορθολογικής σκέψης, Εμπεδοκλής και Δημόκριτος έθεσαν τα θεμέλια της επιστήμης της χημείας. Παράλληλα όμως δεν πρέπει να αγνοήσουμε την διορατικότητα και επιστημονικότητα της σκέψης του Παρμενίδη, γεγονός που αποδεικνύει το απαράμιλλο πνεύμα των Προσωκρατικών στις ποικίλες εκφάνσεις του . Έτσι, για όσους πιο πάνω αντιπαρήλθαν απαξιωτικά το "εξωφρενικό" συμπέρασμα του Παρμενίδη περί μιας ενιαίας, ακίνητης και αναλλοίωτης έσχατης πραγματικότητας, θα εκπλαγούν εαν πληροφορηθούν ότι ακριβώς αυτό το παρμενίδειο πνεύμα αναβιώνει υπό ποικίλες μορφές στις σύγχρονες φυσικές θεωρίες. Όπως είδαμε, εφαρμόζοντας ο Παρμενίδης αυστηρά την απαγωγική μέθοδο καταλήγει στο "παράλογο" συμπέρασμα ότι η έσχατη πραγματικότητα είναι αγέννητη και αθάνατη, ακίνητη... ούτε ήταν, ούτε θα είναι, διότι τώρα είναι μαζί όλη, μία, συνεχής (ὡς άἀέννητον ἐόν καί ἀνώλεθρόν ἔστιν... ἀτρεμές... ούδέποτ' ἦν, ούδ' ἔέσται, έπεί νῦν ἔστιν ὁμοῦ πᾶν ἕν συνεχές). Είναι όμως το συμπέρασμα αυτό τόσο "παράλογο", όσο εκ πρώτης όψεως φαίνεται; στην καθημερινή ζωή ο χρόνος πράγματι χωρίζεται σε τρία διαστήματα: στο "παρελθόν", στο 'παρόν' και στο 'μέλλον', όπου το "τώρα" που συνειδητοποιούμε γλιστρά ακατάπαυστα προς τα εμπρός. Το ερώτημα είναι, κατά πόσον αυτή η ροή του χρόνου αποτελεί μια αντικειμενική άποψη της πραγματικότητας, ή, όπως έγραψε ο Α. Einstein, "παρελθόν, παρόν και μέλλον δεν είναι παρά μόνον -έστω και αν αυτό αποτελεί μια επίμονη- αυταπάτη'.
Οι υποστηρικτές της συνεχούς ροής του χρόνου θεωρούν ότι το "βέλος του χρόνου" που στοχεύει προς το μέλλον στηρίζεται στο δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής, βάσει του οποίου η εντροπία (ενδεικτικό μέγεθος της αταξίας μέσα σε ένα κλειστό σύστημα) αυξάνει με το χρόνο, καταδεικνύοντας έτσι μια ασυμμετρία μεταξύ "παρελθόντος" και "μέλλοντος". Εντούτοις φαίνεται ότι κανείς δεν μπορεί να βασιστεί με βεβαιότητα στο δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής για ένα τέτοιο συμπέρασμα, διότι η ερμηνεία του, σύμφωνα με τον L. Boltzmann, είναι πιθανοκρατούμενη, και ως εκ τούτου είναι συμμετρική ως προς το χρόνο3. "Το βέλος του χρόνου", υποστηρίζει ο γνωστός θεωρητικός φυσικός Paul Davis στο πρόσφατο τεύχος του Σεπτεμβρίου 2002 του Scientific American, "καταδεικνύει μια ασυμμετρία του κόσμου μέσα στο χρόνο και όχι μια ασυμμετρία ή ροή του (ίδιου του) χρόνου. Η ένδειξη "παρελθόν" και 'μέλλον' μπορεί δικαιολογημένα να χρησιμοποιηθούν ως χρονικές κατευθύνσεις, ακριβώς όπως το 'πάνω' και το 'κάτω' μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως χωρικές κατευθύνσεις, αλλά το να μιλούμε για το παρελθόν ή το μέλλον έχει τόσο λίγο νόημα όσο το να αναφερόμαστε στο πάνω ή στο κάτω'.
Ο Α. Einstein συνέδεσε τον αντικειμενικό φυσικό χρόνο με τον τρισδιάστατο χώρο, δημιουργώντας ένα αδιάσπαστο και συνεχή τετραδιάστατο χωροχρόνο, που εκφράζει τη συμπαγή, συμπαντική πραγματικότητα. Αυτή περιλαμβάνει "μονομιάς" την όλη ιστορία του κόσμου. Κίνηση και αλλαγή δεν είναι παρά ένα είδος "φαινομενικής" προσήκουσας παρουσίασης του κόσμου, ο 'έοικός διάκοσμος' του Παρμενίδη, που μόνο από τον παρατηρητή συνειδητοποιείται υποκειμενικά, ενώ η αντικειμενική τετραδιάστατη έσχατη πραγματικότητα παραμένει αναλλοίωτη και ενιαία. Ό αντικειμενικός κόσμος απλώς είναι, δεν συμβαίνει', παρατηρεί ένας από τους πιο εξέχοντες μαθηματικούς του 20ού αιώνα, ο Η. Weyl. 'Μόνο στο βλέμμα της συνείδησής μας... εμφανίζεται μια τομή του κόσμου ως μια φευγαλέα εικόνα στο χώρο, η οποία συνεχώς αλλάζει στο χρόνο'. Ο ίδιος ο Α. Einstein αποδεχόταν τον χαρακτηρισμό της θεωρίας του ως παρμενίδειας. Συμπερασματικά, σημειώνει ο Κ. Popper, Οι ιστορικοί της επιστήμης και της φιλοσοφίας που είναι απρόθυμοι να αποδώσουν σε έναν μεγάλο στοχαστή όπως είναι ο Παρμενίδης μια θεωρία τόσο αυστηρά αντι-εμπειρική όσο ο απατηλός χαρακτήρας του κόσμου της αλλαγής...θα είναι ίσως λιγότερο απρόθυμοι όταν δούν ότι μεγάλοι επιστήμονες, όπως είναι ο L. Boltzmann, ο Η. Minkowski, ο Η. Weyl, ο Ε. Schrodinger, ο Κ. Godel και, πάνω από όλους, ο Α. Einstein, είδαν τα πράγματα κατά έναν παρόμοιο τρόπο με του Παρμενίδη και εκφράστηκαν με παράξενα όμοιους όρους',
Η πιο πάνω παρατήρηση με τα σημερινά επιστημονικά δεδομένα δεν ευσταθεί. Σε αυτό βέβαια δεν ευθύνεται ο κ. Μ. Μπακαούκας, αλλά το άρθρο τού Ο. Apelt, Melissos bei Pseudo-Aristoteles,/abrbiicfier fur Classische Philologie, (1886), 740, πάνω στο οποίο βασίζεται ο συγγραφέας. Η ανακρίβεια αυτή είναι κατανοητή, αν κανείς αναλογισθεί ότι η εργασία αυτή γράφηκε από έναν φιλόλογο το τέλος του 19ου αιώνα, όταν η έννοια του χημικού δεσμού ήταν άγνωστη και επομένως ο ορισμός της "χημικής ένωσης' αποτελούσε ακόμη εικασία. Όπως θα καταδειχθεί αμέσως πιο κάτω, η έννοια της "χημικής ένωσης" αναπτύχθηκε για πρώτη φορά ακριβώς από τους Προσωκρατικούς.
Ο Παρμενίδης ο Ελεάτης (515-440 π.Χ.), με μια αυστηρή λογική συνέπεια, είχε καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το κενό, ως 'μή-όν', ως το "τίποτε", δεν υπάρχει. Εφόσον το κενό, ώς 'τίποτε', δεν υπάρχει, δεν μπορεί να υπάρξει ούτε κίνηση (δεν υπάρχει κενός χώρος ώστε να κινηθεί κάτι προς αυτόν), ούτε διαχωρισμός (διότι το κενό είναι αυτό που διαχωρίζει), ούτε αλλαγή. Επομένως η πραγματικότητα, κατά τον Παρμενίδη, το 'ὄν', είναι 'ὁμοῦ πᾶν, ἕν, συνεχές...ἀκίνητον...ἄναρχον, ἄπαυστον , δηλαδή το ον είναι "όλο μαζί ένα, συνεχές, προσέτι ακίνητο, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος.
Ο μαθητής τού Παρμενίδη Μέλισσος ο Σάμιος (ακμή μέσα 5ου αι. π.Χ.), θα εξηγήσει κατά εύληπτο τρόπο την παρμενίδεια αυτή διδαχή. Και είναι επόμενο να υποστηρίξει ότι εφόσον το 'όν' είναι ένα και μοναδικό (Ούτε πολλά είναι το ὄν, άλλά ἕν', δεν μπορεί να υπάρξει 'μίξις', διότι η μίξη προϋποθέτει περισσότερα από ένα συστατικά ('τό μεμίχθαί τι ἕν ἐκ πλειόνων λέγοιτο').
Βασιζόμενος αποκλειστικά και επιλεκτικά στη ρήση αυτή του Μέλισσου, ο Ο.Apelt το 1886 θα υποστηρίξει στην πιο πάνω εργασία του, σελ. 739740 ότι κατά την προσωκρατική εποχή (6ος-5ος αι. π.Χ.) ήταν άγνωστη η διάκριση μεταξύ "χημικής ενώσεως" και "μηχανικού μίγματος', την οποία συναντούμε μόλις στον Αριστοτέλη (4ος αι. π.Χ.). Το συμπέρασμα αυτό όμως είναι εσφαλμένο, διότι ο Ο. Apelt, ορμώμενος από τη συγκεκριμένη θεώρηση του Μέλισσου, προβαίνει σε μια αυθαίρετη γενίκευση ολοκλήρου του έργου των Προσωκρατικών, αγνοώντας ότι οι Προσωκρατικοί Εμπεδοκλής και Δημόκριτος είχαν ήδη συλλάβει την έννοια της "χημικής ένωσης", και μάλιστα - όπως θα καταδειχθεί αμέσως παρακάτω - κατά τρόπο που βρίσκεται πολύ πιο κοντά στο σημερινό ορισμό, από ότι εκείνη του Αριστοτέλους που έζησε έναν αιώνα αργότερα.
Αμέσως μετά τον Παρμενίδη, οι Έλληνες βρίσκονται μπροστά σε ένα πνευματικό αδιέξοδο, καθώς η ακλόνητη παρμενίδεια "λογική" έχει καταφέρει το τελικό χτύπημα στον ιωνικό 'μονισμό', βρίσκεται σε σαφή αντίθεση με το ηρακλείτειο "γήνεσθαι" και έχει απορρίψει ολόκληρο τον αισθητό, εμπειρικό κόσμο της κίνησης και αλλαγής, της γέννησης και φθοράς, ως "απατηλό". Οι τελευταίοι προσωκρατικοί στοχαστές Εμπεδοκλής, Αναξαγόρας και Λεύκιππος/Δημόκριτος θα επιδιώξουν επομένως, κάτω από τη βαριά σκιά της παρμενίδειας αντινομίας, να δώσουν νέες ερμηνείες για την κίνηση και αλλαγή του αισθητού, υλικού κόσμου, αναπτύσσοντας πολυαρχικές (πλουραλιστικές) θεωρίες:
Εμπεδοκλής (494-434 π.Χ.):
• Η ύλη -και η έσχατη πραγματικότητα- αποτελείται από μικρά, αδιαίρετα σωματίδια, τα τέσσερα "ριζώματα" (αέρας [Α], νερό[Ν], γή [Γ], φωτιά [Φ]).
• Τα 'ριζώματα' είναι αγέννητα και άφθαρτα, "πάντοτε παραμένουν ίδια'.
• Τα ριζώματα ενός στοιχείου είναι όμοια από κάθε άποψη.
• Τα ριζώματα διαφορετικών στοιχείων είναι ισάξια 'αλλά άλλη δικαιοδοσία-αρμοδιότητα έχει το καθένα και άλλον χαρακτήρα-ιδιότητα',
• Οι σύνθετες ουσίες συγκροτούνται από δύο ή περισσότερα διαφορετικά 'ριζώματα'.
• Εμείς όλοι και όλα τα ουράνια σώματα αποτελούμαστε από τα ίδια στοιχεία...όχι όμως ως συγχωνευμένα μεταξύ τους, αλλά ως μικρά σωματίδια που βρίσκονται δίπλα-δίπλα και εφάπτονται'.
• Τα 'ριζώματα' αναδιαρθρώνονται κατά την ανάμιξη και τον διαχωρισμό, σχηματίζοντας διαφορετικές ουσίες.
• Οι διαφορετικές ουσίες προκύπτουν από τη σύνθεση των "ριζωμάτων" σε ποικίλες καθορισμένες αριθμητικές αναλογίες',
• Οι ποιοτικές διαφορές της ύλης ανάγονται αποκλειστικά στην ποσοτική σύσταση τους (π.χ. -με τη σημερινή ορολογία μοριακών τύπων- το αίμα κατά τον Εμπεδοκλή είναι ΓΝΑΦ, τα νεύρα ΦΓΝ2, τα οστά Ν2Γ2Φ4 κ.ο.κ.).
• Ο Εμπεδοκλής εισάγει για πρώτη φορά την ιδέα της δύναμης που ασκείται επί της ύλης: ('Φιλότης' - ελκτική, 'Νείκος' - απωστική).
• Η 'φιλότητα' έλκει και ενώνει τα ανόμοια και χωρίζει τα όμοια 'ριζώματα', το "νείκος" σε αντιδιαστολή απωθεί τα ανόμοια και ενώνει τα όμοια 'ριζώματα'.
• Στην επιφάνεια των 'ριζωμάτων' υπάρχουν 'πόροι'. Η συνένωση επιτυγχάνεται μόνον εφόσον οι πόροι των σωματιδίων είναι σύμμετροι μεταξύ τους'.
Αν αντιπαραθέσουμε στην πιο πάνω θεώρηση τις σύγχρονες ονομασίες 'ρίζωμα'-στοιχείο, 'σύνθετη ουσία'-χημική ένωση,'Φιλότης/Νείκος'-χημικός δεσμός, βλέπουμε πόσο επιστημονικά επίκαιρο είναι το πνεύμα του Εμπεδοκλέους, θα μπορούσε μάλιστα να υποστηριχθεί ότι ο Εμπεδοκλής αναπτύσσει -θεωρητικά βεβαίως- πιο προωθημένες ιδέες από αυτές του 'θεμελιωτή της σύγχρονης χημείας' Α. Lavoisier (1743-1794): Ενώ ο A. Lavoisier εκφράζει κατ' αρχήν χημικούς "εμπειρικούς τύπους' (την αναλογία των ατόμων των απλών στοιχείων στο μόριο της ένωσης), ο Εμπεδοκλής προχωρεί ένα βήμα παρακάτω και συλλαμβάνει την ιδέα του "μοριακού τύπου' (δηλαδή όχι της απλής αναλογίας, αλλά του πραγματικού αριθμού "ριζωμάτων" που αποτελούν τη χημική ένωση), π.χ. για τα οστά Ν2Γ2Φ4, ενώ θα μπορούσε να απλοποιήσει τη σχέση 2:2:4 σε 1:1:2 και να μιλήσει για τον εμπειρικό τύπο ΝΓΦ2, αυτός δίδει το μοριακό τύπο Ν2Γ2Φ4, έχοντας ήδη συλλάβει την έννοια του 'μορίου' και του πραγματικού αριθμού ατόμων που το συγκροτούν.
Δημόκριτος (460-360 π.Χ.):
• Ή φύση των αιωνίων πραγμάτων συνίσταται σε μικρές ουσίες', τα 'άτομα'.
• Το "άτομο"/είναι άτμητο, συμπαγές, αιώνιο και άφθαρτο.
• Τα 'άτομα' "στερούνται κάθε αισθητής ποιότητας'. Η τεράστια ποικιλία ιδιοτήτων των αισθητών πραγμάτων οφείλεται όχι στην ουσία, αλλά στις χωρικές και ποσοτικές διαφορές των απειράριθμων ατόμων.
Τα άτομα έχουν μόνο "δύο ιδιότητες: το μέγεθος και το σχήμα'. Οι ενώσεις "συνθέτων ατόμων' (σημερινά μόρια) διαφέρουν -πέραν της μορφής, του μεγέθους και του αριθμού των ατόμων στην ένωση- ως προς την "τάξιν' 67Α6 και την "θέαιν'' των ατόμων μεταξύ τους. "Τάξις" (=διάταξη): π.χ. "το ΆΝ' διαφέρει από το 'ΝΑ' ως προς τη διάταξη.
"θέσις' (διευθέτηση στο χώρο): Μία ένωση ατόμων είναι διαφορετική από την άλλη, εφόσον η διευθέτηση των ατόμων μέσα στις δύο αυτές ενώσεις είναι διαφορετική.
Δεν υπάρχει ένα ον, αλλά άπειρα στο πλήθος και αόρατα λόγω της μικρότητάς τους'.
"Τα άτομα... κινούνται μέσα στο κενό και καθώς προφθαίνει το ένα το άλλο συγκρούονται και μερικά εποστρακίζονται προς τυχαίες κατευθύνσεις, ενώ άλλα δημιουργούν συμπλέγματα μεταξύ τους, σύμφωνα με τη συμμετρία των ατόμων και μεγεθών, και θέσεων και διατάξεων, και παραμένουν μαζί, καθιστώντας έτσι δυνατό το σχηματισμό των σύνθετων ενώσεων'.
"Από τη διάταξη και την τοποθέτηση (των ατόμων δημιουργούν οι Λεύκιππος και Δημόκριτος) την αλλοίωση, ώστε οι μεταβολές της σύστασης να κάνουν το ίδιο αντικείμενο να φαίνεται διαφορετικό". Όταν έλεγε ο Δημόκριτος ότι τα άτομα αλληλοεφάπτονται, δεν εννοούσε την καθαυτό επαφή... Στην πραγματικότητα ονόμαζε επαφή το αμοιβαίο πλησίασμα των ατόμων, χωρίς να απέχουν πολύ μεταξύ τους, καθώς το κενό τα διαχωρίζει από όλες τις πλευρές'... Γι' αυτό αρνείται ότι υπάρχουν εξ αρχής πραγματικές συγχωνεύσεις, αλλά η φαινομενική συγχώνευση δεν είναι παρά γειτνίασμα ατόμων, που το καθένα από αυτά διατηρεί τη δική του φύση που είχε και πριν από την ανάμειξη. Η (εσφαλμένη) εντύπωση ότι αυτά έχουν συγχωνευθεί οφείλεται στο ότι η αίσθηση, λόγω του πολύ μικρού μεγέθους παρακειμένων ατόμων, δεν μπορεί να αντιληφθεί το καθένα τους χωριστά". 'To ότι τα άτομα παραμένουν μαζί για ένα χρονικό διάστημα το αποδίδει στις συναρμογές και στις αμοιβαίες προσκολλήσεις των ατόμων... Και επί τόσο χρόνο θεωρεί ότι παραμένουν τα άτομα συνδεδεμένα μεταξύ τους, έως ότου παρουσιαστεί από το περιβάλλον κάποιο ισχυρότερο αναγκαστικό αίτιο και τα διαταράξει και τα διασκορπίσει'. Η εκπληκτική διορατική ικανότητα του Δημοκρίτου εμφανίζεται πολύ πιο κοντά στη σύγχρονη χημεία σε σύγκριση με τη θεωρία του J. Dalton (1766-1844), καθόσον ο Δημόκριτος δεν αναφέρεται, όπως ο J. Dalton, μόνο στη στοιχειομετρική αναλογία των ατόμων (αυτό που θα λέγαμε σήμερα μοριακό τύπο), αλλά προβλέπει και την 'τάξιν', δηλαδή τη διάταξη των ατόμων του μορίου (συντακτικός τύπος) καιτην 'τροπήν', δηλαδή τον προσανατολισμό των ατόμων της ένωσης στο χώρο (στερεοχημικός τύπος). Ο Δημόκριτος προβλέπει επίσης σωστά τις ίδιες βασικές παραμέτρους που καθορίζουν μια χημική αντίδραση, δηλαδή την κίνηση, τη σύγκρουση, το μέγεθος και τη γεωμετρία ('μορφήν', 'θέσιν', τάξιν') των σωματιδίων.
Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.):
Στον Αριστοτέλη, έναν αιώνα περίπου αργότερα, οι πιο πάνω θεωρίες απορρίπτονται, και η νέα αριστοτέλεια αντίληψη, με ελάχιστες εξαιρέσεις, θα επιβληθεί στα επόμενα 2.000 περίπου χρόνια, μέχρι την Αναγέννηση. Ο Αριστοτέλης απορρίπτει τη διακριτή και δέχεται μια συνεχή, αδιαίρετη δομή της ύλης, όπου τόσο τα διακριτά 'ριζώματα' και 'άτομα', όσο και το κενό δεν έχουν καμία θέση. Κίνηση και αλλαγή γι' αυτόν είναι η μετάβαση μιας κατ' ουσίαν αναλλοίωτης, συνεχούς ύλης από την κατάσταση της απλής δυνατότητας (δυνάμει) στην κατάσταση της εμπραγμάτωσης (ἐνεργείᾳ). Η αριστοτέλεια τελεολογική, οργανική θεώρηση της φύσης βρίσκεται στους αντίποδες της μηχανιστικής αντίληψης των ατομιστών, και ως τέτοια μπορεί να θεωρηθεί ως μία σαφής οπισθοδρόμηση σε σύγκριση με τις πρωτοποριακές αντιλήψεις του Εμπεδοκλέους και του Δημοκρίτου και της σύγχρονης χημείας.
Με έναν απαράμιλλο συνδυασμό ενόρασης και ορθολογικής σκέψης, Εμπεδοκλής και Δημόκριτος έθεσαν τα θεμέλια της επιστήμης της χημείας. Παράλληλα όμως δεν πρέπει να αγνοήσουμε την διορατικότητα και επιστημονικότητα της σκέψης του Παρμενίδη, γεγονός που αποδεικνύει το απαράμιλλο πνεύμα των Προσωκρατικών στις ποικίλες εκφάνσεις του . Έτσι, για όσους πιο πάνω αντιπαρήλθαν απαξιωτικά το "εξωφρενικό" συμπέρασμα του Παρμενίδη περί μιας ενιαίας, ακίνητης και αναλλοίωτης έσχατης πραγματικότητας, θα εκπλαγούν εαν πληροφορηθούν ότι ακριβώς αυτό το παρμενίδειο πνεύμα αναβιώνει υπό ποικίλες μορφές στις σύγχρονες φυσικές θεωρίες. Όπως είδαμε, εφαρμόζοντας ο Παρμενίδης αυστηρά την απαγωγική μέθοδο καταλήγει στο "παράλογο" συμπέρασμα ότι η έσχατη πραγματικότητα είναι αγέννητη και αθάνατη, ακίνητη... ούτε ήταν, ούτε θα είναι, διότι τώρα είναι μαζί όλη, μία, συνεχής (ὡς άἀέννητον ἐόν καί ἀνώλεθρόν ἔστιν... ἀτρεμές... ούδέποτ' ἦν, ούδ' ἔέσται, έπεί νῦν ἔστιν ὁμοῦ πᾶν ἕν συνεχές). Είναι όμως το συμπέρασμα αυτό τόσο "παράλογο", όσο εκ πρώτης όψεως φαίνεται; στην καθημερινή ζωή ο χρόνος πράγματι χωρίζεται σε τρία διαστήματα: στο "παρελθόν", στο 'παρόν' και στο 'μέλλον', όπου το "τώρα" που συνειδητοποιούμε γλιστρά ακατάπαυστα προς τα εμπρός. Το ερώτημα είναι, κατά πόσον αυτή η ροή του χρόνου αποτελεί μια αντικειμενική άποψη της πραγματικότητας, ή, όπως έγραψε ο Α. Einstein, "παρελθόν, παρόν και μέλλον δεν είναι παρά μόνον -έστω και αν αυτό αποτελεί μια επίμονη- αυταπάτη'.
Οι υποστηρικτές της συνεχούς ροής του χρόνου θεωρούν ότι το "βέλος του χρόνου" που στοχεύει προς το μέλλον στηρίζεται στο δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής, βάσει του οποίου η εντροπία (ενδεικτικό μέγεθος της αταξίας μέσα σε ένα κλειστό σύστημα) αυξάνει με το χρόνο, καταδεικνύοντας έτσι μια ασυμμετρία μεταξύ "παρελθόντος" και "μέλλοντος". Εντούτοις φαίνεται ότι κανείς δεν μπορεί να βασιστεί με βεβαιότητα στο δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής για ένα τέτοιο συμπέρασμα, διότι η ερμηνεία του, σύμφωνα με τον L. Boltzmann, είναι πιθανοκρατούμενη, και ως εκ τούτου είναι συμμετρική ως προς το χρόνο3. "Το βέλος του χρόνου", υποστηρίζει ο γνωστός θεωρητικός φυσικός Paul Davis στο πρόσφατο τεύχος του Σεπτεμβρίου 2002 του Scientific American, "καταδεικνύει μια ασυμμετρία του κόσμου μέσα στο χρόνο και όχι μια ασυμμετρία ή ροή του (ίδιου του) χρόνου. Η ένδειξη "παρελθόν" και 'μέλλον' μπορεί δικαιολογημένα να χρησιμοποιηθούν ως χρονικές κατευθύνσεις, ακριβώς όπως το 'πάνω' και το 'κάτω' μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως χωρικές κατευθύνσεις, αλλά το να μιλούμε για το παρελθόν ή το μέλλον έχει τόσο λίγο νόημα όσο το να αναφερόμαστε στο πάνω ή στο κάτω'.
Ο Α. Einstein συνέδεσε τον αντικειμενικό φυσικό χρόνο με τον τρισδιάστατο χώρο, δημιουργώντας ένα αδιάσπαστο και συνεχή τετραδιάστατο χωροχρόνο, που εκφράζει τη συμπαγή, συμπαντική πραγματικότητα. Αυτή περιλαμβάνει "μονομιάς" την όλη ιστορία του κόσμου. Κίνηση και αλλαγή δεν είναι παρά ένα είδος "φαινομενικής" προσήκουσας παρουσίασης του κόσμου, ο 'έοικός διάκοσμος' του Παρμενίδη, που μόνο από τον παρατηρητή συνειδητοποιείται υποκειμενικά, ενώ η αντικειμενική τετραδιάστατη έσχατη πραγματικότητα παραμένει αναλλοίωτη και ενιαία. Ό αντικειμενικός κόσμος απλώς είναι, δεν συμβαίνει', παρατηρεί ένας από τους πιο εξέχοντες μαθηματικούς του 20ού αιώνα, ο Η. Weyl. 'Μόνο στο βλέμμα της συνείδησής μας... εμφανίζεται μια τομή του κόσμου ως μια φευγαλέα εικόνα στο χώρο, η οποία συνεχώς αλλάζει στο χρόνο'. Ο ίδιος ο Α. Einstein αποδεχόταν τον χαρακτηρισμό της θεωρίας του ως παρμενίδειας. Συμπερασματικά, σημειώνει ο Κ. Popper, Οι ιστορικοί της επιστήμης και της φιλοσοφίας που είναι απρόθυμοι να αποδώσουν σε έναν μεγάλο στοχαστή όπως είναι ο Παρμενίδης μια θεωρία τόσο αυστηρά αντι-εμπειρική όσο ο απατηλός χαρακτήρας του κόσμου της αλλαγής...θα είναι ίσως λιγότερο απρόθυμοι όταν δούν ότι μεγάλοι επιστήμονες, όπως είναι ο L. Boltzmann, ο Η. Minkowski, ο Η. Weyl, ο Ε. Schrodinger, ο Κ. Godel και, πάνω από όλους, ο Α. Einstein, είδαν τα πράγματα κατά έναν παρόμοιο τρόπο με του Παρμενίδη και εκφράστηκαν με παράξενα όμοιους όρους',
Από που προέρχονται τα «κακά πνεύματα»;
Φαίνεται σαν ανόητη αυτή η ερώτηση, έτσι δεν είναι;
Αυτό είναι βέβαιο για τους περισσότερους πιστούς της Αγίας Γραφής. Έχουν όλοι την πεποίθηση ότι τα κακά πνεύματα είναι έργο του Σατανά και όχι του πανάγαθου θεού Γιαχβέ.
Αν ερευνήσουν την Αγία τους Γραφή (όπου είναι σίγουρο πως οι περισσότεροι από αυτούς δεν έκαναν ποτέ), το θεόπνευστο βιβλίο της απόλυτης αλήθειας του εβραιοχριστιανικού ακραίου παραδοξολογήματος, θα απορήσουν και θα σοκαριστούν προφανώς, στο πως είναι δυνατόν να αναφέρονται μέσα στις άγιες σελίδες, τόσα απίστευτα πράγματα.
Μέσα από μια αναζήτηση στην Αγία Γραφή, της φράσης «κακό πνεύμα ή πνεύματα», εμφανίζεται συνολικά σε 11-12 εδάφια, σε 6-7 από τα οποία τα κακά αυτά πνεύματα, είχαν αποσταλεί απ ευθείας με εντολή του Γιαχβέ.
Σας φαίνεται απίστευτο… Ναι, με εντολή από τον Γιαχβέ!
Ας δούμε, αρχής γενομένης πρώτα τα εδάφια της γνησίως εβραϊκής Παλαιάς διαθήκης:
1) Το πρώτο κακό πνεύμα εστάλη από τον Θεό για να σκοτώσει ανθρώπους στον πόλεμο. Οι σατανάδες κάτω από τις εντολές του δημιουργού τους. «Και ο Θεός έστειλε ένα πονηρό πνεύμα ανάμεσα στον Αβιμέλεχ και τους άνδρες τής Συχέμ· και οι άνδρες τής Συχέμ στασίασαν ενάντια στον Αβιμέλεχ» (Κριτές 9: 23).
2) Ο αγαθός Γιαχβέ έστειλε το επόμενο κακό πνεύμα, να προκαλέσει ψυχική ταραχή στον βασιλιά Σαούλ. Στη συνέχεια ο Δαυίδ παίζει την κιθάρα του προκειμένου να ανακουφίσει τον Σαούλ και να το ξορκίσει εν τέλει· το κακό πνεύμα, που του εμφύτευσε ο «πανάγαθος» Γιαχβέ. Άξιο όμως απορίας παραμένει, γιατί; Ο ειδικός στην εκβολή δαιμόνων Γιεσούα, δεν εφάρμοσε αυτή την μέθοδο εξαγωγής δαιμόνων. Φαίνεται πως ίσως δεν ήξερε κιθάρα ο χριστιανός…
Να λοιπόν μια συνταγή για θεραπεία δαιμονισμένων, κιθάρες και νταούλια να πάνε οι σατανάδες στο διάβολο ή το αντίθετο: «Και το Πνεύμα τού Κυρίου αποσύρθηκε από τον Σαούλ, και ένα πονηρό πνεύμα από τον Κύριο τον τάραζε. Και οι δούλοι τού Σαούλ είπαν σ’ αυτόν: Δες, τώρα, ένα πονηρό πνεύμα από τον Θεό σε ταράζει· ας προστάξει τώρα ο κύριός μας τους δούλους σου, που είναι μπροστά σου, να αναζητήσουμε έναν άνθρωπο ειδήμονα στο να παίζει κιθάρα· και όταν το πονηρό πνεύμα από τον Θεό είναι επάνω σου, να παίζει με το χέρι του, και θα σου κάνει καλό». (Α’ Σαμουήλ 16: 14-16 ).
«Και όταν το πνεύμα από τον Θεό ήταν επάνω στον Σαούλ, ο Δαβίδ έπαιρνε την κιθάρα, και έπαιζε με το χέρι του· τότε, ο Σαούλ ανακουφιζόταν, και αναπαυόταν, και το πονηρό πνεύμα αποσυρόταν απ’ αυτόν». (Α’ Σαμουήλ 16: 23 ).
3) Επιμένει εδώ ο Θεός να στέλνει κακό πνεύμα και να προκαλεί τον Σαούλ: «Και την επόμενη ημέρα ήρθε επάνω στον Σαούλ ένα πονηρό πνεύμα από τον Θεό, και προφήτευε μέσα στο σπίτι· και ο Δαβίδ έπαιζε με το χέρι του κιθάρα, όπως κάθε ημέρα· και υπήρχε ένα μικρό δόρυ στο χέρι τού Σαούλ· και ο Σαούλ έρριξε το μικρό δόρυ, λέγοντας: Θα χτυπήσω τον Δαβίδ μέχρι και στον τοίχο. Αλλά, ο Δαβίδ παρεξέκλινε δύο φορές από μπροστά του». (Α’ Σαμουήλ 18: 10 ).
4) Ξανά πάλι, πιο κάτω το ίδιο παραμύθι: «Και το πονηρό πνεύμα από τον Κύριο στάθηκε επάνω στον Σαούλ, ενώ καθόταν στο σπίτι του με το μικρό δόρυ στο χέρι του· και ο Δαβίδ έπαιζε με το χέρι του το όργανο. Και ο Σαούλ ζήτησε να χτυπήσει τον Δαβίδ με το μικρό δόρυ και μέχρι τον τοίχο· ξέκλινε, όμως, από μπροστά από τον Σαούλ, και χτύπησε με το μικρό δόρυ τον τοίχο· και ο Δαβίδ έφυγε, και διασώθηκε εκείνη τη νύχτα». (Α’ Σαμουήλ 16: 14, 18: 10, 19: 09).
Στη συνέχεια τα επόμενα έξη «κακά πνεύματα», εμφανίζονται στα εδάφια της Καινής Διαθήκης:
«…και μερικές γυναίκες, που είχαν θεραπευθεί από πονηρά πνεύματα και ασθένειες, η Μαρία, που λεγόταν Μαγδαληνή, από την οποία είχαν βγει επτά δαιμόνια» (Λουκάς 8: 02).
«…ώστε και επάνω στους ασθενείς φέρνονταν από το σώμα του μαντήλια ή περιζώματα, και έφευγαν απ’ αυτούς οι ασθένειες, και τα πονηρά πνεύματα έβγαιναν απ’ αυτούς. Και μερικοί από τους περιερχόμενους εξορκιστές (σκεφτείτε πόσοι ακόμη από αυτούς υπήρχαν) των Ιουδαίων επιχείρησαν να προφέρουν το όνομα του Κυρίου Ιησού επάνω σ’ αυτούς που είχαν τα πονηρά πνεύματα, λέγοντας: Σας ορκίζουμε στον Ιησού, που ο Παύλος κηρύττει. Και εκείνοι που το έκαναν αυτό ήσαν επτά γιοι κάποιου Ιουδαίου αρχιερέα, που ονομαζόταν Σκευάς. Και το πονηρό πνεύμα, απαντώντας είπε: Τον Ιησού τον γνωρίζω, και τον Παύλο τον ξέρω· εσείς, όμως, ποιοι είστε; Και πηδώντας επάνω τους ο άνθρωπος, στον οποίο ήταν το πονηρό πνεύμα, και αφού τους κατανίκησε, υπερίσχυσε εναντίον τους, ώστε γυμνοί και τραυματισμένοι έφυγαν από το σπίτι εκείνο» (Πράξεις 19: 12-16 ).
Η Αγία Γραφή δεν ξεκαθαρίζει την σαφή προέλευση των κακών πνευμάτων, αλλά συνήθως τα συνδέει με κάποιο είδος ασθένειας, αλλά από πού προέρχεται η ασθένεια;
Δεν προέρχεται και αυτή όπως τα πάντα από τον δημιουργό Θεό, έτσι δεν είναι;
Κι αν δεν προέρχεται από τον παντοδύναμο Θεό, γιατί αυτός την επιτρέπει;
Έτσι καταλήγοντας, η Βίβλος γίνεται αρκετά σαφής ως προς την προέλευση των κακών πνευμάτων:
Αν δεν λάβουμε υπ όψιν την εκδοχή της αγνώστου αυτής προέλευσης του φαινομένου, μας απομένουν οι απ’ ευθείας αναθέσεις, από το χέρι του Γιαχβέ που λαμβάνουν χώρα, μέσα από την Βίβλο.
Έτσι. Στην απάντηση του ερωτήματος, «από πού προέρχονται τα κακά πνεύματα;» και λαμβάνοντας πολύ σοβαρά υπ’ όψη μας την απουσία της οποιασδήποτε αναφοράς στην Αγία Γραφή περί της προέλευσης των κακών πνευμάτων από τον Σατανά δεν μένει άλλη απάντηση. O Γιαχβέ! Ο ΚΑΤΑ ΤΑΣ ΓΡΑΦΑΣ
ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΙ ΕΞΟΡΚΙΣΜΟΙ
«Δημόκριτε, τα επιτεύγματα της ιατρικής οι περισσότεροι απ’ τους ανθρώπους δεν τα επαινούν καθόλου, μα τα αποδίδουν κατά το πλείστον στους θεούς. Αλλά αν τύχει η φύση -αντιδρώντας στη θεραπεία- και προκαλέσει τον θάνατο του αρρώστου, τότε κατηγορούν τους γιατρούς, λησμονώντας το θείο».
Επιστολή Ιπποκράτους προς Δημόκριτο (20)
Στην Ιλιάδα, το κατ' εξοχήν ηρωικό ποίημα της αρχαιότητας, ο Όμηρος χρησιμοποιεί ιατρική ορολογία για να περιγράψει περίπου 140 ειδών παθήσεις και τραύματα και σε όλο το έργο του, το οποίο είναι και το μεγαλύτερο μνημείο του ελληνικού πνεύματος, υπάρχουν κάπου 150 ανατομικοί όροι που περιγράφουν με αρκετή σαφήνεια το ανθρώπινο σώμα.
Πρώτος θεός της ιατρικής ήταν ο Απόλλων και ο γιος του, ο Ασκληπιός, έμαθε την τέχνη από τον πατέρα του και από τον σοφό Κένταυρο Χείρωνα, με αποτέλεσμα να γίνει ο κυριότερος θεός της ιατρικής στην Ελλάδα. Προς τιμήν του ιδρύθηκαν κάπου 300 Ασκληπιεία σε όλη την Ελλάδα. Σ’ αυτά προσέρχονταν ασθενείς και προσκυνητές για να βρουν γιατρειά και παρηγοριά από το θεραπευτή θεό και Σωτήρα, όπως τον αποκαλούσαν. Τα πιο ονομαστά ήταν της Τρίκκης στη Θεσσαλία, της Επιδαύρου, με το γνωστό θέατρο μέσα στις εγκαταστάσεις του, όπου και αυτό συνέβαλλε στην θεραπεία των ψυχικά πασχόντων με την ψυχαγωγία (=αγωγή ψυχής) και της Κω. Την επιστημονική τους διεύθυνση είχε ο πρωθυερεύς, κύριος γνώστης της ιατρικής τέχνης, με τη βοήθεια του πυρφόρου και των ιερομνημόνων – νοσοκόμων.
Η θεραπεία στα Ασκληπιεία γινόταν με την πίστη και την υποβολή – αυθυποβολή και πάντα μέσω των ιερέων, οι ιατρικές γνώσεις των οποίων ήταν μυστικές και μεταδιδόταν από γενιά σε γενιά (Ιερατική Ιατρική) και με την παραμονή του ασθενούς στα εγκοιμητήρια. Οι γιοι του Ασκληπιού, Μαχάων και Ποδαλείριος μετέδωσαν κατόπιν την τέχνη στους απογόνους τους, τους Ασκληπιάδες, και σιγά-σιγά η ιατρική, συνυφασμένη με τη φιλοσοφία, βρήκε επιστημονικότερους δρόμους. Σημαντικές είναι οι επιστημονικές παρατηρήσεις και απόψεις του Αλκμαίωνα του Κροτωνιάτη (ακμή 525 π.Χ.), ο οποίος γνωρίζει το οπτικό νεύρο και την Ευσταχιανή σάλπιγγα, του Εμπεδοκλή, ο οποίος υπήρξε άριστος υγιεινολόγος, του Δημόκριτου, ο οποίος ανακαλύπτει ότι το σώμα αποτελείται από άτομα, του Ηράκλειτου, ο οποίος υποστηρίζει θεωρίες που αποτελούν προδρόμους της θεωρίας του Δαρβίνου, κ.ά.
Ο Ιπποκράτης, ο θεωρούμενος και «Πατέρας της Ιατρικής», που γεννήθηκε στην Κω το 460 π.Χ., έκανε πρώτος τη διάκριση μεταξύ φιλοσοφίας και ιατρικής, έθεσε τις πρώτες επιστημονικές βάσεις της θεραπευτικής επιστήμης και υπέδειξε συστηματικούς τρόπους θεραπείας των ασθενών. Ήταν Ασκληπιάδης κατά το γένος και γιος του Ηρακλείδη και της Φαιναρέτης. Από τον πατέρα του ήταν 18ος εγγονός του Ασκληπιού. Ο Ιπποκράτης είναι ο πρώτος που σκέφτηκε και εφάρμοσε την ιατρική δεοντολογία, με το περίφημο όρκο του – το όρκο που έπρεπε να δώσουν οι νέοι γιατροί και που εξακολουθεί να απαγγέλλεται ακόμα και σήμερα σε πολλά Πανεπιστήμια του κόσμου: «Ορκίζομαι στον Απόλλωνα τον θεραπευτή, στον Ασκληπιό, στην Υγεία και σε όλες τις ιαματικές δυνάμεις και καλώ ως μάρτυρες όλους τους θεούς και τις θεές, πως θα τηρώ αυτόν τον όρκο όσο καλλίτερα θα μου το επιτρέπουν οι δυνάμεις μου και οι ικανότητές μου…».
Ο Ιπποκράτης διδάσκει
Ένα σημαντικό σημείο στη διδασκαλία του Ιπποκράτους είναι πως ο γιατρός πρέπει να προσφέρει την τέχνη του και τις περιποιήσεις του σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς εξαιρέσεις, προτιμήσεις ή αποκλεισμούς. Δίδασκε ακόμα πως είναι προτιμότερο να προλαμβάνει κανείς την αρρώστια, παρά να τη θεραπεύει. Ολόκληρη η σύγχρονη Προληπτική Ιατρική και Υγιεινή στηρίζονται στην αρχή αυτήν.
Ο Ιπποκράτης είναι ο πρώτος που θεμελίωσε την επιστημονική ιατρική όπως βεβαιώνει και ο Γαληνός, (πρώτος εξήνεγκε την τελείαν παρ’ Έλλησι ιατρικήν. xiv, 676). Μέχρι σήμερα στην ιατρική, ιδίως στην διαγνωστική, ακολουθούνται μερικές από τις μεθόδους του μεγάλου αυτού επιστήμονα. Έγραψε πλείστα όσα συγγράμματα για διάφορες ασθένειες και οργανικές ανωμαλίες. Τα σωζόμενα έργα που αποτελούν την Ιπποκράτειο Συλλογή είναι 59 στον αριθμό, γράφτηκαν μεταξύ του 440-340 π.Χ. και είναι τα αρχαιότερα μνημεία ακριβούς επιστημονικής ιατρικής. Είναι προϊόντα έξοχης παρατήρησης, εμπειρίας και σπάνιου ορθολογισμού. Ουσιαστικά αποτελούν το μεγαλύτερο σταθμό στην πορεία της ελληνικής ιατρικής. Χάθηκαν όμως και πολλά έργα του, ακολουθώντας τη μοίρα όλων των πνευματικών προϊόντων της ελληνικής αρχαιότητας.
Ο Ιπποκράτης θεωρεί ότι στο σώμα ενυπάρχει μια ιδιαίτερη ζωική δύναμη, η φύσις. Από αυτή τη δύναμη εξαρτάται η συντήρηση, η ανάπτυξη, αλλά και η θεραπεία του σώματος και η επαναφορά του από την παθολογική κατάσταση στη φυσιολογική. Αυτή θεωρείται και η μεγαλοφυέστερη σύλληψη της διάνοιας του Ιπποκράτη, ο οποίος δικαιώνεται σήμερα από τις σύγχρονες απόψεις περί υγείας και ισορροπίας του βιο-ενεργειακού δυναμικού του οργανισμού. Άλλωστε ο Ιπποκράτης δεν εντοπίζει τη νόσο στα όργανα. Θεωρεί πως ο οργανισμός νοσεί ή θεραπεύεται ως σύνολο και έτσι ο ασθενής αντιμετωπίζεται με ένα τελείως διαφορετικό μάτι και προοπτική.
Κατά τον Ιπποκράτη και τους αποκαλούμενους Ιπποκρατικούς, ο γιατρός οφείλει να απορρίπτει κάθε είδους δεισιδαιμονία, να είναι καθαρός στο σώμα και αχώριστος της ηθικής. Η ζωή του πρέπει να είναι σεμνή και ο ίδιος να είναι φιλόσοφος. Κατά τον ιατρό, συγγραφέα και στοχαστή Ιάσωνα Ευαγγέλου «Η ηθική αυτή, μαρτυρεί για τη μεγάλη ανθρωπιστική – κοινωνική συνείδηση του πατέρα της Ιατρικής». Για τον Γαληνό ο Ιπποκράτης είναι «Θείος», μέγιστος των ιατρών και πρώτος των φιλοσόφων.
Με θέματα της ιατρικής επιστήμης ασχολήθηκαν στη συνέχεια ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης, ο Θεόφραστος, ο Μένων, ο Ηρόφιλος, ο Ερασίστρατος, ο Διοσκουρίδης, ο Αρεταίος κ. ά.
Εκείνος που διακρίθηκε ιδιαίτερα ήταν ο Γαληνός από την Πέργαμο (2ος αι. μ. Χ.), ο οποίος θεωρείται από τους μύστες της ιατρικής επιστήμης, γράφοντας πλήθος συγγραμμάτων (έγραψε 500 βιβλία - ιατρικά, φιλολογικά και φιλοσοφικά) και συστηματοποιώντας την ιατρική επιστήμη και ιδιαίτερα τη χειρουργική γνώση με αποτέλεσμα να δεσπόζουν οι γνώμες του μέχρι τον 16ο αιώνα μ.Χ. Θεωρείται ο μεγαλύτερος ιατρός όλων των εποχών μετά τον Ιπποκράτη. (1), (2), (3), (4)
Ο Κλαύδιος Γαληνός (Πέργαμος 129 μ.Χ. – Ρώμη 199 μ.Χ)
Αν και η ιατρική γενικά συνδέθηκε με το ιερό, με το θείο και εν γένει με τη θρησκεία των αρχαίων Ελλήνων, η νέα ξενόφερτη θρησκεία – ο Χριστιανισμός συγκεκριμένα – είναι εκείνη που επιδιώκει, συμβάλλει και εν τέλει επιτυγχάνει να γκρεμιστούν και να χαθούν όλες σχεδόν οι ιατρικές γνώσεις που ήταν γνωστές στον τότε κόσμο, και στη θέση τους να επικρατήσουν η αγνωσία, η μαγεία, η δεισιδαιμονία, η ειδωλολατρεία και τα κομπογιαννίτικα τεχνάσματα.
Το υπερσυντηρητικό και αντιεπιστημονικό πνεύμα της Εκκλησίας του “θεραπευτή” Ιησού παρεμπόδισε κάθε σπουδή και έρευνα για ό,τι είχε σχέση με το ανθρώπινο σώμα, απαγορεύοντας αυστηρά την ενασχόληση με την ανατομία, τη γυναικολογία και τη Μαιευτική, ή με τις εγκεφαλικές παθήσεις. Ειδικά για όσους τολμούσαν να αποπειραθούν να ασχοληθούν με την ανατομία ή τη χειρουργική, η τιμωρία ήταν ο θάνατος!
Ποια είναι όμως η πανάκεια για «πάσαν νόσον και πάσαν μαλακείαν» κατά τη “θεόπνευστη” Αγία Γραφή και τους “αγίους αποστόλους”, τους μαθητές του Ιησού, τους “πανσόφους αλιείς”; Το… “ευχέλαιον”! Μας το αποκαλύπτει η επιστολή του αποστ. Ιακώβου (Ιακ. Ε΄ 14-18): «Ασθενεί τις εν υμίν; Προσκαλεσάσθω τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας, και προσευξάσθωσαν επ’ αυτόν αλείψαντες αυτόν ελαίω εν τω ονόματι του Κυρίου. Και η ευχή της πίστεως σώσει τον κάμνοντα (τον ασθενή), και εγερεί αυτόν ο Κύριος. Καν αμαρτίας ή πεποιηκώς, αφεθήσεται αυτώ (Κι αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν). Εξομολογείσθε αλλήλοις τα παραπτώματα, και εύχεσθε υπέρ αλλήλων, όπως ιαθείτε. Πολύ ισχύει δέησις δικαίου ενεργουμένη. Ηλίας (εννοεί τον προφήτη Ηλία) άνθρωπος ήν ομοιοπαθής ημίν, και προσευχή προσηύξατο του μη βρέξαι, και ουκ έβρεξεν επί της γης ενιαυτούς τρείς και μήνας εξ (δεν έβρεξε για τριάμισι χρόνια). Και πάλιν προσηύξατο, και ο ουρανός υετόν (βροχή) έδωκε και η γη εβλάστησε τον καρπόν αυτής».
Δηλαδή, αν καταλάβαμε καλά, η ασθένεια αποτελεί τιμωρία για διαπραχθείσες αμαρτίες! Μην αμαρτάνετε λοιπόν στο εξής για να μην αρπάξετε καμιά καινούργια αρρώστια! Αλλά και αν αυτό συμβεί… εμείς (οι της εκκλησίας) εδώ είμαστε! Με το ευχέλαιο και την εξομολόγηση θα γίνετε πάλι καλά!
Και τα άρρωστα μικρά παιδιά; Ποιες “αμαρτίες” τα βαραίνουν; Κι αυτά που χάνουν τη μάχη με το θάνατο πριν καλά – καλά γνωρίσουν τη ζωή; Ο “παντοδύναμος” και “πανάγαθος” και “ελεήμων” Θεός γιατί παραμένει αδιάφορος στον ανθρώπινο πόνο των ταλαιπωρημένων παιδιών, αλλά και των γονέων που βιώνουν το δράμα της αρρώστιας και (απείρως χειρότερο) της απώλειας ενός μικρού παιδιού; Γονέων οι οποίοι πολλές φορές δεν παραλείπουν να εκδηλώνουν με κάθε τρόπο την πίστη τους, να δέονται, να προσεύχονται, να τάζουν, να προσφέρουν και να ελπίζουν!... Σίγουρα λοιπόν τα ιερατεία παίζουν με τον πόνο του ταλαιπωρημένου και του απελπισμένου ανθρώπου! Κι όπως συμβουλεύει ο Ιάσωνας Ευαγγέλου στις «Ψηφίδες» του: «Ο πόνος είναι ιερός. Μην τον εμπιστεύεστε σε βέβηλα χέρια».
Λευκή και μαύρη μαγεία λοιπόν από “ομοιοπαθείς” αποστόλους και προφήτες και “θεραπευτική αλληλοεξομολόγηση”, με αποδέκτη των επικλήσεων και εκτελεστή και των καλών και των κακών, και των ιάσεων αλλά και των καταστροφών, τον ένα και μοναδικό Θεό των Εβραίων προφητών, τον «επουράνιο» Γιαχβέ, που πρόθυμα εισακούει και τις καλές αλλά και τις καταστροφικές επικλήσεις και προσευχές των αυτοδιοριζόμενων εκπροσώπων του και ανάλογα εκτελεί για το καλό αλλά και για το κακό των ανθρώπων!!!
Δεν αρκεί λοιπόν, σύμφωνα με το πιο πάνω απόσπασμα της “Αγίας Γραφής”, οι πιστοί αγρότες να παρακαλούν για το αυτονόητο καλό (βροχές). Πρέπει να είναι τυχεροί να μη βρεθεί κανένας καταστροφολογικός προφήτης, σαν τον Ηλία και ζητήσει με την προσευχή του τα αντίθετα! Τότε ο Θεός, αν και “πανάγαθος”, δεν θα ενεργήσει από μόνος του το αυτονόητο καλό, δεν θα εισακούσει τους πολλούς που προσεύχονται για το καλό, αλλά θα “κάνει τα κέφια” του ενός, του προφήτη, του εκπροσώπου του, έστω κι αν αυτός είναι απάνθρωπος ή μισάνθρωπος, ή κομπλεξικός και ζητά την ταλαιπωρία και το κακό των συνανθρώπων του! (Eιδικά με τον “αντι-βροχοποιό” προφ. Ηλεία, τον “πυρίσπορο”, θα ασχοληθούμε σε ένα άλλο, επόμενο δοκίμιο).
Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός υποστήριζε ότι η ιατρική είναι άχρηστη, ενώ τα “αγιασμένα χέρια” του εξορκιστή πάνω στην κεφαλή του αρρώστου, που διώχνουν τα πονηρά πνεύματα, είναι τις περισσότερες φορές αποτελεσματικά! Κι έτσι βλέπουμε τους “δαιμονοδιώκτες” ρασοφόρους, σε ένα πάντα παρόμοια στημένο σκηνικό τρόμου και δέους -για τους ευκολόπιστους- με ένα σταυρό στο χέρι και με δυνατές φωνές, να προσπαθούν να διώξουν τον “σατανά” και τα “κακά πνεύματα”, ακόμα και από μικρά άρρωστα παιδιά, με λόγια σαν τα ακόλουθα: «Ορκίζω σε ουν, παμπόνηρον και ακάθαρτον και μιαρόν και εβδελυγμένον και αλλότριον πνεύμα… Κύριε Σαβαώθ, ο Θεός του Ισραήλ, ο ιώμενος πάσαν νόσον και πάσαν μαλακίαν…απέλασον απ’ αυτού πάντα τα ενεργήματα του Διαβόλου, επιτίμησον τοις ακαθάρτοις πνεύμασι και δίωξον αυτά και καθάρισον το έργον των χειρών σου… Εξέλασον απ’ αυτού παν πονηρόν και ακάθαρτον πνεύμα, κεκρυμμένον και εμφωλεύον αυτού τη καρδία». Η μαγική σκέψη είναι ολοφάνερη! Όσοι έχουν παρακολουθήσει εξορκισμούς σε εκκλησίες ή μοναστήρια σίγουρα έχουν βιώσει τη βαρβαρότητα αυτού του φαινομένου!
“Το πρόβλημα του κακού” λοιπόν στον κόσμο, απ όπου κι αν προέρχεται, τα σκοταδιστικά ιερατεία έντεχνα και σκόπιμα μετατοπίζουν στον “κακό Διάβολο”, αυτόν τον κατά βάση... χρήσιμο σύμμαχό τους, δημιουργώντας και καλλιεργώντας έτσι την έννοια του φανταστικού “αντίπαλου δέους”, απαραίτητη προϋπόθεση συσπείρωσης και υποταγής για κάθε εξουσία και… κάθε αυθαιρεσία. Γιατί όταν παρασκευάζει κάποιος φόβο, εύκολα μετά πουλάει ελπίδα και παρηγοριά!... Κι έτσι δημιουργείται και συντηρείται το ανυποψίαστο, υποτακτικό, ανεκτικό και φοβικό ποίμνιο των “δούλων του Θεού” !
“Δαίμονες” και Εξορκισμός
Στα κείμενα της Καινής Διαθήκης εμφανίζεται ένας μεγάλος αριθμός “δαιμονισμένων” ανθρώπων (δηλ. στην πραγματικότητα επιληπτικών ή σχιζοφρενών ή πασχόντων από διάφορες ασθένειες), όπως και “δαιμονίων” ή “ακαθάρτων πνευμάτων”, σε βαθμό που να προκύπτει…μάλλον η αδυναμία του Θεού απέναντι στον “Διάβολο”, ή “Σατανά”, ή “Βεελζεβούλ”, ή στα “Δαιμόνια”, παρά η παντοδυναμία του ως Θεού του Απείρου Καλού. Αρκεί να αναφερθεί ότι οι λέξεις “δαιμόνιο–α” ή “δαιμονιζόμενος-η” απαντώνται στην Καινή Διαθήκη πάνω από εβδομήντα φορές και η λέξη “διάβολος” περίπου σαράντα φορές, όπως και η λέξη “σατανάς”. Δηλ. σύνολο “δαιμονολογικών” αναφορών πάνω από εκατόν πενήντα!
Ακόμα και ο ίδιος ο Ιησούς, «πλήρης Πνεύματος Αγίου, ήγετο εις την έρημον ημέρας τεσσαράκοντα πειραζόμενος υπό του διαβόλου», δηλ. όπως μας λέει το ευαγγέλιο, ο διάβολος έπαιρνε τον Ιησού και τον πήγαινε βόλτες, ώσπου (ο Ιησούς) αγανάκτησε και είπε το «ύπαγε οπίσω μου σατανά»! Λουκάς Δ΄ 1-13 και Ματθ. Δ΄1-11. Το ίδιο βέβαια «ύπαγε οπίσω μου σατανά» είχε πει και στον εκλεκτό του απ. Πέτρο, κρίνοντας φαίνεται… σατανική την συμπεριφορά του! (Ματθ. ΙΣΤ΄23).
Ο μεγάλος Ιπποκράτης, πολύ πριν από τις εβραϊκές αυτές περί δαιμονίων δοξασίες και βαρβαρότητες, είχε αναλύσει διεξοδικά και είχε δώσει απαντήσεις για τις ψυχικές ασθένειες, πριν ο ραβίνος Ιησούς “εκβάλλει” από τη Μαρία τη Μαγδαληνή τα “επτά δαιμόνια”(!), ή πριν την “θεραπεία του σεληνιαζομένου νέου” (Ματθ. Ιζ΄14-21), ή πριν την “θεραπεία των δύο δαιμονιζομένων” ή πριν την “θεραπεία του δαιμονιζομένου των Γαδαρηνών” με τους 2.000 (!) “δαίμονες”, πραγματοποιώντας το… μέγα θαύμα με τους χοίρους, οι οποίοι πνίγηκαν στη λίμνη!
[Δεν μας λέει το “ευαγγέλιο” αν πνίγηκαν μαζί και τα “δαιμόνια”, ή αν σώθηκαν, με την… άδεια και τη μεγαλοθυμία του Ιησού!..] (Ματθ. Η΄28-34, Μάρκος Ε΄1-13, Λουκ. Η΄27-33).
Σύμφωνα με τα ευαγγέλια, ο Ιησούς θεράπευσε ασθενείς, όπως “σεληνιαζομένους, χωλούς, τυφλούς, κωφούς, κυλλούς και ετέρους πολλούς”, κυρίως με τη μέθοδο… της αποβολής και της εκδιώξεως των πονηρών δαιμόνων(!). Ακόμα και μια γυναίκα με σκελετικά προβλήματα και εντελώς κυρτωμένο το σώμα της για δεκαοκτώ ολόκληρα χρόνια (“συγκύπτουσα και μη δυναμένη ανακύψαι εις το παντελές”), την θεράπευσε “παραχρήμα” (την ίδια στιγμή, άμεσα), “διώχνοντας από μέσα της το πονηρό πνεύμα”!!! (Λουκ. ΙΓ΄ 10-17). Μέθοδος την οποία προφανώς … αγνοούν ή αδυνατούν να εφαρμόσουν σήμερα οι ορθοπεδικοί!...
Ιησούς και “δαιμονισμένοι”
Ο Ιπποκράτης λοιπόν, απορρίπτοντας κάθε είδους δεισιδαιμονία, απομυθοποίησε την λεγόμενη “ιεράν νόσον”, δηλ. διατύπωσε την άποψη ότι η επιληψία είναι εγκεφαλοπάθεια – “αίτιος ο εγκέφαλος τούτου του πάθεος”. Αυτό δηλαδή που δέχεται σήμερα η ιατρική επιστήμη, αλλά δεν γνώριζε ο “παντογνώστης” και “ομοούσιος” υιός του Θεού, τετρακόσια χρόνια μετά τον Ιπποκράτη!
Ο Νίκος Βαρδιάμπασης στα ΙΣΤΟΡΙΚΑ της ΕΛΕΥΘΕΡΟΤΥΠΙΑΣ τ. 227 αναφέρει: «O θεμελιωτής της επιστημονικής Ιατρικής, ο Ιπποκράτης, αναφερόμενος στην επιληψία, που την ονόμαζαν οι σύγχρονοί με αυτόν «Ιεράν Νόσον», γράφει: «Δεν υπάρχει ιερή αρρώστια, θεόπεμπτη: “αλλά φύσιν μεν έχει”. Υπάρχουν γι αυτήν φυσικά αίτια που εντοπίζονται στον εγκέφαλο: “Αίτιος ο εγκέφαλος τούτου του πάθεος”. Συνεπώς όσοι ζητούν να τη γιατρέψουν με εξορκισμούς, κάνουν λάθος ή είναι απατεώνες. Αυτοί που τη βάφτισαν “Ιερή” είναι μάγοι και αγύρτες, όταν υποστηρίζουν μάλιστα ότι ο πάσχων κατέχεται από κακά πνεύματα, «από δαίμονες αλάστορες». Παρόμοια εργάστηκαν και οι επίγονοι του Ιπποκράτη. Και αυτοί εξήγησαν τα φαινόμενα με το λογικό και από φυσικά αίτια. Η Ιατρική πλέον έκοψε κάθε δεσμό με τη μαγεία και τη θρησκεία και έγινε επιστήμη».
Οι πατέρες της εκκλησίας και τα ιερατεία του φανατισμού, του σκοταδισμού, της δεισιδαιμονίας και της οπισθοδρόμησης στη συνέχεια, σαν νέοι «μάγοι της φυλής», βασιζόμενοι στα “δαιμονολογικά” κείμενα των ευαγγελίων, δαιμονοποίησαν τα πάντα, από… τη γυναίκα και την ερωτική επιθυμία, μέχρι και τη γνώση! Ας μη ξεχνάμε ότι ο Χριστιανισμός παραδοσιακά έχει διδάξει ότι ο Σατανάς και οι ορδές των δαιμόνων του διατρέχουν τη γη προσπαθώντας να βλάψουν, να βασανίσουν και να καταστρέψουν τους ανθρώπους. Το Μέγα Ευχολόγιον περιλαμβάνει τρεις προσευχές εξορκισμού από τον άγιο Βασίλειο και τέσσερις από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο!
Η Ελληνική Ιατρική λοιπόν απαγορεύτηκε ως «γνώση του διαβόλου» και αντικαταστάθηκε από... τους εξορκισμούς! Ακόμα και η τυπογραφία θεωρήθηκε στο θεοκρατικό (κληρικοκρατικό) Βυζάντιο “δαιμονική” και απαγορευμένη, όταν στη “σατανική Δύση” άρχισαν να τυπώνονται τα πρώτα βιβλία και να απλώνεται το πνεύμα της Αναγέννησης και του “επάρατου” Διαφωτισμού!
Η λύση που εφαρμόστηκε κατά τον μεσαίωνα; Η “Ιερά Εξέταση” (=Αν-Ιερη Εξέταση), το “κυνήγι των μαγισσών” και… η “πυρά του εξαγνισμού” για κάθε στοχαστή, φιλόσοφο, επιστήμονα και γενικά… αντιφρονούντα, αμφισβητία, αντιρρησία ή αδιάφορο προς τα απόλυτα δόγματα της πίστης και την “αυθεντία” και το “αλάθητο” του ιερατείου της οπισθοδρόμησης! Ας μη ξεχνάμε άλλωστε ότι από την αρχή της ιστορίας της, η “Αγία του Θεού Εκκλησία” διακρίθηκε για την άκρατη μισαλλοδοξία της, το ασίγαστο μίσος της προς οτιδήποτε δεν καταλάβαινε ή θεωρούσε εμπόδιο στην επιβολή της.
Έτσι, για άλλη μια φορά, η θρησκεία, δηλ. το ιερατείο του σκοταδισμού, αντί να ενστερνισθεί το πνεύμα της έρευνας και να αναλάβει το ρόλο ενός ηθικού ελέγχου πάνω στις επιστήμες, στη ζωή και στην προστασία του περιβάλλοντος, πιστό στη σατανολογία του Ιησού και στα κείμενα των αποστόλων, με στείρο δογματισμό και μισαλλοδοξία, προσπάθησε να θέσει εκποδών την επιστήμη και έγινε η μεγάλη τροχοπέδη στον ρυθμό της εξέλιξης! (5)
H “πυρά του εξαγνισμού”
Ο ποιητής της χριστιανοσύνης Ρωμανός ο Μελωδός, με αυθάδεια, αλαζονεία και κομπασμό μας λέγει ότι: «Νοσεί Γαληνός, εκφοβεί δε τας νόσους ο Πέτρος ημών, τας σαγήνας ο πλέκων».
Δηλαδή θεραπεία από τον απ. Πέτρο με εκφοβισμό της νόσου και μαγική πλεκτάνη (αφού σαγηνεύω = μαγεύω, γοητεύω, στήνω δίχτυα, συλλαμβάνω με τα δίχτυα), μέθοδος θεραπείας μπροστά στην οποία πράγματι θα αρρώσταινε από απογοήτευση ο μεγάλος Έλληνας σοφός, ιατρός Γαληνός.
Εδώ μάλιστα διαπιστώνουμε τη μεθοδευμένη, ύπουλη και αήθη προσπάθεια συκοφαντίας, εξύβρισης, υποβιβασμού και εκμηδένισης των επιστημονικών επιτευγμάτων και της προόδου από τους φορείς της αλογίας και της αντιγνώσης (δηλ. από το ιερατείο του σκοταδισμού), αφού ο μεγάλος Γαληνός έζησε τον 2ο μ. Χ. αιώνα, δηλ. ήταν μεταγενέστερος του απ. Πέτρου και παρά τις αχαρακτήριστες εναντίον του αντιδράσεις του θρησκευτικού κατεστημένου των εξορκιστών και των μάγων, αναγνωρίζεται σαν μεγάλος ευεργέτης της ανθρωπότητας επειδή οι γνώσεις του και η εργατικότητά του τον βοήθησαν να εκτιμηθεί όσο κανένας ως τότε γιατρός και κατόρθωσε να φθάσει την αρχαία ελληνική Ιατρική στον Κολοφώνα της δόξας της. Αντί λοιπόν της επιστημονικής ιατρικής, οι άνθρωποι έπρεπε υποχρεωτικά να δεχθούν την “αποστολική θεραπεία”, η οποία είναι και η “ιατρική του μεσαίωνα” και εμφανίζεται μέχρι σήμερα ως… “εκκλησιαστική ιατρική”!...
Και ρωτάμε με μεγάλη απορία: Αφού ο άγιος Πέτρος θεωρείται “μέγας θεραπευτής”, γιατί τα τελευταία χρόνια ξεχάστηκαν οι ικανότητές του αυτές και έχουν προβληθεί τόσο πολύ σαν “υπερθεραπευτές” ο άγιος Εφραίμ, ή ο άγιος Ραφαήλ, ή ο άγιος Κυπριανός “ο μάγος”, παραμερίζοντας εκτός από τον απ. Πέτρο, τον “άγιο και ιαματικό” Παντελεήμονα, “των ασθενούντων ιατρόν και βασιλέων υπέρμαχο” άγιο Γεώργιο τον “τροπαιοφόρο”, την αγία Αναστασία τη “φαρμακολύτρια”, ή τους “θείους θεράποντας και ιατήρας βροτών, νοσημάτων και παθών ανιάτων” αγίους Αναργύρους;
Μήπως τελικά και στις «θαυματουργικές ιάσεις» -το κατ’ εξοχήν θρησκευτικό εμπόρευμα- το λόγο τον έχει η διαφήμιση και η “μόδα του αιώνα”, που επιδέξια “λανσάρουν” στο ποίμνιο πονηροί ηγούμενοι και ηγουμένισσες, μαζί με επιδέξιους μητροπολίτες;
Στη μονή της “αγίας Ειρήνης της Χρυσοβαλάντου” για παράδειγμα, «ένα κομματάκι ευλογημένο από τον ιερέα και με τη χάρη της αγίας μήλο είναι αρκετό για να βοηθήσει τις πιστές γυναίκες με πρόβλημα τεκνοποιίας να συλλάβουν»! Δηλαδή... ασυδοσία, μαγεία, και αγυρτεία! Ας τα βλέπουν αυτά οι… “άπιστοι” γυναικολόγοι!
Αλλά και ο “άγιος Αρτέμιος, ο προστάτης της Αστυνομίας”, θεωρείται ειδικός για παθήσεις των όρχεων, σύμφωνα με τον επίσημο Συναξαριστή “Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη”, ο οποίος περιγράφει πολλά τέτοια… “θαύματα” του αγίου! (Εορτάζεται στις 20 Οκτωβρίου). Άχρηστοι λοιπόν και οι ανδρολόγοι!...
Ο “άγιος Αντύπας ο μυροβλύτης” υμνολογείται και τιμάται για την… οδοντιατρική ειδικότητά του, ως ο «μέγας ιατρός της δεινής των οδόντων νόσου»! Με τη λογική αυτή θα έπρεπε όλοι οι οδοντίατροι σεμνυνόμενοι και γονυκλινείς να επιζητούν τη… “φώτισή” του και τη “βοήθειά” του… για κάθε χαλασμένο δόντι! (Εορτάζεται στις 11 Απριλίου). Αξίζει να δούμε όμως ποιος ήταν ο “άγιος Αντύπας”: «… ήταν επίσκοπος σε ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα ειδωλολατρείας, την Πέργαμο, την οποία ο ¨Άγιος Ιωάννης στην Αποκάλυψη την ονομάζει θρόνο του σατανά και ο οποίος με τη θεία φώτιση αντέταξε τόσο ισχυρά επιχειρήματα, όταν φιλόσοφοι και ιερείς της ειδωλολατρικής θρησκείας προσπάθησαν με διάφορα φιλοσοφικά επιχειρήματα να τον πείσουν να αλλαξοπιστήσει, που κυριολεκτικά τους κατατρόπωσε…». Τα συμπεράσματα λοιπόν αυτονόητα, για όσους έχουν μάθει να διαβάζουν τα κρυμμένα νοήματα, πίσω από τη βιτρίνα της δήθεν πνευματικότητας!
Ας σταθούμε για λίγο και σε έναν άλλο σπουδαίο για την “πνευματικότητά” του άγιο, στον “θεοφόρο θεράποντα άγιο Βάρβαρο, τον Μυροβλύτη”, ο οποίος εορτάζεται στις 15 Μαΐου. «Ο άγιος αυτός ήταν βάρβαρος, λεηλατούσε και έτρωγε σάρκες ανθρώπων… Κάποια φορά όρμησε να φάει έναν ιερέα μαζί με το βοηθό του που λειτουργούσαν, αλλά ο Θεός άνοιξε τα μάτια του και είδε Άγγελο Κυρίου να συλλειτουργεί με τον ιερέα, μετανόησε και τέθηκε υπό την πνευματική καθοδήγηση του ιερέα, αφού κατηχήθηκε και βαπτίστηκε χριστιανός. Τότε με την άδεια του πνευματικού του, για τρία χρόνια βάδιζε σαν τετράποδο και έτρωγε χόρτα και ρίζες από διάφορα φυτά. Κάποτε όμως, ένας γεωργός τον πέρασε για αρκούδα και τον κτύπησε θανάσιμα στη δεξιά του πλευρά, και έτσι παρέδωσε την αγία του ψυχή στο Θεό. Στον τόπο όπου μαρτύρησε αναβλύζει μύρο και γίνονται ιάσεις ασθενειών». (6)
Αυτά γράφει το “Αγιολόγιο”. Σχόλιο; Ουδέν!
Πριν λίγα χρόνια, στην Κεφαλονιά, στην εορτή του Αγίου Γερασίμου (20 Οκτ. 2003), εμφανίστηκε ένας πιστός προσκυνητής να έρπει, σέρνοντας και δυο τσιμεντόλιθους δεμένους στα πόδια του(!) για να προσκυνήσει το λείψανο του τοπικού αγίου, με έκδηλη την ικανοποίηση των συναθροισμένων χρυσοφορεμένων ιεραρχών, μπροστά στο οικτρό θέαμα του ανθρώπου αυτού, μέσα στο βαθύ μαύρο τοπίο της αγνωσίας του και του πόνου του! Διότι αλίμονο αν ο “άγιος” θεωρηθεί ότι “ευφραίνεται” και ικανοποιείται με τέτοιο αυτοεξευτελισμό του άρρωστου και πονεμένου ανθρώπου, ή ότι με τον τρόπο αυτό της έσχατης ταλαιπωρίας μπορεί να προκαλέσει κάποιος την “ευσπλαχνία” του “αγίου”, τους “οικτιρμούς” του και τη βοήθειά του!…
Και επειδή αναφερόμαστε στις πολυδιαφημιζόμενες από τα ιερατεία “θαυματουργικές ιάσεις”, ας προβληματιστούμε με το τι συμβαίνει όταν αρρωσταίνει κάποιος… εκπρόσωπος του Θεού, μεγαλόσχημος και πολυτιτλούχος “θεοπρόβλητος” ιεράρχης. Αρκείται στην προσφυγή στον Κύριο, στην προσευχή και στη θαυματουργή εικόνα ή στο λαδάκι από το καντήλι, όπως συμβουλεύει ο απ. Ιάκωβος, στο “τίμιο ξύλο” ή στην “αγία ζώνη”, αντικείμενα (ειδωλο)λατρείας που ο ίδιος περιφέρει στους πιστούς, αφηγούμενος θαυματουργικές ιάσεις; Μήπως σπεύδει σε κάποιο μοναστήρι “θεράποντος” ή “πανιαματικού αγίου” ή στην “θαυματουργή Παναγία της Τήνου”, ή για κανέναν εξορκισμό, ή καταφεύγει αμέσως για επιστημονική θεραπεία στο καλλίτερο νοσοκομείο και στους πιο φημισμένους γιατρούς;
Αλλά αυτός είναι ποιμένας και η διδασκαλία του ισχύει μόνο για το ανυποψίαστο, αμαθές και ευκολόπιστο (χριστιανο)ποίμνιο! Και σαν ποιμένας, με εξασφαλισμένη τη “σιωπή των αμνών”, μπορεί άνετα να οδηγεί το ποίμνιο στον φαντασιακό κόσμο των “θαυμάτων”, των αγγέλων, των διαβόλων, των εξορκισμών, της μυθολατρείας και της ειδωλολατρείας, διαβάζοντας “απολυτίκια αγίων”, οι οποίοι «αγίασαν έχοντες το χάρισμα δαίμονας απελαύνειν, ασθενούντας ιάσθαι, νόσους αποδιώκειν» και όλα έχουν την πανομοιότυπη κατάληξη: «…δόξα τω ενεργούντι δια σου, πάσιν ιάματα», στην προσπάθεια των υμνογράφων- συναξαριστών να απαξιωθεί και εξοστρακισθεί η ιατρική επιστήμη και να επικρατήσει η… προσοδοφόρος “θαυματουργική θεραπεία”!
Η σχετικά πρόσφατη περίπτωση του “μακαριστού” αρχιεπισκόπου Χριστόδουλου, με το ιατρικό επιτελείο των είκοσι διάσημων ιατρών και την επιλογή του καλλίτερου νοσοκομείου του εξωτερικού, σε μια ύστατη προσπάθεια σωτηρίας, δίνει αβίαστα την απάντηση στους όποιους προβληματισμούς αυτών που την “πάσαν ελπίδαν” τους αναθέτουν στον “Κύριο” ή στη “αειπάρθενο Θεοτόκο Μαρία”!
Ας μη ξεχνάμε άλλωστε και “Το παράδοξο του Επίκουρου” για ό,τι οι άνθρωποι αποκαλούν θεό:
«Θέλει ο θεός να αποτρέψει το κακό και δεν μπορεί; Τότε δεν είναι παντοδύναμος…
Μπορεί, αλλά δεν το επιθυμεί; Τότε είναι κακός.
Είναι και ικανός και το επιθυμεί; Τότε από πού προέρχεται το κακό;
Μήπως είναι και ανίκανος και δεν το θέλει; Τότε γιατί τον αποκαλούμε θεό;»
Ιερέας εξορκιστής “εν δράσει”
Επειδή όμως μιλάμε για “θαύματα”, θαυματουργικές ιάσεις συναντάμε σε όλες τις θρησκείες. Όλοι οι πιστοί των διαφόρων θρησκειών, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, είναι πεπεισμένοι για τις θαυματουργικές θεραπευτικές ικανότητες της θεότητας που προσκυνούν. Άλλωστε και στον «Πλούτο», την τελευταία κωμωδία του μοναδικού Αριστοφάνη, ο τυφλός Πλούτος δεν γιατρεύεται και ξαναβρίσκει το φως του, μετά την επίσκεψή του στο ναό του «Σωτήρα», όπου τον πήγε ο Χρεμύλος για να τον θεραπεύσει ο θεός; Γεγονός βέβαια το οποίο στη συνέχεια αποδείχθηκε ιδιαίτερα επιζήμιο για το… αδηφάγον ιερατείο. Αφού οι άνθρωποι, όταν απέκτησαν πλούτη έπαψαν να είναι εξαρτημένοι από τους θεούς και τους… εκπροσώπους τους και σταμάτησαν τα “τάματα”, τις “προσφορές” και τα… “δοσίματα”!...
Ο συγγραφέας Ιάσονας Ευαγγέλου παρατηρεί: «Η συμπαιγνία του κλήρου στην υπόθεση των θαυμάτων (του κλήρου που γνωρίζει την αλήθεια, αλλά ανέχεται το ψέμα) συντελεί ώστε ο πλούτος της πίστεως να γίνεται πλούτος της εκκλησίας». Και ακόμα «αποθαρρυντικό γεγονός για την παραδοχή των θαυμάτων είναι και η αδικία που εισπράττεται από τους πιστούς που συρρέουν στα θρησκευτικά θεραπευτικά κέντρα (Λούρδη, Τήνος κλπ), όπου επί χιλίων αρρώστων (πιστευόντων) θεραπεύεται ο ένας και αδικούνται – αδιαμαρτύρητα οι εννιακόσιοι ενενήντα εννέα!!!». (7)
Εξ ίσου και αυτοί πιστοί, αφού σέρνονται στα γόνατα και ματώνουν… τάζουν και προσφέρουν… μήπως και προκαλέσουν την εύνοια του “αγίου” ή της “Παναγίας”!... Η ελπίδα και η απογοήτευση λοιπόν!... Και η ευθύνη όσων καλλιεργούν τέτοιες συμπεριφορές! Και όπως είδαμε η ανωτερότητα του Ιπποκράτη πρέσβευε ότι ο γιατρός πρέπει να προσφέρει την τέχνη του και τις περιποιήσεις του σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς εξαιρέσεις, προτιμήσεις ή αποκλεισμούς.
Αλλά και αυτός ο ένας (που θεραπεύτηκε), είχε εγκαταλείψει την επιστημονική αγωγή των θεραπόντων ιατρών, ή παράλληλα με την προσευχή έκανε τη θεραπεία του και ελάμβανε κανονικότατα τα φάρμακά του;
Άλλωστε η επιστήμη της ιατρικής δέχεται σε αρκετές περιπτώσεις την αυτοίαση, σαν αποτέλεσμα θετικής αντίδρασης του οργανισμού (αυτο-θεραπεία) ή σαν αποτέλεσμα αυθυποβολής του ασθενούς.
Ας μην ξεχνάμε ότι θεραπεία, στα αρχαία ελληνικά, σημαίνει φροντίδα, επιμέλεια, εκπαίδευση. Και ασθένεια η έλλειψη σθένους (ή ρώμης ή δύναμης). Η “εσωτέρα θεραπευτική” μας μιλά για τη διασύνδεση του ανοσοποιητικού, ορμονικού συστήματος και των οργάνων με το ενεργειακό πεδίο του οργανισμού και η ψυχονευροανοσολογία αποδέχεται ότι η ασθένεια συνδέεται με μια δέσμη πολλών παραγόντων που παρουσιάζουν διαταραχή της ισορροπίας της ροής της ενέργειας στα διάφορα κέντρα του οργανισμού. Η πρύτανης του ινστιτούτου φυσικών θεραπειών της Μελβούρνης, ιατρός Judy Jacka, στο βιβλίο της «Θεραπείες με φυσικά μέσα» (εκδ. Κέδρος) επισημαίνει: «Πιστεύω ότι έχουμε μέσα μας μια φυσική θεραπευτική ουσία που μπορεί να βοηθηθεί μέσα από διάφορες θεραπείες». Αυτά άλλωστε δεν έλεγε, πρώτος όπως είδαμε, ο μεγάλος Ιπποκράτης;
Αξίζει, πριν κλείσουμε, να αναφέρουμε τη γνώμη του μεγάλου ιατροφιλόσοφου Ιπποκράτη για τις “θαυματουργικές ιάσεις”, όπως διατυπώνεται σε επιστολή του προς τον σοφό Δημόκριτο:
«Ιητρικής τέχνης, ω Δημόκριτε, κατορθώματα μεν οι πολλοί των ανθρώπων ου παντάπασιν επαινέουσι, θεοίσι δε πολλάκις προσαρτώσιν. Ήν δε τι η φύσις αντιπρήξασα απολέση τον θεραπευόμενον, ιητρούς καταμέμφονται παρέντες το θείον», και για πλήρη κατανόηση - γιατί το ίδιο γίνεται και σήμερα:
«Δημόκριτε, τα επιτεύγματα της ιατρικής οι περισσότεροι απ’ τους ανθρώπους δεν τα επαινούν καθόλου, μα τα αποδίδουν κατά το πλείστον στους θεούς. Αλλά αν τύχει η φύση -αντιδρώντας στη θεραπεία- και προκαλέσει τον θάνατο του αρρώστου, τότε κατηγορούν τους γιατρούς, λησμονώντας το θείο».
Αλλά και ο δαιμόνιος Νεοέλληνας διαφωτιστής Ανδρέας Λασκαράτος, ο «αφορεσμένος» από την εκκλησία, ο κυνηγημένος και πολυβασανισμένος από τους εκκλησιαστικούς και μοναρχικούς της εποχής του, με το καυστικό ύφος του και τον πάντα επίκαιρο στοχασμό του, στον «Παπά-Διάολο» βάζει την Παναγία να αφηγείται: «Εκεί τότες αρχίσανε τα θαύματά μου με ταχτικό, κανονικό βάδισμα. Όποιας μάνας εγιατρευότανε το παιδί της, εγώ το εγιάτρευα, και όποιας της επαίθενε το παιδί της, ο γιατρός το σκότωνε. Έτσι, το έργον μου καθώς βλέπετε εγενότουνε εν ασφαλεία, και χωρίς φόβον χρεοκοπίας: επειδή οι γιατροί είχανε τους χαμούς, κι εγώ τα κέρδη».
Ας προβληματιστούμε λοιπόν, μήπως οι θρησκευτικά μύθοι και τα “θαύματα” είναι μια αντιεπιστημονική διαχρονική μυθοπλαστική αφήγηση, μια μυθολογική προβολή της προσπάθειας προσέγγισης του ανθρώπου με την άγνωστη συνεκτική ουσία του συμπαντικού θείου και ιερού, δηλ. με τη νόηση και τη σοφία της φύσης, αφού κατά τον Ηράκλειτο «φύσις κρύπτεσθαι φιλεί», αλλά και μια σκόπιμη και κατευθυνόμενη από τα ιερατεία μέθοδος επωφελούς οικειοποίησης του τυχαίου, του πιθανού, ή των επιτευγμάτων της επιστήμης και παράλληλα μια μέθοδος “σωτηριολογικής” εξάρτησης του “ποιμνίου”;
Έτσι όμως τα ιερατεία και οι “θεοπρόβλητοι” ποιμένες κατάφεραν και καταφέρνουν να βουκολούν το θρησκευτικό συναίσθημα των καλοπροαίρετων και ανυποψίαστων πιστών, καλλιεργώντας και διαιωνίζοντας τον προσωπικό τους λήθαργο και την πνευματική αδυναμία τους (αγνωσία τους) κατά τα δικά τους συμφέροντα, με πονηρία, έπαρση και αλαζονεία - και όχι με αγάπη, ταπεινοφροσύνη και σεμνότητα, όπως ισχυρίζονται - αποκαλώντας μάλιστα, ειρωνικά, τους ευλαβείς αυτούς πιστούς... «μεγαλοσταυρήτες».
Έτσι τα “τίμια δώρα” της ανθρώπινης φύσης, η νόηση και η λογική, που γενούν την απορία, την αμφισβήτηση, την ερώτηση, αλλά και το συμπέρασμα, δηλ. το άνθος του ανθρώπινου νου που λέγεται διαλεκτική, αυτά, σαν “άτιμα δώρα”, ρίπτονται στο καλάθι των αχρήστων ή μάλλον… «στο πυρ το εξώτερον»!… Κι έτσι οι “άνθρωποι της Γραφής”, οι δήθεν “πνευματικοί”, στην σκόπιμη προσπάθειά τους να απαξιώσουν την επιστήμη και να μειώσουν τα επιτεύγματά της, με μεγάλη ευκολία δίδουν… γραφικές απαντήσεις σε όσους άκριτα τους αποδέχονται, τους συμβουλεύονται και τους ακολουθούν!…
Συμπερασματικά, βλέπουμε τελικά ότι παρά τα λόγια του Ιησού, ότι δηλαδή όποιος έχει πίστη και μάλιστα «ως κόκκον σινάπεως» μπορεί να μετακινήσει βουνά, εδώ αποδεικνύεται ότι «η πίστη όχι μόνο δεν μετακινεί βουνά, αλλά ορθώνει βουνά κι εκεί που δεν υπάρχουν» (Νίτσε). Και σίγουρα η τυφλή και άκριτη πίστη εξοστρακίζει την ανθρώπινη σκέψη και κονιορτοποιεί κάθε… κόκκο λογικής!
Ο χριστιανικός…Θεός, μερικές ιδιότητές του και η…Κόλαση
H Αιματοβαμμένη Βίβλος
Αυτό είναι βέβαιο για τους περισσότερους πιστούς της Αγίας Γραφής. Έχουν όλοι την πεποίθηση ότι τα κακά πνεύματα είναι έργο του Σατανά και όχι του πανάγαθου θεού Γιαχβέ.
Αν ερευνήσουν την Αγία τους Γραφή (όπου είναι σίγουρο πως οι περισσότεροι από αυτούς δεν έκαναν ποτέ), το θεόπνευστο βιβλίο της απόλυτης αλήθειας του εβραιοχριστιανικού ακραίου παραδοξολογήματος, θα απορήσουν και θα σοκαριστούν προφανώς, στο πως είναι δυνατόν να αναφέρονται μέσα στις άγιες σελίδες, τόσα απίστευτα πράγματα.
Μέσα από μια αναζήτηση στην Αγία Γραφή, της φράσης «κακό πνεύμα ή πνεύματα», εμφανίζεται συνολικά σε 11-12 εδάφια, σε 6-7 από τα οποία τα κακά αυτά πνεύματα, είχαν αποσταλεί απ ευθείας με εντολή του Γιαχβέ.
Σας φαίνεται απίστευτο… Ναι, με εντολή από τον Γιαχβέ!
Ας δούμε, αρχής γενομένης πρώτα τα εδάφια της γνησίως εβραϊκής Παλαιάς διαθήκης:
1) Το πρώτο κακό πνεύμα εστάλη από τον Θεό για να σκοτώσει ανθρώπους στον πόλεμο. Οι σατανάδες κάτω από τις εντολές του δημιουργού τους. «Και ο Θεός έστειλε ένα πονηρό πνεύμα ανάμεσα στον Αβιμέλεχ και τους άνδρες τής Συχέμ· και οι άνδρες τής Συχέμ στασίασαν ενάντια στον Αβιμέλεχ» (Κριτές 9: 23).
2) Ο αγαθός Γιαχβέ έστειλε το επόμενο κακό πνεύμα, να προκαλέσει ψυχική ταραχή στον βασιλιά Σαούλ. Στη συνέχεια ο Δαυίδ παίζει την κιθάρα του προκειμένου να ανακουφίσει τον Σαούλ και να το ξορκίσει εν τέλει· το κακό πνεύμα, που του εμφύτευσε ο «πανάγαθος» Γιαχβέ. Άξιο όμως απορίας παραμένει, γιατί; Ο ειδικός στην εκβολή δαιμόνων Γιεσούα, δεν εφάρμοσε αυτή την μέθοδο εξαγωγής δαιμόνων. Φαίνεται πως ίσως δεν ήξερε κιθάρα ο χριστιανός…
Να λοιπόν μια συνταγή για θεραπεία δαιμονισμένων, κιθάρες και νταούλια να πάνε οι σατανάδες στο διάβολο ή το αντίθετο: «Και το Πνεύμα τού Κυρίου αποσύρθηκε από τον Σαούλ, και ένα πονηρό πνεύμα από τον Κύριο τον τάραζε. Και οι δούλοι τού Σαούλ είπαν σ’ αυτόν: Δες, τώρα, ένα πονηρό πνεύμα από τον Θεό σε ταράζει· ας προστάξει τώρα ο κύριός μας τους δούλους σου, που είναι μπροστά σου, να αναζητήσουμε έναν άνθρωπο ειδήμονα στο να παίζει κιθάρα· και όταν το πονηρό πνεύμα από τον Θεό είναι επάνω σου, να παίζει με το χέρι του, και θα σου κάνει καλό». (Α’ Σαμουήλ 16: 14-16 ).
«Και όταν το πνεύμα από τον Θεό ήταν επάνω στον Σαούλ, ο Δαβίδ έπαιρνε την κιθάρα, και έπαιζε με το χέρι του· τότε, ο Σαούλ ανακουφιζόταν, και αναπαυόταν, και το πονηρό πνεύμα αποσυρόταν απ’ αυτόν». (Α’ Σαμουήλ 16: 23 ).
3) Επιμένει εδώ ο Θεός να στέλνει κακό πνεύμα και να προκαλεί τον Σαούλ: «Και την επόμενη ημέρα ήρθε επάνω στον Σαούλ ένα πονηρό πνεύμα από τον Θεό, και προφήτευε μέσα στο σπίτι· και ο Δαβίδ έπαιζε με το χέρι του κιθάρα, όπως κάθε ημέρα· και υπήρχε ένα μικρό δόρυ στο χέρι τού Σαούλ· και ο Σαούλ έρριξε το μικρό δόρυ, λέγοντας: Θα χτυπήσω τον Δαβίδ μέχρι και στον τοίχο. Αλλά, ο Δαβίδ παρεξέκλινε δύο φορές από μπροστά του». (Α’ Σαμουήλ 18: 10 ).
4) Ξανά πάλι, πιο κάτω το ίδιο παραμύθι: «Και το πονηρό πνεύμα από τον Κύριο στάθηκε επάνω στον Σαούλ, ενώ καθόταν στο σπίτι του με το μικρό δόρυ στο χέρι του· και ο Δαβίδ έπαιζε με το χέρι του το όργανο. Και ο Σαούλ ζήτησε να χτυπήσει τον Δαβίδ με το μικρό δόρυ και μέχρι τον τοίχο· ξέκλινε, όμως, από μπροστά από τον Σαούλ, και χτύπησε με το μικρό δόρυ τον τοίχο· και ο Δαβίδ έφυγε, και διασώθηκε εκείνη τη νύχτα». (Α’ Σαμουήλ 16: 14, 18: 10, 19: 09).
Στη συνέχεια τα επόμενα έξη «κακά πνεύματα», εμφανίζονται στα εδάφια της Καινής Διαθήκης:
«Και κατά την ώρα εκείνη θεράπευσε πολλούς από αρρώστιες και βασανιστικές παθήσεις, και από πονηρά πνεύματα, και σε πολλούς τυφλούς χάρισε το φως για να βλέπουν». (Λουκάς 7: 21).
«…και μερικές γυναίκες, που είχαν θεραπευθεί από πονηρά πνεύματα και ασθένειες, η Μαρία, που λεγόταν Μαγδαληνή, από την οποία είχαν βγει επτά δαιμόνια» (Λουκάς 8: 02).
«…ώστε και επάνω στους ασθενείς φέρνονταν από το σώμα του μαντήλια ή περιζώματα, και έφευγαν απ’ αυτούς οι ασθένειες, και τα πονηρά πνεύματα έβγαιναν απ’ αυτούς. Και μερικοί από τους περιερχόμενους εξορκιστές (σκεφτείτε πόσοι ακόμη από αυτούς υπήρχαν) των Ιουδαίων επιχείρησαν να προφέρουν το όνομα του Κυρίου Ιησού επάνω σ’ αυτούς που είχαν τα πονηρά πνεύματα, λέγοντας: Σας ορκίζουμε στον Ιησού, που ο Παύλος κηρύττει. Και εκείνοι που το έκαναν αυτό ήσαν επτά γιοι κάποιου Ιουδαίου αρχιερέα, που ονομαζόταν Σκευάς. Και το πονηρό πνεύμα, απαντώντας είπε: Τον Ιησού τον γνωρίζω, και τον Παύλο τον ξέρω· εσείς, όμως, ποιοι είστε; Και πηδώντας επάνω τους ο άνθρωπος, στον οποίο ήταν το πονηρό πνεύμα, και αφού τους κατανίκησε, υπερίσχυσε εναντίον τους, ώστε γυμνοί και τραυματισμένοι έφυγαν από το σπίτι εκείνο» (Πράξεις 19: 12-16 ).
Η Αγία Γραφή δεν ξεκαθαρίζει την σαφή προέλευση των κακών πνευμάτων, αλλά συνήθως τα συνδέει με κάποιο είδος ασθένειας, αλλά από πού προέρχεται η ασθένεια;
Δεν προέρχεται και αυτή όπως τα πάντα από τον δημιουργό Θεό, έτσι δεν είναι;
Κι αν δεν προέρχεται από τον παντοδύναμο Θεό, γιατί αυτός την επιτρέπει;
Έτσι καταλήγοντας, η Βίβλος γίνεται αρκετά σαφής ως προς την προέλευση των κακών πνευμάτων:
α) Αποστέλλονται απευθείας από τον Θεό (αφού έχουμε τις συγκεκριμένες αναφορές απ’ αυτού),
β) ή επιπροσθέτως (για να μην είμαστε απόλυτοι) να υποθέσουμε (χωρίς καμιά τέτοια ένδειξη), ότι η πηγή τους παραμένει άγνωστη.
Αν δεν λάβουμε υπ όψιν την εκδοχή της αγνώστου αυτής προέλευσης του φαινομένου, μας απομένουν οι απ’ ευθείας αναθέσεις, από το χέρι του Γιαχβέ που λαμβάνουν χώρα, μέσα από την Βίβλο.
Έτσι. Στην απάντηση του ερωτήματος, «από πού προέρχονται τα κακά πνεύματα;» και λαμβάνοντας πολύ σοβαρά υπ’ όψη μας την απουσία της οποιασδήποτε αναφοράς στην Αγία Γραφή περί της προέλευσης των κακών πνευμάτων από τον Σατανά δεν μένει άλλη απάντηση. O Γιαχβέ! Ο ΚΑΤΑ ΤΑΣ ΓΡΑΦΑΣ
ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΙ ΕΞΟΡΚΙΣΜΟΙ
«Δημόκριτε, τα επιτεύγματα της ιατρικής οι περισσότεροι απ’ τους ανθρώπους δεν τα επαινούν καθόλου, μα τα αποδίδουν κατά το πλείστον στους θεούς. Αλλά αν τύχει η φύση -αντιδρώντας στη θεραπεία- και προκαλέσει τον θάνατο του αρρώστου, τότε κατηγορούν τους γιατρούς, λησμονώντας το θείο».
Επιστολή Ιπποκράτους προς Δημόκριτο (20)
Στην Ιλιάδα, το κατ' εξοχήν ηρωικό ποίημα της αρχαιότητας, ο Όμηρος χρησιμοποιεί ιατρική ορολογία για να περιγράψει περίπου 140 ειδών παθήσεις και τραύματα και σε όλο το έργο του, το οποίο είναι και το μεγαλύτερο μνημείο του ελληνικού πνεύματος, υπάρχουν κάπου 150 ανατομικοί όροι που περιγράφουν με αρκετή σαφήνεια το ανθρώπινο σώμα.
Πρώτος θεός της ιατρικής ήταν ο Απόλλων και ο γιος του, ο Ασκληπιός, έμαθε την τέχνη από τον πατέρα του και από τον σοφό Κένταυρο Χείρωνα, με αποτέλεσμα να γίνει ο κυριότερος θεός της ιατρικής στην Ελλάδα. Προς τιμήν του ιδρύθηκαν κάπου 300 Ασκληπιεία σε όλη την Ελλάδα. Σ’ αυτά προσέρχονταν ασθενείς και προσκυνητές για να βρουν γιατρειά και παρηγοριά από το θεραπευτή θεό και Σωτήρα, όπως τον αποκαλούσαν. Τα πιο ονομαστά ήταν της Τρίκκης στη Θεσσαλία, της Επιδαύρου, με το γνωστό θέατρο μέσα στις εγκαταστάσεις του, όπου και αυτό συνέβαλλε στην θεραπεία των ψυχικά πασχόντων με την ψυχαγωγία (=αγωγή ψυχής) και της Κω. Την επιστημονική τους διεύθυνση είχε ο πρωθυερεύς, κύριος γνώστης της ιατρικής τέχνης, με τη βοήθεια του πυρφόρου και των ιερομνημόνων – νοσοκόμων.
Η θεραπεία στα Ασκληπιεία γινόταν με την πίστη και την υποβολή – αυθυποβολή και πάντα μέσω των ιερέων, οι ιατρικές γνώσεις των οποίων ήταν μυστικές και μεταδιδόταν από γενιά σε γενιά (Ιερατική Ιατρική) και με την παραμονή του ασθενούς στα εγκοιμητήρια. Οι γιοι του Ασκληπιού, Μαχάων και Ποδαλείριος μετέδωσαν κατόπιν την τέχνη στους απογόνους τους, τους Ασκληπιάδες, και σιγά-σιγά η ιατρική, συνυφασμένη με τη φιλοσοφία, βρήκε επιστημονικότερους δρόμους. Σημαντικές είναι οι επιστημονικές παρατηρήσεις και απόψεις του Αλκμαίωνα του Κροτωνιάτη (ακμή 525 π.Χ.), ο οποίος γνωρίζει το οπτικό νεύρο και την Ευσταχιανή σάλπιγγα, του Εμπεδοκλή, ο οποίος υπήρξε άριστος υγιεινολόγος, του Δημόκριτου, ο οποίος ανακαλύπτει ότι το σώμα αποτελείται από άτομα, του Ηράκλειτου, ο οποίος υποστηρίζει θεωρίες που αποτελούν προδρόμους της θεωρίας του Δαρβίνου, κ.ά.
Ο Ιπποκράτης, ο θεωρούμενος και «Πατέρας της Ιατρικής», που γεννήθηκε στην Κω το 460 π.Χ., έκανε πρώτος τη διάκριση μεταξύ φιλοσοφίας και ιατρικής, έθεσε τις πρώτες επιστημονικές βάσεις της θεραπευτικής επιστήμης και υπέδειξε συστηματικούς τρόπους θεραπείας των ασθενών. Ήταν Ασκληπιάδης κατά το γένος και γιος του Ηρακλείδη και της Φαιναρέτης. Από τον πατέρα του ήταν 18ος εγγονός του Ασκληπιού. Ο Ιπποκράτης είναι ο πρώτος που σκέφτηκε και εφάρμοσε την ιατρική δεοντολογία, με το περίφημο όρκο του – το όρκο που έπρεπε να δώσουν οι νέοι γιατροί και που εξακολουθεί να απαγγέλλεται ακόμα και σήμερα σε πολλά Πανεπιστήμια του κόσμου: «Ορκίζομαι στον Απόλλωνα τον θεραπευτή, στον Ασκληπιό, στην Υγεία και σε όλες τις ιαματικές δυνάμεις και καλώ ως μάρτυρες όλους τους θεούς και τις θεές, πως θα τηρώ αυτόν τον όρκο όσο καλλίτερα θα μου το επιτρέπουν οι δυνάμεις μου και οι ικανότητές μου…».
Ο Ιπποκράτης διδάσκει
Ένα σημαντικό σημείο στη διδασκαλία του Ιπποκράτους είναι πως ο γιατρός πρέπει να προσφέρει την τέχνη του και τις περιποιήσεις του σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς εξαιρέσεις, προτιμήσεις ή αποκλεισμούς. Δίδασκε ακόμα πως είναι προτιμότερο να προλαμβάνει κανείς την αρρώστια, παρά να τη θεραπεύει. Ολόκληρη η σύγχρονη Προληπτική Ιατρική και Υγιεινή στηρίζονται στην αρχή αυτήν.
Ο Ιπποκράτης είναι ο πρώτος που θεμελίωσε την επιστημονική ιατρική όπως βεβαιώνει και ο Γαληνός, (πρώτος εξήνεγκε την τελείαν παρ’ Έλλησι ιατρικήν. xiv, 676). Μέχρι σήμερα στην ιατρική, ιδίως στην διαγνωστική, ακολουθούνται μερικές από τις μεθόδους του μεγάλου αυτού επιστήμονα. Έγραψε πλείστα όσα συγγράμματα για διάφορες ασθένειες και οργανικές ανωμαλίες. Τα σωζόμενα έργα που αποτελούν την Ιπποκράτειο Συλλογή είναι 59 στον αριθμό, γράφτηκαν μεταξύ του 440-340 π.Χ. και είναι τα αρχαιότερα μνημεία ακριβούς επιστημονικής ιατρικής. Είναι προϊόντα έξοχης παρατήρησης, εμπειρίας και σπάνιου ορθολογισμού. Ουσιαστικά αποτελούν το μεγαλύτερο σταθμό στην πορεία της ελληνικής ιατρικής. Χάθηκαν όμως και πολλά έργα του, ακολουθώντας τη μοίρα όλων των πνευματικών προϊόντων της ελληνικής αρχαιότητας.
Ο Ιπποκράτης θεωρεί ότι στο σώμα ενυπάρχει μια ιδιαίτερη ζωική δύναμη, η φύσις. Από αυτή τη δύναμη εξαρτάται η συντήρηση, η ανάπτυξη, αλλά και η θεραπεία του σώματος και η επαναφορά του από την παθολογική κατάσταση στη φυσιολογική. Αυτή θεωρείται και η μεγαλοφυέστερη σύλληψη της διάνοιας του Ιπποκράτη, ο οποίος δικαιώνεται σήμερα από τις σύγχρονες απόψεις περί υγείας και ισορροπίας του βιο-ενεργειακού δυναμικού του οργανισμού. Άλλωστε ο Ιπποκράτης δεν εντοπίζει τη νόσο στα όργανα. Θεωρεί πως ο οργανισμός νοσεί ή θεραπεύεται ως σύνολο και έτσι ο ασθενής αντιμετωπίζεται με ένα τελείως διαφορετικό μάτι και προοπτική.
Κατά τον Ιπποκράτη και τους αποκαλούμενους Ιπποκρατικούς, ο γιατρός οφείλει να απορρίπτει κάθε είδους δεισιδαιμονία, να είναι καθαρός στο σώμα και αχώριστος της ηθικής. Η ζωή του πρέπει να είναι σεμνή και ο ίδιος να είναι φιλόσοφος. Κατά τον ιατρό, συγγραφέα και στοχαστή Ιάσωνα Ευαγγέλου «Η ηθική αυτή, μαρτυρεί για τη μεγάλη ανθρωπιστική – κοινωνική συνείδηση του πατέρα της Ιατρικής». Για τον Γαληνό ο Ιπποκράτης είναι «Θείος», μέγιστος των ιατρών και πρώτος των φιλοσόφων.
Με θέματα της ιατρικής επιστήμης ασχολήθηκαν στη συνέχεια ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης, ο Θεόφραστος, ο Μένων, ο Ηρόφιλος, ο Ερασίστρατος, ο Διοσκουρίδης, ο Αρεταίος κ. ά.
Εκείνος που διακρίθηκε ιδιαίτερα ήταν ο Γαληνός από την Πέργαμο (2ος αι. μ. Χ.), ο οποίος θεωρείται από τους μύστες της ιατρικής επιστήμης, γράφοντας πλήθος συγγραμμάτων (έγραψε 500 βιβλία - ιατρικά, φιλολογικά και φιλοσοφικά) και συστηματοποιώντας την ιατρική επιστήμη και ιδιαίτερα τη χειρουργική γνώση με αποτέλεσμα να δεσπόζουν οι γνώμες του μέχρι τον 16ο αιώνα μ.Χ. Θεωρείται ο μεγαλύτερος ιατρός όλων των εποχών μετά τον Ιπποκράτη. (1), (2), (3), (4)
Ο Κλαύδιος Γαληνός (Πέργαμος 129 μ.Χ. – Ρώμη 199 μ.Χ)
Αν και η ιατρική γενικά συνδέθηκε με το ιερό, με το θείο και εν γένει με τη θρησκεία των αρχαίων Ελλήνων, η νέα ξενόφερτη θρησκεία – ο Χριστιανισμός συγκεκριμένα – είναι εκείνη που επιδιώκει, συμβάλλει και εν τέλει επιτυγχάνει να γκρεμιστούν και να χαθούν όλες σχεδόν οι ιατρικές γνώσεις που ήταν γνωστές στον τότε κόσμο, και στη θέση τους να επικρατήσουν η αγνωσία, η μαγεία, η δεισιδαιμονία, η ειδωλολατρεία και τα κομπογιαννίτικα τεχνάσματα.
Το υπερσυντηρητικό και αντιεπιστημονικό πνεύμα της Εκκλησίας του “θεραπευτή” Ιησού παρεμπόδισε κάθε σπουδή και έρευνα για ό,τι είχε σχέση με το ανθρώπινο σώμα, απαγορεύοντας αυστηρά την ενασχόληση με την ανατομία, τη γυναικολογία και τη Μαιευτική, ή με τις εγκεφαλικές παθήσεις. Ειδικά για όσους τολμούσαν να αποπειραθούν να ασχοληθούν με την ανατομία ή τη χειρουργική, η τιμωρία ήταν ο θάνατος!
Ποια είναι όμως η πανάκεια για «πάσαν νόσον και πάσαν μαλακείαν» κατά τη “θεόπνευστη” Αγία Γραφή και τους “αγίους αποστόλους”, τους μαθητές του Ιησού, τους “πανσόφους αλιείς”; Το… “ευχέλαιον”! Μας το αποκαλύπτει η επιστολή του αποστ. Ιακώβου (Ιακ. Ε΄ 14-18): «Ασθενεί τις εν υμίν; Προσκαλεσάσθω τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας, και προσευξάσθωσαν επ’ αυτόν αλείψαντες αυτόν ελαίω εν τω ονόματι του Κυρίου. Και η ευχή της πίστεως σώσει τον κάμνοντα (τον ασθενή), και εγερεί αυτόν ο Κύριος. Καν αμαρτίας ή πεποιηκώς, αφεθήσεται αυτώ (Κι αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν). Εξομολογείσθε αλλήλοις τα παραπτώματα, και εύχεσθε υπέρ αλλήλων, όπως ιαθείτε. Πολύ ισχύει δέησις δικαίου ενεργουμένη. Ηλίας (εννοεί τον προφήτη Ηλία) άνθρωπος ήν ομοιοπαθής ημίν, και προσευχή προσηύξατο του μη βρέξαι, και ουκ έβρεξεν επί της γης ενιαυτούς τρείς και μήνας εξ (δεν έβρεξε για τριάμισι χρόνια). Και πάλιν προσηύξατο, και ο ουρανός υετόν (βροχή) έδωκε και η γη εβλάστησε τον καρπόν αυτής».
Δηλαδή, αν καταλάβαμε καλά, η ασθένεια αποτελεί τιμωρία για διαπραχθείσες αμαρτίες! Μην αμαρτάνετε λοιπόν στο εξής για να μην αρπάξετε καμιά καινούργια αρρώστια! Αλλά και αν αυτό συμβεί… εμείς (οι της εκκλησίας) εδώ είμαστε! Με το ευχέλαιο και την εξομολόγηση θα γίνετε πάλι καλά!
Και τα άρρωστα μικρά παιδιά; Ποιες “αμαρτίες” τα βαραίνουν; Κι αυτά που χάνουν τη μάχη με το θάνατο πριν καλά – καλά γνωρίσουν τη ζωή; Ο “παντοδύναμος” και “πανάγαθος” και “ελεήμων” Θεός γιατί παραμένει αδιάφορος στον ανθρώπινο πόνο των ταλαιπωρημένων παιδιών, αλλά και των γονέων που βιώνουν το δράμα της αρρώστιας και (απείρως χειρότερο) της απώλειας ενός μικρού παιδιού; Γονέων οι οποίοι πολλές φορές δεν παραλείπουν να εκδηλώνουν με κάθε τρόπο την πίστη τους, να δέονται, να προσεύχονται, να τάζουν, να προσφέρουν και να ελπίζουν!... Σίγουρα λοιπόν τα ιερατεία παίζουν με τον πόνο του ταλαιπωρημένου και του απελπισμένου ανθρώπου! Κι όπως συμβουλεύει ο Ιάσωνας Ευαγγέλου στις «Ψηφίδες» του: «Ο πόνος είναι ιερός. Μην τον εμπιστεύεστε σε βέβηλα χέρια».
Λευκή και μαύρη μαγεία λοιπόν από “ομοιοπαθείς” αποστόλους και προφήτες και “θεραπευτική αλληλοεξομολόγηση”, με αποδέκτη των επικλήσεων και εκτελεστή και των καλών και των κακών, και των ιάσεων αλλά και των καταστροφών, τον ένα και μοναδικό Θεό των Εβραίων προφητών, τον «επουράνιο» Γιαχβέ, που πρόθυμα εισακούει και τις καλές αλλά και τις καταστροφικές επικλήσεις και προσευχές των αυτοδιοριζόμενων εκπροσώπων του και ανάλογα εκτελεί για το καλό αλλά και για το κακό των ανθρώπων!!!
Δεν αρκεί λοιπόν, σύμφωνα με το πιο πάνω απόσπασμα της “Αγίας Γραφής”, οι πιστοί αγρότες να παρακαλούν για το αυτονόητο καλό (βροχές). Πρέπει να είναι τυχεροί να μη βρεθεί κανένας καταστροφολογικός προφήτης, σαν τον Ηλία και ζητήσει με την προσευχή του τα αντίθετα! Τότε ο Θεός, αν και “πανάγαθος”, δεν θα ενεργήσει από μόνος του το αυτονόητο καλό, δεν θα εισακούσει τους πολλούς που προσεύχονται για το καλό, αλλά θα “κάνει τα κέφια” του ενός, του προφήτη, του εκπροσώπου του, έστω κι αν αυτός είναι απάνθρωπος ή μισάνθρωπος, ή κομπλεξικός και ζητά την ταλαιπωρία και το κακό των συνανθρώπων του! (Eιδικά με τον “αντι-βροχοποιό” προφ. Ηλεία, τον “πυρίσπορο”, θα ασχοληθούμε σε ένα άλλο, επόμενο δοκίμιο).
Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός υποστήριζε ότι η ιατρική είναι άχρηστη, ενώ τα “αγιασμένα χέρια” του εξορκιστή πάνω στην κεφαλή του αρρώστου, που διώχνουν τα πονηρά πνεύματα, είναι τις περισσότερες φορές αποτελεσματικά! Κι έτσι βλέπουμε τους “δαιμονοδιώκτες” ρασοφόρους, σε ένα πάντα παρόμοια στημένο σκηνικό τρόμου και δέους -για τους ευκολόπιστους- με ένα σταυρό στο χέρι και με δυνατές φωνές, να προσπαθούν να διώξουν τον “σατανά” και τα “κακά πνεύματα”, ακόμα και από μικρά άρρωστα παιδιά, με λόγια σαν τα ακόλουθα: «Ορκίζω σε ουν, παμπόνηρον και ακάθαρτον και μιαρόν και εβδελυγμένον και αλλότριον πνεύμα… Κύριε Σαβαώθ, ο Θεός του Ισραήλ, ο ιώμενος πάσαν νόσον και πάσαν μαλακίαν…απέλασον απ’ αυτού πάντα τα ενεργήματα του Διαβόλου, επιτίμησον τοις ακαθάρτοις πνεύμασι και δίωξον αυτά και καθάρισον το έργον των χειρών σου… Εξέλασον απ’ αυτού παν πονηρόν και ακάθαρτον πνεύμα, κεκρυμμένον και εμφωλεύον αυτού τη καρδία». Η μαγική σκέψη είναι ολοφάνερη! Όσοι έχουν παρακολουθήσει εξορκισμούς σε εκκλησίες ή μοναστήρια σίγουρα έχουν βιώσει τη βαρβαρότητα αυτού του φαινομένου!
“Το πρόβλημα του κακού” λοιπόν στον κόσμο, απ όπου κι αν προέρχεται, τα σκοταδιστικά ιερατεία έντεχνα και σκόπιμα μετατοπίζουν στον “κακό Διάβολο”, αυτόν τον κατά βάση... χρήσιμο σύμμαχό τους, δημιουργώντας και καλλιεργώντας έτσι την έννοια του φανταστικού “αντίπαλου δέους”, απαραίτητη προϋπόθεση συσπείρωσης και υποταγής για κάθε εξουσία και… κάθε αυθαιρεσία. Γιατί όταν παρασκευάζει κάποιος φόβο, εύκολα μετά πουλάει ελπίδα και παρηγοριά!... Κι έτσι δημιουργείται και συντηρείται το ανυποψίαστο, υποτακτικό, ανεκτικό και φοβικό ποίμνιο των “δούλων του Θεού” !
“Δαίμονες” και Εξορκισμός
Στα κείμενα της Καινής Διαθήκης εμφανίζεται ένας μεγάλος αριθμός “δαιμονισμένων” ανθρώπων (δηλ. στην πραγματικότητα επιληπτικών ή σχιζοφρενών ή πασχόντων από διάφορες ασθένειες), όπως και “δαιμονίων” ή “ακαθάρτων πνευμάτων”, σε βαθμό που να προκύπτει…μάλλον η αδυναμία του Θεού απέναντι στον “Διάβολο”, ή “Σατανά”, ή “Βεελζεβούλ”, ή στα “Δαιμόνια”, παρά η παντοδυναμία του ως Θεού του Απείρου Καλού. Αρκεί να αναφερθεί ότι οι λέξεις “δαιμόνιο–α” ή “δαιμονιζόμενος-η” απαντώνται στην Καινή Διαθήκη πάνω από εβδομήντα φορές και η λέξη “διάβολος” περίπου σαράντα φορές, όπως και η λέξη “σατανάς”. Δηλ. σύνολο “δαιμονολογικών” αναφορών πάνω από εκατόν πενήντα!
Ακόμα και ο ίδιος ο Ιησούς, «πλήρης Πνεύματος Αγίου, ήγετο εις την έρημον ημέρας τεσσαράκοντα πειραζόμενος υπό του διαβόλου», δηλ. όπως μας λέει το ευαγγέλιο, ο διάβολος έπαιρνε τον Ιησού και τον πήγαινε βόλτες, ώσπου (ο Ιησούς) αγανάκτησε και είπε το «ύπαγε οπίσω μου σατανά»! Λουκάς Δ΄ 1-13 και Ματθ. Δ΄1-11. Το ίδιο βέβαια «ύπαγε οπίσω μου σατανά» είχε πει και στον εκλεκτό του απ. Πέτρο, κρίνοντας φαίνεται… σατανική την συμπεριφορά του! (Ματθ. ΙΣΤ΄23).
Ο μεγάλος Ιπποκράτης, πολύ πριν από τις εβραϊκές αυτές περί δαιμονίων δοξασίες και βαρβαρότητες, είχε αναλύσει διεξοδικά και είχε δώσει απαντήσεις για τις ψυχικές ασθένειες, πριν ο ραβίνος Ιησούς “εκβάλλει” από τη Μαρία τη Μαγδαληνή τα “επτά δαιμόνια”(!), ή πριν την “θεραπεία του σεληνιαζομένου νέου” (Ματθ. Ιζ΄14-21), ή πριν την “θεραπεία των δύο δαιμονιζομένων” ή πριν την “θεραπεία του δαιμονιζομένου των Γαδαρηνών” με τους 2.000 (!) “δαίμονες”, πραγματοποιώντας το… μέγα θαύμα με τους χοίρους, οι οποίοι πνίγηκαν στη λίμνη!
[Δεν μας λέει το “ευαγγέλιο” αν πνίγηκαν μαζί και τα “δαιμόνια”, ή αν σώθηκαν, με την… άδεια και τη μεγαλοθυμία του Ιησού!..] (Ματθ. Η΄28-34, Μάρκος Ε΄1-13, Λουκ. Η΄27-33).
Σύμφωνα με τα ευαγγέλια, ο Ιησούς θεράπευσε ασθενείς, όπως “σεληνιαζομένους, χωλούς, τυφλούς, κωφούς, κυλλούς και ετέρους πολλούς”, κυρίως με τη μέθοδο… της αποβολής και της εκδιώξεως των πονηρών δαιμόνων(!). Ακόμα και μια γυναίκα με σκελετικά προβλήματα και εντελώς κυρτωμένο το σώμα της για δεκαοκτώ ολόκληρα χρόνια (“συγκύπτουσα και μη δυναμένη ανακύψαι εις το παντελές”), την θεράπευσε “παραχρήμα” (την ίδια στιγμή, άμεσα), “διώχνοντας από μέσα της το πονηρό πνεύμα”!!! (Λουκ. ΙΓ΄ 10-17). Μέθοδος την οποία προφανώς … αγνοούν ή αδυνατούν να εφαρμόσουν σήμερα οι ορθοπεδικοί!...
Ιησούς και “δαιμονισμένοι”
Ο Ιπποκράτης λοιπόν, απορρίπτοντας κάθε είδους δεισιδαιμονία, απομυθοποίησε την λεγόμενη “ιεράν νόσον”, δηλ. διατύπωσε την άποψη ότι η επιληψία είναι εγκεφαλοπάθεια – “αίτιος ο εγκέφαλος τούτου του πάθεος”. Αυτό δηλαδή που δέχεται σήμερα η ιατρική επιστήμη, αλλά δεν γνώριζε ο “παντογνώστης” και “ομοούσιος” υιός του Θεού, τετρακόσια χρόνια μετά τον Ιπποκράτη!
Ο Νίκος Βαρδιάμπασης στα ΙΣΤΟΡΙΚΑ της ΕΛΕΥΘΕΡΟΤΥΠΙΑΣ τ. 227 αναφέρει: «O θεμελιωτής της επιστημονικής Ιατρικής, ο Ιπποκράτης, αναφερόμενος στην επιληψία, που την ονόμαζαν οι σύγχρονοί με αυτόν «Ιεράν Νόσον», γράφει: «Δεν υπάρχει ιερή αρρώστια, θεόπεμπτη: “αλλά φύσιν μεν έχει”. Υπάρχουν γι αυτήν φυσικά αίτια που εντοπίζονται στον εγκέφαλο: “Αίτιος ο εγκέφαλος τούτου του πάθεος”. Συνεπώς όσοι ζητούν να τη γιατρέψουν με εξορκισμούς, κάνουν λάθος ή είναι απατεώνες. Αυτοί που τη βάφτισαν “Ιερή” είναι μάγοι και αγύρτες, όταν υποστηρίζουν μάλιστα ότι ο πάσχων κατέχεται από κακά πνεύματα, «από δαίμονες αλάστορες». Παρόμοια εργάστηκαν και οι επίγονοι του Ιπποκράτη. Και αυτοί εξήγησαν τα φαινόμενα με το λογικό και από φυσικά αίτια. Η Ιατρική πλέον έκοψε κάθε δεσμό με τη μαγεία και τη θρησκεία και έγινε επιστήμη».
Οι πατέρες της εκκλησίας και τα ιερατεία του φανατισμού, του σκοταδισμού, της δεισιδαιμονίας και της οπισθοδρόμησης στη συνέχεια, σαν νέοι «μάγοι της φυλής», βασιζόμενοι στα “δαιμονολογικά” κείμενα των ευαγγελίων, δαιμονοποίησαν τα πάντα, από… τη γυναίκα και την ερωτική επιθυμία, μέχρι και τη γνώση! Ας μη ξεχνάμε ότι ο Χριστιανισμός παραδοσιακά έχει διδάξει ότι ο Σατανάς και οι ορδές των δαιμόνων του διατρέχουν τη γη προσπαθώντας να βλάψουν, να βασανίσουν και να καταστρέψουν τους ανθρώπους. Το Μέγα Ευχολόγιον περιλαμβάνει τρεις προσευχές εξορκισμού από τον άγιο Βασίλειο και τέσσερις από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο!
Η Ελληνική Ιατρική λοιπόν απαγορεύτηκε ως «γνώση του διαβόλου» και αντικαταστάθηκε από... τους εξορκισμούς! Ακόμα και η τυπογραφία θεωρήθηκε στο θεοκρατικό (κληρικοκρατικό) Βυζάντιο “δαιμονική” και απαγορευμένη, όταν στη “σατανική Δύση” άρχισαν να τυπώνονται τα πρώτα βιβλία και να απλώνεται το πνεύμα της Αναγέννησης και του “επάρατου” Διαφωτισμού!
Η λύση που εφαρμόστηκε κατά τον μεσαίωνα; Η “Ιερά Εξέταση” (=Αν-Ιερη Εξέταση), το “κυνήγι των μαγισσών” και… η “πυρά του εξαγνισμού” για κάθε στοχαστή, φιλόσοφο, επιστήμονα και γενικά… αντιφρονούντα, αμφισβητία, αντιρρησία ή αδιάφορο προς τα απόλυτα δόγματα της πίστης και την “αυθεντία” και το “αλάθητο” του ιερατείου της οπισθοδρόμησης! Ας μη ξεχνάμε άλλωστε ότι από την αρχή της ιστορίας της, η “Αγία του Θεού Εκκλησία” διακρίθηκε για την άκρατη μισαλλοδοξία της, το ασίγαστο μίσος της προς οτιδήποτε δεν καταλάβαινε ή θεωρούσε εμπόδιο στην επιβολή της.
Έτσι, για άλλη μια φορά, η θρησκεία, δηλ. το ιερατείο του σκοταδισμού, αντί να ενστερνισθεί το πνεύμα της έρευνας και να αναλάβει το ρόλο ενός ηθικού ελέγχου πάνω στις επιστήμες, στη ζωή και στην προστασία του περιβάλλοντος, πιστό στη σατανολογία του Ιησού και στα κείμενα των αποστόλων, με στείρο δογματισμό και μισαλλοδοξία, προσπάθησε να θέσει εκποδών την επιστήμη και έγινε η μεγάλη τροχοπέδη στον ρυθμό της εξέλιξης! (5)
H “πυρά του εξαγνισμού”
Ο ποιητής της χριστιανοσύνης Ρωμανός ο Μελωδός, με αυθάδεια, αλαζονεία και κομπασμό μας λέγει ότι: «Νοσεί Γαληνός, εκφοβεί δε τας νόσους ο Πέτρος ημών, τας σαγήνας ο πλέκων».
Δηλαδή θεραπεία από τον απ. Πέτρο με εκφοβισμό της νόσου και μαγική πλεκτάνη (αφού σαγηνεύω = μαγεύω, γοητεύω, στήνω δίχτυα, συλλαμβάνω με τα δίχτυα), μέθοδος θεραπείας μπροστά στην οποία πράγματι θα αρρώσταινε από απογοήτευση ο μεγάλος Έλληνας σοφός, ιατρός Γαληνός.
Εδώ μάλιστα διαπιστώνουμε τη μεθοδευμένη, ύπουλη και αήθη προσπάθεια συκοφαντίας, εξύβρισης, υποβιβασμού και εκμηδένισης των επιστημονικών επιτευγμάτων και της προόδου από τους φορείς της αλογίας και της αντιγνώσης (δηλ. από το ιερατείο του σκοταδισμού), αφού ο μεγάλος Γαληνός έζησε τον 2ο μ. Χ. αιώνα, δηλ. ήταν μεταγενέστερος του απ. Πέτρου και παρά τις αχαρακτήριστες εναντίον του αντιδράσεις του θρησκευτικού κατεστημένου των εξορκιστών και των μάγων, αναγνωρίζεται σαν μεγάλος ευεργέτης της ανθρωπότητας επειδή οι γνώσεις του και η εργατικότητά του τον βοήθησαν να εκτιμηθεί όσο κανένας ως τότε γιατρός και κατόρθωσε να φθάσει την αρχαία ελληνική Ιατρική στον Κολοφώνα της δόξας της. Αντί λοιπόν της επιστημονικής ιατρικής, οι άνθρωποι έπρεπε υποχρεωτικά να δεχθούν την “αποστολική θεραπεία”, η οποία είναι και η “ιατρική του μεσαίωνα” και εμφανίζεται μέχρι σήμερα ως… “εκκλησιαστική ιατρική”!...
Και ρωτάμε με μεγάλη απορία: Αφού ο άγιος Πέτρος θεωρείται “μέγας θεραπευτής”, γιατί τα τελευταία χρόνια ξεχάστηκαν οι ικανότητές του αυτές και έχουν προβληθεί τόσο πολύ σαν “υπερθεραπευτές” ο άγιος Εφραίμ, ή ο άγιος Ραφαήλ, ή ο άγιος Κυπριανός “ο μάγος”, παραμερίζοντας εκτός από τον απ. Πέτρο, τον “άγιο και ιαματικό” Παντελεήμονα, “των ασθενούντων ιατρόν και βασιλέων υπέρμαχο” άγιο Γεώργιο τον “τροπαιοφόρο”, την αγία Αναστασία τη “φαρμακολύτρια”, ή τους “θείους θεράποντας και ιατήρας βροτών, νοσημάτων και παθών ανιάτων” αγίους Αναργύρους;
Μήπως τελικά και στις «θαυματουργικές ιάσεις» -το κατ’ εξοχήν θρησκευτικό εμπόρευμα- το λόγο τον έχει η διαφήμιση και η “μόδα του αιώνα”, που επιδέξια “λανσάρουν” στο ποίμνιο πονηροί ηγούμενοι και ηγουμένισσες, μαζί με επιδέξιους μητροπολίτες;
Στη μονή της “αγίας Ειρήνης της Χρυσοβαλάντου” για παράδειγμα, «ένα κομματάκι ευλογημένο από τον ιερέα και με τη χάρη της αγίας μήλο είναι αρκετό για να βοηθήσει τις πιστές γυναίκες με πρόβλημα τεκνοποιίας να συλλάβουν»! Δηλαδή... ασυδοσία, μαγεία, και αγυρτεία! Ας τα βλέπουν αυτά οι… “άπιστοι” γυναικολόγοι!
Αλλά και ο “άγιος Αρτέμιος, ο προστάτης της Αστυνομίας”, θεωρείται ειδικός για παθήσεις των όρχεων, σύμφωνα με τον επίσημο Συναξαριστή “Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη”, ο οποίος περιγράφει πολλά τέτοια… “θαύματα” του αγίου! (Εορτάζεται στις 20 Οκτωβρίου). Άχρηστοι λοιπόν και οι ανδρολόγοι!...
Ο “άγιος Αντύπας ο μυροβλύτης” υμνολογείται και τιμάται για την… οδοντιατρική ειδικότητά του, ως ο «μέγας ιατρός της δεινής των οδόντων νόσου»! Με τη λογική αυτή θα έπρεπε όλοι οι οδοντίατροι σεμνυνόμενοι και γονυκλινείς να επιζητούν τη… “φώτισή” του και τη “βοήθειά” του… για κάθε χαλασμένο δόντι! (Εορτάζεται στις 11 Απριλίου). Αξίζει να δούμε όμως ποιος ήταν ο “άγιος Αντύπας”: «… ήταν επίσκοπος σε ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα ειδωλολατρείας, την Πέργαμο, την οποία ο ¨Άγιος Ιωάννης στην Αποκάλυψη την ονομάζει θρόνο του σατανά και ο οποίος με τη θεία φώτιση αντέταξε τόσο ισχυρά επιχειρήματα, όταν φιλόσοφοι και ιερείς της ειδωλολατρικής θρησκείας προσπάθησαν με διάφορα φιλοσοφικά επιχειρήματα να τον πείσουν να αλλαξοπιστήσει, που κυριολεκτικά τους κατατρόπωσε…». Τα συμπεράσματα λοιπόν αυτονόητα, για όσους έχουν μάθει να διαβάζουν τα κρυμμένα νοήματα, πίσω από τη βιτρίνα της δήθεν πνευματικότητας!
Ας σταθούμε για λίγο και σε έναν άλλο σπουδαίο για την “πνευματικότητά” του άγιο, στον “θεοφόρο θεράποντα άγιο Βάρβαρο, τον Μυροβλύτη”, ο οποίος εορτάζεται στις 15 Μαΐου. «Ο άγιος αυτός ήταν βάρβαρος, λεηλατούσε και έτρωγε σάρκες ανθρώπων… Κάποια φορά όρμησε να φάει έναν ιερέα μαζί με το βοηθό του που λειτουργούσαν, αλλά ο Θεός άνοιξε τα μάτια του και είδε Άγγελο Κυρίου να συλλειτουργεί με τον ιερέα, μετανόησε και τέθηκε υπό την πνευματική καθοδήγηση του ιερέα, αφού κατηχήθηκε και βαπτίστηκε χριστιανός. Τότε με την άδεια του πνευματικού του, για τρία χρόνια βάδιζε σαν τετράποδο και έτρωγε χόρτα και ρίζες από διάφορα φυτά. Κάποτε όμως, ένας γεωργός τον πέρασε για αρκούδα και τον κτύπησε θανάσιμα στη δεξιά του πλευρά, και έτσι παρέδωσε την αγία του ψυχή στο Θεό. Στον τόπο όπου μαρτύρησε αναβλύζει μύρο και γίνονται ιάσεις ασθενειών». (6)
Αυτά γράφει το “Αγιολόγιο”. Σχόλιο; Ουδέν!
Πριν λίγα χρόνια, στην Κεφαλονιά, στην εορτή του Αγίου Γερασίμου (20 Οκτ. 2003), εμφανίστηκε ένας πιστός προσκυνητής να έρπει, σέρνοντας και δυο τσιμεντόλιθους δεμένους στα πόδια του(!) για να προσκυνήσει το λείψανο του τοπικού αγίου, με έκδηλη την ικανοποίηση των συναθροισμένων χρυσοφορεμένων ιεραρχών, μπροστά στο οικτρό θέαμα του ανθρώπου αυτού, μέσα στο βαθύ μαύρο τοπίο της αγνωσίας του και του πόνου του! Διότι αλίμονο αν ο “άγιος” θεωρηθεί ότι “ευφραίνεται” και ικανοποιείται με τέτοιο αυτοεξευτελισμό του άρρωστου και πονεμένου ανθρώπου, ή ότι με τον τρόπο αυτό της έσχατης ταλαιπωρίας μπορεί να προκαλέσει κάποιος την “ευσπλαχνία” του “αγίου”, τους “οικτιρμούς” του και τη βοήθειά του!…
Και επειδή αναφερόμαστε στις πολυδιαφημιζόμενες από τα ιερατεία “θαυματουργικές ιάσεις”, ας προβληματιστούμε με το τι συμβαίνει όταν αρρωσταίνει κάποιος… εκπρόσωπος του Θεού, μεγαλόσχημος και πολυτιτλούχος “θεοπρόβλητος” ιεράρχης. Αρκείται στην προσφυγή στον Κύριο, στην προσευχή και στη θαυματουργή εικόνα ή στο λαδάκι από το καντήλι, όπως συμβουλεύει ο απ. Ιάκωβος, στο “τίμιο ξύλο” ή στην “αγία ζώνη”, αντικείμενα (ειδωλο)λατρείας που ο ίδιος περιφέρει στους πιστούς, αφηγούμενος θαυματουργικές ιάσεις; Μήπως σπεύδει σε κάποιο μοναστήρι “θεράποντος” ή “πανιαματικού αγίου” ή στην “θαυματουργή Παναγία της Τήνου”, ή για κανέναν εξορκισμό, ή καταφεύγει αμέσως για επιστημονική θεραπεία στο καλλίτερο νοσοκομείο και στους πιο φημισμένους γιατρούς;
Αλλά αυτός είναι ποιμένας και η διδασκαλία του ισχύει μόνο για το ανυποψίαστο, αμαθές και ευκολόπιστο (χριστιανο)ποίμνιο! Και σαν ποιμένας, με εξασφαλισμένη τη “σιωπή των αμνών”, μπορεί άνετα να οδηγεί το ποίμνιο στον φαντασιακό κόσμο των “θαυμάτων”, των αγγέλων, των διαβόλων, των εξορκισμών, της μυθολατρείας και της ειδωλολατρείας, διαβάζοντας “απολυτίκια αγίων”, οι οποίοι «αγίασαν έχοντες το χάρισμα δαίμονας απελαύνειν, ασθενούντας ιάσθαι, νόσους αποδιώκειν» και όλα έχουν την πανομοιότυπη κατάληξη: «…δόξα τω ενεργούντι δια σου, πάσιν ιάματα», στην προσπάθεια των υμνογράφων- συναξαριστών να απαξιωθεί και εξοστρακισθεί η ιατρική επιστήμη και να επικρατήσει η… προσοδοφόρος “θαυματουργική θεραπεία”!
Η σχετικά πρόσφατη περίπτωση του “μακαριστού” αρχιεπισκόπου Χριστόδουλου, με το ιατρικό επιτελείο των είκοσι διάσημων ιατρών και την επιλογή του καλλίτερου νοσοκομείου του εξωτερικού, σε μια ύστατη προσπάθεια σωτηρίας, δίνει αβίαστα την απάντηση στους όποιους προβληματισμούς αυτών που την “πάσαν ελπίδαν” τους αναθέτουν στον “Κύριο” ή στη “αειπάρθενο Θεοτόκο Μαρία”!
Ας μη ξεχνάμε άλλωστε και “Το παράδοξο του Επίκουρου” για ό,τι οι άνθρωποι αποκαλούν θεό:
«Θέλει ο θεός να αποτρέψει το κακό και δεν μπορεί; Τότε δεν είναι παντοδύναμος…
Μπορεί, αλλά δεν το επιθυμεί; Τότε είναι κακός.
Είναι και ικανός και το επιθυμεί; Τότε από πού προέρχεται το κακό;
Μήπως είναι και ανίκανος και δεν το θέλει; Τότε γιατί τον αποκαλούμε θεό;»
Ιερέας εξορκιστής “εν δράσει”
Επειδή όμως μιλάμε για “θαύματα”, θαυματουργικές ιάσεις συναντάμε σε όλες τις θρησκείες. Όλοι οι πιστοί των διαφόρων θρησκειών, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, είναι πεπεισμένοι για τις θαυματουργικές θεραπευτικές ικανότητες της θεότητας που προσκυνούν. Άλλωστε και στον «Πλούτο», την τελευταία κωμωδία του μοναδικού Αριστοφάνη, ο τυφλός Πλούτος δεν γιατρεύεται και ξαναβρίσκει το φως του, μετά την επίσκεψή του στο ναό του «Σωτήρα», όπου τον πήγε ο Χρεμύλος για να τον θεραπεύσει ο θεός; Γεγονός βέβαια το οποίο στη συνέχεια αποδείχθηκε ιδιαίτερα επιζήμιο για το… αδηφάγον ιερατείο. Αφού οι άνθρωποι, όταν απέκτησαν πλούτη έπαψαν να είναι εξαρτημένοι από τους θεούς και τους… εκπροσώπους τους και σταμάτησαν τα “τάματα”, τις “προσφορές” και τα… “δοσίματα”!...
Ο συγγραφέας Ιάσονας Ευαγγέλου παρατηρεί: «Η συμπαιγνία του κλήρου στην υπόθεση των θαυμάτων (του κλήρου που γνωρίζει την αλήθεια, αλλά ανέχεται το ψέμα) συντελεί ώστε ο πλούτος της πίστεως να γίνεται πλούτος της εκκλησίας». Και ακόμα «αποθαρρυντικό γεγονός για την παραδοχή των θαυμάτων είναι και η αδικία που εισπράττεται από τους πιστούς που συρρέουν στα θρησκευτικά θεραπευτικά κέντρα (Λούρδη, Τήνος κλπ), όπου επί χιλίων αρρώστων (πιστευόντων) θεραπεύεται ο ένας και αδικούνται – αδιαμαρτύρητα οι εννιακόσιοι ενενήντα εννέα!!!». (7)
Εξ ίσου και αυτοί πιστοί, αφού σέρνονται στα γόνατα και ματώνουν… τάζουν και προσφέρουν… μήπως και προκαλέσουν την εύνοια του “αγίου” ή της “Παναγίας”!... Η ελπίδα και η απογοήτευση λοιπόν!... Και η ευθύνη όσων καλλιεργούν τέτοιες συμπεριφορές! Και όπως είδαμε η ανωτερότητα του Ιπποκράτη πρέσβευε ότι ο γιατρός πρέπει να προσφέρει την τέχνη του και τις περιποιήσεις του σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς εξαιρέσεις, προτιμήσεις ή αποκλεισμούς.
Αλλά και αυτός ο ένας (που θεραπεύτηκε), είχε εγκαταλείψει την επιστημονική αγωγή των θεραπόντων ιατρών, ή παράλληλα με την προσευχή έκανε τη θεραπεία του και ελάμβανε κανονικότατα τα φάρμακά του;
Άλλωστε η επιστήμη της ιατρικής δέχεται σε αρκετές περιπτώσεις την αυτοίαση, σαν αποτέλεσμα θετικής αντίδρασης του οργανισμού (αυτο-θεραπεία) ή σαν αποτέλεσμα αυθυποβολής του ασθενούς.
Ας μην ξεχνάμε ότι θεραπεία, στα αρχαία ελληνικά, σημαίνει φροντίδα, επιμέλεια, εκπαίδευση. Και ασθένεια η έλλειψη σθένους (ή ρώμης ή δύναμης). Η “εσωτέρα θεραπευτική” μας μιλά για τη διασύνδεση του ανοσοποιητικού, ορμονικού συστήματος και των οργάνων με το ενεργειακό πεδίο του οργανισμού και η ψυχονευροανοσολογία αποδέχεται ότι η ασθένεια συνδέεται με μια δέσμη πολλών παραγόντων που παρουσιάζουν διαταραχή της ισορροπίας της ροής της ενέργειας στα διάφορα κέντρα του οργανισμού. Η πρύτανης του ινστιτούτου φυσικών θεραπειών της Μελβούρνης, ιατρός Judy Jacka, στο βιβλίο της «Θεραπείες με φυσικά μέσα» (εκδ. Κέδρος) επισημαίνει: «Πιστεύω ότι έχουμε μέσα μας μια φυσική θεραπευτική ουσία που μπορεί να βοηθηθεί μέσα από διάφορες θεραπείες». Αυτά άλλωστε δεν έλεγε, πρώτος όπως είδαμε, ο μεγάλος Ιπποκράτης;
Αξίζει, πριν κλείσουμε, να αναφέρουμε τη γνώμη του μεγάλου ιατροφιλόσοφου Ιπποκράτη για τις “θαυματουργικές ιάσεις”, όπως διατυπώνεται σε επιστολή του προς τον σοφό Δημόκριτο:
«Ιητρικής τέχνης, ω Δημόκριτε, κατορθώματα μεν οι πολλοί των ανθρώπων ου παντάπασιν επαινέουσι, θεοίσι δε πολλάκις προσαρτώσιν. Ήν δε τι η φύσις αντιπρήξασα απολέση τον θεραπευόμενον, ιητρούς καταμέμφονται παρέντες το θείον», και για πλήρη κατανόηση - γιατί το ίδιο γίνεται και σήμερα:
«Δημόκριτε, τα επιτεύγματα της ιατρικής οι περισσότεροι απ’ τους ανθρώπους δεν τα επαινούν καθόλου, μα τα αποδίδουν κατά το πλείστον στους θεούς. Αλλά αν τύχει η φύση -αντιδρώντας στη θεραπεία- και προκαλέσει τον θάνατο του αρρώστου, τότε κατηγορούν τους γιατρούς, λησμονώντας το θείο».
Αλλά και ο δαιμόνιος Νεοέλληνας διαφωτιστής Ανδρέας Λασκαράτος, ο «αφορεσμένος» από την εκκλησία, ο κυνηγημένος και πολυβασανισμένος από τους εκκλησιαστικούς και μοναρχικούς της εποχής του, με το καυστικό ύφος του και τον πάντα επίκαιρο στοχασμό του, στον «Παπά-Διάολο» βάζει την Παναγία να αφηγείται: «Εκεί τότες αρχίσανε τα θαύματά μου με ταχτικό, κανονικό βάδισμα. Όποιας μάνας εγιατρευότανε το παιδί της, εγώ το εγιάτρευα, και όποιας της επαίθενε το παιδί της, ο γιατρός το σκότωνε. Έτσι, το έργον μου καθώς βλέπετε εγενότουνε εν ασφαλεία, και χωρίς φόβον χρεοκοπίας: επειδή οι γιατροί είχανε τους χαμούς, κι εγώ τα κέρδη».
Ας προβληματιστούμε λοιπόν, μήπως οι θρησκευτικά μύθοι και τα “θαύματα” είναι μια αντιεπιστημονική διαχρονική μυθοπλαστική αφήγηση, μια μυθολογική προβολή της προσπάθειας προσέγγισης του ανθρώπου με την άγνωστη συνεκτική ουσία του συμπαντικού θείου και ιερού, δηλ. με τη νόηση και τη σοφία της φύσης, αφού κατά τον Ηράκλειτο «φύσις κρύπτεσθαι φιλεί», αλλά και μια σκόπιμη και κατευθυνόμενη από τα ιερατεία μέθοδος επωφελούς οικειοποίησης του τυχαίου, του πιθανού, ή των επιτευγμάτων της επιστήμης και παράλληλα μια μέθοδος “σωτηριολογικής” εξάρτησης του “ποιμνίου”;
Έτσι όμως τα ιερατεία και οι “θεοπρόβλητοι” ποιμένες κατάφεραν και καταφέρνουν να βουκολούν το θρησκευτικό συναίσθημα των καλοπροαίρετων και ανυποψίαστων πιστών, καλλιεργώντας και διαιωνίζοντας τον προσωπικό τους λήθαργο και την πνευματική αδυναμία τους (αγνωσία τους) κατά τα δικά τους συμφέροντα, με πονηρία, έπαρση και αλαζονεία - και όχι με αγάπη, ταπεινοφροσύνη και σεμνότητα, όπως ισχυρίζονται - αποκαλώντας μάλιστα, ειρωνικά, τους ευλαβείς αυτούς πιστούς... «μεγαλοσταυρήτες».
Έτσι τα “τίμια δώρα” της ανθρώπινης φύσης, η νόηση και η λογική, που γενούν την απορία, την αμφισβήτηση, την ερώτηση, αλλά και το συμπέρασμα, δηλ. το άνθος του ανθρώπινου νου που λέγεται διαλεκτική, αυτά, σαν “άτιμα δώρα”, ρίπτονται στο καλάθι των αχρήστων ή μάλλον… «στο πυρ το εξώτερον»!… Κι έτσι οι “άνθρωποι της Γραφής”, οι δήθεν “πνευματικοί”, στην σκόπιμη προσπάθειά τους να απαξιώσουν την επιστήμη και να μειώσουν τα επιτεύγματά της, με μεγάλη ευκολία δίδουν… γραφικές απαντήσεις σε όσους άκριτα τους αποδέχονται, τους συμβουλεύονται και τους ακολουθούν!…
Συμπερασματικά, βλέπουμε τελικά ότι παρά τα λόγια του Ιησού, ότι δηλαδή όποιος έχει πίστη και μάλιστα «ως κόκκον σινάπεως» μπορεί να μετακινήσει βουνά, εδώ αποδεικνύεται ότι «η πίστη όχι μόνο δεν μετακινεί βουνά, αλλά ορθώνει βουνά κι εκεί που δεν υπάρχουν» (Νίτσε). Και σίγουρα η τυφλή και άκριτη πίστη εξοστρακίζει την ανθρώπινη σκέψη και κονιορτοποιεί κάθε… κόκκο λογικής!
ΔΕΣ:
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις
(
Atom
)


