Τετάρτη 30 Νοεμβρίου 2016

Το δυναμικό πεδίο της προσωκρατικής φιλοσοφίας

Αποτέλεσμα εικόνας για Το δυναμικό πεδίο της προσωκρατικής φιλοσοφίαςΣε αντίθεση με άλλα άρθα αυτής της σειράς, το παρών άρθρο δεν είναι ένα «εγχειρίδιο» αφιερωμένο σε έναν μόνο φιλόσοφο αλλά στο σύνολο των στοχαστών που συλλογικά διαμόρφωσαν τις απαρχές της φιλοσοφικής παράδοσης στην αρχαία Ελλάδα. Οι περισσότεροι από αυτούς ήταν ολιγογράφοι, και η επιβίωση του έργου ή της σκέψης τους είναι αποσπασματική και συχνά δεν διαμεσολαβείται αυτολεξεί αλλά μόνο μέσω της μαρτυρίας του Αριστοτέλη, του Θεόφραστου και άλλων πολύ οψιμότερων συγγραφέων. Αυτά τα σπαράγματα είναι εξαιρετικά πολύτιμα όχι μόνο λόγω της ουσιαστικής τους ποιότητας αλλά και για ό, τι αποκαλύπτουν σχετικά με την πρωιμότερη ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας και επιστήμης. Η γοητεία του υλικού, ανεξάρτητα από την πυκνότητά του και την αποσπασματική του παράδοση ή ακριβώς εξαιτίας αυτών των στοιχείων, αιχμαλωτίζει κάθε αναγνώστη.[1] Δύο φιλόσοφοι του εικοστού αιώνα που άσκησαν μεγάλη επίδραση, ο Heidegger και ο Popper, «επέστρεψαν» στους Προσωκρατικούς για να στηρίξουν τις δικές τους ριζικά διαφορετικές μεθοδολογίες και ανησυχίες.[2] Πολλοί από αυτούς τους στοχαστές θέτουν τόσο μεγάλες προκλήσεις, ώστε η μικρή ποσότητα του σωζόμενου έργου τους δεν συνιστά εμπόδιο για να πραγματευτούμε καθέναν από αυτούς ξεχωριστά σε έκταση ενός άρθρου.

Καταρχάς, ασχολούμαστε με μια εποχή που σημαδεύεται από στοχαστές με άκρως ανανεωτικό και πειραματικό προσανατολισμό. Οι νεότεροι από αυτούς δεν αγνοούσαν τους προγενέστερούς τους, και κατά τον έκτο και πέμπτο αιώνα π.Χ. (το χρονικό διάστημα που μας ενδιαφέρει εδώ) αναπτύχθηκαν συγκεκριμένα ρεύματα τα οποία είναι διακριτά με γλωσσικά (διαλεκτικά) ή γεωγραφικά κριτήρια: οι πρώιμοι Ίωνες κοσμολόγοι, οι Πυθαγόρειοι, οι Ελεάτες, οι Ατομικοί φιλόσοφοι και οι Σοφιστές. Ωστόσο, δεν πρόκειται για μια εποχή σχολών με την κυριολεκτική σημασία που είχε, ας πούμε, η Ακαδημία του Πλάτωνα ή το Λύκειο του Αριστοτέλη, με θεσμοθετημένο σχολάρχη, πρόγραμμα μαθημάτων και αδιάσπαστη διαδοχή. Ο Μέλισσος μπορεί να αποκαλείται Ελεάτης ή μαθητής του Παρμενίδη, με κριτήριο τη διδασκαλία που πρέσβευε, αλλά ως ναύαρχος της Σάμου μπορεί να μην είχε καμιά προσωπική επαφή με τον Παρμενίδη, του οποίου η γενέτειρα και ο πιθανός τόπος διαμονής ήταν η Ελέα της Κάτω Ιταλίας. Ο Ζήνωνας ο Ελεάτης, ο οποίος πρέπει να γνώριζε τον συμπατριώτη του, τον Παρμενίδη, μπορεί να τον ακολούθησε πιο πιστά από ό, τι ο Μέλισσος, τα επιχειρήματα όμως του Ζήνωνα άσκησαν άμεση επίδραση -πράγμα που δεν συνέβη με τον Παρμενίδη- στην πρώιμη ιστορία των αρχαιοελληνικών μαθηματικών. Ο Ξενοφάνης, ο Ηράκλειτος, ο Παρμενίδης και ο Εμπεδοκλής διακηρύσσουν τη μοναδικότητα των ιδεών τους και με άμεσο ή έμμεσο τρόπο ασκούν κριτική σε άλλους στοχαστές όπως και σε ανθρώπους της καθημερινής ζωής. Για να ερμηνεύσουμε το έργο κάθε προσωκρατικού φιλοσόφου, είναι απαραίτητη η αναφορά σε όλη την εν λόγω περίοδο.
 
Κατά δεύτερο λόγο, ακόμη και αν λάβουμε υπόψη τα πολυάριθμα κενά στη γνώση μας, μπορούμε να παρατηρήσουμε σημαντικές διαφορές στη μεθοδολογία και τα ενδιαφέροντα των Προσωκρατικών. Αυτό καθίσταται ιδιαίτερα εμφανές στην περίπτωση του Πυθαγόρα, που ήταν ο μοναδικός από τους φιλοσόφους το όνομα του οποίου, χρόνια μετά τον θάνατό του, κατέληξε να εκπροσωπεί ένα συγκεκριμένο ρεύμα. Ο Πυθαγόρας δίδαξε όχι μόνο έναν τρόπο ζωής που περιλάμβανε καθαρτήριες πρακτικές αλλά και την εξαιρετική τους σημασία για τη μεταθανάτια τύχη της ανθρώπινης ψυχής. Οι συμβολές του στη φιλοσοφία και την επιστήμη, όπως τις αντιλαμβανόμαστε σήμερα, είναι εξαιρετικά δυσδιάκριτες, ιδιαίτερα σε σύγκριση με μορφές όπως ο Ζήνωνας, ο Δημόκριτος ή ο Αναξαγόρας. Ωστόσο, θα διαπράτταμε βαρύτατο σφάλμα, αν απομονώναμε τον Πυθαγόρα από το κύριο ρεύμα της προσωκρατικής φιλοσοφίας. Κριτική των συμβατικών θρησκευτικών τελετουργιών, όπως οι αιματηρές θυσίες, και η υπόσχεση ότι η αληθινή κατανόηση του κόσμου θα μεταμορφώσει τη ζωή του ανθρώπου, διατυπώνονται με έμφαση και από τον Ηράκλειτο και από τον Εμπεδοκλή. Ορισμένοι Προσωκρατικοί δείχνουν ελάχιστο ή καθόλου μαρτυρημένο ενδιαφέρον για την περί ψυχής θεωρία, την επιστημολογία, την ηθική και τη θεολογία· άλλοι ενσωματώνουν στο έργο τους συμβολές σε αυτά τα φιλοσοφικά πεδία τα οποία έμελλε αργότερα να οριοθετηθούν αυστηρά.
 
Η ρευστότητα και η ποικιλία της προσωκρατικής φιλοσοφίας αποτελούν κομβικά σημεία του χαρακτήρα και της σημασίας της. Για αυτόν τον λόγο επίσης, το θέμα προσφέρεται ιδιαίτερα για πραγμάτευση σε έναν συλλογικό τόμο, όχι μόνο λόγω της ευκαιρίας που παρουσιάζεται για μια συνεργασία ανάμεσα σε ειδικούς, αλλά επειδή συνιστά και έναν τρόπο να επιχειρηθούν μερικές από τις πολλές ερμηνευτικές προσεγγίσεις στο ύφος και το περιεχόμενο της προ- σωκρατικής φιλοσοφίας. Στις αρχές του εικοστού αιώνα μαίνονταν οι αντιπαραθέσεις γύρω από τον επιστημονικό ή μη χαρακτήρα της προσωκρατικής φιλοσοφίας, τις θεολογικές της διαστάσεις, τις προκαταλήψεις της που βασίζονταν στον κοινό νου ή είχαν μη ενορατικό χαρακτήρα, κ.τ.λ.[3] Αυτές οι διχογνωμίες δεν θα εκλείψουν ποτέ. Το υλικό είναι πολύ σύνθετο για κάτι τέτοιο, και σε αυτόν τον τομέα, περισσότερο από ό,τι συμβαίνει συνήθως, κάθε ερμηνευτής είναι υποχρεωμένος να υιοθετήσει μια δική του οπτική γωνία προκειμένου να πει ό, τι αξίζει να ειπωθεί. Με αυτό δεν ακυρώνουμε τις απόπειρες που έγιναν να περιγράφει το κοινό στοιχείο που συνδέει τους βασικούς στοχαστές, όπως «η διερεύνηση της φύσης». Περισσότερα για το θέμα αυτό θα πούμε στη συνέχεια. Προς το παρόν, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι, με πιθανή εξαίρεση τον Πυθαγόρα, καμιά από τις μορφές τις οποίες πραγματεύεται ο παρών τόμος δεν αυτοχαρακτηριζόταν ρητά ως «φιλόσοφος» ή αποκαλούσε το έργο του «φιλοσοφία».[4] Το θέμα δεν είναι ότι εμείς πρέπει να αποφεύγουμε να τους αποκαλούμε φιλοσόφους, αλλά ότι θα πρέπει να προσέχουμε να μην τους αποδίδουμε αναχρονιστικές συλλήψεις του πεδίου της φιλοσοφίας και του χωρισμού της σε τομείς όπως η λογική, η μεταφυσική και η ηθική. Ακόμη και ο Πλάτωνας, ο οποίος ήταν ο πρώτος αρχαίος Έλληνας στοχαστής που διατύπωσε ρητό θεωρητικό προβληματισμό πάνω στη φύση της φιλοσοφίας, δεν σχετίζεται με μια οριοθέτηση αυτού του τύπου.
 
Παρ’ όλα αυτά, οι Προσωκρατικοί είχαν πρωτοπόρες συμβολές όχι μόνο στην κατανόηση του κόσμου γενικά αλλά και σε φιλοσοφικά θέματα που αργότερα μελετήθηκαν πιο εξειδικευμένα. Για να διευκολυνθεί η έκθεση του θέματος και για να γίνει πιο προσιτή η ευρύτερη σύλληψη αυτού που περιλάμβανε η προσωκρατική φιλοσοφία, το βιβλίο χωρίζεται σε κεφάλαια που πραγματεύονται μεμονωμένους στοχαστές και σε κεφάλαια με θεματικές ενότητες. Στην περίπτωση των Σοφιστών (κεφάλαια 14-15), οι θεματικές ενότητες και οι μεμονωμένοι στοχαστές σε μεγάλο βαθμό συμπίπτουν, επειδή, όσο τουλάχιστον επιτρέπουν να γνωρίζουμε οι πηγές μας, η πιο διακεκριμένη συμβολή των Σοφιστών στην προσωκρατική φιλοσοφία ήταν η διδασκαλία της ρητορικής και της γλωσσολογίας, του σχετικισμού και της πολιτικής θεωρίας. Από την άλλη πλευρά τα κεφάλαια 10-13 αφιερώνονται σε θέματα που είναι κάπως ετερογενή σε σχέση με τους στοχαστές που συζητούνται εκεί - κεφάλαια σχετικά με την εξορθολογισμένη θεολογία, τις απαρχές της επιστημολογίας, την ψυχή, την αίσθηση και τη σκέψη, την ευθύνη και την αιτιότητα. Πρωταγωνιστές αυτού του τελευταίου θεματικού κεφαλαίου, συνταγμένου από τον Mario Vegetti, είναι οι Ιπποκρατικοί ιατροί. Ο Vegetti υποστηρίζει ότι αυτοί υπήρξαν πρωτοπόροι στη συστηματική σκέψη γύρω από την αιτιότητα και όχι εκείνοι τους οποίους συμβατικά αποκαλούμε Προσωκρατικούς. Το κεφάλαιό του, επίσης, περιλαμβάνει τους ιστορικούς Ηρόδοτο και Θουκυδίδη. Το ίδιο το υλικό, χωρίς να παραβιάζει τα καθιερωμένα όρια της προσωκρατικής φιλοσοφίας, συνιστά μια σημαντική ένδειξη της ρευστότητάς τους. Αν ο διαθέσιμος χώρος δεν ήταν περιορισμένες, το παρών άρθρο θα είχε περιλάβει πολύ περισσότερα από το πλούσιο πεδίο της Ιπποκρατικής ιατρικής.[5]
 
Ένα τελευταίο θεματικό κεφάλαιο, ή μάλλον ένα επίμετρο σε ολόκληρο το βιβλίο, προσφέρεται από τον Glenn Most στην περιεκτική μελέτη του για «την ποιητική της προσωκρατικής φιλοσοφίας». Τρεις Προσωκρατικοί, ο Ξενοφάνης, ο Παρμενίδης και ο Εμπεδοκλής, επέλεξαν τον στίχο και όχι το καινοφανές μέσο του πεζού λόγου ως όχημα για να εκφράσουν τη σκέψη τους· ο Ηράκλειτος, μολονότι δεν συνέθεσε σε κάποια από τις τυπικές μορφές του αρχαιοελληνικού στίχου, υιοθέτησε ένα ρυθμικό και επιγραμματικό ύφος που είναι απολύτως προσωπικό. Εδώ συναντούμε ακόμη μια ένδειξη του ρευστού χαρακτήρα της αρχαιοελληνικής φιλοσοφίας στα χρόνια της διαμόρφωσής της· γιατί από το δεύτερο μισό του πέμπτου αιώνα και εξής, ο επιστημονικός πεζός λόγος θα καταστεί το καθιερωμένο μέσο γραφής της φιλοσοφίας, και η ποιητική «αλήθεια» θα αντιμετωπιστεί ως διαφορετικό είδος από τις αποδεικτικές φιλοδοξίες της φιλοσοφίας. Ωστόσο, η «ποιητική» είναι ένα οργανικό συστατικό του θέματός μας για ουσιαστικότερους λόγους από τη λογοτεχνική μορφή που επιλέγουν οι φιλόσοφοι ποιητές. Η παραδοσιακή αρχαιοελληνική σοφία ουσιαστικά ταυτιζόταν με την επική ποίηση του Ομήρου και του Ησιόδου. Ως κύριο πρόγραμμα στη βασική εκπαίδευση, αυτά τα σπουδαία κείμενα, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλα, επηρέασαν και προσέφεραν ερεθίσματα τόσο στο ύφος όσο και στο περιεχόμενο της προσωκρατικής φιλοσοφίας. Για να αποκτήσει ρίζες η ανανεωτική σκέψη, ο Όμηρος και ο Ησίοδος έπρεπε να εκθρονιστούν ή τουλάχιστον να μετακινηθούν από την κυρίαρχη θέση τους, και για αυτό συναντούμε ρητή κριτική τους στον Ξενοφάνη και τον Ηράκλειτο. Με πολλαπλούς, ωστόσο, τρόπους, όπως δείχνει ιδιαίτερα πειστικά ο Most, τα ομηρικά και ησιόδεια πρότυπα σκέψης και έκφρασης είναι ακόμη ανιχνεύσιμα στην προσωκρατική φιλοσοφία, για να μην αναφερθούμε σε προφανή σημεία σύγκλισης, όπως η «θεϊκή» έμπνευση την οποία επικαλούνται ο Παρμενίδης και ο Εμπεδοκλής ή οι ρητές ερμηνείες της ποίησης στις οποίες προβαίνουν ο Δημόκριτος, ο Γοργίας και ο Πρωταγόρας.
 
Τα θεματικά κεφάλαια του παρόντος blog για την προσωκρατική φιλοσοφία αποκλίνουν από πολλές καθιερωμένες πραγματεύσεις του σχετικού αντικειμένου.[6] Το ίδιο, σε κάποιο βαθμό, συμβαίνει και με την πραγμάτευση των επιμέρους φιλοσόφων. Η Μιλησιακή τριάδα, ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος και ο Αναξιμένης, είναι κύριο θέμα του τρίτου μόνο άρθρου. Δεν προσφέρονται κεφάλαια αφιερωμένα αποκλειστικά στον Ξενοφάνη ή τον Διογένη τον Απολλωνιάτη, ενώ ο Εμπεδοκλής και ο Αναξαγόρας συνεξετάζονται στο όγδοο άρθρο υπό το πρίσμα των απαντήσεων που έδωσαν στον Παρμενίδη. Στον Ζήνωνα αφιερώνεται ένα ολόκληρο άρθρο, αλλά ο Παρμενίδης και ο Μέλισσος παρουσιάζονται από κοινού. Εάν αυτή η διαδικασία φαίνεται μεροληπτική ή ιδιόρρυθμη, τα θεματικά άρθρα προσφέρουν στον αναγνώστη πολλές πρόσθετες προοπτικές για όλους τους κύριους στοχαστές. Έτσι ο Ξενοφάνης καταλαμβάνει πολλές σελίδες στα κεφάλαια 3, 10, 11 και 16. Ο Εμπεδοκλής, ένας κατεξοχήν πολύπλευρος στοχαστής, κατέχει περίοπτη θέση στα θεματικά κεφάλαια και επίσης στο κεφάλαιο 4, το σχετικό με την πυθαγόρεια παράδοση. Ένα μεγάλο πλεονέκτημα αυτής της διαδικασίας, όπως πιστεύουμε τουλάχιστον, είναι ότι επιτυγχάνει να συνδυάσει τη διαχρονία, δηλαδή την πραγμάτευση των επιμέρους φιλοσόφων, με την ανάλυση νευραλγικών θεμάτων και μεθοδολογιών στις οποίες αυτοί συνέβαλαν συλλογικά.
 
Ξεκινούμε, ύστερα από την εισαγωγή σχετικά με τις πηγές, από τις απαρχές της κοσμολογίας στη Μίλητο. Για τις σχετικές με το θέμα μαρτυρίες εξαρτόμαστε σχεδόν αποκλειστικά από την ερμηνευτική παράδοση που έχει ως αφετηρία της τον Αριστοτέλη και τον Θεόφραστο. Όπως και να χειριστούμε αυτήν την παράδοση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι συνεπάγεται κάποιους αναχρονισμούς αλλά και παρερμηνείες.[7] Επιπλέον, η εν λόγω παράδοση έχει συμβάλλει στην προώθηση της άποψης ότι οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι γενικά, αν και όχι αποκλειστικά, ήταν κατά κύριο λόγο κοσμολόγοι, τα κεντρικά ερωτήματα των οποίων αφορούσαν την προέλευση και τις υλικές απαρχές του κόσμου.[8] Οι περισσότεροι από αυτούς ήταν όντως κοσμολόγοι, αν εξαιρέσουμε τους Σοφιστές. Είναι όμως υποχρεωτικό οι Σοφιστές να αποσπασθούν από τις τάξεις των προσωκρατικών φιλοσόφων επειδή δεν καταπιάστηκαν, σε μεγάλο βαθμό, με την κοσμολογία;[9] Ασχέτως κατά πόσο είναι πρόσφορη μια καταφατική απάντηση σε αυτό το ερώτημα, η ταύτιση της προσωκρατικής φιλοσοφίας κυρίως με την κοσμολογία είχε ένα ατυχές αποτέλεσμα: συνέβαλε ώστε οι συνεισφορές της στην επιστημολογία, την ηθική και άλλους τομείς να μοιάζουν επικουρικές και παραπληρωματικές. Αυτή η παρανόηση δεν είναι πια τόσο εδραιωμένη, αλλά δεν έχει και απολύτως εκλείψει. Συνεπώς, ένας από τους στόχους του παρόντος τόμου είναι να δείξει πόσο αυτοί οι πρώιμοι στοχαστές συνέβαλαν όχι μόνο στην κοσμολογία αλλά και σε άλλους τομείς που θα αποτελέσουν μέρος του βασικού θεματολογίου της φιλοσοφίας.
 
Προσπάθεια ορισμού της προσωκρατικής φιλοσοφίας
 
Οι πρώιμοι Έλληνες φιλόσοφοι συνήθως αποκαλούνται «Προσωκρατικοί». Η λέξη πολιτογραφήθηκε για πρώτη φορά στην αγγλική γλώσσα από τη στιγμή που ο Γερμανός φιλόλογος Hermann Diels, εκατό χρόνια πριν, τη χρησιμοποίησε ως τίτλο της σπουδαίας συλλογής του των μαρτυριών για την πρώιμη αρχαιοελληνική φιλοσοφία: Die Fragmente der Vorsokratiker[10] έκτοτε η λέξη καθιερώθηκε ως όρος. Αυτοί που τον συναντούν για πρώτη φορά προφανώς υποθέτουν ότι αναφέρεται απλώς στους στοχαστές που έζησαν και έδρασαν πριν από τον Σωκράτη, και αυτό αληθεύει εν πολλοίς για τους φιλοσόφους που περιλαμβάνονται στον πρώτο τόμο του Diels, οι οποίοι καλύπτουν την περίοδο από τον μυθικό Ορφέα έως τη «σχολή των Πυθαγορείων». Αλλά όπως χρησιμοποιείται από τον ίδιο τον Diels, ο όρος «προσωκρατικός» δεν αποτελεί μόνο χρονολογικό δείκτη. Όπως εξήγησε ο νεότερος συνεργάτης του, ο Walter Kranz, ο δεύτερος τόμος της συλλογής τους περιλαμβάνει «πολλούς συγχρόνους του Σωκράτη, και μάλιστα κάποιους που έζησαν μετά τον θάνατό του. Ακόμη και έτσι το βιβλίο διαθέτει ενότητα», επειδή σε αυτό «έχει τον λόγο μια φιλοσοφία που δεν πέρασε μέσα από την πνευματική σχολή του Σωκράτη (και του Πλάτωνα) -όχι μόνο η προσωκρατική αλλά και η μη σωκρατική πρώιμη φιλοσοφία».[11]
 
Αυτό το σχόλιο δεν είναι τόσο απαλλαγμένο από προκαταλήψεις όσο φαίνεται. Το ιδιαίτερα αποκαλυπτικό στην περίπτωση είναι ότι ο Kranz βάζει το όνομα του Πλάτωνα σε παρένθεση. Στην ουσία, βέβαια, τα γραπτά του Πλάτωνα είναι η κύρια πηγή μας για να ορίσουμε την άγραφη φιλοσοφία του Σωκράτη και για να τη διαχωρίσουμε από εκείνη των συγχρόνων του, συμπεριλαμβανομένων ειδικά των σοφιστών. Τα περισσότερα από αυτά που μπορούμε να μάθουμε για τους σοφιστές, εκτός από το σωζόμενο έργο του Γοργία, προέρχονται από τον Πλάτωνα, και τίποτε δεν είχε μεγαλύτερη σημασία για τον Πλάτωνα από το να προστατεύσει τον Σωκράτη από την ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι στην ουσία ήταν και αυτός σοφιστής. Ο Πλάτωνας, επομένως, κάθε άλλο παρά είναι απροκατάληπτος μάρτυρας του ιδιαίτερου χαρακτήρα της σωκρατικής φιλοσοφίας. Σίγουρα είναι ό,τι καλύτερο διαθέτουμε, και αναμφισβήτητα ο Σωκράτης, στη διαλεκτική του μεθοδολογία, την έρευνά του για τον ορισμό ηθικών εννοιών, τον εκταστικό βίο του, και σε πάρα πολλά άλλα ήταν αμιγώς αυθεντική μορφή. Ωστόσο, οι Diels και Kranz έγραφαν σε μια εποχή κατά την οποία οι φιλόλογοι υπέθεταν ότι ήξεραν πολύ περισσότερα για τον ιστορικό Σωκράτη από ό, τι πολλοί ειδικοί πιστεύουν με ασφάλεια ότι γνωρίζουν σήμερα.
 
Μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι ο Σωκράτης ως ιστορικό πρόσωπο έμοιαζε πολύ περισσότερο με τον συνονόματο του στην Απολογία και τον Κρίτωνα του Πλάτωνα απ’ ό, τι με το πρόσωπο του «Σωκράτη» ως ερευνητή της φύσης και σοφιστή, ο οποίος παρωδείται στη δηκτική κωμωδία του Αριστοφάνη Νεφέλες. Δεν διατείνομαι ότι η λέξη «προσωκρατικός» είναι ένας όρος που πρέπει να εγκαταλειφθεί εξ ολοκλήρου· ακόμη και εάν κάτι τέτοιο ήταν ευκταίο, δεν θα ήταν πρακτικό. Με δεδομένες τις διαθέσιμες πηγές και την εντυπωσιακή επιβίωση του Σωκράτη, θα ήταν ανεύθυνο να τον αντιμετωπίσουμε απλώς ως έναν ανάμεσα σε πολλούς άλλους στοχαστές του πέμπτου αιώνα π.Χ. Θα πρέπει να μελετηθεί σε συνάρτηση με τον Πλάτωνα, και από αυτή την άποψη δεν έχει αποτελέσει σχεδόν καθόλου αντικείμενο πραγμάτευσης στο παρόντα  blog. Παρ’ όλα αυτά, η εν λόγο) προϋπόθεση δεν μας δίνει το δικαίωμα να θεωρήσουμε ακόμη και τον Σωκράτη του Πλάτωνα ως μια μορφή τόσο μεταιχμιακή, ώστε να δημιουργείται ασυνέχεια μεταξύ αυτών που επηρέασε και εκείνων που δεν δέχθηκαν την επιρροή του.
 
Παρουσιάζοντας τους πρώιμους Έλληνες φιλοσόφους ως προσωκρατικούς από εννοιολογική και μεθοδολογική άποψη, έχουμε την τάση να αγνοούμε ή να περιθωριοποιούμε τα ενδιαφέροντά τους σε πεδία όπως αυτά στα οποία έχω ήδη αναφερθεί, τα οποία συμπεριλαμβάνουν την ηθική, την περί ψυχής θεωρία, τη θεολογία και την επιστημολογία. Επειδή ο Πλάτωνας δεν αναφέρει ποτέ τον Δημόκριτο, μπορεί εύκολα να μας διαφύγει ότι ο Δημόκριτος υπήρξε σύγχρονος του Σωκράτη.[12] Ωστόσο παρατηρούνται εντυπωσιακές συγγένειες μεταξύ της ηθικής φιλοσοφίας του Δημοκρίτου και των ιδεών που απηχεί ο Σωκράτης του Πλάτωνα.[13] Συγγραφείς της ύστερης αρχαιότητας, οι οποίοι αποδίδουν στον Σωκράτη την εκ του μηδενός επινόηση της φιλοσοφικής ηθικής, αναζητούσαν μετά μανίας να εντοπίσουν «πρώτους ευρετές». Όχι μόνο δεν υπονομεύουμε τη σημασία του Σωκράτη αλλά την υπογραμμίζουμε, όταν αναγνωρίζουμε τις ηθικές διαστάσεις του Ξενοφάνη ή του Ηράκλειτου, ή δείχνουμε τα κοινά ενδιαφέροντά του με τους Σοφιστές, και βέβαια τις αποκλίσεις τους. Ο χαρακτηρισμός, επίσης, «προσωκρατικοί» παραπλανά, επειδή είναι γενικόλογος. Παρότι είναι αόριστος, υποβάλλει την εντύπωση ότι όλοι οι πρώιμοι φιλόσοφοι είναι εύκολα αναγνωρίσιμοι ως ομάδα, κάτι που συμβαίνει κυρίως λόγω των μη σωκρατικών τους γνωρισμάτων. Με αυτόν τον τρόπο, ο όρος συγκαλύπτει τη ρευστότητα και την ποικιλία την οποία έχω ήδη επισημάνει με έμφαση. Η λέξη «προσωκρατικός», επίσης, τείνει να συσκοτίσει τη διαλεκτική σχέση του Πλάτωνα με τους άλλους προδρόμους του, ειδικά τους Πυθαγορείους, τους Ελεάτες και τον Ηράκλειτο: μια σχέση που αποκτά αυξανόμενη σημασία στους ύστερους διαλόγους του Πλάτωνα, στους οποίους αντικαθίσταται ο Σωκράτης από τους Ελεάτες, από τους Αθηναίους «ξένους» και από τον Τίμαιο.
 
Ούτε στην αρχαιότητα ούτε αργότερα επικρατούσε ομοφωνία σχετικά με το πεδίο, τα όρια και τις υποδιαιρέσεις της προσωκρατικής φιλοσοφίας. Ο Αριστοτέλης και ο Θεόφραστος, όπως εξηγεί ο Jaap Mansfeld στο επόμενο κεφάλαιο, ενδιαφέρονταν κυρίως να ταξινομήσουν τις γνώμες των προδρόμων τους σε θέματα όπως ο αριθμός και η ταυτότητα των πρωτογενών στοιχείων του κόσμου, η ψυχή και η αισθητηριακή αντίληψη. Όλα αυτά υπάγονται στην περιπατητική σύλληψη της «φύσης»· έτσι, ονόμασαν τους υποστηρικτές αυτών των απόψεων «ερευνητές της φύσης» (φυσικούς ή φυσιολόγους).[14] Μερικές φορές ο Αριστοτέλης σχολιάζει τη σχετική τους χρονολόγηση, αλλά το εάν το πράττει, ή ποιον περιλαμβάνει σε ένα δεδομένο πλαίσιο, εξαρτάται από τη σχέση τους με το θέμα που τον απασχολεί. Στην πραγματεία του για τα «αίτια», υποδεικνύει μια σαφή τομή μεταξύ του Πλάτωνα και εκείνων που προηγήθηκαν από αυτόν, συμπεριλαμβανομένων του Παρμενίδη xui των Πυθαγορείων, και εδώ (αλλά μόνο εδώ) τονίζει με παροιμιώδη τρόπο την εστίαση του Σωκράτη στην ηθική με εξαίρεση κάθε έρευνας γύρω από τη «φύση ως σύνολο».[15] Στην πραγμάτευσή του των αρχών (Φυσικά 1), ο Αριστοτέλης συζητά τους πρώτους Ίωνες κοσμολόγους, τον Ηράκλειτο, τον Εμπεδοκλή, τον Αναξαγόρα, τον Παρμενίδη και τον Μέλισσο και κάνει μια σύντομη νύξη στον Πλάτωνα. Στο πρώτο βιβλίο του έργου του Περί ψυχής, η συζήτηση για τους προδρόμους του είναι συγχρονική, ανεξάρτητη από κάθε απόπειρα να οριστούν συγκεκριμένες περίοδοι σκέψης, και πραγματεύεται τον Πλάτωνα παράλληλα με νεότερους φιλοσόφους (όπως κάνει ο Θεόφραστος στο έργο του Περί αισθήσεων). Ο Αριστοτέλης πουθενά δεν αποκαλεί σοφιστή τον Πρωταγόρα, και αφού έχει επιχειρηματολογήσει κατά του δόγματος του Πρωταγόρα πάντων χρημάτων μέτρων άνθρωπος (Μετά τά Φυσικά 4. 5), παρομοιάζει τον λογικό αφορισμό του με διατυπώσεις του Αναξαγόρα, του Δημόκριτου και άλλων.
 
Ο Αριστοτέλης διαθέτει μια λανθάνουσα σύλληψη της προσωκρατικής φιλοσοφίας, αλλά αυτή είναι περισσότερο προπλατωνική παρά προσωκρατική.[16]
 
Μεταγενέστεροι συγγραφείς φιλοσοφικών διαδοχών και βίων, γράφοντας κατά την ελληνιστική εποχή, έτειναν να χαράξουν μια γραμμή ύστερα από τον Σωκράτη προκειμένου να παρουσιάσουν ό, τι ακολούθησε ύστερα από αυτόν ως μια σειρά σωκρατικών σχολών που ειδικεύονταν στην ηθική.[17] Ωστόσο, ο ίδιος ο Σωκράτης μπορούσε επίσης να παρουσιαστεί ως ο τελευταίος κρίκος σε μια αλυσίδα που ξεκίνησε με τον Αναξίμανδρο.[18] Για μας αυτές οι ταξινομήσεις εμφανίζουν κυρίως αρχαιοδιφικό ενδιαφέρον, αλλά βοηθούν να καταστεί φανε­ρό ότι τα όρια αυτής της ιστορίας, παρότι χρειάζεται να χαραχθούν, είναι ανα­πόφευκτα ασαφή και εν μέρει υποκειμενικά.
 
Το ζήτημα δεν είναι απλώς μεθοδολογικό. Επηρεάζει επίσης αυτό που θα θεωρήσουμε ως αρχή της πρώιμης αρχαιοελληνικής φιλοσοφίας, και τον τρόπο με τον οποίο θα ερμηνεύσουμε τη μεταγενέστερή της ιστορία. Χρησιμοποιώ τον όρο «ιστορία» και όχι «εξέλιξη», επειδή η έννοια της εξέλιξης, η οποία καθορίζει την εγελιανής προέλευσης πραγμάτευση της αρχαιοελληνικής φιλοσοφίας από τον Zeller, διαδραμάτισε επίσης κυρίαρχο ρόλο.[19] Οι βιολογικές συνυποδηλώσεις του όρου τείνουν να προεξοφλήσουν την ανωτερότητα αυτού που ακολουθεί σε σχέση με ό, τι προηγείται, και παρότι εντοπίζονται αναμφίβολα εξελίξεις υπό την έννοια ότι η ατομική θεωρία του Δημόκριτου αποτελεί απάντηση και (κατά τη σύγχρονη αντίληψη) ολοφάνερη πρόοδο σε σχέση με όλες τις προηγούμενες θεωρίες που αφορούσαν τα θεμέλια της φυσικής πραγματικότητας, ο Ηράκλειτος και ο Παρμενίδης, για παράδειγμα, αξίζουν εξονυχιστική εξέταση και απαιτούν από τη σκέψη μας μια αποκλειστική μελέτη πάνω στο έργο τους αυτό καθαυτό, ανεξάρτητα από το πώς θα τους συσχετίσουμε με τη μεταγενέστερη φιλοσοφία.
 
Όσον αφορά τον αρχηγέτη, ο παρών τόμος ακολουθεί τη σύμβαση που καθιέρωσε ο Αριστοτέλης σύμφωνα με την οποία πρωτοπόρος είναι ο Θαλής ο Μιλήσιος, και καμιά άλλη προσωπικότητα δεν θα μπορούσε ποτέ να διεκδικήσει επάξια αυτή τη θέση. Ωστόσο ο Αριστοτέλης, προς τιμήν του, παρατηρεί ότι «κανείς μπορεί να υποπτευθεί» πως ο επικός ποιητής Ησίοδος έχει σκιαγραφήσει τη δική του εκδοχή «του ποιητικού αιτίου» (Μετά τά Φυσικά 1. 4 984b23). Σε συγκεκριμένα συμφραζόμενα, ο Αριστοτέλης είναι αρκετά πρόθυμος να εντοπίσει φιλοσοφικές σκέψεις σε μορφές προγενέστερες του Θαλή. Και πρώτος Ίωνας φιλόσοφος υπήρξε ο Θαλής ή ο Αναξίμανδρος; Ο Διογένης ο Λαέρτιος, γράφοντας γύρω στο 200 μ.Χ., κατατάσσει τον Θαλή ανάμεσα στους επτά σοφούς, αλλά τον θεωρεί και δάσκαλο του Αναξίμανδρου, στον οποίο αποδίδει τη δημιουργία της Ιωνικής φιλοσοφίας (1. 13).
 
Έπειτα, υπάρχει η ενδιαφέρουσα αλλά σκοτεινή μορφή του Φερεκύδη, του πρώτου, σύμφωνα με μερικές πολύ ύστερες μαρτυρίες, που εισηγήθηκε τη διδασκαλία περί αθανασίας της ψυχής.[20] Εύλογα ανακύπτουν υποψίες, όταν διαβάζει κανείς ότι ο Φερεκύδης υπήρξε δάσκαλος του Πυθαγόρα (Λ. Λ. αυτόθι), και επίσης όταν ο φιλόσοφος αυτός στοιχίζεται αναχρονιστικά από τον Διογένη με τους «σοφούς» πριν από την εμφάνιση της φιλοσοφίας. Το ερώτημα εάν θα συμπεριλάβουμε τον Ησίοδο και τον Φερεκύδη στην ιστορία της προσωκρατικής φιλοσοφίας απαντάται συνήθως είτε αρνητικά είτε με την συγκαταρίθμησή τους στους «προδρόμους».[21] Μια δικαιολόγηση αυτής της αντιμετώπισης θα υπογραμμίσει τη διαφορά ανάμεσα στις μυθολογικέ? κοσμογονίες του Ησιόδου και του Φερεκύδη και την αναφορά των πρώιμων Ιώνων κοσμολογιών στην παρατηρήσιμη κανονικότητα των φαινομένων η οποία δεν εξαρτάται από την αυθαίρετη βούληση των θεών. Αυτό είναι απόλυτα κατανοητό, αλλά δύσκολα ευσταθεί ως καθοριστικό χαρακτηριστικό της προσωκρατικής φιλοσοφίας στο σύνολό της. Ούτε ο Παρμενίδης ούτε ο Εμπεδοκλής (ούτε ο Πλάτωνας, στην προκείμενη περίπτωση) αποκηρύσσει κάθε χρήση μυθολογίας, και η θεολογία συνιστά ένα σημαντικό στοιχείο στη σκέψη του Ξενοφάνη και του Ηρακλείτου.
 
Εάν ο Θαλής, ο Πυθαγόρας ή ο Ξενοφάνης υπήρξαν απομονωμένες προσωπικότητες, οι οποίες δεν προκάλεσαν ούτε στη δική τους ούτε στην επόμενη γενιά σημαντικές και ρητές αντιδράσεις, δεν θα υπήρχε αποχρών λόγος να θεωρήσουμε ότι ανήκουν στις απαρχές της φιλοσοφίας ως μια ομάδα ξεχωριστή από τη συνεχή παράδοση της «σοφίας» που ήδη εκπροσωπούσαν οι ομότεχνοι του Ησίοδου και του Φερεκύδη. Η ειδική διάκριση της πρώτης ομάδας από τη δεύτερη έγκειται σε δύο πολύ σημαντικά στοιχεία. Πρώτον, ο Θαλής, είτε υπήρξε «δάσκαλος» του Αναξίμανδρου είτε όχι, κατά γενική ομολογία επηρέασε τις πιο φιλόδοξες κοσμολογίες των Μιλησίων συμπατριωτών του, του Αναξίμανδρου και του Αναξιμένη. Άφησε ένα είδος πνευματικής κληρονομιάς την οποία μπορούσε να χρησιμοποιήσει κανείς ως πηγή, να την βελτιώσει και να την αποτιμήσει κριτικά. Δεύτερον, γύρω στο 500 π.Χ. ο Ηράκλειτος διαφοροποιεί έντονα τη δική του σκέψη από την «πολυμάθεια» τόσο του Ησιόδου όσο και τριών άλλων στο­χαστών - του Πυθαγόρα, του Ξενοφάνη και του Εκαταίου (DK22B40).
 
Αυτή η τετράδα ονομάτων αποδεικνύεται εξαιρετικά αποκαλυπτική. Ο Ηράκλειτος συνδέει τον αξιοσέβαστο ποιητή Ησίοδο με τρεις περίπου σύγχρονούς τους ανταγωνιστές στη «σοφία». Στον Πυθαγόρα και τον Ξενοφάνη προσθέτει τον Μιλήσιο γεωγράφο και χρονικογράφο Εκαταίο. Αυτή είναι η καλύτερη απόδειξη για την οπτική γωνία από την οποία έβλεπε την αρχαιοελληνική φιλοσοφία ένας πρωτεργάτης της όσο αυτή βρισκόταν ακόμη στο στάδιο της διαμόρ­φωσής της. Ο Ηράκλειτος επιδιώκει να αποστασιοποιηθεί τόσο από αρχαίες αυθεντίες (Ησίοδος) όσο και από μια ομάδα σχεδόν συγχρόνων του στοχαστών. Θέλουμε να πιστεύουμε ότι επέλεξε αυτή την τετράδα μάλλον σκόπιμα. Τρεις από αυτούς αποτελούν νέες, υπό εξέλιξη αυθεντίες, αντιπροσωπευτικές ενός εγχειρήματος στο οποίο εμπλέκεται και ο ίδιος, το οποίο όμως θα φέρει εις πέρας πολύ πιο αποτελεσματικά. Οφείλουμε, ωστόσο, να σημειώσουμε ότι ο Ηράκλειτος βρίσκεται τόσο κοντά στις αρχές της παράδοσης στη διαμόρφωση της οποίας θα συμβάλλει, ώστε μέσα στην ίδια πρόταση στην οποία καταφέρεται εναντίον του Ησιόδου στηλιτεύει τον Ξενοφάνη, τον Πυθαγόρα και τον Εκαταίο.
 
Ο ανταγωνισμός μεταξύ σοφίας και πρακτικής δεξιότητας επιχωρίαζε από καιρό στον αρχαιοελληνικό πολιτισμό. Ποιητές και αθλητές ανταγωνίζονταν μεταξύ τους αλλά και ήταν αναμενόμενο να συμβαίνει αυτό. Το καινούριο στοιχείο στον Ηράκλειτο (και το βλέπουμε και στον Ξενοφάνη) είναι το αντικείμενο του ανταγωνισμού. Ο Ξενοφάνης, σύμφωνα με την πειστικότερη ερμηνεία μιας αμφίσημης πρότασης, παρουσιάζεται ως στοχαστής που μιλά «για τα πάντα» (DK21Β34),[22] και ο Ηράκλειτος, στην αρχή ακριβώς του βιβλίου του, υποστηρίζει ότι τα πάντα συμφωνούν με την εκδοχή (λόγον) που αυτός δίνει (DK22B1). Στα ίδια συμφραζόμενα ο Ηράκλειτος παρουσιάζεται ως στοχαστής που «διακρίνει κάθε πράγμα ανάλογα με τη φύση του» (φύσιν). Η «έρευνα της φύσης» είναι μια εύστοχη περιγραφή της προσωκρατικής φιλοσοφίας· ήταν μια έκφραση του Αριστοτέλη, όπως είδαμε, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μερικοί προσωκρατικοί φιλόσοφοι, είτε χρησιμοποιούσαν τον όρο είτε όχι, υπήρξαν πρωτοπόροι σε τέτοιες συνυποδηλώσεις της φύσης ως αντικειμενικής πραγματικότητας, δηλαδή της ποιότητας των πραγμάτων, της βασικής δομής τους, της πραγματικότητας ως διακριτής από τα φαινόμενα ή τη σύμβαση. Ωστόσο, όταν κάνει κανείς λόγο για όλα αυτά κατά κάποιον τρόπο προτρέχει. Πιο αυθεντική για να συλλάβουμε τι θεωρούσαν ο ίδιος ο Ξενοφάνης και ο Ηράκλειτος ότι έκαναν μπορεί να είναι η διατύπωση: «επιχειρούσαν μια εξήγηση των πάντων».
 
Επιχειρώντας μία εξήγηση των πάντων
 
Πρέπει να αποδώσουμε στην έκφραση τη σημασία ενός τεχνικού σχεδόν όρου. Στόχος δεν είναι να μιλήσουμε για τα πάντα ή να εξηγήσουμε κυριολεκτικά τα πάντα, αλλά μάλλον να δώσουμε μια καθολική περιγραφή, να δείξουμε με τι μοιάζει το «παν» ή το σύμπαν, να συλλάβουμε τα πάντα -τον κόσμο στο σύνο­λό του - ως αντικείμενο έρευνας.[23] Τώρα μπορούμε να αντιληφθούμε για ποιον λόγο ο Ηράκλειτος επέλεξε αυτά τα συγκεκριμένα μέλη της τετράδας που απέρ- ριπτε: ο Ξενοφάνης προφανώς επαγγελλόταν μια πραγμάτευση των πάντων ο Εκαταίος ο Μιλήσιος είχε σχεδιάσει έναν χάρτη της γης και είχε επίσης συγγράψει ένα έργο που ανίχνευε τη μυθική γενεαλογία μερικών οικογενειών η Θεογονία του Ησιόδου είναι καθολική στις προθέσεις της, καθώς επιχειρεί να υπαγάγει τα κύρια γνωρίσματα του ορατού κόσμου και επίσης πολυάριθμες «αφηρημένες» έννοιες όπως ο έρωτας, η έριδα, η φιλία και η απάτη, σε ένα σχήμα θεϊκών γεννητόρων και απογόνων τους. Όσον αφορά τον Πυθαγόρα, ακόμη και εάν δεν εισηγήθηκε την επιστήμη των μαθηματικών και τη μουσική δομή του κόσμου, που σχετίστηκαν με το όνομά του, μπορούμε να υποθέσουμε ότι αντιμετωπιζόταν ευρύτατα ως ο συγγραφέας που πρότεινε μια αρκετά γενική εκδοχή για τα πράγματα, και ειδικότερα, για το ποια είναι η κατάσταση των ανθρώπινων όντων, με κριτήριο την ψυχή τους.
 
Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ηράκλειτος δεν θέτει τον Θαλή, τον Αναξίμανδρο ή τον Αναξιμένη στο στόχαστρό του. Εάν στόχος του ήταν απλώς να επιτεθεί σε όλους τους άλλους μελετητές της φύσης, αυτοί οι Μιλήσιοι κοσμολόγοι θα μπορούσαν να συγκαταλέγονται στους πρώτους υποψήφιους. Αυτό που τους προφύλαξε από την κριτική που θα τους ασκούσε στη συγκεκριμένη περίπτωση, όπως θα μπορούσαμε να υποθέσουμε, είναι η βασική εστίαση των απόψεων τους στην υποκείμενη ενότητα του κόσμου, την προϋπόθεση που ο ίδιος ο Ηράκλειτος διακηρύσσει ότι είναι η ουσία της σοφίας: «τα πάντα είναι ένα» (DK22B50). Ο Ησίοδος και η νεότερη τριάδα, αντίθετα, θεωρείται ότι έχουν συσκοτίσει αυτή την αξονική αλήθεια μολύνοντας τις καθολικές τους αξιώσεις με πολλαπλά δεδομένα («πολυμάθεια»).[24]
 
Εκλαμβάνοντας την προσωκρατική φιλοσοφία ως πρόγραμμα εξήγησης και συστηματοποίησης όλων των πραγμάτων, αποκτούμε μια διατύπωση που εμπεριέχει τους κύριους στοχαστές που συζητούνται στον παρόντα τόμο, και που ανταποκρίνεται στη ρευστότητα και την ποικιλία τους χωρίς να καταλήγει σε ασάφεια. Ο όρος «φύση» (φύσις), παρά τη γενικότητά του, μας προδιαθέτει να δούμε κάτι πιο περιορισμένο, τον φυσικό κόσμο και ειδικότερα τις απαρχές του (επειδή φύσις κατά κύριο λόγο σημαίνει «προέλευση» ή «ανάπτυξη»), ως το μοναδικό τους σημείο εστίασης. Αυτό λειτουργεί αρκετά ικανοποιητικά στην περίπτωση των Μιλήσιων κοσμολογιών, οι διαθέσιμες αποσπασματικές μαρτυρίες των οποίων σε μεγάλο βαθμό διηθούνται από την αριστοτελική παράδοση. Είναι λιγότερο αποτελεσματικό, αν θέλουμε να σκιαγραφήσουμε τους προσωκρατικούς φιλοσόφους των οποίων τα ίδια τα λεγάμενα είμαστε σε θέση να διαβάσουμε, ειδικά εάν μας προδιαθέτει να τους αντιμετωπίσουμε ως αποκλειστικούς παρατηρητές και θεωρητικούς της φύσης, οι οποίοι δεν περιλαμβάνουν τον νου και το ανθρώπινο υποκείμενο στο πεδίο των ερευνών τους.[25] Ωστόσο, στη Μίλητο και στην αρχή ακριβώς της περιόδου που εξετάζουμε, συναντούμε τον Αναξίμανδρο να ερευνά την προέλευση των έμβιων όντων και την «εξέλιξη» του ανθρώπινου είδους.[26] Στην επόμενη γενιά, ο Αναξιμένης χρησιμοποίησε την ανθρώπινη ψυχή ως μικρόκοσμο, για να δείξει τον τρόπο με τον οποίο ο «θείος» αήρ περιβάλλει τον κόσμο.[27] Ακόμη και στη Μίλητο, λοιπόν, η «κοσμολογία» αντιμετωπιζόταν υπό την ευρεία έννοιά της. Όταν ανατρέχουμε σε συγγραφείς των οποίων το έργο παραδίδεται πληρέστερα, η καθολική τους προοπτική και το ενδιαφέρον τους για την ανθρώπινη εμπειρία προβάλλουν με κάθε επιθυμητή σαφήνεια.
 
Ο Αναξαγόρας μελέτησε το ηθικό περιεχόμενο των ομηρικών κειμένων, και η κοσμολογία του χρησιμοποιήθηκε ως βάση για να δοθεί μια αλληγορική ερμηνεία της Ιλιάδας,[28] Ο Δημόκριτος, με το πολύτομο έργο του, από το οποίο δια­θέτουμε δυστυχώς ελάχιστο μέρος του, και με το ευρύτατο φάσμα των ενδια­φερόντων του, αποτελεί πρόδρομο του Αριστοτέλη. Στα ενδιαφέροντά του συγκαταλέγονταν η ηθική, τα μαθηματικά, η μουσική, η ανθρωπο­λογία και η λογοτεχνική θεωρία -ειδικότερα αναφορικά με τον Όμηρο. Τόσο ο Γοργίας όσο και ο Ιππίας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ήταν προετοιμασμένοι να μιλήσουν για οποιοδήποτε θέμα, και ο Πλάτωνας μνημονεύει την αξίωση του Ιππία να διδάξει αστρονομία, μαθηματικά και φιλολογία -οι συμβολές του Πρόδικου και του Πρωταγόρα στον τελευταίο τομέα υπήρξαν γενναίες.[29] Ως σημείο οριοθέτησης του πεδίου της προσωκρατικής φιλοσοφίας, «η εξήγηση των πάντων» μπορεί να στεγάσει μέσα στην παράδοση και τους αποκαλούμε- νους Σοφιστές. Αναμφίβολα ο Γοργίας και ο Πρωταγόρας δεν είχαν τίποτε να πουν για την αισθητή φύση, αλλά αυτό μπορεί να εξηγηθεί από τη σκεπτικιστική ή σχετικιστική στάση τους απέναντι στην αλήθεια. Ήταν χωρίς αμφιβολία προετοιμασμένοι να μιλήσουν για «τα πάντα» που έκριναν ότι ήταν σχετικά με την ανθρώπινη ωφέλεια και κατανόηση, όπως προκύπτει και από τη διάσημη ρήση του Πρωταγόρα: πάντων χρημάτων μέτρον άνθρωπος.
 
Αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν μικρή η μεταβολή που επήλθε στα ενδιαφέροντα και τις μεθόδους των παλαιότερων από τους Προσωκρατικούς σε σχέση με εκείνα των νεότερων. Ούτε σημαίνει ότι αμφισβητούμε την καινοτομία των Σοφιστών στον ρόλο τους ως αμειβόμενων εκπαιδευτικών. Στα τέλη του πέμπτου αιώνα, η «σοφία» (σοφία), ο κοινός παρονομαστής των λέξεων φιλοσοφία και σοφιστής, έχει προσλάβει μια συνυποδήλωση περισσότερο «επαγγελματική» από αυτήν που έφερε κατά την εποχή του Θαλή - μια συνυποδήλωση αναγνωρισμένης εξειδίκευσης στην κατανόηση και διδασκαλία των γενικών συνθηκών του κόσμου και της ανθρώπινης εμπειρίας. Αυτή η πολιτισμική εξέλιξη δεν θα ήταν δυνατή χωρίς την εξαιρετικά τολμηρή υπόθεση - έκδηλη ήδη από τους Μιλήσιους και εξής- ότι οι απόπειρες να εξηγήσει κανείς τα πάντα, χωρίς να βασίζεται στην αλήθεια και την παράδοση, είναι ανθρωπίνως δυνατές και επιθυμητές. Ακόμη και ο Αριστοφάνης υποστηρίζει αυτή την ερμηνεία του πεδίου της προσωκρατικής φιλοσοφίας - διότι, ενώ μπορούμε να χαρακτηρίσουμε τον διακωμωδούμενο Σωκράτη του ως συνδυασμό «φυσικού» φιλοσόφου και σοφιστή, ο δραματικός χαρακτήρας στην ίδια την κωμωδία αποτελεί μια ενότητα.
 
Ανακεφαλαιώνω. Από το 550-500 π.Χ. περίπου στην Ιωνία -στη Μίλητο (την πόλη του Θαλή, του Αναξίμανδρου και του Αναξιμένη), στη Σάμο (τη γενέτειρα του Πυθαγόρα), στην Κολοφώνα (τη γενέθλια πόλη του Ξενοφάνη) και στην Έφεσο (την πατρίδα του Ηράκλειτου)- προετοιμάζεται αυτό που έμελλε να εξελιχτεί σε μια εντελώς καινούρια πνευματική παράδοση. Οι εν λόγω φυσιογνωμίες συνιστούν άκρως εξατομικευμένες περιπτώσεις. Ο Πυθαγόρας μεταναστεύει στον Κρότωνα της Κάτω Ιταλίας και εκεί ιδρύει μια θρησκευτική κοινότητα - ο Ξενοφάνης περιλαμβάνει και τις πόλεις της Κάτω Ιταλίας στα ταξίδια του, και συνθέτει τα έργα του σε διάφορα μέτρα- ο Αναξίμανδρος γράφει ένα βιβλίο στο καινοφανές εκφραστικό μέσο του πεζού λόγου- και ο Ηράκλειτος εκφράζεται με άκρως σκοτεινές και επιγραμματικές αποφάνσεις. Δεν υπάρχει καμιά ομοιομορφία, μέχρι στιγμής, σχετικά με το τι σημαίνει κανείς να φιλοσοφεί, καμιά σύλληψη της φιλοσοφίας ως αυτόνομου αντικειμένου. Ωστόσο, ο νεότερος από αυτούς τους στοχαστές, ο Ηράκλειτος, είναι ήδη πεπεισμένος ότι έχει μια εξήγηση για «τα πάντα» που είναι η μόνη σωστή και απείρως ανώτερη από αυτήν που προσφέρουν οι άλλοι.
 
Πολύ νωρίτερα, ο Ησίοδος είχε παρουσιάσει τη Θεογονία του σε έναν ποιητικό διαγωνισμό, και είχε τη δυνατότητα και ο ίδιος να την αποκαλέσει «εξήγηση», ή τουλάχιστον «αφήγηση», για «τα πάντα». Τι είναι αυτό που, πέρα από την απόστασή του από την παραδοσιακή μυθολογία και τον επικό διδακτισμό, διακρίνει τον Ηράκλειτο ριζικά από τον Ησίοδο; Ανάμεσα σε πολλά άλλα που θα μπορούσε κανείς να προσαγάγει, πέντε σημεία είναι πρωταρχικής σημασίας. Πρώτον, ο Ηράκλειτος μνημονεύει ρητά το είδος της περιγραφής που σκοπεύει να υιοθετήσει: πρόκειται για περιγραφή που «εξηγεί» και «διαχωρίζει» το κάθε τι. Εκμεταλλευόμενος τις ποικίλες σημασίες της λέξης λόγος (ο θεωρητικός λόγος, η εξήγηση, ο υπολογισμός, το μέτρο), υπόσχεται, όσο το επιτρέπουν οι τρέχουσες δυνατότητες της γλώσσας του, ότι θα δώσει μια «λογική» και συστηματική περιγραφή των πάντων. Δεύτερον, οι αποφάνσεις του, παρά τη σκοτεινότητά τους, προδίδουν τη μέριμνά του να καταστήσει την περιγραφή του συμβατή με τις γνωστικές μας δυνατότητες, τόσο από εμπειρική όσο και από εννοιολογική άποψη. Μας προσφέρει τη δυνατότητα να διαπλεχθούμε μαζί του. Τρίτον, διατυπώνει αυτή την περιγραφή με τρόπο που να «αφυπνίζει» τους ανθρώπους από τις ατομικές τους πλάνες σχετικά με το πώς συμβαίνουν τα πάντα. Υπηρετεί έναν αναμορφωτικό, και θα μπορούσε κανείς να πει σχεδόν «σωτηριολογικό» στόχο. Τέταρτον, σκοπός του είναι όχι μόνο να φανερώσει αλήθειες αλλά επίσης να τις διατυπώσει με τέτοιο τρόπο ώστε οι ακροατές του να αναγκαστούν να σκεφτούν και να ερευνήσουν από μόνοι τους. Είναι ένας δάσκαλος που επιθυμεί να ερεθίσει τη σκέψη του ακροατηρίου του. Πέμπτον, όπως έπραξε ήδη ο Ξενοφάνης, ο Ηράκλειτος αποστασιοποιείται από τις πρωτοβάθμιες εθνοκεντρικές συμφάσεις και την παραδοσιακή σοφία, παράλληλα όμως υιοθετεί μια κριτική απόσταση από τον Ξενοφάνη και οποιονδήποτε άλλον.
 
Ο Ηράκλειτος επιδιώκει να προσφέρει μια περιγραφή των πάντων η οποία να είναι (1) εξηγητική και συστηματική, (2) συνεπής και επιχειρηματολογημένη, (3) αναμορφωτική, (4) εκπαιδευτικά ερεθιστική και (5) κριτική και αντισυμβατική- σε μια τέτοια διατύπωση μπορούμε να συμπεριλάβουμε το γενικό πρόγραμμα της προσωκρατικής φιλοσοφίας χωρίς αναχρονισμούς και με σεβασμό στην έμφαση, τη μέθοδο και το ειδικό περιεχόμενό της. Όπως κάθε γενίκευση, και η συγκεκριμένη εμφανίζει τόση ευρύτητα, (ώστε να περιλάβει όλα τα επιμέ- ρους ζητήματα· για παράδειγμα, ο παρών τόμος ασχολείται ακροθιγώς με τις μετεωρολογικές εικασίες ορισμένων Προσωκρατικών. Ωστόσο, η γενίκευση προσφέρεται για εκείνους τους στοχαστές τ(»ν οποίων τα λεγόμενα είναι επαρκώς μαρτυρημένα, ιδιαίτερα για τον Ξενοφάνη, τον Ηράκλειτο, τον Παρμενίδη και τον Εμπεδοκλή - ανταποκρίνεται σε ό, τι γνωρίζουμε από τον Δημόκριτο και σε σημαντικό βαθμό, ανταποκρίνεται επίσης στους Σοφιστές. Δεν προτείνω τίποτε πρωτότυπο με το πρώτο, το δεύτερο και το πέμπτο γνώρισμα, αλλά το τρίτο και το τέταρτο απαιτούν κάποια περαιτέρω διευκρίνιση.
 
Ο Karl Popper έγραψε για την «απλή και ευθύγραμμη ορθολογική σκέψη» των Προσωκρατικών.[30] Ο ενθουσιασμός του για αυτούς τους στοχαστές είναι παραπλανητικός, αλλά στην ουσία αυτοί γίνονται ακόμη πιο ενδιαφέροντες, όταν αναγνωρίσουμε ότι η λογική τους δεν ήταν ούτε απλή ούτε ευθύγραμμη. Ένας διακεκριμένος Γάλλος μελετητής έχει πρόσφατα προτείνει την άποψη ότι η συνολική ελληνορωμαϊκή παράδοση της φιλοσοφίας θα έπρεπε να θεωρηθεί ότι έχει, πρώτα και κύρια, πρακτικούς και «πνευματικούς» στόχους, υποστηρίζοντας τη φιλοσοφία ως τρόπο ζωής.[31] Αυτός ο χαρακτηρισμός θα φανεί σε πολλούς εύστοχος μόνον όσον αφορά μερικούς φιλόσοφους της ύστερης αρχαιότητας, αλλά διαθέτει το σπουδαίο πλεονέκτημα να μην απαιτεί από εμάς να αποδώσουμε σύγχρονες έννοιες περί πλήρους ανιδιοτέλειας της φιλοσοφίας ή περί «καθαρής» έρευνας στην κλασική αρχαιότητα. Είναι αξιοσημείωτος, για παράδειγμα, ο τρόπος με τον οποίον ο Ευριπίδης, ένας τραγικός που είχε βαθιά αναστροφή με τις πνευματικές ζυμώσεις της εποχής του, βάζει τον Χορό ενός χαμένου έργου του να σχολιάζει τις αρετές της «έρευνας»:[32]
 
ὄλβιος ὅστις ταῆς ἱστορίας ἔσχε μάθησιν, μήτε πολιτῶν ἐπί πημοσύνην μήτ' εἰς ἀδίκους πράξεις ὁρμῶν, ἀλλ' ἀθανάτου καθορῶν φύσεως κόσμον ἀγήρων, πῇ τε συνέστη καί ὅπῃ καί ὅπως...
 
[«Ευλογημένος είναι όποιος διδάχθηκε/ πώς να ασκεί την έρευνα, /δίχως να βλάπτει τους συμπολίτες του/ και δίχως να επιδίδεται σε άδικες πράξεις/ αλλά συλλαμβάνοντας την τάξη της αθάνατης/ και αγέραστης φύσης,/ από τι αυτή συνίσταται,/ με ποιον τρόπο και με ποια μορφή»].
 
Στους παραπάνω στίχους ακούμε την προσωκρατική φιλοσοφία να εγκωμιάζεται με όρους της εποχής του Ευριπίδη οι οποίοι συλλαμβάνουν την ολιστική της φιλοδοξία στους τομείς της επιστήμης, της θεωρητικής γνώσης, της ηθικής και της αξιοσέβαστης θεολογίας.
 
Οι προσωκρατικοί αυτοί στοχαστές ολοφάνερα θεωρούν ότι το ψεύδος είναι επώδυνα καταστροφικό για όσους σφάλλουν- εδώ οφείλονται και οι οξείς τόνοι με τους οποίους επιπλήττουν το απληροφόρητο κοινό τους ο Ξενοφάνης, ο Ηράκλειτος, ο Παρμενίδης και ο Εμπεδοκλής. Όχι μόνο ο Πυθαγόρας αλλά και αυτοί οι στοχαστές υπηρετούν αντικειμενικούς σκοπούς τους οποίους μπορούμε να ονομάσουμε αναμορφωτικούς, και σε μεγάλο βαθμό η αντιπάθεια του Πλάτωνα για τον Πρωταγόρα προέρχεται από την πεποίθησή του ότι οι ισχυρισμοί του τελευταίου, πως είναι δηλαδή ικανός να διδάξει την καλή διαχείριση τόσο των ατομικών όσο και των πολιτικών υποθέσεων, δεν μπορούν να αντέξουν στον αυστηρό σωκρατικό έλεγχο. Ο Πλάτωνας δεν επινόησε την ιδέα ότι όσοι επιθυμούν να παρακολουθήσουν μια αληθινή εξήγηση των πάντων θα έχει στη ζωή τους ευεργετικά αποτελέσματα· κληρονόμησε αυτή την ιδέα από τους φιλοσοφικούς του προδρόμους.
 
Το γνώρισμα της ερεθιστικής από εκπαιδευτική άποψη περιγραφής σχετίζεται άμεσα με τα παραπάνω. Αυτό το ειδοποιό χαρακτηριστικό του Σωκράτη μπορεί να ανιχνευθεί ακόμη πρωιμότερα. Μολονότι ο Πλάτωνας μας προτρέπει με πειστικό τρόπο να προβούμε σε ριζική διάκριση μεταξύ της σωκρατικής διαλεκτικής και της ρητορικής των Σοφιστών, ο Σωκράτης του Πλάτωνα, όπως και ο ίδιος ο Πλάτωνας, είναι επίσης ένας δεξιοτέχνης της ρητορικής, όπως οφείλει να είναι κάθε αποτελεσματικός δάσκαλος. Η αλήθεια, για να αναγνω­ριστεί, χρειάζεται πειστική διατύπωση, αλλά εάν οι άνθρωποι πρέπει επίσης να ενθαρρυνθούν, ώστε να ανακαλύψουν αλήθειες για τον εαυτό τους, χρειάζονται ακριβώς την πρόκληση εκείνη στην οποία αφιέρωσαν τις προσπάθειές τους ο Ηράκλειτος και ο Παρμενίδης, όπως και ο Πρωταγόρας και ο Σωκράτης.
 
Αυτές οι διαπιστώσεις επιβεβαιώνουν τις λαθεμένες κατευθύνσεις προς τις οποίες ενδέχεται να μας παρασύρει ο χαρακτηρισμός “προσωκρατικός”. Ο Σωκράτης του Πλάτωνα ανταποκρίνεται σε εξαιρετικά μεγάλο βαθμό στον χαρακτηρισμό που έχω δώσει στην αρχαιοελληνική φιλοσοφία, και ο ίδιος ο Πλάτωνας ανταποκρίνεται ακόμη περισσότερο.[33] Στους πρώιμους διαλόγους του ο Πλάτωνας εστίασε το ενδιαφέρον του πρωτίστως στα ηθικά ζητήματα και στη μεθοδολογία την οποία εξέλαβε ως ξεχωριστή σωκρατική κληρονομιά, αλλά καθώς η σκέψη του εξελισσόταν, επικεντρώθηκε προοδευτικά στον Ηράκλειτο, τον Πρωταγόρα, τους Πυθαγόρειους και τους Ελεάτες σκιαγραφώντας την προσωπική του κοσμολογία μόνο στον Τίμαιο, έναν από τους τελευταίους διαλόγους του. Όπως ο Αριστοτέλης, θα έπρεπε και εμείς μερικές φορές να χαράσσουμε μια διαχωριστική γραμμή πριν από τον Σωκράτη ή πριν από τον Πλάτωνα, αλλά για κάποιους λόγους κρίνεται αναγκαίο να προεκτείνουμε την πρωιμότερη φάση της φιλοσοφίας, ώστε να συμπεριλάβει και τον ίδιο τον Πλάτωνα.
 
Συμπέρασμα
 
Υπό αυτές τις διαφοροποιήσεις η δική μου εκδοχή για τα κύρια γνωρίσματα της προσωκρατικής φιλοσοφίας εναρμονίζεται σε μεγάλο βαθμό με τις τρέχουσες απόψεις, είτε αυτές προσδίδουν έμφαση στην αναμόρφωση της θεολογίας, στην ικανότητα για αφηρημένη γενίκευση, γιο ολιστικές ερμηνείες, αλλά και για μη ενορατικές υποθέσεις βασισμένες σε επιχειρήματα, είτε αφιερώνονται στην κριτική έρευνα. Ορισμένοι στοχαστές κλίνουν περισσότερο προς την επιστήμη και σε ευρήματα που σε μεγάλο βαθμό εξαρτώνται από την παρατήρηση. Άλλοι αμφισβητούν τα φαινόμενα και προοικονομούν απόψεις, οι οποίες πολύ αργότερα θα τροφοδοτήσουν τον στοχασμό των Σκεπτικών. Χάρη στον Παρμενίδη και τους συμπατριώτες του Ελεάτες μπορούμε να παρατηρήσουμε τη λογική και τη μεταφυσική εν τω γίγνεσθαι. Συναντούμε κοσμολογικά πρότυπα που κόβουν την ανάσα με την τόλμη τους, σπερματικές ιδέες ενός εξελισσόμενου κα; αυτορυθμιζόμενου σύμπαντος, συστηματικού στη δομή του και τα βασικά του συστατικά. Γίνονται διακρίσεις μεταξύ φύσης και σύμβασης, που θέτουν τη βάση για έρευνα στις απαρχές της γλώσσας, των κοινωνικών πρακτικών και της δικαιοσύνης. Η αλήθεια αντικειμενικοποιείται από κάποιους και σχετικοποιείται από κάποιους άλλους. Καθ’ όλη τη διάρκεια της περιόδου που συζητείται στον παρόντα τόμο γίνεται απτή μια αίσθηση διανοητικού ενθουσιασμού και πρόκλησης. Οι θεωρίες διαδέχονται η μια την άλλη και συναγωνίζονται μεταξύ τους. Οι περιγραφές «των πάντων» βασίζονται ελάχιστα σε μετρήσεις ή στους αυστηρούς ελέγχους και επαληθεύσεις που εφαρμόζουν οι φυσικοί επιστήμονες. Εντούτοις, όσο η περίοδος προχωρεί και φτάνει στην ακμή της με τη δημοκρίτεια Ατομική φιλοσοφία, διαμορφώνεται μια επιστημονική θεωρία, που εκπλήσσει με τον προδρομικό της χαρακτήρα - η θεωρία ότι η βασική δομή τη: φύσης δεν είναι τίποτε περισσότερο από ύλη σε κίνηση.
 
Για ποιον λόγο όλα αυτά συνέβησαν όποτε και όπου συνέβησαν είναι ένα ερώτημα που συναρπάζει, αλλά και είναι αδύνατο να απαντηθεί με απόλυτη ακρίβεια. Μπορεί κανείς να επικαλεστεί πολυάριθμους παράγοντες, μεταξύ των οποίων οι πλέον εύγλωττοι (που δεν παρατίθενται κατά σειρά προτεραιότητας) είναι: η πολιτική ελευθερία και η δυνατότητα για διάλογο, το διακρατικό εμπόριο και η επικοινωνία με τους αρχαιότερους πολιτισμούς της Αιγύπτου και της Ασίας, η εξάπλωση της αγραμματοσύνης, η κωδικοποίηση των νόμων, η απαρέσκεια απέναντι στους ανθρωπομορφικούς μύθους, η επιβράβευση της καινοτομίας και της αυτοπεποίθησης, ένα γενικό ενδιαφέρον για τη λεκτική επιδεξιότητα, μια ικανότητα χάρη στην οποία μπορεί κανείς να αντέξει στον συναγωνισμό, μια συνειδητή ανάγκη για ανοπερη μόρφωση, ανησυχίες σχετικά με τον χαρακτήρα της ανθρώπινης ταυτότητας και της θέσης του ανθρώπου τόσο μέσα στον κόσμο όσο και στο επέκεινα.[34] Όλα αυτά σχετίζονται με τον τρόπο με τον οποίο κατανοούμε το πολιτισμικό πλαίσιο και το περιεχόμενο της προσωκρατικής φιλοσοφίας- αλλά σε κάθε περίπτωση δεν πρέπει να επιτρέψουμε στον θαυμασμό μας να διολισθήσει σε συζήτηση σχετικά με την ιδιοσυστασία του αρχαιοελληνικού πνεύματος.
 
Οι ίδιοι οι αρχαίοι Έλληνες αναγνώριζαν τη μικρή ηλικία του πολιτισμού τους σε σχέση με τους κατά πολύ παλαιότερους πολιτισμούς της Αιγύπτου και της Ασίας και την οφειλή των πρώιμων ελληνικοί μαθηματικών και της αστρονομίας στην Αίγυπτο και τη Βαβυλώνα.[35] Είναι σχεδόν βέβαιο ότι ο Θαλής και οι Ίωνες συμπατριώτες του γνώριζαν τις περιγραφές της προέλευσης του κόσμου οι οποίες προέρχονταν από την Εγγύς Ανατολή και είχαν επηρεαστεί από αυτές. Για τους σκοπούς του παρόντος τόμου, τα σημαντικά ερωτήματα δεν εί­ναι ποιος διατύπωσε πρώτος κάτι ή από πού δανείστηκε κάποιος στοχαστής αυτή ή εκείνη την ιδέα, αλλά τι προσέφεραν ο Ηράκλειτος και οι υπόλοιποι φιλόσοφοι με τις δικές τους σκέψεις (όπως και αν προέκυψαν αυτές) και σε ποια συμφραζόμενα τοποθετούσαν οι ίδιοι τον εαυτό τους και το κοινό τους. Υπό το πρίσμα μιας γενικής θεώρησης, οι Έλληνες δεν ήταν ο μοναδικός αρχαίος λαός που άρχισε να φιλοσοφεί.[36] Η σημασία της αρχαιοελληνικής αφετηρίας είναι διπλή - αφενός εξαιτίας της θέσης της στην αρχή της ευρωπαϊκής φιλοσοφικής παράδοσης και αφετέρου εξαιτίας του είδους της φιλοσοφίας που εγκαινίασε.
 
Οι άνθρωποι συχνά χρησιμοποιούν τη λέξη «παράδοση» κάπως χαλαρά, για να δηλώσουν ένα μακροχρόνιο σύστημα πρακτικών του οποίου οι ιστορικές φάσεις συνδέονται διαδοχικά και όχι συσσωρευτικά και ταυτόχρονα. Από τις πρώτες ελληνικές αρχές της, η παράδοση στη δυτική φιλοσοφία ανήκε στο δεύτερο είδος, θέτοντας νέα ερωτήματα και προτείνοντας υποθέσεις και ανασκευές διαρκώς ανατροφοδοτούμενες, επιστρέφοντας σε προηγούμενες θεωρίες και μεθοδολογίες και αναθεωρώντας τες. Εάν στη φιλοσοφία υπάρχει πρόοδος, αυτή σε μεγάλο βαθμό σημειώνεται χάρη σε αυτού του τύπου τις διαλεκτικές αναμετρήσεις με την παράδοση, είτε οι εκάστοτε συμμετέχοντες αναγνωρίζουν αυτή τη σχέση είτε όχι. Αποτελεί αναπόσπαστο γνώρισμα της φιλοσοφίας που εκπληρώνει επάξια τον ρόλο της να αντιμετωπίζει τους παλαιότερους εκπροσώπους της ως συνομιλητές με τους οποίους μπορούμε να εμπλακούμε σε γόνιμη συζήτηση, ειδικά όταν παραδεχόμαστε τις ιδιαίτερες ιστορικές συνθήκες που τους απομακρύνουν από εμάς και έτσι συμβάλλουν στο να σχηματισθεί η προσωπική οπτική γωνία τους. Εάν συζητήσεις αυτού του τύπου αγνοούν την ιστορία και το πλαίσιο, κινδυνεύουν να μετατραπούν σε απλή πολεμική, με τεχνητό και μυωπικό χαρακτήρα, ένα ελάττωμα που ελπίζω να έχει εξολοκλήρου αποφευχθεί στον παρόντα τόμο. Η ένταξη, αντίθετα, της προσωκρατικής φιλοσοφίας στα συμφραζόμενά της, όπως επιχειρείται από τους συνεργάτες του παρόντος τόμου, δεν ανήκε στην ελληνορωμαϊκή πρακτική, αλλά η συμπερίληψη φιλοσόφων του παρελθόντος σε σημερινές έρευνες έχει μια ιστορία που αποτελεί ουσιαστικό τμήμα της αρχαιοελληνικής παράδοσης. Ο Αριστοτέλης το διατυπώνει εύστοχα, όταν γράφει: «Η διερεύνηση της αλήθειας είναι από μια άποψη επίπονη, από άλλη πάλι εύκολη. Ενδεικτικό είναι το γεγονός ότι κανένας δεν είναι σε θέση να προσεγγίσει με επάρκεια την αλήθεια, και κανένας δεν αποτυγχάνει ολότελα σ’ αυτό, αλλά όταν κάποιος εκφέρει κάποια γνώμη για τη φύση των πραγμάτων, και όλοι δεν συνεισφέρουν παρά λίγο ή καθόλου στη συγκρότησή της, από τη συνάθροιση ωστόσο όλων των συμβολών προκύπτει ένα σεβαστό μέρος της».[37]
 
Η προσωκρατική φιλοσοφία υπήρξε και αφετηρία της αρχαίας παράδοσης αλλά και αναπόσπαστο μέρος των μεταγενέστερων φάσεών της. Δεν μπορεί κανείς να συλλάβει την ύστερη σκέψη του Πλάτωνα με μια ή δύο προτάσεις, χωρίς να προϋποθέσει ότι μια συνεπής περιγραφή του κόσμου πρέπει να συμφωνεί τόσο με τον ελεατικό μονισμό και τη σταθερότητα όσο και με τις ηρακλείτειες αντιθέσεις και την αέναη ροή. Ο Αριστοτέλης συζητά συστηματικά τους προσωκρατικούς φιλοσόφους στην κριτική του ανασκόπηση των δεδομένων που ένας ερευνητής πρέπει να λάβει υπόψη του. Όταν ιδρύονται οι μετααριστοτελικές σχολές, η δημοκρίτεια Ατομική θεωρία αναβιώνει χάρη στον Επίκουρο, ενώ ο Ζήνωνας ο Κιτιεύς και ο Κλεάνθης, οι παλαιότεροι αρχηγέτες της Στοάς, έχουν σταθερά προσηλωμένο το βλέμμα τους προς τον Ηράκλειτο όσον αφορά τη διατύπωση της φυσικής θεωρίας τους και της θεολογίας τους. Ταυτόχρονα, όταν ο σκεπτικισμός αναγνωρίζεται, επίσης, ως φιλοσοφική θέση, αρχικά με τον Πύρρωνα και έπειτα με τους εκπροσώπους της μεταπλατωνικής Ακαδημίας, γίνεται αναδρομή στον Ξενοφάνη, τον Πρωταγόρα και τον Δημόκριτο. Ο Πυθαγορισμός έχει ένα μέλλον που θα αποκτά ολοένα μεγαλύτερη δυναμική στα πρωτοχριστιανικά χρόνια, και την αριθμολογία του την είχαν ήδη ενστερνιστεί οι πρώιμοι πλατωνικοί φιλόσοφοι.
 
Αν εξαιρέσουμε παρόμοιες προφανείς ενδείξεις για την επιβίωση των προσωκρατικών φιλοσόφων, μερικές από τις πλέον αντιπροσωπευτικές διδασκαλίες τους προσλαμβάνουν αξιωματικό χαρακτήρα σε όλους τους μεταγενέστερους στοχαστές που δεν είναι σκεπτικιστές. Σε αυτές τις διδασκαλίες περιλαμβάνονται η παρμενίδεια αρχή ότι η πραγματικότητα ως έχει δεν μπορεί να αναχθεί στα καθημερινά φαινόμενα ή απλώς να ταυτιστεί μαζί τους· η εμπεδόκλεια επιλογή της γης, του αέρα, της φωτιάς και του νερού ως πρωταρχικών στοιχείων· και προπαντός, η παραδοχή ότι ο κόσμος στο σύνολό του είναι μια νοηματοδοτημένη δομή που διέπεται από βαθύτερες αρχές προσπελάσιμες από την ανθρώπινη νόηση. Στο τέλος της περιόδου που εξετάζουμε, μορφές όπως ο Δημόκριτος, ο Αναξαγόρας και ο Διογένης ο Απολλωνιάτης προετοιμάζουν το έδαφος για το μείζον κοσμολογικό ερώτημα που επρόκειτο με το πλήρωμα του χρόνου να συνασπίσει Πλατωνικούς, Αριστοτελικούς και Στωικούς εναντίον των ατομικών Επικούρειων -το ερώτημα εάν ο κόσμος κυβερνάται από έναν νου που έχει θέσει στόχους ή από απλές μηχανιστικές δυνάμεις. Στους τομείς της περί ψυχής θεωρίας καθώς και της επιστημολογίας οι θεωρίες των προσωκρατικών φιλοσόφων εξακολουθούν να επηρεάζουν τον ύστερο αρχαιοελληνικό στοχασμό, όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, στις αντιπαραθέσεις σχετικά με τη σύνθεση της ψυχής ή την αξιοπιστία της αισθητηριακής αντίληψης.
 
Ακόμη και έξω από το πλαίσιο της φιλοσοφικής παράδοσης οι Προσωκρατικοί έχουν αιχμαλωτίσει τη φαντασία νεότερων συγγραφέων: ο Matthew Arnold τιτλοφόρησε ένα από τα πιο φιλόδοξα ποιήματά του «Empedocles on Etna»· ο Τ. S. Eliot έθεσε ως προμετωπίδα στα Τέσσερα Κουαρτέτα δύο παραθέματα από τον Ηράκλειτο - ο Tom Stoppard, στο έργο του Jumpers, ανακαλεί στη μνήμη το βέλος του Ζήνωνα, το οποίο δυστυχώς σκοτώνει έναν λαγό, και έτσι παραπέμπει σε ακόμη ένα παράδοξο του Ζήνωνα· ο Karl Marx συνέταξε τη διδακτορική διατριβή του με θέμα τις διαφορές μεταξύ Επικούρειας και Δημοκρίτειας φιλοσοφίας· και ο Oswald Spengler, συγγραφέας του έργου Η παρακμή της Δύσης, συνέταξε τη διδακτορική του διατριβή με θέμα τον Ηράκλειτο. Δεν πρόκειται παρά για ελάχιστες ενδείξεις της εξαιρετικής επιρροής που άσκησε η προσωκρατική φιλοσοφία στην πολιτισμική μας ευαισθησία.
 -----------------------------------
[1] Βλ. Mourelatos [ 155] 3: «Κανένα άλλο πεδίο δεν παρέχει τόσο σαγηνευτική πρόκληση για τη Φιλοσοφική φαντασία, αν και αυτό γίνεται μέσα στα περιοριστικά πλαίσια του αποδεικτικού και ερμηνευτικού ελέγχου».  
[2] Βλ. Heidegger [152]· Popper [122|· Cambiano [861. 
[3] Βλ. ειδικά Burnet [6] κεφ. 1· Comford [89]· Vlastos [187], [482]· Jaeger [481]· Kirk [123]. Μια σύγκριση των εισαγωγικών σελίδων των ακόλουθων βιβλίων θα μας βοηθήσει να σχηματίσουμε σαφή εικόνα για τις διαφορετικές προσεγγίσεις που επιχείρησαν οι ερμηνευτές: Guthrie [15], Hussey [13], Barnes [14]· πβ. Lloyd [124] 100-104. 
[4] Κατά την ύστερη αρχαιότητα, ο Πυθαγόρας θεωρήθηκε ότι υπήρξε ο πρώτος που χρησιμοποίησε τη λέξη «φιλοσοφία» και αυτοαποκαλούνταν «φιλόσοφος» (Δ. Λ. 1.12). Ακόμη και αν αυτό είναι ακριβές, δεν θα ήταν σωστό να εκλάβουμε τους όρους με κάποιο άλλο από το κυριολεκτικό τους νόημα: φιλοσοφία= «αγάπη για τη σοφία», φιλόσοφος= «λάτρης της σοφίας», χωρίς κάποιες τεχνικές ή επαγγελματικές συνυποδηλώσεις. Για περισσότερες παρατηρήσεις σχετικά με τη ρευστότητα της φιλοσοφίας αυτή την εποχή, βλ. Lloyd [154] 102-103. 
[5] Τον τεχνητό χαρακτήρα του αποκλεισμού της Ιπποκρατικής ιατρικής από την ιστορία της προσωκρατικής φιλοσοφίας έχει εύγλωττα υποστηρίξει σε πολυάριθμα έργα του ο Geoffrey Lloyd: βλ. Lloyd [110], [111] και [ 154], 
[6] Για παράδειγμα βλ. Zeller [18]· Burnet [6]· Guthrie (151 [ 16]· KRS |4], και ιδιαίτερα Hussey [ 13]. Μια σημαντική εξαίρεση είναι ο Barnes [ 14], η ογκώδης μονογραφία του οποίου περιλαμβάνει κεφάλαια για την περί ψυχής θεωρία, την επιστημολογία, την ηθική και πολλά άλλα. 
[7] Βλ. Algra, σ. 99, και Graham σ. 267. 
[8] Αυτή η άποψη είναι ιδιαίτερα κυρίαρχη στον Burnet [6J και τονίζεται με έμφαση επίσης στους KRS [4]. Αυτό εξηγεί για ποιόν λόγο και τα δυο βιβλία αποκλείουν τους Σοφιστές. 
[9] Για μια έξοχη δικαιολόγηση της θεώρησης των Σοφιστών ως αναπόσπαστου μέρους της προσωκρατικής φιλοσοφίας βλ. Kerferd [433J 2-14. ο οποίος καταδεικνύει διαφωτιστικά την ιστορία των σύγχρονων παρερμηνειών. 
[10] Diels flj. Για τη συζήτηση αναφορικά με το ιδρυτικό έργο του Diels για την προσωκρα- τική φιλοσοφία βλ. Mansfeld στον παρόντα τόμο σ. 64, με πολύ περισσότερες λεπτομέρειες στους Mansfeld και Runia [27]. 
[11] Diels [1] τόμος 1, viii. Παρόλο που ο Diels φαίνεται να είναι ο πρώτος που γράφει ένα βιβλίο με τον τίτλο «Προσωκρατικοί», η σημασία που εκφράζει ο όρος διαδραματίζει αποφασιστικό ρόλο στη σπουδαία ιστορία της αρχαιοελληνικής φιλοσοφίας του Zeller, η οποία άσκησε έντονη επίδραση στον Diels, και έκτοτε σε κάθε άλλον μελετητή. Το πρώτο μέρος του έργου του Zeller (=Zeller [18]) ολοκληρώνεται με τους Σοφιστές, και το δεύτερο μέρος αρχίζει με τον Σωκράτη. Ο Zeller με τη σειρά του επηρεάστηκε έντονα από τον Hegel [22], αλλά η «πρώτη περίοδος, δεύτερη ενότητα» του Hegel περιλαμβάνει τους Σοφιστές, τον Σωκράτη και τους σωκρατικούς φιλοσόφους εκτός από τον Πλάτωνα και τον Ξενοφώντα. 
[12] Ο Burnet [6] 1 σημ. 1 ήδη διατυπώνει αυτό το παράπονο. 
[13] Βλ. Kahn [416], 
[14] Βλ. Most  σ. 471. 
[15] Μετά τά Φυσικά 1. 6 987a29-b7. Βλ. Επίσης Μετά τα. Φυσικά 13. 4 1078b 17-31, όπου ο Αριστοτέλης ταυτίζει την ιδιαίτερη συμβολή του Σωκράτη όχι με την ηθική αλλά με την επαγωγική επιχειρηματολογία και τον καθολικό ορισμό. Είναι αμφίβολο κατά πόσο ο Αριστοτέλης έχει δικαίωμα να συναγάγει κάτι τέτοιο με βάση μια εικασία στηριγμένη σε έργα του Πλάτωνα πέραν των πρώιμων διαλόγων. 
[16] Η αντίθεση προπλατωνικός/ προσωκρατικός διατρέχει όλον τον δέκατο ένατο αιώνα της γερμανικής έρευνας.
[17] Βλ. Δ. Λ. 1. 18-19. 
[18] Δ. Λ. 1. 14. Η εισαγωγή του Διογένη του Λαέρτιου είναι η καλύτερη μαρτυρία που δια­θέτουμε για αρχαίες ταξινομήσεις φιλοσόφων, για υποδιαιρέσεις της φιλοσοφίας, και για τον τρόπο με τον οποίο η παράδοση στο σύνολό της μπορούσε να μελετηθεί κατά την ύστερη αυτοκρατορική εποχή. 
[19] Σχετικά με τον Zeller, βλ. σημ. 11. 
[20] Βλ. Η. Schibli, Pherekydes of Syros, Οξφόρδη 1990. 
[21] Οι περισσότερες βασικές ιστορίες της προσωκρατικής φιλοσοφίας περιέχουν κάποια συζήτηση για «προδρόμους», η διεξοδικότερη από τις οποίες απαντά στους KRS 14], Ο Barnes [14] είναι πιο λακωνικός καθώς κάνει μόλις μια αναφορά στον Ησίοδο και δεν βρί­σκει στον Φερεκύδη «κανένα φιλοσοφικό ενδιαφέρον». Στον παρόντα τόμο η έλλειψη χώρου είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο περιορίσαμε τη σΐ'ζήτηση σχετικά με το ποιους αποκα- λούμε, ελλείψει προσφορότερου όρου, προδρόμους. Βλ. οιστόσο, Algra σσ. 91, Broadie σσ. 301, Lesher σσ. 329 και ιδιαίτερα Most σσ. 483. 
[22] Σε γενικές γραμμές η ερμηνεία της διατύπωσης τον Ξενοφάνη είναι η ακόλουθη: «Κανένας άνθρωπος δεν θα αποκτήσει ποτέ τη γνώση για όλα αυτά που λέω». Η διατύπωση, ωστόσο, επιτρέπει επίσης την εξής ερμηνεία: «δεν θα γνωρίσει ποτέ όλα αυτά που λέω για όλα τα πράγματα» (βλ. Guthrie [15] 395 σημ 3), ερμηνεία που δίνει πιο εύστοχο νόημα στα συμφραζόμενα. Ακολουθώ τον Lesher που αντιλαμβάνεται την αρχαιοελληνική διατύπωση με αυτόν τον τρόπο. 
[23] Για τη χρήση του όρου «τα πάντα» από τον Ξενοφάνη βλ. Broadie και Lesher στον παρόντα τόμο σσ. 309, 336. Ας σημειωθεί ότι η θεά το\! Παρμενίδη δηλώνει στον νεαρό αποδέκτη των λόγων της ότι πρόκειται να μάθει «τα πάντα» (DK 28 Β1.28). και αυτή η έκφραση είναι πανταχού παρούσα στον Εμπεδοκλή, τον Αναξαγόρα και τον Φιλόλαο. 
[24] Είμαι ευγνώμων στον David Sedley για την εν λόγο άποψη, αλλά και γιατί μου επέστησε την προσοχή στην απουσία του Ομήρου από τον ηρακλείτειο κατάλογο. Όντως, ο Ηράκλειτος αλλού επικρίνει τον Όμηρο, αλλά πιθανώς δεν τον θεωρεί (όπως αργότερα οι αλληγορικοί ερμηνευτές του) πολυμαθή δάσκαλο που έδωσε μια καθολική περιγραφή του κόσμου. 
[25] Για ενστάσεις σε αυτή την προσέγγιση του υλικού βλ. Long [3051 127-32 και πβ. Cherniss [87]. 
[26] Βλ. Kahn [162] 109-13, KRS [4] 141-42 και Guthrie [15 [ 101-104. 
[27] Βλ. Algra σ. 110 και L.aks σ. 366. 
[28] Δ. Λ. 2. 11., σ. 480. 
[29] Πλάτωνα Γοργίας 449b-c, 'Ιππίας έλάσσων 363e-369a, 'Ιππίας μείζωv2%5b και Πρω­ταγόρας 3\8e- πβ. Lloyd [111] 91-95. 
[30] Popper [122] 130. 
[31] Pierre Hadot. Βλ. το έργο του Philosophy as a Way of Life, Οξφόρδη-Cambridge 1995, καθώς και το βιβλίο του Qu’est-ce que la philosophie antique?, Παρίσι 1995. 
[32] Ευριπίδης απ. 910Ν2. Το απόσπασμα που ανήκει σε άγνωστο έργο, παρατίθεται από τον Burnet 16] 10. 
[33] Χαρακτηρίζοντας την πρώιμη αρχαιοελληνική φιλοοσοφία όπως τη χαρακτήρισα με αυτόν τον τρόπο, δεν θεωρώ ότι εκφράζω τις απόψεις των συνεργατών μου στον παρόντα τόμο. Συμφώνησαν με την πρότασή μου να αποφύγουμε τον όρο «προσωκρατικός», αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι προσυπογράφουν τις επιφυλάξεις που έχω εκφράσει για τον όρο. 
[34] Η προσωπική μου συμβολή σε αυτόν τον κατάλογο έγκειται στο τελευταίο σημείο πονυαφορά την ανησυχία. Η πιο συνεπής και προσεκτική πραγμάτευση των κοινωνικών παραγό­ντων που συνέβαλαν στην προώθηση της προσωκρατικής φιλοσοφίας και τον προσωπικό της πολιτισμικό χαρακτήρα είναι το έργο του Lloyd· βλ. ειδικότερα Lloyd [110], [111], [154] 121 —40.
 [35] Βλ. Ηρόδοτο 2.109 και Αριστοτέλη Μετά τά Φυσικά 1. 1 981b23. 
[36] Το ζήτημα από ποιον λαό προήλθε η φιλοσοφία ήταν ήδη αμφιλεγόμενο μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων. Ορισμένοι την απέδιδαν or ξένους λαούς ενώ άλλοι επέμεναν στις αρχαιοελληνικές καταβολές της. Βλ. Δ. Λ. 1. 1-11. 
[37] Μετά τά Φυσικά 2. 1 993a30-4.

Η πειθώ του Περικλή

post-555Στα μέσα του 5ου π.Χ. αιώνα η Αθήνα βρισκόταν στη μεγαλύτερη ακμή της. Ήταν το πνευματικό κέντρο της Ελλάδας. «Ελλάδος Σχολείον» την έλεγαν και ήταν το μέρος όπου δίδασκαν, συζητούσαν, έγραφαν και ανέπτυσσαν τις θεωρίες τους μερικοί από τους μεγαλύτερους διανοητές, όχι μόνο της αρχαιότητας αλλά και όλων των εποχών, όπως ο Ιπποκράτης, ο πατέρας της ιατρικής, ο Αναξαγόρας, οι σοφιστές Πρωταγόρας, Πρόδικος, Γοργίας και Ιππίας, και οι μαθητές τους Αλκιδάμας, Αντιφών, Λυκόφρων, Όλοι αυτοί ήταν φίλοι και οπαδοί του Περικλή, στον κύκλο του οποίου ανήκαν μαζί με τον μέγιστο των τραγικών, τον Ευριπίδη και τον πατέρα της ιστορίας τον Ηρόδοτο.

Ο Περικλής γεννήθηκε το 495 π.Χ. ή σύμφωνα με κάποιους άλλους το 490 π.Χ. Πατέρας του ήταν ο Ξάνθιππος, ένας πλούσιος Αθηναίος, καταγόμενος από το ιερατικό γένος των Βουζύγων. Ο Ξάνθιππος ήταν ένας από τους γενναίους στρατηγούς της Αθήνας και υπό την αρχηγία του οι Αθηναίοι νίκησαν τους Πέρσες στη Μυκάλη το 479 π.Χ. Γιαγιά του Περικλή ήταν η Αγαρίστη, κόρη του Κλεισθένη, γνωστού ως θεμελιωτή της Αθηναϊκής Δημοκρατίας. Σύμφωνα με ένα θρύλο, η μητέρα του λίγο πριν γεννήσει είδε στον ύπνο της πως γέννησε ένα λιοντάρι. Το όνειρο αυτό την τάραξε, αλλά μια δούλη της το ερμήνευσε, πως θα γεννούσε έναν σπουδαίο άνθρωπο.

Χάρη στην αριστοκρατική καταγωγή του πήρε πολύ καλή μόρφωση. Δασκάλους του είχε τον Ζήνωνα τον Ελεάτη και τον Αναξαγόρα τον Κλαζομένιο, στη μουσική δε τον Δάμωνα. Ο Αναξαγόρας, ιδιαίτερα, τον βοήθησε να απαλλαγεί από τις δεισιδαιμονίες, του έμαθε να ερμηνεύει τα φυσικά φαινόμενα με ορθολογισμό και να είναι αντικειμενικός με τις αντιξοότητες της ζωής.

Χαρακτηριστικό για το ήθος του χαρακτήρα του Περικλή, είναι το ακόλουθο επεισόδιο. Μια μέρα που βρισκόταν στην αγορά, κάποιος άρχισε να τον βρίζει με πολύ άσχημο τρόπο. Εκείνος δεν του απάντησε, αλλά ο τύπος τον ακολουθούσε και συνέχισε να τον βρίζει. Επιστρέφοντας ο Περικλής στο σπίτι, βράδυ πια, με τον υβριστή του να τον ακολουθεί κατά πόδας, είπε σ’ έναν υπηρέτη του να συνοδεύσει τον άνθρωπο αυτό μέχρι το σπίτι του, φωτίζοντάς του το δρόμο, γιατί καθώς ήταν πια σκοτάδι δε θα έβλεπε πού πηγαίνει.

Όταν ήταν πια στρατηγός και αναγνωρισμένος ηγέτης της πόλης, επρόκειτο να αποπλεύσει ο στόλος σε κάποια εκστρατεία. Συνέβη όμως τότε να γίνει ολική έκλειψη σελήνης. Το φαινόμενο αυτό εθεωρείτο πολύ κακός οιωνός και οι ναύτες αρνήθηκαν να ξεκινήσουν. Ο Περικλής τότε, που ο Αναξαγόρας του είχε εξηγήσει το φαινόμενο των εκλείψεων, μάζεψε τα πληρώματα στο θέατρο, άναψε ένα λύχνο και κατόπιν έκρυψε το φως του με τον μανδύα του, ρωτώντας τους ναύτες: «Σας τρομάζει αυτό που έγινε;»

Εκείνοι φυσικά απάντησαν αρνητικά και τότε ο Περικλής τους εξήγησε πως κάτι ανάλογο συμβαίνει και με την έκλειψη της σελήνης. Οι ναύτες λευτερωμένοι από το φόβο δέχτηκαν να ξεκινήσουν.

Αυτό όμως που έκανε τον Περικλή ιδιαίτερα δημοφιλή στους Αθηναίους ήταν η ρητορική του ικανότητα. Ήταν θαυμάσιος ρήτορας, μιλούσε πάντα με ηρεμία, αλλά με γοητευτική ευγλωττία και μεγάλη πειστικότητα, έτσι που συνάρπαζε τους ακροατές του, που κυριολεκτικά κρέμονταν από τα λόγια του. Μπορούσε να αναπτύσσει τα πιο περίπλοκα θέματα και να αναφέρεται σε δύσκολες φιλοσοφικές θεωρίες με εξαιρετικά απλό και καταληπτό ύφος, Οι Αθηναίοι, για τη ρητορική του δεινότητα τον έλεγαν Ολύμπιο.

Αληθινό μνημείο της τέχνης του λόγου του και ταυτόχρονα ύμνος προς τους δημοκρατικούς θεσμούς, είναι ο περίφημος Επιτάφιος, όπως τον διέσωσε ο Θουκυδίδης στην ιστορία του, Πρόκειται για τον λόγο που έβγαλε ένα χρόνο μετά την κήρυξη του Πελοποννησιακού Πολέμου, όταν έφτασαν στην Αθήνα για ενταφιασμό οι σοροί των πρώτων νεκρών.

Αναφορικά με τη δύναμη της πειθούς του, λέγεται πως κάποτε ένας βασιλιάς της Σπάρτης ρώτησε τον Θουκυδίδη, πολιτικό του αντίπαλο τότε, αν είχε ποτέ παλέψει μαζί του. Εκείνος του απάντησε πως ουδέποτε το σκέφτηκε, γιατί ήταν βέβαιος ότι θα νικούσε ο Περικλής.

«Μα τόσο δυνατός είναι ο Περικλής;» αναρωτήθηκε ο Σπαρτιάτης.

«Δεν είναι δυνατός στο σώμα, αλλά στα λόγια και την πειθώ. Κι αν ακόμα τον νικούσα, θα έπειθε τους θεατές της πάλης μας πως αυτός νίκησε!»

Παρά την αριστοκρατική καταγωγή του, όταν ασχολήθηκε με τα κοινά στάθηκε στο πλευρό των φτωχών. Υποστήριξε τον ηγέτη των δημοκρατικών Εφιάλτη και όταν αυτός δολοφονήθηκε από τους ολιγαρχικούς, ανέλαβε ο Περικλής την ηγεσία της δημοκρατικής παράταξης, συνεχίζοντας τις ριζοσπαστικές μεταρρυθμίσεις του. Ασχολήθηκε κατ’ αρχήν με την εσωτερική πολιτική και πρότεινε μέτρα που ενίσχυσαν το δημοκρατικό πολίτευμα. Αφαίρεσε ένα μέρος της εξουσίας του Αρείου Πάγου, που θεωρούνταν όργανο των ολιγαρχικών και μετέφερε τις δικαιοδοσίες του στην Εκκλησία του Δήμου και στο «λαϊκό» δικαστήριο της Ηλιαίας

Πώς Να Βρείς Τον Εαυτό Σου Όταν Αισθάνεσαι Πως Τον Έχεις Χάσει

Αποτέλεσμα εικόνας για Έχεις την πιο όμορφη ψυχή που έχω δει«Δυσκολεύομαι ν’ απαντήσω αυτή την ερώτηση. Κάποτε όλα αυτά ήταν πιο ξεκάθαρα. Είχα αυτή την σταθερή και περήφανη αίσθηση ταυτότητας. Έλεγα «αυτό θέλω να κάνω» ή «αυτό δεν θα το έκανα ποτέ». Κάποτε. Τώρα, ενώ ως μεγαλύτερος θα έπρεπε να είμαι και σοφότερος, μπορώ να πω πως αισθάνομαι πως κάπου μέσα σε αυτή την περίπλοκη διαδρομή της ζωής μου, χάθηκαν τα περισσότερα που θεωρούσα σίγουρα για τον εαυτό μου. Έκανα πράγματα που έλεγα πως δεν θα έκανα ποτέ και δεν έκανα πράγματα που έλεγα πως θέλω και πρέπει να κάνω. Διέψευσα τις προσδοκίες του εαυτού μου και των άλλων και νομίζω συνεχίζω να το κάνω. Ίσως εξωτερικά να φαίνεται πως άλλαξα αλλά εγώ αισθάνομαι πως χάθηκα, πολύ σταδιακά, ανεπαίσθητα μέσα σε μία εκδοχή του εαυτού μου πολύ οικεία αλλά ταυτόχρονα ανεπιθύμητη».

Πολλές φορές στη θεραπεία, οι άνθρωποι αναφέρουν πως θέλουν «να βρουν τον εαυτό τους».
Αυτή η αίσθηση της απώλειας της ταυτότητας μας, μπορεί να έρθει μετά από μια χρόνια σταδιακή αποσύνδεση από τις αξίες μας, την καταπίεση των επιθυμιών/μη κάλυψη των βαθύτερων αναγκών μας, είτε μετά από μία σημαντική κρίση με τραυματικά στοιχεία, όπως ένα πένθος, ένα διαζύγιο ή μια προδοσία.

Κάποιες φορές είναι συνδυασμός και των δύο, όπως πχ. σε μία μακροχρόνια τοξική σχέση, η οποία τελειώνει. Παρόλο που θα περίμενε κανείς ότι το τέλος θα είναι ανακουφιστικό, τα σημάδια που έχει ήδη αφήσει αυτή η σχέση στην ψυχολογική μας ακεραιότητα μπορεί να παραμείνουν για αρκετό καιρό. Πέρα από τους ψυχολογικούς παράγοντες, το τέλος μιας σχέσης, μπορεί να σημαίνει αλλαγή στην καθημερινότητα μας, στις συνήθειες μας, στον τόπο κατοικίας, στον κοινωνικό κύκλο κ.α.

Πέρα από σημαντικές πρακτικές αλλαγές, στην περίπτωση των τραυματικών κρίσεων, ψάχνουμε συχνά ν’ ανακαλύψουμε το νόημα όσων ζήσαμε και να χτίσουμε ένα καινούριο νόημα για το μέλλον. Όσο περισσότερο έχουμε επενδύσει σε αυτό που χάσαμε, τόσο δυσκολότερο είναι να βρούμε αυτό το καινούριο νόημα και να κατασκευάσουμε «έναν καινούριο εαυτό». Συχνά πρέπει ν’ αναθεωρήσουμε τις πεποιθήσεις μας για τον κόσμο, να βρούμε νέες ασχολίες ή κάτι που να μας εκπληρώνει. Σχεδόν πάντα, η αίσθηση απώλειας του εαυτού μας, συνοδεύεται από συναισθήματα θλίψης και απογοήτευσης. Συχνά υπάρχει ενοχή και θυμός. Ίσως να κατηγορούμε τον εαυτό μας και τις επιλογές του, ίσως τους άλλους και τις καταστάσεις.

Πως μπορούμε να «βρούμε» τον εαυτό μας και ζήσουμε εκπληρωμένοι;

Όταν βιώνουμε αυτήν την αίσθηση της απώλειας του εαυτού μας, είναι επειδή έχουμε απομακρυνθεί από τις αξίες μας κι έχουμε εγκλωβιστεί σε επώδυνες σκέψεις, συναισθήματα ή αναμνήσεις. Η πρώτη μας ενστικτώδης αντίδραση, όταν βιώνουμε αυτόν εσωτερικό πόνο είναι να καταφύγουμε σε στρατηγικές αποφυγής του οι οποίες για τον καθένα μπορεί να είναι διαφορετικές: εργασιομανία, αλκοόλ, υπερφαγία, απλή απόσπαση προσοχής, να το «ρίχνουμε έξω» και άλλες στρατηγικές οι οποίες έχουν ένα κοινό γνώρισμα: είναι απόπειρες να μην νιώθουμε άσχημα, οι οποίες μακροπρόθεσμα μας απομακρύνουν από αυτό που θέλουμε να είμαστε πραγματικά, τις ουσιαστικές μας αξίες. Φυσικά, κάποιες από αυτές τις στρατηγικές δεν είναι κακές από μόνες τους ούτε όλη αυτή η προσπάθεια αποφυγής αρνητική εξ’ ολοκλήρου. Όταν όμως γίνονται με μια συνέπεια και μονιμότητα χωρίς να υπάρχει αντίστοιχη προσπάθεια να ζήσουμε σύμφωνα με αυτό που έχει πραγματικό νόημα για μας, τότε μας απομακρύνουν ακόμα περισσότερο από τον εαυτό μας.

Όσον αφορά την αποφυγή, αξίζει να αναρωτηθείς
Υπάρχει κάποια τέτοια στρατηγική στη ζωή σου την οποία χρησιμοποιείς ως μέσο απόσπασης της προσοχής σου από το πρόβλημα ή αποφυγής της εσωτερικής σου δυσφορίας;
Πέρα από την προσωρινή ανακούφιση που σου προσφέρει, σε βοηθά να πλησιάσεις πιο κοντά στην αίσθηση της εσωτερικής γαλήνης και πληρότητας που επιθυμείς;
Σε βοηθά να πλησιάσεις πιο κοντά στον ιδανικό εαυτό σου;

Κι όσον αφορά την εγγύτητα στον εαυτό σου και τις πραγματικές σου αξίες
Φαντάσου πως υπάρχει ένα μαγικό ραβδί που το κουνάς και όλα τα επώδυνα συναισθήματα, οι σκέψεις και οι αναμνήσεις δε σε επηρεάζουν πια. Τι θα έκανες με τη ζωή σου; Τι θα άρχιζες, θα σταματούσες, θα έκανες περισσότερο ή λιγότερο; Πώς θα συμπεριφερόσουν διαφορετικά; Εάν σε παρακολουθούσαμε σ’ ένα βίντεο, τι θα βλέπαμε και θ’ ακούγαμε που θα μας έδειχνε ότι έχει συμβεί κάτι μαγικό;

'Η
Ας υποθέσουμε πως κληρονομείς μια περιουσία. Τι θα έκανες με αυτήν; Ποιος θα ήταν εκεί μαζί σου για να μοιραστείτε τις δραστηριότητες ή για να εκτιμήσει τα πράγματα που θ’ αγοράσεις; Πώς θα φερόσουν απέναντι στους ανθρώπους με τους οποίους θα μοιραζόσουν την καινούρια σου ζωή;

Συχνά, τα συναισθήματα και ο πόνος που έχουμε μαζέψει μέσα μας, μας αποτρέπει από το να δούμε αυτό που πραγματικά μετρά για εμάς. Το να το ανακαλύψουμε, είναι το πρώτο βήμα για ν’ αρχίσουμε να δουλεύουμε προς την εκπλήρωση του.

Διαχωρίζοντας το ψεύτικο εγώ από την επίγνωση

«Εγώ ακούω» δεν σημαίνει «εγώ λειτουργώ την ακοή». Σημαίνει «εγώ έχω επίγνωση της λειτουργίας της ακοής και των ήχων που γίνονται αντιληπτοί μέσω αυτής».

«Εγώ βλέπω» δεν σημαίνει «εγώ λειτουργώ την όραση». Σημαίνει «εγώ έχω επίγνωση της λειτουργίας της όρασης και των εικόνων που γίνονται αντιληπτές μέσω αυτής».

«Εγώ αγγίζω» δεν σημαίνει εγώ λειτουργώ την αφή. Σημαίνει «εγώ έχω επίγνωση της λειτουργίας της αφής και των επιφανειών που γίνονται αντιληπτές μέσω αυτής».

«Εγώ νιώθω» δεν σημαίνει «εγώ δημιουργώ μια αίσθηση στο σώμα». Σημαίνει «εγώ έχω επίγνωση της ύπαρξης μιας αίσθησης στο σώμα».

«Εγώ σκέφτομαι» δεν σημαίνει «εγώ δημιουργώ τις σκέψεις». Σημαίνει «εγώ έχω επίγνωση της ύπαρξης των σκέψεων».

Όλα τα παρατηρούμενα -είτε είναι οι πέντε αισθήσεις και τα αντικείμενά τους (ακοή-ήχοι, όραση-εικόνες, κ.τ.λ), είτε είναι οι αισθήσεις του σώματος, είτε οι σκέψεις- αναγνωρίζονται από εμάς την επίγνωση και είναι μεταβαλλόμενα και παροδικά.

Μόνο η άγνοια γι' αυτή την αλήθεια δημιουργεί την ψευδαίσθηση της προσωποποίησης των εμπειριών, δηλαδή ένα ψεύτικο εγώ που υποτίθεται ότι κάνει, λειτουργεί ή δημιουργεί την αντίληψη, τις αισθήσεις και τις σκέψεις. Αυτό το εγώ είναι χρήσιμο μόνο για πρακτικούς λόγους. Όταν εκλαμβάνεται ως υπαρκτό και μάλιστα ντύνεται με ταυτότητες και ρόλους, τότε αρχίζουν τα προβλήματα.

Και τι θα πρέπει ν’ αγαπώ, αν όχι το αίνιγμα;

Αποτέλεσμα εικόνας για Και τι θα πρέπει ν’ αγαπώ, αν όχι το αίνιγμα;
Ένα από τα μυστικά της ζωής είναι να τοποθετείσαι στο σωστό φωτισμό… τη σωστή γωνία… την κατάλληλη χρονική στιγμή. Οι διαφορές που έχουμε ως προσωπικότητες γίνονται περισσότερο εμφανείς στους καιρούς μας, καθώς σπανίως συναντάς ανθρώπους που έχουν μάθει να σέβονται τον εαυτό τους και τους συνανθρώπους τους, να προστατεύουν, να είναι δοτικοί και ταυτόχρονα ο εαυτός τους. Μιλώντας λοιπόν για διαφορετικότητα, στην εποχή μας είναι προτέρημα να είσαι εξωστρεφής και όχι το ανάποδο. Κι όμως, δεν με πείθει η εποχή μου…

Ας βάλουμε λοιπόν τα πράγματα στη θέση τους.
Όσον αφορά στην εξωστρεφική στάση, αυτή χαρακτηρίζεται από μια ροή της λίμπιντο προς τα έξω, ένα ενδιαφέρον για τα γεγονότα, τους ανθρώπους και τα πράγματα, μια σχέση μαζί του και μιαν εξάρτηση απ’ αυτούς. Ο τύπος αυτός κινητοποιείται από εξωτερικούς παράγοντες και επηρεάζεται πολύ από το περιβάλλον. Ο εξωστρεφής τύπος είναι κοινωνικός και γεμάτος αυτοπεποίθηση όταν βρίσκεται σε άγνωστο περιβάλλον. Διατηρεί συνήθως καλές σχέσεις με τον κόσμο, κάτι που συμβαίνει ακόμη κι όταν διαφωνεί.

Στον αντίποδα υπάρχει η εσωστρεφική τάση, η οποία χαρακτηρίζεται από την απόσυρση. Η λίμπιντο ρέει προς τα μέσα και συγκεντρώνεται σε υποκειμενικούς παράγοντες και την κυριαρχική επιρροή την ασκεί ή «εσωτερική αναγκαιότητα». Θεωρητικά μιλώντας, ο τύπος αυτός δεν έχει αυτοπεποίθηση απέναντι στους ανθρώπους και τα πράγματα, είναι κάπως ακοινώνητος και προτιμάει τη σκέψη από τη δράση.

Κι ενώ οι κοινωνίες μας επιλέγουν και αναδεικνύουν την εξωστρεφική στάση, λέγοντας πώς το άτομο είναι ανοιχτό, κοινωνικό, ισορροπημένο κλπ., ο εσωστρεφικός βάλλεται για εγωκεντρικός, ακόμα και αρρωστημένος. Από την άλλη μεριά, στην Ανατολή, μέχρι τα τελευταία χρόνια τουλάχιστον, η στάση πού κυριαρχούσε ήταν η εσωστρεφική.

Όταν ένα άτομο περιγράφεται ως εξωστρεφικό ή εσωστρεφικό αυτό σημαίνει πώς ή συνηθισμένη του συνειδητή στάση είναι η μια ή η άλλη. Μια ισορροπημένη στάση θα πρέπει να περιέχει σε ίσα μέρη και εξωστρεφικότητα και εσωστρεφικότητα, πολύ συχνά όμως συμβαίνει η μια στάση να έχει αναπτυχθεί ενώ η άλλη να παραμένει ασυνείδητη. Κανείς ωστόσο δε ζει αποκλειστικά και μόνο με τη μια στάση – εκδηλώνει την άλλη στάση ασυνείδητα, αλλά με λιγότερο έντονο τρόπο.

Η διαφοροποίηση της στάσης συχνά φαίνεται ν’ αρχίζει πολύ νωρίς – στην πραγματικότητα υπάρχουν λόγοι να πιστεύουμε πως μπορεί να είναι έμφυτη. Στην ίδια οικογένεια μπορεί να συναντήσουμε και εξωστρεφικά και εσωστρεφικά παιδιά, πράγμα που μερικές φορές είναι ατυχία για τον τελευταίο τύπο πού επισκιάζεται από τα πιο κοινωνικά αδέρφια του.

Ζούμε σε ένα σύστημα αξιών που θα το αποκαλέσω Ιδανικό της Εξωστρέφειας ― μια διαδεδομένη πεποίθηση ότι ο ιδανικός εαυτός είναι μέλος μιας αγέλης, σε ρόλο αρχηγού και άνετος μόλις πέσουν τα φώτα πάνω του… Η εσωστρέφεια -μαζί με τα “ξαδέλφια” της, την ευαισθησία, τη σοβαρότητα και τη συστολή- έχει γίνει πια ένα χαρακτηριστικό προσωπικότητας δευτεροκλασάτο, κάτι μεταξύ απογοητευτικού και παθολογικού… Η εξωστρέφεια ως τύπος προσωπικότητας είναι εξαιρετικά γοητευτική, την έχουμε όμως μετατρέψει σε καταπιεστικό δεδομένο, με το οποίο οι περισσότεροι νιώθουμε πως οφείλουμε να συμμορφωθούμε.

Κι όμως.
Το να είσαι επιλεκτικός τη σήμερον ημέρα στις κοινωνικές σου σχέσεις, να νιώθεις μόνος και χαμένος στις μεγάλες συγκεντρώσεις, να είσαι ευαίσθητος και να φοβάσαι τη γελοιοποίηση, τείνει να γίνει ο κανόνας σε μία εποχή που περνά την κρίση της. Χαρακτηρίζονται από τους άλλους ως αδέξιοι και ή δεν ξέρουν να κρατάνε τη γλώσσα τους ή είναι υπερβολικά επιφυλακτικοί και γελοία υπερ-ευγενικοί. Τείνουν να έχουν την τάση να είναι υπερ-ευσυνείδητοι, απαισιόδοξοι και κριτικοί και κρατούν, συνήθως, τα καλύτερα προτερήματά τους ανέκφραστα έτσι πού φυσικά παραγνωρίζονται εύκολα από τους άλλους. Επειδή ακριβώς χρειάζεται να νιώσουν σε συμπαθητικό περιβάλλον για να δείξουν τα χαρίσματά τους, γι αυτό μένουν παραμελημένοι κι έχουν λιγότερη επιτυχία απ’ τους εξωστρεφικούς συναδέλφους τους.

Παρόλα αυτά όμως, καθώς δεν ξοδεύουν την ενεργητικότητά τους, προσπαθώντας να εντυπωσιάσουν τους άλλους, ή δεν την εξανεμίζουν σε κοινωνικές συγκεντρώσεις, συχνά, έχουν ασυνήθιστες γνώσεις ή έχουν αναπτύξει κάποιο ταλέντο πάνω απ’ τα κοινά μέτρα. Ο εσωστρεφικός χαρακτήρας δείχνει τον καλύτερο εαυτό του όταν είναι μόνος του ή σε μια μικρή και φιλική ομάδα. Προτιμάει τις δικές του σκέψεις απ’ τις συζητήσεις, προτιμάει τα βιβλία και τις ήσυχες δραστηριότητες απ’ το θόρυβο και την έντονη ενεργητικότητα. Η δική του προσωπική κρίση είναι γι’ αυτόν πιο σημαντική απ’ τη γενικά παραδεγμένη γνώμη.

Είμαι πλέον πεπεισμένος πως η εσωστρέφεια δεν αποτελεί, ούτε πρέπει να αντιμετωπίζεται ως πρόβλημα, αφού κάθε κοινωνία έχει ανάγκη τόσο από δυναμικούς, ευπροσήγορους και παρορμητικούς τύπους όσο και από πιο στοχαστικές, μοναχικές φυσιογνωμίες, που σκέφτονται περισσότερο προτού μιλήσουν, αποφεύγουν τις κατά μέτωπο συγκρούσεις και αποδίδουν καλύτερα όταν δεν κρίνονται από ένα ακροατήριο.

Στον κόσμο των δήθεν, η απενοχοποίηση της εσωστρέφειας και η «απελευθέρωση» όσων έχουν περάσει το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους είτε υπό τον φόβο της κριτικής και της απόρριψης είτε υποκρινόμενοι πως αισθάνονται άνετα σε ασφυκτικά γεμάτους χώρους, λατρεύουν να απευθύνονται σε ένα ακροατήριο και δεν δυσκολεύονται καθόλου να προβάλουν τον εαυτό τους, τη δουλειά ή τις ιδέες τους, είναι πλέον το ζητούμενο.

Τροφή για σκέψη… αυτή ή ανεξαρτησία της κρίσης και η έλλειψη συμβατικότητας μπορεί να είναι πολύτιμες αν γίνουν σωστά κατανοητές και αξιοποιηθούν καταλλήλως…
------------------
Προτεινόμενη βιβλιογραφία
Susan Kain (2013) Σσσσ! Η δύναμη των εσωστρεφών σε έναν κόσμο που δεν σταματάει να μιλάει. Key Books.

Αν όλοι οι δρόμοι οδηγούν σ’ έναν άνθρωπο… το λες και αδιέξοδο

Πόσες φορές ερωτεύθηκες κα συνάμα απογοητεύθηκες;

Ψεύτικοι άνθρωποι σε εικονικές σχέσεις…

Πιστεύεις ότι τον ξεχώρισες… νιώθεις ότι νιώθει το ίδιο. Αφήνεσαι. Νιώθεις γεμάτος ενέργεια. Σου λείπει ο ύπνος μα δεν σε νοιάζει. Είσαι αφηρημένος, μα δεν σε νοιάζει ούτε αυτό. Το μόνο που θέλεις είναι να τον βλέπεις, να τον ακούς, να τον νιώθεις… στο περίμενε να τον δεις, να τον ακούσεις, να τον νιώσεις.

Και κάθε φορά να πονά το στομάχι σου στην απομάκρυνσή του… να τρέμεις σαν το ψάρι μην το χάσεις. Άργησα να καταλάβω τη μυστική συνουσία αυτών των δύο, αλλά τα ψάρια και οι έρωτες είναι πλάσματα των νερών. Οι νύμφες απήγαγαν τον Σύλα… ο Νάρκισσος βούτηξε προς χάριν του αυτοερωτισμού του, στον αντικατοπτρισμό του. Δεν πρέπει να είναι αγγελάκι ο Έρωτας, κακώς τον απεικονίζουν έτσι. Στο υδάτινο στοιχείο ζει και βασιλεύει.

Για κάθε φορά που ένιωσα αυτή την ένταση… νιώθω τυχερός… ταυτόχρονα όμως και σαν σε εκκένωση. Δεν αντέχονται τόσα ντεσιμπέλ μωρό μου από τον Άλλο… δεν μπορεί να το ζήσει στο μάξιμουμ όπως αποκαλύπτεται από Εσένα. Δεν έχει μάθει, δεν αντέχει, δεν επιλέγει, δεν μπορεί, δεν θέλει… τόσα άλλοθι… πόσες δικαιολογίες… είναι κι αυτός ο ψευτο-εγωισμός βλέπεις που δεν σου αφήνει πολλά περιθώρια να καταλάβεις τι έχεις ανάγκη… χαμένοι στη μετάφραση μωρό μου…

Η πίστη μου πνίγηκε προ πολλού στο βυθό αυτών των ερώτων που κάθε φορά πίστευα ότι θα ήταν αλλιώς. Σαν τα ναυάγια που δεν ανακαλύπτονται ποτέ στις συντεταγμένες τους… αφού δεν έχουν να ζήσουν άλλα ταξίδια, στην επιβεβλημένη σιωπή του κενού τους.

Εκκένωση…
Για όσες φορές μπήκα σε ξένες επιθυμίες που με στένευαν…
Για εκείνες τις νύχτες που αποκοιμήθηκα στη μοναξιά μου, κλαίγοντας…
Για τις επιλογές που έκανα και δεν με επέλεξαν…
Για τις αγκαλιές που έδωσα, στο σχήμα που μου ζητήθηκε, μένοντας με άδεια χέρια..
Για τα λόγια που υπερεκτίμησα και δεν έπρεπε… τι έχω ακούσει Θεέ μου…
Για το χώρο που έδωσα και τελικά έμεινε κενή η θέση δίπλα μου..
Για όλες τις φορές που ξέμεινα στην άλλη γραμμή του τηλεφώνου…
Για όλους τους θυμούς που δεν εξέφρασα για να μην πληγώσω τον Άλλο…
Για ό,τι σκόρπισε… ό,τι δεν τηρήθηκε… ό,τι ποδοπατήθηκε…
Για τα ψίχουλα που αρκέστηκα..
Είμαι καλά σου προτείνω να λες…
Κι ας είναι ο γιαλός στραβός.
Κι ας βυθίζονται τα όνειρά σου…
Κι ας γκρεμίστηκαν έτσι απρόβλεπτα τα πρότυπά σου…
Κι ας φαίνονται κάποιες στιγμές όλα αδιέξοδα…
Κι ας σου κόβεται η ανάσα από την αναμονή…
Να ξυπνήσεις ένα πρωί σε άλλη ζωή δεν γίνεται..
Σώσε όσα προλαβαίνεις σήμερα…
Γι αυτό άκου που σου λέω…

Βρες μια ευτυχία στα δικά σου μέτρα. Να κουμπώνει μέσα σου! Έχει πολλά νούμερα η ευτυχία… Και πρέπει να σου κάνει η αγκαλιά, το φιλί, το άγγιγμα! Να εφάπτονται απόλυτα στην ψυχή σου! Μη μπερδευτείς… Πολλές θα περάσουν… «Σχεδόν» ευτυχίες… Μα η ουσία είναι στο ακριβώς!
Μη μ’ αφήσεις να σ’ αφήσω…
---------------------
Υ.Γ. Ολοκληρώνοντας το κείμενο επί παραγγελία, να διευκρινίσω ότι προέχει να γνωρίζεις το ποιος είσαι και το τι θέλεις… και άσε τους άλλους να θέλουν άλλα αντί άλλων.

Πνεύμα και Εγώ

Προσπάθησε να φανταστείς αυτή τη σκηνή. Δυο έμβρυα μέσα στη μήτρα της μητέρας συζητούν. Χάριν ευκολίας ας ονομάσουμε αυτά τα δίδυμα ΕΓΩ και ΠΝΕΥΜΑ. (ή Νους και Καρδιά ή ανθρώπινος εαυτός και θεϊκός εαυτός όπως σας θέλετε)

Το Πνεύμα λέει στο Εγώ.
Ξέρω πως δύσκολα θα το πιστέψεις, αλλά ειλικρινά πιστεύω οτι υπάρχει ζωή μετα τη γέννηση.
Το Εγώ απαντά:
Άσε τις γελοιότητες. Κοίτα γύρω σου. Αυτό μόνο υπάρχει. Γιατί πρέπει πάντοτε να ψάχνεις κάτι έξω από αυτή τη πραγματικότητα; Δέξου οτι σου δίνει η ζωή. Βόλεψου εδώ που βρίσκεσαι και ξέχνα τις ανοησίες για το μετά τη γέννηση ζωή.
Το Πνεύμα σωπαίνει για λίγο, όμως κάτι μέσα του δεν το αφήνει να ησυχάσει:
Εγώ, μη θυμώσεις αλλά θέλω να σου πω και κάτι άλλο. Πιστεύω ακόμα οτι υπάρχει και μια Μητέρα.
..
Μια Μητέρα!
καγχάζει το Εγώ.
Τι παραλογισμοί ειναι αυτοί; Δεν έχεις δεί ποτέ Μητέρα. Γιατί δεν μπορείς να αποδεχτείς πως οτι βλέπεις, μόνον αυτό υπάρχει; Η ιδέα της Μητέρας ειναι τελείως τρελή. Μόνο εσύ και εγω υπαρχουμε εδώ. Αυτή ειναι η πραγματικότητα. Αντε τώρα κρατήσου απο αυτόν το λώρο. Πήγαινε στην γωνία σου και σταμάτα τις ανοησίες. Πίστεψε με, δεν υπάρχει Μητέρα.
Το Πνεύμα απρόθυμα σταματάει την συζήτηση με το Εγώ, δεν μπορεί όμως να κρατηθεί για πολύ.
Εγώ, εκλιπαρεί, σε παρακαλώ, άκουσε με χωρίς να απορρίπτεις τις σκέψεις μου. Δεν ξέρω γιατί, αλλά εχω την εντύπωση οτι αυτές οι συνεχείς πιέσεις που νιώθουμε και οι δύο, αυτές οι κινήσεις που μερικές φορές μας κάνουν να νιώθουμε άβολα, αυτές οι συνεχείς αλλαγές θέσης κι αυτός ο χώρος που καθώς μεγαλώνουμε γίνεται όλο και πιο στενός, όλα μας προετοιμάζουν για ένα μερος γεμάτο φώς και οτι πολύ σύντομα θα βρεθούμε εκεί.

Τώρα σιγουρεύτηκα οτι παραλογίζεσαι τελείως,
απαντά το Εγώ.
Αφού μόνο στο σκοτάδι εχεις ζήσεις. Δεν έχεις δει ποτέ φως. Πώς σου κατέβηκε τέτοια ιδέα; Αυτές οι κινήσεις και οι πιέσεις που αισθάνεσαι είναι η πραγματικότητα σου. Είσαι μια αυτόνομη, ξεχωριστή ύπαρξη. Αυτό είναι το ταξίδι σου. Σκοτάδι και πιέσεις και ένα αίσθημα ασφυξίας, αυτά και μόνο είναι η ζωή. Και πρέπει να τα αντέξεις όσο ζεις. Άντε τώρα, κρατήσου από το λώρο σου και κάνε μου τη χάρη να ησυχάσεις.
Το Πνεύμα ησυχάζει για λίγο, τελικά ομως δεν μπορεί να κρατηθεί.
Εγώ, μια κουβέντα μονο και μετά δεν θα σε ξαναενοχλήσω.

Άντε πες το,
απαντά το Εγώ εκνευρισμένα.
Πιστεύω ότι όλες αυτές οι πιέσεις και όλη η δυσφορία όχι μόνο, θα μας οδηγήσουν σε ένα πρωτόγνωρο, θεσπέσιο φώς, αλλά και ότι εκεί θα συναντήσουμε τη Μητέρα¸πρόσωπο με πρόσωπο, και θα γνωρίσουμε μια έκσταση που δεν θα συγκρίνεται με τίποτα απο όσα έχουμε ζήσει μέχρι τώρα.

Καλά εσύ Πνεύμα τα έχεις τελείως χαμένα. Τώρα πια δεν μου μένει καμιά αμφιβολία.

 Wayne Dyer, “Ο Ιερός σου Εαυτός”

Έχεις την πιο όμορφη ψυχή που έχω δει

Αποτέλεσμα εικόνας για Έχεις την πιο όμορφη ψυχή που έχω δειΠολλοί άνθρωποι σήμερα εμπλέκονται σε σχέσεις «express», σχέσεις που συνήθως ξεκινούν από ένα κοινωνικό δίκτυο και τελειώνουν σύντομα για να πάρει σειρά ο επόμενος. Στην «κρεαταγορά» του διαδικτύου η ποικιλία είναι τεράστια, οι «πειρασμοί» πολλοί και η διαπροσωπική αλλοτρίωση καραδοκεί. Γιατί είναι τόσο δύσκολο να «συνδεθούμε» πραγματικά με έναν άνθρωπο;

Ο καθένας θα μπορούσε να δώσει διαφορετικές απαντήσεις βασισμένος στις εμπειρίες του. Ίσως φταίει το γεγονός ότι είμαστε πιο επιφανειακοί από όσο θέλουμε να παραδεχτούμε ή ίσως αρκετοί από μας να φοβόμαστε την ουσιαστική δέσμευση. Κάτι που παραλείπουμε όμως πολλές φορές να σκεφτούμε είναι ότι δε δημιουργούμε τις κατάλληλες προϋποθέσεις για να γνωρίσουμε πραγματικά ποιον έχουμε απέναντί μας. Είναι φυσιολογικό η εξωτερική εμφάνιση να αποτελεί το ερέθισμα εκείνο που πυροδοτεί το ερωτικό ενδιαφέρον, δε μπορεί όμως από μόνη της να συντηρήσει μια σχέση.

Τα «επιτυχημένα» ζευγάρια είναι εκείνα που καταφέρνουν να δημιουργήσουν μία «κοινή αφήγηση» μέσα στην οποία η ταυτότητα του κάθε μέλους παραμένει αναλλοίωτη και η «προσωπική αφήγηση» συνεχίζει να πλάθεται. Προϋπόθεση για όλα αυτά είναι η ικανότητα ουσιαστικής επικοινωνίας ανάμεσα στο ζευγάρι, μιας επικοινωνίας που πέρα από την έκφραση των συναισθημάτων και την ενσυναίσθηση, χαρακτηρίζεται από πηγαίο ενδιαφέρον «να σε γνωρίσω» και «να σε αποδεχτώ», από την πηγαία ανάγκη «να με γνωρίσεις» και «να με αποδεχτείς».

Οι σχέσεις αυτές βασίζονται σε γερά θεμέλια που χτίστηκαν μέσα από ουσιαστικό διάλογο. Ο διάλογος αυτός είναι μία συνεχής διαδικασία με σκοπό να φέρει δύο άτομα πιο κοντά. Οι δύο πλευρές αφήνουν την «αλήθεια» τους να ξεδιπλωθεί, ξεγυμνώνονται από άμυνες και αποκαλύπτουν τα τραύματα, τα όνειρα και τους φόβους τους. Οι άνθρωποι είναι τότε πραγματικά ευάλωτοι και ταυτόχρονα πραγματικά γοητευτικοί. Μέσα από το άκουσμα των αφηγήσεων του άλλου και το μοίρασμα της δικής μας ιστορίας ο έρωτας παίρνει μία νέα μορφή, η αγκαλιά αποκτά το συμβολικό νόημα της απόλυτης αποδοχής και το φιλί σφραγίζει την αμοιβαία εμπιστοσύνη.

Την επόμενη φορά που θα βρείτε κάποιον που σας ενδιαφέρει και νιώσετε την ανάγκη να τον γνωρίσετε πραγματικά, μην αρκεστείτε σε επιφανειακές ερωτήσεις και τα ραντεβού χωρίς νόημα με μοναδικό σκοπό την ενίσχυση της αυτοπεποίθησης και τη σεξουαλική ικανοποίηση.

Ζητήστε από τον άλλο να σας διηγηθεί ιστορίες.
Ρωτήστε για τις εμπειρίες που έχουν διαμορφώσει τον άνθρωπο που βλέπετε σήμερα.
Ρωτήστε για τα λάθη που έκανε και τα μαθήματα που πήρε από αυτά.
Ρωτήστε για τις αξίες, τα παιδικά χρόνια, τα όνειρα, τους κρυφούς πόθους …
Ίσως έτσι καταφέρετε να ερωτευτείτε κάτι πέρα από αυτό που βλέπετε.
-----------------
Προτεινόμενη βιβλιογραφία
Giddens, A. (2013). The transformation of intimacy: Sexuality, love and eroticism in modern societies. John Wiley & Sons.

Η αξία και η βαθύτερη αιτία ύπαρξης του ύπνου

Αποτέλεσμα εικόνας για Η αξία και η βαθύτερη αιτία ύπαρξης του ύπνουΗ φύση έχει υποχρεώσει τον άνθρωπο να κοιμάται, ακόμα και παρά τη θέλησή του. Είναι πλέον διαπιστωμένο ότι ο κάθε άνθρωπος περνάει τουλάχιστον το 1/3 της ζωής του σε έναν κόσμο στον οποίο ενώ το σώμα του είναι χαλαρωμένο και αδρανές, συνεχίζει να έρχεται σε επαφή με τις κρυφές του επιθυμίες, ακόμα και με τα βαθύτερα μυστικά στο υποσυνείδητο του.

Τι είναι τελικά ο ύπνος; Γιατί κοιμόμαστε;
Ακόμα και τώρα, η απορία αυτή παραμένει αναπάντητη για πολλούς. Ο ύπνος είναι , σίγουρα, μία απαραίτητη διαδικασία, η οποία όχι μόνο συντελεί στο γέμισμα των μπαταριών και την αποβολή των άχρηστων πληροφοριών που δέχεται το άτομο κατά τη διάρκεια της ημέρας, αλλά και συντελεί στην ωρίμαση και τη σωστή λειτουργία του νευρικού συστήματος από τον καταιγισμό των μηνυμάτων που δέχεται συνεχώς.

Το πόσο σημαντική είναι αυτή η εκπληκτική φυσική λειτουργία στη διατήρηση των ζωντανών οργανισμών, φανερώνεται στα συμπτώματα που προκαλεί η απουσία του:

εάν περάσουν 10 ή 20 ώρες στις οποίες το άτομο δεν έχει κοιμηθεί, τότε εμφανίζονται συμπτώματα όπως:
κοκκίνισμα των ματιών,
κούραση,
πονοκέφαλος,
αδιαθεσία,
λάθη στην αντίληψη,
κάτι που καθιστά τον ύπνο απαραίτητη διαδικασία για κάθε οργανισμό.

Μπορούμε να ορίσουμε την αξία του σε δύο λειτουργίες: τη νευροβιολογική και την ψυχολογική.

Ο ύπνος είναι απαραίτητος όχι μόνο διότι συντελεί στον καλύτερο εγκλιματισμό του ατόμου στο περιβάλλον και την αποβολή της κούρασης και των ανούσιων πληροφοριών, αλλά και γιατί φέρνει σε επαφή τον άνθρωπο με τον βαθύτερο κόσμο του, με επιθυμίες που ίσως να αρνείται και ο ίδιος να παραδεχτεί για τον εαυτό του. Είναι, πραγματικά, εκπληκτικό, το πώς ο άνθρωπος ξεγυμνώνεται από όλες τις κοινωνικές συνθήκες, και όλες οι επιθυμίες του έρχονται στην επιφάνεια, φέρνοντας τον άνθρωπο αντιμέτωπο με όλα αυτά που προσπαθεί να αποφύγει ή να πείσει τον εαυτό του ότι δε χρειάζεται ή δε θέλει.

Ο άνθρωπος- παράδειγμα- που είναι ερωτευμένος με κάποιον που για τον οποιονδήποτε λόγο δεν μπορεί να έχει -τον ονειρεύεται στον ύπνο του, βιώνοντας στην αδράνεια τη συνεύρεση που επιθυμεί. Ο ύπνος, λοιπόν, μέσω της διαδικασίας των ονείρων- τα οποία ο Freud είχε ονομάσει κλειδαρότρυπα στο ασυνείδητο- ζωντανεύει, έστω και σε έναν κόσμο που δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα, τα απραγματοποίητα όνειρα, τα θέλω και τα απωθημένα του ατόμου. Είναι σίγουρο ότι εάν ο άνθρωπος δεν μπορούσε ούτε να ονειρευτεί τα απωθημένα που έχουν θαφτεί στο ασυνείδητο, τότε θα μπορούσε να φτάσει και σε ένα επίπεδο τρέλας.

Ο ύπνος λοιπόν, είναι απαραίτητος όχι μόνο για την ξεκούραση του σώματος, αλλά για την ύψιστη αναγκαιότητά του για την εξισορρόπηση ανάμεσα στο Εγώ του ατόμου και το Υπερεγώ του.

Η έλλειψη ύπνου έχει διαπιστωθεί ότι συνδέεται με την κατάθλιψη, και η ύπαρξη επαρκούς ύπνου έχει διαπιστωθεί ότι συντελεί στην καταπολέμησή της. Οι ειδικοί θεωρούν ότι ακόμα και η στάση του σώματος κατά τη διάρκεια του ύπνου, φανερώνει γνωρίσματα στο χαρακτήρα ενός ανθρώπου (το άτομο που κοιμάται σε μορφή εμβρυικής στάσης φανερώνει ντροπαλότητα και συστολή). Το μείζον πρόβλημα της αϋπνίας, συνδέεται με την ύπαρξη άγχους, τη συχνότερη κούραση , τη νευρικότητα και τη δυσκολία στη λήψη αποφάσεων, κάνοντας πολλές φορές την καθημερινότητα του ατόμου που τη βιώνει ακόμα πιο δύσκολη και μη αντιμετωπίσιμη.

Ο ύπνος δεν είναι πολυτέλεια, αλλά μία επιτακτική ανάγκη για τη διατήρηση της ζωής και της υγείας. Δώστε του περισσότερη σημασία!

Το Ανθρώπινο Και Το Θεϊκό Κομμάτι Μέσα μας

Αποτέλεσμα εικόνας για Το Ανθρώπινο Και Το Θεϊκό Κομμάτι Μέσα μαςΌλοι μέσα μας φέρουμε δύο κομμάτια, το θεϊκό και το ανθρώπινο. Το θεϊκό κομμάτι είναι εκείνο που βλέπει τη χαρά παντού, που βλέπει τη δημιουργία όπως πραγματικά είναι και που κατανοεί γιατί συμβαίνει οτιδήποτε και ποιο πλάνο εξυπηρετείται την κάθε στιγμή. Είναι εκείνη η οπτική που μπορεί να αποστασιοποιείται από τα γεγονότα της ανθρώπινης φύσης και να βλέπει το ανώτερο καλό σε καθετί που συμβαίνει. Πρόκειται για τον παρατηρητή, ο οποίος αντιλαμβάνεται όλη τη ζωή σαν μια συνισταμένη ρόλων που διαδραματίζονται για την επίτευξη του σκοπού μας, δηλαδή της αποστολής μας εδώ στη Γη.

Το ανθρώπινο κομμάτι της φύσης μας είναι αυτό που επικεντρώνεται στην υλική εμπειρία, βιώνει πολύ έντονα καθετί που συμβαίνει γύρω του και επηρεάζεται νοητικά, συναισθηματικά και σωματικά από τα πάντα. Βασίζεται στα αποτελέσματα που έχουν εκδηλωθεί στην ύλη και αλληλεπιδρά με αυτά.

Ο ανθρώπινος εαυτός μας είναι σαν ένα μυρμηγκάκι που πασχίζει για την επιβίωσή του, ζει στη δική του οργανωμένη κοινωνία, λειτουργεί μέσα σε αυτή, κάνει την εργασία του και βλέπει μόνο όλα όσα είναι στο έδαφος και στο ύψος του. Γι’ αυτό το κομμάτι της φύσης μας δεν υπάρχει τίποτα άλλο πέρα από το πεδίο δράσης και όρασής του.

Το θεϊκό μας κομμάτι είναι σαν τον αετό, βλέπει από ψηλά και όχι μόνο το μυρμηγκάκι, αλλά και τη φωλιά του και τα άλλα μυρμήγκια, ενώ παράλληλα παρατηρεί το ρόλο που εκτελεί κάθε μέλος της οργανωμένης αυτής κοινωνίας. Το πεδίο που βλέπει δηλαδή είναι μεγαλύτερο και αυτό του επιτρέπει να έχει μια διευρυμένη οπτική.

Εμείς οι άνθρωποι είμαστε ένας αετός και ένα μυρμηγκάκι ταυτόχρονα. Η πρόκλησή μας είναι να μάθουμε να λειτουργούμε σαν και τα δύο, αν όχι την ίδια στιγμή, τουλάχιστον να μπορούμε να έχουμε και τις δύο οπτικές στη ζωή μας.

Η ευρύτερη οπτική έχει να κάνει με τον ανώτερο εαυτό μας και τη σύνδεση μαζί του. Η σύνδεση με τον ανώτερο εαυτό οδηγεί σε μια ζωή πληρότητας και απόλαυσης της κάθε στιγμής σαν μια ανεπανάληπτη και μοναδική εμπειρία.

Μας δείχνει το δρόμο που οδηγεί στον παράδεισο, στον παράδεισο μέσα μας και γύρω μας. Στον παράδεισο που σπέρνουμε στο διάβα μας.

Μέσω αυτής της οπτικής, η ανθρώπινη εμπειρία και το ταξίδι στην ύλη γίνεται πιο όμορφο και πιο δημιουργικό!

Ο Έρωτας είναι μόνο Χημεία;

Τι είναι λοιπόν ο έρωτας; Πώς γίνεται με έναν άνθρωπο να κολλάς τρομερά, να τα βρίσκεις σε όλα τα θέματα που αφορούν το σώμα σας και τον πόθο, αλλά να σκοτώνεστε σε κάθε άλλο τομέα; Πώς γίνεται να έχεις αυτόν που θέλεις, αλλά και με τον τρόπο που τον θέλεις; Τι μπορείς να κάνεις για να φέρεις αυτήν την περιβόητη χημεία στον έρωτα; Και τελικά, είναι μόνο χημεία, ή μήπως υπάρχει και κάποια γλυκιά, πονηρή, θηλυκή μαγεία που μπορείς να χρησιμοποιήσεις, για να αποπλανήσεις τον άντρα που αγαπάς, για το καλό του;

Ο έρωτας ναι, είναι χημεία.
Αλλά μια υψηλή χημεία, που μοιάζει πάρα μα πάρα πολύ με τη μαγεία. Τι μοιάζει δηλαδή, είναι μαγεία! Δεν είναι κάτι που απλά συμβαίνει. Για να ενωθούν δύο άνθρωποι με τα εκπληκτικά δεσμά της ηδονής κατά πρώτο, και μετά να ενώσουν και τις ψυχές τους γι' απάντα, συμβαίνουν απίστευτες διεργασίες, τόσο σε επίπεδο ενεργειών, όσο και σε επίπεδο αρωμάτων, χυμών, αντιδράσεων!

Το θέμα είναι: αυτά όλα τα υπέροχα και μαγικά πράγματα, μπορούν να γίνουν μόνο κατά τύχη, ή μπορείς να το «σπρώξεις» λίγο το πράγμα, και να έχεις τον άντρα που λατρεύεις; Αυτό έλειπε, να μην μπορείς!

Εννοείται ότι ο έρωτας μπορεί να είναι ένα καταπληκτικά αυθόρμητο φαινόμενο στην αρχή του, αλλά στην έκβασή του, στο πώς θα πάει, μπορείς να κάνεις πάρα πολλά! Αλλά καις την αρχή του ακόμα, στο να είσαι σε θέση να γοητεύσεις όποιον θέλεις, πάλι πολλά μπορείς να κάνεις!

Το θέμα είναι, τολμάς; Μόνο σε αυτό πρέπει να απαντήσεις! Αν η απάντηση είναι «ναι», θα δεις τα απλά βήματα που σου φέρνουν τον έρωτα στα πόδια σου!

Ζεις τη ζωή όπως είναι ή όπως θα "έπρεπε" να είναι

Αποτέλεσμα εικόνας για δον κιχώτηςΌταν σκεφτόμαστε τη ζωή με ένα απόλυτο και συγκεκριμένο τρόπο, συνήθως κλεινόμαστε στον εαυτό μας και δεν μπορούμε να δούμε οποιαδήποτε ευκαιρία περνάει από μπροστά μας. Αντιθέτως, όταν απελευθερωνόμαστε από τη σκέψη για το «πως θα έπρεπε να είναι η ζωή μας», αφήνουμε τον εαυτό μας ελεύθερο να βιώσει, με τον πιο αποτελεσματικό τρόπο, κάθε αλλαγή, πρόκληση και απρόσμενο γεγονός που φέρνει η ζωή.

Δημιουργούμε, ουσιαστικά, χώρο για αποδοχή, μάθηση και εξέλιξη. Μαθαίνουμε από τα λάθη μας και τα λάθη των άλλων. Βλέπουμε τον κόσμο με αμερόληπτο βλέμμα. Σταδιακά, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να προχωρήσει με πιο συγκεντρωμένο και καθαρό νου.

Έχοντας κατά νου τα παραπάνω, οφείλω να ομολογήσω ότι δεν απελευθερώνω τη ζωή μου πάντα από τα “πρέπει”. Δεν έχω πάντα καθαρό και συγκεντρωμένο νου. Γιατί είμαι κανονικός άνθρωπος και ως κανονικός άνθρωπος έχω την τάση να 'κολλάω' σε αυτά που πιστεύω. Καμιά φορά, η ζωή δίνει ένα ηχηρό -για άλλους, σκληρό- χαστούκι και κολλάμε στον πόνο που μας προκαλεί. Δυσκολευόμαστε να απαλλαγούμε από τον πόνο, παρά το γεγονός ότι ξέρουμε ότι φεύγοντας από εκεί θα ζήσουμε καλύτερα.

Όταν συμβαίνει αυτό, το νιώθω σε όλο μου το σώμα. Είμαι νευρικός, νιώθω απογοήτευση, έχω άγχος και ταραχή. Νιώθω μία πίκρα, πονάω που τα πράγματα δεν έχουν πάει όπως τα ήθελα – υπάρχει ένα αίσθημα απόρριψης, προδοσίας και άρνησης. Μια απελπισία. Είμαι σίγουρος ότι μπορείς να με καταλάβεις. Θα το έχεις ζήσει κι εσύ. Όλοι τα περνάμε αυτά, ο καθένας με το δικό του τρόπο. Και ξέρεις, το μεγαλύτερο κομμάτι αυτού του 'μαρτυρίου' έχει να κάνει με το πόσο έχουμε παγιδευτεί σε αυτό που θεωρούμε ότι θα "έπρεπε” να είναι η ζωή.

Ξεκίνα από τα 7 tips που θα σε απελευθερώσουν από την ιδέα της ζωής όπως θα "έπρεπε" να είναι:

1. Ζωή σημαίνει αλλαγή. Αποδέξου το γεγονός ότι τα πράγματα ποτέ δεν μπορεί να είναι τα ίδια – όπως παλιά – κι αυτό το τέλος σημαίνει μια νέα αρχή.
2. Μπορεί να μην έχεις τη δυνατότητα να ελέγξεις αυτό που θα συμβεί, έχεις όμως την δυνατότητα να επιλέξεις τη συμπεριφορά σου. Και κάνοντας αυτό, σταδιακά θα διαχειριστείς την αλλαγή και δεν θα σε διαχειριστεί αυτή.
3. Κάθε πρόκληση στη ζωή μπορεί να γίνει είτε μια δικαιολογία για απελπισία, είτε μια ευκαιρία για εξέλιξη. Αυτό εξαρτάται από τον τρόπο που βλέπεις αυτό που συμβαίνει.
4. Η καθημερινή πρακτική και προσπάθεια ποτέ δεν είναι χαμένος κόπος και χρόνος, ακόμη και στην περίπτωση που οδηγεί σε αποθαρρυντικά αποτελέσματα. Αυτός είναι ο τρόπος να γίνεις πιο δυνατός, να αποκτήσεις εμπειρία και γνώση.
5. Αν θέλεις να είσαι αποτελεσματικός, παραιτήσου από την ιδέα να είσαι πάντα σωστός και τέλειος.
6. Όταν ακούς μόνο όσα θέλεις να ακούς, τότε μάλλον δεν “ακούς”. Άκουσε και όλα αυτά που δεν θέλεις να ακούσεις. Έτσι θα ωριμάσεις και θα εξελιχθείς.
7. Να είσαι ταπεινός. Να είσαι δεκτικός. Ο κόσμος είναι πολύ μεγαλύτερος από αυτό που βλέπεις ότι είναι. Υπάρχει πάντα περισσότερος χώρος για να αναπτύξεις μια νέα προοπτική, να κάνεις ένα καινούριο βήμα, να αποκτήσεις μια νέα ικανότητα, να δεις μια νέα δυνατότητα…να κάνεις ένα νέο ξεκίνημα.

Τα βήματα για να διαχειριστείς τις απρόσμενες εκβάσεις της ζωής

Τα 7 tips θα σε βοηθήσουν, σίγουρα, να γειωθείς. Τι γίνεται, όμως, όταν η ένταση και το στρες σε βγάζουν εκτός ελέγχου; Εδώ θα δεις μερικά, μόνο, βήματα για να διαχειριστείς την κατάσταση, όταν η ζωή που συμβαίνει, είναι διαφορετική από τη ζωή που προσδοκούσες.

Αναγνώρισε την ένταση μέσα σου - Αν διαπιστώσεις ότι διακατέχεσαι από θυμό, οργή και απογοήτευση, αυτό είναι σημάδι ότι πρέπει να κάνεις ένα διάλειμμα. Να σταματήσεις. Να πάρεις μια βαθιά αναπνοή…και να προχωρήσεις στα επόμενα βήματα.

Αντιστάσου στον πειρασμό να δράσεις αντανακλαστικά και βιαστικά - Τα χειρότερα συμβαίνουν ότι μας κατευθύνει ο θυμός, η οργή και η ένταση. Τότε κάθε δράση μπορεί να είναι καταστροφική. Από το να καταναλώσεις ουσίες που θα βλάψουν την υγεία σου, έως να επιτεθείς σε κάποιον. Όταν διαπιστώσεις ότι σε έχει κυριεύσει ο θυμός, αντί να “αντιδράσεις”, γύρνα μέσα σου και δες τι είναι αυτό που νιώθεις, ό,τι κι αν είναι.

‘Κάτσε’ με αυτά που νιώθεις και δώσ' τους χώρο - Παρατήρησε την ένταση που νιώθεις. Δέξου την ως μία κατάσταση που συμβαίνει, όχι ως κάτι που είσαι εσύ ο ίδιος. Είναι ένα συναίσθημα και μόνο. Ένα σύννεφο στον καθαρό ουρανό, όχι μια καταιγίδα που ήρθε για να μείνει. Αντί να σου γίνει εμμονή αυτό το σύννεφο, άνοιξε το βλέμμα σου και κοίτα και τον υπόλοιπο ουρανό, δίνοντας χώρο στο σύννεφο να κινηθεί και να φύγει. Μερικές φορές χρειάζεται να πάρεις μια απόσταση από αυτό που συμβαίνει για να δεις καθαρά.

Όταν η ζωή σου προσφέρει απλόχερα μία υπερβολική δόση ρεαλισμού, το πρώτο που κάνεις είναι να μείνεις σιωπηλός και να αναγνωρίσεις τις σκέψεις σου. Αναγνώρισέ τις μόνο. Μην τις κρίνεις, μην τις λογοκρίνεις. Γιατί αν το κάνεις τόσο γρήγορα, θα χάσεις την επίγνωση. Αν βιαστείς να πεις “αυτό που συμβαίνει είναι τρομερό” ή “δεν έπρεπε να γίνουν έτσι τα πράγματα”, θα βρεθείς πολύ πολύ γρήγορα σε μία χαοτική ένταση.

Χρειάζεται πρακτική εξάσκηση για να καταφέρεις να δημιουργήσεις μία απόσταση από την αναγνώριση μιας σκέψης και το πως ανταποκρίνεσαι σε αυτή. Μόλις δημιουργηθεί αυτή η απόσταση, θα εκπλαγείς από αυτό που θα συμβεί. Θα συνειδητοποιήσεις ότι δεν είσαι οι σκέψεις σου, ούτε η ένταση και ο θυμός που τις επηρεάζει. Είσαι ένας παρατηρητής, που έχει την ικανότητα να αλλάξει τον τρόπο που σκέφτεται και να σταθεί όρθιος μέσα στην αναταραχή.

Σκοτώνουμε τα εγγόνια μας πριν να γεννηθούν

Αποτέλεσμα εικόνας για Σκοτώνουμε τα εγγόνια μας πριν να γεννηθούν “The planet is fine. The people are fucked.” George Carlin

Ίσως ο τίτλος να σας φαίνεται προβοκατόρικος, μελοδραματικός. Είναι κάτι που συνηθίζω να κάνω. Όμως στη συγκεκριμένη περίπτωση μάλλον είναι πολύ ήπιος.

Ο σωστός τίτλος αυτού του κειμένου θα ήταν: Σκοτώνουμε τα παιδιά μας, τα εγγόνια μας και το 90% των έμβιων όντων.

Ο πλανήτης βρίσκεται μπρος σε μια παγκόσμια καταστροφή που ανάλογη είχε ξανασυμβεί πριν 251 εκατομμύρια χρόνια, στο τέλος της Περμίου περιόδου. Τότε και τώρα τα αίτια ήταν και είναι φυσικά (αφού όλα όσα υπάρχουν είναι μέρος της φύσης).

Η μόνη διαφορά είναι ότι την καταστροφή αυτή τη φορά την προκαλούν -την επισπεύδουν- τα έργα ενός είδους, του υπέροχου Homo Sapiens Sapiens, του σώφρονα ανθρώπου, που καθόλου σοφός δεν μοιάζει καθώς παίζει ποδόσφαιρο στην άκρη της αβύσσου -και της ολοκληρωτικής εξαφάνισης του.
Όμως, όπως είπε κι ο φιλόσοφος κωμικός George Carlin: «Ο πλανήτης είναι μια χαρά. Οι άνθρωποι την έχουν γαμήσει».

Η υπερθέρμανση του πλανήτη που μας φιλοξενεί είναι γεγονός. Ως τώρα η θερμοκρασία έχει αυξηθεί 0,6 βαθμούς, απ’ τη προβιομηχανική εποχή. Ίσως να σας φαίνεται πολύς ο χρόνος, αλλά τα 200 χρόνια βιομηχανίας του σοφού ανθρώπου είναι ένα ανοιγόκλεισμα των ματιών της Γαίας.

Κι ακόμα δεν έχουμε δει τίποτα. Μια μελέτη Βρετανών επιστημόνων, το 2005, αποκάλυψε ότι ο διπλασιασμός του διοξειδίου του άνθρακα θα οδηγήσει σε παγκόσμιες θερμοκρασίες που κυμαίνονται από 1,9 έως 11,5 βαθμούς Κελσίου, πάνω απ’ τα προβιομηχανικά επίπεδα.

Αν η μέση παγκόσμια θερμοκρασία ξεπεράσει τους 6 βαθμούς, τότε θα είμαστε περήφανοι που προκαλέσαμε έναν νέο ολοκληρωτικό αφανισμό (με εμάς τους σοφούς πιθήκους να προεξέχουμε μέσα σ’ αυτό το «ολοκληρωτικό») έμβιων όντων.

Όμως ακόμα κι αν η μέση παγκόσμια θερμοκρασία αυξηθεί μόλις 1,4 βαθμούς Κελσίου ακόμα θα αντιμετωπίσουμε τέτοιες συνθήκες που μάλλον θα τη «γαμήσουμε», ενώ ο πλανήτης θα συνεχίσει να είναι μια χαρά.

Απλά πράγματα, που τα βλέπουμε σε τόσες ταινίες καταστροφής: Θα λιώσει μεγάλο μέρος απ’ τους πάγους της Αρκτικής και της Ανταρκτικής, θα πλημμυρίσουν χώρες και πόλεις. Θα σταματήσει το Ρεύμα του Κόλπου, οπότε η Βόρεια Ευρώπη θα μπει σε περίοδο παγετώνων. Θα ερημοποιηθούν οι εύκρατες περιοχές (όπως τα κράτη της Mare Nostrum, της Μεσογείου). Θα γίνουν σαβάνες (χαμηλή βλάστηση, εποχιακή βροχόπτωση) τα τροπικά δάση. Κι ας μην ξεχνάμε τα «ακραία καιρικά φαινόμενα», όπως οι τυφώνες που έκαναν ήδη την εμφάνιση τους στο νότιο Ατλαντικό, τους ανεμοστρόβιλους, τους καύσωνες, την ανυδρία.

Αυτά θα προκαλέσουν λοιμούς και λιμούς, μαζικές μεταναστεύσεις και -φυσικά- πολέμους ανάμεσα στους σοφούς πιθήκους.

Πότε θα γίνει αυτό; Λυπάμαι που σας το λέω, αλλά έχει ξεκινήσει, συμβαίνει ήδη. Με λίγη τύχη τα εγγόνια μας δεν θα προλάβουν να γεννηθούν -γιατί σίγουρα θα είναι ατυχία να γεννηθείς σ’ έναν πλανήτη αφιλόξενο για σοφούς πιθήκους.

Πώς θα μπορούσαμε να σταματήσουμε την καταστροφή; Δεν είναι σίγουρο ότι μπορούμε πλέον, αλλά ο μόνος τρόπος θα ήταν να περιορίσουμε κατά 90% (!) τις εκπομπές διοξείδιου του άνθρακα.

Τι σημαίνει αυτό; Πώς θα ήταν μια (δυτική) χώρα που θα το έκανε; Την απάντηση έδωσε αυθόρμητα σε συνέντευξη ο περιβαλλοντολόγος Μάγιερ Χίλμαν: «Μια πολύ φτωχή τριτοκοσμική χώρα».

Για να αποτραπεί ο αφανισμός όπου οδεύουμε θα έπρεπε πρώτα να σταματήσουμε ΤΩΡΑ να χρησιμοποιούμε υδρογονάνθρακες. Μπορείτε να φανταστείτε έναν κόσμο χωρίς πετρέλαιο και φυσικό αέριο; Αν όχι, τότε πρέπει να φανταστείτε έναν κόσμο χωρίς ανθρώπους.

Έπειτα, ακόμα κι αν όλη η ενέργεια που χρησιμοποιούμε προέρχεται από ανανεώσιμες πηγές (αιολική, ηλιακή, υδροηλεκτρική, κυματική κλπ) θα έπρεπε κάθε ένας από εμάς, τους σοφούς, να ξοδεύουμε πολύ λιγότερη.

Τέρμα τα μακρινά ταξίδια, τέρμα τα προμαγειρευμένα γεύματα, τέρμα η αγορά ρούχων, επίπλων, συσκευών κάθε περίοδο εκπτώσεων.

Η πραγματικότητα είναι εδώ: Χωρίς πετρέλαιο καταρρέει η παγκόσμια οικονομία. Χωρίς έπιπλα απ’ το ΙΚΕΑ και iphone, καταρρέει (ξανά) η παγκόσμια οικονομία -και η προσωπική μας ζωή.
Τι προτιμάτε; Έναν πλανήτη όπου θα ζήσουν τα εγγόνια σας ή μια βόλτα με το αυτοκίνητο στην εξοχή το Σαββατοκύριακο;

Μην απαντήσετε. Υπάρχουν πιο σημαντικά θέματα να σκεφτείτε.

Καλύτερα να πούμε ένα ανέκδοτο, σχετικό με την υπερθέρμανση του πλανήτη και τη συμπεριφορά μας.

Κάποιος έχει κάνει εξετάσεις και πάει στον γιατρό, για να μάθει τα αποτελέσματα.
«Έχω καλά και κακά νέα», του λέει ο γιατρός.
«Πείτε μου πρώτα τα καλά.»
«Μάλιστα. Σας έχει μείνει ένας μήνας ζωής».
«Μα… Τι μου λέτε; Αυτά είναι τα καλά; Και τα άσχημα ποια είναι;»
«Τα άσχημα είναι ότι έπρεπε να σας είχαμε ενημερώσει πριν ένα μήνα».
Άρνηση-Θυμός-Διαπραγμάτευση-Κατάθλιψη-Αποδοχή. Έπειτα ο μελλοθάνατος πηγαίνει να ψωνίσει κάτι, οτιδήποτε, αφού είναι Black Friday.

Κάπως έτσι συμπεριφερόμαστε κι εμείς. Βεβαίως και γνωρίζουμε ότι βρισκόμαστε στα πρόθυρα της καταστροφής. Το πλοίο βουλιάζει κι εμείς τρώμε στο εστιατόριο, τσακωνόμαστε για τα αθλητικά, πενθούμε διαδικτυακά για κάποιον υπέργηρο τραγουδιστή-ηθοποιό-πολιτικό.

Τις τελευταίες βδομάδες, αφού διάβασα το Heat του Τζορτζ Μόνπιοτ, και έγραψα μια συντομότερη εκδοχή αυτού του κειμένου για το ένθετο του Νόστιμον Ήμαρ στο Δρόμο της Αριστεράς, παρατηρώ διαρκώς ειδήσεις σχετικές με το τέλος που επισπεύδεται.

Στον Αρκτικό Κύκλο οι επιστήμονες παρατήρησαν (έντρομοι) για πρώτη φορά τη μέση θερμοκρασία να είναι πάνω απ’ το μηδέν. Ήξεραν ότι θα συνέβαινε, αλλά περίμεναν να συμβεί πολλά χρόνια αργότερα. Αλλά μάλλον ο γιατρός είχε ξεχάσει να τους ενημερώσει.

Στη Σιβηρία ανακαλύφθηκαν τεράστιοι κρατήρες. Δεν τους δημιούργησαν εξωγήινοι ούτε μετεωρίτες. Είναι αποτέλεσμα της υπερθέρμανσης.

Στην Αυστραλία, στο Μεγάλο Κοραλλιογενή Ύφαλο τα 2/3 των κοραλλιών έχουν σχεδόν καταστραφεί.

Και η μέση παγκόσμια θερμοκρασία το 2016 ήταν η μεγαλύτερη που έχει καταγραφεί από τότε που ξεκίνησαν να καταγράφουν.

Την ίδια στιγμή ο νέος πρόεδρος των ΗΠΑ δηλώνει ότι η πλανητική υπερθέρμανση είναι ένας μύθος, συνωμοσία των Κινέζων που θέλουν να πλήξουν την αμερικανική βιομηχανία με τις συνθήκες (του Κιότο κλπ).

Στην Ελλάδα θέλουν να κατασκευάσουν εργοστάσια ηλεκτρισμού που θα καίνε κάρβουνο (κυριολεκτικά) κι εμείς καταναλώνουμε τρόφιμα που παράγονται, μαγειρεύονται, συσκευάζονται σε άλλες ηπείρους κι έρχονται σε μας αεροπορικά.

Τελικά ό,τι κάνουμε έχει σχέση με την υπερθέρμανση, ενώ δεν κάνουμε τίποτα για να την καθυστερήσουμε (να την αποφύγουμε είναι αργά).

Υπάρχουν, λοιπόν, καλά και άσχημα νέα για την καταστροφή του είδους μας. Τα καλά είναι ότι μας έχουν μείνει λίγα χρόνια. Τα άσχημα νέα είναι ότι έπρεπε να το ξέρουμε -και να αντιδράσουμε- λίγα χρόνια πριν.

Καληνύχτα και καλό τέλος της ανθρωπότητας.

ΤΟ ΗΔΟΝΙΣΤΙΚΟ ΓΡΑΝΑΖΙ. Γιατί η διαδρομή σας από το σπίτι στη δουλειά πρέπει να παραμένει σύντομη;

Αποτέλεσμα εικόνας για ΤΟ ΗΔΟΝΙΣΤΙΚΟ ΓΡΑΝΑΖΙ. Γιατί η διαδρομή σας από το σπίτι στη δουλειά πρέπει να παραμένει σύντομη;Ας υποθέσουμε ότι χτυπάει το τηλέφωνό σας. Κάποιος σας αναγγέλλει ότι κερδίσατε 10.000.000 στο λόττο. Πώς θα αισθανθείτε και για πόσον καιρό; Άλλο σενάριο: Χτυπάει το τηλέφωνό σας και σας αναγγέλλουν τον θάνατο του καλύτερου σας φίλου. Πως θα αισθανθείτε και για πόσον καιρό;

Ο Νταν Γκίλμπερτ, ψυχολόγος, ερευνητής του Χάρβαρντ, πραγματοποίησε μια μελέτη για άτομα που κέρδισαν το λὸτο και διαπίστωσε ὸτι η ευφορία εξαφανίζεται κατά μέσον όρο μετά από τρεις μήνες. Δηλαδή, τρεις μήνες μετά από αυτή τη σημαντική τραπεζική μεταφορά κεφαλαίου, θα είστε το ίδιο ευτυχισμένος ή δυστυχισμένος όσο προηγουμένως.

Ένας φίλος μου, πάμπλουτος τραπεζίτης, αποφάσισε μια ωραία πρωία να εγκαταλείψει τη Ζυρίχη και να κτίσει ένα σπίτι στα περίχωρα. Είχε ονειρευτεί μια βίλα δέκα δωματίων, με πισίνα και απρόσκοπτη θέα στη λίμνη και στα βουνά. Την απέκτησε. Τις πρώτες εβδομάδες έλαμπε από ευτυχία. Αλλά ο ενθουσιασμός του δεν κράτησε πολύ και, έξι μήνες αργότερα, ήταν πιο δυστυχισμένος από ποτέ.

Τι συνέβη; Η χαρά του δεν κράτησε πάνω από τρεις μήνες και η βίλα δεν του έκανε πια καμία εντύπωση. «Γυρίζω σπίτι, ανοίγω την πόρτα και δεν προσέχω πια ότι έχω μια υπέροχη βίλα. Τα συναισθήματά μου είναι ίδια με εκείνα που είχα όταν έμπαινα στο φοιτητικό μου δωμάτιο».

Ένα επιπλέον βάσανο του φίλου μου ήταν ότι τώρα έπρεπε να διανύει από το σπίτι στη δουλεία μια απόσταση πενήντα λεπτών κατά μέσον όρο. Μελέτες δείχνουν ότι το πηγαινέλα με αυτοκίνητο από το σπίτι στη δουλειά είναι από τις μεγαλύτερες πηγές δυσαρέσκειας και ότι ποτέ δεν το συνηθίζουμε πραγματικά.

Όποιος δε νιώθει καμία φυσική προδιάθεση γι' αυτά τα πηγαινέλα υποφέρει καθημερινά. Όσο για τον φίλο μου, δεν υπήρχε αμφιβολία ότι ο συνολικός απολογισμός της καινούριας του ζωής ήταν αρνητικός.

Αλλά δεν είναι ο μόνος. Τα άτομα που παίρνουν προαγωγή στη δουλειά τους ξαναπέφτουν σε τρεις μήνες στην προηγούμενη ευχάριστη ἡ δυσάρεστη κατάστασή τους. Το ίδιο συμβαίνει με εκείνους που πρέπει πάντα να έχουν το τελευταίο μοντέλο της Πόρσε. Οι επιστήμονες ονομάζουν αυτό το φαινόμενο ηδονιστικό γρανάζι: δουλεύουμε, σκαρφαλώνουμε στην ιεραρχία, κάνουμε όλο και πολυτελέστερες δαπάνες κι όμως δεν είμαστε ευτυχέστεροι.

Άραγε συμβαίνει το ίδιο όταν έχουμε στη ζωή μας αναποδιές, μια παραπληγία ή την απώλεια ενός φίλου; Κι εδώ υπερεκτιμούμε μονίμως τη διάρκεια και την ένταση των μελλοντικών μας συναισθημάτων. Μια ερωτική απογοήτευση, και ο κόσμος καταρρέει. Το άτομο που αγάπησε και τώρα υποφέρει πιστεύει βαθιά ότι δε θα μπορέσει πια να ευτυχήσει ποτέ, κι όμως, σε τρεις μήνες περίπου μπορεί πάλι να γελάει.

Δε θα ήταν υπέροχο να ξέρουμε πόσο ευτυχισμένους θα μας κάνει ένα καινούριο αυτοκίνητο, μια προαγωγή ή ένας καινούριος έρωτας; Θα βλέπαμε πιο καθαροί για να πάρουμε τις αποφάσεις μας και δε θα προχωρούσαμε ψηλαφητά στο σκοτάδι. Ναι, θα ήταν υπέροχο, αν ήταν εφικτό.

Ελλείψει αυτού, ιδού μερικές συμβουλές – λίγες, αλλά δοκιμασμένες.

 1)Αποφύγετε αρνητικές καταστάσεις που δε συνηθίζονται ποτέ, ιδίως τα πηγαινέλα από το σπίτι στη δουλειά, τον θόρυβο και το χρόνιο στρες,

2)Μην ελπίζετε παρά σε μικρής διάρκειας χαρά όταν αυτή προέρχεται από; αυτοκίνητα, σπίτια, πριμ, κέρδη στο λόττο, χρυσά μετάλλια κτλ.

3) Τα θετικά αποτελέσματα διαρκείας εξαρτώνται κυρίως από το πώς χρησιμοποιείτε το χρόνο σας. Προσπαθήστε να έχετε όσο το δυνατόν περισσότερο ελεύθερο χρόνο και αυτονομία. Κάντε πράγματα που σας ενθουσιάζουν, ακόμα κι αν πρέπει να περικόψετε μέρος των εσόδων σας. Επενδύστε στις φιλίες.

ΡΟΛΦ ΝΤΟΜΠΕΛΛΙ, Η ΤΕΧΝΗ ΤΗΣ ΚΑΘΑΡΗΣ ΣΚΕΨΗΣ

Η ιστορία του σουτιέν: Η χιλιοτραγουδισμένη αρχαιοελληνική εφεύρεση που επηρέασε τον σύγχρονο κόσμο

Αποτέλεσμα εικόνας για wearing braΚι όμως! Ο στηθόδεσμος, που για τον μισό πληθυσμό αποτελεί  καθημερινό εσώρουχο και για τον άλλο μισό  φετιχιστικό αντικείμενο έχει μακρόχρονη ιστορία.

Σπάνια άλλο είδος ενδύματος έχει απασχολήσει τόσο την οικουμένη όσο το σουτιέν, με το οποίο εξάλλου είμαστε όλοι εξοικειωμένοι, οι κυρίες επειδή το φορούν και οι κύριοι επειδή το φαντασιώνονται. Και βέβαια ακόμα και το σουτιέν έχει μπόλικες και ενδιαφέρουσες ιστορίες να διηγηθεί, καθώς μετρά αρκετά χρονάκια ζωής και οι περιπέτειές του δεν είναι παίξε γέλασε…
Σουτιέν και αρχαία Ελλάδα
brasstgfgydtytyt1
Δεν είναι καθόλου μυστικό ότι ο στηθόδεσμος έχει αρχαιοελληνική σφραγίδα, κάτι που τον κάνει δηλαδή παλιότερο και από το Κολοσσαίο ακόμα! Ήταν βέβαια πρωτόγονος στην αισθητική του και σχεδόν ερασιτεχνικός, μιας και κάθε κυρία έπρεπε να τον φτιάξει στο σπίτι τυλίγοντας μια μάλλινη ή λινή λωρίδα υφάσματος γύρω από στήθος και δένοντάς τη τελικά στην πλάτη.

Κι ενώ μπορεί να μην ακούγεται κάτι σπουδαίο, στήριζε μια χαρά ό,τι έπρεπε να στηρίξει και έκανε χαρούμενες πολλές Αθηναίες. Παρά τους τόσους αιώνες ζωής του όμως, σουτιέν που να μοιάζει με το σημερινό δεν θα εμφανιζόταν στον κόσμο πριν από τον 16ο αιώνα και την τρελή μόδα των κορσέδων. Κι ενώ ο ελληνικός στηθόδεσμος ήταν εκεί απλώς για άνεση, οι καταπιεστικοί κορσέδες έγιναν υποχρεωτικοί για τις κυρίες της μεσοαστικής και αριστοκρατικής τάξης στους επόμενους αιώνες, αφήνοντας ζοφερή κληρονομιά στην υγεία τους…

Το σουτιέν μπορεί να αποδειχθεί φονικό
brasstgfgydtytyt2

Ακόμα και κάτι τόσο αθώο φαινομενικά όσο το σουτιέν μπορεί να αποδειχθεί ολότελα επικίνδυνο, κι εδώ έχουμε όχι έναν, αλλά τουλάχιστον δύο νεκρούς από σουτιέν να το προσυπογράφουν! Για όλα φταίει το σύρμα που περιέχουν τα σουτιέν και έχει τραυματίσει συχνά πολλές κυρίες, αν και τα πράγματα μπορούν να γίνουν ακόμα πιο τρομακτικά.

Ήταν το 1999 στο κεντρικό Λονδίνο όταν κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας ένας κεραυνός έσκασε κάπου κοντά και σκότωσε δύο γυναίκες που φορούσαν σουτιέν. Το σύρμα είναι καλός αγωγός του ηλεκτρισμού και οι συνεπαγωγές είναι εδώ κάτι παραπάνω από προφανείς…

Ο Χάουαρντ Χιουζ και το πιο τρελό σουτιέν όλων των εποχών

brasstgfgydtytyt3

Λαμπρός αεροπόρος, μεγαλοπαραγωγός του Χόλιγουντ και μεγιστάνας τελικά, ο Χιουζ ήταν πολλά πράγματα, από διάνοια μέχρι υποχονδριακός και ερημίτης. Ταυτοχρόνως, ήταν κι ένας άνθρωπος που ήξερε τι λαχταρούσε το κινηματογραφόφιλο κοινό ήδη από τη δεκαετία του 1940. Όπως το έλεγε ο ίδιος, ο κόσμος «θέλει στήθη που να αψηφούν τη βαρύτητα με τέτοιον τρόπο ώστε να μπορείς να προσγειώσεις ένα διπλάνο πάνω τους»!

Κι έτσι το 1943 ήταν έτοιμος να κάνει πράξη τη διαίσθησή του στην ταινία «The Outlaw». Έχοντας προσλάβει την «προικισμένη» Τζέιν Ράσελ δεν ήταν προφανώς αρκετό για τον Χιουζ, που είχε βαλθεί να κάνει το στήθος της τον απόλυτο πρωταγωνιστή του φιλμ. Χρησιμοποίησε λοιπόν τεχνολογία αιχμής από τον χώρο της αεροναυπηγικής για να τονώσει το ήδη πλούσιο στήθος της Ράσελ και να το κάνει να φτάσει στον θεό!

Αυτό ήταν πράγματι το πιο «ανορθωτικό» σουτιέν της Ιστορίας που έκανε για μια ακόμα φορά τον εκκεντρικό Χιουζ παγκόσμια είδηση. Η Ράσελ δεν το είδε βέβαια ακριβώς έτσι, καθώς η εφεύρεση δεν ήταν καθόλου άνετη και δεν μπορούσε να τη φορέσει πάνω από πέντε λεπτά στο γύρισμα χωρίς αφόρητους πόνους στο στήθος. Χωρίς να το ξέρει ο παραγωγός, η ηθοποιός το πέταξε τελικά και έσφιξε πολύ το δικό της σουτιέν ώστε να του δώσει το αποτέλεσμα που τόσο λαχταρούσε…

Το κάψιμο των σουτιέν της δεκαετίας του 1960 ήταν ολότελα μύθος

brasstgfgydtytyt4

Η ολομέτωπη φεμινιστική αντεπίθεση της δεκαετίας του 1960 έχει σφραγιστεί στις συνειδήσεις μας με τα κολεγιοκόριτσα να αποδεσμεύονται από τα σουτιέν τους και να τα παραδίδουν δημοσίως στην πυρά. Παρά την απήχηση της ιστορίας όμως, η επίσημη Ιστορία μάς λέει ότι κανένα σουτιέν δεν κάηκε ποτέ σε καμιά διαμαρτυρία.

Η αποκάλυψη ήρθε μάλιστα από το στόμα της δημοσιογράφου της εφημερίδας «New York Post», Lindsy Van Gelder, που κάλυπτε τα γεγονότα, η οποία εξομολογήθηκε το 1992 ότι ήταν όλα δικό της κόλπο. Η ρεπόρτερ δικαιολογήθηκε ότι εκείνη την εποχή τα αμερικανικά Μέσα ασχολούνταν αποκλειστικά με το κάψιμο των δελτίων επιστράτευσης του Πολέμου του Βιετνάμ αγνοώντας επιδεικτικά το γυναικείο κίνημα, γι’ αυτό και σκαρφίστηκε την ιστορία με το κάψιμο των σουτιέν, μπας και ενδιαφερθεί τόσο ο Τύπος όσο και το κοινό.

Και πάλι ατύχησε όμως, μιας και όταν το έμαθαν οι άντρες δημοσιογράφοι το γελοιοποίησαν μέχρι εκεί που δεν έπαιρνε, πυροδοτώντας όλη τη λάθος δημοσιότητα που δεν ήθελε καθόλου ο φεμινισμός. Κι έτσι μέχρι τη δεκαετία του 1980 οι φτιαχτές φωτογραφίες με τις κοπέλες να καίνε διαμαρτυρόμενες τα σουτιέν τους είχαν μείνει για τα καλά στις συνειδήσεις της Δύσης…

Η εφευρέτρια του σύγχρονου σουτιέν που την πάτησε από τον άντρα της

brasstgfgydtytyt5

Παρά το γεγονός ότι στη δεκαετία του 1960 έγινε σύμβολο της αντρικής καταπίεσης, το πρώτο μοντέρνο σουτιέν είχε θεωρηθεί μέσο απελευθέρωσης της γυναίκας. Συγκρινόμενο με τους βικτοριανούς κορσέδες, το σουτιέν επέτρεπε στις κυρίες να κινούνται ελεύθερα, να εργάζονται στις φάμπρικες και να μη λιποθυμούν φυσικά από το ανελέητο σφίξιμο.

Ήταν λοιπόν αρκετά ειρωνικό ιστορικά ότι το σύμβολο της γυναικείας χειραφέτησης διολίσθησε στην αντρική καταπίεση και δεν απέδωσε ποτέ τις δέουσες τιμές στην εφευρέτριά του. Το σουτιέν όπως το ξέρουμε σήμερα κατοχυρώθηκε εμπορικά το 1914 στις ΗΠΑ από την Caresse Crosby, η οποία βλαστήμησε με τους κορσέδες και έβαλε την οικιακή της βοηθό να ράψει μαζί δυο ροζ μαντίλια και λίγα εκατοστά κορδέλας.

Όταν φόρεσε τη δημιουργία της σε μια μάζωξη της καλής κοινωνίας, οι υπόλοιπες έπαθαν την πλάκα τους με το πόσο εύκολα μπορούσε η Crosby να κινείται στον χώρο και να εκτελεί περίτεχνες χορευτικές φιγούρες. Όλες το ήθελαν και η οραματίστρια έστησε έτσι μια εταιρία, αν και θα έμπαινε τελικά εμπόδιο η μοίρα, που εδώ είχε τη μορφή του συζύγου της.

Την ώρα που οι παραγγελίες έπεφταν βροχή, ο κύριος Crosby βαρέθηκε αυτές τις μασκαράτες και την ανάγκασε να πουλήσει την πατέντα της έναντι 1.500 δολαρίων. Και μόλις συνέβη αυτό, το πολεμικό συμβούλιο των ΗΠΑ απαγόρευσε τους κορσέδες, αυξάνοντας εκθετικά τη ζήτηση για σουτιέν! Κι έτσι η Crosby πέρασε στα «ψιλά» της Ιστορίας και κανείς δεν τη μνημονεύει ως τον άνθρωπο που απελευθέρωσε τη γυναίκα από τον κορσέ…

Είχαν γνώσεις νανοτεχνολογίας οι αρχαίοι; Πώς οι τεχνίτες του παρελθόντος έλεγχαν την ύλη σε μικροσκοπικές κλίμακες;

Ο αρχαίος κόσμος είναι γνωστός για τα επιβλητικά επιτεύγματα υψηλής τεχνολογίας, με τον δικό μας Παρθενώνα, τις Πυραμίδες της Αιγύπτου και το Μάτσου Πίτσου στο Περού, να αποτελούν μερικά από τα χαρακτηριστικότερα παραδείγματα.

Ωστόσο, οι τεχνίτες της αρχαιότητας έχουν δώσει εξαιρετικά τεχνολογικά δείγματα όχι μόνο στη μεγάλη αλλά και στη μικρή κλίμακα. Αυτή που σήμερα αποκαλούμε νανοτεχνολογία. Ο χειρισμός υλικού σε ατομική ή μοριακή κλίμακα για τη δημιουργία νέων λειτουργιών και ιδιοτήτων μοιάζει εντελώς σύγχρονη. Ωστόσο, τεχνίτες του παρελθόντος είχαν καταφέρει να ελέγχουν την ύλη σε μικροσκοπικές κλίμακες. Αυτό τουλάχιστον αναφέρει άρθρο του «Guardian», που μιλάει για μια σειρά διάσημων αρχαίων αντικειμένων, τα οποία κατασκευάστηκαν από τεχνίτες που γνώριζαν τη χρήση νανοσύνθετων υλικών.
To Κύπελλο του Λυκούργου, που βρίσκεται στο Βρετανικό Μουσείο, είναι ένα περίτεχνο, εξαιρετικής τεχνικής, γυάλινο αντικείμενο του 4ου αι. μ.Χ. Είναι το μοναδικό δείγμα ενός πολύ ειδικού τύπου γυαλιού, γνωστό ως διχροϊκό, που αλλάζει χρώματα όταν το κρατά κανείς κοντά σε φως. Η αδιαφανής πράσινη επιφάνειά του μετατρέπεται σε ένα λαμπερό ημιδιαφανές κόκκινο όταν το διαπερνά το φως. Το γυαλί του περιέχει μικροσκοπικές ποσότητες κολλοειδούς χρυσού και ασημιού, που δίνει αυτές τις ασυνήθιστες οπτικές ιδιότητες.
lycurgus-cup
Το Κύπελλο του Λυκούργου – αριστερά στη σκιά και δεξιά κοντά σε φως.

Τα χαλύβδινα ξίφη της Δαμασκού κατασκευασμένα μεταξύ 300 και 1700 μ.Χ. είναι γνωστά για την εντυπωσιακή τους αντοχή και τις εξαιρετικά κοφτερές αιχμές τους. Οι ατσάλινες λεπίδες τους περιέχουν ειδικές δομές σε νανοκλίμακα, που ενισχύουν τις ιδιότητες του υλικού από το οποίο έχουν κατασκευαστεί.

Μια αντιδιαβρωτική γαλάζια χρωστική ουσία, γνωστή ως βαφή Μπλε Μάγια (Maya Blue), που πρωτοεμφανίστηκε το 800 μ.Χ., ανακαλύφθηκε στην προ-Κολομβιανή πόλη των Μάγια, την Τσίτσεν Ίτζα. Το σύνθετο υλικό της περιέχει πηλό με μικροσκοπικούς πόρους, όπου το λουλακί χρώμα συνδυάζεται χημικά με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργεί μια σταθερή χρωστική ουσία.

Θα μπορούσαμε λοιπόν να πούμε ότι οι τεχνίτες αυτών των υλικών ήταν νανοτεχνολόγοι; Στο άρθρο αναφέρεται η γνώμη δύο ειδικών, του Ίαν Φριστόουν από το Ινστιτούτο Αρχαιολογίας του Πανεπιστημίου του Λονδίνου UCL, που μελέτησε το Κύπελλο του Λυκούργου και του Πίτερ Πόφλερ, από το Τεχνικό Πανεπιστήμιο της Δρέσδης, ο οποίος ασχολήθηκε με την έρευνα των δαμασκηνών σπαθιών.

Και οι δύο πιστεύουν ότι δεν πρόκειται για κάτι τέτοιο. «Ήταν άτομα υψηλής εξειδίκευσης, αλλά σίγουρα δεν ήταν νανοτεχνολόγοι. Δεν γνώριζαν ότι δούλευαν σε νανοκλίμακα» δηλώνει ο Ίαν Φριστόουν. Από την πλευρά του ο Πίτερ Πόφλερ θεωρεί ότι ανέπτυξαν υλικά με τη δοκιμή, χωρίς να γνωρίζουν τις διαδικασίες που συμβαίνουν μέσα στα στερεά.

Στη σύγχρονη έρευνα χρησιμοποιήθηκε υψηλή μικροσκοπική ανάλυση για την ανακάλυψη της νανοδομής αυτών των αντικειμένων, αλλά τα συμπεράσματα δεν αποδεικνύουν τον τρόπο με τον οποίο κατασκευάστηκαν. «Πώς διέλυαν αυτά τα μέταλλα στο γυαλί; Με ποιο τρόπο έπαιρναν μια τόσο ομογενοποιημένη κατανομή νανοσωματιδίων; Μπορούμε μόνο να υποθέσουμε, καθώς στην πραγματικότητα δεν ξέρουμε πώς τα κατάφεραν», δηλώνει ο Φρίστοουν για τους κατασκευαστές γυαλιών της ρωμαϊκής εποχής, που έφτιαξαν το Κύπελλο.

Ένα μειονέκτημα όμως της χρήσης υψηλής μικροσκοπικής ανάλυσης είναι ότι μέρος των πολύτιμων αντικειμένων θα πρέπει να καταστραφεί. Όταν πρόκειται για άφθονο υλικό, όπως η ανθεκτική βαφή Μπλε Μάγια, η απόσπαση ενός μικρού τμήματος για ανάλυση δεν είναι τόσο σημαντική. Όταν όμως η έρευνα αφορά σπάνια ευρήματα, τότε τα πράγματα δυσκολεύουν. «Σε καμία περίπτωση δεν είναι αποδεκτή η απόσπαση δείγματος από το Κύπελλο του Λυκούργου. Είναι τόσο μοναδικό, τόσο πολύτιμο εύρημα. Ευτυχώς για εμάς, μερικά κομμάτια γυαλιού που βρέθηκαν στη μεταλλική βάση του πριν από δεκαετίες έχουν διασωθεί», δηλώνει ο Φρίστοουν.

Στην περίπτωση ενός χαλύβδινου δαμασκηνού ξίφους, οι επιμελητές του Ιστορικού Μουσείου της Βέρνης, που το δώρισαν στην έρευνα, στάθμισαν τα πιθανά οφέλη από την απώλεια ενός σπαθιού από τη συλλογή. Είναι θυσίες που, σύμφωνα με το άρθρο, αξίζουν τον κόπο, καθώς κάποιες από τις μελέτες δίνουν νέες κατευθύνσεις στην έρευνα της νανοτεχνολογίας.

Για παράδειγμα, η κατανόηση του μηχανισμού μικροσκοπικής κλίμακας που κρύβεται πίσω από τη βαφή των Μάγια, προσφέρει νέα στοιχεία στους επιστήμονες που ερευνούν σταθερές υβριδικές νανοδομημένες χρωστικές ουσίες. Οι έρευνες που γίνονται από το Γαλλικό Εθνικό Κέντρο Επιστημονικών Ερευνών έχουν οδηγήσει στην ανακάλυψη μιας ποικιλίας υλικών με μικροσκοπικούς πόρους που βοηθούν στη σταθεροποίηση οργανικών βαφών. Επίσης, ερευνητές του Πανεπιστημίου του Τορίνο μελετούν τη μέθοδο παρασκευής της βαφής των Μάγια ως προς τις δυνατότητες παραγωγής ανθεκτικών χρωμάτων.

Με τον ίδιο τρόπο, η κατανόηση των ιδιοτήτων του Κυπέλλου του Λυκούργου μπορεί να βοηθήσει στην παρασκευή ειδικών ταινιών που περιέχουν νανοσωματίδια χρυσού, οι οποίες αντανακλούν τις υπέρυθρες ακτίνες και ταυτόχρονα μεταδίδουν το φως. Οι ταινίες αυτές θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν σε παράθυρα κτιρίων σε ζεστές χώρες για να αντανακλούν τη θερμότητα, επιτρέποντας την είσοδο του φωτός, μειώνοντας με αυτόν τον τρόπο τη χρήση των κλιματιστικών.

Η γνώση αυτή είναι αποτέλεσμα εκατοντάδων χρόνων δοκιμών και πειραματισμών, με τους τεχνίτες να την περνούν από γενιά σε γενιά. Οι νανοτεχνολόγοι μπορούν να στηριχθούν πάνω στην αρχαία σοφία και μέσα από τη σύγχρονη κατανόηση της συμπεριφοράς των ατόμων και των μορίων να φτιάξουν συναρπαστικά νέα προϊόντα και συσκευές.

Πολλαπλά κτυπήματα από το νάνο γαλαξία Τοξότη έδωσαν στον Γαλαξία τις σπείρες του

Sagittarius_strikes_MilkywayΈνας γειτονικός  γαλαξίας νάνος που ονομάζεται Τοξότης μπορεί να είναι υπεύθυνος για τις σπείρες του Γαλαξία μας. Ο Τοξότης κτύπησε τον Γαλαξία, πριν περίπου 1,9 δισεκατομμύρια χρόνια. Στη συνέχεια ‘φώλιασε’ πάνω από τον γαλαξιακό «Βόρειο Πόλο» και συγκρούστηκε και πάλι πριν περίπου 900 εκατομμύρια χρόνια. Αυτή τη στιγμή βρίσκεται και πάλι σε πορεία για μια τρίτη σύγκρουση σε 10 εκατομμύρια χρόνια περίπου από τώρα.

Οι ερευνητές έδωσαν στη δημοσιότητα μία από τις εικόνες της προσομοίωσης που απεικονίζει μια από τις φάσεις της σύγκρουσης του Τοξότη με τον Γαλαξία μας
 
Οι συγκρούσεις αυτές πρέπει να είχαν σημαντική επίδραση στον Γαλαξία μας, αλλά τα αποτελέσματα τους ήταν δύσκολο να υπολογιστούν λόγω της αβεβαιότητας ως προς το μέγεθος της σκοτεινής ύλης στον Τοξότη.
 
Τώρα ο Chris Purcell στο Πανεπιστήμιο του Πίτσμπουργκ και οι συνεργάτες του χρησιμοποίησαν νέες εκτιμήσεις για τη μάζα του Τοξότη, για να δημιουργήσουν την πιο ακριβή προσομοίωση που έγινε ποτέ για τις συνέπειες αυτών των συγκρούσεων.
 
Γαλαξιακή εξέλιξη
Η προσομοίωση ξεκινά με τον Γαλαξία μας ως ένας επίπεδος δίσκος με μια κεντρική ράβδο από άστρα και αέριο. Μετά την πρώτη σύγκρουση, αντί να βρεθούν σε κυκλική τροχιά γύρω από την κεντρική ράβδο, μερικά αστέρια ξεκίνησαν να κάνουν τροχιές σε μια ποικιλία από ελλείψεις. Όλα αυτά συνδυάστηκαν για να σχηματίσουν πυκνές συστάδες άστρων και αερίου σε σχήμα σπιράλ.
 
Μετά τη δεύτερη σύγκρουση, οι σπείρες γίνονται εντυπωσιακά παρόμοιες με αυτές που παρατηρούνται στον Γαλαξία μας. Την ίδια στιγμή, η κεντρική ράβδος στη προσομοίωση είναι διατηρημένη, ακριβώς όπως και στον πραγματικό Γαλαξία μας.
 
Οι συγκρούσεις επίσης δημιούργησαν δομές σαν δακτυλίους γύρω από τον Γαλαξία μας. Ένας από αυτούς, λέει ότι η ομάδα του Purcell, είναι πολύ παρόμοιος με ένα χαρακτηριστικό του νυχτερινού ουρανού, γνωστό ως το δακτύλιος του Μονόκερου. Η προσομοίωση δείχνει ότι ο δακτύλιος συνδέεται με τους σπειροειδείς βραχίονες – πέρα ​​από όσα μπορούν να δουν τα μεγαλύτερα σε ηλικία τηλεσκόπια. Ο Purcell μάλιστα προβλέπει ότι η επόμενη γενιά των γαλαξιακών χαρτών θα δείχνουν αυτή τη σύνδεση.
 
«Η εργασία είναι εντυπωσιακή γιατί αναπαράγει πολλά από τα χαρακτηριστικά που μπορούμε πραγματικά να δούμε", λέει ο Steve Majewski, αστρονόμος στο πανεπιστήμιο της Βιρτζίνια. “Αυτό δεν έχει γίνει ποτέ πριν."
 
Η εργασία έχει επίσης ευρύτερες επιπτώσεις για την κατανόηση της γαλαξιακής εξέλιξης, επειδή οι συγκρούσεις μεταξύ γαλαξιών και των συνοδών τους, πιστεύεται ότι είναι ευρέως διαδεδομένες στο σύμπαν. "Πολλοί από τους σπειροειδείς γαλαξίες που μπορούμε να δούμε πιθανότατα σχηματίστηκαν με αυτό τον τρόπο», λέει ο Purcell. 
 

Περισσότερα στοιχεία για μια προνομιακή κατεύθυνση στον χωροχρόνο

Αποτέλεσμα εικόνας για Περισσότερα στοιχεία για μια προνομιακή κατεύθυνση στον χωροχρόνοΈνας από τους ακρογωνιαίους λίθους της σύγχρονης αστροφυσικής είναι η κοσμολογική αρχή. Είναι η ιδέα ότι οι παρατηρητές στη Γη δεν έχουν καμιά προνομιακή άποψη του Σύμπαντος και ότι οι νόμοι της φυσικής πρέπει να είναι οι ίδιοι παντού. Αυτό σημαίνει, για παράδειγμα, πως το σύμπαν φαίνεται λίγο πολύ το ίδιο σε όποια κατεύθυνση κι αν κοιτάξουμε γιατί η κατανομή των γαλαξιών είναι ίδια παντού.
 
Κι ενώ αυτή η περίφημη κοσμολογική αρχή έχει εδώ και πολλά χρόνια υποστηριχτεί με πολλές παρατηρήσεις, πρόσφατα έχουν βρεθεί πολλά στοιχεία ότι ορισμένα μέρη του Κόσμου είναι πιο ειδικά από κάποια άλλα, δηλαδή υπάρχει μια ανισοτροπία. 
 
cosmology
Οι κουκίδες που είναι χρωματισμένες ανάλογα με το πρόσημο και το μέγεθος της στάθμης ανισοτροπίας, είναι οι κατευθύνσεις των τυχαίων αξόνων. Το ημισφαίριο που εμφανίζεται στην αριστερή πλευρά είναι αυτό που αντιστοιχεί σε μεγαλύτερες επιταχύνσεις με ένα προτιμητέο άξονα, ενώ το δεξιό αντιστοιχεί σε αυτό με μικρότερες επιταχύνσεις και έναν άλλο προτιμητέο άξονα

Κάποιοι λοιπόν κοσμολόγοι έχουν αρχίσει να υποψιάζονται ότι η Αρχή μπορεί να είναι και λάθος. Στοιχεία από μελέτες των σουπερνόβα τύπου 1 δείχνουν πως το Σύμπαν όχι απλώς επεκτείνεται αλλά επιταχύνεται. Το περίεργο είναι ότι αυτή η επιτάχυνση δεν είναι ομοιόμορφη προς όλες τις κατευθύνσεις. Αντίθετα, το σύμπαν φαίνεται να επεκτείνεται ταχύτερα σε κάποιες κατευθύνσεις σε σχέση με κάποιες άλλες.
 
Αλλά πόσο καλό είναι αυτά τα στοιχεία; Είναι πιθανό ότι η προτιμητέα κατεύθυνση να είναι μια στατιστική οφθαλμαπάτη, που θα εξαφανιστεί αν γίνει σωστά η ανάλυση των δεδομένων.
 
Οι Rong-Gen Cai και Zhong-Liang Tuo στα Εργαστήριο Θεωρητικής Φυσικής στο Πεκίνο έχουν επανεξετάσει τα δεδομένα από 557 σουπερνόβα σε όλο το Σύμπαν και επαναϋπολόγισαν τους σχετικούς αριθμούς.
 
Σήμερα, αυτοί επιβεβαιώνουν ότι είναι πραγματικός ένας προτιμητέος άξονας. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς τους, η κατεύθυνση της επιτάχυνσης είναι μεγαλύτερη στον αστερισμό Αλώπηξ (Vulpecula) στο βόρειο ημισφαίριο. Αυτό είναι συνεπές και με άλλες αναλύσεις, καθώς και με άλλα στοιχεία, που δείχνουν έναν προτιμώμενο άξονα και στο κοσμικό υπόβαθρο μικροκυμάτων.
 
Κι αυτό θα αναγκάσει τους κοσμολόγους σε ένα δυσάρεστο συμπέρασμα: η κοσμολογική αρχή πρέπει να είναι λάθος.
 
Αλλά αυτό εγείρει επίσης και συναρπαστικά ερωτήματα: Γιατί το Σύμπαν να έχει ένα προτιμητέο άξονα και πώς θα πρέπει να ταιριάξουμε τα δεδομένα αυτά με τα μοντέλα του σύμπαντος;

Δεν είχε πάντα σταθερή ταχύτητα το φως

light
Πρόκειται για τον ακρογωνιαίο λίθο της Ειδικής Θεωρίας της Σχετικότητας του Άλμπερτ Αϊνστάιν, με την οποία προστέθηκε στις θεμελιώδεις σταθερές της φυσικής. Ο λόγος για την ταχύτητα του φωτός στο κενό, που ισούται με 300.000 χιλιόμετρα ανά δευτερόλεπτο και, σύμφωνα με τον διάσημο φυσικό, παραμένει αμετάβλητη για οποιονδήποτε παρατηρητή βρίσκεται ακίνητος ή κινείται χωρίς επιτάχυνση.

Η ταχύτητα του φωτός 299.792.458 μέτρα το δευτερόλεπτο θεωρείται μια από τις μεγάλες θεμελιώδεις σταθερές της σύγχρονης Φυσικής. Oμως μερικοί επιστήμονες, εδώ και χρόνια, υποστηρίζουν κάτι που σίγουρα θα έβγαζε τον Αϊνστάιν από τα ρούχα του: ότι το φως δεν είχε στον αιώνα τον άπαντα την ίδια ταχύτητα με τη σημερινή. Και τώρα, για πρώτη φορά, δηλώνουν ότι η ιδέα τους ωρίμασε σε βαθμό που πλέον να είναι δυνατό να ελεγχθεί πειραματικά.

Ο João Magueijo του Imperial College του Λονδίνου και ο Niayesh Afshordi του Πανεπιστημίου Γουότερλου του Καναδά, που έκαναν τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό φυσικής «Physical Review D», υποστηρίζουν ότι η ταχύτητα του φωτός ήταν μεγαλύτερη αμέσως μετά την «Μεγάλη Έκρηξη» (Μπιγκ Μπανγκ) που δημιούργησε το σύμπαν. Για την ακρίβεια, σύμφωνα με τους δύο επιστήμονες, το φως διαδιδόταν με πολύ μεγαλύτερη ταχύτητα στο «νεογέννητο» σύμπαν, το οποίο είχε ασύλληπτη πυκνότητα και θερμοκρασία. Στη συνέχεια, όσο μειωνόταν η πυκνότητα και η θερμοκρασία, ελαττωνόταν σταδιακά και η ταχύτητα του φωτός, φθάνοντας τελικά στα 300.000 χιλιόμετρα ανά δευτερόλεπτο. Η ιδέα πρωτοεμφανίσθηκε στο τέλος της δεκαετίας του 1990 και έκτοτε αντιμετωπίσθηκε ως μια ενδιαφέρουσα αλλά αναπόδεικτη θεωρία.

Αν και η θεωρία πρωτοδιατυπώθηκε τη δεκαετία του 1990, σε άρθρο που δημοσίευσαν οι δύο επιστήμονες τη Δευτέρα στο περιοδικό Physical Review, περιγράφουν με ποιον τρόπο θα μπορούσε να ελεγχθεί. Κι αυτό γιατί, αν ισχύει, θα πρέπει να ανιχνευθεί μία χαρακτηριστική «υπογραφή» στη μικροκυματική ακτινοβολία υποβάθρου (CMB), δηλαδή στο υπόλειμμα της ακτινοβολίας που εξέπεμπε το σύμπαν περίπου 380.000 χρόνια μετά τη δημιουργία του.

Ένα από τα κίνητρα αμφισβήτησης της «αιώνια» σταθερής ταχύτητας του φωτός, για τους δύο επιστήμονες, ήταν να δώσουν μία εναλλακτική εξήγηση για το γεγονός ότι το σύμπαν είναι «ομογενές και ισότροπο», δηλαδή φαίνεται το ίδιο σε όποια θέση παρατήρησης κι αν βρεθούμε και προς όποια κατεύθυνση και αν παρατηρήσουμε.

Μέχρι σήμερα, για να εξηγηθεί αυτή η ιδιότητα, οι περισσότεροι κοσμολόγοι προτείνουν τη θεωρία του κοσμικού πληθωρισμού, υποστηρίζοντας δηλαδή πως στις πρώτες φάσεις δημιουργίας του, το σύμπαν γνώρισε μία φάση βίαιης και απότομης διαστολής, η οποία κατάφερε να του «χαρίσει» ομοιογένεια, αν και διήρκησε για ένα απειροελάχιστο χρονικό διάστημα. Ωστόσο, το πρόβλημα με τον κοσμικό πληθωρισμό είναι πως δεν υπάρχει κάποια πειστική απάντηση ούτε για τον μηχανισμό που το προκάλεσε ούτε για τον λόγο που είχει τόσο μικρή διάρκεια.

Από την άλλη πλευρά, αν η υπόθεση των João Magueijo και Niayesh Afshordi ευσταθεί, και το φως σε εκείνο το στάδιο της κοσμικής δημιουργίας είχε όντως πολύ μεγαλύτερη ταχύτητα, τότε σύμφωνα με τους υπολογισμούς τους, η διάδοσή του προς όλες τις κατευθύνσεις θα μπορούσε να εξηγήσει την ομοιογένεια του σύμπαντος.

Σε μία τέτοια περίπτωση, όπως προβλέπουν, θα πρέπει οι διακυμάνσεις της πυκνότητας στο πρώιμο σύμπαν να έχουν ένα συγκεκριμένο μοτίβο. Έτσι, προβλέπουν πως το μέγεθος που μετρά αυτές τις διακυμάνσεις, και ονομάζεται φασματικός δείκτης, θα πρέπει να ισούται με 0,96478.

Με το σημερινό επίπεδο ακρίβειας των αστρονομικών παρατηρήσεων, ο φασματικός δείκτης έχει μετρηθεί ίσος περίπου με 0,968. Αν οι πιο ακριβείς μετρήσεις, μέσα στα επόμενα χρόνια, κάνουν την πραγματική τιμή να προσεγγίσει το νούμερο που προβλέπουν οι επιστήμονες, τότε θα ενισχυθεί η θεωρία τους, χωρίς ωστόσο αυτό να σημαίνει πως έχει επαληθευτεί.

Ωστόσο, στην περίπτωση που από την ακριβέστερη μέτρηση του φασματικού δείκτη προκύψει κάποια τιμή που αποκλίνει από την πρόβλεψή τους, τότε η θεωρία θα καταρριφθεί.

Απίθανες οπτικές ψευδαισθήσεις που έχει δημιουργήσει η φύση!

Η Μητέρα Φύση είναι ο πιο εκπληκτικός δημιουργός που φτιάχνει αριστουργήματα τα οποία είναι τόσο εντυπωσιακά που μοιάζουν να είναι μέρος κάποιου φανταστικό κόσμου έξω από την πραγματικότητά μας. Δείτε τις εικόνες που μοιάζουν οπτικές ψευδαισθήσεις αλλά είναι πέρα για πέρα αληθινές…

Υποβρύχιος καταρράκτης

Αυτή η ψευδαίσθηση δημιουργείται από τις καταθέσεις άμμου που υπάρχουν κατά μήκος της ακτής του Μαυρίκιου.

Πίνακας ζωγραφικής

Στην πραγματικότητα δεν πρόκειται για πίνακα εξπρεσιονιστή ζωγράφου αλλά είναι νεκρά δέντρα στην έρημο Ναμίμπια κατά τη διάρκεια ενός ηλιοβασιλέματος.

Ταραγμένη θάλασσα

Κοιτάζοντας τα σύννεφα, όπως αυτά, μπορεί κανείς να φανταστεί μια φουρτουνιασμένη θάλασσα πάνω από το κεφάλι του, αντί του ουρανού. Τα Undulatus asperatus είναι ένα σπάνιο είδος σύννεφων.

Στην άκρη ενός γκρεμού

Ο άνθρωπος σε αυτή την εικόνα φαίνεται να περπατά στην άκρη ενός γκρεμού, αλλά στην πραγματικότητα είναι η όχθη ενός ποταμού που ρέει μέσα στο Glen Canyon.

Το μοτίβο ενός δέντρου

Στην Μπάχα στο Μεξικό το νερό στην άμμο σχηματίζει αυτά τα μοτίβα λόγω του υψηλού εύρους της παλίρροιας.

Ένας δρόμος στο βουνό
perierga.gr - Απίθανες οπτικές ψευδαισθήσεις που έχει δημιουργήσει η φύση!
Στην πραγματικότητα είναι μια εικόνα του ποταμού Κολοράντο.

Ένας φλεγόμενος ανεμοστρόβιλος

Μια εικόνα του ποταμού Rio Tinto στην Ισπανία γεμάτος βαρέα μέταλλα που του δίνουν αυτό το περίεργο χρώμα.

Σταγόνες βροχής

Η εικόνα φαίνεται να είναι η τέλεια φωτογραφία της βροχής. Αλλά αν κοιτάξετε προσεκτικά θα παρατηρήσετε ότι καθεμία από αυτές τις σταγόνες απλά κρέμεται από ένα ιστό αράχνης.