Σάββατο 29 Αυγούστου 2015

Η αναγκαιότητα της ανηθικότητας

Η ιστορία βαδίζει το δύσκολο δρόμο της, ερήμην της ηθικής. Βέβαια, η ηθική υπάρχει πάντα, αλλά μόνο για να ελέγχονται από την κοινωνία τα καταστροφικά ένστικτα και ο άκρατος εγωισμός, μέσα από ένα πλέγμα απαγορεύσεων, που κατά κανόνα έχουν θεϊκή επικύρωση, ώστε να γίνονται, αν όχι περισσότερο πειστικές οι απαγορεύσεις, τουλάχιστον περισσότερο επίφοβες.

Κατά κάποιον τρόπο, οι δέκα εντολές είναι τα δέκα άρθρα του χριστιανικού ηθικού «συντάγματος» (κώδικα) πάνω στα οποία στηρίζονται οι επιμέρους ηθικοί νόμοι. Όμως, η τήρηση αυτού του «συντάγματος» δεν επαφίεται στο χριστιανισμό των χριστιανών, όπως το κυρίως ειπείν σύνταγμα στον πατριωτισμό των Ελλήνων, αλλά στο φόβο της τιμωρίας στον άλλο κόσμο. Που όσοι τον αψηφούν κάνουν καλύτερα τη δουλειά τους στη Γη.

Σου λένε οι άνθρωποι, και δικαίως: Αυτόν εδώ τον κόσμο, τον βλέπουμε και τον ξέρουμε. Τον «άλλο κόσμο» όμως δεν τον βλέπουμε και γι' αυτό τον φανταζόμαστε, ή τον ονειρευόμαστε. Λοιπόν, ας τα βολέψουμε πρώτα στον ορατό κόσμο, κι ας αφήσουμε τη φροντίδα για τον αόρατο στους παπάδες, που είναι ειδικοί και ξέρουν καλύτερα.

Οι δυο κόσμοι, «αυτός» και ο «άλλος», πάντα μπέρδευαν ο ένας τον άλλο, σαν να στέκονταν εχθρικά ο ένας απέναντι στον άλλο: Αν πρόκοβες σ' αυτόν τον κόσμο, θα 'σουν ένας ανεπρόκοπος στον άλλο. Αλλά αν σιγουρευόσουν πως κέρδισες τον άλλο, θα αδιαφορούσες εντελώς για τούτον. Κι έτσι, τούτος ο κόσμος έγινε τελικά για τους έξυπνους κι ο άλλος για τους χάχες, όπως άλλωστε το λέει ρητά και κατηγορηματικά κι εκείνο το «,μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι».

Η υπερβολική φροντίδα για τη «βασιλεία των ουρανών» αφήνει ελεύθερο το πεδίο δράσης των βασιλέων επί της Γης, καθώς και όλων των βασιλικών ή μη καθαρμάτων. Ο καθένας στο βασίλειό του, λοιπόν, κι ο φτωχός στο δικό του εις τους ουρανούς, ένθ' απέδρα πάσα οδύνη, λύπη και στεναγμός.

Παρά ταύτα, παρά δηλαδή τις θεϊκά κατοχυρωμένες ηθικές απαγορεύσεις, η ανηθικότητα δεν έλλειψε ποτέ από τη Γη. Ευτυχώς, γιατί οι ηθικοί άνθρωποι εκτός από διαρκώς τρομαγμένοι εξαιτίας της ύπαρξης της κόλασης, είναι και βαθύτατα ανήθικοι στο βάθος βάθος. Διότι εξαρτούν την ηθικότητά τους από το αόρατο μαστίγιο του θεού, κι όχι από το ήθος, δηλαδή τη βαθιά και βιωματική κατανόηση της αξίας και της σημασίας του καλού εν τω κόσμω, που το πράττει κανείς χωρίς να περιμένει καμιά ανταμοιβή στον άλλο κόσμο, έτσι, γιατί είναι όντως καλός, κι όχι γιατί του είπε ο παπάς της ενορίας πως πρέπει να είναι καλός, για να πάρει το βραβείο στους ουρανούς, ως αριστεύσας μαθητής επί της Γης! Εδώ σε θέλω κάβουρα! να περπατάς στα κάρβουνα της γης και να μην καίγεσαι. Κι όχι να παριστάνεις τον καλό, ενώ δεν είσαι παρά ένα τρομοκρατημένο ανθρωπάκι, που είναι καλό θέλει δεν θέλει, του αρέσει δεν του αρέσει, το μπορεί δεν το μπορεί.

Πάντως, και παρά τις ηθικές απαγορεύσεις, η κοινωνία δεν ηθικολογεί. Ηθικολογούν μόνο τα άτομα. Για τον απλό λόγο πως η ηθική είναι μια προσωπική σχέση με το καλό και το κακό, ενώ η κοινωνία, παρόλο που αποτελείται από άτομα, δεν είναι το άθροισμα των ατόμων που τη συναποτελούν, αλλά ένα «μόρφωμα» όπως λέμε, δηλαδή μια «οντότητα» στατιστική και συνεπώς υπερπροσωπική. Μια ομάδα ανθρώπων που αποτελείται, ας πούμε, από σένα, από μένα κι από τον Φούφουτο, ή όποιον άλλο τέλος πάντων, που δρα σαν ομάδα χωρίς να εξατομικεύει τη δράση του καθένα, αλλά αθροίζοντας τη δράση του καθένα ανάλογα με τις ικανότητές του, δίνει ένα «άθροισμα» συμπεριφοράς που καμιά σχέση δεν έχει με τη συμπεριφορά του καθένα χωριστά, παρότι ο καθένας χωριστά παίρνει μέρος στον καθορισμό του αθροίσματος.

Θα καταλάβετε καλύτερα τη στατιστική έννοια (το μέσο όρο) του αθροίσματος αυτού, αν βρεθείτε σε μια διαδήλωση, όπου η μάζα ενεργεί και φέρεται, ηθικά ή ανήθικα, αναλώγως, σαν μια υπερπρόσωπη οντότητα (μόρφωμα). Είναι απόλυτα βέβαιο, πως μια τέτοια ομάδα ανθρώπων έχει μεγαλύτερη αίσθηση του κακού παρά του καλού. Γι αυτό, άλλωστε, φοβούνται τις ομάδες, κυρίως τις εξαιρετικά πολυάριθμες, οι εξουσιαστές. Ξέρουν τι τους περιμένει αν περιπλακούν σε μια ομάδα που ενεργεί ως μόρφωμα και όχι εξατομικευμένα. Κι η ομάδα αυτή έχει συγκροτηθεί για να υπερασπιστεί κάποια συγκεκριμένα συμφέροντά της κι όταν αυτά είναι ζωτικά δηλαδή άμεσον σχέσιν έχοντα με τη ζωή των ατόμων, μπορεί να γίνει χαμός στην πιο απόλυτη κυριολεξία. Εκείνη τη στιγμή, το καθένα χωριστά από τα άτομα της ομάδας, στέλνει περίπατο την ηθική του, και το κακό εμφανίζεται σ’ όλο του το καταστροφικό μεγαλείο.

Η τεράστια δύναμη της μάζας, που την τρέμουν οι πάντες, έχει τη ρίζα της σ’ αυτή την προσωρινή έστω κατάργηση της καταναγκαστικής ηθικής, που όπως είπαμε δεν πρέπει να συγχέεται με το ήθος, δηλαδή με τη βιωματική και αυθόρμητη ηθικότητα, που δεν στηρίζεται στην ποινή και την τιμωρία. Μπορούμε να μιλάμε για το ήθος μιας ομάδας ανθρώπων, που κι αυτό είναι στατιστικά καθορισμένο (κατά μέσον όρο προσδιορισμένο), ποτέ όμως για την ηθική της ομάδας. Διότι η ομάδα, όταν δρα, ξεχνά αυτομάτως τις καταναγκαστικές ηθικές απαγορεύσεις. Κατά κάποιον τρόπο, απελευθερώνεται από την έξωθεν επιβεβλημένη ηθική, και δείχνει το πραγματικό και ουσιαστικό ήθος της - αν βέβαια αυτό υπάρχει στα άτομα που αποτελούν την ομάδα. Αν δεν υπάρχει... χαιρετίσματα στην εξουσία! Που αυτή κι αν είναι ανήθικη! (Κάθε εξουσία είναι εξ ορισμού ανήθικη. Η «καλή εξουσία» υπάρχει μόνο στον Παράδεισο).

Ο ιστορικός ρόλος της ανηθικότητας είναι πολύ μεγαλύτερος από ό,τι της ηθικότητας. Απλή απόδειξη, οι ήρωες. Όπως ξέρουμε, έτσι ονομάζουμε συνήθως αυτούς που σκότωσαν όσο το δυνατόν περισσότερους εχθρούς και στο τέλος σκοτώθηκαν. Και μη μου πείτε, καλά τους έκαναν αφού ήταν εχθροί, γιατί θα αποδειχτείτε φρικαλέοι χριστιανοί. Άλλωστε, είδατε πολλά αγάλματα ηρώων της επιστήμης, των γραμμάτων και των τεχνών; Το πολύ πολύ να είδατε κανέναν ανδριάντα πολιτικού, που δόξασε την πατρίδα δια των στρατιωτών, δηλαδή δια των εντεταλμένων δολοφόνων.

Σας το λέω και να το ξέρετε: Αν θέλετε να σας κάνουν άγαλμα, κάποτε, προσπαθήστε να απαλλαγείτε από τις ηθικές αναστολές. Εννοώ άγαλμα που να το στεφανώνουν στις εθνικές επετείους, κι όχι από τα άλλα, τα μονίμως αστεφάνωτα αγάλματα των ποιητών, που λειτουργούν ως άλλοθι στον κόσμο των βαρβάρων. Άλλωστε, στο σχολείο μας υποχρεώνουν να αποστηθίζουμε ημερομηνίες μαχών κυρίως, τουτέστιν ομαδικών και οργανωμένων σφαγών. Κι ύστερα μας ζητούν να γίνουμε καλοί και ηθικοί άνθρωποι. Τα κτήνη! Ενώ κάθε φορά που θα τα βρουν ζόρια, βάζουν μπροστά το μηχανισμό παραγωγής μαζικής ανηθικότητας, έναν έναν μας θέλουν ηθικούς. Τα ζώα!

Εγώ βρίζω κατά τη συνήθειά μου, όμως η ιστορία γράφει μονίμως στα παλιά της τα παπούτσια την ηθική μου αγανάκτηση. Η ιστορία δεν γράφεται από ηθικολόγους, γράφεται από ανθρώπους αποφασισμένους να σκοτώσουν και να σκοτωθούν αν χρειαστεί για τα συμφέροντά τους. Που, πάρα πολύ συχνά τα βαφτίζουν ιδανικά για να μην καταλαβαίνουμε περί ποιων ακριβώς συμφερόντων πρόκειται. Όταν π.χ. μας προτείνουν να σκοτωθούμε για την πατρίδα (τι πρόταση κι αυτή, μα τον Δία) δεν μας λένε ότι πρόκειται να σκοτωθούμε για τα συμφέροντα της ιθύνουσας τάξης της πατρίδας που κάνει τον πόλεμο, γιατί έχει σοβαρούς οικονομικούς λόγους να τον κάνει.

Είναι πολύ εύκολο να εφεύρει κανείς ιδανικά. Ακόμα και ο Τρωικός πόλεμος έγινε για το (αισθητικό) ιδανικό που επέβαλλαν τα μάτια της ωραίας Ελένης, κι όχι για τους θησαυρούς της Τροίας, που είχαν κάτσει στο μάτι των Αχαιών! Κοίτα να δεις πλάκα, φίλε μου! Να σε στέλνουν να σκοτωθείς, κι αν γυρίσεις ζωντανός να μη σου δίνουν μοιράδι από τη λεία, και να σ' αφήνουν να βολοδέρνεις με τα ιδανικά για τα οποία, λέει, έγινε ο πόλεμος. Τουλάχιστον οι αρχαίοι Έλληνες πρότειναν αισθητικά ιδανικά στους μελλοθάνατους. Ενώ εμείς οι τενεκέδες σκοτωνόμαστε για το «βασιλιά και την πατρίδα». Και καλά για την πατρίδα. Τσιμέντο να γίνει. Αμ, εκείνος ο βασιλιάς, πως διάολο γίνεται και γίνεται ιδανικό; Ω, τι κόσμος ηλίθιων μπαμπά Πλάτωνα!

Η πιο μεγάλη εφεύρεση του καπιταλισμού είναι το κολοσσιαίας σημασίας γεγονός πως παραμέρισε όλα τα άλλα ιδανικά και στη θέση τους έβαλε το χρήμα, όπως γινόταν πάντα στην ιστορία χωρίς να το ομολογούν καθαρά οι πολιτικάντηδες, και οι καθηγητές της ιστορίας που τους βοηθούν αποτελεσματικά. Κύριε, θέλεις να γίνεις πλούσιος; Σκότωσε, ρήμαξε, κλέψε, εξαπάτησε, κι όταν έρθει η ώρα σου εξομολογήσου και άντε στο καλό. Ο Άγιος Πέτρος σε περιμένει στον Παράδεισο.

Ο καπιταλισμός, λοιπόν, έκανε καταμερισμό έργου και στην ηθική. Τοποθέτησε το «κακό» σε τούτο τον κόσμο και το «καλό» στον άλλο, ώστε οι κακοί να μπορούν να κάνουν τη δουλειά τους σε τούτο τον κόσμο και οι καλοί να παίζουν το κομποσκοίνι τους (ίσως και κάτι άλλο) όσο οι κακοί κάνουν «καλές δουλειές». Έτσι γινόταν πάντα στην ιστορία, αλλά ο καπιταλισμός επιτέλους είπε τα πράγματα με τ’ όνομά τους. Δηλαδή, δεν το βροντοφώναξε τ’ όνομα. Το είπε από μέσα του για να μην τ’ ακούσουν οι χαχόλοι και σταματήσουν να σκοτώνονται, για το βασιλιά (κοίτα να δεις πλάκα) και την πατρίδα

Γι’ αυτό και πρόκοψε τόσο γρήγορα ο καπιταλισμός. Πρόκοψε, που λέτε, γιατί αναγνώρισε πως η ιστορία είναι «κακή» απ’ την (δια τη φύση. Θέλω να πω, πως αναγνώρισε ότι η ιστορία φτιάχνεται και από τους ηθικούς και από τους ανήθικους, εναλλάξ ή κατά ζεύγος, θέλω να πω, μ’ άλλα λόγια, πως η ιστορία δεν δίνη πεντάρα για την ηθική. Μπορεί να κλαψουρίζουν οι άνθρωποι μετά από κάθε μάχη, πάντως ο αγώνας δόθηκε και κερδήθηκε - κι αυτό έχει σημασία. Αν δοθεί χωρίς να κερδηθεί, τότε κλάψτα δικαίως. Στον καπιταλισμό μετράει μόνο η αποτελεσματικότητα, και ποτέ η ηθική. Αυτό, βέβαια, γινόταν — πάντα κι αυτό έκαναν και τα προγενέστερα του καπιταλισμού κοινωνικά συστήματα. Όμως, ο καπιταλισμός επιδίωξε την αποτελεσματικότητα παντί τρόπω — και γι’ αυτό ακριβώς πρόκοψε και μεγαλούργησε. Σκέψου να κατακτάς την Αμερική, χωρίς, λέει, να σκοτώσεις ούτε έναν Ινδιάνο! Σκέψου να σου επιτίθονται οι φίλοι και γείτονες Τούρκοι για να σε λεηλατήσουν και συ, λέει, να τους λες: Μα, γιατί το κάνατε αυτό παιδιά! Δεν είναι ευγενικό! Μη με υποχρεώσετε να σας σκοτώσω και χάσω τον Παράδεισο στα καλά καθούμενα! Φύγετε, σας παρακαλώ, γιατί θα φωνάξω τον μπαμπά μου τον Ανδρέα.

Λοιπόν, ας αφήσουμε την πλάκα κι ας το πούμε καθαρά για να το καταλάβουν και οι... εθνικόφρονες (λες;) Το ήθος μετράει και στον άνθρωπο και στις κοινωνίες. Η ηθική όμως δεν μέτρησε ποτέ και σε τίποτα. Μπορεί κάποιοι να κέρδισαν τον Παράδεισο χάρη στην ηθική, αλλά μη μου ζητάτε περισσότερες πληροφορίες γι’ αυτούς, γιατί θα δυσκολευτώ να τις διασταυρώσω ως καλός και ευσυνείδητος δημοσιογράφος. Άλλωστε, ποτέ ο διευθυντής μου δεν με έστειλε με δημοσιογραφική αποστολή στον Παράδεισο. Με έστειλε στην Κίνα, στην Κούβα, στη Λιβύη, στη Σοβ. Ένωση και αλλαχού, αλλά από Παράδεισο, τίποτα. Κανένα νέο από τον Παράδεισο.

Εδώ που τα λέμε, πάντως, και ο Παράδεισος και η Κόλαση είναι εδώ στη Γη. Ο καπιταλισμός το αντιλήφθηκε πολύ καλά αυτό. Βέβαια, άφησε την ηθική να δουλεύει υπέρ του ουρανίου Παραδείσου, αλλά αυτό το έκανε μόνο και μόνο για να μην αρχίσουν να ψάχνουν όλοι τον Παράδεισο στη Γη, σε μια εποχή που τα αγαθά είναι ακόμα λιγοστά, και συνεπώς ο παράδεισος της ευημερίας δεν μας χωράει όλους.

Πάντως, για πρώτη φορά με τον καπιταλισμό, και χάρη στη σωτήρια ανηθικότητά του (το λέω χωρίς ίχνος ειρωνείας) έγινε αντιληπτό από τον άνθρωπο πως ο Παράδεισος είναι δυνατό να υπάρξει σ’ αυτή τη Γη. Αφού ήδη υπάρχει για πολύ περισσότερους, απ’ όσους την εποχή της φεουδαρχίας, ή της δουλοκτησίας, σημαίνει πως μπορεί να διευρυνθεί κι άλλο. Ε, ακριβώς αυτή τη διεύρυνση επιχειρεί ο σοσιαλισμός. Πατώντας σταθερά στη ματοβαμμένη ιστορία του καπιταλισμού. Που αν δεν ήταν βάρβαρος, που αν ήταν υπέρ το δέον ηθικός, ούτε λόγος για σοσιαλισμό. Γιατί το σοσιαλισμό τον προετοιμάζει ο καπιταλισμός. Ο σοσιαλισμός μπορεί να γεννηθεί με καισαρική τομή, όπως στη Ρωσία του 1917, αλλά δια παρθενογενέσεως, ποτέ των ποτών. Εμείς οι μαρξιστές δεν μυρίσαμε τον κρίνο για να κυοφορήσουμε το σοσιαλισμό. Θέλω να πω, ο σοσιαλισμός δεν φύτρωσε στα κεφάλια μας, έτσι, γιατί είμαστε οι ηθικοί και οι τίμιοι. Ο ηθικός σοσιαλισμός είναι δυνατός διότι προυπήρξε ο ανήθικος καπιταλισμός.

Ταυτότητα – Ισχύς – Πολιτισμός

Όσο περισσότερο αναλύουμε τις σχέσεις ανθρώπινου και ζωικού βασιλείου, τόσο καθαρότερα βλέπουμε ότι η ειδοποιός διαφορά έγκειται στην αποδοχή ενός νοήματος. Αυτό φαίνεται αν πάρουμε στα σοβαρά τις προόδους στην έρευνα της συμπεριφοράς και συνειδητοποιήσουμε ότι ένα μεγάλο μέρος των ζωικών και κοινωνικών λειτουργιών ή συμπεριφορών είναι κοινό στον άνθρωπο και στα ζώα. Τώρα, η ειδοποιός διαφορά γίνεται απολύτως κατανοητή, αν σκεφτούμε πόσα πράγματα περιλαμβάνει το νόημα: ως κορυφαία αφαίρεση εμπεριέχει και τις δευτερεύουσες αφαιρέσεις που αναφέρονται στις εργαλειακές ικανότητες (εργαλεία, γλώσσα). Η επιδίωξη ισχύος συναρτάται ακριβώς με αυτήν την ειδοποιό διαφορά.

Αν ως επιδίωξη ισχύος ορίσουμε την προσπάθεια διατήρησης της σχετικής θέσης ισχύος, τότε στην επιδίωξη ισχύος θα πρέπει να εντάξουμε ό,τι κατατείνει στη διατήρηση των υπαρχουσών θέσεων ισχύος, ό,τι δηλαδή παρουσιάζεται ως προσπάθεια διαφύλαξης της κοινωνικής ισορροπίας. Από την άποψη αυτή, (συλλογική) επιδίωξη ισχύος είναι ο κομφορμισμός (ό,τι δεν έχω εγώ δεν θα το έχει κανένας) και παρόμοια φαινόμενα.

Η σκέψη προσανατολίζεται στον διαχωρισμό φίλου-εχθρού ανεξάρτητα από το αν η πράξη φτάνει σε αντιπαραθέσεις και σε απτές αντιθέσεις. Γιατί κάθε πράξη κάνει τη διάκριση καλού-κακού, ενώ δεν φτάνει κάθε πράξη σε σύγκρουση.

Η κοινωνία διδάσκει το χωρισμό σε φίλους και εχθρούς την ίδια στιγμή και με τον ίδιο τρόπο που μαθαίνει κάποιον να ξεχωρίζει το καλό από το κακό (πράγμα άλλωστε απαραίτητο για την επιβίωση της). Τα δύο αυτά αντιθετικά ζεύγη συναρτώνται ευθέως (ο «κακός» είναι ο εχθρός), αλλά και εμμέσως: μαθαίνοντας να ταυτίζει κανείς κακό και εχθρικό, μαθαίνοντας να εκλογικεύει την έχθρα του και να βαφτίζει το εχθρικό «κακό».

Αν η επιδίωξη ισχύος έτσι ή αλλιώς συνδέεται με τη σπάνη ορισμένων αγαθών, τότε σε τελευταία ανάλυση έχει να κάνει με το πεπερασμένο του ανθρώπου και του κόσμου του. Αν αναλογιστούμε ακριβώς τι σημαίνει αυτό το πεπερασμένο, τότε θα καταλάβουμε γιατί η επιδίωξη ισχύος είναι αναπόδραστη και γιατί το αίτημα της υπέρβασης της ισοδυναμεί με το αίτημα υπέρβασης του πεπερασμένου, δηλαδή με το αίτημα της οικοδόμησης του Παραδείσου

Για όσους τονίζουν την «κοινωνικότητα»: ο άνθρωπος δεν δημιούργησε πολιτισμό μόνον επειδή είναι κοινωνικό ζώο” αν αυτός ήταν ο μόνος όρος, τότε πολιτισμό θα είχαν αναπτύξει και πολλά άλλα ζωικά είδη.

Η πρωτόγονη κοινωνία παρουσιάζει μια εκπληκτική ποικιλία δοξασιών, ιεροτελεστιών και άπειρες παραλλαγές στη χρήση, την εξάπλωση τους κ.λπ. Η ποικιλία αυτή ξεπερνά κατά πολύ οικονομικούς-κοινοτικούς ή και γενικούς ανθρωπολογικούς καθορισμούς, και μαρτυρά μια πνευματική δημιουργικότητα πολύ ανώτερη από το λειτουργικά αναγκαίο.

Το παλαιό πρόβλημα της αντίθεσης οργανικού ή φύσης και πολιτισμού η δική μου θέση το λύνει παρακολουθώντας την ιδεατή μετατροπή των βιολογικών μεγεθών. Πόσο γόνιμος και ευρύς είναι αυτός ο τρόπος προσέγγισης φαίνεται από τη σύνδεση αυτοσυντήρησης και νοήματος της ζωής.

Ουσιώδες δεν είναι μόνο ότι η συμβολική αξία ξεπερνά τη βιολογική, αλλά και ότι διατηρεί εντός της τις τυπικές κανονικότητες της βιολογικής. Μόνον έτσι εξηγείται το φαινόμενο ότι ο άνθρωπος μπορεί να θυσιάζει βιολογικές αξίες για χάρη συμβολικών αξιών!! Η συμβολική αξία μπορεί δηλαδή να προτιμηθεί απέναντι στη βιολογική γιατί έχει γίνει η ίδια όχημα της φυσικής επιλογής – ήτοι υπό τις συνθήκες της κοινωνίας είναι ισχυρότεροι όσοι είναι διατεθειμένοι να πεθάνουν για ένα σύμβολο ή μιαν αξία, παρά όσοι φοβούνται για τη ζωή τους.

Όταν συνδέουμε το νόημα με τους μηχανισμούς της φυσικής επιλογής, τότε ξεπερνάμε συγχρόνως και μονομιάς τόσο τον βιολογισμό όσο και την ηθικολογία.

Η θεολογία λέει με τον τρόπο της ότι πνεύμα και επιθυμία ισχύος συνδέονται: ο Σατανάς είναι καθαρό πνεύμα, και στην εξέγερση του εναντίον του Θεού ωθείται από καθαρώς πνευματικά κίνητρα” εδώ δεν διακυβεύονται υλικά αγαθά!

Αν το πνεύμα γεννιέται από την υποπλασία των ενστίκτων, τότε η επιδίωξη ισχύος, η οποία ενοικεί στο πνεύμα και χάρη στο πνεύμα γνωρίζει την πλήρη της εκδίπλωση, γεννιέται ακριβώς από την υποπλασία των ενστίκτων και την διάχυση των ορμών. Ακριβώς η εγκατάλειψη της ψυχολογίας των ορμών μας φέρνει στον παράγοντας της ισχύος! Η ισχύς δεν είναι ορμή, παρά ως μέγεθος ανθρωπολογικά διάχυτο αναμιγνύεται με ό,τι κάνει ο άνθρωπος.

Η γέφυρα ανάμεσα στην ισχύ ως διασφάλιση της αυτοσυντήρησης και την ισχύ ως καθορισμό του φίλου ρίχνεται με κατασκευές που εν τελευταία αναλύσει σημαίνουν ότι οι άλλοι οφείλουν να είναι όπως εμείς, ήτοι να έχουν τις ίδιες αντιλήψεις και να σωθούν με τον ίδιο τρόπο. Εδώ συγκλίνει το ατομικό με το γενικό, η σύγκλιση αυτή αποτελεί ακριβώς το ενοποιητικό στοιχείο όλων των μορφών της ισχύος – και αυτό εξηγεί γιατί ο Λόγος, η λύτρωση κ.λπ. μπορεί να είναι εξίσου ισχύς όσο και η κυριαρχία.

Για να συμπεριληφθεί στον ορισμό της ισχύος ο παράγοντας της διασφάλισης της αυτοσυντήρησης, πρέπει να πούμε ότι ισχύς είναι η δυνατότητα να επηρεάζεις τη συμπεριφορά όχι μόνο των άλλων αλλά και του εαυτού σου. Πράγματι, την έσχατη αδυναμία την αισθάνεται κανείς όχι μόνο όταν δεν είναι σε θέση να κάνει τίποτε ενάντια σε άλλους, παρά γενικά όταν αισθάνεται ότι δεν ελέγχει τις πράξεις του, που ή δεν θα έχουν τα επιθυμητά αποτελέσματα ή δεν θα έχουν κανένα αποτέλεσμα, ότι δηλαδή η συμπεριφορά μας δεν ελέγχεται από -εμάς- τους ίδιους και δεν φέρνει τα επιθυμητά αποτελέσματα. Τότε αισθανόμαστε ανίσχυροι – πριν ακόμα τεθεί οποιοδήποτε θέμα ελέγχου της συμπεριφοράς των άλλων.

Μέχρι τώρα πιστευόταν ότι η επιδίωξη ισχύος συνδεόταν με την παλιά θεωρία των ορμών, δηλαδή εντοπιζόταν σε μια ξεχωριστή ορμή. Εμείς θα δείξουμε ότι η επιδίωξη ισχύος υφίσταται ακριβώς λόγω της μη ύπαρξης ξεχωριστών ορμών, ήτοι της ενότητας της δυναμικής των ορμών.


Το ότι ο άνθρωπος είναι συμβολικό ζώο του επιτρέπει να διαστέλλει τη βία από την ισχύ και να απολαμβάνει την ισχύ στο επίπεδο της αναγνώρισης. Αυτό σημαίνει παράλληλα μια δυναμοποίηση του παράγοντα της ισχύος, γιατί, καθώς η ισχύς αποκτά πολλές όψεις και καθώς η πολλαπλότητα των όψεων δημιουργεί αντιστοιχίες με τις προδιαθέσεις και τις ροπές των υποκειμένων, όλο και περισσότεροι άνθρωποι την αποζητούν. Για να την αποζητήσει κανείς δεν χρειάζεται να είναι σωματικά ισχυρότερος από τους άλλους, δεν χρειάζεται καν να ασκεί κυριαρχία. (Στο υπόλοιπο ζωικό βασίλειο δεν υπάρχει ισχύς χωρίς κυριαρχία – τουλάχιστον, αν όχι και βία.)


Ακριβώς η αναστοχαστική δομή του εαυτού με κάνει να επιζητώ ισχύ, γιατί αυτή με αναγκάζει να αναρωτιέμαι κάθε τόσο ποιός είμαι – σε σχέση με τους άλλους. (Και στο κρίσιμο αυτό σημείο βλέπουμε ότι η ισχύς φωλιάζει εκεί όπου οι ηθικολόγοι εντοπίζουν τον ηθικό πυρήνα του ανθρώπου.)

Η επιδίωξη ισχύος ως συνεχής προσπάθεια του υποκειμένου να αποκτήσει εκείνο που δεν πρόκειται να έχει ποτέ: σταθερή και αδιατάρακτη ταυτότητα. Όποιος θα είχε κάτι τέτοιο δεν θα ήθελε ισχύ γιατί θα ήταν Θεός, δηλαδή απόλυτα γαλήνιος και αυτάρκης.

Προς απάντηση των μεγάλων αποριών οι φιλόσοφοι θα εφευρίσκουν όλο και περισσότερα σοφίσματα. Αλλά αυτά χρησιμεύουν απλώς για τη διεξαγωγή των μεταξύ τους αγώνων γοήτρου και ισχύος – όχι για τη λύση πρακτικών προβλημάτων.

Θα μπορούσαμε να διαχωρίσουμε τα επίπεδα της ισχύος και να πούμε ότι οι μορφές του αγώνα για ισχύ στο επίπεδο προσώπων παρουσιάζουν πολύ μεγαλύτερη ανθρωπολογικά δεδομένη σταθερότητα απ” ό,τι οι θεσμικές μορφές, οι οποίες παραλλάσσουν ριζικά από κοινωνία σε κοινωνία. Έτσι, ενώ οι θεσμικά παγιωμένες σχέσεις ισχύος είναι ριζικά διαφορετικές στον Μεσαίωνα και σήμερα, ωστόσο στο προσωπικό επίπεδο το παιχνίδι της ισχύος διατηρεί λίγο πολύ τις ίδιες δομές. Το παιχνίδι της ισχύος μεταξύ θεσμών διατηρεί και αυτό πάγια γνωρίσματα στο βαθμό που οι θεσμοί εκπροσωπούνται από ανθρώπους. Πάπας και Αυτοκράτορας μπορούν να πολεμούν με βάση τους ίδους τυπικούς κανόνες του παιχνιδιού όπως οι Τσώρτσιλ και Χίτλερ, μολονότι εκπροσωπούν toto coelo [(αντι)διαμετρικά] διαφορετικούς θεσμούς.

Βεβαίως δεν υπάρχει μια ορμή της ισχύος χωριστά και δίπλα στη σεξουαλική ορμή ή την β, γ, δ ορμή. Η επιδίωξη ισχύος πηγάζει από κάθε επιδίωξη χωριστά, όταν αυτή συναντά εμπόδια στην ικανοποίηση της, ενοικεί δηλαδή σε κάθε επιδίωξη και θα μπορούσε να θεωρηθεί η δυναμική της επιδίωξης. Ο ψυχισμός συγκεντρώνεται στην εκάστοτε ενεργή επιδίωξη, στην οποία υποτάσσονται οι υπόλοιπες (ποτέ δεν είναι όλες οι επιδιώξεις εξίσου ενεργές). Η επιδίωξη ισχύος εμφανίζεται τότε ως η συγκέντρωση του ψυχισμού σε ένα σημείο, και με αυτή την έννοια ενοποιεί το υποκείμενο γύρω από μια θεμελιώδη επιδίωξη.

Θα ήταν ανόητο να λεχθεί ότι η πολιτική (που διαφέρει από τον πόλεμο) δεν είναι αγώνας ισχύος επειδή εδώ αναζητούμε και έχουμε και φίλους, όχι μόνο εχθρούς. Γιατί α) και η έχθρα είναι διεύρυνση της οικείας ισχύος, μέχρι τώρα υπήρξε φιλία μόνο σε έναν κόσμο όπου υπήρχε και έχθρα. Και β) συνάπτεται σε έναν κόσμο όπου υπάρχει και έχθρα. Χωρίς τους κινδύνους του κόσμου και χωρίς την επιδίωξη της αναγνώρισης μας από μέρους άλλων δεν έχει νόημα η φιλία. Απόδειξη: ακριβώς στον πόλεμο εναντίον ενός εχθρού ψάχνει κανείς παντού γύρω του για φίλους!

Αν μέσα στη λεγόμενη επιθετικότητα κρύβεται απλώς φόβος ότι οι άλλοι θα κάνουν πρώτοι κάτι εις βάρος μας, τότε για να εξαλειφθεί αυτός πρέπει να δημιουργηθεί ένας κόσμος όπου καθένας μπορεί να έχει τα πάντα – ακόμα και εκείνα που τα θέλει ταυτόχρονα κάποιος άλλος. Ένας τέτοιος κόσμος είναι αδύνατος.

Ο άνθρωπος ξεχωρίζει από τα άλλα ζώα, γιατί μόνος αυτός θέτει προβλήματα στα οποία δεν υπάρχει λύση – ενώ τα άλλα ζώα θέτουν στον εαυτό τους μόνο προβλήματα που μπορούν να λύσουν. Και πέρα από αυτό: ο άνθρωπος δεν κρατά σε δύο χωριστές σφαίρες τα προβλήματα που επιδέχονται λύση από όσα δεν επιδέχονται, παρά αντιμετωπίζει τα επιλύσιμα από τη σκοπιά των μη επιλύσιμων, βλέπει δηλαδή τα πρώτα από τη σκοπιά του νοήματος και των αξιών.

Ο έρωτας ως σχέση όπου και τα δύο μέρη βρίσκουν την απόλυτη αναγνώριση και όπου μάλιστα μπορούν να απαιτήσουν αμοιβαία την αποκλειστική αναγνώριση (πίστη).

Όποιος πιστεύει ότι κατέχει όλα τα αγαθά, πιστεύει και ότι «μὴ ἐνδέχεσθαι παθεῖν μηδὲν κακόν” καὶ γὰρ τοῦτο τῶν ἀγαθῶν» (Αριστοτέλης, Ρητορική, 1385b 22-24). Ήτοι: όποιος επιδιώκει μια κατάσταση όπου δεν θα κινδυνεύει επιδιώκει ένα συγκεκριμένο αγαθό, χωριστό από τα άλλα. Ενόψει του υπαρκτού, αυτοτελούς αγαθού της ασφάλειας κινητοποιούνται δυνάμεις οι οποίες δεν θα αναφαίνονταν, αν δεν ήταν συνειδητό ότι αποτελεί αγαθό το να αποκλείσεις και να παραμερίσεις εκ των προτέρων του κινδύνους, φτάνοντας σε μια κατάσταση που δεν περιέχει κανένα κίνδυνο. Η επιδίωξη αυτής της κατάστασης θέτει σε κίνηση την ατελείωτη επιδίωξη ισχύος.

Η ψυχολογία δεν μπορεί να εξηγήσει τον ατομικό χαρακτήρα. Μπορεί να αναλύσει μόνιμες και γενικές τάσεις κάθε συμπεριφοράς, όμως δεν μπορεί να προσδιορίσει τη συγκεκριμένη εκείνη εκάστοτε δοσολογία και μίξη τους, η οποία συνιστά τον ατομικό χαρακτήρα. Μπορεί να πει τι είναι ζήλια, όχι όμως γιατί ο ένας ζηλεύει περισσότερο από κάποιον άλλον.

Πράξεις θυσίας και αυτοκαταστροφής είναι το αντίτιμο που πρέπει να πληρώσει κάποιος προκειμένου να παραμείνει σε συμφωνία με το ιδεατό εγώ του. Η αλλαγή ταυτότητας προκαλεί ασύγκριτα μεγαλύτερες δυσκολίες – εκτός αυτού είναι η ίδια μια πράξη αυτοκαταστροφής, οπότε προτιμάται εκείνη η αυτοκαταστροφή που γίνεται απευθείας και επιρρωνύει [ενισχύει] το υπάρχον ιδεατό εγώ, επιρρωνύοντας συνάμα την ως τώρα βιοπορεία.

Δυο βασικές σχολές για την υφή του εαυτού: α) υπάρχουν τόσοι εαυτοί στον καθένα όσα κοινωνικά πρόσωπα ή ομάδες. β) Ο εαυτός είναι ενιαίος, μια ιδιαίτερη αυτοτελής εξελικτική διεργασία.

Ανάλογα εκτιμάται ο ρόλος του κοινωνικού ελέγχου, του αυτοελέγχου, του εκκοινωνισμού κ.λπ. Η προσπάθεια να αποδείξει κανείς τη μια από τις δύο αυτές αντιλήψεις ισοδυναμεί με τετραγωνισμό του κύκλου. Τα πολλά πρόσωπα τα υποδύεται κανείς ακριβώς επιδή ζητά ένα πράγμα: την αναγνώριση. Για να είναι ένας, πρέπει να είναι πολλοί. Συχνά το ίδιο πρόσωπο ξέρει ότι υποδύεται πολλά. Το αντίτιμο για να είναι επιτυχής προς τα έξω είναι να εξασθενίζει προς τα μέσα – μπορεί όμως να κάνει και το αντίθετο.

Η σχέση μεταξύ υποκειμένων είναι διαπραγμάτευση των ταυτοτήτων τους. Αν δεν είναι δυνατό να αποδεχτεί το ένα ολότελα την αυτοκατανόηση του άλλου (γιατί αυτό θα συνεπαγόταν την υιοθέτηση μιας κλίμακας αξιών επικίνδυνης για τη δική του ταυτότητα), τότε εξετάζεται -εφόσον θεωρείται πλεονεκτικότερη η διατήρηση των σχέσεων- ποιά σημεία θα εξουδετερωθούν-αγνοηθούν και ποιά θα μεταβληθούν εκατέρωθεν (είτε νόμιμα είτε ad hoc, δηλαδή ενόψει αυτής της σχέσης, μολονότι μπορούν να παραμείνουν ενεργά ως προς μιαν άλλη). Αλλά ακόμα και όταν επιτευχθεί μια πρώτη ισορροπία, είναι δυνατό, στη βάση των κεκτημένων θέσεων, να επιχειρηθεί ανακατάληψη του εδάφους που χαρίστηκε αρχικά. Έτσι γεννιέται σε ένα κατοπινό στάδιο η σύγκρουση που αποφεύχθηκε αρχικά.

Πρέπει να απαλλαγούμε από τις απλοϊκές αντιλήψεις για την έννοια της αναγνώρισης, η οποία συχνότατα γίνεται αντιληπτή ως επιδειξιμανία κ.λπ. Κάθε άλλο: Στήνοντας το σκηνικό της αναγνώρισης, κάθε άτομο στήνει ολόκληρο τον κόσμο της, ήτοι τις εκάστοτε καθοριστικές γι” αυτή βαθμίδες δικαιοδοσίας, οι οποίες διόλου δεν είναι υποχρεωτικά εκείνες που ευνοούν την επιδειξιομανία. Επίσης, ορισμένες υπάρξεις, που φοβούνται τις δοκιμασίες, αρνούνται εντελώς την αναγνώριση, ζητούν την ταπείνωση κ.λ.π. – στην πραγματικότητα τοποθετούν την ανάγκη τους για προσωπική καταξίωση σε τόσο κρυφή μεριά, ώστε να μην μπορεί να τη βρει κανείς για να την προσβάλει.

Το εγώ παραμένει θολό και άγνωστο. Τα περιγράμματα του δίνονται πλασματικά, με συμβατικές λέξεις ή σε στιγμές ισορροπίας με τον περίγυρο και τους άλλους – στιγμές όμως που δεν οφείλονται αναγκαστικά στο ότι βρέθηκε η βαθύτερη ουσία του: η ισορροπία και η ευαρέσκεια δεν οφείλεται στην αυτογνωσία, παρά στην ανταπόκριση των αισθημάτων μας με την εικόνα περί εγώ, που ανακύπτει σε τέτοιες στιγμές. Κατ” ουσίαν ίδια είναι η λεγόμενη αυτογνωσία, που φαίνονται μερικοί να πετυχαίνουν. Εδώ συμπίπτει η εικόνα περί εγώ με τα αισθήματα μας, και αυτό δημιουργεί μιαν αδιατάρακτη ενότητα” μιας και είναι αδιατάρακτη, φαίνεται ότι δεν περιέχει άγνωστους συντελεστές. Όμως το γεγονός ότι οι άγνωστοι συντελεστές ισορρόπησαν (είτε συναισθηματικά είτε στην εικόνα μας για το εγώ μας είτε και ανάμεσα σε αυτά τα δύο) δεν σημαίνει ότι άγνωστοι δεν υπάρχουν.

Η ορμή (Trieb) είναι μια ενέργεια ενιαία, ένα ρεύμα ενέργειας και δυναμικότητας. Η εκάστοτε διοχέτευση της την κάνει να διαφέρει, να παίρνει μορφές και να παρουσιάζεται σαν το ένα ή το άλλο (ποιά είναι η πρώτη ορμή; Βούληση; Αυτοσυντήρηση; Κυριαρχία; Όλα είναι το ίδιο). Αυτή η ίδια υπάρχει πέραν του καλού και του κακού, και μόνο το ετικετάρισμα σύμφωνα με αυτές τις έννοιες της δίνει την αντίστοιχη εικόνα, όπως δίνει και στο φορέα της το αίσθημα της ευχαρίστησης ή δυσαρέσκειας (αναγνώρισης ή τύψεων). Η ίδια ορμή υπόκειται σε όλες τις περιπτώσεις, η ίδια παρουσιάζεται άλλοτε σαν επιθετικότητα και άλλοτε σαν ηθική.

Κατά πόσο το εγώ του δεκάχρονου ανθρώπου είναι το ίδιο με του πενηντάχρονου; Μήπως αλλάζει ολοκληρωτικά, όπως το πλοίο, που κάθε τόσο αντικαθίσταται ένα μέρος του και στο τέλος δεν κρατά παρά το όνομα – οπότε είναι το ίδιο μόνο και μόνο γιατί κάποιοι το θεωρούν ίδιο; Αν η κοινωνία δεν θεωρούσε ένα άτομο ως ταυτόσημο με τον εαυτό του μέσα στην διαδοχή του χρόνου, κατά πόσο θα είχε το ίδιο συναίσθηση της ταυτότητας αυτής; Ήτοι: αν ο πενηντάχρονος δει τον δεκάχρονο εαυτό του σε ποιόν βαθμό θα επαναγνωρίσει ένα συνεχές εγώ; Και ακόμη περισσότερο: αν μπορούσα να δω τον τωρινό μου εαυτό να φέρεται και κινείται, θα τον αναγνώριζα, σε περίπτωση που δεν τον είχα δει στον καθρέφτη;

Γιατί μερικές φορές φαίνεται το παρελθόν σαν όνειρο, δηλαδή ποιος είναι ο βαθμός αλήθειας στην ανάπλαση περασμένων βιωμάτων; Μήπως η έλλειψη πάγιου εγώ δεν επιτρέπει παρά σκόρπιες διασταυρούμενες παραστάσεις από το παρελθόν; Κατά πόσο το παρελθόν ως οργανωμένη ιστορία βίου είναι αναγκαία μυθοπλασία, που την χρειαζόμαστε στο παρόν;

Αποφεύγουμε να γνωρίσουμε τον άλλον: η ανιδιοτελής ανάλυση των κινήτρων του δεν μας επιτρέπει να πάρουμε απέναντι του τη θέση που θέλουμε – προπαντός μπορεί να κλονίσει το αίσθημα ανωτερότητας ή επιείκειας απέναντι σε αυτόν. Προτιμάμε τη συμβατική του εικόνα που εξυπηρετεί τις ανάγκες του θυμικού μας.

Η επιτυχία συμφιλιώνει με τον κόσμο, όπως αυτός είναι. Γιατί οι δομές του παρουσιάζονται τότε προϋπόθεση, ή, έστω, συμβιβάσιμες με την επιτυχία μας. Ωστόσο αυτό δεν σημαίνει ότι ο επιτυχημένος παραιτείται από κάθε κριτική. (Ιδιαίτερα, αν η κριτική αυτή είχε υφανθεί και στερεωθεί στην προ της επιτυχίας περίοδο της αφάνειας και των συναφών συμπλεγμάτων). Γιατί η κριτική δίνει το αίσθημα της ισχύος και αυτό θέλει να απολαύσει τώρα ο επιτυχημένος, στερεώνοντας την παλιά του κριτική με την τωρινή του επιτυχία και δίνοντας έτσι την επιθυμητή συνέχεια στην εξέλιξη του.

Ο άνθρωπος αγωνίζεται αδιάκοπα για να παρουσιάζει προς τα έξω μια προσωπικότητα συνεπή και ολοκληρωμένη. Συνεχώς απατά τον εαυτό για τον εαυτό του. Η συμπεριφορά του ρυθμίζεται ανάλογα με την εικόνα που θέλει να δώσει, γι” αυτό και ανάμεσα στη συμπεριφορά και στον πραγματικό εαυτό υπάρχει ένα χάσμα (η ευγένεια συνίσταται στο να το παραβλέπεις – στους άλλους). Η επιθετικότητα αυξάνεται όταν οι άλλοι βλέπουν το χάσμα και προπαντός όταν εμείς ξέρουμε πως το βλέπουν. Τότε προσπαθούμε να βρούμε τι ποταπά κίνητρα έχει η συμπεριφορά του άλλου απέναντι μας.

Η αδράνεια, νόμος της ψυχικής οικονομίας: Είναι αδύνατο να ζει κανείς στο ύψος των βιωματικά εντονότερων στιγμών. Αυτές είναι στη πραγματικότητα λίγες, και αν φαίνονται περισσότερες αυτό συμβαίνει γιατί σε κάθε παραπλήσια αφορμή αναπλάθουμε τα αισθήματα της μεγάλης, έντονης στιγμής (χώρια που τα αισθήματα μας στυλιζάρονται προκαταβολικά, λόγω της κουλτούρας: έρωτας, θαυμασμός της φύσης κ.λπ. είναι πράγματα πολιτισμικώς καθιερωμένα).

Ο νόμος τούτος ισχύει και για ανθρώπους ιδιαίτερα δημιουργικούς. Μεγάλοι καλλιτέχνες δημιουργούν, αφού εγκυμονήσουν πολλά χρόνια και ζυμώσουν το έργο τους σε στιγμές κάθε άλλο παρά ουρανοβάμονες: λέξη λέξη ή νότα νότα, από χίλιες αφορμές καθημερινές, από άπειρους, λίγο πολύ τυχαίους συνειρμούς κ.α. επηρεασμούς. Η εικόνα της μεγαλοφυΐας, που ζει σε συνεχή πυρετό, είναι πλασματική – απόδειξη ότι όλοι οι μεγάλοι ήσαν πολύ εργατικοί. Μεγαλοφυΐα σημαίνει: να είσαι τόσο δοσμένος σε κάτι, ώστε να εργάζεσαι συνεχώς γι” αυτό. Λίγη εργασία σημαίνει συνεπώς έλλειψη μεγαλοφυΐας. Αλλά η πολύ εργασία σημαίνει με τη σειρά της έλλειψη της μεγαλοφυΐας ως συνεχούς ανορθολογικού πυρετού.

Ακριβώς επειδή το εγώ δεν είναι κάποια σταθερή ταυτότητα παρά ένα ενεργειακό ρευστό, που μορφοποιείται χεόμενο σε διάφορα αγγεία, χρειάζεται απολύτως ορισμένους πόλους με βάση τους οποίους συγκροτείται εκάστοτε. Οι δύο θεμελιώδεις πόλοι είναι ο φίλος και ο εχθρός που ικανοποιούν τις δύο θεμελιώδεις ανάγκες του ενεργειακού ρευστού: να διαστέλλεται και να συστέλλεται.

Στη σοφιστική ανάγεται η σύνοψη των βασικών παθών σε τέσσερα (χαρά-λύπη, επιθυμία-φόβος) και των ελαττωμάτων σε τρία (δοξομανία-φιλοχρηματία-φιληδονία). Ας σημειωθεί ότι τα ελαττώματα είναι όλα μορφές επιθυμίας – και την επιθυμία τη μετριάζει μόνον ο φόβος.

Τα αισθήματα δεν είναι πολύ διαφορετικά ανάμεσα στα ζώα και τους ανθρώπους. Εκείνο που τους προσδίδει «βάθος» και τα διαφορίζει (εκλεπτύνει) είναι η νοημοσύνη – και αυτή είναι προνόμιο του ανθρώπου απέναντι στα ζώα και προνόμιο μερικών ανθρώπων απέναντι σε άλλους. Τίποτα δεν γίνεται άμεσα αισθητό παρά μόνο διαμέσου μιας νοητικής πράξης. Ακριβώς καθώς η νόηση φέρνει στη συνείδηση ένα αίσθημα το κάνει περίπλοκο, δηλαδή το ερμηνεύει και το εμπλουτίζει συνειρμικά κ.λπ., δηλαδή με όλα τα δικά της μέσα.

Το γεγονός ότι ο άνθρωπος ενεργεί στη σκιά του θανάτου δεν σημαίνει ότι δεν κάνει τίποτε άλλο παρά να τον σκέφτεται (δεν σκέφτεται όπως οι υπαρξιστές φιλόσοφοι). Όμως οι μερικότεροι κίνδυνοι, στους οποίους συγκεντρώνει την προσοχή του, αυτοί στέκουν υπό τη σκιά του θανάτου και είναι ενδεχόμενο να κορυφωθούν με αυτήν την έννοια. Ο άνθρωπος δεν ζει στη σκιά του θανάτου με την έννοια ότι η σκέψη του θανάτου τον παραλύει” αντίθετα, επιδιώκει τους στόχους του σαν να είναι αθάνατος, δηλαδή σαν οι στόχοι του να ήσαν απόλυτοι. Όμως ο θάνατος εμφανίζεται στη ζωή του ως κίνδυνος, ως εχθρός, ως φόβος.

Για την πολυμορφία και συνάμα τη θεμελιώδη ενότητα του ανθρώπου (γύρω από τις βασικές ορμές): το ότι ένα δέντρο έχει μια ρίζα δεν το εμποδίζει να έχει πολλά κλαδιά – ούτε εμποδίζει τα κλαδιά να καταλαμβάνουν πολύ μεγαλύτερη έκταση από τη ρίζα.

Καθώς τα ένστικτα χάνουν στον άνθρωπο την ειδοποιό τους εντόπιση και λειτουργία, χαλαρώνουν, απλώνουν και συμφύρονται. Εκεί όπου είχαμε χωριστά ερείσματα και λειτουργίες, τώρα έχουμε έναν ανάκατο χυλό, μια κυμαινόμενη ενέργεια. Μόνο αυτός ο χυλός μπορεί να έχει πλαστικότητα και γι” αυτό μπορεί να πλάθεται εκ των έξω από τη μορφοποιό δύναμη του πολιτισμού. Όμως η απώλεια της ειδοποιού αναφοράς δεν σημαίνει καθόλου μείωση της έντασης της ψυχικής ενέργειας. Ακριβώς το αντίθετο συμβαίνει. Ο πολιτισμός καλείται τώρα να δώσει μορφή με μια μεγαλύτερη ένταση, και γι” αυτό είναι προγραμματισμένη η σύγκρουση μεταξύ κανόνα και ψυχής.

Ο άνθρωπος δεν είναι απλώς το ζώο που δημιουργεί σύμβολα. Είναι το ζώο που κάνει τα σύμβολα μέρος του πραγματικού του περιβάλλοντος και που συμπεριφέρεται απέναντι τους όπως και απέναντι στα υπόλοιπα μέρη του πραγματικού περιβάλλοντος. Ήτοι: στη συμπεριφορά αυτή συμμετέχει ολόκληρος, με τους μηχανισμούς που κινούν οι ασύνειδες ενορμήσεις του. Μόνο γι” αυτόν το λόγο μπορούν οι υποθέσεις του πνεύματος να γίνουν υποθέσεις ζωής και θανάτου.

Εάν δεν υπήρχαν τα μικρά κβάντα της ισχύος, η κοινωνία δεν θα γνώριζε ούτε τα μεγάλα – έστω και αν η μετάβαση από τα πρώτα στα δεύτερα δεν γίνεται γραμμικά. Μικρά κβάντα είναι ακόμα και όσα μου επιτρέπουν να κινούμαι και να ενεργώ, καταρχήν χωρίς αναγκαία σύνδεση με άλλους. Η δυνατότητα μου για κίνηση και ενέργεια με φέρνει σε επαφή -άρα ενδεχομένως και σε σύγκρουση- με άλλους.

Ακόμα και η πλήρης ταύτιση της οικείας συμπεριφοράς με τη συμπεριφορά ενός άλλου αποσκοπεί στην ενίσχυση του εγώ και της αυτοπεποίθησης. Γιατί αυτός ο άλλος κατά κανόνα είναι μεγαλύτερος και ισχυρότερος, αυτές τις ιδιότητες θέλει να πάρει το παιδί όταν ταυτίζεται μαζί του.

Σε σχέση με τους ιστορικούς ιδεότυπους («καπιταλισμός»), στους οποίους κρυσταλλώνεται η συλλογική πράξη, πρέπει να επισημανθεί η εξής οπτική απάτη: μολονότι οι τύποι αυτοί γεννιούνται ιστορικά από την ετερογονία των σκοπών, ωστόσο η καθαρότητα τους υποβάλλει την εντύπωση ότι βγήκαν από μια καθαρά ορθολογική σκοποθεσία ως προς αυτόν το σκοπό, ότι δηλαδή η πράξη που τους δημιούργησε είχε (υποκειμενικά) αυτό το νόημα. Όμως αυτό το νόημα το έχουν μόνον αντικειμενικά (σκοπιά του παρατηρητή, ο οποίος τώρα κινδυνεύει να θεωρήσει ως υποκειμενικό νόημα ό,τι υφίσταται ως ιστορικό μόρφωμα). Στο επίπεδο της ετερογονίας η οπτική απάτη είναι αναπόφευκτη αν αυτή η ορθολογική σκοποθεσία νοηθεί ευθύγραμμα.

Αν δεχτούμε έναν ορθολογισμό της ταυτότητας ίσως ξεφεύγουμε από τον φαύλο κύκλο εγωισμού-αλτρουισμού: μπορώ να συνδέσω την ταυτότητα μου με τη διάπραξη αλτρουιστικών πράξεων. Η ταυτότητα βρίσκεται καθ” αυτή πάνω από το εννοιολογικό ζεύγος. Ήτοι μπορεί να είναι εγωιστική ή αλτρουιστική. Αλλά και στη δεύτερη περίπτωση υπάρχει ένα εγώ προκειμένου να είναι αλτρουιστικό. Δεν υπάρχει αλτρουισμός που να μην έχει φορέα του ένα εγώ, το οποίο κατά τη διάπραξη μιας αλτρουιστικής πράξεως αισθάνεται πλήρωση.

Αλτρουισμός χωρίς υπαρξιακή πλήρωση, δηλαδή συνοδευόμενος από αποστροφή, δεν είναι παρά εξαναγκασμός του εγώ, άρα όχι αλτρουισμός.

Στη συμπεριφορά των άλλων ο εαυτός βλέπει τι του είναι χρήσιμο. Ακόμα και αν πρόκειται να στραφεί εναντίον άλλων, πρέπει να υιοθετήσει ουσιώδη μέρη της συμπεριφοράς τους (αρχίζοντας από τη γλώσσα) προκειμένου να αποκτήσει τη δυνατότητα να κινηθεί κοινωνικά. Πρέπει να κοινωνικοποιηθεί για να επιτύχει τους ατομικούς του σκοπούς.

Το Μουσικό υπόβαθρο του κόσμου

Γύρω στα τέλη του τρίτου προ ''Χριστού'' αιώνα στην Κύναιθα της ορεινής Αρκαδίας η εγκληματική δραστηριότητα δεν είναι πλέον προνόμιο των λίγων αποδιοπομπαίων εξαιρέσεων. Πρώην ευυπόληπτοι πολίτες μεταμορφώνονται σε αχόρταγους ληστές , χωρίς καν να μπουν στον κόπο να τηρήσουν τα προσχήματα.

Οι βιασμοί ανηλίκων και γυναικών είναι καθημερινά φαινόμενα και τίποτα δεν εμποδίζει τους ευκαιριακά κατέχοντες την εξουσία να δολοφονήσουν εν ψυχρώ τους αντιπάλους τους αφού δημεύσουν τις περιουσίες τους. Οι υπόλοιπες πόλεις του αρκαδικού κοινού έχουν γεμίσει από φυγάδες Κυναιθείς. Προσπαθούν να γλιτώσουν από τις συνοπτικές διαδικασίες μιας παραφοράς που όσο πιο ανεξέλεγκτη είναι τόσο πιο αδικαιολόγητη μοιάζει.

Καμιά στρατηγική ή πολιτική σκοπιμότητα δεν μπορεί να εξηγήσει το φαινόμενο. Μακριά από τους μεγάλους δρόμους της Ιστορίας που πάντα δικαιολογούν τέτοιες παρεκτροπές, οι κάτοικοι της μικρής πολιτείας, εγκλωβισμένοι στα υψόμετρα της Αρκαδίας, έχουν γίνει έρμαια της κακοφορμισμένης βίας. Η κατάσταση αυτή, όπως μας πληροφορεί ο Πολύβιος τράβηξε για μια δεκαετία περίπου και η έκβασή της θυμίζει ομαδική αυτοκτονία.

Καμιά τρακοσάρια εξόριστοι Κυναιθείς συμφωνούν με αυτούς που τους εξόρισαν να επιστρέψουν στην πόλη. Και από εκεί, παραβαίνοντας τους όρκους που έχουν δώσει διαπραγματεύονται την παράδοση της Αρκαδίας στον Δωρίμαχο, τον στρατηγό των Αιτωλών που την εποχή εκείνη λυμαίνονταν την Πελοπόννησο. Οι λεπτομέρειες, οι σκάλες που έστησαν πάνω στα τείχη, ο δόλος που χρησιμοποίησαν για να ανοίξουν την τελευταία στιγμή τις πύλες δεν έχει και τόση σημασία.

Σημασία έχει ότι αφού ο στρατηγός μπει στην πόλη και σφάξει όσους του αντιστάθηκαν θα καταδικάσει σε θάνατο και αυτούς που τον βοήθησαν " των αδίκων έργων εν τουτ'έπραξαν δικαιότατον ", θα συμπεράνει ο ιστορικός για τους Αιτωλούς.

Όσοι καταφέρουν να γλιτώσουν θα περιφέρονται για μερικούς μήνες στις υπόλοιπες αρκαδικές πόλεις ζητώντας άσυλο. Καμιά δεν θα τους δεχτεί. Οι Μαντινείς μάλιστα, μετά το πέρασμά τους θα κάνουν καθαρτήριες τελετές και θα περιφέρουν τα σφάγια κυκλικά γύρω από τα μέρη που είχαν πατήσει οι φυγάδες για να βεβαιωθούν ότι το μίασμα δεν θα μολύνει τις ψυχές τους. Τέσσερις αιώνες αργότερα ο Παυσανίας που θα περάσει από την Κύναιθα δεν θα βρει μόνο παρά μερικά ερείπια , τα τελευταία σιωπηλά ίχνη μιας πολιτείας που κάποτε υπήρξε μεγάλη.

Το συμπέρασμα του Πολύβιου που εντάσσει τα επεισόδια στα γεγονότα του λεγόμενου "Συμμαχικού Πολέμου" είναι κατηγορηματικό: Οι Κυναιθείς δίκαια έπαθαν ότι έπαθαν. Και η ερμηνεία με την οποία προσπαθεί να επουλώσει την τραυματική για όλους τους Αρκάδες εμπειρία - σ' αυτήν λέγεται πως αναφέρονταν οι προφορικές παραδόσεις της περιοχής για πολλούς αιώνες - επειδή ακούγεται εκ πρώτης όψεως παράδοξα απλοϊκή, μοιάζει περισσότερο πειστική: Οι Κυναιθείς εξαγριώθηκαν, αποθηριώθηκαν γιατί για κάποιους λόγους παραμέλησαν την πατροπαράδοτη μουσική παιδεία των Αρκάδων, λεει ο Πολύβιος.

Και συνεχίζει: σ' ένα τοπίο όπως αυτό της Αρκαδίας που είναι τραχύ και αύθαδες, ψυχρό και στυγνό, ο πιο αποτελεσματικός τρόπος για να αντιμετωπιστεί η ακαμψία που φέρνει στην ψυχή ο σκληρός και επίπονος βίος είναι η Μουσική. Η έκφραση της αγριότητας που σκόρπισαν τα γεγονότα της Κύναιθας σ' όλο τον τόπο δεν είναι τίποτε άλλο από την γκριμάτσα της ζωής που έχασε τη μουσική της.
Έχασαν το ρυθμό τους.
Ξέπεσαν, αποκτηνώθηκαν.

Λέγεται πως το "αρκαδικό κοινόν", μια από τις πρώτες, αν όχι η πρώτη ομοσπονδία ελληνικών πόλεων που εμφανίστηκαν στην ιστορία, δεν στηρίχθηκε ούτε στην κοινή πολιτική οργάνωση όλων αυτών των πόλεων, που παρότι γειτονικές, παρέμειναν απομονωμένες η μια από την άλλη, ούτε στα οικονομικά συμφέροντα κι άλλα παρόμοια, αλλά στην καλλιέργεια του κοινού αισθήματος που κατέθετε στο μέσον της ζωής η μουσική.
Οι Αρκάδες δεν διακρίνονταν για τις ρητορικές τους επιδόσεις. Όταν συγκεντρώνονταν όλοι μαζί οι άνθρωποι δεν μιλούσαν. Μαζεύονταν για να παίξουν μουσική.

"Μουσικήν γαρ, την γε αληθώς μουσικήν, πασι μεν ανθρώποις όφελος ασκείν, Αρκάσι δε και αναγκαίον" - λεει πάλι ο Πολύβιος ο οποίος διακόπτει την αφήγηση των Ιστοριών του για να παρεμβάλει ένα ολόκληρο κεφάλαιο αφιερωμένο στις μουσικές επιδόσεις των Αρκάδων.

Από μικρά παιδιά μάθαιναν τους νόμους της τέχνης και τραγουδούσαν τους πατροπαράδοτους ύμνους και παιάνες για τους επιχώριους θεούς και ήρωες. Αργότερα από τους γεροντότερους διδάσκονταν τους σκοπούς του Φιλόξενου , ενός διθυραμβικού ποιητή που έζησε στην αυλή του Διονυσίου του Τυράννου και τα τραγούδια του Τιμόθεου, αυτού που λέγεται πως προσέθεσε τη δέκατη και την ενδέκατη χορδή στην κιθάρα, το όργανο που υπηρέτησε με τόση δεξιοτεχνία σ' όλη τη διάρκεια του βίου του. Ως τα τριάντα τους οι νέοι συμμετείχαν υποχρεωτικά χορεύοντας στις ετήσιες γιορτές , στο ρυθμού του διονυσιακού αυλού. Στα συμπόσιά τους οι Αρκάδες, πότέ δεν καλούσαν επαγγελματίες τραγουδιστές για να τους διασκεδάσουν, Πάντα εκτελούσαν τους γνώριμους σκοπούς τους οι ίδιοι.

Γι αυτούς ήταν μεγάλη ντροπή να ομολογήσουν πως δεν ξέρουν κάποιο από τα τραγούδια τους και τα άμουσα παιδιά τους μπορεί να μην τα έριχναν στον Καιάδα, τα υπέβαλαν όμως σ΄ ένα σορό καθαρτήριες δοκιμασίες . Η σπουδαιότερη και πιο ακραία ήταν η λεγόμενη άσκηση μοναξιάς, η "κατά μόνας" όπως την αποκαλούσαν προφέροντας αυτό το "μόνας" με κάποια ειρωνική έμφαση σαν να ήθελαν να προκαλέσουν εξορκίζοντάς τους ανομολόγητους φόβους - τους ίδιους αυτούς φόβους που δούλεψαν για να βγει από το μυθολογικό εργαστήριο η τρομερή μορφή του Λυκάωνα, του ιδρυτή της πρώτης πόλης επί της γης, που κάθε εννιά χρόνια μεταμορφωνόταν σε λύκο.

Η "κατά μόνας" εμπειρία την οποία πολλοί από τους κατοίκους της ενδοχώρας είχαν γευθεί στην τρυφερή ηλικία των έξι ετών, είχε όλα τα χαρακτηριστικά της καθόδου στις πιο ενδόμυχες μονές της φαντασίας, στις περιοχές του νου όπου ο λόγος , έχοντας υπερβεί τα όριά του, αγγίζει τον πρωτογενή βόμβο μιας ύπαρξης αρχαϊκής, αυτής που αμετακίνητη ελλοχεύει και σήμερα ακόμη στο υπέδαφος της ζωής.

Πολύ απλά οι γονείς, υπό τους ήχους των αυλών οδηγούσαν το παιδί τους σε κάποιο ερημικό σημείο και το εγκατέλειπαν εκεί μέχρι να τραγουδήσει, " ίνα άση ", όπως συνήθισαν να λένε παροιμειωδώς . Κατά προτίμηση η δοκιμασία ελάμβανε χώρα κατά τις ημέρες του χειμερινού ηλιοστασίου όταν η θερμοκρασία κατεβαίνει κάτω από το μηδέν , οι χιονοπτώσεις είναι καθημερινές και το σκοτάδι της νύχτας υπονομεύει ακόμα και το παγωμένο φως της ημέρας. Δεν ξέρω αν αυτό γινόταν επειδή , στη διάρκεια αυτής της εποχής του χρόνου το τοπίο της Αρκαδίας θυμίζει τη γη των υπερβορείων, τόπο καταγωγής για πολλούς του ξανθού θεού της μουσικής του Απόλλωνα.

Το σίγουρο είναι ότι κάτι τέτοιες ώρες εκεί πέρα ακουγόταν το μουσικό υπόβαθρο του κόσμου, αυτό που ο κάθε άνθρωπος κουβαλάει στα συστατικά της ψυχής του και μόνο τα πνευστά του Μεγάλου Πανός μπορούν να το αποδώσουν με κάποια σχετική ενάργεια, έστω και κατά προσέγγιση.
Τι ήταν αυτό που οδηγούσε το ανυπότακτο αυτί των νεαρών Αρκάδων στους νόμους της μουσικής; Ήταν ο φόβος , η φυσική δοκιμασία ή μήπως ο συνδυασμός και των δύο ; Πάντως έλεγαν ότι το τραγούδι των "δοκιμασμένων" μπορούσες μετά να το ξεχωρίσεις από μακριά, ακόμη και στις μεγάλες χορωδίες των ετησίων τελετών. Κουβαλούσε στους φθόγγους του τα χρώματα από το σκοτάδι της μεγάλης νύχτας που το γέννησε, αυτό το μερίδιο της σιωπής που χρειάζεται κάθε μουσική για να μπορέσει να διεισδύσει χωρίς παρεκτροπές στα μόρια της ψυχής, και να ανακινήσει τα υλικά της σαν τη ρευστότητα της θάλασσας στο βάθος του ορίζοντα - αυτής της θάλασσας που κυκλοφορεί σαν υπονοούμενο στις πτυχές του τοπίου της Πελοποννήσου ακόμα και όταν δεν τη βλέπεις και που υπήρξε και συνεχίζει να είναι μια άλλη έμμονη ιδέα των κατοίκων της ενδοχώρας .

Είναι εξάλλου μάλλον βέβαιο ότι η "κατά μόνας" δοκιμασία θα πρέπει να ήταν αποτελεσματική. Αλλιώς δεν εξηγείται πως διατηρήθηκε ακόμα σε εποχές που ο χριστιανισμός έχει θριαμβεύσει και αντιμετωπίζεται από πολλού σύγχρονους ιστορικούς , ως μία από τις τελευταίες εκδηλώσεις του παγανισμού στην Πελοπόννησο, μαζί με ορισμένες τελετές προς τιμήν της Αρτέμιδος.

Σ' έναν εκχριστιανισμένο Σλάβο ψάλτη των Μέσων αιώνων εξάλλου χρωστάμε και τη μόνη γραπτή μαρτυρία για το τι υπήρξε το "μουσικό υπόβαθρο του κόσμου" - διόλου περίεργο αν σκεφτεί κανείς ότι οι Αρκάδες, βοσκοί αιγοπροβάτων και μισθοφόροι πολεμιστές ως επί το πλείστον , ελάχιστα γραπτά μνημεία άφησαν πίσω τους. Αυτός λοιπόν σημειώνει ότι το " μουσικό υπόβαθρο του κόσμου" είναι ο συντεταγμένος συνδυασμός του συρίγματος της απολύτου σιωπής, του αισθήματος της ερημιάς και των δρόμων που ακολουθεί ο νους όταν βρεθεί αντιμέτωπος με το θέαμα του έναστρου ουρανού. Γι αυτόν όλα αυτά τα στοιχεία δεν αντανακλούν παρά τη μία αδιαίρετο και μοναδική θεότητας, αυτήν που δεν μπορούσαν να ακούσουν οι Αρκάδες πίσω από τους φθόγγους της μουσικής τους, γιατί κανείς δεν τους είχε αποκαλύψει την ύπαρξή της. Στα λόγια του είναι η αλήθεια διακρίνεται η ειρωνεία του χριστιανού απέναντι στην παγανιστική αφέλεια, μαζί με το σεβασμό όμως του μουσικού που υποκλίνεται μπροστά στην προϊστορία της τέχνης του.

Βέβαια, δεν είμαι καθόλου σίγουρη ότι ακόμα και αν είχε αναπτυχθεί κάτι σαν αρκαδική λογοτεχνία - κάτι μάλλον αδιανόητο για ανθρώπους που προτιμούσαν να τραγουδούν αντί να μιλάνε - τα πράγματα θα ήταν διαφορετικά.

Η μουσική παραμένει πάντα η τέχνη που ανθίσταται περισσότερο στον εγκλωβισμό της σε λέξεις και στους γραμματικοσυντακτικούς κανόνες τους, ίσως γιατί οι νόμοι της έχουν να κάνουν με το χρόνο και τις σιωπές, τα ίδια υλικά που χρησιμοποιεί η τέχνη της αφήγησης. Ένα πίνακα μπορείς να τον περιγράψεις , ένα μουσικό κομμάτι όμως είναι αδύνατον να το αφηγηθείς, εκτός και αν καταφύγεις σ'εκείνες τις μεταφορές που παλεύουν να μπαλώσουν σαν κέρινα ομοιώματα το κενό της αμηχανίας. Δεν είναι τυχαίο που ο Σωκράτης ενώ με τόση ευφράδεια στέκεται μπροστά σε έννοιες όπως η ελευθερία και το δίκαιο, αφήνει τη μουσική για το τέλος, διατυπώνοντας εκείνο το "μουσική ποίει και εργάζου " λίγες μόνον στιγμές πριν από το θάνατό του, σαν να μην θέλει να αφήσει χρόνο στους μαθητές του να ζητήσουν εξηγήσεις.

Για το τέλος μένει η απορία : ποια να είναι άραγε αυτή η "αληθώς μουσική" στην οποία αναφέρεται ο Πολύβιος; Ελάχιστα πεισμένη από τις προσπάθειες αποκατάστασης της αρχαίας ελληνικής μουσικής που μπορούν να ικανοποιήσουν μόνον ορισμένους συλλέκτες - ιστοριοδίφες, αρκούμαι στη νοσταλγία αυτών των ρυθμικών φθόγγων που χάθηκαν μαζί με τους ανθρώπους τους, όχι γιατί μπορώ να τους φανταστώ αλλά γιατί μπορώ να σκεφτώ την ύπαρξή τους.

Τι άλλο μπορεί να επιδιώξει μία μουσική που θέλει να είναι αληθινή, εκτός από το να συμφιλιώσει τους ανθρώπους με τον κόσμο τους; Κι αν κάτι με γοητεύει σ' όλη αυτήν την ιστορία είναι η εικόνα αυτών των λιγομίλητων ανθρώπων που με τα σώματα ελαφρώς σκυφτά, αν και γεροδεμένα, με τα πρόσωπα σκαμμένα από τον ήλιο, αρχίζουν να τραγουδάνε ή να ξεφυσάνε με μανία τα πρωτόλεια όργανά τους, όχι για να προσθέσουν στη ζωή τους κάποια πολυτέλεια, αλλά για να αντιμετωπίσουν τον ίδιο τους τον εαυτό, το μερίδιο της αγριότητας που κουβαλούσαν μέσα τους.

Η Μουσική ήταν το ένδυμα της ορφανής συνείδησής τους.

Η βαρύτητα του ρήματος “τρώω”

φωτ.: Debbie Ann CafferyΟ στοματικός ηδονισμός συντηρεί μια ιδιαίτερη σχέση με τη «συναισθηματικότητα της παχυσαρκίας» μια και στον πρώτο θηλασμό η τροφή συναντιέται με την ευχαρίστηση.

Ένας σημαντικός αριθμός ερευνών, αλλά και η καθημερινή παρατήρηση των μητέρων που θηλάζουν, ενισχύουν και επιβεβαιώνουν την άποψη πως η πρόσληψη της τροφής, και μάλιστα η εμπειρία των αρχικών ημερών, δεν είναι μόνο μια ενστικτική κίνηση-ενέργεια, αλλά διατηρεί και ουσιαστικές ψυχικές επιδράσεις. Στο στοματικό στάδιο γίνεται πράξει η απομύζηση του μητρικού στήθους (ένστικτο επιβίωσης) και το πιπίλισμα της θηλής σαν παιχνίδι επαφής με τα χείλη (σεξουαλικότητα).
 
Στο πρώτο διάστημα, καθώς και αργότερα, αν ένα παιδί κλάψει, ποια είναι η κίνηση των γύρω; Ανεξάρτητα από το αν το κλάμα μεταφέρει το μήνυμα του παιδιού προς τους άλλους ότι «πονά, φοβάται, βαριέται, λερώθηκε, δεν θέλει κάτι ή έχει ανάγκη από συντροφιά ή θύμωσε», η αντίδραση είναι να το τοποθετήσουν στο στήθος  ή να «εισβάλουν» ένα μπιμπερό στο στόμα.
 
Συνηθίζει κάποιος την τροφή σαν κάτι που θεραπεύει «πάσαν νόσον». Δεν είναι ανεξάρτητο το γεγονός ότι στην κοινωνική ζωή των Ελλήνων –και ας περιοριστούμε για το θέμα μόνο σ’αυτήν- γλεντούν τη χαρά ή μαλακώνουν τον πόνο τρώγοντας. Με εδέσματα άλλωστε συνοδεύονται και οι γάμοι και οι κηδείες.
 
Στη γλώσσα μας, όταν υπάρχει αντιπαλότητα ανάμεσα σε δύο ανθρώπους, χρησιμοποιούμε την έκφραση «τρώγονται μεταξύ τους». Επίσης, όταν ένα άτομο επιθυμεί ερωτικά κάποιον άλλον, υποστηρίζουμε ότι «τον έφαγε με τα μάτια». Στα μωρά και τους ερωτικούς συντρόφους απευθυνόμαστε λέγοντας ως θετική αναφορά «Μου έρχεται να σε φάω», στα σεξουαλικά υπονοούμενα «Τον έφαγε όλο», αλλά και στα αθλητικά δρώμενα με ταπεινωτική σεξουαλική διάσταση «Φάγατε τρία και ησυχάσατε!». Ακόμη και για ένα άτομο που δολοφονήθηκε λέμε «Τον έφαγαν μπαμπέσικα». Δεν χρειάζονται περισσότερα παραδείγματα για να αντιληφθούμε την βαρύτητα που διατηρεί μέσα μας το ρήμα «τρώγω» με την ευρύτερη νοηματοδότησή του. Σε μία γλώσσα τόσες πολλές μεταφορικές χρήσεις του ρήματος υποδηλώνουν τη σημαντικότητα που έχει ως πράξη στο συναίσθημα των χρηστών της γλώσσας.
 
Διακρίνουμε έτσι με σαφήνεια να συνυπάρχουν στο ρήμα «τρώγω» ο ερωτισμός και η επιθετικότητα.
 
 Διαπλέκονται διάφοροι ενορμητικοί σκοποί. Πραγματοποιείται μια διεργασία ενσωμάτωσης ιδιαίτερα στο στοματικό στάδιο. Το αντικείμενο (γονιός) «εισέρχεται» μέσω της τροφής στο υποκείμενο (παιδί) και αυτό με φαντασιωσικό τρόπο το κρατά στο εσωτερικό του σώματός του. Έχουμε διαδοχικές λειτουργίες. Στην πρώτη το υποκείμενο απολαμβάνει, στη δεύτερη καταστρέφει το αντικείμενο και στην τρίτη ενδοβάλλει «στοιχεία» του αντικειμένου.
 
Ανακαλώντας στο νου εικόνες από παιδικά γεύματα, στοιβάζονται ατελείωτες ώρες ταϊσμάτων με παραμύθια, τερτίπια, σαλτιμπαγκισμούς και ξεγελάσματα από τους ενήλικες φροντιστές, ώστε τα παιδιά να φάνε «όλο το φαγητό τους». Η επίμονη εφαρμογή της πλήρους καταβρόχθισης των γευμάτων και η επιβράβευση επειδή το παδί κατάφερε «να καταπιεί» όλη την παράλογη αγωνία τους και για την τελευταία μπουκιά που είχε απομείνει στο πιάτο («φάε, δεν αφήνου τη δύναμή μας») εκφυλίζουν σταδιακά τη σημασία του ενστίκτου αυτοσυντήρησης.
 
Η διαδικασία της θρέψης μεταστρέφεται από πλαίσιο επιβίωσης σε τυραννική αποθήκευση ενός υλικού (τροφή), που πιστοποιεί συναισθηματικά ότι οι άλλοι είναι ευχαριστημένοι με το παιδί που «μάζεψε» μέσα του «όλο το φαϊ τους». Δεν ισχύει πλέον το «τρώω για να ζήσω», αλλά το «τρώω για να ευχαριστήσω τους γύρω μου» – σαφέστατα κι εμένα-, τους οποίους σ’ενάντια περίπτωση θα στενοχωρούσα και θα θύμωναν με εμένα. Μοιάζει σαν να καταναλώνω την τροφή, επειδή έτσι κερδίζω «πιστοποιητικό καλού παιδιού».
 
Η αναζήτηση της τροφής ως φυσικού και αναπόσπαστου μέρους του βασικού ενστίκτου της επιβίωσης διευκόλυνε τον άνθρωπο αλλά και τον υποχρέωσε να ελέγξει το περιβάλλον του, ώστε να διαθέτει ομαλότερες προσβάσεις για την εύρεσή της και σε ποιότητα και σε ποσότητα. Επομένως το αίσθημα της πείνας, στο οποίο ανταποκρίνεται η θρέψη, έχει ένα αυτονόητο νόημα καταγραμμένο στον κωδικό των ανθρώπινων κυττάρων (αυτοσυντήρηση). Η επίκτητη όψη της ονομάζεται «βουλιμία» και το αποτέλεσμά της «παχυσαρκία».

ΑΝΕΞΑΡΤΗΣΙΑ

eleytheriaΟι περισσότεροι άνθρωποι σήμερα είμαστε ιδιαίτερα καχύποπτοι απέναντι σε ό,τι θεωρούμε πως απειλεί την ανεξαρτησία μας.
      
Αυτό συμβαίνει επειδή κατά την παιδική και εφηβική μας ηλικία συνέχεια μας έλεγαν τι πρέπει και τι δεν πρέπει να κάνουμε. Σαν αποτέλεσμα, γινόμαστε ευαίσθητοι σε περιπτώσεις που μας δίνεται η εντύπωση ότι οι άλλοι προσπαθούν να μας ελέγξουν.

Η αληθινή ανεξαρτησία, όμως, είναι η κατάσταση που φτάνουν οι άνθρωποι όταν ο συνειδητός τους νους δαμάζει και αντιπαρέρχεται τις αρνητικές τους παρορμήσεις, συγκινήσεις και συναισθήματα. Χρησιμοποιώντας την εσωτερική μας ελευθερία για να αποφασίζουμε πιο ενσυνείδητα παύουμε να είμαστε σκλάβοι των συγκινήσεών μας και γινόμαστε αφέντες τους.

Ένας άντρας επιστρέφει στο σπίτι του αρκετά αργά. Θέλει να φιλήσει τη γυναίκα του και να της εξηγήσει γιατί δεν κατάφερε να γυρίσει στην ώρα του, αλλά εκείνη αποστρέφει το πρόσωπό της ενοχλημένη. Ανησυχούσε, είναι αναστατωμένη και αρνείται να ακούσει τις εξηγήσεις του. Εκείνος ξέρει καλά πως η αργοπορία δεν οφείλεται σε δικό του φταίξιμο, οπότε η αντίδραση της γυναίκας του του φαίνεται εντελώς άδικη, με αποτέλεσμα να θυμώσει και ο ίδιος και η βραδιά τους να καταστραφεί.

Αν ο σύζυγος είχε μεγαλύτερη επίγνωση, δε θα επέτρεπε στον εαυτό του να αντιδράσει παρορμητικά απέναντι στη κακή συμπεριφορά της γυναίκας του και θα αποφάσιζε να μη θυμώσει. Θα κατανοούσε τα συναισθήματά της και θα άκουγε ήρεμα τις επικρίσεις της, προσπαθώντας να απαλύνει το θυμό της και να την πείσει να συμπεριφέρεται πιο λογικά. Εκείνη, με τη σειρά της, περιμένοντας με τόση λαχτάρα την επιστροφή του συζύγου της, δε θα έπρεπε να αποφασίσει να θυμώσει εξαιτίας της αργοπορίας του. Θα μπορούσε να είχε αποφασίσει να τον εμπιστεύεται περισσότερο, αντί να γίνει έξω φρενών με την καθυστέρησή του και να εκμεταλλευτεί το χρόνο της κάνοντας κάτι χρήσιμο και ευχάριστο.

Η ανάλυση αυτή ίσως να φαίνεται μη ρεαλιστική σε ορισμένους αναγνώστες, όμως η δύναμη που κρύβεται πίσω από τέτοιες αλλαγές προτύπων συμπεριφοράς είναι η ισχυρότερη απ’ όσες διαθέτουμε εμείς οι άνθρωποι. Είναι η δύναμη της πίστης.

Η μοτοσικλέτα που δεν πέφτει ακόμη και αν συγκρουστεί με αυτοκίνητο!


Κατασκευάστηκε μία μηχανή με τέτοιο τρόπο που, όπως θα δείτε, ακόμα και αν συγκρουστεί με αυτοκίνητο δεν μπορεί να πέσει...



Η κυτταρική υπερδραστηριότητα «κρύβεται» πίσω από τη νόσο Πάρκινσον

Τα εγκεφαλικά κύτταρα των ασθενών με νόσο Πάρκινσον εξαντλούνται από υπεδραστηριοποίηση σε σημείο που πεθαίνουν πρόωρα, υποστηρίζουν καναδοί ερευνητές ρίχνοντας νέο φως στον βιολογικό μηχανισμό της νευροεκφυλιστικής νόσου.

Όπως αναφέρεται σε άρθρο του επιστημονικού εντύπου Current Biology, επιστημονική ομάδα των Τμημάτων Φαρμακολογίας και Νευροεπιστημών του Πανεπιστημίου του Μόντρεαλ, με επικεφαλής τον καθηγητή Λουί-Ερίκ Τριντό, έκαναν πειράματα με εγκεφαλικά κύτταρα ποντικιών και διαπίστωσαν ότι, εν αντιθέσει με άλλους νευρώνες, τα κύτταρα που προσβάλλονται από τη νόσο Πάρκινσον είναι πιο περίπλοκα και έχουν περισσότερες διακλαδώσεις από τα υγιή, με αποτέλεσμα να εμφανίζουν υπερδραστηριότητα.

Οι νευρώνες αυτοί έχουν επίσης πολύ μεγαλύτερες ενεργειακές απαιτήσεις, παράγοντας αντίστοιχα περισσότερα υποπροϊόντα. Σύμφωνα με τους επιστήμονες, η συσσώρευση αυτών των κυτταρικών «αποβλήτων», που εμποδίζουν τον καθαρισμό του εγκεφάλου, πυροδοτούν τον θάνατο των κυττάρων και τη νόσο.

«Όπως ένας κινητήρας που δουλεύει συνεχώς σε υψηλή ταχύτητα, αυτοί οι νευρώνες χρειάζονται να παράγουν μια απίστευτη ποσότητα ενέργειας για να λειτουργήσουν. Φαίνεται έτσι να εξαντλούν τους εαυτούς τους και τελικά να πεθαίνουν», εξηγεί ο Δρ Τριντό.

Η νόσος Πάρκινσον προκαλείται από την απώλεια νευρικών κυττάρων σε ορισμένες περιοχές του εγκεφάλου. Το γιατί τα συγκεκριμένα κύτταρα και όχι άλλα γειτονικά είναι ευάλωτα στην ασθένεια, παραμένει μυστήριο μέχρι σήμερα.

Η νέα μελέτη πιθανώς εξηγεί γιατί μικρά τμήματα του εγκεφάλου πλήττονται από τη νόσο και εκφυλίζονται, με συνέπεια να εμφανίζονται συμπτώματα, όπως τρόμος, αργή κίνηση, μυική ακαμψία κ.α.

Η καναδική μελέτη ίσως μελλοντικά συμβάλλει στην ανακάλυψη νέων φαρμάκων, τα οποία θα μειώνουν το οξειδωτικό στρες και τις ενεργειακές απαιτήσεις των ευάλωτων εγκεφαλικών κυττάρων ή θα αυξάνουν την ενεργειακή αποδοτικότητα κατά τη λειτουργία τους.

Το κλέος, Φήμη και δόξα


Ο εντονότερος και πλέον επιθυμητός στόχος των ηρωικών μορφών στα ομηρικά έπη είναι να αποκτήσουν κλέος. Σ᾽ έναν κατά βάση ανταγωνιστικό κόσμο, όπου η υπόληψη ενός ήρωα ή μιας ηρωίδας εξαρτάται σε σημαντικό βαθμό από το πώς τους βλέπουν και τους συζητούν οι άλλοι, το κλέος είναι το θεμελιώδες μέτρο για την αξία τους απέναντι στον εαυτό τους και στους άλλους. Σημαδεύει την κοινωνική τους ταυτότητα μέσα στο έπος, την ιστορία τους, που επιβιώνει στο στόμα των άλλων.
 
Η λέξη κλέος έχει στα δύο ομηρικά έπη δύο κύριες (συχνά συμπληρωματικές μεταξύ τους και επικαλυπτόμενες) σημασίες. Στην πρώτη, κάπως ουδέτερη, σημασία του το κλέος (με συναφές το ρήμα κλύω «ακούω») αναφέρεται σε «ό,τι ακούγεται» για ένα πράγμα, γεγονός ή ηρωικό υποκείμενο· κατ᾽ επέκταση, στη φήμη και στις διαδόσεις που κυκλοφορούν από στόμα σε στόμα και αποτελούν συχνά είδηση. Στην Ιλιάδα ο Αγαμέμνονας ντύνεται για την επικείμενη αριστεία του τον θώρακά του, που του τον δώρισε, λέει ο ποιητής, ο Κινύρας από την Κύπρο, μόλις έφτασε στο νησί του η μεγάλη είδηση (μέγα κλέος, Λ 21) για την αναχώρηση των Αχαιών στην Τροία. Στην Οδύσσεια ο Τηλέμαχος ρωτά τον χοιροβοσκό Εύμαιο για τη φήμη (κλέος, π 461) που κυκλοφορεί στην πόλη της Ιθάκης σχετικά με την επιστροφή του νεαρού ήρωα από την Πελοπόννησο.
 
Ακόμη και αντικείμενα, μέρη, μνημεία και γεγονότα έχουν κλέος ή χαρακτηρίζονται με το επίθετο κλυτός «ξακουστός», καθώς, άμεσα συνδεδεμένα με την ταυτότητα και τον ρόλο των ηρωικών μορφών, οι άλλοι τα συζητούν και έχουν να διηγηθούν κάτι γι᾽ αυτά τόσο στο παρόν όσο και στο μέλλον.
 
Στη δεύτερη -επιτονισμένη προέκταση της πρώτης- σημασία του το κλέος (με συγγενή τον επικό ρηματικό τύπο [ἐπι]κλείω «επαινώ, δοξάζω»), δηλώνει τη δόξα. Στην Ιλιάδα ο τρωαδίτης επίκουρος Ιφιδάμαντας, επιδιώκοντας τη δόξα σε βάρος των Αχαιών (κλέος […] Ἀχαιῶν, Λ 227), εγκατέλειψε τον γαμήλιο θάλαμό του και ήρθε να πολεμήσει στην Τροία. Κοιμήθηκε ωστόσο νιόγαμπρος τον χάλκινο ύπνο, μένοντας διάσημος με 27 περίπου στίχους. Στην Οδύσσεια η θεά Αθηνά αναφέρει στον Τηλέμαχο πως ο Ορέστης κατέκτησε δόξα (κλέος, α 298) πανανθρώπινη εξοντώνοντας τον Αίγισθο, που σκότωσε τον ξακουστό (κλυτόν, α 300) πατέρα του νεαρού ήρωα.
 
Το κλέος έχει σαφέστερη εγκωμιαστική χροιά στη σύνδεσή του με την αοιδή. Εξάλλου, το μέσο που διαδίδει και συντηρεί στα ομηρικά έπη το κλέος (στον πληθυντικό κλέα) είναι το τραγούδι. Οι αοιδοί δοξάζουν (κλείουσιν) τα ἔργα ἀνδρῶν τε θεῶν τε (α 338), ενώ τα κλέα ἀνδρῶν είναι το κεντρικό θέμα των τραγουδιών τους (θ 73, πρβ. I 189, Ησίοδος Θεογονία 99-100). Το κλέος έτσι δεν είναι μια αφηρημένη και απροσδιόριστη έννοια, καθώς η ύπαρξή του προϋποθέτει την επική ιστορία. Στα ομηρικά έπη αοιδοί και ποιητής ψάλλουν και διηγούνται κατορθώματα θεών και ηρώων που έχουν κλέος, προσδίδοντάς τους παράλληλα κλέος. Έτσι, μέσα στο επικό τραγούδι τα γεγονότα αποκτούν ένα είδος μονιμότητας και αντικειμενικής ύπαρξης που, σε σχέση με τη σύντομη ζωή των ακροατών, τα εδραιώνει στη σφαίρα της αιωνιότητας.
 
Κατά κάποιον τρόπο έξω από το έπος δεν υπάρχει κλέος. Οι ηρωικές μορφές αποκτούν φήμη και δόξα και έτσι γίνονται αοίδιμοι, άξιοι να τους θυμούνται μέσα από το επικό τραγούδι οι επόμενες γενιές. Στην Ιλιάδα ἀοίδιμοι για τις συμφορές που προκάλεσαν σε Αχαιούς και Τρώες θα γίνουν από τους κατοπινούς ανθρώπους η Ελένη με τον Αλέξανδρο (Ζ 357-358), ενώ στην Οδύσσεια το κλέος της Πηνελόπης θα διαιωνιστεί με ωραίο τραγούδι (ω 196-198). Επίσης, το κλέος ανακλάται μέσα στο επικό τραγούδι, όταν ο Αχιλλέας ψάλλει κλέα ἀνδρῶν (I 189) και ο Οδυσσέας αυτοεπαινείται στους Φαίακες για το ανυπέρβλητο κλέος του (ι 20), που λίγο πριν έψαλλε ο αοιδός Δημόδοκος.
 
Η έγνοια των ηρώων και των ηρωίδων να επιβιώσουν μέσα στο επικό τραγούδι αντιστοιχεί στο ενδιαφέρον του ίδιου του ποιητή να προσδώσει μιαν ανάλογη ποιότητα στα γεγονότα που συνθέτουν το κλέος, εφόσον αυτό είναι το κύριο θεματικό υλικό της επικής του ιστορίας. Αν και ο Όμηρος δεν ομολογεί στο έπος το δικό του κλέος, δοξάζοντας ωστόσο τους ήρωες και τις ηρωίδες του παρελθόντος, προεξοφλεί κατά κάποιον τρόπο τη φήμη του δικού του έργου. Κατ᾽ επέκταση, ο έπαινος του ποιητή για το κλέος των ηρωικών του μορφών μπορεί να εκληφθεί και ως εγκώμιο για την ποίησή του.
 
Η σημασία που έχει το κλέος στα ομηρικά έπη προκύπτει και από το ότι εμπλέκεται στη σχέση εξάρτησης του ποιητή και του αοιδού από τις Μούσες, με την παρέμβαση των οποίων κατοχυρώνεται στη μνήμη των ακροατών η φήμη και η δόξα των ηρωικών μορφών. Ο ποιητής στην Ιλιάδα, λίγο πριν αρχίσει ο Κατάλογος των Πλοίων, επικαλείται τη βοήθεια των Μουσών, για να μπορέσει να αρχίσει την εκτενή διήγηση των δυνάμεων των Αχαιών που μετείχαν στον πόλεμο της Τροίας (Β 484-492):
Ψάλετέ μου τώρα, Μούσες, που ζείτε στα Ολύμπια παλάτια, γιατί εσείς είστε θεές, και βρίσκεστε παντού, και τα ξέρετε όλα· εμείς μόνο τη φήμη [κλέος] ακούμε και δεν ξέρουμε τίποτε: ποιοι ήταν οι αρχηγοί των Δαναών και οι κυβερνήτες; Για τους πολλούς δε θα μπορούσα να μιλήσω, ούτε να πω τα ονόματά τους, κι αν ακόμα είχα δέκα γλώσσες και δέκα στόματα και φωνή που δε θα έσπαζε και είχα ατσαλένια καρδιά μέσα μου, εκτός αν οι Ολυμπιάδες Μούσες, οι κόρες του Δία που κρατεί την αιγίδα, μου θύμιζαν πόσοι ήρθαν κάτω από το Ίλιο.
 
Οι Μούσες γνωρίζουν και ελέγχουν τα πάντα (παρελθόντα, παρόντα και μέλλοντα, κοντινά και μακρινά). Η πανταχού παρουσία και παντογνωσία τους εγγυάται την αλήθεια, την ακριβή και αξιόπιστη γνώση, η οποία στην επική παράδοση συνδέεται με τη Μνημοσύνη (Ησίοδος Θεογονία 52-53). Αντίθετα προς τις Μούσες, οι θνητοί/ποιητές αγνοούν την αλήθεια των γεγονότων, υποστηρίζοντας τη διήγησή τους μόνο με φήμες (κλέος) που ακούν, με τις προφορικές διαδόσεις και παραδόσεις. Έτσι, αρχικά το κλέος, με τη σημασία της φήμης, της επαναλαμβανόμενης πληροφορίας που κυκλοφορεί ανάμεσα στους ανθρώπους, υποστηρίζει την αντίθεση ανάμεσα στην άγνοια των θνητών/ποιητών και στην παντογνωσία των Μουσών. Όμως, με την προσφυγή του ποιητή στις Μούσες, για να του θυμίσουν τους αρχηγούς των Αχαιών και τα καράβια τους, κατοχυρώνεται κατά κάποιον τρόπο η αντικατάσταση του «κλέους-φήμη» με το αξιόπιστο, θεϊκής προέλευσης, κλέος, που του υποβάλλουν ως μάρτυρες των γεγονότων οι κόρες του Δία. Διακρίνεται έτσι το έργο του ποιητή από άλλες προφορικές παραδόσεις (τῶν πρόσθεν […] κλέα ἀνδρῶν | ἡρώων, I 524-525) που διηγούνται οι ήρωες στο έπος. Στην Οδύσσεια, εξάλλου, ο ποιητής αναφέρει πως η Μούσα εμπνέει στον αοιδό Δημόδοκο τα κλέα ἀνδρῶν (θ 73, πρβ. 481, 488, Ησίοδος Θεογονία 22-23):
η Μούσα παρακίνησε τον αοιδό να ψάλει τα κατορθώματα
γενναίων ανδρών [κλέα ἀνδρῶν].
 
Κατ᾽ επέκταση, ποιητές και αοιδοί στα ομηρικά έπη εμφανίζονται ως διαμεσολαβητές των Μουσών, ώστε δικαιολογημένα το έργο του ποιητή να συνοψίζεται στο «ακούω τη φήμη, δοξάζω τα έργα, τέρπω τους ανθρώπους» (Schadewaldt 1980, 99). Ωστόσο, η εξαρτημένη σχέση του ποιητή από τις Μούσες μπορεί και να μην είναι μόνο δείγμα υποταγής ή μετριοπάθειας, αλλά και ευέλικτος και αποτελεσματικός τρόπος διαφήμισης της δικής του τέχνης. Στην πραγματικότητα ο ίδιος ο ποιητής είναι τεχνίτης του κλέους. Το ίδιο το ομηρικό ποίημα αποφέρει δόξα, με αποτέλεσμα το μήνυμα (κλέος) να εμφανίζεται ως δημιουργία του μέσου (της αοιδής) που το διαδίδει.

Για να γίνει το άλμα, φόρα θέλει από τα χαμηλά.

Όχι, ο άνθρωπος δεν είναι φτιαγμένος για να λυγάει.

Αυτό το δάκρυ που βλέπεις, αυτό τα ξανάσασμα, είναι απλά μια παύση.

Όλα σε αυτή τη φύση κάνουν μια παύση.

Είναι λίγο πριν να ξαναγεννηθούν, πριν βγάλουν τα καινούρια τα φτερά, πριν ανθίσουν τα λουλούδια τους, πριν αφήσουν τελείως πίσω τους το παλιό για να υποδεχτούν το νέο.

Όχι μάτια μου.

Δεν πέφτεις.

Αν δεν το δεις έτσι!

Για να γίνει το άλμα, φόρα θέλει από τα χαμηλά.

Όμως θέλει ψυχή για να βρεθείς στα χαμηλά.

Και όραμα για να κάνεις το άλμα.

Και γνώση, πως αν δεν αφήσεις ξοπίσω σου τα παλιά, καινούρια ζωή δεν κάνεις.

Όχι καρδιά μου.

Είσαι σπορέας αλλά και σπόρος.

Σπείρε με σύνεση όσο είσαι ο σπορέας που θα γευτεί τη σοδειά, αλλά να είσαι πάντα έτοιμος να γίνεις και ο σπόρος που όσο και αν βαθειά θαφτεί, θα δώσει τους ωριμότερους καρπούς όταν έρθει η ώρα του.

Η Roscosmos παρουσιάζει το μέλλον της Ρωσίας στο διάστημα

Τα τελευταία χρόνια το τοπίο στην "κούρσα του διαστήματος" δείχνει να αλλάζει, ειδικά από τη στιγμή που οι ΗΠΑ απέσυραν τα διαστημικά τους λεωφορεία και στην ανανεωμένη «κούρσα» άρχισαν να εισέρχονται και ιδιωτικές εταιρείες, όπως η SpaceX του Έλον Μασκ με το «Dragon».
 
Με τη NASA να βασίζεται σε ρωσικά μέσα (το παλιό αλλά αξιόπιστο Σογιούζ) για επανδρωμένες αποστολές σε τροχιά με προορισμό τον Διεθνή Διαστημικό Σταθμό, η αμερικανική διαστημική υπηρεσία στρέφει το βλέμμα της προς τον Άρη, δουλεύοντας πάνω στο διαστημόπλοιο «Orion».
 
Από ρωσικής πλευράς, τα πράγματα φαίνονταν για πολλά χρόνια σταθερά, καθώς το «Σογιούζ» εξακολουθεί να αποτελεί την πλέον αξιόπιστη λύση (ενώ υπάρχει πάντα και το φορτηγό «Progress», το οποίο μπορεί να μεταφέρει κοσμοναύτες) , αλλά ταυτόχρονα στατικά, καθώς δεν φαινόταν να υπάρχει πρόοδος προς την κατεύθυνση νέων διαστημοπλοίων για επανδρωμένες αποστολές. 
 
Η ρωσική διαστημική υπηρεσία Roscosmos παρουσίασε το σκάφος που είναι στόχος να αποτελέσει τον διάδοχο του «Σογιούζ», το οποίο κατασκευάζεται από τον αεροδιαστημικό κολοσσό RSC Energia. Όπως αναφέρεται σε σχετικό δημοσίευμα του Gizmodo, το σκάφος είναι υπό εξέλιξη εδώ και μία δεκαετία περίπου, και επιδιώκεται να είναι σε θέση να μεταφέρει κοσμοναύτες στη Σελήνη και στον Άρη. Ωστόσο, το σκάφος είναι ακόμα «αβάπτιστο», με την εταιρεία να έχει αρχίσει διαγωνισμό για το καλύτερο όνομα.
 
Το σκάφος προορίζεται να διαδεχθεί τόσο το «Σογιούζ» όσο και το «Progress», και η εταιρεία αναμένεται να προβεί σε δοκιμές κατά τους προσεχείς μήνες, με την πρώτη μη επανδρωμένη πτήση σε τροχιά να αναμένεται το 2021.
 
Σε πιο φιλόδοξο πλαίσιο, το Διαστημικό Κέντρο Κρούνιτσεφ, σε συνεργασία με ρωσικές εταιρείες του χώρου της αεροδιαστημικής όπως η NPO Molniya, η TsAGI και άλλες αναπτύσσει το MRKS-1: Ένα σκάφος το οποίο θα μπορούσε να ειπωθεί ότι (από άποψης επαναχρησιμοποίησης) φιλοδοξεί να αποτελέσει κατά κάποιον τρόπο τον «κληρονόμο» του Buran- του πάλαι ποτέ σοβιετικού αντιστοίχου του διαστημικού λεωφορείου, το οποίο ήταν πολλά υποσχόμενο, αλλά «αδικήθηκε» από την ιστορία, λόγω των χρονικών συγκυριών.
 
Το συγκεκριμένο πρόγραμμα, σύμφωνα με το ρωσικό πρακτορείο Sputnik, είναι σε εξέλιξη στο πλαίσιο του Ομοσπονδιακού Διαστημικού Προγράμματος, και αναμένεται να κοστίσει 185 εκατ. δολάρια. Στόχος είναι η ανάπτυξη ενός εν μέρει επαναχρησιμοποιούμενου οχήματος εκτόξευσης, εξοπλισμένου με τμήμα το οποίο φέρει φτερά, ώστε να μπορεί να επιστρέφει στη Γη και να χρησιμοποιείται εκ νέου.
 
Σε κάθε περίπτωση πάντως, αυτή τη στιγμή ο βασικός πυλώνας του ρωσικού διαστημικού προγράμματος είναι το «Soyuz»- ένας πιστός «ταξιδευτής», που παρέχει τις υπηρεσίες του εδώ και χρόνια και θα συνεχίσει για αρκετό καιρό ακόμα.
 
 

To φορτηγό πλοίο γίγαντας που μπορεί να μεταφέρει 8.500 οχήματα!

58Το μεγαλύτερο πλοίο για μεταφορά οχημάτων στον κόσμο- έχει τη δυνατότητα να μεταφέρει 8.500 οχήματα- έφτασε στη Βρετανία στο παρθενικό του ταξίδι από την Κίνα.
Το Hoegh Target, το μεγαλύτερο PCTC στον κόσμο (Pure Car and Truck Carrier) έδεσε στο Tyne and Wear.
Το πλοίο διαθέτει 14 καταστρώματα, έχει μήκος 200 μέτρα και πλάτος 36 και αν όλα τα οχήματα που μπορεί να μεταφέρει έμπαιναν σε σειρά θα έφτασαν σε μήκος σχεδόν τα 42 χιλιόμετρα.
Μπορεί να μεταφέρει και βαρέα οχήματα και φορτηγά με ύψος 6,5 μέτρων και πλάτος 12.
Το πλοίο- που ανήκει στη νορβηγική εταιρεία Hoegh Autoliners- απέπλευσε τον Ιούνιο από την Κίνα και έφτασε στη Βρετανία μέσω λιμανιών Νότιας Κορέας, Ιαπωνίας, Ιταλίας, Ισπανίας Ολλανδίας και Βελγίου.
Το Hoegh Target θα μπει στη γραμμή από Ανατολική Ασία προς Ευρώπη αφού επιστρέψει στην Κίνα μέσω Αφρικής και Ωκεανίας.

60
62
63

67
71

Trifan 600: Το ιδιωτικό αεροσκάφος του μέλλοντος θα έχει δυνατότητα κάθετης απο/προσγείωσης

Τη δυνατότητα ενός ελικοπτέρου να απογειώνεται και προσγειώνεται οπουδήποτε, σε συνδυασμό με τις ταχύτητες και τις εμβέλειες ενός συμβατικού ιδιωτικού τζετ θα συνδυάζει το Trifan 600- το φιλόδοξο project της XTI Aircraft Company, η οποία αποτελείται από πρώην στελέχη της Sikorsky και της Cessna.

Οι δημιουργοί του απευθύνθηκαν στο ευρύ κοινό μέσω crowdfunding μετοχών για να στηρίξουν το όραμά τους, το οποίο εντυπωσιάζει, τόσο με τις δυνατότητες, όσο και με το φουτουριστικό του design, το οποίο παραπέμπει άμεσα σε σενάρια επιστημονικής φαντασίας του «κοντινού μέλλοντος».
Τα χαρακτηριστικά του Trifan 600 περιγράφονται ως εξής: δυνατότητα μεταφοράς πέντε ατόμων (συν τον πιλότο), μέγιστη ταχύτητα cruise 640 χλμ/ ώρα, μέγιστο ύψος 30.000 ποδών, εμβέλεια 1.300- 1.900 χλμ (ανάλογα με το φορτίο και τη μέθοδο απογείωσης), 3 κινητήρες-στροφεία (ducted fans)για κάθετη απογείωση και προσγείωση, δύο κινητήρες turboshaft υψηλών επιδόσεων για κανονική πτήση, έλεγχο fly-by-wire, χρόνο ανόδου σε μέγιστο ύψος 11 λεπτά και χρόνο επίτευξης μέγιστης ταχύτητας 90 δευερόλεπτα.
Οι δημιουργοί του κάνουν λόγο για ένα σκάφος που παρέχει «απεριόριστη ελευθερία», μεταφέροντας τους επιβάτες του «door-to-door» και όχι από αεροδρόμιο σε αεροδρόμιο.
Όσον αφορά στο εσωτερικό του, διαθέτει ευρύχωρη καμπίνα που μπορεί να διαμορφωθεί για σειρά σκοπών, από ένα πολυτελές εσωτερικό για business χρήση μέχρι ειδική νοσοκομειακή/ ιατρική διαμόρφωση ιπτάμενου ασθενοφόρου ή ιατρείου. Γενικότερα, οι δημιουργοί του κάνουν λόγο για ένα εντελώς νέο είδος αεροσκάφους, με έναν μοναδικό συνδυασμό δυνατοτήτων, που ξεπερνούν τόσο τα σημερινά ελικόπτερα όσο και τα ιδιωτικά τζετ.
Όσον αφορά στο κόστος του, αναμένεται να κυμαίνεται μεταξύ 10 και 12 εκατ. δολαρίων, και θα απευθύνεται κυρίως σε business πελάτες.

Σώμα – Ψυχολογία – Πνεύμα

Σώμα – Ψυχολογία – ΠνεύμαΣώμα – Ψυχολογία – Πνεύμα: Η ενότητά τους έχει αποδειχθεί επιστημονικά και μας θεραπεύει.

Η πηγή των ασθενειών φαίνεται άγνωστη παρ’ όλες τις έρευνες
Οι επιστήμες με θέμα τον άνθρωπο, όπως Ιατρική, Ψυχολογία, Βιολογία κτλ. έχουν προχωρήσει πάρα πολύ. Για να επιτευχθεί αυτό χρειάστηκε, όπως και στις περισσότερες επιστήμες, μία υπέρ-εξειδίκευση που επιτρέπει, με μακροχρόνιες προσπάθειες, την βαθιά ανάλυση, διατύπωση θεωριών και πειραματικές διαδικασίες. Οι γνώσεις μας για τον άνθρωπο προχωρούν λοιπόν σταθερά σε κάθε ειδικότητα και η τεχνολογία παρουσιάζει θεαματικά αποτελέσματα, όπως η παρατήρηση του εσωτερικού του σώματος, τα καινούρια υλικά για τη κατασκευή προθέσεων, οι χειρουργικές διαδικασίες, μεταμοσχεύσεις, βλαστοκύτταρα, παρατήρηση της εγκεφαλικής λειτουργίας, κτλ.
Οι ηλεκτρονικοί υπολογιστές και πληθώρα εξειδικευμένων μηχανημάτων με τα προγράμματά τους είναι πίσω από αυτές τις προόδους. Παράλληλα, οι φαρμακοβιομηχανίες δημιουργούν, μετά από πολύχρονες έρευνες, νέα μόρια για νέα φάρμακα. Ζούμε λοιπόν σε ένα μοντέρνο κόσμο και θα περιμέναμε να έχουμε αισθητή βελτίωση της υγείας μας, τόσο στο βίωμα του καθενός, όσο και βελτίωση καθρεφτιζόμενη στις στατιστικές του πληθυσμού.
Αυτό όμως, παρόλες τις έρευνες και τεχνολογικές επιτεύξεις, περιέργως δεν συμβαίνει. Ποτέ για παράδειγμα ο καρκίνος δεν ήταν τόσο εξαπλωμένος, αγγίζοντας μάλιστα τώρα τους ανθρώπους σε νεότερη ηλικία, ενώ τα ποσοστά θεραπείας παραμένουν απελπιστικά ισχνά, παρόλα τα δισεκατομμύρια που αναλώνονται στην έρευνα. Το ίδιο μπορεί να λεχθεί για τις καρδιακές παθήσεις, τις αυτο-άνοσες ασθένειες, τις ασθένειες των βασικών οργάνων, όπως το ήπαρ, πάγκρεας, πνεύμονες, κτλ. Ακόμη και για απλούστερες ασθένειες όπως η γρίπη, οι ελαφρές δερματικές παθήσεις, οι αλλεργίες.
Οι μικροοργανισμοί (μύκητες, βακτηρίδια, ιοί) κατηγορούνται σαν υπεύθυνοι και μόνο τα συμπτώματα υποχωρούν συχνά με τα φάρμακα. Παρόμοια αδυναμία αντιμετώπισης με τις ψυχικές ασθένειες, όπως η σχιζοφρένεια και ο αυτισμός. Αλλά και για τις πιο ήπιες ψυχολογικές διαταραχές μας, η ψυχανάλυση έδειξε πολύ περιορισμένη αποτελεσματικότητα. Πολύ απλά, οι επιστήμες του ανθρώπου δεν γνωρίζουν σωστά τους ακριβείς λόγους εμφάνισης των διαταραχών μας. Η ανακάλυψη ενίοτε της γενετικής πληροφορίας που φαίνεται πως είναι υπεύθυνη για κάποια ασθένεια δεν βοηθά στην ουσία. Απλώς μεταθέτει το πρόβλημα (για ποιό λόγο αυτή η μεταλλαγή των γονιδίων και φορτώνει τα προβλήματά μας στο τυχαίο.
Επιπλέον θέτει τους επιστήμονες πάλι στην συνηθισμένη οδό της μηχανιστικής αντίληψης: (α) τα γονίδια-γρανάζια μπλοκάρουν τον οργανισμό-μηχανισμό και (β) πρέπει να εξαλείψουμε τα συμπτώματα, έστω και πρόσκαιρα, με κάθε τρόπο. Με την έλλειψη κατανόησης των πραγματικών αιτιών, υποχωρούμε στην θεώρηση ότι αυτό που μας κυβερνά είναι το τυχαίο, η μοίρα του καθενός και επιβιώνουμε με δεκανίκια (υπέρογκες ποσότητες φαρμάκων) και τις παρενέργειές τους. Επακολουθούν τεράστια και χρόνια ελλείμματα στα συστήματα υγείας όλων των χωρών.
Η εμφανής αντίφαση μεταξύ της πληθώρας των επιστημονικών δεδομένων και την έλλειψη βαθιάς γνώσης για τις πηγές των ασθενειών, και επομένως αποτελεσματικής, και όχι συμπτωματικής θεραπείας, είναι πλέον αισθητή από όλους. Η πλειάδα αναλύσεων και εξετάσεων που ζητούνται από τους ιατρούς για το παραμικρό βοηθά, αλλά η απαραίτητη σύνθεση, με βάση αυτές τις αναλύσεις έχει γίνει πολύ δύσκολη, Η συχνή αναφώνηση του ιατρού ότι « το πρόβλημα σας είναι ψυχοσωματικό » δηλώνει απλώς άγνοια και μας στέλνει 25 αιώνες νωρίτερα, παραφράζοντας το «νους υγιής εν σώματι υγιές».

Τι συμβαίνει τέλος πάντων την στιγμή που οι επιστήμονες κάνουν ότι καλύτερο μπορούν;
Αυτό που συμβαίνει βασικά είναι η έλλειψη μιας ενοποιημένης κατανόησης της ανθρώπινης ύπαρξης σε όλα τα επίπεδα, φυσικό, ενεργειακό, ψυχολογικό, νοητικό, πνευματικό. Κάτι το ανάλογο με αυτό που συμβαίνει μπροστά στην έλλειψη μιας ενοποιημένης θεωρίας των φυσικών δυνάμεων (βαρύτητα, ηλεκτρομαγνητισμός, πυρηνικές δυνάμεις), δηλαδή έλλειψη κατανόησης των θεμελιωδών νόμων της φύσης, παρόλες τις λαμπρές επιτεύξεις της τεχνολογίας. Υπάρχουν εξαιρετικοί ειδικοί στην επίσημη θεώρηση της υγείας για το φυσικό επίπεδο του ανθρώπινου σώματος, αλλά σπάνιες συνδέσεις και καμία σύνθεση με τα άλλα επίπεδα.

Οι γνώσεις για την αλήθεια των ασθενειών όμως υπάρχουν: Προσπάθειες σύνθεσης έχουν γίνει από την αρχαιότητα και η σημασία του ψυχισμού είχε υπογραμμισθεί από πολλούς. Ο Ιπποκράτης συμβούλευε «ψάχνετε τις αιτίες και τις αιτίες των αιτιών». Ο Πλάτων πίστευε πως ήταν τρέλα να θεραπεύεις το σώμα χωρίς το πνεύμα, ενώ ο Γαληνός είχε παρατηρήσει πως οι χαρούμενες γυναίκες παρουσιάζουν πολύ λιγότερους καρκίνους. Στις νεότερες εποχές, οι Heinroch και Walsh είχαν πιστοποιήσει πως οι στενοχώριες μπορούν να οδηγήσουν στον καρκίνο, ενώ ο Τσέχος Groddeck – στα χρόνια του 1920 – διατύπωσε πλήρη θεωρία για τα βάθη του υποσυνείδητου.
Ο Καναδός Seyle, πατέρας του όρου «στρες», απέδειξε στην δεκαετία του 1950 τον ρόλο της ψυχολογίας στην φυσιολογία του σώματος, ενώ ο Γάλλος ιατρός Laborit γύρω στο 1970 έκανε μεγάλο έργο πάνω στην θεμελιώδη σημασία που έχει για την εμφάνιση των ασθενειών η αδυναμία μας να αντιδράσουμε σε μία κατάσταση έντονου στρες. Την ίδια εποχή, ο συνάδελφός του Moirot απέδειξε πως ο καρκίνος είναι ψυχοσωματικού χαρακτήρα. Πολλοί άλλοι ιατροί και θεραπευτές ανά τον κόσμο έχουν αναπτύξει μεθόδους θεραπείας σωματικών ασθενειών βάζοντας σε τάξη τον ψυχισμό των ασθενών.
Πέρα από αυτές τις συγκλίσεις, η οικοδόμηση μιας επιστημονικής δομής με πλήρη θεωρία και εμπειρικές, καινοτομικές επιστημονικές αποδείξεις, δημιουργήθηκε από τον Γερμανό ιατρό Ryke Geerd Hamer στην περίοδο 1978 – 1986 και ανέτρεψε κυριολεκτικά την κατανόησή μας για τον μηχανισμό των ασθενειών και την ιατρική γενικότερα. Το οικοδόμημά του στηρίζεται σε θεμελιώδεις νόμους της φύσης που αναδύθηκαν προοδευτικά στην εξέλιξη των ειδών, είναι δηλαδή οντολογικά, στην βάση της ύπαρξής μας, και στοχεύουν την επιβίωσή μας.
Ανακάλυψε μία επακριβή αντιστοιχία μεταξύ των διαφόρων διαταραχών της υγείας μας από την μία πλευρά, και της χροιάς των ψυχολογικών στρες που βιώνουμε από την άλλη. Επίσης ανακάλυψε τις φάσεις των ασθενειών, τις ρίζες τους στα εμβρυολογικά φύλλα, καθώς και τον καταλυτικό ρόλο των μικρο-οργανισμών. Τα αποτελέσματα αυτών των ανακαλύψεων δημιουργούν μια θεμελιώδη αλλαγή σκηνικού, στους αντίποδες του επικρατούντος σκηνικού. Αποδεικνύεται πως καμία από τις ασθένειές μας δεν είναι τυχαία αλλά αντίθετα έχει νόημα για την ζωή μας και μπορεί να αποκωδικοποιηθεί.
Η εμφανιζόμενη ασθένεια, όχι μόνο δεν είναι κάποιος τυχαίος, μυστηριώδης τιμωρός, αλλά η κορυφή του παγόβουνου που ειδοποιεί έγκαιρα για το τι ακριβώς συμβαίνει βαθιά μέσα μας. Η συνειδητοποίηση αυτή και η έρευνα μέσα μας, μας μετατρέπει σε πρωταγωνιστές της ζωής μας για να ξαναβρούμε την ισορροπία της. Τότε οι σοφές διαδικασίες της ζωής θα έχουν εκτελέσει το έργο της προειδοποίησης, που ονομάζουμε ασθένεια, και θα επαναφέρουν την ισορροπία, που ονομάζουμε ίαση.

Η αποδεδειγμένη σχέση σώματος–ψυχολογίας δεν είναι όμως παρά η αρχή, μια πρώτη «πράξη» στην σκηνή της συνειδητότητάς μας. Άλλες έρευνες, σαν συνέχεια και δεύτερη «πράξη», έχουν αποδείξει πως οι πηγές των προγραμμάτων-πληροφοριών που μας κυβερνούν υποσυνείδητα και διαμορφώνουν τον χαρακτήρα, ψυχισμό και τρόπο σκέψης μας, σαν παγόβουνο, βρίσκονται πιο βαθιά από ένα έντονο ψυχολογικό συμβάν που εκδηλώνεται σαν κορυφή του με ασθένεια.
Βρίσκονται σε πολλά περιστατικά της ζωής μας που επαναλαμβάνονται και αρχίζουν όχι μόνο από την νηπιακή μας ηλικία, η ακόμη από την περίοδο κύησης, αλλά και από την περίοδο της ζωής των γονέων μας πριν την σύλληψή μας, και μάλιστα και από τα σοβαρά περιστατικά των μελών του γενεαλογικού μας δένδρου. Σαν να υπήρχε ένας αόρατος σύνδεσμος πληροφόρησης διά μέσου των γενεών που επηρεάζουν όχι μόνο την υγεία μας αλλά και το τι συμβαίνει στην καθημερινότητά μας. Πώς όμως;
Για να φθάσουμε τώρα στην σύνδεση της ύλης (ασθένειες, βιώματα) με την πνευματικότητα, χρειάζεται μία τρίτη πράξη. Και εκεί επιστημονικές έρευνες έχουν τις αποδείξεις μέσα από μια ριζικά αναθεωρημένη εικόνα για την υφή του χρόνου. Τις αποδείξεις για παράλληλες ροές χρόνου από τις οποίες απορρέουν αβίαστα οι εξηγήσεις για την παρουσία πληροφοριών-δυναμικών που μας κυβερνούν αλλά και της διττής, παράλληλης πνευματικής μας υπόστασης που επισημαίνεται από όλες τις παραδόσεις.
Η σύγχρονη φυσική βρίσκει απαντήσεις στα μεγάλα ερωτηματικά της, αναθεωρείται εκ βάθρων, και αποδεικνύονται επιστημονικά τα φαινόμενα της μεταφυσικής με την οποία μπορεί έτσι να εξοικειωθεί ο καθένας μας. Η υφή της ύπαρξης μας, που υπόκειται στην υφή του χρόνου, εμφανίζεται να είναι ο πυρήνας των διαταραχών μας αλλά και των λύσεων που μπορούν να έρθουν πια από εμάς τους ίδιους και μόνο.
Ο Δρ. Hamer που γεννήθηκε το 1935, καρκινολόγος και ραδιολόγος σε Γερμανική κλινική, και πάντοτε σε άριστη υγεία, βρέθηκε το 1978 ο ίδιος με καρκίνο των όρχεων, λίγους μήνες μετά τον θάνατο του μοναχογιού του από αδέσποτη σφαίρα. Υποψιαζόμενος την άμεση σχέση της ασθένειας του με το προσωπικό του δράμα, συνομίλησε συστηματικά με τους ασθενείς την ίδιας ασθένειας και ανακάλυψε πως όλοι, χωρίς εξαίρεση, ζούσαν το ίδιο δράμα πρόσφατης απώλειας ενός παιδιού.
Η επόμενη του σκέψη ήταν πως και άλλοι τύποι καρκίνων θα έπρεπε να οφείλονται σε έντονα ψυχικά δράματα. Πράγματι, ανακάλυψε πως όλοι οι ασθενείς ενός συγκεκριμένου τύπου καρκίνου βιώνανε ένα έντονο δράμα με την ίδια ψυχολογική χροιά, χωρίς εξαίρεση, κάτι που του επέτρεψε να δημιουργήσει μία ακριβή συσχέτιση μεταξύ της λειτουργίας του οργάνου και της ψυχολογικής χροιάς όπως αδικία, απώλεια, χωρισμός, αδυναμία, υποτίμηση, φόβος θανάτου, κτλ.
Οι έρευνες τον οδηγήσανε να διαπιστώσει στα εγκεφαλικά σκάνερ των ασθενών (χωρίς την λήψη σκιαγραφικής ουσίας) την ύπαρξη παράξενων ομόκεντρων κύκλων με κέντρο κάθε φορά απόλυτα συγκεκριμένο σημείο του εγκεφάλου για κάθε πάσχον όργανο, και αυτό χωρίς καμία εξαίρεση. Διαπίστωσε επίσης ότι η επίλυση του δράματος, με τον ένα η άλλο τρόπο, οδηγούσε σε πολύ σύντομο διάστημα σε θεαματικές αυτο-ιάσεις, ανεξήγητες από τους συναδέλφους του.
Κατάλαβε πως επρόκειτο για θεμελιώδεις νόμους της βιολογίας, και μάλιστα πέρα από τον άνθρωπο, χάρη στα πειράματα που έκανε σε ζώα. Δηλαδή νόμους οντολογικούς που έχουν την πηγή τους στην διαδρομή της εξέλιξης των ειδών και την προσαρμογή τους με στόχο την επιβίωση, Μέσα σε λίγα χρόνια και εξετάζοντας 10 000 ασθενείς κατέληξε στους θεμελιώδεις νόμους της Νέας Ιατρικής, όπως την ονόμασε. Οι εργασίες του έγιναν γνωστές στην Ελλάδα για πρώτη φορά χάρη στην μετάφραση του βιβλίου του Βέλγου Léon Renard «Δαμάζοντας τον καρκίνο».

Οι νόμοι αυτοί (και όχι απλώς κανόνες), που ισχύουν επομένως χωρίς καμία εξαίρεση, είναι οι εξής:
1) Ο σιδηρούς νόμος του καρκίνου:
Μια ασθένεια ξεκινά σε μια στιγμή πολύ έντονου στρες μπροστά σε μία απρόσμενη κατάσταση στην οποία αδυνατούμε να αντιδράσουμε και που την βιώνουμε μόνοι μας, χωρίς να εκφραστούμε και να στηριχθούμε σε άλλους. Εμφανίζεται συγχρόνως σε τρία επίπεδα: ψυχολογικό, εγκεφαλικό και σωματικό.
Το ψυχολογικό επίπεδο χαρακτηρίζεται από μία συγκεκριμένη χροιά, σύμφωνα με την ερμηνεία της κατάστασης από τον ασθενή, που είναι διαφορετική στον καθένα μας. Εξαρτάται από τις εμπειρίες του, τις πεποιθήσεις του, την ιδιοσυγκρασία του, την ιστορία της ζωής του. Για παράδειγμα, μία μητέρα που μαθαίνει πως ο γιος της μπήκε φυλακή δεν θα νιώσει ιδιαίτερο στρες εάν το παιδί της είχε επικίνδυνες συναναστροφές και αξιολογεί πως η φυλακή θα τον κρατήσει μακριά από την παρέα του και θα τον γλιτώσει τελικά από χειρότερα.
Μια άλλη μητέρα μπορεί μπροστά στην ίδια κατάσταση να ξεκινήσει στιγμιαία ένα καρκίνο του μαστού διότι ερμήνευσε πως συνέβη ένα τρομερό δράμα στο οικογενειακό λίκνο. Παρόμοια, μία συζυγική απιστία μπορεί να βιωθεί σαν προδοσία, ή βρώμα, ή υποτίμηση, με διαφορετική ασθένεια για κάθε χροιά, αλλά μπορεί να βιωθεί και με ανακούφιση από τον απατημένο εάν είχε ήδη προθέσεις διαζυγίου. Επομένως ο αόρατος κόσμος των ερμηνειών μας, ο κόσμος που εμείς δημιουργούμε μέσα μας, είναι στην βάση των επιπτώσεων για την υγεία μας.
Το εγκεφαλικό επίπεδο συνίσταται στη ύπαρξη ασφαλειών στα διάφορα μέρη του εγκεφάλου που αντιστοιχούν σε συγκεκριμένα όργανα και λειτουργίες του σώματος. Ο εγκέφαλος έχει την υπευθυνότητα της επιβίωσής μας ανά πάσα στιγμή, διαχειριζόμενος ένα αριθμό δεδομένων-στοιχείων που είναι τεράστιος συγκρινόμενος με τις λίγες πληροφορίες του συνειδητού μέρους.
Για την επιβίωση μπροστά σε πολύ έντονο στρες που απορροφά όλη μας την προσοχή, σκέψεις και μεγάλη ενέργεια, ο εγκέφαλος αλλοιώνει τις λειτουργίες του σώματος (θερμοκρασία, όρεξη, πέψη, κτλ.) με τελικό αποτέλεσμα, εάν το στρες συνεχισθεί για μεγάλο διάστημα, την εξάντληση και ίσως τον θάνατο. Γνωρίζοντας τον κίνδυνο θανάτου, ο εγκέφαλος χρησιμοποιεί τα αρχαϊκά προγράμματα της βιολογίας μας για επιβίωση, αποτέλεσμα της εξέλιξης των ειδών. Έχοντας πρόσβαση και πεδίο δράσης αποκλειστικά το σώμα, το οποίο ελέγχει με ακρίβεια κυττάρου, πρέπει να βρει μία λύση μέσα από την λειτουργία του σώματος.
Ένα τέτοια αρχαϊκό πρόγραμμα σώζει την αλεπού που έφαγε βιαστικά το πόδι ενός λαγού και της στάθηκε στο στομάχι. Η πέψη ενός πολύ μεγάλου κομματιού οστού με τα κανονικά γαστρικά υγρά παίρνει υπερβολικά μεγάλο διάστημα και η αλεπού θα πέθαινε από ασιτία. Ο εγκέφαλος βάζει στιγμιαία σε λειτουργία ένα διαφορετικό πρόγραμμα των στομαχικών κυττάρων, αλλάζοντας το DNA τους, για έκκριση ενός υγρού 7 με 10 φορές πιο ισχυρού, όπως αποδείχθηκε.
Τα νέα αυτά κύτταρα είναι τα καρκινικά και αφού επιτύχουν τον σκοπό τους, με συντομότατη πέψη του λαγοπόδαρου και σωτηρία της αλεπούς, καταστρέφονται από τον εγκέφαλο και απομακρύνονται, για να επανέλθουν όλα στην κανονική τους λειτουργία. Το ίδιο με την λιόντισσα που έχασε τα μικρά της στην σαβάνα και ξεκινάει ένα καρκίνο των μαστών, δηλαδή κύτταρα «τούρμπο» που εκκρίνουν υγρό 7 με 10 φορές πιο θρεπτικό από το μητρικό γάλα, όπως αποδείχθηκε. Έτσι όταν η λιόντισσα βρει τα μικρά της που θα είναι ίσως ετοιμοθάνατα, είναι έτοιμη να τα προσφέρει κάτι εξαιρετικά θρεπτικό.

Ο Δρ Hamer ανακάλυψε την ύπαρξη «ασφαλειών», όπως σε ένα ηλεκτρικό κύκλωμα, δηλαδή κέντρων διαταγών στον εγκέφαλο, που κατευθύνονται προς τα διάφορα όργανα του σώματος. Αυτά τα κέντρα εμφανίζονται αποδεικτικά στα εγκεφαλικά σκάνερ σαν ομόκεντροι κύκλοι, σαν κύματα-σοκ που δημιουργούνται στιγμιαία μαζί με τα στρες, πάντα στην ίδια θέση για το κάθε όργανο που πάσχει, χωρίς καμία εξαίρεση.
Το σωματικό επίπεδο αντιπροσωπεύει μόνο την ορατή κορυφή του παγόβουνου τελικά, το όργανο που πάσχει. Η επιλογή από τον εγκέφαλο του οργάνου-στόχου για την επιβίωση του οργανισμού στο σύνολό του, σύμφωνα με τα αρχαϊκά προγράμματα, γίνεται όπως στα ζώα. Δεν υπάρχει κανένα λάθος στην επιλογή του οργάνου που θα κληθεί να λύσει πρόσκαιρα και βιολογικά το πρόβλημα, διότι η λειτουργία του αντιστοιχεί πάντα στην ψυχολογική χροιά του στρες.
Η διαφορά με τον άνθρωπο βρίσκεται στο ότι ο εγκέφαλος εκλαμβάνει σαν πραγματική κατάσταση, όχι μόνο αυτό που συμβαίνει στην φυσική πραγματικότητα όπως στα ζώα, αλλά και τα αποτελέσματα των ανωτέρων διεργασιών μας όπως η φανταστική πραγματικότητα, η εικονική και ιδιαίτερα η συμβολική πραγματικότητα.
Μία φράση, η μόνο μία λέξη που ερμηνεύεται σαν κάτι που δεν μπορώ να χωνέψω, θα εκληφθεί από τον αυτοματισμό του εγκεφάλου, βασισμένου στις ερμηνείες μου, τόσο πραγματική όσο και το λαγοπόδαρο της αλεπούς, και η επέμβασή του θα είναι η ίδια, δηλαδή καρκίνος του στομάχου. Βλέπουμε πάλι πως τελικά πάσχουμε από τις παραστάσεις της πραγματικότητας που κτίσαμε μέσα μας, τις αξίες μας, τα «πιστεύω» και τα «πρέπει» μας. Πάσχουμε στην ύλη μας από άυλες ερμηνείες-φαντασιώσεις που κατασκευάσαμε.

Η σημασία αυτής της έρευνας του Δρ Hamer είναι τεράστια. Απλώς και μόνο η ακριβέστατη αντιστοιχία της χροιάς του στρες με την λειτουργικότητα του οργάνου θα ήταν αρκετή επιστημονική, εμπειρική απόδειξη του μηχανισμού των ασθενειών και συγκλονιστική επανάσταση στην ιατρική. Η ύπαρξη των ομόκεντρων κύκλων-κέντρων διαταγών του εγκεφάλου σε απόλυτα συγκεκριμένη θέση για κάθε όργανο, ορατών στο σκάνερ, αποτελεί μια επιπλέον απόδειξη για τον μηχανισμό που γίνεται πλέον νόμος για την επιβίωση των ζώντων οργανισμών.

Ο εγκέφαλος «συνδέει» και «αποσυνδέει» τα όργανα.
Δεν υπάρχει τίποτα το τυχαίο στη γένεση των ασθενειών.
Η συνηθισμένη ρήση της σχετικής αγνοίας μας, «όλα είναι ψυχοσωματικά», αντικαθίσταται από την λεπτομερή χαρτογράφηση του Δρ Hamer. Όπως με την θεμελιώδη ανακάλυψη του πίνακα των στοιχείων από τον Mendéléïev που έδωσε την δυνατότητα της προόδου στην χημεία και φυσική, έτσι και ο πρώτος νόμος της Νέας Ιατρικής αλλάζει τα θεμέλια της κατανόησής μας για την υγεία. Δεν υπάρχει καμία χαοτική εξάπλωση των καρκινικών κυττάρων την στιγμή που όλα είναι κατευθυνόμενα από τον εγκέφαλο και που η οργάνωση των καρκινικών ιστών δεν έχει τίποτα να ζηλέψει από τους υγιείς ιστούς, με το σύστημα αρτηριών, φλεβών, νεύρων, κτλ. Είναι εμφανέστατο πως βρίσκονται εκεί για ένα συγκεκριμένο σκοπό. Και ποτέ η ζωή δεν θα στραφεί εναντίον της ζωής.

2) Η διφασική εξέλιξη των ασθενειών -Οι επιπτώσεις του στρες μπορούν να εξελιχθούν σε δύο φάσεις:
(α) Η πρώτη φάση του υπερβολικού στρες και της επακόλουθης εμφάνισης της συγκεκριμένης ασθένειας και των συμπτωμάτων της, και (β) η δεύτερη φάση, της ίασης – εάν και όταν λυθεί το ψυχολογικό πρόβλημα – που προκαλεί μια νέα σειρά συμπτωμάτων (εκλαμβανόμενα σαν διαφορετική ασθένεια από την ιατρική) με τα οποία ο οργανισμός επαναφέρεται στην κανονική του λειτουργία. Η ιατρική, αγνοώντας αυτούς του νόμους, έχει δομήσει μία σειρά υποθέσεων, ξεχωριστές για κάθε ασθένεια, δηλαδή μία σειρά συμπτωμάτων και συνθηκών για την εμφάνισή τους, χωρίς να υποψιάζεται ότι πολλές από αυτές αντιστοιχούν στις προσπάθειες αυτο-ίασης του οργανισμού.
Όπως π.χ. η φυματίωση που αντιστοιχεί στα συμπτώματα επίλυσης του φόβου του θανάτου ο οποίος είχε προκαλέσει καρκίνο των πνευμόνων και πέρασε απαρατήρητος. Δεν μπορεί να εμφανισθεί φυματίωση εάν δεν έχει προηγηθεί τεράστιος φόβος θανάτου που στην συνέχεια κόπασε, και επομένως δεν πρόκειται για μία ασθένεια ανεξάρτητη, από το πουθενά.
Στην πρώτη φάση, το έντονο στρες προκαλεί κρύα άκρα, έλλειψη όρεξης, απώλεια βάρους, κακό ύπνο, έμμονες σκέψεις πάνω στο συμβάν. Όμως στο επίπεδο των σωματικών βλαβών τα συμπτώματα μένουν συχνά σχεδόν απαρατήρητα. Π.χ. ένας όγκος στο πεπτικό σύστημα δεν προκαλεί ιδιαίτερα συμπτώματα για μεγάλο διάστημα, το ίδιο και η οστεοπόρωση. Εάν επέλθει επίλυση του ψυχολογικού δράματος του ασθενούς, που δεν γνωρίζει ίσως καν ότι υπάρχει ένα σοβαρό πρόβλημα σε εξέλιξη στο σώμα του, ο εγκέφαλος διατάζει, σε δεύτερη φάση, την επαναφορά στην σωστή λειτουργία, πράγμα που συνοδεύεται με κούραση, περισσότερη όρεξη και ανάκτηση του χαμένου βάρους, θερμότερα άκρα, κτλ. και προκαλεί συχνά εντυπωσιακά συμπτώματα («θερμές» ασθένειες).
Π.χ. αιμορραγίες στα κόπρανα, η πτύσεις αίματος στην περίπτωση όγκων που νεκρώνονται και εκδιώχνονται από το πεπτικό σύστημα μέσω των φυσικών οδών, η ακόμη σοβαροί πόνοι από τα περιόστεα με την διόγκωσή τους κατά την διάρκεια πλήρωσης των πόρων που είχαν δημιουργηθεί στο εσωτερικό των οστών. Έτσι λοιπόν ορατές ασθένειες ανακαλύπτονται κατά το πλείστο στην δεύτερη φάση. Παράλληλα, οι φόβοι, και επομένως τα νέα στρες που προκαλεί η εμφάνιση μιας τυχαίας «ασθένειας», μπορούν να ξεκινήσουν με την σειρά τους νέες ασθένειες, σε ένα φαύλο κύκλο.
Η δεύτερη φάση ίσως δεν υπάρξει ποτέ και ο ασθενής, πάντα σε στρες συνειδητό η όχι, θα παρουσιάσει μετά από κάποιο διάστημα την ασθένειά του, π.χ. προχωρημένο όγκο στα έντερα. Ευτυχώς όμως η επίλυση του ψυχολογικού δράματος συμβαίνει αρκετά συχνά μέσα από τα γεγονότα της ζωής, χωρίς συνειδητοποίηση εκ μέρους μας. Ακόμη πιο αισιόδοξα, η συνειδητοποίηση της σχέσης ασθένειας-ψυχολογικού στρες, που είναι και ο απώτερος σκοπός, μπορεί να μας οδηγήσει στην λύση του ψυχολογικού δράματος και άρα στην διαδικασία αυτο-ίασης.
Είναι επομένως απόλυτη ανάγκη να κατανοήσουμε τα συμπτώματα που την ακολουθούν και που δεν είναι καν ασθένειες στην ουσία, αλλά εκδηλώσεις αυτο-ίασης. Αυτές οι εκδηλώσεις όμως μπορούν να είναι πολύ έντονες και μακροχρόνιες, εάν το δράμα υπήρξε έντονο και μακροχρόνιο, και να μας σκοτώσουν εάν δεν κατανοηθούν και αντιμετωπισθούν σωστά. Η ίδια αυτή δεύτερη φάση εκφράζεται από το σώμα με δύο περιόδους. Η αρχική περίοδος εκδηλώνεται με την εμφάνιση οιδημάτων που μεταφέρουν τα απαραίτητα στοιχεία για την ίαση στην περιοχή του οργάνου, αλλά και στο αντίστοιχο κέντρο αποφάσεων του εγκεφάλου, στην «πεσμένη ασφάλεια» που τώρα «σηκώθηκε», όπως διακρίνεται πάλι στο σκάνερ με τις αλλαγές σκιάς στους ομόκεντρους κύκλους.
Στο απόγειο αυτής της διαδικασίας οιδημάτων εμφανίζεται μία σύντομη κρίση σαν επιληψία («επιληπτοειδής») ο σκοπός της οποίας είναι η επαναφορά του ηλεκτρικού κυκλώματος απαραίτητου για την τελική ευθεία ίασης και την εκκένωση των οιδημάτων. Το έμφραγμα του μυοκαρδίου π.χ. αντιστοιχεί σε αυτήν την διαδικασία, μετά την επίλυση του στρες απώλειας του ζωτικού μου χώρου, ενός στρες που διήρκεσε όμως πολύ. Παρόμοια με τις κράμπες η την πνευμονική εμβολή.
Μετά από αυτή την κρίση που είναι αποφασιστικής σημασίας για την πλήρη υποχώρηση των οιδημάτων και την ίαση, νέοι ιστοί, ακίνδυνοι, εμφανίζονται στον εγκέφαλο για την επούλωση των «ασφαλειών» (ιστοί που πολύ συχνά εκλαμβάνονται σαν καλοήθεις όγκοι), και όλα επιστρέφουν προοδευτικά στην κατάσταση υγείας. Όλα θα έπρεπε να αντιμετωπισθούν από τον ασθενή και τον ιατρό του με επίγνωση της πραγματικής διαδικασίας, με ηρεμία, ξεκούραση, σωστή διατροφή, και πάνω από όλα με συνειδητοποίηση της επίλυσης ενός ψυχολογικού δράματος που βοηθά στην εξέλιξή του, σαν μια νέα καμπή στην ζωή του.

3) Το οντογενετικό σύστημα των ασθενειών
Ο τρόπος επέμβασης του εγκεφάλου στο όργανο που επιλέγεται σαν στόχος του εξαρτάται από την εμβρυολογική προέλευση του οργάνου. Όλα δηλαδή είναι ορχηστρωμένα βαθιά μέσα από την οντολογική εξέλιξη των οργανισμών. Η εμβρυολογική εξέλιξη του οργανισμού ξεκινά με την διαφοροποίηση του αρχικού γονιμοποιημένου ωαρίου σε τρεις βασικές ομάδες κυττάρων-φύλλων από τα οποία θα προέλθουν αργότερα όλα τα όργανα. Πρόκειται για το ενδόδερμα, το μεσόδερμα (που και αυτό διαιρείται σε παλαιό και νέο μεσόδερμα) και το εξώδερμα.
Οι ηλεκτρικές «ασφάλειες» των διαταγών του εγκεφάλου προς τα όργανα σε περίπτωση έντονου στρες βρίσκονται σε συγκεκριμένα σημεία στο:
«Στέλεχος» του εγκεφάλου (αρχαϊκός εγκέφαλος, προέκταση του νωτιαίου μυελού) για όργανα που προέρχονται από το ενδόδερμα, που είναι τα βασικά όργανα επιβίωσης, όπως η καρδιά, οι πνεύμονες, το ήπαρ, η μεγάλη καμπύλη του στομάχου, το πάγκρεας, κτλ.
«Εγκεφαλικό φλοιό» (φαιά ουσία, το σώμα των νευρώνων) για όργανα που προέρχονται από το εξώδερμα, όπως τα οστά, η επιδερμίδα, η μικρή καμπύλη του στομάχου, ο δωδεκαδάκτυλος, κτλ.
«Παρεγκεφαλίδα», για όργανα που προέρχονται από το παλαιό μεσόδερμα, όπως οι μαστοί, ο κόλπος, η ουροδόχος κύστη, το περικάρδιο, η πλεύρα, κτλ.
«Εγκεφαλικός μυελός» (άσπρη ουσία, περιοχή των αξόνων των νευρώνων), για όργανα που προέρχονται από το νέο μεσόδερμα.
Είδαμε πως η χροιά-ερμηνεία της κατάστασης-στρες από τον ασθενή θα προσδιορίσει με διαταγή του εγκεφάλου το όργανο που θα καλεστεί να λειτουργήσει διαφορετικά. Αυτό θα μετατραπεί σε ομόκεντρους κύκλους που δείχνουν ότι «έπεσε η ασφάλεια» που βρίσκεται σε μία από τις τέσσερις παραπάνω περιοχές του εγκεφάλου. Ο τρίτος νόμος της νέας ιατρικής διατυπώνει λοιπόν ότι:
Στην φάση του στρες, η διαταγή του εγκεφάλου εκφράζεται από τα κύτταρα σαν:
– πρόσθεση μάζας (όγκοι) για τα όργανα που προέρχονται από το ενδόδερμα και
– αφαίρεση μάζας (έλκη) για τα όργανα που προέρχονται από το εξώδερμα
– μπλοκάρισμα λειτουργίας για όργανα που προέρχονται από το νέο μεσόδερμα, π.χ. διαβήτης, και
– ξεμπλοκάρισμα λειτουργίας για όργανα που προέρχονται από το παλαιό μεσόδερμα, π.χ. Πάρκινσον.
Στην φάση της αυτό-ίασης συμβαίνει το αντίστροφο για την επούλωση των ζημιών. Αφαιρείται η μάζα που είχε προστεθεί, η προστίθεται μάζα εκεί που είχε αφαιρεθεί. Η ακόμη αντιστρέφεται το μπλοκάρισμα – ξεμπλοκάρισμα των λειτουργιών. Παρατηρούμε λοιπόν πως η γένεση ασθενειών και η επιστροφή στην υγεία υπακούουν ένα επακριβή μηχανισμό προγραμματισμένο από τις πρώτες στιγμές της δημιουργίας του σώματός μας. Τίποτε λοιπόν δεν μπορεί να είναι τυχαίο. Ένα από τα συμπεράσματα είναι ότι δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα μεταστάσεις. Οι νέες ασθένειες που εμφανίζονται είναι αποτέλεσμα ενός νέου έντονου στρες.
Για παράδειγμα, ο καρκίνος των οστών μιας γυναίκας που έχει υποστεί αφαίρεση μαστού, είναι αποτέλεσμα ενός τεράστιου στρες υποτίμησης που νιώθει για όλες τις επιπτώσεις του ακρωτηριασμένου σώματός της που δεν μπορεί να αποδεχθεί. Όχι μόνο οι ιατρικές έρευνες δεν έχουν ακόμη ανακαλύψει καρκινικά κύτταρα σε κυκλοφορία στο αίμα που θα μπορούσε να τις μεταφέρει από το ένα σημείο στο άλλο, αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, θα ήταν αδύνατο σε κύτταρα που προσθέτουν μάζα στον μαστό να αλλάξουν την γενετική τους πληροφορία και να αρχίσουν ξαφνικά να αφαιρούν μάζα από τα οστά.
 
4) Το οντογενετικό σύστημα των μικροβίων -Ενεργοποιείται μόνο με διαταγή του εγκεφάλου στην τελική φάση αυτο-ίασης για να διορθώσει τις ζημιές και να επαναφέρει το σώμα σε κατάσταση υγείας. Το σύστημα αυτό αποτελείται από μύκητες, βακτηρίδια και ιούς που παίζουν συγκεκριμένους ρόλους.
Οι μύκητες είναι οι πιο αρχαϊκοί μικροοργανισμοί και επεμβαίνουν για να καθαρίσουν τους όγκους στα όργανα που προέρχονται από το ενδόδερμα.
Τα βακτηρίδια επεμβαίνουν στους ιστούς που προέρχονται από το μεσόδερμα και μπορούν να ενεργήσουν τόσο στο καθάρισμα όσο και στην ανακαίνισής τους.
Οι ιοί δρουν στους νεκρωμένους ιστούς των οργάνων που προέρχονται από το εξώδερμα και τους ανακαινίζουν.
Η θεώρηση του Louis Pasteur ότι οι μικρο-οργανισμοί είναι εξωτερικοί εχθροί μας και πρέπει να τους καταπολεμήσουμε πάση θυσία, αντικαθίσταται έτσι από την θεώρηση του τότε αντιπάλου του Δρ. Antoine Béchamp που πρέσβευε ότι οι μικρο-οργανισμοί είναι σύμμαχοι μας και μπορούν να δημιουργηθούν μάλιστα και μέσα στα κύτταρα μας από ορισμένους οργανίτες υπό την διαταγή του εγκεφάλου, σύμφωνα με τις ανάγκες του. Δυστυχώς η ιατρική συγκράτησε αποκλειστικά την θεώρηση του Pasteur και τώρα ο Δρ. Hamer την απορρίπτει, αποδεικνύοντας τον πραγματικό μηχανισμό των ασθενειών.
Τίποτα το τυχαίο λοιπόν και στους μικρο-οργανισμούς που επεμβαίνουν για την αποκατάσταση της υγείας. Ο εγκέφαλος ελέγχει το παραμικρό, αλλά εμείς αγνοώντας τους μηχανισμούς του, σαμποτάρουμε πολύ συχνά το έργο του. Στις επιδημίες, π.χ. της γρίπης, πρόκειται μόνο για ανθρώπους (μεγάλο ποσοστό του πληθυσμού) που έχουν επιλύσει, η ξεχάσει μία ελαφριά στενοχώρια της ίδιας, πολύ κοινής χροιάς, π.χ. παρεξηγήσεις στην οικογένεια συνήθως, που έχουν προκαλέσει και αφήσει μικρο-έλκη στους επιφανειακούς ιστούς στην αρχή του αναπνευστικού (μύτη, κτλ.).
Ο εγκέφαλος ψάχνει τους κατάλληλους ιούς για να εκπληρώσει την φάση της ίασης πού μένει να γίνει και χρησιμοποιεί αυτούς που κυκλοφορούν. Μόνο άνθρωποι με τέτοιο σενάριο αποτελούν το 20% η 40% των θυμάτων της γρίπης ενώ οι υπόλοιποι 60%, ως εκ θαύματος, δεν θα «κολλήσουν» τον ιό ποτέ. Δεν «κολλάμε» τίποτα εάν ο εγκέφαλος δεν το διατάξει.
 
5) Ο νόμος της πεμπτουσίας του Δρ. Hamer εκφράζει την σύνθεση των παραπάνω τεσσάρων νόμων.
Ότι δηλαδή η ασθένεια πρέπει να θεωρηθεί όπως είναι στην πραγματικότητα, σαν ένα ειδικό πρόγραμμα επιβίωσης γεμάτο νόημα που δημιουργήθηκε διά μέσου του μηχανισμού της εξέλιξης των ειδών και αφορά όλα τα βασίλεια ζώντων οργανισμών, στο μέτρο του κάθε βασιλείου. Ενώνει λοιπόν τους ανθρώπους μέσα στο σύνολο όλων των ζώντων στο οποίο συμμετέχουμε.
Ποια ήταν η κατόπιν σταδιοδρομία του Δρ. Hamer; Αυτή η ανακάλυψη θα έπρεπε να είχε τύχει άμεσου και τεραστίου ενδιαφέροντος από το ιατρικό επιστημονικό περιβάλλον και να εξασφαλίσει στον Δρ Hamer όχι ένα αλλά αρκετά βραβεία Νόμπελ – Ιατρικής, Ειρήνης, Οικονομίας ίσως, και άλλα. Αντί αυτού, σκευωρίες που δημιουργήθηκαν από το ιατρικό κατεστημένο στην Γερμανία από την αρχή των δημοσιεύσεών του στα μέσα του 1980.
Του αφαιρέθηκε, νομικώς, το δικαίωμα εξάσκησης του ιατρικού επαγγέλματος, λόγω … διανοητικής αδυναμίας και στην συνέχεια αναγκάσθηκε να διδάξει επί χρόνια στην Γαλλία, πριν μετακομίσει στην Ισπανία όπου δεν μπορούσε επισήμως να διδάξει ή να θεραπεύσει. Πολλά χρόνια αργότερα (2006) συνελήφθη εκεί για να κλειστεί επί ένα έτος σε γαλλική φυλακή, ενώ τώρα ζει εξόριστος, εκτός ευρωπαϊκής ένωσης, στην Νορβηγία.
Και τώρα τι κάνουμε; Δεν υπάρχουν μάλλον θεραπευτές που ακολουθούν και εξασκούν την ακριβή διαδικασία του Δρ Hamer. Όχι μόνο λόγω του κυνηγητού που υφίσταται όντας εκτός νόμου, και αυτός και η μέθοδός του, αλλά και της δυσκολίας να μεταδοθεί η ικανότητα διεισδυτικής κατανόησης των σκάνερ. Ο ίδιος είναι ικανός να αναγνώσει όλη την ιστορία της ζωής κάποιου μέσα από το σκάνερ. Πολλοί λίγοι όμως πρώην μαθητές του είναι ικανοί για κάτι παραπλήσιο.
Ευτυχώς, μερικοί από του μαθητές του, κατά το πλείστο ιατροί αλλά και άλλοι θεραπευτές, που παρακολούθησαν τα μαθήματα του στην Γαλλία, πήγαν με την έρευνά τους τις γνώσεις μας ακόμη πιο μακριά και διδάσκουνε επί έτη σε γαλλόφωνες χώρες (Γαλλία, Βέλγιο, Κεμπέκ). Συγγράψανε μια πληθώρα βιβλίων στα γαλλικά με τελικό αποτέλεσμα να υπάρχουν αρκετοί θεραπευτές σε αυτές τις χώρες, συγκεντρώνοντας πολλή πλούσια εμπειρία και νέες γνώσεις.
Οι νέες έρευνες και η σύνθεση τους για την βαθιά κατανόηση του ανθρώπου έχουν τεράστια σημασία για την πρακτική αντιμετώπιση των ασθενειών από τον καθένας μας, την καθημερινή εξέλιξή μας προς την αυτογνωσία, και ακόμη για τον δρόμο προς την πνευματικότητα. Αυτά θα μας απασχολήσουν στην συνέχεια.
Πολλοί ερευνητές ανά τον κόσμο, ιατροί, θεραπευτές και άλλοι, έχουν εργασθεί επί δεκαετίες στο φαινόμενο υγείας-ασθένειας του ανθρώπου. Ο Δρ. Hamer έδωσε άπλετο φως σε όλα αυτά τα αποτελέσματα τους, χάρη στην δομημένη Νέα Ιατρική του. Μερικές από αυτές τς εργασίες όμως δίνουν έναν συμπληρωματικό φωτισμό, απαραίτητο για την περαιτέρω κατανόηση του ανθρώπου, διότι μας τοποθετούν σε πρωτόγνωρα, παράξενα μονοπάτια. Από τις πιο ενδιαφέρουσες θα διακρίνουμε τις εξής.
 
Βιολογικοί κύκλοι – Ο Γάλλος ψυχολόγος M. Frechet έχοντας εργασθεί επί δεκαετίες με σοβαρές γυναικείες ασθένειες και επιτυχία ίασης 95%, παρατήρησε ότι τα διάφορα προβλήματα της ίδιας χροιάς επαναλαμβάνονται στην ζωή μας με τρόπο περιοδικό. Η περίοδος είναι ίση με την ακριβή ηλικία που είχαμε όταν αποκτήσαμε την πλήρη ανεξαρτησία μας (γάμος, πρώτη εργασία και αναχώρηση από το σπίτι των γονέων, μετανάστευση, εγκαταλειμμένα παιδιά, κτλ.)
Είναι σαν να θεωρεί η ζωή πως το καινούριο αυτό ξεκίνημα ισοδυναμεί με αναγέννηση και μας παρουσιάζει παραλλαγές των προβλημάτων της πρώτης περιόδου αργότερα, σαν δεύτερη και περαιτέρω ευκαιρία για να συνειδητοποιήσουμε κάτι. Π.χ. εάν έχω ζήσει παιδί ένα δραματικό συμβάν χωρισμού στα τέταρτα γενέθλιά μου, και έχω κατόπιν ανεξαρτητοποιηθεί στα 23 χρόνια, τότε ένα παρόμοιο γεγονός βιωμένο σαν χωρισμός θα συμβεί στα 27 μου χρόνια και πάλι στα 50 μου χρόνια (23+23+4), κ.ο.κ. Αυτό είναι ένα εντυπωσιακό εμπειρικό αποτέλεσμα που επαληθεύεται και μας βοηθά να εντοπίσουμε την αρχική εμφάνιση κάποιου στρες.
 
Γενεαλογικό δένδρο – Η Γάλλος ψυχολόγος A. Schützenberger έβαλε επιστημονικές βάσεις με παρατηρήσεις στην επανάληψη των βιωμάτων στους απογόνους. Ένα δραματικό συμβάν βιωμένο με έντονο ψυχολογικό στρες κάποιας χροιάς από τον προπάππο (π.χ. φόβος να πνιγεί) χωρίς εμφάνιση ασθένειας στην ζωή του, μπορεί να παρουσιασθεί στην βιολογία του δισέγγονου σαν ανεξήγητη ασθένεια που αντιστοιχεί επακριβώς στην χροιά της ψυχολογίας του προπάππου (πρόβλημα νεφρών), σύμφωνα με την χαρτογράφηση του Δρ. Hamer.
Η ζωή εμφανίζεται να παρουσιάζει επί τάπητας σε κάποιον απόγονο το αποτέλεσμα ενός στρες που δεν είχε επεξεργασθεί συνειδητοποιημένα από τον πρόγονο. Ο απόγονος καλείται να το συνειδητοποιήσει για να θεραπευθεί ο ίδιος και να ελευθερώσει τις μνήμες του προγόνου του, εν ζωή η όχι. Τα μεγάλα και λεπτομερή γενεαλογικά δένδρα που διατηρούνται στην Γαλλία βοήθησαν αυτήν την έρευνα. Το «δένδρο μιλάει» δυνατά και ζητά βοήθεια για να εξαγνισθεί, χάρη στους απογόνους, από δράματα που δεν κατάφερε να συνειδητοποιήσει και επομένως να λύσει.
 
Τα σχέδια των γονέων – Όπως σε κάθε δημιουργία, έτσι και σε μία σύλληψη παιδιού, η αρχική ιδέα είναι άυλη και κατόπιν μόνον υλοποιείται. Ο Γάλλος φιλόσοφος Schwaller de Lubic μας έχει αφήσει πολύ βαθυστόχαστα κείμενα γι’ αυτήν την σχέση και διαδικασία. Τα προϊόν της δημιουργίας λειτουργεί για να εκφράζει τις προθέσεις του δημιουργού του. Όπως ένα βάζο λειτουργεί συγκρατώντας νερό και άνθη σύμφωνα με το σχέδιο του αγγειοπλάστη, έτσι και το παιδί θα εκφράζει σε όλη του την ζωή τα (συνειδητά και ιδίως υποσυνείδητα) σχέδια των γονέων, φόβους, ελπίδες, κτλ.
Οι ερμηνείες στην ζωή, και επομένως η ερμηνεία, η ψυχολογική ένταση και η ασθένεια που θα επακολουθήσει μπροστά σε ένα δράμα, θα εξαρτηθεί και από αυτό το παρελθόν. Για να ελευθερωθεί το παιδί και να αποκτήσει την εντελώς δική του λειτουργικότητα και τροχιά στην ζωή, θα πρέπει να συνειδητοποιήσει αυτόν τον ρόλο του και να τον μετουσιώσει. Συζητώντας με τους γονείς μας γι’ αυτήν την περίοδο της ζωής τους αποκτά τεράστιο ενδιαφέρον για την κατανόηση του δικού μας τώρα, για την αυτογνωσία μας.
 
Προβλήματα στην κυοφορία και την γέννα – Αυτά έχουν μελετηθεί κατά κόρο με μεγάλη βιβλιογραφία, π.χ. οι εργασίες του Αμερικανού S. Groff, του Γάλλου B. Montaud και του Έλληνα A. Tomatis. Το έμβρυο απορροφά τα στρες των γονέων σαν δικά του και οι γενετικές ασθένειες δεν είναι παρά η έκφραση τους. Η συνειδητή επικοινωνία των γονέων μαζί του έγινε πια κλασική συμβουλή στα νέα ζευγάρια. Το έμβρυο κατανοεί τηλεπαθητικά τις εξηγήσεις των γονέων ότι δεν πρόκειται για δικό του πρόβλημα και η ασθένεια που μπορεί να έχει ξεκινήσει κατά την διάρκεια της κυοφορίας εξαφανίζεται.
Επίσης, δραματικά προβλήματα κατά την διάρκεια της γέννας εκδηλώνονται στην ζωή του παιδιού, είτε σαν ασθένεια (π.χ. άσθμα εάν ένιωσε φόβο) η συγκεκριμένη συμπεριφορά (π.χ. περιμένοντας ίσως συχνά εξωτερική βοήθεια εάν χρειάσθηκε καισαρική τομή). Η συνειδητοποίηση του προβλήματος που υπήρξε στην γέννα του ελευθερώνει την συμπεριφορά και η τυχόν ασθένεια θεραπεύεται. Οι λεπτομερείς συζητήσεις με τους γονείς μας σε αυτό το θέμα θα μπορούσαν να αποδειχθούν αποφασιστικής σημασίας για την επίλυση προβλημάτων μας.
 
Όλες οι ασθένειες μπορούν να εξηγηθούν με τους νόμους της Νέας Ιατρικής. Ο Δρ. Hamer ασχολήθηκε πολύ με σοβαρές ασθένειες και ιδιαίτερα τον καρκίνο, για να ερευνήσει, ανακαλύψει και διατυπώσει τους νόμους του. Όλες όμως οι ασθένειες, και η πιο ασήμαντη αλλεργία, διέπονται από αυτούς τους νόμους. Η ένταση των διαταραχών είναι ανάλογη της βιωμένης έντασης του συμβάντος. Δεν χρειάζεται να βιώσουμε τρομερό φόβο του θανάτου και να δημιουργήσουμε καρκίνο των πνευμόνων. Μια μικρή ανησυχία μετατρέπεται στιγμιαία σε διακριτικό βήχα. Πάλι αντιδρούν οι πνεύμονες αλλά απείρως πιο ήπια.
Ο προγραμματισμός των ασθενειών λαμβάνει τόπο σε κάποια στιγμή, η επανειλημμένα στην ζωή μας. Όπως ένα υγρό που συγκεντρώνεται σε ένα ποτήρι με σταγόνες η μεγάλες κουταλιές (ξεχωριστό ποτήρι για κάθε χροιά στρες – αδικία, προδοσία, υποτίμηση, κτλ.). Η χωρητικότητα του κάθε ποτηριού μας εξαρτάται από την συνειδητοποίηση μας γι’ αυτήν την διαδικασία και την διατήρηση ισορροπημένης φυσικής ζωής (διατροφή, εξάσκηση, ύπνος, περιβάλλον, κτλ.) Το ξεκίνημα της ασθένειας συμβαίνει στιγμιαία όταν το ποτήρι ξεχειλίσει με ένα συνήθως δυνατό στρες. Είναι σημαντικό να ανιχνεύσουμε πότε συνέβη αυτό με την ανάμνηση των συμβάντων στην ζωής μας πριν την εκδήλωση του προβλήματός στο σώμα μας. Ένα άδειο ποτήρι μπορεί να ξεχειλίσει με την πρώτη, π.χ. ένα έντονο στρες νωρίς στην ζωή μας η στην μήτρα της μητέρας μας.
 
Όλα λειτουργούν με συμβολισμούς
Τα σύμβολα περιέχουν την πιο συμπυκνωμένη ποσότητα πληροφορίας και χρησιμοποιούνται από την αυγή της ανθρωπότητας. Έχουν σμιλευθεί μέσα μας επί χιλιετίες και καταλήξαν να γίνουν αναπόσπαστα μέρη της ύπαρξής μας, έτσι ώστε και η βιολογία μας να τα αναγνωρίζει και να λειτουργεί σύμφωνα μ’ αυτά. Για παράδειγμα, το νερό και η θάλασσα (τροφοί της ζωής) αντιπροσωπεύουν για το υποσυνείδητο την θηλυκή αρχή ενώ ο ουρανός και τα ψηλά βουνά την αρσενική, πατρική αρχή.
Το αίμα αντιπροσωπεύει τις οικογενειακές σχέσεις, τα κεφάλι την σχέση με τον ουρανό και άρα τον πατέρα, όπως και η δεξιά πλευρά του σώματος, η δράση για ένα δεξιόχειρα. Συμμετρικά συμβαίνει με τα πόδια σε σχέση με την γή, και άρα την μητέρα, όπως και η αριστερή πλευρά του σώματος, κ.ο.κ. Η λαϊκή σοφία κατανόησε πολύ καλά την χαρτογράφηση ψυχολογίας-οργάνου σε όλες τις γλώσσες. Σε γενικότερα επίπεδα, ο περίφημος Karl Jung μίλησε για τα αρχέτυπα του κόσμου των οποίων η σημασία και επιρροή διαχέεται σε όλη την ανθρωπότητα. Ο Πυθαγόρας εξέφραζε παρόμοιες αρχές με του αριθμούς.
Είναι λοιπόν σημαντικό να εξετάζουμε την συμβολική πλευρά ενός συμβάντος, την πιο πλατιά σημασία του. Θα καθοδηγηθούμε έτσι στους μαιάνδρους του υποσυνείδητου για να ανακαλύψουμε τις ερμηνείες που δίνει σε ένα βίωμα και άρα την λεπτή χροιά της ψυχολογικής φόρτισης. Η ασθένεια είναι εκδήλωση αυτής της υποσυνείδητης ερμηνείας. Ο πάσχων «αρνείται» να συνειδητοποιήσει την κατάστασή του. Για το μικρό πεδίο συνείδησης που συνδέεται με τις αιτίες της ασθένειας του, ο πάσχων παρουσιάζει μια ολική σχιζοφρένεια, μία αδυναμία- υποσυνείδητη άρνηση να κοιτάξει την πραγματικότητα, δηλαδή την υφή και την ένταση ενός ψυχολογικού δράματος.
Αποφεύγει να ξανά-υποφέρει, ενώ πρόκειται για κάθαρση που θα τον ελευθερώσει. Έτσι ο θεραπευτής γίνεται συχνά απαραίτητος, όχι μόνο χάρη στις γνώσεις της διαδικασίας ίασης αλλά και για να καταλάβει και να νιώσει αντικειμενικά αυτό που συμβαίνει. Ο θεραπευτής στην ουσία δεν θεραπεύει αλλά οδηγεί τον ασθενή να συνειδητοποιήσει τις βαθιές πηγές του προβλήματός του. Τότε το σύστημα του ίδιου του ασθενούς αναλαμβάνει και διεκπεραιώνει την αυτο-ίαση του.
 
Η Ολική Βιολογία προσφέρει μία σύνθεση για την θεωρία και την πράξη. Ο Γάλλος ιατρός Claude Sabbah, μαθητής του Δρ. Hamer, δημιούργησε μία εξαιρετική σύνθεση, την οποία ονόμασε Ολική Βιολογία (Biologie Totale), χρησιμοποιώντας όλα τα παραπάνω και ακόμη περισσότερα στοιχεία, έχοντας πάντα για αφετηρία τους νόμους της Νέας Ιατρικής του Δρ. Hamer. Η προσωπική του ερευνητική εργασία επί δεκαετίες, και οι πολυποίκιλες γνώσεις του, επιτρέψανε να διατυπώσει περαιτέρω νόμους για τις διάφορες πτυχές της διαδικασίας των ασθενειών και των απαραίτητων θεραπευτικών μεθόδων, χωρίς μάλιστα την ανάγκη ανάγνωσης του σκάνερ.
Το οικοδόμημα που έκτισε, το δίδαξε επί δωδεκαετία στην Γαλλία, στο Βέλγιο και το Κεμπέκ σε χιλιάδες μαθητές, εκ των οποίων πολλοί ιατροί και θεραπευτές αλλά και το πλατύτερο κοινό. Όπως πριν ο Δρ. Hamer στην Γερμανία, έτσι και ο Δρ. Sabbah και οι μαθητές του, που έγιναν θεραπευτές αυτής της μεθόδου, υπέστησαν και υφίστανται διωγμούς και διασυρμούς από το ιατρικό κατεστημένο στην Γαλλία και τα Βέλγιο. Ο ίδιος και οι περισσότεροι ιατροί που χρησιμοποιούν την γενικευμένη μέθοδό του και την διδάσκουν με την σειρά τους, παραιτήθηκαν οικειοθελώς από το ιατρικό λειτούργημα για να αποφύγουν κατηγορίες του ιατρικού συστήματος.
 
Οι ερμηνείες μου για τον κόσμο που δημιουργώ και η συνειδητοποίησή μου είναι τα κλειδιά
Εν κατακλείδι, στην δεύτερη αυτή «πράξη» των ερευνών πέρα από τον Χάμερ, συμπεραίνουμε πως οι βασικότερες έννοιες είναι (α) το πως ερμηνεύω τον κόσμο που με περιβάλει και την θέση μου μέσα του, και (β) η συνειδητοποίηση μου, η συνεχής εγρήγορσή μου ακριβώς γι’ αυτήν την «πλασματική» υφή του κόσμου που δημιουργώ. Είμαι ο κεντρικός ηθοποιός στο θέατρο της ζωής μου και θα πρέπει να λειτουργώ και σαν ο προσεκτικότερος θεατής μου. Σε περίπτωση ασθένειας, η άλλης διαταραχής, η απλώς αρνητικών περιστατικών στην ζωή μου, υπάρχει σύγκρουση, δηλαδή στρες, μεταξύ της πραγματικότητας (μια αναποδιά στην ζωή, μια άσχημη σχέση η συζήτηση, ένα δυστύχημα, κτλ.) με αυτό που περιμένω μέσα μου σαν σωστή κατάσταση. Τα «πρέπει», τα «πιστεύω» μου, που φυτευτήκανε τα πιο πολλά από άλλους στην αρχική περίοδο της ζωής μου, και οι σκέψεις γύρω από αυτά, είναι άυλα αλλά στην πραγματικότητα με κυβερνούν. Επομένως υποφέρουμε για φαντάσματα που υπάρχουν εκεί εν αγνοία μας.
Η μαιευτική του Σωκράτη στόχευε στην συνειδητοποίηση μας για να βρεθεί η αλήθεια. Οι παραπάνω έρευνες έχουν αποδείξει την έντονη αλλά περίεργη επιρροή των διαφόρων μνημών που μας περιβάλουν (σχέδια των γονέων, στρες στο γενεαλογικό δένδρο, ενέργεια των συμβόλων, μία λέξη που αρρωσταίνει η θεραπεύει, κτλ.). Όλα αυτά δεν γνωρίζουν τους περιορισμούς του χώρου και του χρόνου. Πάντα και όπου να πάμε βρίσκονται μέσα μας.
 
Τι συμβαίνει λοιπόν σ’ αυτόν τον κόσμο όπου η πληροφορία, τα άυλα, κυβερνούν τα υλικά; Το πνεύμα φαίνεται να επιδρά στην ύλη και όχι το αντίθετο. Μήπως απλώς δεν καταλαβαίνουμε την πραγματική υφή των νόμων της φύσης; Οι παραδοχές της σύγχρονης φυσικής πως το παρατηρούμενο σύμπαν αποτελεί μόνο 5% του όλου ενώ το 95% είναι αγνώστου υφής, και η αδυναμία να βρεθεί μια ενοποιημένη θεωρία των νόμων της φύσης, και άρα η αδυναμία μας να τους κατανοήσουμε σωστά, μας οδηγεί στην βεβαιότητα πως κάπως αλλιώς λειτουργεί το σύμπαν και εμείς μέσα του.

Πράξη ΤΡΙΤΗ – Η φύση του Χρόνου μας φανερώνει τα μυστικά του κόσμου και της
Στα προπύλαια της ακρόπολης υπάρχει μία μικρή μπρούντζινη πινακίδα με την εξής ρήση του Αισχύλου σε μία από τις τραγωδίες του «ΘΕΣΜΟΝ ΤΩΝ ΕΙΣ ΑΠΑΝΤ ΕΓΩ ΘΗΣΩ ΧΡΟΝΟ». Γνωρίζαμε από αρχαιότατους χρόνους την σημασία του χρόνου, όχι σαν διάστημα που κυλά αλλά σαν έννοια, σαν βαθιά υφή που κυβερνά τον κόσμο. Οι Πυθαγόρειοι περιγράφουνε στον «Τίμαιο» πολύ σωστά τον ρόλο των πλανητών και γενικά του ηλιακού συστήματος σαν ωρολογιακό μηχανισμό, δημιουργό αυτού που καλούμε χρόνο, και παραθέτουν αριθμητικά στοιχεία που έμειναν μυστήριο, ακόμη και για τον Πρόκλο που τα παρεξήγησε. Η έντονη ανάγκη μαντείας βρίσκεται σε όλους τους παλιούς πολιτισμούς που γνωρίζανε τα μονοπάτια του χρόνου και πως να ταξιδεύουν σ’ αυτά.
Η σύγχρονη επιστήμη όμως επαναπαύθηκε στην μαθηματική έννοια του χωροχρόνου και την καμπύλωση του μέσα από την γενική θεωρία της σχετικότητας του Αϊνστάιν, που παρουσιάζεται σαν 4-διάστατο χωροχρονικό συνεχές. Έτσι όταν συζητάμε για άλλες πραγματικότητες τις αναφέρουμε συχνά σαν 5η διάσταση, χωρίς να γνωρίζουμε τι λέμε. Στην ουσία λοιπόν η επιστήμη δεν έχει καταπιαστεί καθόλου με την ίδια την υφή του χρόνου που μένει έτσι άγνωστη, διότι στο ενδιάμεσο δεν δώσαμε σημασία και στις γνώσεις των αρχαίων. Το αποτέλεσμα είναι οι άκαρπες προσπάθειες ενοποίησης των δυνάμεων της φύσης σαν απόδειξη ότι δεν καταλάβαμε τα ενδότερα της λειτουργίας του σύμπαντος.
Αυτό όμως είναι φυσιολογικό διότι το κλειδί βρίσκεται στην υφή του χρόνου που είναι πολύ διαφορετική από μία ομαλή ροή κάποιου «πράγματος» που φανταζόμαστε αλλά αγνοούμε. Ο Γάλλος φυσικός Δρ. Garnier Malet δημοσιεύει από το 1997 επιστημονικές αποδείξεις για μια άλλη, εντελώς καινότομη θεώρηση του χρόνου («θεωρία της Διττότητας του χρόνου και του χώρου») που απλοποιεί τα πάντα, δίνει εξηγήσεις στα αναπάντητα ερωτήματα της φυσικής και αποδεικνύει ότι οι ίδιο νόμοι διέπουν τα μικρόκοσμο και τον Μακρόκοσμο, προσφέροντας την ενοποίηση που έλειπε.
Μια λεπτομερής συνέντευξη του Δρ. Garnier Malet δημοσιεύθηκε από το «Τρίτο Μάτι» στο τεύχος 184 Νοέμβριος 2010 [αναζητήστε το εδώ στο terrapapers.com με τίτλο “Ο Nόμος της Διττότητας του Χρόνου”] και ο αναγνώστης καλείται να προστρέξει εκεί για μια κατατοπιστική σύνθεση. Εδώ θα παραθέσουμε εν συντομία ορισμένα στοιχεία σαν σύνδεση με το υπόλοιπο άρθρο. Πέρα από αυτά τα θαυμαστά αποτελέσματα, το σημαντικότερο της θεώρησης αυτής είναι η ένωση φυσικής και μετα-φυσικής, ύλης και πνεύματος, διότι η λειτουργία αυτού που καλούμε «πνεύμα» αποκαλύπτεται σαν ένας από τους «κατασκευαστικούς» νόμους της Δημιουργίας.

Ο χρόνος που κυλά δεν είναι συνεχής αλλά έχει πολύ μικρά ανοίγματα, ανεπαίσθητα για την συνειδητή αντίληψή μας (η βιολογία μας είναι σχεδιασμένη μ’ αυτό το όριο αντίληψης), μέσα από τα οποία επικοινωνούμε με άλλες πραγματικότητες όπου ο χρόνος κυλά πολύ πιο γρήγορα και όπου όλα εκεί αντιλαμβάνονται αυτήν την ταχύτητα σαν κανονική για την δική τους ζωή. Όπως ένας ηλεκτρονικός υπολογιστής όπου η ταχύτητα πράξεων είναι από κατασκευής του τεράστια συγκρινόμενη με την δική μας δυνατότητα και είναι έτσι ικανός να «προβλέψει», να υπολογίσει δηλαδή εικονικά, τι θα μπορούσε να συμβεί στο μέλλον (και όχι τι θα συμβεί οπωσδήποτε).

Ένα είδος «μέλλοντος» συγχρόνως με το παρόν. Το σύμπαν λειτουργεί πάντα πρώτα στο «πρόχειρο» (δυναμικό) και ποτέ κατευθείαν στο «καθαρό» (παρόν). Οι σκέψεις μας είναι δημιουργικές διότι κατασκευάζουν εκεί ιχνογραφήματα, πρόχειρα, δυναμικά, δυνητικές καταστάσεις που θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν κάποτε στην δική μας πραγματικότητα η όχι. Η επικοινωνία γίνεται με την ασύλληπτη ταχύτητα 400 00 φορές μεγαλύτερη από την ταχύτητα του φωτός.

Αλλά υπάρχει και μία τρίτη ροή χρόνου, πολύ πιο αργή από την δική μας, όπου βρίσκονται οι μνήμες των εμπειριών για το τι είναι σωστό για μας και τι είναι επικίνδυνο. Ένα είδος «παρελθόντος» συγχρόνως με το παρόν. Ιδανικά, πριν την πραγματοποίηση ενός δυναμικού που κατασκευάσαμε, θα έπρεπε να περάσει από το τεστ καταλληλότητας. Αυτό ακριβώς συμβαίνει με ταχύτητα 7 φορές ακόμη μεγαλύτερη από την παραπάνω έτσι ώστε να λάβουμε την ελεγμένη πληροφορία (διαίσθηση) γρηγορότερα από την πληροφορία που θα φθάσει λίγο αργότερα ανεξέλεγκτη (και ίσως επικίνδυνη) κατευθείαν από τον χώρο των δυναμικών.
Αλλά για να συμβεί ο έλεγχος χρειαζόμαστε έναν σύμμαχο στην αργή ροή χρόνου. Αυτός δεν είναι άλλος από τον διττό εαυτό μας, την άλλη πλευρά της συμπαντικής μας ταυτότητας, γνωστή στις παραδόσεις ως Ανώτερος εαυτός, ως Ιερός εαυτός, ή ακόμη ως το δαιμόνιο του Σωκράτη, η πηγή της διαίσθησης, κτλ. Αυτή η αρχή της διττής ύπαρξης-ταυτότητας σε 2 διαφορετικές ροές χρόνου ισχύει όχι μόνον για μας αλλά για το κάθε τι, από τα στοιχειώδη σωμάτια (και τα αντισωμάτιά τους, π.χ. ηλεκτρόνιο-ποζιτρόνιο) μέχρι τους γαλαξίες. Είναι ένας βασικός νόμος της Δημιουργίας. Πολύ απλούστερος από την υπόθεση ενός ανύπαρκτου Big Bang.
Θα συμπληρώσουμε στα παραπάνω ότι η φαινομενικά συμπαγής ύλη αποτελείται κατά το πλείστο από κενό και από στοιχειώδη σωμάτια, που και αυτά στην φύση τους είναι άπιαστες κυματομορφές, δηλαδή πνεύμα. Στην βάση του λοιπόν το σύμπαν αποτελείται από πνεύμα και οι σκέψεις είναι το άυλο μέσον που έχουμε για να δημιουργούμε και να ταξιδεύουμε κάπου «αλλού». Πως λοιπόν συνδέονται τα παραπάνω με τις ασθένειες, δυστυχήματα και άλλες διαταραχές μας με τις οποίες αρχίσαμε το άρθρο, και πώς μπορούμε να τα ξεπεράσουμε ; Σύμφωνα μ’ αυτήν την θεώρηση, πρόκειται για πραγματοποίηση στην δική μας ροή χρόνου ενός ακατάλληλου δυναμικού που εμείς οι ίδιοι δημιουργήσαμε κάποτε και είμαστε υπεύθυνοι.

Σαν πρώτος κανόνας, ο Ελεγχος και Αλλαγή της Ποιότητας των Σκέψεων μας με συνεχή εγρήγορση είναι βασικής σημασίας, αλλά δύσκολο στη πράξη διότι πρέπει να είναι κανείς παρατηρητής τους ώστε να τις αλλάζει αυτοστιγμεί, κατευθύνοντάς τες προς μία αρμονική έκβαση. Πρέπει απλούστατα οι σκέψεις μας για τους άλλους, όποιοι και να είναι αυτοί, να είναι σαν τις σκέψεις που θα θέλαμε να κάνουν οι άλλοι για μας. Έτσι δημιουργούμε σωστά δυναμικά (πρότυπα, «πρόχειρα») για τους άλλους και για μας, και επομένως και οι καταστάσεις που θα βιώνουμε δεν μπορεί παρά να είναι αρμονικές. Δυστυχώς οι σκέψεις μας είναι επηρεασμένες από τις ερμηνείες μας για το κάθε τι με τρόπο που είναι συχνά μακριά από την αρμονία και η αυτοπαρατήρηση μας είναι συχνά ανύπαρκτη.

Σαν δεύτερο κανόνα, πρέπει να διατηρούμε στενή επαφή με τον διττό μας εαυτό για την καθοδήγηση μας μέσα από την διαίσθηση που είναι ο δικός του τρόπος επικοινωνίας. Γι’ αυτό χρειάζονται δύο συνθήκες (α) να συνειδητοποιήσουμε την ύπαρξή του και (β) να «εκπέμπουμε σε παραπλήσιες συχνότητες» όπως αυτός, δηλαδή με Αρμονία. Π.χ. ο φόβος, ο θυμός και όλες οι άλλες αρνητικές δονήσεις, απαγορεύουν τον διττό εαυτό να μας πλησιάσει και έτσι με την έλλειψη διαίσθησης γινόμαστε έρμαια κακο-πληροφόρησης κατευθείαν από τον χώρο των δυναμικών. Υλοποιούμε λοιπόν μη ελεγμένες για καταλληλότητα καταστάσεις. Και πάλι είναι οι ερμηνείες μας για το κάθε τι που μας θέτουν σε τροχιά αρνητικών σκέψεων και ψυχολογικών δονήσεων.
Κατανοούμε λοιπόν για ποιους λόγους συμπεράναμε προηγουμένως μέσα από την ψυχο-σωματική θεώρηση (Νέα Ιατρική, Ολική Βιολογία) ότι οι ερμηνείες μας για τον κόσμο και η συνειδητοποίηση-αποκωδικοποίηση αυτών που μας συμβαίνουν είναι τα κλειδιά για να βρούμε την ισορροπία μας. Τα στρες των γονέων, του γενεαλογικού δένδρου, η δύναμη των συμβόλων, κτλ. είναι δυναμικά, βρίσκονται πέρα από τον δικό μας χώρο και χρόνο και μας συνοδεύουν παντού.
Μ’ αυτά δονούμαστε μέσα από τα ανοίγματα του χρόνου και τα υλοποιούμε χάρη στα αρχαϊκά προγράμματα του εγκεφάλου για επιβίωση. Ένα στρες μας δονεί με το αντίστοιχο δυναμικό και το καλεί να υλοποιηθεί. Η συνειδητοποίησή μας για το τι ακριβώς μας συμβαίνει, και η μετέπειτα ψυχολογική και πνευματική διεργασία μέσα μας (το δεχόμαστε και παίρνουμε το μάθημά του), παροπλίζει αυτό το δυναμικό, διότι απλώς δεν μας αφορά πια και δεν μπορεί να συντονισθεί μαζί μας, και το αντικαθιστά με άλλο, πιο αρμονικό.

Στο τέλος αυτού του ταξιδιού, καταλαβαίνουμε με επιστημονικές αποδείξεις πια, πως η ενότητα σώμα-ψυχολογία-πνεύμα όλων των παραδόσεων και φιλοσοφιών δεν μπορεί παρά να είναι αυτονόητη. Δεν υπάρχουν τα μυστικιστικά και απόκρυφα που μας έχουν κατακλύσει από την αρχαιότητα λόγω άγνοιας για την λειτουργία της Δημιουργίας η κατακράτησης πληροφορίας από τους γνώστες.

Το σώμα είναι στην ουσία κύματα, παγωμένα σαν συμπαγής ύλη χάρη σε μία πολύ αργή για την αντίληψή μας ροή χρόνου. Η ψυχολογία μας πληροφορεί για το τι άσχημο η αρμονικό συμβαίνει σύμφωνα με τα πρότυπα και «πιστεύω» που κτίσαμε. Ο πνευματικός κόσμος είναι «απλώς» πραγματικότητες άλλης υφής σε διαφορετικές ροές χρόνου και εμείς βρισκόμαστε σε δύο συγχρόνως. Γνώριζε πολύ καλά ο Αισχύλος όταν έγναφε πως ο θεσμός απάντων είναι ο Χρόνος. Όλα, που στην ουσία είναι συμπυκνωμένη πληροφορία, εξελίσσονται σαν ένα καλο-ρυθμισμένο ρολόγι με ανταλλαγή πληροφοριών ιλιγγιωδών ταχυτήτων.
Δημιουργούμε, ελέγχουμε και κατόπιν βιώνουμε. Με πλήρη υπευθυνότητα για κάθε σκέψη, λόγο η πράξη.
Τίποτα δεν είναι τυχαίο διότι όλα υπάρχουν ήδη σαν δυναμικά αλλά και τίποτα δεν είναι προκαθορισμένο διότι τα δυναμικά είναι «πρόχειρα» και μπορούν να αντικατασταθούν με άλλα. Το να συνειδητοποιήσουμε ότι βρισκόμαστε στην θέση του πιλότου και δεν είμαστε έρμαια της τύχης είναι τεράστιο βήμα. Το να γίνουμε καλοί πιλότοι είναι μάλλον έργο ζωής. Ας μην ξεχνάμε όμως πως η θέση πιλότου είναι διττή. Χρειαζόμαστε την συνειδητή και ιερή συμμαχία των δύο για να επιτύχουμε κάθε φορά. Ίσως είναι και το πιο ιερό που υπάρχει διότι καθρεφτίζει την λειτουργία της.