I: Όταν ο Χάρτης Τελειώνει: Τα Όρια του Διακριτικού Νου
Υπάρχει μια στιγμή σε κάθε γνήσια πνευματική αναζήτηση κατά την οποία τα εργαλεία που μετέφεραν τον αναζητητή μέχρι εδώ — ο λόγος, η Γραφή, οι χάρτες που σχεδίασαν όσοι προηγήθηκαν — αποκαλύπτουν την ανεπάρκειά τους. Όχι επειδή είναι ψευδή, αλλά επειδή αυτό που βρίσκεται μπροστά δεν μπορεί να χαρτογραφηθεί. Τα μεγάλα κείμενα κάθε παράδοσης μιλούν γι’ αυτό το κατώφλι· το ονομάζουν διαφορετικά, σε διαφορετικές γλώσσες και διαφορετικούς αιώνες, αλλά η εμπειρία που περιγράφουν είναι αναγνωρίσιμη. Είναι η στιγμή κατά την οποία η δομή της γνώσης καταρρέει προς τα μέσα, πάνω στον εαυτό της — όταν ο αναζητητής, που έχει ακολουθήσει το νήμα της viveka, της διακρίσεως, μέχρι το τέρμα του, ανακαλύπτει ότι το νήμα δεν τελειώνει σε έναν προορισμό. Διαλύεται. Και αυτός που το κρατούσε διαλύεται μαζί του.
Αυτό είναι το παράδοξο στην καρδιά κάθε μυστικής διδασκαλίας, και το δεύτερο κεφάλαιο της Μπαγκαβάτ Γκίτα, παρά την καθαρότητα και την εξαιρετική παιδαγωγική χάρη του, δεν το αποφεύγει. Η οδός της γνώσης — jnana — οδηγεί, τελικά, στη διάλυση του γνωρίζοντος. Η ίδια η ικανότητα με την οποία συλλαμβάνεται η πραγματικότητα πρέπει, στο τέλος, να συλληφθεί η ίδια: να διαφανεί, να αναγνωριστεί ως ακόμη ένα πέπλο, να παραδοθεί όπως παραδίδεται κάθε άλλο πέπλο, στην αδυσώπητη απογύμνωση που είναι το οδοιπορικό της ψυχής προς τον οίκο της.
Το διανοητικό δεν είναι ο εχθρός σε αυτή την εκτύλιξη. Είναι ο πυρσός που φωτίζει τον δρόμο μέσα στο σκοτεινό δάσος της άγνοιας — avidya — μέχρι το δάσος να ανοίξει και ο πυρσός να μην χρειάζεται πλέον. Το να τον σβήσουμε πρόωρα, να εγκαταλείψουμε τη διάκριση προτού η διάκριση επιτελέσει το πλήρες και αυστηρό της έργο, είναι το σφάλμα ενός είδους πνευματικής ανυπομονησίας, της επιθυμίας να πηδήξουμε στη διάλυση χωρίς να έχουμε πρώτα περάσει μέσα από το πυρ της καθαρής όρασης. Αλλά το να προσκολληθούμε στον πυρσό αφού το δάσος έχει ανοίξει σε ανοιχτό ουρανό — να επιμένουμε στις λειτουργίες της ανάλυσης όταν το αντικείμενο της ανάλυσης έχει αποκαλυφθεί ως πέρα από κάθε ανάλυση — αυτό είναι το συμπληρωματικό σφάλμα, η άρνηση της ίδιας της άφιξης την οποία υπηρετούσε όλη η αναζήτηση.
«Όταν ο λόγος σου έχει διαπεράσει τα πλέγματα της ψευδαίσθησης, τότε θα γίνεις αδιάφορος και προς τις φιλοσοφίες που έχεις ακούσει και προς εκείνες που μπορεί ακόμη να ακούσεις.»
Μπαγκαβάτ Γκίτα, Κεφάλαιο II
Αυτά τα λόγια, που εκστόμισε ο Σρι Κρίσνα μέσα στη σαστισμένη συνείδηση του Αρτζούνα, φέρουν μέσα τους ένα είδος εκρηκτικού φορτίου — που δεν εκρήγνυται στην πρώτη ανάγνωση αλλά συνεχίζει, ήσυχα, να χαλαρώνει την αρχιτεκτονική των βεβαιοτήτων μας επί χρόνια και δεκαετίες. Αυτό που περιγράφεται δεν είναι η απόρριψη της φιλοσοφίας αλλά η ολοκλήρωσή της: η στιγμή κατά την οποία ο εραστής της σοφίας περνά μέσα από τη σοφία στην ενεργή πραγματικότητα προς την οποία η σοφία πάντα έδειχνε, όπως ένα ποτάμι, μετά το μακρύ ταξίδι του μέσα από πεδιάδες και βουνά, περνά από το στόμιό του και γίνεται αδιαχώριστο από τη θάλασσα που αναζητούσε.
II: Η Ερώτηση που Αποκαλύπτει τα Πάντα: Ο Αρτζούνα Ρωτά για τον Σοφό
Ο Αρτζούνα, αισθανόμενος την προσέγγιση αυτού του κατωφλίου — αισθανόμενος ότι η διδασκαλία που λαμβάνει δεν είναι απλώς μια δοξασία προς κατανόηση αλλά μια πραγματικότητα προς είσοδο — θέτει την ερώτηση που κάθε ειλικρινής αναζητητής πρέπει τελικά να θέσει. Είναι, στην απλότητά της, μία από τις πιο διεισδυτικές ερωτήσεις που έχουν τεθεί ποτέ στη λογοτεχνία της πνευματικής αναζήτησης: πώς αναγνωρίζει κανείς το πρόσωπο που έχει διαπεράσει αυτό το κατώφλι; Πώς μοιάζει ένας τέτοιος; Πώς μιλά; Πώς κινείται μέσα στον συνηθισμένο κόσμο; Πώς εκδηλώνεται η σοφία, όταν δεν είναι πλέον έννοια αλλά κατάσταση του είναι, στις υφές της καθημερινής ζωής;
Η απάντηση που δίνεται δεν είναι περιγραφή υπερφυσικών δυνάμεων ή υπερκόσμιας αποστασιοποίησης. Δεν περιέχει κατάλογο θαυματουργών ικανοτήτων, ούτε απογραφή εσωτερικών επιτευγμάτων. Είναι, με τον τρόπο της, συντριπτικά απλή, και η απλότητά της είναι η ίδια ένα είδος διδασκαλίας: ο σοφός είναι εκείνος του οποίου ο νους παραμένει ατάραχος στη δυστυχία, του οποίου η επιθυμία δεν διεγείρεται από την απόλαυση, που είναι χωρίς προσκόλληση, οργή ή φόβο.
Υπάρχει μια μεγάλη και όμορφη καθημερινότητα σε αυτή την περιγραφή — μια καθημερινότητα που η τάση προς θρησκευτικό ρομαντισμό υποτιμά σταθερά. Ο φωτισμένος δεν είναι κάποιος που έχει αποχωρήσει από την ανθρώπινη ζωή, που έχει εγκαταλείψει τις συνηθισμένες κλίμακες της εμπειρίας και έχει ανυψωθεί σε κάποιο εξευγενισμένο στρώμα αέναης μακαριότητας άθικτο από τις καιρικές συνθήκες του κόσμου. Ο σοφός κατοικεί στις ίδιες αγορές και χωράφια και θάλαμους θλίψης με όλους τους άλλους. Αγοράζει φαγητό και φροντίζει τους αρρώστους και πλοηγείται στις παρεξηγήσεις που προκύπτουν μεταξύ ανθρώπων που αγαπιούνται ατελώς. Γερνά. Βιώνει τις φθίσεις του σώματος, τις προσκολλήσεις της καρδιάς, την αδιάκοπη τάση του νου να γεννά σκέψη μετά σκέψη μετά σκέψη.
Ο σοφός περπατά μέσα στις ίδιες αγορές και χωράφια και θάλαμους θλίψης με όλους τους άλλους — αλλά περπατά μέσα από αυτές ελεύθερος από τον κολλώδη ιστό της λαχτάρας και της αποστροφής που κάνει κάθε ανθρώπινη συνάντηση, για τους περισσότερους από εμάς, μια διαπραγμάτευση μεταξύ του εαυτού και των επιθυμιών του.
Αυτό που διαφέρει δεν είναι το περιεχόμενο της εμπειρίας αλλά το έδαφος από το οποίο συναντάται η εμπειρία. Ενώ η αφυπνισμένη ψυχή κινείται μέσα στον κόσμο σαν μέσα σε λαβύρινθο — διαρκώς αντιδραστική, διαρκώς αναζητώντας διαφυγή από ό,τι είναι επώδυνο και διαρκώς αρπάζοντας ό,τι είναι ευχάριστο — ο σοφός κινείται μέσα στον ίδιο κόσμο σαν μέσα σε ανοιχτό λιβάδι, χωρίς εμπόδια από τα αόρατα τείχη της λαχτάρας και της αποστροφής που η συνηθισμένη συνείδηση έχει χτίσει γύρω της επί μια ολόκληρη ζωή. Ενώ οι άλλοι βλέπουν τον κόσμο μέσα από το παγωμένο τζάμι των θελήσεών τους και των φόβων τους, ο σοφός τον βλέπει άμεσα — γυμνά — με τα μάτια του Εαυτού που αναγνωρίζει τον εαυτό του σε όλα τα πράγματα.
III: Η Διάλυση του Γνωρίζοντος: Η Αυτογνωσία ως Αυτοπαράδοση
Η παράδοση της μη δυαδικής σοφίας — το ρεύμα της Αdvaita που ρέει πιο ισχυρά μέσα από το δεύτερο κεφάλαιο της Γκίτα — διατυπώνει μια αξίωση που ο συνηθισμένος νους, συναντώντας την ειλικρινά, δεν μπορεί παρά να τη βρει σκανδαλώδη: η έσχατη γνώση δεν είναι μια γνώση που αποκτά ο εαυτός. Είναι μια γνώση στην οποία ο εαυτός διαλύεται. Δεν υπάρχει στιγμή φωτισμού κατά την οποία ένας γνωρίζων, άθικτος και θριαμβευτής, επισκοπεί το τοπίο της απόλυτης αλήθειας από κάποιο παρατηρητήριο επιτευγμένης κατανόησης. Το παρατηρητήριο καταρρέει. Αυτός που αναζητούσε να γνωρίσει και το αντικείμενο της γνώσης και η ίδια η πράξη της γνώσης — και τα τρία, στην τελική διάλυση, αποκαλύπτουν ότι ήταν, από την αρχή, εκφράσεις της μίας πραγματικότητας που τα περιέχει όλα.
Γι’ αυτό η διδασκαλία για την εσωτερική κατάσταση του σοφού δεν είναι πρωτίστως μια περιγραφή ψυχολογικών χαρακτηριστικών. Είναι περιγραφή οντολογικής διαφάνειας — ενός όντος που έχει πάψει να επιβάλλει τον παραμορφωτικό μηχανισμό του χωριστού εαυτού στο πεδίο της εμπειρίας, και στο οποίο επομένως η εμπειρία ρέει χωρίς εμπόδια, χωρίς συσσώρευση, χωρίς το υπόλειμμα που, στη συνηθισμένη συνείδηση, σκληραίνει με τον χρόνο σε αυτό που ονομάζουμε χαρακτήρα, προσωπικότητα, τον εαυτό που κουβαλάμε σαν λυχνάρι μπροστά μας, φωτίζοντας μόνο τον μικρό κύκλο αυτού που ήδη περιμένουμε να δούμε.
Ο sthitaprajna — ο σοφός της σταθερής σοφίας, όπως τον ονομάζει η σανσκριτική — δεν φτάνει σε αυτή τη διαφάνεια μόνο με προσπάθεια, αν και η προσπάθεια, στα πρώιμα στάδια της οδού, είναι απαραίτητη. Η διαφάνεια έρχεται, τελικά, όπως έρχεται η χάρη: ως κάτι που δίδεται και όχι αποκτάται, που λαμβάνεται και όχι κερδίζεται, όπως το φως μπαίνει σε ένα δωμάτιο όχι επειδή το δωμάτιο το κέρδισε αλλά επειδή το παράθυρο άνοιξε και οι κουρτίνες τραβήχτηκαν πίσω. Η προετοιμασία — τα χρόνια της διακρίσεως, του διαλογισμού, της ηθικής εξαγνίσεως, το μακρύ και συχνά επώδυνο έργο του να διαφανούν οι ίδιες μας οι ψευδαισθήσεις — είναι το άνοιγμα του παραθύρου. Το ίδιο το φως δεν παράγεται από αυτή την προετοιμασία. Ήταν πάντα ήδη εκεί, από την άλλη πλευρά του τζαμιού.
Όταν το διανοητικό, αφού έχει επιτελέσει τη λειτουργία της διακρίσεως — αφού έχει αποκόψει το μη πραγματικό από το πραγματικό, το παροδικό από το αιώνιο — στέκεται ατάραχο σε μακαρία θεώρηση του Απείρου, δεν σβήνει. Εκπληρώνεται.
Εδώ, ίσως, είναι η πιο ουσιαστική απόχρωση της διδασκαλίας της Γκίτα για τη σοφία: δεν είναι η καταστροφή του διανοητικού που προσκαλείται. Είναι η εκπλήρωσή του. Το buddhi — η διακριτική νοημοσύνη — δεν αφανίζεται στον φωτισμό. Εξευγενίζεται σε τέτοιο βαθμό σαφήνειας, γυαλίζεται σε τέτοια διαφάνεια, ώστε παύει να λειτουργεί ως αδιαφανές μέσο μεταξύ συνείδησης και πραγματικότητας και γίνεται, αντιθέτως, ένας τέλειος καθρέφτης στον οποίο η πραγματικότητα γνωρίζει τον εαυτό της. Το κύμα δεν παύει να είναι νερό όταν συνειδητοποιεί την ωκεάνια φύση του. Απλώς παύει να λανθάνει τον εαυτό του ως κάτι ξεχωριστό από εκείνη τη φύση.
IV: Η Αδιαφορία που Δεν Είναι Ψυχρότητα: Η Καθαρή Συνειδητότητα και ο Κόσμος
Η ποιότητα της αδιαφορίας που περιγράφεται στη διδασκαλία του Κρίσνα — η αδιαφορία του σοφού προς τη δυστυχία και την ηδονή, προς τις φιλοσοφίες που έχουν ήδη ακουστεί και εκείνες που δεν έχουν συναντηθεί ακόμη — έχει διαρκώς παρερμηνευθεί ως ένα είδος πνευματικής ψυχρότητας, ως απόσυρση της φροντίδας, ως αναισθησία της καρδιάς. Αυτή η παρερμηνεία έχει προκαλέσει σημαντική ζημιά, προσδίδοντας στη διδασκαλία της Γκίτα έναν αέρα απάνθρωπης αποστασιοποίησης που η πραγματική της όραση βαθιά αναιρεί. Το ίδιο το διάλογο ανοίγει με μια πράξη της πιο εκλεπτυσμένης θεϊκής οικειότητας: το Απόλυτο ιππεύει ως ηνίοχος του ανθρώπινου, τοποθετώντας τον εαυτό του πλήρως στην υπηρεσία της αφύπνισης της ιδιαίτερης ψυχής. Αυτό δεν είναι η χειρονομία μιας πραγματικότητας αδιάφορης για τον ανθρώπινο πόνο. Είναι η χειρονομία μιας αγάπης τόσο ολικής που δεν έχει αντίθετο — μιας αγάπης που δεν χρειάζεται την ύπαρξη ενός άλλου για να αγαπήσει, επειδή αναγνωρίζει σε κάθε φαινομενικό άλλο το πρόσωπο του ίδιου της του εαυτού.
Η αδιαφορία του σοφού, ορθά εννοούμενη, δεν είναι η αδιαφορία της απόστασης αλλά η αδιαφορία του βάθους — όπως ο ωκεανός είναι αδιάφορος προς τα μεμονωμένα κύματα όχι επειδή δεν νοιάζεται γι’ αυτά αλλά επειδή είναι αυτά, επειδή η φροντίδα του και η ανάδυσή τους και η υποχώρησή τους είναι όλες εκφράσεις της ίδιας μίας πραγματικότητας. Ο σοφός δεν αγαπά λιγότερο από τον συνηθισμένο άνθρωπο· ο σοφός αγαπά περισσότερο, και πιο αληθινά, ακριβώς επειδή αυτή η αγάπη δεν φιλτράρεται πλέον μέσα από τον παραμορφωτικό φακό της προσωπικής προτίμησης και του προσωπικού φόβου. Ενώ η συνηθισμένη αγάπη είναι πάντα, σε κάποιο βαθμό, αγάπη του εαυτού στον άλλο — αγάπη αυτού που μας ευχαριστεί, που μας επιβεβαιώνει, που ικανοποιεί την ανάγκη του εγώ για επικύρωση και συνέχεια — η αγάπη που ρέει από την αφυπνισμένη συνείδηση είναι χωρίς εαυτό να προστατεύσει. Είναι, επομένως, χωρίς όρια.
Αυτή είναι η εξαιρετική συνέπεια της διδασκαλίας για τη σοφία που η γλώσσα της αποστασιοποίησης συχνά συγκαλύπτει: ο γνήσιος φωτισμός δεν παράγει έναν σοφό που δεν νοιάζεται για τίποτα. Παράγει έναν σοφό που νοιάζεται για τα πάντα — κάθε χορταράκι, κάθε ανθρώπινο πρόσωπο στην ιδιαιτερότητά του, κάθε περίπτωση πόνου και κάθε περίπτωση ομορφιάς — με μια φροντίδα που δεν ζητά τίποτα σε αντάλλαγμα, επειδή ο εαυτός που θα έκανε την αίτηση έχει διαφανεί, και στη θέση του στέκεται — αδύνατα, θαυματουργά — η ίδια η φροντίδα, γυμνή και αδιαμεσολάβητη, η αγάπη που οι παραδόσεις πάντα γνώριζαν ως το βαθύτερο όνομα του θείου.
Όταν το διανοητικό στέκεται ατάραχο σε μακαρία θεώρηση του Απείρου — όταν έχει προχωρήσει πέρα από την ταραχή των ανταγωνιζόμενων Γραφών και τον θόρυβο των δογμάτων — τότε, μόνο τότε, έχει κανείς επιτύχει αυτό που η διδασκαλία ονομάζει πνευματικότητα στην πληρέστερη και πιο ριζική της έννοια. Όχι ένα σύνολο πεποιθήσεων που υιοθετήθηκαν. Όχι μια πρακτική που εκτελέστηκε. Αλλά μια κατάσταση του είναι.
Μπαγκαβάτ Γκίτα, Κεφάλαιο II — παράφραση
V: Το Δάχτυλο και η Σελήνη: Περί Αυτού που Καμία Διδασκαλία Δεν Μπορεί να Περιλάβει
Υπάρχει μια ρήση που αποδίδεται σε πολλές παραδόσεις σοφίας — βουδιστική, ταοϊστική, βεδαντική — ότι η διδασκαλία είναι ένα δάχτυλο που δείχνει στη σελήνη, και ο σοφός δεν συγχέει το δάχτυλο που δείχνει με το τεράστιο, ψυχρό, ακτινοβόλο πρόσωπο αυτού που υποδεικνύει. Αυτή η ρήση αποκτά, στο πλαίσιο της διδασκαλίας της Γκίτα για την καθαρή σοφία, μια ιδιαίτερη οξύτητα — διότι η ίδια η διδασκαλία της Γκίτα είναι, ρητά, ένα τέτοιο δάχτυλο. Το κείμενο το γνωρίζει αυτό για τον εαυτό του. Είναι ενσωματωμένο στην αρχιτεκτονική αυτού που λέει ο Κρίσνα: γίνε αδιάφορος ακόμη και προς τις φιλοσοφίες που έχεις ακούσει. Ακόμη και προς αυτήν. Ακόμη και προς αυτά τα λόγια, σε αυτό το άρμα, σε αυτή τη σιωπή πριν αρχίσει η μάχη.
Αυτή η αυτοϋπερβατική ποιότητα — η ποιότητα μιας διδασκαλίας που δείχνει πέρα από τον εαυτό της, που εργάζεται ενεργά για να υπονομεύσει την ίδια της την αυθεντία στην υπηρεσία της πραγματικότητας που προσπαθεί να μεταδώσει — είναι το σημάδι της γνήσιας μυστικής διδασκαλίας σε κάθε παράδοση. Η κατώτερη διδασκαλία λέει: πίστεψε αυτά τα πράγματα και θα σωθείς. Η ανώτερη διδασκαλία λέει: χρησιμοποίησε αυτά τα πράγματα για να διαφανείς την ίδια την πίστη, μέσα στην ενεργή πραγματικότητα που καμία πίστη δεν μπορεί να συλλάβει αλλά την οποία κάθε ειλικρινής αναζήτηση, διεξαγόμενη με επαρκές βάθος και επαρκή παράδοση, μπορεί να συναντήσει άμεσα, ανεπιστρεπτί.
Το δεύτερο κεφάλαιο της Γκίτα είναι, υπό αυτή την έννοια, μια συνεχής πράξη φιλοσοφικής αυτοκαταστροφής. Χτίζει, με εξαιρετική ακρίβεια και φροντίδα, μια δομή διακριτικής σοφίας — τον αιώνιο Εαυτό, την αθανασία του Άτμαν, την γιόγκα της ισορροπίας, την ελευθερία της δράσης χωρίς προσκόλληση — και έπειτα, στην κορυφή της, υποδεικνύει ότι ακόμη και αυτή η δομή πρέπει να αφεθεί. Όχι να εγκαταλειφθεί πρόωρα, όχι να απορριφθεί σαν το έργο της διακρίσεως να ήταν περιττό — αλλά να κρατηθεί ελαφρά, να χρησιμοποιηθεί πλήρως και έπειτα να αφεθεί, όπως χρησιμοποιεί κανείς μια σκάλα για να ανέβει στη στέγη και έπειτα, στεκόμενος στη στέγη, δεν έχει πλέον ανάγκη τη σκάλα.
Απλό και αδύνατο όπως το νερό που γνωρίζει τον εαυτό του ως τον ωκεανό που ήταν πάντα ήδη — αυτό είναι αυτό που η διδασκαλία ονομάζει πνευματικότητα στην πληρέστερη έννοιά της. Όχι ένα σύνολο πεποιθήσεων που υιοθετήθηκαν. Όχι μια πρακτική που εκτελέστηκε. Αλλά μια κατάσταση του είναι.
Αυτό που απομένει, μετά την απελευθέρωση — μετά το διανοητικό που προσφέρθηκε στο πυρ που βοήθησε να ανάψει, μετά τον γνωρίζοντα που διαλύθηκε μέσα στη γνώση, μετά τον αναζητητή που έφτασε σε αυτό που, σύμφωνα με την αρχαία διδασκαλία, ήταν πάντα ήδη η περίπτωση — δεν είναι κενό. Δεν είναι η γκρίζα μηδαμινότητα που συλλαμβάνει η φοβισμένη φαντασία όταν στοχάζεται τη διάλυση του εαυτού. Αυτό που απομένει — αυτό που ήταν πάντα εκεί, κάτω και μέσα και ως η ίδια η ουσία κάθε στιγμής αναζήτησης — είναι αυτό: η τεράστια, φωτεινή, αδιαφοροποίητη συνειδητότητα που οι Ουπανισάδες ονομάζουν Sat-Chit-Ananda, Είναι-Συνείδηση-Μακαριότητα. Η συνειδητότητα μέσα στην οποία όλα τα πράγματα αναδύονται και στην οποία όλα επιστρέφουν, και η οποία η ίδια ούτε αναδύεται ούτε επιστρέφει, επειδή δεν ήταν ποτέ μη παρούσα, ποτέ μη το έδαφος κάθε εμπειρίας, συμπεριλαμβανομένης της εμπειρίας της ίδιας της φαινομενικής απουσίας της.
Αυτός είναι ο προορισμός στον οποίο η φιλοσοφία της διακρίσεως, πιστά ακολουθούμενη, οδηγεί αναπόφευκτα. Όχι ένας τόπος, αλλά μια αναγνώριση. Όχι μια κατάκτηση, αλλά μια ανάμνηση. Ο συντριβμός του διανοητικού ενώπιον του Αδιανόητου δεν είναι καταστροφή· είναι η πιο πλήρης και πιο οικεία επιστροφή στον οίκο που θα γνωρίσει ποτέ η ψυχή — η στιγμή κατά την οποία το κύμα, υψούμενο και σπάζοντας και διαλυόμενο μέσα στο τεράστιο σώμα του νερού από το οποίο δεν ήταν ποτέ αληθινά ξεχωριστό, ανακαλύπτει, στην ίδια την πράξη της διαλύσεώς του, αυτό που ήταν πάντα: όχι λιγότερο από ένα κύμα, αλλά απειροελάχιστα περισσότερο. Ο ωκεανός, που ονειρεύεται τον εαυτό του σε μορφή, ξυπνώντας ξανά στον εαυτό του, στη λάμψη της διακρίσεως που είναι επίσης, πάντα, μια λάμψη αγάπης.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου