Παρασκευή 9 Νοεμβρίου 2018

Ποια η θέση του δασκάλου όταν το παιδί έχει πρόβλημα στο σπίτι;

Η οικογένεια είναι η πρώτη μορφή κοινωνικής ομάδας με την οποία έρχεται σε επαφή ένα παιδί. Μέσω αυτής δέχεται όλες τις απαραίτητες προσλαμβάνουσες για τη διαμόρφωση ενός υγιούς χαρακτήρα προκειμένου να αντιμετωπίσει μετέπειτα την πραγματική κοινωνία. Στις μέρες μας, ωστόσο, τα πράγματα συχνά δείχνουν να μην είναι τόσο απλά. Δυστυχώς, η κρίση που έχει χτυπήσει την πόρτα μας τα τελευταία χρόνια δεν είναι μόνο οικονομική, καθώς φαίνεται πώς έχει επηρεάσει όλο το φάσμα της κοινωνίας μας, ακόμα και τον πυρήνα της οικογένειας.

Όλο και πιο συχνά μαθαίνουμε για παιδιά που κακοποιούνται από την οικογένειά τους. Το χειρότερο είναι ότι συνήθως όλα αυτά τα περιστατικά προβληματικών οικογενειών γίνονται γνωστά πολύ αργά, αφήνοντας πίσω τους τραυματισμένες ψυχές και μια κοινωνία μουδιασμένη και ανήμπορη να αντιδράσει. Και με τον όρο «προβληματική» δεν εννοούμε απαραίτητα τη σωματική κακοποίηση. Η αδιαφορία από τους γονείς, οι ασταμάτητοι τσακωμοί μεταξύ τους σε συνδυασμό και με τα δικά τους απωθημένα μπορούν να αποτελέσουν μια μορφή κακοποίησης για μια αθώα παιδική ψυχή. Και εμείς μένουμε απλά θεατές. Είμαστε πράγματι τόσο ανίσχυροι να αντιδράσουμε; Το σχολείο ή ο δάσκαλος θα μπορούσε να κάνει μια προσπάθεια να προλάβει τέτοιες καταστάσεις. Υπάρχει, πράγματι, κάτι που μπορεί να γίνει από μέρους τους όταν εντοπιστεί τέτοιο πρόβλημα;

Στο παρελθόν ο ρόλος του δασκάλου ήταν βαρύνουσας σημασίας. Δεν ασκούσε απλά το επάγγελμά του, αλλά το αντιμετώπιζε ως λειτούργημα. Μετρούσε ο λόγος του σε όλα τα σοβαρά ζητήματα που απασχολούσαν τον τόπο του. Γι’ αυτό και πολλοί δάσκαλοι εκείνης της εποχής όταν παρατηρούσαν κάτι περίεργο σε κάποιο σπιτικό έπαιρναν θέση χωρίς δισταγμό. Δεν έκαναν τα στραβά μάτια, ούτε έπαιρναν αποστάσεις δήθεν από διακριτικότητα.

Στις μέρες μας, όμως, αυτά έχουν εκλείψει. Πολλοί δάσκαλοι τελειώνουν το μάθημά τους υπό το αίσθημα της αγγαρείας, αγνοώντας το παιδάκι που είναι φανερά αδυνατισμένο. Το παιδάκι που έχει περίεργα σημάδια στο κορμάκι του, εκείνο που φοράει μακρυμάνικο μπλουζάκι ενώ έξω έχει 30 βαθμούς και κάθεται μόνο του στο διάλειμμα ενώ η απόδοσή του στα μαθήματα έχει πέσει κατακόρυφα. Όλα αυτά θα μπορούσαν να αποτελούν σημάδια μιας προβληματικής οικογένειας από τις τόσες που υπάρχουν πια, θα μπορούσε βέβαια και όχι.

Αλλά, τότε είναι η στιγμή που ο δάσκαλος ή το σχολείο στο σύνολο του οφείλει να επέμβει και να μην μείνει απλός παρατηρητής. Να πλησιάσει το παιδί και να το αγκαλιάσει. Να προσπαθήσει να δει μέσα στην ψυχή του παιδιού τι είναι αυτό που το βασανίζει. Και να μιλήσει. Μια πρώτη προσέγγιση στην ίδια την οικογένεια του παιδιού ίσως να είναι μια καλή ιδέα.

Παρόλα αυτά, συχνά η οποιαδήποτε προσπάθεια μιας τέτοιας επικοινωνίας είναι όμοια του να μιλά κανείς σε τοίχο. Μπορεί να πρόκειται για ανθρώπους που δεν αντιλαμβάνονται καν το έγκλημα που διαπράττουν ή που ζουν υπό το καθεστώς φόβου λόγω κάποιου άλλου μέλους της οικογένειάς τους και αδυνατούν να μιλήσουν. Μάλιστα, είναι συνήθως αυτοί που θα υψώσουν και τη φωνή και θα απαγορεύσουν κάθε προσπάθεια ανάμειξης στα οικογενειακά τους από έναν ξένο.

Αυτό είναι και το κομβικό σημείο. Το σημείο που σταματά κάθε προσπάθεια με τη δικαιολογία ότι «δεν έχει νόημα» και «δε θα καταλάβουν ποτέ». Έτσι, ένας άνθρωπος μένει αβοήθητος και όντας ήδη διαλυμένος βγαίνει στην κοινωνία για να τον ποδοπατήσουν και να τον αποτελειώσουν.

Όμως το ηθικό βάρος που φέρει ένας δάσκαλος είναι αυτό που θα πρέπει να τον αναγκάσει να συνεχίσει. Υπάρχει η δυνατότητα να κινηθεί αθόρυβα προκειμένου να μην στοχοποιηθεί το παιδί για ένα τόσο ευαίσθητο ζήτημα ή να απευθυνθεί ακόμα και στο σύλλογο γονέων και κηδεμόνων του σχολείου. Εκεί, συντονισμένα, όλοι οι γονείς ίσως καταφέρουν να πλησιάσουν την οικογένεια ή κάποιο άτομο που συνδέεται φιλικά μαζί τους. Σε πολύ πιο δύσκολες περιπτώσεις κι εφόσον έχει πια διαπιστωθεί η προβληματική κατάσταση, υπάρχουν πολλοί δημόσιοι και μη φορείς για κακοποιημένα παιδιά που θα κινητοποιηθούν άμεσα μετά από σχετική καταγγελία.

Ο δάσκαλος δεν είναι απλά ένας επαγγελματίας που πρέπει να κάνει σωστά τη δουλειά του. Δεν είναι απλά επιφορτισμένος με την υποχρέωση να μας μάθει να λύνουμε μαθηματικά προβλήματα και να γράφουμε. Είναι υπεύθυνος για τόσες ψυχές. Παρεμβαίνοντας σε μια προβληματική οικογένεια όχι μόνο μπορεί να βοηθήσει ένα παιδί που υποφέρει αλλά δίνει και το σωστό παράδειγμα σε όλα τα υπόλοιπα, ώστε να καταλάβουν πόσο σημαντικό είναι να ενδιαφερόμαστε για το συνάνθρωπο. Να μη σηκώνουμε αδιάφορα τους ώμους και να αποστρέφουμε το βλέμμα μας επειδή δε μας αρέσει η εικόνα που αντικρίζουμε. Γιατί, τελικά, το σχολείο και η οικογένεια πρέπει να είναι μια γροθιά με μοναδικό στόχο την ευτυχία των παιδιών.

Τα όρια των ηγεμονιών και η ηθική της δύναμης

«Οι άνθρωποι συνδέονται με φιλία και τα έθνη με συμφέροντα» (Χόχουτ)

Η επικαιρότητα των ημερών και ο φόβος μιας γενικευμένης πολεμικής σύρραξης στη Συρία έφερε στην επιφάνεια ένα παλιό όσο και σύγχρονο ερώτημα – ζητούμενο: Την ΗΘΙΚΗ της ΔΥΝΑΜΗΣ και το μέλλον – ΟΡΙΑ των ΗΓΕΜΟΝΙΩΝ. Αποτελεί κοινό τόπο και ιστορική διαπίστωση πως αυτός που κατέχει δύναμη – είτε πρόσωπο είναι αυτό, είτε φορέας, είτε κράτος – έχει την τάση να μετασχηματίζει αυτή σε βία. Η δύναμη και η βία αποτελούν τις δυο βασικές συνιστώσες της Εξουσίας και των ηγεμόνων. Η εξουσία πηγάζει – εδράζεται στη δύναμη και αισθητοποιείται μέσα από ενέργειες και συμπεριφορές, που δεν χαρακτηρίζονται τόσο από την επιείκεια, τη διαλλακτικότητα και την πειθώ (λόγο), όσο από τη χρήση βίας.

Αποτελεί, δηλαδή, φυσική νομοτέλεια και ιστορικό νόμο η χρήση βίας από αυτούς που αισθάνονται δυνατοί και ασκούν ή επιθυμούν να διαιωνίσουν την εξουσία τους. Οι αναλύσεις των σύγχρονων ιστορικών για τα κίνητρα και τους στόχους της συμπεριφοράς της μόνης στον κόσμο μας υπερδύναμης, των Η.ΠΑ. αλλά και των άλλων χωρών που φιλοδοξούν να την αντικαταστήσουν, δεν προσθέτουν τίποτε παραπάνω από εκείνα που εύστοχα διαπίστωσε πριν από χιλιάδες χρόνια ο Θουκυδίδης:

«Από ό,τι μπορεί κανείς να εικάσει για τους Θεούς κι από ό,τι είναι βέβαιο για τους ανθρώπους, πιστεύουμε ότι και οι Θεοί και οι άνθρωποι ακολουθούν πάντα έναν απόλυτο νόμο της φύσης, να επιβάλλουν πάντα την εξουσία τους, αν έχουν τη δύναμη να το επιτύχουν. Τον νόμο αυτόν ούτε τον θεσπίσαμε, ούτε τον εφαρμόσαμε εμείς πρώτοι. Τον βρήκαμε να ισχύει και τον ακολουθούμε, όπως θα τον ακολουθούν αιώνια όσοι μας διαδεχθούν και ξέρουμε καλά ότι και εσείς και οποιοιδήποτε άλλοι θα κάνατε τα ίδια αν είχατε τη δύναμή μας» (Διάλογος Αθηναίων – Μηλίων).

Παρακολουθώντας την αρχή και το τέλος των αρχαίων Ελληνικών Ηγεμονιών, δηλαδή της Αθήνας και της Σπάρτης, εύκολα οδηγούμαστε σε συμπεράσματα, που μπορούν να μας χρησιμεύσουν στην κατανόηση κι ερμηνεία των σύγχρονων γεγονότων και της φύσης των ηγεμονιών. Η ακμή και παρακμή των αρχαίων πόλεων – κρατών και ιδιαίτερα των ηγεμονιών ακολούθησε το μοιραίο οδοιπορικό που προδιαγράφει κάθε φορά η «ΝΕΜΕΣΙΣ». Η άσκηση – αυθαίρετη και βίαιη τις περισσότερες φορές – της εξουσίας οδηγούσε στην «ΥΒΡΗ» κι αυτή με τη σειρά της έσπρωχνε τους «αλαζόνες» στην ΠΤΩΣΗ και τη συντριβή. Η έλλειψη μέτρου συνιστά μέγιστο αδίκημα και παραβιάζει τους ακατάλυτους ηθικούς κανόνες. Σχετικά ο Ισοκράτης γράφει για τα αίτια της πτώσης της Αθηναϊκής Ηγεμονίας.

Η πτώση της Αθηναϊκής ηγεμονίας

«Οι κίνδυνοι που μας απειλούν από παντού, η καταστροφή του δημοκρατικού πολιτεύματος που έκανε τους προγόνους μας μεγάλους και ευτυχισμένους, το σύνολο όλων των κακών που επιβάλαμε ή που οι άλλοι μας έχουν επιβάλλει, τα υποφέρουμε απ’ αυτή τη μάταιη φιλοδοξία της θαλασσοκρατίας, που και αν ακόμη μας την πρόσφερναν, δεν θα έπρεπε να τη δεχθούμε με κανένα τρόπο»….

«Η άσκηση της ηγεμονίας μας ήταν μοιραία. Μας έκανε να χάσουμε τη φήμη μας που την είχαμε σ’ όλους τους λαούς. Μας έφερε σε τέτοια ακολασία και νωθρότητα που δεν θα την επαινέσει κανένας λαός. Δεν μπορούμε να τους κατηγορήσουμε γιατί μας φέρθηκαν τόσο άσχημα γιατί κι εμείς τους διοικήσαμε καταδυναστεύοντάς τους και βασανίζοντάς τους. Ποιος μπορεί να απαριθμήσει τα μικρότερα κακά; Και όλα αυτά τα κακά επανερχόταν περιοδικά κάθε χρόνο. Σε κάθε ξαναγύρισμα, ο ήλιος παρέστεκε σε νέες δημόσιες κηδείες. Οι δημόσιοι τάφοι γέμιζαν από πτώματα πολιτών, και οι γραμμές της πόλης γέμιζαν από άγνωστους ξένους… Παλιές και υπερένδοξες οικογένειες που είχαν ξεφύγει απ’ την καταπίεση των τυράννων και απ’ τις πολεμικές περσικές ορδές τσακίσθηκαν και ξεριζώθηκαν ενώ εμείς κυνηγούσαμε την τρέλα της ηγεμονίας μας… Κάναμε μια ζωή ληστών, πότε πλέοντας μέσα στην αφθονία και πότε στη δυστυχία, έχοντας γύρω μας την πολιορκία και πάνω στα κεφάλια μας την καταστροφή».

«Αυτή η λεγόμενη κυριαρχία δεν είναι παρά μια συμφορά που κάνει χείριστους όλους εκείνους που την κατέχουν». (Ισοκράτους, περί Ειρήνης)

Το ενδιαφέρον στις επισημάνσεις του Ισοκράτη βρίσκεται στο γεγονός ότι η αιτιολόγηση της πτώσης της Αθηναϊκής ηγεμονίας γίνεται από έναν Αθηναίο και όχι από κάποιον εχθρό ή τρίτο παρατηρητή. Οι επισημάνσεις εστιάζονται στην αλαζονική συμπεριφορά των Αθηναίων, απόρροια της δύναμης και της κυριαρχίας που ασκούσαν τόσο στις συμμαχικές πόλεις όσο και στις μη συμμαχικές. Το περίεργο βέβαια είναι ότι μια πόλη – ηγεμονία (Αθήνα) που δίδαξε με τις τραγωδίες και το φιλοσοφικό λόγο την αξία του «ΜΕΤΡΟΥ» δε διδάχτηκε η ίδια. Φαίνεται πως η δύναμη και η εξουσία τυφλώνουν το νου κι αποδιοργανώνουν κάθε δυνατότητα ορθολογικής και ψύχραιμης αντιμετώπισης των δεδομένων.

Η πτώση της Σπαρτιατικής ηγεμονίας

Από τον ιστορικό νόμο της ακμής και παρακμής δεν ξέφυγε ούτε η Σπάρτη, αν και είχε ως παράδειγμα το πάθημα της Αθήνας. Τα ίδια λάθη οδηγούν στο ίδιο αποτέλεσμα, γιατί η «ηγεμονία» λειτουργεί ως ναρκωτικό και δεν αφήνει τη λογική και την ηθική να ελέγχει τόσο τις ανθρώπινες πράξεις όσο και τη συμπεριφορά των κρατών – ηγεμονιών. Ο Ισοκράτης διεισδύοντας στην ουσία των γεγονότων καταγράφει με καίριες επισημάνσεις τα αίτια της πτώσης της Σπαρτιατικής Ηγεμονίας.

«Γελιέται, έγραφε ο Ισοκράτης, εκείνος που αποδίδει την κατάπτωση των Σπαρτιατών στο επεισόδιο της ήττας στις Λεύκτρες. Η καταστροφή της δεν προήλθε απ’ αυτό, αλλά νικήθηκε απ’ τη διαγωγή των προηγουμένων χρόνων και αναγκάσθηκε να πολεμήσει για την ίδια της την ύπαρξη. Η κυριαρχία της θάλασσας απ’ τη Σπάρτη υπήρξε η πρώτη και η πραγματική αιτία όλης της καταστροφής. Η κυριαρχία αυτή έδωσε στους Σπαρτιάτες μια δύναμη που δεν την είδαν ποτέ έτσι που η έλλειψη μέτρου στην άσκηση αυτής της κυριαρχίας προκάλεσε την απώλεια και αυτής της ηπειρωτικής κυριαρχίας. Ξεχνώντας τα ήθη και τα έθιμα των προγόνων τους, τους παλιούς νόμους της πολιτείας, νομίζοντας πως είναι σωστό να κάνουν ό,τι τους αρέσει, έπεσαν σε μεγάλη σύγχυση και ταραχή. Δεν κατάλαβαν ότι πόσο επικίνδυνη σειρήνα ήταν η εξουσία αυτή, που την ποθούν όλοι και πόσο εύκολα παραφρονεί κανείς απ’ το γλυκό μεθύσι που φέρνει» (Ισοκράτους, περί Ειρήνης)

Ο λόγος των αρχαίων Ελλήνων συγγραφέων παραμένει πάντα επίκαιρος και πολύτιμος βοηθός στην κατανόηση όλων των παραμέτρων της σύγχρονης παγκόσμιας πραγματικότητας.

Η φύση των ηγεμονιών

Περισσότερο όμως επίκαιρες είναι εκείνες οι επισημάνσεις που φωτίζουν τη βαθύτερη ουσία των ηγεμονιών. Φαίνεται δε πως οι Ηγεμονίες οδηγούνται από τη φύση τους νομοτελειακά στο ίδιο τέλος (πτώση – συντριβή), επειδή αδυνατούν να διδαχθούν από το παρελθόν, αδιαφορούν για το δίκαιο και την ηθική και τέλος, επειδή φορούν πως θα «ηγεμονεύουν» και στο μέλλον έξω από τις δεσμεύσεις του χρόνου. Η χρήση βίας – πέραν από κάθε λογική και ηθική – αισθητοποιεί την ανασφάλεια των ηγεμονιών, την παράνοια των ηγεμόνων, την ένοχη σιωπή των λαών και κύρια την επικίνδυνη ταύτιση της έννοιας του συμφέροντος των ηγεμονιών με το δίκαιο:

«Για να τα συνοψίσω όλα σας λέω, με μια λέξη, ότι αν ακολουθήσετε τη συμβουλή μου, θα πάρετε απόφαση δίκαιη για την τιμωρία των Μυτιληναίων και σωστή για τα συμφέροντά σας. Διαφορετικά και τη δική τους ευγνωμοσύνη δεν θα κερδίσετε και τη δική σας πολιτεία θα καταδικάσετε γιατί αν εκείνοι είχαν δίκιο να επαναστατήσουν, τότε σεις ασκείτε με τρόπο άδικο την εξουσία σας. Αν όμως θέλετε να κρατήσετε την ηγεμονία σας, έστω και με ανάρμοστες μεθόδους, τότε πρέπει, για να το συμφέρον σας, να τους τιμωρήσετε, ακόμα κι αν τούτο είναι άδικο. Αλλιώς παραιτηθείτε από την ηγεμονία σας και φροντίστε το καλό σας όνομα, χωρίς να διατρέχετε κινδύνους» (Κλέων – Αθηναίος πολιτικός).

Ο κυνισμός του Αθηναίου πολιτικού επαληθεύεται περίτρανα και από τα σύγχρονα γεγονότα στη Μέση Ανατολή. Τα ερείσματα κάθε ηγεμονίας – αν θέλει να μείνει ηγεμονία – δεν πρέπει κατ’ ανάγκην να είναι ηθικά. Η υπεράσπιση των συμφερόντων της ηγεμονίας συνιστά – σύμφωνα πάντα με τη λογική της – αυτόματα και δίκαιο. Το «ελάχιστο της ηθικής» καταργείται μπροστά στην ηθική τύφλωση και παραλυσία που επιφέρει η άσκηση της εξουσίας. Αυτό είναι και η βασική αιτία που οι Ηγεμόνες δεν γνωρίζουν τα όρια των πράξεων τους και της ηγεμονίας τους. Πιο ωμός ο Αλκιβιάδης περιέγραφε με ενάργεια τη φύση και την προοπτική της ηγεμονίας.

«Δεν μπορούμε, δήλωνε ο Αλκιβιάδης την παραμονή της εκστρατείας των Αθηνών εναντίον των Συρακουσών, δεν μπορούμε να χαράξουμε, εκ των προτέρων, όρια στην ηγεμονία μας. Γιατί είμεθα υποχρεωμένοι, αφού φθάσαμε σ’ αυτό το σημείο, άλλους να απειλούμε, άλλους να παραφυλάγωμε, με έξοδα άλλων, και άλλους να μη συγχωρούμε γιατί κινδυνεύουμε να κυριαρχηθούμε, αν δεν κυριαρχήσουμε εμείς οι ίδιοι πάνω σε άλλους».

Η προσεκτική μελέτη, λοιπόν, των αρχαίων Ελλήνων συγγραφέων επιβάλλεται από το μέγεθος των σύγχρονων προβλημάτων κι ιδιαίτερα εκείνων που σχετίζονται με την επιθετική συμπεριφορά των σύγχρονων Ηγεμονιών. Δε χρειάζεται να καταφύγουμε ούτε στο θεϊκό λόγο της Αποκάλυψης του Ιωάννη, ούτε στους αστρολόγους και τους μάντεις ούτε και στη σύγχρονη θεωρία του Χάντιγκτον (σύγκρουση πολιτισμών) για να προβλέψουμε το μέλλον του κόσμου και των χωρών που ασκούν σήμερα την ηγεμονία. Ο ορθολογισμός των κλασικών κειμένων και η βιωμένη εμπειρία του παρελθόντος μπορεί να συνδράμει στην προσπάθειά μας να μείνουμε νηφάλιοι στο παρόν και «προμηθείς» για το μέλλον.

Η εξίσωση Δύναμη → Εξουσία → Βία μπορεί να γεννά φόβο και τρόμο αλλά επιβάλλεται να γίνει αποδεκτή ως μια ιστορική αναγκαιότητα, όχι με την έννοια της υποταγής σ’ αυτήν, αλλά ως το πρώτο βήμα – στάδιο για την υπέρβασή της «Οι άνθρωποι συνδέονται με φιλία και τα έθνη με συμφέροντα» (Χόχουτ).

Η θέση αυτή του Χόχουτ είναι η δεύτερη αναγκαιότητα για τη χάραξη της εξωτερικής πολιτικής κάθε χώρας αλλά και για τη διαμόρφωση της εθνικής συνείδησης των πολιτών.

Όσον αφορά δε για τα «όρια και την ηθική» των ηγεμονιών μέλλει να δούμε, αν θα επαληθευτεί η άποψη του Θουκυδίδη «γιγνόμενα μεν και αεί εσόμενα, έως αν η αυτή φύσις ανθρώπων η» ή θα δικαιωθεί η θέση του Λένιν «Ιμπεριαλισμός, το ανώτατο στάδιο του Καπιταλισμού».

Οι δυναμικοί άνθρωποι έχουν περισσότερο ανάγκη την αγάπη

Αν κάτσεις και σκεφτείς τους ανθρώπους που σε περιτριγυρίζουν, θα συνειδητοποιήσεις πόσο διαφορετικοί είναι όλοι μεταξύ τους και κάθε πρόσωπο, ανάλογα με στοιχεία του χαρακτήρα του, το κατατάσσεις σε μια κατηγορία. Αρχικά, είναι αυτοί που σου προκαλούν ένα χαμόγελο αυτόματα, γιατί είναι συνήθως με ένα χαμόγελο στα χείλη.

Έπειτα, έρχονται οι λίγο γκρινιάρηδες και είναι αυτοί που τις περισσότερες φορές προσπαθείς να αποφύγεις. Επίσης, οι εσωστρεφείς και λίγο πιο συνεσταλμένοι κερδίζουν τη συμπόνια και την φροντίδα των περισσότερων αμέσως, γιατί φαίνονται να είναι αυτοί που την έχουν και περισσότερο ανάγκη.

Μετά από όλους αυτούς, μια άλλη κατηγορία ανθρώπων είναι αυτή των πιο δυναμικών. Δεν είναι συνήθως πολύ μεγάλος ο αριθμός αυτών των ανθρώπων, αλλά πολύ συχνά αποτελούν πρότυπο για τους περισσότερους. Οι πιο πολλοί τους βλέπουν και τους θαυμάζουν για αυτό το δυναμισμό και φαντάζουν στα μάτια των άλλων σαν σούπερ ήρωες, καθώς καταφέρνουν να ανταπεξέρχονται σε πολλές προκλήσεις της ζωής με έναν αδιανόητο τρόπο.

Είναι οι άνθρωποι που μπορείς να στηριχτείς πάνω τους με μεγαλύτερη ευκολία, νιώθοντας ασφάλεια. Είναι αυτοί που αναρωτιέσαι από πού πηγάζει η τόση ενέργεια και δύναμη. Σε κάνουν να πιστέψεις ότι όλα είναι τόσο εύκολα και απορείς πως εσύ δεν τα καταφέρνεις τόσο καλά. Θεωρείς πως δεν υπάρχει κάτι που να τους αγγίξει και να τους πληγώσει και είναι αυτοί που ακούνε την πιο μισητή τους ατάκα: « Έλα μωρέ, αυτός αντέχει!». Τους βλέπουν πολλοί και ίσως και τους ζηλεύουν ως ένα σημείο που δεν μπορούν να γίνουν σαν και αυτούς.

Έχεις δει όμως, άνθρωπο δυναμικό να κλαίει, να λυγίζει; Πολύ πιθανό δεν θα έχεις πετύχει και συνήθως αποφεύγουν να συμβεί σε κοινή θέα. Ο δυναμισμός τους μας παρασύρει και νομίζουμε ότι δεν έχουν τα ίδια συναισθήματα με τους υπόλοιπους. Έχεις σκεφτεί μήπως τελικά, ο δυναμισμός τους είναι η άμυνά τους, γιατί στην πραγματικότητα μέσα τους είναι οι πιο ευαίσθητοι από όλους και έπρεπε κάπως να προστατεύσουν τον εαυτό τους;

Η εικόνα τους αυτή παρασέρνει τον περισσότερο κόσμο και ξεχνούν πως όπως, οι δυναμικοί άνθρωποι στηρίζουν όλους τους υπόλοιπους, έχουν και οι ίδιοι την ανάγκη για αγάπη και φροντίδα. Ίσως μάλιστα, την έχουν και περισσότερο από τον καθένα μιας και η ενέργειά τους μοιράζεται σε όλες τις υποχρεώσεις και τις προκλήσεις που καλούνται να βγάλουν εις πέρας.

Είναι μεγάλη ευθύνη να σε θεωρούν δυναμικό άνθρωπο. Περιμένουν πάντα να είναι σωστός και αν κάτι πάει στραβά, είναι όλοι έτοιμοι να τον στήσουν στον τοίχο, γιατί απλά δεν το περίμεναν από αυτόν. Κι όμως, είναι άνθρωπος.

Το ότι δεν το δείχνουν, δεν σημαίνει ότι μέσα τους δε γίνονται κομμάτια. Μας παρασέρνει η όψη τους και η πανοπλία που φορούν και ξεχνάμε ότι είναι τρωτοί και χρειάζονται την αγάπη, γιατί αυτή είναι η κινητήρια δύναμή τους για όλα όσα καταφέρνουν. Το ότι έχουν τη δύναμη να κάνουν πολλά, δεν σημαίνει ότι μπορούν να ζήσουν χωρίς συναισθήματα ή ότι δεν πληγώνονται. Μάλιστα, στην τελική, είναι και αυτοί που δέχονται τη λιγότερη φροντίδα από όλους, μιας και θεωρούνται ότι πάντα τα καταφέρνουν και δεν έχουν ανάγκη.

Την επόμενη φορά λοιπόν, που θα συναντήσετε τον δικό σας δυναμικό άνθρωπο, προσπαθήστε να καταλάβετε τι κρύβει πίσω από τη σπίθα του ματιού του. Πάρτε τον μία αληθινή και μεγάλη αγκαλιά και φωνάξτε του το πόσο τον αγαπάτε και νοιάζεστε γι’ αυτόν. Εκεί θα καταλάβετε πόσο πραγματικά το είχε ανάγκη και πόσο πλατύ χαμόγελο καταφέρατε να του προσφέρετε.

O νικητής είναι μόνος

Κόντρα σε όλες τις αντιξοότητες, σε όλους αυτούς που σου λένε πως δεν υπάρχει περίπτωση να τα καταφέρεις. Σε αυτούς που σου υπερτονίζουν τα αρνητικά σου κάθε φορά που πας να κάνεις κάτι καινούριο στη ζωή σου. Απλά χαμογέλασε και θυμήσου πως ο νικητής είναι μόνος.

Δεν χρειάζεσαι κανέναν να σου κόβει τα φτερά ούτε να σου τα μεγαλώνει. Χρειάζεσαι μόνο μία απόφαση, μια απόφαση από εσένα, να συνεχίσεις σε αυτό που θεωρείς σωστό για το παρόν και το μέλλον σου.

Ο νικητής είναι «κομματάκι μισότρελος» ρισκάρει να τα παίξει όλα για όλα είτε τα έχει όλα είτε δεν έχει τίποτα. Μόνο, επειδή νιώθει, πως αυτό τον εκφράζει, και ξέρει πως αυτός ο δρόμος πηγαίνει προς την επιτυχία του.

Ο νικητής δεν κολλάει στα στερεότυπα δημιουργεί δικά του πλαίσια τα όποια όμως ποτέ δεν τα αμπαρώνει. Τα αφήνει μισόκλειστα γιατί ξέρει πως κάποια στιγμή θα χρειαστεί να τα ανοίξει για να περάσει. Δεν μένει σε μία μόνο ιδέα, αλλάζει πολλές μέχρι να φτάσει στο επιθυμητό σημείο.

Ο νικητής χαράζει την προσωπική του γκραβούρα πάνω στο μέταλλο της ζωής.

Ο νικητής είναι η ψυχή σου. Σώπασε και άκουσε την γιατί κάτι έχει να σου πει, μην την καταπιέζεις.

Μη φοβηθείς τίποτα, θα πετύχεις πλάι στον εαυτό σου!

Η συγκάλυψη δικαιολογείται, η προσποίηση όχι

Για τον λόγο αυτό, επιθυμώ εδώ να συστήσω εμφατικά την αποφυγή κάθε επιτήδευσης και προσποίησης. Κατ’ αρχάς, τούτη επισύρει την περιφρόνηση, καθώς συνιστά, πρώτον μεν, απάτη -η οποία αποτελεί καθ’ εαυτήν έκφραση δειλίας, αφού έχει ως βάση της τον φόβο-, δεύτερον δε, αυτοκαταδίκη εκείνου που την επιλέγει, καθώς ο άνθρωπος αυτός επιθυμεί να εμφανίζεται ως κάτι που δεν είναι, το όποιο αυτό κάτι, συνεπώς, το θεωρεί καλύτερο απ’ αυτό που όντως είναι.

Η προσποίηση κάποιου ότι έχει ένα προσόν και η καυχησιολογία του περί αυτού δεν είναι παρά μία ομολογία ότι δεν το έχει. Όταν κάποιος καυχάται για κάτι – είτε αυτό είναι γενναιότητα είτε λογιοσύνη είτε πνεύμα είτε χιούμορ είτε επιτυχία στις γυναίκες είτε πλούτη είτε αριστοκρατική καταγωγή είτε οτιδήποτε άλλο-, τότε μπορεί κανείς από την καυχησιολογία του να συμπεράνει ότι έχει κάποια έλλειψη ακριβώς σ’ αυτό για το όποιο καυχάται- διότι, βέβαια, όποιος έχει πράγματι και πλήρως ένα προσόν δεν διανοείται ούτε να κάνει επίδειξη ούτε να προσποιηθεί κάτι, αλλά είναι ήρεμος ως προς αυτό. Τούτο είναι και το πραγματικό νόημα του Ισπανικού γνωμικού herradura que chacolotea clavo le falta (από το πέταλο που κροταλίζει [sic] λείπει ένα καρφί).

Ωστόσο, όπως εξαρχής ελέχθη, δεν πρέπει κανείς ν’ αφήνει τα ηνία από τα χέρια του και να κάνει τον εαυτό του να φανεί όπως ακριβώς είναι, καθώς το φαύλον και κτηνώδες της ανθρώπινης μας φύσης απαιτεί όντως συγκάλυψη. Τούτο, όμως, δικαιολογεί μόνο το αρνητικό, την συγκάλυψη, όχι όμως και το θετικό, την προσποίηση. Επίσης, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η προσποίηση ενός ανθρώπου αναγνωρίζεται πριν καν γίνει σαφές το τι ακριβώς προσποιείται.

ARTHUR SCHOPENHAUER, ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟ ΠΡΑΚΤΙΚΗΣ ΣΟΦΙΑΣ

Ο δυσκολότερος άνθρωπος να τα πάτε καλά σε ολόκληρο τον κόσμο είναι, στην πραγματικότητα, ο εαυτός σας

Πριν μιλήσουμε για το πως τα πηγαίνουμε με τους άλλους, πρώτα πρέπει να τα έχουμε καλά με τους εαυτούς μας. Μου φαίνεται ότι όλες οι εξωτερικές διαμάχες μεταξύ των ανθρώπων είναι εκδηλώσεις εσωτερικών διαμαχών στους ανθρώπους. Αν υποφέρετε από μια άλυτη εσωτερική διαμάχη, τότε δεν τα πάτε τόσο καλά με τον εαυτό σας όσο θα μπορούσατε. Και αν δεν τα πάτε τόσο καλά με τον εαυτό σας όσο θα μπορούσατε, δεν θα τα πάτε όσο καλά θα μπορούσατε και με τους άλλους.

Όποτε παρατηρώ ανθρώπινα πλάσματα να φέρονται άσχημα, να κακομεταχειρίζονται ή να τραυματίζουν το ένα το άλλο, είτε σε άμεση αντιπαράθεση ή με ύποπτους ή με πισώπλατους τρόπους, πάντα παρατηρώ ότι οι δράστες δεν φαίνονται πολύ ευχαριστημένοι με τους εαυτούς τους. Οι άνθρωποι που κάνουν πόλεμο στους άλλους δεν έχουν καταφέρει να κατακτήσουν τους εαυτούς τους. Ο διάσημος χαρακτήρας κόμικ του Γουόλτ Κέλι, ο Πόγκο, το συνόψισε κάπως έτσι: “Έχουμε συναντήσει τον εχθρό και είμαστε εμείς”. Ο δυσκολότερος άνθρωπος να τα πάτε καλά σε ολόκληρο τον κόσμο είναι, στην πραγματικότητα, ο εαυτός σας.

Από την άλλη μεριά, οι άνθρωποι που φέρονται στους άλλους με αυθεντική καλοσύνη, ευαισθησία και σεβασμό – αν όχι με αγάπη και συμπόνια – σχεδόν σίγουρα τα πάνε καλά με τον εαυτό τους, κατ’ αρχάς. Η επίλυση των δικών σας εσωτερικών μαχών συγκρούσεων, έτσι ώστε να μαίνονται μέσα σας λιγότερες θύελλες, θα επιδράσει κατευναστικά στις αλληλεπιδράσεις με τους άλλους επίσης.

Ακόμη κι αυτοί που προσπαθούν να σας προκαλέσουν με τις δικές τους καταιγίδες θα είναι ανίκανοι να το κάνουν. Αφού κατακτήσετε τον εχθρό έσωθεν, δεν θα έχετε περισσότερους εχθρούς έξωθεν. Γι’ αυτό ο Γκάντι έλεγε ότι στο “λεξικό” του της μη βίαιης αντίστασης στην καταπίεση “δεν υπάρχει λέξη για τον εχθρό”.

Βεβαίως, όλοι μας βιώνουμε προσωρινές εσωτερικές αναστατώσεις – είτε λόγω της κακής μέρας, του συνδρόμου των εμμήνων, της έλλειψης ύπνου, του ότι βρισκόμαστε στο κατώφλι του εκνευρισμού ή απλώς επειδή “ξυπνήσαμε στραβά” – και μπορεί περιστασιακά να ξεσπάσουν.

Αλλά πρέπει να είμαστε ικανοί να ξεπερνάμε τις κακές διαθέσεις γρήγορα. Είναι η εξαίρεση, και όχι ο κανόνας, του κώδικα συμπεριφοράς μας.

Όταν είστε κακοδιάθετοι, ακόμη και για μερικά λεπτά ή ώρες, δεν τα πάτε καλά με τον εαυτό σας και βιώνετε δυσαρέσκεια. Αν μπορείτε να ξεχάσετε τη δυσαρέσκειά σας ακόμη και για ένα λεπτό – αφήνοντας κάποιον άλλο να σας χαροποιήσει ή να σας αποσπάσει την προσοχή ή να σας κάνει να γελάσετε – τότε επιτρέπεται σε κάθε πιθανό είδος ευχαρίστησης να εισέλθει, στη στιγμή.

Αλλά αν κολλάτε πεισματικά στη δυστυχία σας, αποτρέπετε κάθε είδους χαρά να εισέλθει.
Ακόμη και ο Νίτσε, ο οποίος δεν ξεχείλιζε ακριβώς από ανθρώπινη καλοσύνη, συνειδητοποίησε τη σημασία που έχει να ξεχνάμε τις αιτίες της δυσαρέσκειάς μας.

Αυτός ο οποίος ξεχνά είναι θεραπευμένος. – ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ

Όπως γνώριζε ο Νίτσε, αυτό ισχύει τόσο σε ομάδες όσο και σε μεμονωμένα άτομα: “Ένας χαρούμενος λαός δεν έχει ιστορία”.

Αντιθέτως, άτομα ή ομάδες που κουβαλούν πολλή ιστορία είναι πιθανόν να είναι αναστατωμένες για μεγάλες περιόδους.

Το επιτρέπετε στο παρελθόν να καταλαμβάνει το παρόν σας και να εμποδίζει το μέλλον σας είναι ένας σίγουρος τρόπος για να μην τα πηγαίνετε καλά με τον εαυτό σας.

Αν έχετε κακή διάθεση, σίγουρα θα σταματήσει, αν είστε πρόθυμοι να ξεχάσετε τι την προκάλεσε.

Όλοι έχουμε τη δύναμη να το κάνουμε αυτό, αν και μερικοί χρειάζεται να μάθουν να εξασκούν αυτή τη δύναμη και να εξασκηθούν στο να την ασκούν πιο ολοκληρωμένα.

Η μελλοντική αποστολή Lagrange της ESA για την παρακολούθηση του Ήλιου

Ο διαστημικός καιρός περιγράφει το εναλλασσόμενο περιβάλλον σε όλο το Ηλιακό Σύστημα, που διαμορφώνεται από την ενεργητική και απρόβλεπτη φύση του Ήλιου. Ο ηλιακός άνεμος, οι ηλιακές εκλάμψεις και οι εκτοξεύσεις μάζας του ηλιακού στέμματος μπορούν να οδηγήσουν σε γεωμαγνητικές καταιγίδες στην Γη, που ενδεχομένως να καταστρέψουν δορυφόρους στο διάστημα και τις τεχνολογίες που υπόκεινται σε αυτούς, καθώς και την υποδομή στο έδαφος.

Η μελλοντική αποστολή Lagrange της ESA σχεδιάζεται να έχει σταθερή θέα στον Ήλιο. Ο δορυφόρος, με τοποθέτηση στο πέμπτο σημείο Lagrange, θα στέλνει νωρίς προειδοποίηση ενδεχομένως επιβλαβούς ηλιακής δραστηριότητας πριν επηρεάσει δορυφόρους σε τροχιά ή δίκτυα ενέργειας στο έδαφος, παρέχοντας στους διαχειριστές τους το χρόνο να δράσουν για να προστατεύσουν ζωτικές υποδομές.

[Εικόνα κειμένου: Τα σημεία Lagrange, στην ουράνια μηχανική, είναι θέσεις στον τροχιακό σχηματισμό δυο μεγάλων σωμάτων (για παράδειγμα Ήλιος-Γη), όπου ένα μικρό αντικείμενο (ένας δορυφόρος), που επηρεάζεται μόνο από τις βαρυτικές αλληλεπιδράσεις με τα δυο μεγάλα σώματα, θα παραμένει σε ισορροπία – στη θέση του – σε σχέση με τα δυο αυτά σώματα].

Η ESA τώρα εργάζεται με την Ευρωπαϊκή βιομηχανία για να αξιολογήσει επιλογές για το διαστημικό σκάφος και της αποστολής της, με τις αρχικές προτάσεις να αναμένονται νωρίς το 2020.

Αρχαϊκή Επική Ποίηση: ΤΑ ΟΜΗΡΙΚΑ ΕΠΗ - Εισαγωγή στα ομηρικά έπη - Σύνθεση - εκφορά - μετάδοση των επών

Τα ομηρικά έπη εντάσσονται στον κορμό της παραδοσιακής προφορικής ποίησης. Η σύνθεση ενός προφορικού τραγουδιού γίνεται τη στιγμή που εκφέρεται από τον αοιδό μπροστά στο ακροατήριο, με βάση τον απομνημονευτικό αυτοσχεδιασμό πάνω σε ένα πλούσιο, παραδοσιακό και τυπικό, γλωσσικό υλικό, το οποίο προσαρμόζεται κατάλληλα στις υποδοχές του εξάμετρου στίχου (θεωρία της προφορικής σύνθεσης). Ένας, βέβαια, πεπειραμένος και δεξιοτέχνης αοιδός μπορούσε, εκτός από το να απομνημονεύει και να αυτοσχεδιάζει, να επεξεργάζεται, λίγο πριν την εκφορά του, το γλωσσικό και θεματικό υλικό των παραδοσιακών του ιστοριών και να στοχάζεται σύνθετες τεχνικές ώστε το προϊόν της σύνθεσής του να προσαρμόζεται στις απαιτήσεις του ακροατηρίου του και να μοιάζει κάθε φορά καινούριο.
 
Το ερώτημα, ωστόσο, που τίθεται είναι αν τα ομηρικά έπη ακολούθησαν σε όλα τα επίπεδα (σύνθεση, εκφορά και μετάδοση) τους κανόνες της προφορικής σύνθεσης ή δέχθηκαν την υποστήριξη και της γραφής, δεδομένου ότι το αλφάβητο υπάρχει στον ελλαδικό χώρο στις αρχές του 8ου αι. π.Χ.
 
Ως προς την εκφορά και τη μετάδοση των δύο ομηρικών επών δεν τίθεται μάλλον ζήτημα, εφόσον το σχετικό αποδεικτικό υλικό που διαθέτουμε σήμερα δείχνει ότι το σύνολο της πρώιμης, επικής και λυρικής, ποίησης εκτελείται και κυκλοφορεί προφορικά έως και τον 5ο αι. π.Χ. Ως προς το πολυπλοκότερο ζήτημα της σύνθεσης, σημειώνονται τα εξής: η παρουσία ενός κεντρικού σχεδίου (με αρχή, μέση και τέλος) αλλά και οι σύνθετες αφηγηματικές τεχνικές που εφαρμόζονται στα ομηρικά έπη μάς υποχρεώνουν να δεχθούμε ότι δεν θα μπορούσαν να θεωρηθούν προϊόντα απρόσωπων απαγγελιών. Εξάλλου, τα ομηρικά έπη συνιστούν ολοκληρωμένες μνημειακές, ποιητικές συνθέσεις που υπερβαίνουν κατά πολύ τον εφήμερο ψυχαγωγικό χαρακτήρα που διαθέτει ένα προφορικό τραγούδι. Το κυριότερο: με δεδομένο ότι, στην αρχή τουλάχιστον της εμφάνισής του, ο γραπτός λόγος όχι μόνο δεν εξαφανίζει τον προφορικό αλλά υποστηρίζει την κυκλοφορία του, το ενδεχόμενο τα ομηρικά έπη να δέχθηκαν στη σύνθεσή τους την υποστήριξη της γραφής είναι εξαιρετικά πιθανό.
 
Στο ζήτημα πάντως του χρόνου και του τρόπου της καταγραφής των επών οι γνώμες διχάζονται: όσοι υποστηρίζουν ότι τα έπη συντέθηκαν προφορικά επιτρέπουν το ενδεχόμενο ο Όμηρος, καθώς δεν γνώριζε γραφή, να υπαγόρευσε τα έργα του σε έναν γραφέα, ώστε να αποτελέσουν κτῆμα ἐς αἰεί. Άλλοι εκτιμούν ότι τα κατέγραψε ο ίδιος, ενώ, σύμφωνα με μια τρίτη εκδοχή, τα έπη μεταδίδονταν προφορικά και καταγράφηκαν σε μεταγενέστερα χρόνια. Πάντως, τον 6ο αι. π.Χ., σύμφωνα με μεταγενέστερες, αμφισβητούμενες από πολλούς ειδικούς, πηγές, την εποχή του Σόλωνα, του τυράννου Πεισιστράτου ή του γιου του Ιππάρχου, δημιουργείται το πρώτο "κλασικό", γραπτό κείμενο του Ομήρου, προκειμένου να χρησιμοποιηθεί από τους ραψωδούς που απήγγειλαν τα δύο έπη στα Παναθήναια. Η λεγόμενη "πεισιστράτεια διόρθωση" εξηγεί την παρουσία μερικών αττικισμών που συντηρούνται στην Ιλιάδα και στην Οδύσσεια, δείχνει, ωστόσο, και την προσπάθεια των Αθηναίων να αφήσουν το στίγμα τους στα δύο επικά έργα, τα οποία είχαν εξ ορισμού πανελλήνιο χαρακτήρα. Στα μεταγενέστερα χρόνια δεν αποφεύχθηκε η ευρεία κυκλοφορία διαφορετικών εκδοχών του ομηρικού "πρωτοτύπου". Προς αυτή την κατεύθυνση οι αλεξανδρινοί φιλόλογοι, ιδίως μετά τον 3ο αι. π.Χ., κατέβαλαν συστηματικές προσπάθειες να αποκαταστήσουν τις σωστές γραφές.

Πέμπτη 8 Νοεμβρίου 2018

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΑΙΣΧΥΛΟΣ - Χοηφόροι (84-123)

ΕΠΕΙΣΟΔΙΟΝ ΠΡΩΤΟΝ


ΗΛΕΚΤΡΑ
δμῳαὶ γυναῖκες, δωμάτων εὐθήμονες,
85 ἐπεὶ πάρεστε τῆσδε προστροπῆς ἐμοὶ
πομποί, γένεσθε τῶνδε σύμβουλοι πέρι·
τί φῶ χέουσα τάσδε κηδείους χοάς;
πῶς εὔφρον᾽ εἴπω, πῶς κατεύξωμαι πατρί;
πότερα λέγουσα παρὰ φίλης φίλῳ φέρειν
90 γυναικὸς ἀνδρί, τῆς ἐμῆς μητρὸς πάρα;
τῶνδ᾽ οὐ πάρεστι θάρσος, οὐδ᾽ ἔχω τί φῶ
χέουσα τόνδε πέλανον ἐν τύμβῳ πατρός.
ἢ τοῦτο φάσκω τοὔπος, ὡς νόμος βροτοῖς,
ἴσ᾽ ἀντιδοῦναι τοῖσι πέμπουσιν τάδε
95 στέφη, δόσιν γε τῶν κακῶν ἐπαξίαν;
ἢ σῖγ᾽ ἀτίμως, ὥσπερ οὖν ἀπώλετο
πατήρ, τάδ᾽ ἐκχέασα, γάποτον χύσιν,
στείχω, καθάρμαθ᾽ ὥς τις ἐκπέμψας, πάλιν
δικοῦσα τεῦχος ἀστρόφοισιν ὄμμασιν;
100 τῆσδ᾽ ἔστε βουλῆς, ὦ φίλαι, μεταίτιαι·
κοινὸν γὰρ ἔχθος ἐν δόμοις νομίζομεν.
μὴ κεύθετ᾽ ἔνδον καρδίας φόβῳ τινός.
τὸ μόρσιμον γὰρ τόν τ᾽ ἐλεύθερον μένει
καὶ τὸν πρὸς ἄλλης δεσποτούμενον χερός.
105 λέγοις ἄν, εἴ τι τῶνδ᾽ ἔχεις ὑπέρτερον.
ΧΟ. αἰδουμένη σοι βωμὸν ὡς τύμβον πατρὸς
λέξω, κελεύεις γάρ, τὸν ἐκ φρενὸς λόγον.
ΗΛ. λέγοις ἄν, ὥσπερ ᾐδέσω τάφον πατρός.
ΧΟ. φθέγγου χέουσα σεμνά· τοῖσιν εὔφροσιν—
110 ΗΛ. τίνας δὲ τούτους τῶν φίλων προσεννέπω;
ΧΟ. πρῶτον μὲν αὑτὴν χὤστις Αἴγισθον στυγεῖ.
ΗΛ. ἐμοί τε καὶ σοί τἄρ᾽ ἐπεύξομαι τάδε.
ΧΟ. αὐτὴ σὺ ταῦτα μανθάνουσ᾽ ἤδη φράσαι.
ΗΛ. τίν᾽ οὖν ἔτ᾽ ἄλλον τῇδε προστιθῶ στάσει;
115 ΧΟ. μέμνησ᾽ Ὀρέστου, κεἰ θυραῖός ἐσθ᾽ ὅμως.
ΗΛ. εὖ τοῦτο, κἀφρένωσας οὐχ ἥκιστά με.
ΧΟ. τοῖς αἰτίοις νυν τοῦ φόνου μεμνημένη—
ΗΛ. τί φῶ; δίδασκ᾽ ἄπειρον ἐξηγουμένη.
ΧΟ. ἐλθεῖν τιν᾽ αὐτοῖς δαίμον᾽ ἢ βροτῶν τινα—
120 ΗΛ. πότερα δικαστὴν ἢ δικηφόρον λέγεις;
ΧΟ. ἁπλωστὶ φράζουσ᾽, ὅστις ἀνταποκτενεῖ.
ΗΛ. καὶ ταῦτά μοὐστὶν εὐσεβῆ θεῶν πάρα;
ΧΟ. πῶς δ᾽ οὔ, τὸν ἐχθρὸν ἀνταμείβεσθαι κακοῖς;

***
ΠΡΩΤΟ ΕΠΕΙΣΟΔΙΟ

ΗΛΕΚΤΡΑ
Πιστές μου σκλάβες, των σπιτιών μας κυβερνήτρες,
αφού μαζί μου συνοδειά της λιτανείας
αυτής έχετ᾽ ερθεί, ζητώ τη συμβουλή σας,
τώρα που αυτές τις νεκρικές χοές στο μνήμα
θα χύσω του πατέρα μου: ποιά ευχή να κάμω
που να του ᾽ναι καλόδεχτη; να λέγω τάχα
πως στον καλό τον άντρα της απ᾽ την καλή του
90 γυναίκα — τη μητέρα μου — του φέρνω δώρα;
Δεν έχω θάρρος αχ! και τί να πω δε ξέρω,
ενώ τις προσφορές στον τάφο του θα χύνω·
ή τα λόγια να λέω που η συνήθεια ορίζει:
καλή να δίνει αντίχαρη σ᾽ αυτούς που στέλλουν
τη χάρη αυτή — κι άξιο μισθό στα κρίματά των;
ή έτσι χωρίς μιλιά και καταφρονεμένα,
καθώς και κείνος χάθηκε, στη γης να χύσω
να τις ρουφήξει τις χοές, κι ευτύς πετώντας
την υδρία να φύγω, σαν ένας που ρίχτει
καθάρματα, χωρίς να στρέψω μάτι πίσω;
100 Πάρτε και σεις μέρος στη σκέψη αυτή μου, φίλες,
αφού μια έχθρα κοινή στα σπίτια μας ενώνει.
Ανοίξετέ μου τις καρδιές σας δίχως φόβο,
γιατ᾽ όμοια μοίρα κι ένα ελεύτερο προσμένει
κι εκείνον που ᾽ναι σ᾽ αλλουνού εξουσία σκλάβος.
Λέγε, να ζεις, αν τίποτε πιο καλό ξέρεις.
ΧΟΡΟΣ
Βωμός για μένα του πατέρα σου είναι ο τάφος
και μ᾽ άγιο εμπρός του σεβασμό, μια που προστάζεις,
ό,τι μου λέει μέσα μου η καρδιά θ᾽ ακούσεις.
ΗΛΕΚΤΡΑ
Μιλά καθώς του τάφου του σ᾽ εμπνέει το σέβας.
ΧΟΡΟΣ
Χύνε κι εύχου καλό για όσους τον αγαπούνε.
ΗΛΕΚΤΡΑ
110 Και ποιοί ᾽ναι οι φίλοι αυτοί που λες να ονοματίσω;
ΧΟΡΟΣ
Εσένα πρώτα πες κι όσοι ᾽ναι εχθροί του Αιγίστου.
ΗΛΕΚΤΡΑ
Λοιπόν θενα ευχηθώ για μένα και για σένα;
ΧΟΡΟΣ
Μόνη σου πια στοχάσου το και θα εννοήσεις.
ΗΛΕΚΤΡΑ
Στη συντροφιά μας ποιό λοιπόν να βάλω ακόμα;
ΧΟΡΟΣ
Μην τον ξεχνάς, κι αν μακριά λείπει, τον Ορέστη.
ΗΛΕΚΤΡΑ
Καλά το λες και μ᾽ έφερες και με στο νου μου.
ΧΟΡΟΣ
Τώρα λοιπόν θυμήσου και για τους φονιάδες —
ΗΛΕΚΤΡΑ
Τί λες να πω; εξηγήσου μου κι εγώ να μάθω.
ΧΟΡΟΣ
Να ᾽ρθει γι᾽ αυτούς κάποιος απ᾽ τους θεούς ή ανθρώπους —
ΗΛΕΚΤΡΑ
120 Και τί απ᾽ τα δυο; κριτής τωνε ή εκδικητής των;
ΧΟΡΟΣ
Τόσο να πεις: το αίμα να πληρώσει με αίμα.
ΗΛΕΚΤΡΑ
Μα τέτοια ευχή μου στους θεούς δε θα ᾽ταν κρίμα;
ΧΟΡΟΣ
Κρίμα; και πώς; σ᾽ εχθρούς κακό ν᾽ ανταποδίνεις;

ΤΥΧΗ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΙΚΑΝΟΤΗΤΑ ΣΤΟΝ ΘΟΥΚΥΔΙΔΗ

Περισσότερο ἀπό το θρίαμβο τῆς ἄλφα ἤ τῆς βήτα τακτικῆς, αὐτό πού δείχνει ὁ Θουκυδίδης σε μια μάχη εἶναι, πράγματι, ὁ θρίαμβος τῆς πνευματικῆς ἱκανότητας. Ἀκριβῶς ἐπειδή μια στρατιωτική νίκη γίνεται ἕνας ἐπαληθευμένος συλλογισμός, εἶναι φανερό πώς ἡ ἐξυπνάδα, ἡ κρίση, μπορεῖ, καί πρέπει, να εἶναι ὁ συντελεστής τῆς νίκης αὐτῆς. Ἡ τέχνη τῆς πρόβλεψης, πάντα οὐσιαστική στον Θουκυδίδη, βρίσκει, ἑπομένως, στο σημεῖο αὐτό την πιο περίλαμπρη δικαίωσή της.
 
            Χωρίς ἀμφιβολία, τά ἠθικά χαρίσματα εἶναι ἀναγκαῖα· τά βρίσκουμε ὅμως στόν Θουκυδίδη ὑποταγμένα στά νοητικά χαρίσματα. Το πρόβλημα πού ἔθιγε ὁ Ἡρόδοτος σχετικά με τον Ἀμομφάρετο ἔχει τώρα λυθεῖ· και ὁ Θουκυδίδης ἐπιμένει, με το στόμα τοῦ Βρασίδα, στα πλεονεκτήματα πού παρουσιάζει μιά στρατηγική βασισμένη στήν παρατήρηση καί στό στρατήγημα. Ἀκόμα καί τό θάρρος τῶν στρατευμάτων, πού παραμένει, φυσικά, ἀπαραίτητο, βασίζεται, τελικά, λίγο πολύ, στήν πνευματική ἱκανότητα. Και μόνον μέ τήν ὕπαρξή τους, οἱ δημηγορίες ἀποδεικνύουν πώς ὁ στρατιώτης θα εἶναι τόσο γενναιότερος ὅσο καλύτερα θα ἔχει ἀντιληφθεῖ τά πλεονεκτήματα τῆς συγκεκριμένης κατάστασης[1]
     
            Ἐξάλλου, εἴδαμε ὅτι ὁ Φορμίωνας ἀπορρίπτει κατηγορηματικά την ἔννοια τῆς ἔμφυτης γενναιότητας καί, ἀντί γι’ αὐτήν, προτιμᾶ τήν αὐτοπεποίθηση πού βασίζεται στην ἐμπειρία. Την ἴδια διάκριση τήν ξαναβρίσκουμε (ὅπως ἔδειξε ὁ L. Bodin) στόν Πλάτωνα (Πρωταγόρας, 351 a)· προπάντων ὅμως, εἶναι μια ἰδέα πού την ὑπερασπίστηκε συχνά ὁ Περικλής.[2] Ἐνῶ στον Ὅμηρο ἦταν στο χέρι τῶν θεῶν να ἀλλοιώνουν την παλικαριά ἑνός ἀνθρώπου, στον Θουκυδίδη, ἀντίθετα, ἡ γενναιότητα εἶναι συνδεδεμένη με την πείρα, τήν τεχνική ὑπεροχή, τή γνώση.
 
            Ἔτσι, ὅλα τά ἀνθρώπινα μέσα ὑποτάσσονται, τελικά, στην πνευματική ἱκανότητα. Ἕνα μόνο στοιχεῖο μένει στό περιθώριο, ἡ τύχη. Ὁ Θουκυδίδης ἀναγνωρίζει, ὑπογραμμίζει την ὕπαρξή της. Στην πραγματικότητα ὀνομάζει ἔτσι καθετί πού δεν θα ἦταν δυνατόν να προβλεφθεῖ οὔτε ἀπό το ἱκανότερο γιά ἀνάλυση πνεῦμα. 
     
            Εἶναι ὡστόσο φανερό πώς, ἀκόμα κι ἀπό τήν ἄποψη αὐτήν ἡ τύχη κρατᾶ τή θέση της στούς ὑπολογισμούς τῶν ἀρχηγῶν. Πρέπει, βέβαια, νά τῆς ἀφήσουν τή μικρότερη δυνατή μερίδα. Και γι’ αὐτό, πρίν ἀπ’ ὅλα, πρέπει νά ἀντιμετωπίζουν ἀπό πρίν τίς περισσότερες δυνατές περιπτώσεις ἀλλά καί νά ἐπαγρυπνοῦν ὥστε νά ἀφήσουν στήν τύχη νά παίξει τόν μικρότερο δυνατό ρόλο: ἀρχηγοί καί στρατιῶτες πρέπει νά εἶναι, ὅπως οἱ Ἀθηναῖοι στή Ναύπακτο, τόσο κύριοι τοῦ ἑαυτοῦ τους ὥστε νά κρατοῦν τήν ψυχραιμία τους, τόσο πληροφορημένοι ὥστε να αὐτοσχεδιάζουν γρήγορα μιά καινούρια λύση. Ἡ τύχη εἶναι λοιπόν ἡ διαφορά ἀνάμεσα στήν πραγματικότητα καί στόν διαλογισμό· παράλληλα ὅμως, και ὁ καλύτερος διαλογισμός πρέπει νά ξέρει νά ἀναπροσαρμόζεται ἀνάλογα μέ τήν τύχη.
 
            Περνᾶμε, ἔτσι, ἀσυναίσθητα, ἀπό τά ἁπλά μαθήματα  πού δίνονται στούς στρατηγούς, σέ ἕνα μάθημα μέ ἀσύγκριτα πιό πλατιά σημασία. Ἡ ἀληθινή μάχη εἶναι αὐτή πού δίνει ἡ διάνοια, πάντα ἕτοιμη νά κατακτήσει μιάν ἀλήθεια· ἡ ἐξουσία της πάνω στήν ἀλήθεια δέν μπορεῖ ποτέ να εἶναι ἀπόλυτη, ἀλλά ἡ διάνοια ἀγωνίζεται, ὅλοένα καί πιο σκληρά, για νά τό ἐπιτύχει. Μποροῦμε, λοιπόν, νά ποῦμε πώς οἱ ἐξιστορήσεις τῶν πολεμικῶν συμπλοκῶν στόν Θουκυδίδη, τείνουν πρός ἕνα ἰδεατό και πάντα ἀπρόσιτο ὅριο, ὅπου ἡ ἀφήγηση δέν θά πρόσθετε πιά τό ἐλάχιστο καινούργιο στοιχεῖο σέ δύο ἀντιτιθέμενες δημηγορίες…
--------------------------
[1] Ὁ Λακεδαιμόνιος Βρασίδας δικαιολογεῖται σέ δύο περιπτώσεις ἐπειδή κάνει το «δάσκαλο» στά στρατεύματά του, ἀπευθύνοντάς τους αὐτή τήν διδαχήν ( Δ 126.1 και Ε 9.2): ἡ συνήθεια νά ἀναπτύσσονται γιά χάρη τοῦ στρατοῦ λογικά ἐπιχειρήματα πρίν ἀπό τή δράση, ἡ ἀρχή τοῦ φωτισμένου, τοῦ ἐνήμερου θάρρους, φαίνονται, χωρίς ἀμφιβολία, λιγότερο φυσικές γιά ἕνα Σπαρτιάτη παρά για ἕναν Ἀθηναῖο.
 
[2] Β 40.3· Β 62. 4-5 (στην πρώτη περίπτωση ἄλλωστε, ἡ ἰδέα διατυπώνεται μέ περισσότερη μετριοπάθεια: καταλαβαίνουμε πράγματι (παρά τον L. Bodin) πώς ἡ γνώση αὐτῶν πού εἶναι δεινά καί ἡδέα (φοβερά καί εὐχάριστα) δέν ἀποτρέπει τούς Ἀθηναίους νά βαδίσουν στόν κίνδυνο - ὄχι πώς τούς ἐπιτρέπει νά τό κάνουν). Θά συσχετίσουμε μέ αὐτές τίς νοησιαρχικές  ἔννοιες τῆς εὐψυχίας, τόν ὁρισμό πού δίνει ὁ Νικίας στόν Λάχη (196 d). Ὁ Θουκυδίδης ἀναγνωρίζει, ὥστόσο, ὅταν παρουσιαστεῖ ἡ εὐκαιρία τή σημασία τῆς παλικαριᾶς (στο Ε 72.2 ἡ γενναιότητα ἀντισταθμίζει τήν ἔλλειψη ἐμπειρίας ἀλλά ὁ ἱστορικός δέν τό σχολιάζει σέ καμιά ἀνάλυση).

Είναι πολύπλοκες οι σχέσεις, αλλά αξίζει να αγωνιζόμαστε γι’ αυτές

Τελικά τι είναι οι σχέσεις; Οι σχέσεις είναι δύσκολες, πολύπλοκες! Όλοι τις επιδιώκουμε, αλλά όταν τις έχουμε δεν τις εκτιμάμε ή ψάχνουμε κάτι άλλο. Πολλές φορές τις κυνηγάμε, γινόμαστε εμμονικοί στο να τις αποκτήσουμε και όταν τελικά τις πετύχουμε, δεν τις θέλουμε άλλο.

Από την άλλη όμως, όταν καταλάβουμε πόσο σημαντικές είναι για τη ζωή μας, απλά κάνουμε τα πάντα για να τις διατηρήσουμε και δεν θέλουμε με τίποτα να τις αφήσουμε! Ο άνθρωπος είναι από τη φύση του κοινωνικό ον και δεν μπορεί να ζει μόνος του. Οι σχέσεις πρέπει να υπάρχουν στη ζωή του, δεν μπορεί χωρίς αυτές…

Οι σχέσεις, λοιπόν, είναι πολύπλοκες καθώς δεν είσαι μόνο ένα άτομο, αλλά δύο ή και περισσότερα. Πρέπει να σκέφτεσαι και τον άλλον- τους άλλους και σίγουρα είναι δύσκολο πριν καλά καλά τα βρεις με τον εαυτό σου ξαφνικά να σκεφτείς και τους άλλους. Επίσης, οι σχέσεις είναι ανυπόφορες και πιεστικές! Πρέπει συνέχεια να δίνεις αναφορά για το που είσαι και τι κάνεις. Εν ολίγοις, χάνεις την ιδιωτική σου ζωή και την ατομικότητά σου, άσε που μπορεί να αλλάξεις στοιχεία του χαρακτήρα σου για να αρέσεις σε όλους τους άλλους και όχι στον ίδιο σου τον εαυτό. Τέλος , οι σχέσεις μας βασανίζουν. Οφείλουμε να είμαστε εκεί να δίνουμε το εκατό τις εκατό του εαυτού μας χωρίς να προσποιούμαστε.

Από την άλλη, όμως, οι σχέσεις είναι υπέροχες, σου προσφέρουν ευχαρίστηση και συντροφικότητα και σε απαλλάσσουν από την απομόνωση και την μοναξιά. Επιπλέον, σε κάνουν γενναιόδωρο και καλόκαρδο. Μέσα από αυτές γινόμαστε καλύτεροι σαν άνθρωποι, μαθαίνουμε να δίνουμε και να σκεφτόμαστε τους άλλους, μας κάνουν κοινωνικούς και μας βοηθούν να αποβάλλουμε τον νοσηρό εγωισμό μας. Σαν να μας λυτρώνουν και μας βοηθούν να ξεδιπλώνουμε τα καλύτερα στοιχεία του εαυτού μας ή ακόμη και να τα ανακαλύπτουμε –αν δεν τα έχουμε βρει. Τέλος, μέσα από τις σχέσεις διευρύνουμε τις γνώσεις μας αφού ανταλλάσσουμε απόψεις και ιδέες με τα άτομα που συναναστρεφόμαστε.

Οι σχέσεις μάλλον, είναι ένα κράμα δύσκολων αλλά και ευχάριστων καταστάσεων. Απαιτούν από τη μία φροντίδα και θυσίες αλλά από την άλλη προσφέρουν αγάπη, στοργή, κοινωνικότητα… Αλλά για να σκεφτούμε… Ποιος θέλει τα εύκολα στη ζωή του; Μόνο όταν αγωνίζεσαι και το προσπαθείς χαίρεσαι τη ζωή!

Rilke: Είναι γόνιμη η μοναξιά επειδή είναι δύσκολη

«Καλλιτέχνης θά πει: νά μή μετράς, νά μή λογαριάζεις, νά ψηλώνεις ὅπως τό δέντρο, πού δέν βιάζει τό χυμό του, πού ἀδείλιαστο ἀψηφάει τίς ἀνοιξιάτικες μπόρες, χωρίς νά φοβᾶται μή δέν ἔρθει τό καλοκαίρι.
Τό καλοκαίρι έρχεται. Έρχεται ὅμως μονάχα γιά κείνους πού ξέρουν νά προσμένουν ξένοιαστοι καί γαλήνιοι σάν νά ‘χανε μπροστά τους τήν αἰωνιότητα.
Κάθε μέρα πού ‘ρχεται καί φεύγει μου φέρνει ἐτούτη τή διδαχή – διδαχή πληρωμένη μέ πόνους, πού τούς χρωστῶ, ὡστόσο, χάρη: Ὑπομονή, αὐτό εἶναι τό μεγάλο μυστικό!...»

«Οι άνθρωποι έχουνε βρει γιά τό κάθε τί τήν εὐκολότερη (συμβατική) λύση, τήν εὐκολότερη ἀπ’ όλες τίς εύκολες λύσεις. Είναι ωστόσο φανερό πώς πρέπει νά στεκόμαστε στό Δύσκολο. Κάθε ζωντανή ύπαρξη σ’ αὐτό στέκεται... Είναι γόνιμη ἡ μοναξιά επειδή είναι δύσκολη...»
 
«Δεν έχουμε κανένα λόγο να είμαστε δύσπιστοι απέναντι στον Κόσμο μας, μια και δεν μας είναι εχθρικός κι ενάντιος.
Αν υπάρχουν τρόμοι μέσα σ' αυτόν τον κόσμο, είναι τρόμοι δικοί μας.
Αν υπάρχουν γκρεμνοί, δικοί μας γκρεμνοί είναι∙ αν υπάρχουν κίνδυνοι, πρέπει να προσπαθήσουμε να τους αγαπήσουμε.
Κι αν πλάσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με την αρχή πως πρέπει πάντα ν' αποζητάμε το δύσκολο - τότε όλα κείνα, που σήμερα ακόμα μας φαίνονται τόσο ξένα, θα πλημμυρίσουν εμπιστοσύνη και πίστη.
Πώς θα μπορούσαμε να ξεχάσουμε τους αρχαίους εκείνους μύθους, που ανταμώνουμε στα πρώτα βήματα όλων των λαών, τους μύθους των δράκων που, την κρίσιμη στιγμή μεταμορφώνονται σε πριγκιπέσες;
Ίσως όλοι οι δράκοι της ζωής μας να 'ναι πριγκιπέσες, που δεν προσμένουν παρά την ώρα που θα μας δουν όμορφους και τολμηρούς.
Ίσως, κάθε τι τρομαχτικό να 'ναι, στο απώτατο βάθος του, έρημο και αβοήθητο και να προσμένει από μας βοήθεια.»
 
«Άν ίσως ἡ καθημερινότητά σας σας φαίνεται φτωχή, μή τήν καταφρονήσετε. Καταφρονείστε τόν ίδιο τόν ἑαυτό σας, πού δέν είναι ἀρκετά ποιητής καί δέν μπορεί νά καλέσει κοντά του τά πλούτη της.»  
 
Rainer Maria Rilke, Γράμματα σ' ένα νέο ποιητή

ΑΥΤΗ Η ΓΕΝΟΚΤΟΝΙΑ ΠΟΤΕ ΘΑ ΑΝΑΓΝΩΡΙΣΘΕΙ; 8 Νοεμβρίου 392μΧ Η ΓΕΝΟΚΤΟΝΙΑ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ!

8 Νοεμβρίου 392 μκε ο Ρωμαίος Αυτοκράτορας Θεοδόσιος (ο αποκαλούμενος από τους Χριστιανούς Μέγας), καταργεί με διάταγμα του την "Ελληνική Θρησκεία" και απαγορεύει την προσέλευση των Ελλήνων στους προγονικούς Ναούς. Ξεσπάει νέο κύμα διώξεων  κατά των Ελλήνων. Ιερείς δολοφονούνται, Ναοί λεηλατούνται και ισοπεδώνονται από πιστούς της Θρησκείας της Αγάπης. Έλληνες συλλαμβάνονται και ή δολοφονούνται επιτόπου από αιμοδιψείς Χριστιανούς ή στέλνονται σε στρατόπεδα συγκεντρώσεων. Ο Χριστιανικός Μεσαίωνας έχει ξεκινήσει. Μάταιες οι εκκλήσεις σοφών όπως του Λιβάνιου προς τον Ρωμαίο Εγκληματία Αυτοκράτορα.
 
Ο Κ. Παπαρρηγόπουλος αναφέρει: "Τοιουτοτρόπως επί Θεοδοσίου εθριάμβευσεν ο χριστιανισμός κατά της ειδωλολατρείας".  Αναλυτικά:

".... Συγχρόνως εξέδωκε νόμους αυστηρούς, δι' ών αφηρείτο εκ μέσου νυν μεν τούτο, νυν δ' εκείνο του αρχαίου ελληνικού βίου και ιδίως του αρχαίου ελληνικού θρησκεύματος. Ο Θεοδόσιος κατήργησεν εν έτει 394, δια νόμου, τον μέγαν ολυμπιακόν αγώνα, κατά την 293 Ολυμπιάδα αφ' ής ενίκησεν ο Κόροιβος, και εξέλιπεν ούτω τότε δια παντός η επιφανεστάτη εκείνη των αρχαίων ελληνικών πανηγύρεων.
 
Ωσαύτως, επί βαρυτάταις χρηματικαίς ζημίαις και ύστερον επί ποινή θανάτου, απηγορεύθησαν αλληλοδιαδόχως αι εν ημέρα και εν νυκτί θυσίαι, αι ιεροσκοπίαι, η των ειδώλων λατρεία, η εις τους ναούς είσοδος και εν γένει πάσα δημοσία και απόρρητος τελετή του αρχαίου θρησκεύματος. Καθώς δε συνήθως συνέβαινε περί τα τοιαύτα η εκτέλεσις των νόμων τούτων υπερέβαλε πολλάκις και αυτήν αυτών την δεινήν αυστηρότητα. Οι κατά τας επαρχίας εξηγριωμένοι όχλοι, μη αρκούμενοι εις την κατάργησιν της λατρείας, ήθελον να καταστρέψωσι και αυτά τα οικοδομήματα εντός των οποίων αύτη ετελείτο.

Αι πολιτικαί αρχαί ηναγκάζοντο να ενδώσωσιν ή έβλεπον αδιαφόρως την τοιαύτην των μνημείων εκείνων κατεδάφισιν. Τινές δε των επισκόπων και οι πλείστοι των μοναχών συνετέλουν προθυμότατα εις τον όλεθρον τούτον. Εις μάτην διεμαρτύροντο οι εθνικοί, εις μάτην ο περιώνυμος σοφιστής Λιβάνιος, επ' ελπίδι του να συγκινήση την ψυχήν του Θεοδοσίου, περιέγραφεν υπερβολικώτερον ίσως της αληθείας τα παθήματα του αρχαίου θρησκεύματος,λέγων προς τοις άλλοις, <οι δε μελανειμονούντες ούτοι... θέουσιν εφ' ιερά, ξύλα φέροντες και λίθους και σίδηρον, οι δε, και άνευ τούτων, χείρας και πόδας... των πρώτων δε κειμένων, δρόμος επί τα δεύτερα και τρίτα, τολμάται μεν ούν καν ταις πόλεσι, το πολύ δε εν τοις αγροίς... χωρούσι τοίνυν δια των αγρών ώσπερ χείμαρροι κατασύροντες δια των ιερών τους αγρούς.
 
Η φωνή αυτού δεν εισηκούσθη και το έργον της καταστροφής εκηκολούθησε. Τότε ανετράπη εκ βάθρων ο εν Αλεξανδρεία περίφημος ναός του Σεράπιδος, πάλαι ποτέ οικητήριον των επιστημών, και σώζων έτι κατά τους χρόνους τούτους τινά της αρχαίας σοφίας ίχνη. Τότε κατηδαφίσθη ο εν Απαμεία περικαλλής του Διός ναός. Τότε ηφανίσθησαν πλείστα άλλα της τέχνης αριστουργήματα ιδίως εν Συρία και εν Αιγύπτω' εις την ενταύθα Ελλάδα κατ' ευτυχίαν δεν φαίνονται τα τοιαύτα γενόμενα, ίσως διότι οι εθνικοί ήσαν ενταύθα πολλοί έτι και ισχυροί, ώστε οι του νέου δόγματος οπαδοί δεν ετόλμων να επιτεθώσι κατ' αυτών τοσούτον απροκαλύπτως. Τοιουτοτρόπως επί Θεοδοσίου εθριάμβευσεν ο χριστιανισμός κατά της ειδωλολατρείας,....."

Μερικά από αυτά τα διατάγματα είναι:

16.10.2. Προς Μαδαλιανόν, βοηθό Έπαρχο της Διοικήσεως
Ας σταματήσει η ψευδής πίστη κι ας καταργηθεί η τρέλα των θυσιών. Γιατί αν κάποιος, παραβιάζοντας τον νόμο [...] τολμήσει να τελέσει θυσίες, θα τιμωρηθεί πάραυτα με την επιβολή της ποινής που του ταιριάζει.
 
16.10.4 Προς Ταύρον, Έπαρχο του Πραιτωρίου
Επιθυμούμε να κλείσουν αμέσως όλοι οι ναοί σε όλους τους τόπους και σε όλες τις πόλεις και να απαγορευθεί η είσοδος σε αυτούς, έτσι ώστε να μην έχουν την δυνατότητα οι απολωλότες να διαπράξουν αμαρτία. Θέλουμε επίσης να απέχουν όλοι από τις θυσίες. Αν όμως τύχει και κάποιος διαπράξει το αδίκημα, θα τιμωρηθεί με αποκεφαλισμό. Διατάσσουμε ότι η περιουσία όποιου τιμωρηθεί κατ' αυτόν τον τρόπο θα περιέλθει στο αυτοκρατορικό ταμείο....
 
16.10.6
Διατάσσουμε όπως υποβληθούν στην ποινή του θανάτου όσοι αποδειχθεί ότι τελούν θυσίες ή λατρεύουν αγάλματα.
 
16.10.10 Προς Αλβίνον Έπαρχο του Πραιτωρίου
Κανείς δεν θα μολυνθεί με σφάγια. Κανείς δεν θα σφάξει αθώο θύμα. Κανείς δεν θα πλησιάσει τα ιερά, κανείς δεν θα διασχίσει τους ναούς, ούτε και θα τιμήσει εικόνες φτιαγμένες από ανθρώπινο χέρι, γιατί θα κριθεί ένοχος με βάση και τους ανθρώπινους και τους θείους νόμους.
 
16.10.12 Προς Ρουφίνον, Έπαρχο του Πραιτωρίου
Κανείς απολύτως [...] σε κανέναν τόπο και σε καμία πόλη δεν θα θυσιάσει αθώο σφάγιο σε άψυχα αγάλματα. Δεν θα τιμήσει, διαπράττοντας κρυφά αυτήν του την ανηθικότητα, τον Λάρητα του με φωτιά, την Τύχη του με κρασί, τους Πενάτες του με αρώματα. Δεν θα ανάψει λυχνάρια σε αυτούς, δεν θα τοποθετήσει λιβάνι μπροστά τους, ούτε θα κρεμάσει στεφάνια προς τιμήν τους... (κατάσχεση σπιτιού και περιουσίας για τα δεύτερα).

16.10.14 προς Καισάριον Έπαρχο του Πραιτωρίου
Εάν με τους παλαιούς νόμους είχαν δοθεί προνόμια σε ιερείς (sacerdotes), ministri, perfecti ή ιεροφάντες των παλαιών μυστηρίων, γνωστούς με τα ως άνω ονόματα ή με άλλα, τα προνόμια αυτά θα καταργηθούν εντελώς....

16.10.16. προς Ευτυχιανόν, Έπαρχον του Πραιτωρίου
Εάν υπάρχουν ναοί σε επαρχιακές περιοχές θα καταστραφούν χωρίς φασαρία ή οχλαγωγία. Γιατί μόνο όταν θα έχουν γκρεμιστεί και εξαλειφθεί από προσώπου γης, θα έχει καταστραφεί η υλική βάση επάνω στην οποία στηρίζονται οι δεισιδαιμονίες...

16.10.19 προς Κούρτιον Έπαρχο του Πραιτωρίου [....] Δεν θα επιτρέπεται διόλου να τελούνται  συμπόσια για τον εορτασμό ιερόσυλων τελετουργιών σε νεκροταφεία ή να εορτάζεται οποιαδήποτε επίσημη τελετή. Δίνουμε στους επισκόπους αυτών των περιοχών το δικαίωμα να χρησιμοποιούν εκκλησιαστική ισχύ για να αποτρέψουν τέτοιες πρακτικές (και ακολούθησε το γνωστό πάρτυ καταστροφών και διώξεων)...

16.10.20 [....] διατάσουμε, ότι όλα τα μέρη που το εσφαλμένο δόγμα των παλαιών είχε εκχωρήσει στις ιερές τους τελετές θα περιέλθουν στην ιδιοκτησία του αυτοκρατορικού μας ταμείου και μετά θα δίνονται στην χριστιανική εκκλησία.

16.10.25 προς Ισίδωρον, Έπαρχο του Πραιτωρίου [....]
Διατάσσουμε όλα τα ιερά τους και οι ναοί τους, αν βρίσκονται ακόμη άθικτα ακόμη και τώρα, θα καταστραφούν με διαταγή των τοπικών αρχών και θα εξαγνιστούν με την ύψωχη του σημείου της σεβαστής χριστιανικής θρησκείας....

16.10.22 προς Ασκληπιόδοτον, Έπαρχο του Πραιτωρίου Οι ρυθμίσεις νόμων που έχουν ήδη εκδοθεί θα εξαλείψουν όσους ειδωλολάτρες υπάρχουν, αν και πιστεύουμε ότι μέχρι τώρα δεν έχει μείνει κανείς πια...

Από όλα τα παραπάνω που έχουμε παραθέσει είναι προφανές πως επιβλήθηκε στους Έλληνες ο Χριστιανισμός από τους Ρωμαίους κατακτητές. Καταργώντας την Ελληνική Θρησκεία και κάθε έκφραση της δηλαδή την οικιακή λατρεία,  την δημόσια λατρεία, καταργώντας τα ιερατικά αξιώματα, αρπάζοντας τις περιουσίες των Ναών και των Ελλήνων και σε όσους αντιστάθηκαν η μόνη ποινή  ήταν ο θάνατος. Δηλαδή ο Χριστιανισμός επιβλήθηκε με την Γενοκτονία των ΕΛΛΗΝΩΝ.

Αυτή η Γενοκτονία πότε θα αναγνωρισθεί;

Η ψυχή μας σπάνια αρθρώνει με το νι και με το σίγμα τι χρειάζεται για την ικανοποίησή της

Το σύγχρονο ιδεώδες περί επιτυχίας στη ζωή, εκτός του ότι συσχετίζει τα χρήματα που κερδίζουμε με το πόσο ικανοί είμαστε, συνδέει επίσης το χρήμα με την ευτυχία.

Σε αξιώματα βασίζεται και αυτή η σκέψη, τρία για την ακρίβεια. Υπονοεί, κατ’ αρχάς, ότι δεν είναι υπέρμετρα δύσκολο να βρούμε τι θα μας κάνει ευτυχισμένους· όπως αποδεχόμαστε συνήθως ότι το σώμα μας γνωρίζει τι χρειάζεται για να είναι υγιές, ώστε, φερ’ ειπείν, να ορεγόμαστε κάτι αλμυρό όταν χρειάζεται νάτριο και κάτι γλυκό όταν χρειάζεται σάκχαρα, κατά τον ίδιο τρόπο, λέει, μπορούμε να βασιζόμαστε και στο ότι ο νους μας αντιλαμβάνεται τι χρειάζεται να επιδιώξουμε για να ευημερήσουμε, επομένως μας ωθεί εκ φύσεως προς τη σωστή σταδιοδρομία ή πορεία. Αποδέχεται, δεύτερον, ότι οι αναρίθμητες ασχολίες και τα καταναλωτικά αγαθά του σύγχρονου πολιτισμού δεν αποτελούν μια φανταχτερή, χαυνωτική βιτρίνα που ευθύνεται για τη συσσώρευση επιθυμιών οι οποίες ελάχιστα σχετίζονται με την ευζωία μας, αλλά ότι αντίθετα μπορούν να καλύπτουν μερικές από τις σημαντικότερες ανάγκες μας. Και θεωρεί, τέλος, ότι όσο περισσότερα χρήματα έχουμε στη διάθεσή μας τόσο περισσότερα αγαθά και υπηρεσίες είμαστε σε θέση να εξασφαλίζουμε και, άρα, τόσο περισσότερες είναι οι πιθανότητες να νιώθουμε ευτυχείς.

Τολμηρότερος και πιο ευανάγνωστος πολέμιος αυτού του συνόλου αξιωμάτων παραμένει και σήμερα ακόμη ο Ζαν-Ζακ Ρουσσό, ιδίως με την Πραγματεία περί καταγωγής της ανισότητας. Αφετηρία του ήταν η θέση ότι, όσο ανεξάρτητο κι αν θεωρούμε το πνεύμα μας, κατά βάθος αδυνατούμε να κατανοήσουμε τις ανάγκες μας, σε βαθμό επικίνδυνο μάλιστα. Η ψυχή μας σπάνια αρθρώνει με το νι και με το σίγμα τι χρειάζεται για την ικανοποίησή της, κι αν ψελλίζει κάτι, τα αιτήματά της μπορεί κάλλιστα να είναι αβάσιμα ή αντιφατικά. Ο Ρουσσό, αντί να συγκρίνει το νου με ένα σώμα που δε σφάλλει στην αντίληψή του των ουσιών τις οποίες χρειάζεται για να είναι υγιές, μας καλούσε να τον βλέπουμε σαν ένα σώμα που ζητάει απαιτητικά κρασί όταν διψάει για νερό και που επιμένει να πάει για χορό ενώ θα έπρεπε να είναι ξάπλα στο κρεβάτι. Ο νους υπόκειται στην επιρροή εξωτερικών φωνών που μας υπαγορεύουν τι χρειαζόμαστε για να νιώσουμε ικανοποίηση, φωνών που ίσως πνίγουν το αμυδρό μήνυμα της ψυχής μας και μας περισπούν, ώστε να μπερδευόμαστε κατά την ιεράρχηση των προτεραιοτήτων μας, που είναι εγχείρημα επίπονο και απαιτητικό.

Πολλή γνώμη, λίγη γνώση

Λέγεται πως υπάρχουν περισσότερες γνώμες απ’ ότι άνθρωποι, κι αυτό είναι αλήθεια. Από αυτό θα επινοήθηκε η ψήφιση κατά πλειοψηφία, γιατί όταν υπάρχουν περισσότερα από τρία άτομα, η συναίνεση είναι σχεδόν αδύνατη: πάντα υπάρχει κάποιος που θα έχει διαφορετική γνώμη και που δε θα είναι διατεθειμένος να υποχωρήσει.

Οι άνθρωποι συνηθίζουμε να έχουμε γνώμη για όλα.

Για ό,τι γνωρίζουμε με βεβαιότητα, για ό,τι πιστεύουμε με κλειστά μάτια, για ό,τι σκεφτόμαστε χωρίς να το στριφογυρνάμε και πολύ στο μυαλό, ακόμα και για κάτι που δεν του έχουμε αφιερώσει ούτε δύο σκέψεις.

Επειδή προτιμάμε να λέμε κάτι παρά να σωπαίνουμε και να δείχνουμε ότι δεν ξέρουμε για τι πράγμα μιλάμε.

Δεν είχαμε την ευκαιρία να μάθουμε να σωπαίνουμε στην Ακαδημία του Πλάτωνα.

Όπως είπε ο Τζον Φ. Κέννεντυ στην εναρκτήρια ομιλία του:

Ο μεγάλος εχθρός της αλήθειας πολύ συχνά δεν είναι το ψέμα, αποφασισμένο, κατασκευασμένο και ανέντιμο, αλλά ο μύθος, επίμονος, πειστικός και εξωπραγματικός.
Πολύ συχνά γραπωνόμαστε από τα κλισέ των προγόνων μας. Υποτάσσουμε όλα τα γεγονότα σε ένα σετ προκατασκευασμένων ερμηνειών.
Απολαμβάνουμε το βόλεμα της γνώμης χωρίς το ξεβόλεμα της σκέψης.

Πρόσφατες μελέτες αποδεικνύουν ότι εξαρτιόμαστε όλο και περισσότερο από το τι λένε οι άλλοι στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Σε τέτοιο σημείο που ένα οποιοδήποτε σχόλιο μπορεί να κάνει κάποιον να περάσει όλη τη νύχτα ξάγρυπνος ή να πάθει κρίση άγχους.

Κι όλα αυτά γιατί είναι εύκολο να μιλάμε για να μιλάμε, να δίνουμε τη γνώμη μας και να προσπαθούμε να πείσουμε τους άλλους.

Αλλά, όπως τόνιζε ο Μπέρτραντ Ράσελ στα Σκεπτικιστικά δοκίμια:

“Οι γνώμες που διατηρούνται με πάθος είναι πάντα αυτές που δεν έχουν μια καλή βάση. Το πάθος είναι το μέτρο εκείνων που δεν έχουν μια λογική πεποίθηση”.

Έτσι, λοιπόν, πρέπει να στεκόμαστε και να σκεφτόμαστε τη γνώμη μας και να έχουμε επίγνωση του ότι τα λόγια μας θα τα ακούσουν ή θα τα διαβάσουν και, προπαντός, θα τα θυμούνται.

Αυτά είναι το σήμα κατατεθέν μας και μας προσδιορίζουν ως ανθρώπους.

Πόσο δυνατή μπορεί να είναι η τύχη στις πράξεις και με ποιον τρόπο μπορούμε να την αντιμετωπίσουμε

Δεν αγνοώ ότι πολλοί ήταν και είναι της άποψης πως τα πράγματα του κόσμου κυβερνώνται από την τύχη ή από την φύση, με τέτοιον τρόπο, ώστε οι άνθρωποι με τη σωφροσύνη τους δεν μπορούν να τ’ αλλάξουν, και μάλιστα ότι δεν υπάρχει καμία διέξοδος. Κι έτσι, μπορεί να θεωρηθεί ότι δεν πρέπει κανείς να ασχολείται εις βάθος με την πραγματικότητα, αλλά ότι πρέπει να αφήνεται να κυβερνάται από την τύχη. Αυτή η άποψη επικρατεί περισσότερο στην εποχή μας, εξαιτίας των μεγάλων αλλαγών της πολιτικής κατάστασης που είδαμε και βλέπουμε κάθε μέρα, πέρα από κάθε ανθρώπινη δυνατότητα για πρόβλεψη. Όταν τα σκέφτομαι, κι εγώ μερικές φορές τείνω προς αυτή την άποψη.

Πάντως, προκειμένου να μην ακυρώσουμε την ελεύθερη βούλησή μας, θεωρώ ότι μπορεί να είναι αλήθεια η τύχη να κυβερνά κατά το ήμισυ τις πράξεις μας και να αφήνει να κυβερνάμε το άλλο ήμισυ ή περίπου. Και την παρομοιάζω μ’ ένα από κείνο τα ορμητικά ποτάμια που όταν φουσκώνουν, κατακλύζουν πεδιάδες, ξεριζώνουν δέντρα και γκρεμίζουν κτίρια, σηκώνουν χώματα από τη μια μεριά και τα ρίχνουν στην άλλη. Όλοι τρέχουν να ξεφύγουν, όλοι υποχωρούν μπροστά στην ορμή τους, χωρίς να μπορούν με κανέναν τρόπο να αντισταθούν. Και μολονότι είναι έτσι από τη φύση τους, όταν οι καιροί είναι ήρεμοι, τίποτα δεν εμποδίζει τους ανθρώπους να παίρνουν τα μέτρα τους με αναχώματα και φράγματα, έτσι ώστε, όταν φουσκώσουν πάλι, να διοχετεύσουν τη μανία των νερών τους σε ένα κανάλι ή να μην είναι η ορμή τους τόσο ανεξέλεγκτη και τόσο καταστροφική.

Με αντίστοιχο τρόπο συμπεριφέρεται και η τύχη, η οποία αποδεικνύει την ισχύ της εκεί όπου δεν υπάρχει καμία δύναμη οργανωμένη κατάλληλα για να της αντισταθεί: στρέφει την ορμή της ακριβώς εκεί όπου ξέρει πως δεν έχουν κατασκευαστεί φράγματα και αναχώματα για να τη συγκρατήσουν.

ΝΙΚΟΛΟ ΜΑΚΙΑΒΕΛΙ, Ο Ηγεμόνας

ΝΑ ΑΝΤΙΠΑΛΕΨΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΥΤΟΕΞΑΠΑΤΗΣΗ Η ΟΧΙ;

Προτού να ξεκινήσουμε, αξίζει να αναρωτηθούμε αν συντρέχει πραγματικά λόγος να αντιπαλέψουμε την αυτοεξαπάτηση στη ζωή μας. Όπως έχουμε δει, η φυσική επιλογή έχει ευνοήσει την ικανότητά μας να εξαπατούμε τον εαυτό μας, διότι μας βοηθά να εξαπατούμε αποτελεσματικότερα τους άλλους. Γιατί, λοιπόν, να θελήσουμε να περιστείλουμε μια ιδιότητα που υπηρετεί το εξελικτικό μας συμφέρον; Δεν θα ήταν πιο χρήσιμο να αξιοποιούσαμε επιλεκτικά την αυτοεξαπάτηση προς όφελός μας – σε καταστάσεις στις οποίες έχει μεγαλύτερη πιθανότητα να φανεί αποδοτική- παρά να την καταπολεμήσουμε συνολικά; Δεν παραβιάζει άραγε η γενική προσπάθεια χαλιναγώγησης της αυτοεξαπάτησης την προσήλωσή μας στο εξελικτικό ιδιοσυμφέρον μας;

Όσο βάσιμη και αν φαντάζει η παραπάνω ένσταση, απαντώ απερίφραστα: Δεν δίνω δεκάρα τσακιστή. Δεν πιστεύω ότι πρέπει να θεμελιώνουμε τη ζωή μας, τις διαπροσωπικές σχέσεις μας και τις κοινωνικές αλληλεπιδράσεις μας σε ψέματα. Μάλιστα, από ηθική άποψη, ο συνδυασμός της εξαπάτησης με την αυτοεξαπάτηση μου φαίνεται διπλά κατακριτέος. Στην περίπτωση της απλής εξαπάτησης, το θύμα είναι μόνο ένα· αλλά όταν η εξαπάτηση συνοδεύεται και από αυτοεξαπάτηση, τότε τα εξαπατώμενα άτομα είναι δύο. Επιπλέον, όταν εξαπατάτε τον εαυτό σας, βασίζετε αυτοβούλως τη συμπεριφορά σας σε αναλήθειες, γεγονός που ενδέχεται να έχει αρνητικές παρεπόμενες συνέπειες, τις οποίες να μην μπορείτε να προβλέψετε και οι οποίες να επιδεινώνονται με την πάροδο του χρόνου.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η φυσική επιλογή έχει επίσης ευνοήσει την τάση μας να ασκούμε σεξουαλική βία σε γυναίκες, να εξαπολύουμε απρόκλητες επιθέσεις όταν κρίνουμε ότι μας συμφέρει, και ενίοτε να κακοποιούμε τα ίδια τα παιδιά μας. Δεν επικροτώ καμία από αυτές τις συμπεριφορές , ασχέτως αν κατά καιρούς φάνηκαν χρήσιμες στους εξελικτικούς προγόνους μας. Όπως χαρακτηριστικά μου είπε κάποτε ένας εξελικτικός βιολόγος: «Τα γονίδιά μου δεν δίνουν δεκάρα για την πάρτη μου, και ούτε εγώ για τη δική τους».

Μια μεταβλητή στην οποία όντως δίνω σημασία είναι η ιδέα της εξελικτικά σταθερής στρατηγικής- δηλαδή, μιας στρατηγικής η οποία, στο πλαίσιο ενός (καλώς ορισμένου) εξελικτικού παιγνίου, δεν ωθείται ποτέ στην εξαφάνιση. Στις ανθρώπινες κοινωνίες, δεν αποκλείεται ο περιορισμός της αυτοεξαπάτησης και η ειλικρίνεια (ή έστω η προσπάθεια να φανεί κανείς ειλικρινής και να μην εξαπατά τον εαυτό του)να αποτελούν εξελικτικά σταθερές στρατηγικές – με άλλα λόγια, να μην μπορούν να οδηγηθούν στην εξαφάνιση, έστω και αν η συχνότητά τους στον πληθυσμό διατηρείται χαμηλή. Αν η στρατηγική της ειλικρίνειας οδεύει αναπόδραστα προς τον εξελικτικό της αφανισμό, τότε ίσως θα όφειλα να επανεξετάσω την προσωπική μου στάση. Αν, όμως, είναι εξελικτικά σταθερή, έστω και με χαμηλή συχνότητα στον πληθυσμό, τότε προτιμώ να προκρίνω, ως προσωπική στρατηγική, την προσπάθεια περιστολής της αυτοεξαπάτησης (χωρίς βέβαια να έχω αξιόλογη πιθανότητα επιτυχίας).

Στην προσωπική μου ζωή, έχω πολλές φορές βιώσει την αυτοεξαπάτηση υπό τη μορφή μιας σειράς από μικρές επιτυχίες που ακολουθούνται από μια μεγάλη αποτυχία. Φουσκώνω από αυτοπεποίθηση, προβάλλω μια αυτάρεσκη εικόνα στους γύρω μου και απολαμβάνω κάποια από τα παροδικά οφέλη αυτής της αυταπάτης, προτού τελικά προσγειωθώ ανώμαλα στη σκληρή πραγματικότητα. Η ανώμαλη προσγείωση συχνά συνοδεύεται από βαριές απώλειες, οι οποίες εν μέρει οφείλονται στην τυφλότητα που είχε επιφέρει η υπέρμετρη αυτοπεποίθησή μου. Λόγου χάριν, υπάρχει κίνδυνος να αγνοήσω τις πρόδηλες ενδείξεις ότι μια υποτιθέμενα ευτυχισμένη σχέση στην πραγματικότητα φθίνει άσχημα· κλείνοντας τα μάτια μου, βελτιώνω προσωρινά την ψυχολογική μου διάθεση αναβάλλοντας το αναπόφευκτο ξεκαθάρισμα λογαριασμών – και ανεβάζοντας το κόστος του. Όπως έχουμε δει, εύκολα παγιδεύεται κανείς στον φαύλο κύκλο της άρνησης και δύσκολα απεμπλέκεται από αυτόν. Για να το θέσουμε διαφορετικά, η αυτοεξαπάτηση συχνά έχει καταστροφικές συνέπειες. Αυτό δεν ισχύει μόνο για γεγονότα με ευρύ κοινωνικό αντίκτυπο, όπως η εξαπόλυση αδικαιολόγητων πολεμικών επιθέσεων και η εφαρμογή εσφαλμένων οικονομικών πολιτικών, αλλά και για επιλογές που αφορούν τον στενό προσωπικό μας κύκλο. Μπορεί μεν να αντλήσουμε προσωρινά οφέλη από την εξαπάτηση του εαυτού μας και των άλλων, αλλά δύσκολα θα αποφύγουμε να επωμιστούμε ένα βαρύ μακροπρόθεσμο κόστος.

Πιστεύω ότι αυτός είναι ένας γενικός κανόνας στη ζωή- ότι τα οφέλη της αυτοεξαπάτησης εκδηλώνονται άμεσα, ενώ το κόστος της άγνοιας γίνεται αισθητό με καθυστέρηση. Πειράματα σε επίμυς έχουν αποδείξει ότι αυτού του είδους οι επιδράσεις- δηλαδή, όσες εκδηλώνονται με χρονική υστέρηση- είναι πολύ δύσκολο να συνδεθούν με τις αιτίες που τις προκαλούν. Οι άμεσες συνέπειες μιας πράξης, θετικές ή αρνητικές, είναι συνήθως προφανείς· οι μακροπρόθεσμες επιδράσεις εξακριβώνονται με πολύ μεγαλύτερη δυσκολία. Τα πράγματα γίνονται ακόμη χειρότερα από το γεγονός ότι έχουμε την ισχυρή τάση να επικεντρωνόμαστε στο παρόν και να υποτιμούμε τις απώτερες μελλοντικές συνέπειες των ενεργειών μας.

Ένα από τα πιο παλιά άστρα του Γαλαξία είναι κατασκευασμένο σχεδόν εξ ολοκλήρου από υλικά που προέρχονται από το Big Bang

Οι αστρονόμοι έχουν βρει ένα ασυνήθιστο άστρο που γεννήθηκε πριν περίπου 13,5 δισεκατομμύρια έτη. Που θα μπορούσε να είναι ένα από τα παλαιότερα αστέρια του σύμπαντος, ένα αντικείμενο σχεδόν εξ ολοκλήρου από υλικά που γεννήθηκαν στο Big Bang. Η ανακάλυψη αυτού του μικρού άστρου με πολύ χαμηλή μάζα και πολύ χαμηλή περιεκτικότητα σε μέταλλα, είναι πιθανό εκεί έξω – ίσως ακόμη ένα από τα πρώτα αστέρια του σύμπαντος.

Το αστέρι, με το όνομα 2MASS J18082002-5104378 B, είναι μέρος ενός δυαδικού συστήματος δύο αστέρων που περιστρέφονται γύρω από ένα κοινό σημείο, που απέχει περίπου 1.950 έτη φωτός μακριά από τη Γη 
 
Το αστέρι είναι ασυνήθιστο επειδή, αντίθετα με άλλα αστέρια με πολύ χαμηλή περιεκτικότητα σε μέταλλα, αποτελεί μέρος του «λεπτού δίσκου» του Γαλαξία μας – του τμήματος του γαλαξία στον οποίο κατοικεί ο ήλιος μας.  Και επειδή αυτό το αστέρι είναι τόσο παλιό, οι ερευνητές λένε ότι είναι πιθανό η γαλαξιακή μας γειτονιά να είναι τουλάχιστον 3 δισεκατομμύρια χρόνια παλαιότερη από ό, τι είχαμε σκεφτεί προηγουμένως. 
 
«Αυτό το αστέρι είναι ίσως ένα στα 10 εκατομμύρια», δήλωσε ο επικεφαλής συγγραφέας της δημοσίευσης Kevin Schlaufman, καθηγητής φυσικής και αστρονομίας του πανεπιστημίου Johns Hopkins. «Μας λέει κάτι πολύ σημαντικό για τις πρώτες γενιές των άστρων».
 
Τα πρώτα αστέρια του σύμπαντος μετά το Big Bang θα αποτελούνταν εξ ολοκλήρου από στοιχεία όπως το υδρογόνο, το ήλιο και λίγες ποσότητες λιθίου. Αυτά τα αστέρια παρήγαγαν τότε στοιχεία που ήταν βαρύτερα από το ήλιο μέσα στους πυρήνες τους και τα έσπειραν στο σύμπαν όταν αργότερα εξερράγησαν ως σουπερνόβες.
 
Η επόμενη γενιά των άστρων σχηματίστηκε από νέφη υλικών με αυτά τα μέταλλα, ενσωματώνοντάς τα στη μάζα τους. Το μεταλλικό περιεχόμενο ή η μεταλλότητα των αστεριών στο σύμπαν αυξήθηκε καθώς συνεχίστηκε ο κύκλος γέννησης και θανάτου των άστρων.
 
Η εξαιρετικά χαμηλή περιεκτικότητα σε μέταλλα του πρόσφατα ανακαλυφθέντος άστρου δείχνει ότι, σε ένα κοσμικό οικογενειακό δέντρο, θα μπορούσε να είναι σε μια γενιά άστρων πολύ κοντά στο Big Bang. Πράγματι, είναι ο νέος κάτοχος ρεκόρ για αστέρι με το μικρότερο πλήθος βαρέων στοιχείων – έχει περίπου το ίδιο περιεχόμενο βαρέων στοιχείων με τον πλανήτη Ερμή. Αντίθετα, ο ήλιος μας είναι χιλιάδες γενιές κάτω από αυτή τη γραμμή και έχει περιεχόμενο βαρέων στοιχείων ίσο με 14 φορές του Δία.
 
Οι αστρονόμοι έχουν βρει περίπου 30 αρχαίους «εξαιρετικά φτωχούς σε μέταλλα» αστέρες με μια κατά προσέγγιση μάζα ίση με του ήλιου. Το άστρο αυτό όμως ο Kevin Schlaufman και η ομάδα του βρήκαν, ωστόσο, είναι μόλις 14% της μάζας του ήλιου.
 
Το δυαδικό σύστημα αστέρων που ανακαλύφθηκε πρόσφατα (εμφανίζεται με μπλε χρώμα) περιβάλλεται από τον Γαλαξία μας, σε μια τροχιά που δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτή του ήλιου μας (που φαίνεται με πράσινο χρώμα)
 
Το άστρο είναι μέρος ενός δυαδικού συστήματος δύο αστέρων που περιστρέφονται γύρω από ένα κοινό σημείο. Η ομάδα βρήκε το μικροσκοπικό, σχεδόν αόρατα αμυδρό «δευτερεύον» αστέρι αφού μια άλλη ομάδα αστρονόμων ανακάλυψε πριν το πολύ φωτεινότερο «κύριο» αστέρι. Αυτή η ομάδα μέτρησε τη σύνθεση του κύριου άστρου, μελετώντας ένα οπτικό φάσμα υψηλής ανάλυσης του φωτός του. Η παρουσία ή η απουσία σκοτεινών γραμμών στο φάσμα ενός αστεριού μπορεί να ταυτοποιήσει τα στοιχεία που περιέχει, όπως ο άνθρακας, το οξυγόνο, το υδρογόνο, ο σίδηρος και πολλά άλλα. Σε αυτή την περίπτωση, το αστέρι είχε εξαιρετικά χαμηλή μεταλλικότητα.
 
Οι ίδιοι αστρονόμοι εντόπισαν, επίσης, ασυνήθιστη συμπεριφορά στο αστρικό σύστημα που υποδήλωνε την παρουσία ενός αστέρα νετρονίων ή μαύρης τρύπας. Ο Schlaufman και η ομάδα του διαπίστωσαν ότι κάνουν λάθος σε αυτό το ζήτημα, αλλά με αυτόν τον τρόπο ανακάλυψαν τον πολύ μικρότερο σύντροφο του ορατού κύριου αστεριού.
 
Η ύπαρξη του μικρότερου αστεριού – συντρόφου αποδείχθηκε ότι ήταν η μεγάλη ανακάλυψη. Η ομάδα του Schlaufman ήταν σε θέση να συμπεράνει τη μάζα της, μελετώντας την ελαφριά «ταλάντευση» του πρώτου κύριου άστρου, καθώς η βαρύτητα του μικρού άστρου τον τραβούσε βαρυτικά.
 
Μέχρι πρόσφατα στα τέλη της δεκαετίας του 1990, οι ερευνητές πίστευαν ότι μόνο τεράστια αστέρια θα μπορούσαν να σχηματίστηκαν στα πρώτα στάδια του σύμπαντος – και ότι δεν θα μπορούσαν ποτέ να παρατηρηθούν επειδή ‘καίγονται γρήγορα’ μένοντας από καύσιμα και πεθαίνοντας πολύ γρήγορα.
 
Όμως, καθώς οι αστρονομικές προσομοιώσεις έγιναν πιο εξελιγμένες, άρχισαν να υπονοούν ότι σε ορισμένες περιπτώσεις, ένα αστέρι από αυτή τη χρονική περίοδο με ιδιαίτερα χαμηλή μάζα θα μπορούσε ακόμα να υπάρχει, ακόμα και περισσότερα από 13 δισεκατομμύρια χρόνια μετά από τη Μεγάλη Έκρηξη. Σε αντίθεση με τα τεράστια αστέρια, τα χαμηλής μάζας μπορούν να ζήσουν για υπερβολικά μεγάλους χρόνους. Τα ερυθρά αστέρια νάνοι, για παράδειγμα, με ένα κλάσμα της μάζας του ήλιου, πιστεύεται ότι ζουν για τρισεκατομμύρια χρόνια.
 
Η ανακάλυψη αυτού του νέου πάρα πολύ φτωχού σε μέταλλα αστέρα, που ονομάζεται 2MASS J18082002-5104378 B, ανοίγει τη δυνατότητα να παρατηρηθούν ακόμη πιο παλιά μεγάλα αστέρια.
 
«Εάν το συμπέρασμα μας είναι σωστό, τότε μπορούν να υπάρχουν αστέρια χαμηλής μάζας που έχουν σύνθεση αποκλειστικά με υλικά αποκλειστικά από τη Μεγάλη Έκρηξη», δήλωσε ο Schlaufman. «Παρόλο που δεν έχουμε βρει ακόμα ένα τέτοιο αντικείμενο στο Γαλαξία μας, μπορεί να υπάρχει.»

Ζύγισαν τη Γη χρησιμοποιώντας νετρίνα από το Διάστημα

Οι επιστήμονες έχουν χρησιμοποιήσει μέχρι τώρα πολλές μεθόδους για να διασταυρώσουν το βάρος της Γης και να υπολογίσουν τι κρύβεται μέσα της – συνήθως, έχουν χρησιμοποιήσει ηχητικά κύματα και τη δύναμη της βαρύτητας για να κάνουν τους υπολογισμούς τους. Αλλά μια ομάδα ζύγισε τη Γη με έναν εντελώς νέο τρόπο: με τη μέτρηση των μυστηριωδών κοσμικών σωματιδίων που περνούν μέσα από αυτήν, τα νετρίνα. 
 
Μια ομάδα ισπανών ερευνητών χρησιμοποίησε νετρίνα που διέρχονται από τη Γη για να μετρήσουν τη μάζα και την πυκνότητα του πλανήτη μας. Είναι μια πολύ νέα μέθοδος, αλλά μια μέρα ίσως να γίνει χρήσιμο εργαλείο για τους επιστήμονες της Γης. Και το βάρος που πήραν ήταν πολύ κοντά στον αριθμό που υπολογίζεται από τις σύγχρονες μεθόδους.
 
Η φυσική των σωματιδίων είναι η μελέτη των σωματιδίων που αλληλεπιδρούν μέσω των δυνάμεων. Τα σωματίδια που αντιμετωπίζουν συχνά είναι τα πρωτόνια, τα νετρόνια και τα ηλεκτρόνια που σχηματίζουν τα άτομα, που αλληλεπιδρούν μέσω της βαρύτητας, του ηλεκτρομαγνητισμού, της ισχυρής πυρηνικής δύναμης (η οποία συνδέει τα συστατικά των ατομικών πυρήνων μαζί) και της ασθενούς πυρηνικής δύναμης που εμφανίζεται στις μικροσκοπικές κλίμακες μήκους, εντός του ατομικού πυρήνα και είναι εν μέρει υπεύθυνη για ορισμένες πτυχές της ραδιενεργού αποσύνθεσης).
 
Το νετρίνο είναι ένα από τα πιο άφθονα σωματίδια του σύμπαντος (δεύτερο μετά το φωτόνιο, το σωματίδιο που δημιουργεί το φως). Αλλά τα νετρίνα είναι δύσκολο να ανιχνευθούν επειδή αλληλεπιδρούν μόνο με την ασθενή πυρηνική δύναμη. Είναι ουδέτερα που περνούν συνεχώς μέσα από τη Γη, φτάνοντας σε μας τόσο από τον Ήλιο όσο και από το διάστημα. Αλληλεπιδρούν τόσο αδύναμα που οι ανιχνευτές χτίστηκαν για να τις μελετήσουν με την όψη τους προς τη Γη, μαζεύοντας νετρίνα που έχουν ταξιδέψει μέσα σε ολόκληρο τον πλανήτη.
 
Εν τω μεταξύ, υπάρχουν γεωφυσικοί που ελπίζουν να μελετήσουν το εσωτερικό της Γης, συμπεριλαμβανομένης της συμπεριφοράς του πυρήνα και του μανδύα και των μαγνητικών πεδίων του πλανήτη. Συνήθως, το κάνουν αυτό με έμμεσες μετρήσεις, όπως παρατηρώντας τον τρόπο με τον οποίο τα ηχητικά κύματα αλλάζουν καθώς περνούν μέσα από τον πλανήτη ή ανιχνεύουν τοπικές αλλαγές στη δύναμη της βαρύτητας.
 
Οι φυσικοί πίσω από τη νέα μελέτη σκέφτονταν ότι, ήδη έχουμε αυτούς τους ανιχνευτές νετρίνων και τα νετρίνα διέρχονται από τη Γη, οπότε γιατί δεν προσπαθούμε να μετρήσουμε το βάρος της Γης με τα νετρίνα;
 
Και το έκαναν. Οι ερευνητές χρησιμοποίησαν στοιχεία από ένα Τηλεσκόπιο Παρατηρήσεων Νετρίνων στο Νότιο Πόλο που ονομάζεται IceCube, το οποίο ανιχνεύει νετρίνα που δημιουργούν φωτόνια αφού αλληλεπιδρούν με τον πάγο μέσω της ασθενούς δύναμης. Μέτρησαν λοιπόν τον αριθμό των νετρίνων ανά γωνία που έπληξαν τον ανιχνευτή του IceCube, όπου τα νετρίνα που μετακινούνταν κατευθείαν προς τα πάνω (κατακόρυφα) μέσω του ανιχνευτή θα πρέπει να περνούν από περισσότερη γη από εκείνα που χτυπούν υπό γωνία. Συγκρίθηκαν λοιπόν τα δεδομένα αυτά με τον αριθμό των νετρίνων που θα περίμενε κανείς αν η Γη δεν ήταν κάτω από τον ανιχνευτή.
 
Χρησιμοποιώντας αυτά τα δεδομένα, μπόρεσαν να μετρήσουν τη μάζα της Γης, αν και πολύ απροσδιόριστα, και πήραν έναν αριθμό παρόμοιο με την τρέχουσα αποδεκτή τιμή που βρέθηκε χρησιμοποιώντας τη βαρύτητα. Επίσης έκαναν μέτρηση της μάζας του πυρήνα (ο αριθμός τους ήταν λίγο μεγαλύτερος από τον αποδεκτό αριθμό). Βρήκαν επίσης ότι ο πυρήνας είναι πυκνότερος από τη Γη. Ναι, το γνωρίζαμε ήδη, αλλά είναι διασκεδαστικό να το μάθουμε και πάλι χρησιμοποιώντας σωματίδια που περνούν από τη Γη από το διάστημα.
 
Έτσι η ζύγιση με την βοήθεια των νετρίνων έδειξε πως η μάζα της Γης είναι M=(6.0±1.3)×1024 kg. Η τιμή αυτή βρίσκεται σε πολύ καλή συμφωνία με περισσότερο ακριβείς μετρήσεις που γίνονται με την βαρυτική μέθοδο, εκ των οποίων η πιο πρόσφατη έδωσε M=(5.9722±0.0006)×1024kg.
 
Οι ερευνητές είναι πολύ ενημερωμένοι για το γεγονός ότι δεν εργάζονται με πολλά δεδομένα – ίσως με 10 ακόμη χρόνια παρατήρησης από το IceCube και άλλους ανιχνευτές υπό κατασκευή, η μέθοδος θα μπορούσε να γίνει χρήσιμη. Ένας ερευνητής που δεν συμμετείχε στη μελέτη, η Véronique Van Elewyck από το Πανεπιστήμιο Diderot του Παρισιού, σημείωσε ότι οι ερευνητές δεν γνωρίζουν πόσα νετρίνα χτύπησαν τη Γη και πρέπει να μάθουν περισσότερα για τις οπτικές ιδιότητες του πάγου για να μειώσουν αβεβαιότητα του πειράματος. Επιπλέον, εξακολουθεί να υπάρχει πολλή πειραματική αβεβαιότητα σχετικά με το πώς τα νετρίνα αλληλεπιδρούν με την ύλη γενικότερα, όπως έγραψε η Véronique Van Elewyck .
 
Αλλά με περισσότερα δεδομένα και περισσότερα πειράματα (και ίσως μια ή δύο δεκαετίες μετά), τα νετρίνα πραγματικά θα μπορούσαν να είναι ένας χρήσιμος τρόπος μέτρησης του εσωτερικού της Γης. Και η χρήση νετρίνων για τη μέτρηση του εσωτερικού της Γης είναι σχεδόν τόσο διασκεδαστική όσο η φυσική.

Αρχαϊκή Επική Ποίηση: ΤΑ ΟΜΗΡΙΚΑ ΕΠΗ - Εισαγωγή στα ομηρικά έπη - Η σχέση των ομηρικών επών με την ιστορία

Εξαιρετικά πολύπλοκη και ενδιαφέρουσα είναι και η σχέση των δύο ομηρικών επών με την ιστορία. Τόσο η Ιλιάδα όσο και η Οδύσσειαπροϋποθέτουν τον τρωικό πόλεμο, γεγονός που θεωρούνταν στη συνείδηση των αρχαίων Ελλήνων πραγματικό. Στη νεότερη εποχή παρόμοιες αντιλήψεις ενισχύθηκαν, έπειτα μάλιστα από τις ανασκαφές του αρχαιολόγου Ερρίκου Σλήμαν και πολλών διαδόχων του στην Τροία (σημερινό Χισαρλίκ της Τουρκίας) και στην κυρίως Ελλάδα (Μυκήνες - Πύλος). Έτσι, υποστηρίχθηκε η άποψη ότι οι επονομαζόμενοι στα δύο ομηρικά έπη ως Αργείοι, Αχαιοί ή Δαναοί, προέρχονταν από έναν παλαιότερο ένδοξο πολιτισμό, τον μυκηναϊκό (1600-1200 π.Χ.), και κυρίευσαν με πολιορκία μια πόλη στην περιοχή του Ελλησπόντου, την Τροία (Τροία VΙΙa, κατά τους αρχαιολόγους), η οποία βρέθηκε να έχει καταστραφεί από φωτιά (περ. 1100-200 π.Χ.). Στο μεταξύ, η αποκρυπτογράφηση της Γραμμικής Β από τους Βέντρις και Τσάντγουικ (1952), γλώσσας της μυκηναϊκής εποχής και πρώιμης μορφής της Ελληνικής, που συντηρήθηκε στο ονοματολόγιο των δύο ομηρικών επών, ενίσχυσε την υπόθεση ότι μέσω της μακράς ποιητικής παράδοσης των δύο ομηρικών επών διασώθηκαν γεγονότα της μυκηναϊκής περιόδου. Η ένδοξη αυτή εποχή παύει να υπάρχει γύρω στο 1200, για να ακολουθήσει η παρακμή, η περίοδος των λεγόμενων "σκοτεινών αιώνων" (1200-800), που συνδέεται με την κάθοδο των Δωριέων στον ελλαδικό χώρο.
 
Για τις προηγούμενες απόψεις έχουν διατυπωθεί σοβαρές επιφυλάξεις: τα αρχαιολογικά ευρήματα δεν είναι, μέχρι σήμερα τουλάχιστον, τόσο επαρκή και διαφωτιστικά ώστε να αποδεικνύεται η βέβαιη εμπλοκή των μυκηναίων Αχαιών στην καταστροφή της Τροίας· πόσο μάλλον όταν η παρακμή των Μυκηνών και η καταστροφή της Τροίας χρονολογικά γειτνιάζουν. Από την άλλη μεριά, η διάσωση λέξεων, κυρίως ονομάτων, της Γραμμικής Β στα ομηρικά έπη δεν αποτελεί για πολλούς ειδικούς ικανό και ακλόνητο αποδεικτικό στοιχείο για να εμπιστευθεί κάποιος και τα ίδια τα ιστορούμενα γεγονότα των δύο επών στις λεπτομέρειές τους. Εξάλλου, υπάρχει μεγάλη χρονική απόσταση (περίπου τετρακοσίων χρόνων) ανάμεσα στα δύο ομηρικά έπη και στην καταστροφή της Τροίας. Τούτο σημαίνει ότι, ακόμη και αν η παράδοση των γεγονότων της μυκηναϊκής εποχής εκτιμηθεί συνεχής, έχει αναμφισβήτητα στο μεταξύ υποστεί μέσα στα έπη διαστρεβλώσεις, επεκτάσεις, επανερμηνείες, μετασχηματισμούς και προσαρμογές στα πολιτιστικά δεδομένα της εποχής του ποιητή. Ο ιστορικός πυρήνας χρειάζεται στο έπος για να λειτουργήσει ως είδος, αυτός όμως συντηρείται όχι μέσα από την προοπτική της ιστορικής πραγματικότητας, αλλά του κλέους, της φήμης δηλαδή για ό,τι έχει συμβεί.
 
Όσο για την Οδύσσεια, καθώς επεκτείνεται στις θαλασσινές περιπλανήσεις ενός ήρωα όπου εξέχουν η σχεδόν απόκοσμη γεωγραφία και πολλά μαγικά και τερατικά στοιχεία, είναι ακόμη λιγότερο πιθανό να σχετίζεται με την ιστορική πραγματικότητα. Έναντι του κλειστού, σχετικώς, ορίζοντα της Ιλιάδας, που αναφέρεται σε θρύλους ηρώων σε δεδομένο κάπως χώρο και χρόνο, η Οδύσσεια ανοίγεται στον κόσμο της νοβελιστικής περιπέτειας και του παραμυθιού. Σημαντικά όμως στοιχεία του πολιτισμού, της οικονομίας και της πολιτικής, που συντηρούνται στα δύο έπη, συγχρονίζονται με την εποχή της σύνθεσής τους. Οι λεγόμενοι "σκοτεινοί αιώνες", με τους αποικισμούς, την ακμή του θαλάσσιου εμπορίου και την περιφερειακή κοινωνική οργάνωση σε κοινότητες, από τις οποίες θα προκύψουν σύντομα οι πόλεις-κράτη, δεν εκτιμώνται πλέον ως χρόνια πλήρους παρακμής, αλλά ως μεταβατική εποχή στο πλαίσιο της οποίας η αντιμετώπιση των νέων συνθηκών επιβάλλει, μέσω της νέας αριστοκρατικής τάξης που έχει διαδεχθεί τους μυκηναίους βασιλείς, την αναζήτηση δρόμων επικοινωνίας με την παράδοση.
 
Τέλος, το κυριότερο: τα δύο ομηρικά έπη είναι έργα λογοτεχνίας και όχι ιστορίας ή χρονογραφίας· επομένως, κάθε άλλο παρά εγγυώνται για την πιστότητα ή την αλήθεια των αφηγηματικών δρωμένων. Υπ' αυτή την έννοια, η Ιλιάδα και η Οδύσσειαδεν είναι τόσο λειψά παραδείγματα ιστορίας όσο προϊόντα ποιητικής δημιουργίας, τα οποία, μέσα από μια πανελλήνιου χαρακτήρα προοπτική, διηγούνται το πώς οι Έλληνες του όγδοου προχριστιανικού αιώνα έβλεπαν το ηρωικό τους παρελθόν.

Τετάρτη 7 Νοεμβρίου 2018

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΑΙΣΧΥΛΟΣ - Χοηφόροι (66-83)

δι᾽ αἵματ᾽ ἐκποθένθ᾽ ὑπὸ χθονὸς τροφοῦ [στρ. γ]
τίτας φόνος πέπηγεν οὐ διαρρύδαν.
διαλγὴς ἄτη διαφέρει
τὸν αἴτιον παναρκέτας νόσου βρύειν
70 [τοὺς δ᾽ ἄκραντος ἔχει νύξ].

θιγόντι δ᾽ οὔτι νυμφικῶν ἑδωλίων [ἀντ. γ]
ἄκος, πόροι τε πάντες ἐκ μιᾶς ὁδοῦ
† βαίνοντες τὸν χερομυσῆ
φόνον καθαίροντες ἴθυσαν μάταν.

ἐμοὶ δ᾽ (ἀνάγκαν γὰρ ἀμφίπτολιν [ἐπῳδ.] 75
θεοὶ προσήνεγκαν· ἐκ γὰρ οἴκων
πατρῴων δούλιόν ‹μ᾽› ἐσάγαγον
αἶσαν) δίκαια καὶ μὴ δίκαια,
πρέποντ᾽ ἀρχὰς βίου,
80 βίᾳ φερομένων, †αἰνέσαι, πικρὸν φρενῶν
στύγος κρατούσῃ. δακρύω δ᾽ ὑφ᾽ εἱμάτων ματαί-
οισι δεσποτᾶν τύχαις,
κρυφαίοις πένθεσιν παχνουμένη.

***
Απ᾽ τα αίματα που χύθηκαν και τα ᾽πιε η μάνα η Γη,
έπηξε η στάλα ασκόρπιστη, εκδίκηση ως να βρει·
σ᾽ άγρια μαρτύρια ο ένοχος μαύρη ζωή περνά
70 και δεν του λείπει βάσανο να μην τον τυραγνά.

Γιατρειά δεν έχει αν ο ανθός της παρθενιάς ᾽γγιχτεί
κι από ᾽να δρόμο όλοι της γης να ᾽ρθουν οι ποταμοί,
του κάκου· όσο να λούζουνε, δεν τα ξεπλένουν πια
τα αίματα, που μολεύουνε το χέρι του φονιά.

Μα εγώ, μια που οι θεοί την ίδια ορίσανε
μοίρα σαν της πατρίδας μου και μένα,
— γιατί μακριά απ᾽ την πατρική τη στέγη μου
με ρίξαν στη σκλαβιά σε χέρια ξένα —
πρέπει σ᾽ αυτούς που με τη βία με ορίζουνε
80 σε δίκια κι άδικα την κεφαλή να σκύβω
πνίγοντας μες στα στήθη μου
την πικρήν έχθρα μου που κρύβω.
Μα κλαίω και κλαίω κάτω απ᾽ τα πέπλα μου
την άραχλη του αφέντη μας την τύχη
και μου μαργώνει την καρδιά
η μαύρη που ζητώ να κρύψω λύπη.

ΘΟΥΚΥΔΙΔΗΣ, ΜΕΤΑΜΟΝΤΕΡΝΟΣ ΚΑΙ ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ

Τήν ἄνοιξη τοῦ 431, πρώτου ἔτους τοῦ Πελοποννησιακοῦ πολέμου, μιά ὁμάδα Πλαταιέων ὀλιγαρχικῶν ὑπό τη ἡγεσία κάποιου Ναυκλείδη συμφώνησαν μέ τούς Θηβαίους ὁμοϊδεάτες τους, καί συγκεκριμένα μέ τόν Εὐρύμαχο, γιό τοῦ Λεοντιάδη, «ἀνδρός Θηβαίου δυνατωτάτου», κατά Θουκυδίδη, νά βοηθήσουν ἔσωθεν τούς Θηβαίους να κυριεύσουν τήν πόλη τους, τίς Πλαταιέ, με ἀντάλλαγμα νά τούς δοθεῖ ἀργότερα ἡ ἐξουσία. Αὐτή ἦταν οὐσιαστικά καί ἡ πρώτη ἐχθροπραξία τοῦ ὅλου πολέμου, καθώς οἱ μέν Θηβαῖοι συμμαχοῦσαν μέ τούς Σπαρτιάτες καί τήν Πελοποννησιακή Συμμαχία, οἱ δέ Πλαταιεῖς μέ τους Ἀθηναίους καί τή Συμμαχία τῆς Δήλου. Ἀκολούθησε προδοσία ὑπό μορφήν πεμπτοφαλαγγίτικης δράσης, οἱ Θηβαῖοι κατόρθωσαν νά εἰσέλθουν στίς Πλαταιές, ἀλλά τελικά οἱ εἰσβολεῖς ἀπέτυχαν νά ἐπωφεληθοῦν ἀπό τήν ἀρχική τους ἐπιτυχία καί νά ἀντισταθοῦν ἀποτελεσματικά στήν ἀντεπίθεση τῶν δημοκρατικῶν δυνάμεων τῆς πόλης την ἐπαύριον τῆς εἰσβολῆς.
 
 Ἡ παραπάνω πεμπτοφαλαγγίτκη δράση τῶν ὀλιγαρχικῶν Πλαταιέων, σε συνδυασμό με τη μεταχείρηση τῶν Θηβαίων αἰχμαλώτων πολέμου ἀπό τους Πλαταιεῖς, συνστᾶ ἕνα ἀπό τά πιό ἐνδιαφέροντα προβλήματα τῆς πρώτης φάσης τῶν «Πλαταϊκῶν» στόν Πελοποννησιακό πόλεμο, ὅπως τά ἱστορεῖ ὁ Θουκυδίδης στό Β’ βιβλίο τῶν Ἱστοριῶν του[1]
     
Πρῶτο θέμα εἶναι αὐτό τῶν κινήτρων τῆς πράξης τῶν Πλαταιέων πεμπτοφ αλαγγιτῶν. Ὁ Θουκυδίδης στήν ἀρχή δηλώνει ἀπερίφραστα[2] ὅτι ἡ συνεννόηση ἔγινε για να τους δοθεῖ ἡ ἐξουσία στην πόλη τους ἀπό τούς Θηβαίους, μόλις ἀνατρέψουν τή δημοκρατική παράταξη ἀπό τήν κυβέρνηση. Ὁ ἴδιος ὅμως ὁ Θουκυδίδης[3] ἀργότερα βάζει στο στόμα τοῦ ἀντιπροσώπου τῆς Βοιωτικῆς Ὁμοσπονδίας τήν ἄποψη ὅτι ἡ δράση τῶν παραπάνω ἀπέβλεπε στό νά ἀποσπάσουν τίς  Πλαταιές ἀπό τήν Ἀθηναϊκή Συμμαχία καί νά τήν ἐπαναφέρουν στή Βοιωτική Ὁμοσπονδία[4]. Οἱ μαρτυρίες δείχνουν καί ἡ σύγχρονη ἔρευνα ἐπιβεβαιώνει ὅτι, ὡς πρός το status τῶν Πλαταιῶν σέ σχέση μέ τούς λοιπούς Βοιωτούς, ἡ πόλη δέν ἦταν μέλος τῆς Βοιωτικῆς Συμμαχίας τό 431 π.Χ. Σ’ αὐτό συμφωνοῦν καί ὁ I.A.F. Bruce[5] καί ὁ O.L.A. Losada[6]. Ὁ J.A.O. Larsen[7] ἐξάλλου, σέ παλαιότερο ἔργο του ὑποστήριζε ὅ, τι καί οἱ παραπάνω , ἀλλά ἀργότερα σέ νεότερο ἔργο του[8] ἀναθεώρησε τη προηγούμενη ἄποψή του καί, παλινωδώντας, δέχεται ὅτι οἱ Πλαταιεῖς κατά παράδοση εἶχαν δημοκρατικό καθεστώς καί, λόγω τῆς μάχης τῶν Πλαταιῶν, στή διάρκεια τῶν Περσικῶν ἡ πόλη διατηροῦσε στενούς δεσμούς μέ τήν Ἀθήνα καί οἱ κάτοικοί της εἶχαν, κατά μοναδική γιά μή Ἀθηναίους ἐξαίρεση, δικαιώματα Ἀθηναίων πολιτῶν.
 
[Ὅπως σωστά παρατηρεῖ ὁ Losada] ὅτι ὁ Ναυκλείδης αὐτός καί τό κόμμα του ἦταν ὀλιγαρχικοί εἶναι σαφές ἀπό τήν περιγραφή τους ἀπό τόν Θουκυδίδη διά στόματος τοῦ Θηβαίου ἐκπροσώπου: «ἄνδρες ὑμῶν (sc. τῶν Πλαταιέων) οἱ πρῶτοι και χρήμασι καί γένει»[9]. Καί ἐδῶ ἔχουμε για μια ἀκόμη φορά τή ρητή διάκριση σε δημοκρατικούς καί ὀλιγαρχικούς μέ βάση τά στοιχεῖα περιουσίας καί κοινωνικῆς τάξης, μέ την ἐπιφύλαξη ὅτι, ὅπως δίδαξε ὁ M.I. Finley[10], στη βεμπεριανή του ἀνάλυση τοῦ ἀρχαίου κόσμου, στόν ἀρχαῖο κόσμο δέν πρέπει νά μιλᾶμε για κοινωνικές τάξεις ἀλλά για status. Εἶναι ἐπίσης σαφές ὅτι αὐτοί οἱ Πλαταιεῖς ὀλιγαρχικοί πού συνομώτησαν, εἶχαν μικρή  μόνο λαϊκή ὑποστήριξη ἀπό τούς συμπατριῶτες τους. Ὁ ἴδιος ὁ Θουκυδίδης ἐξάλλου[11] ἐξηγεῖ ὅτι ἡ πλειονότητα τῶν Πλαταιέων, ὅταν ἀντελήφθησαν ὅτι θά μποροῦσαν νά ὑπερισχύσουν τῶν Θηβαίων ἀμέσως μετά τήν εἰσβολή τῶν τελευταίων στίς Πλαταιές, τό ἐπέτυχαν, γι’αυτό δέν ἐπιθυμοῦσαν νά ἀπομακρυνθοῦν ἀπό τή συμμαχία μέ τήν Ἀθήνα. Αὐτό στό ἐπίπεδο τῆς κομματικῆς, παραταξιακῆς, πολιτικῆς  [συνεχίζει ο Losada] σημαίνει ὅτι οἱ ὀλιγαρχικοί δεν κατάφεραν νά ἀποτελέσουν σοβαρό κίνδυνο γιά τό νομιμόφρον στήν Ἀθήνα δημοκρατικό καθεστώς τῆς πόλης τους. Καί μάλιστα δέν ὑπάρχει καμιά ἔνδειξη ὅτι ἡ κομματική ἀντίθεση και ἀντιπαράθεση στίς Πλαταιές εἶχε φτάσει στό ἐπίπεδο τῆς στάσεως, τῆς ἀνοιχτῆς ἐμφύλιας διαμάχης, κι αὐτό ἐξαιτίας τοῦ ὅτι τά ὀλιγαρχικά συμφέροντα  δε εἶχαν μεγάλη ὑποστήριξη. Τό ὅτι ἡ ἀνοιχτή πεμπτοφαλαγγίτικη δράση τῶν ὀλιγαρχικῶν Πλαταιέων δέν ἔγινε στή διάρκεια ἐμφύλιου πολέμου εἶναι πολύ σημαντικό. Ὁ Θουκυδίδης στήν παθολογά τοῦ πολέμου πού κάνει στο Γ’ βιβλίο μέ εὐκαιρία τήν ἐμφύλια σύρραξη στήν Κέρκυρα τό 427[12] δηλώνει ὅτι τά ἀρνητικά ἀποτελέσματα τῆς στάσεως ἦταν τέτοια ὥστε παράνομες καί βίαιες πράξεις, περιλαμβανομένης τῆς προδοσίας, ἦταν κάτι τό πολύ κοινό καί, ὅπως ἐπισημαίνει ὁ Losada, «ἡ προδοσία ἦταν συχνά προϊόν στάσεως, ἀλλά αὐτό δέν σημαίνει ὅτι κάθε φορά πού μιά πόλη προδιδόταν, αὐτό γινόταν στή διάρκεια στάσεως».          
--------------------- 
[1] . Κεφ. 204.
[2] . 2.2.2.
[3] . 3.65.2.
[4] . «τῆς μέν Συμμαχίας ὑμᾶς παῦσαι, εἰς δέ τά κοινά τῶν πάντων Βιοιωτῶν πάτρια καταστῆσαι».
[5] I.A.F. Bruce, An Historical Commentary on the Hellenica Oxyrhynchia, Cambridge, 1967, 105 καί τοῦ τοῦ ἴδιου, “ Plataia and the Beotian Confederacy”, Phoenix 22.3 (1968), 190.
[6]. O.L.A. Losada, The Fifth Column in the Peloponnesian War, Lugduni Batavatum E.J. Brill, 1972, 607f.
[7]. J.A.O. Larsen, Representative Govemment of Greek and Roman History, Berkeley, 1955, 317f .
[8]. J.A.O. Larsen, Greek Federal StatesQ  Their Institutions and History, Oxford, 1908, 20-40.
[9] . 3.65.2.
[10]. M.I. Finley, Οἰκονομία καί κοινωνία στήν Ἀρχαία Ἑλλάδα (μέρος πρῶτο, μετάφραση Ἀνδρέας Παναγόπουλος), Ἀθήνα, 1988, 132 κ.ἑ.
[11] . 2.3.2.
[12] . 3.82.