Ι. Το Κάλεσμα της Βαθύτερης Αλήθειας
Υπάρχει μια στιγμή στη ζωή της ψυχής κατά την οποία ο κόσμος των φαινομένων αρχίζει να διαλύεται σαν το πρωινό σύννεφο μπροστά στον ήλιο. Δεν είναι στιγμή απελπισίας, αλλά μάλλον ένα απαλό, ακατανίκητο κάλεσμα — το κάλεσμα της Βαθύτερης Αλήθειας που έχει αντηχήσει στους διαδρόμους κάθε ναού, μοναστηριού και μοναχικής καρδιάς από τότε που ο χρόνος πρώτη φορά ανέπνευσε. Αυτή η Αλήθεια δεν είναι δόγμα για αποστήθιση, ούτε θεώρημα για απόδειξη πάνω στον μαυροπίνακα του νου. Είναι μια Εμπειρία, τεράστια και φωτεινή, που περιμένει εκείνον που τολμά να στραφεί προς τα μέσα με το θάρρος ενός προσκυνητή που πλησιάζει το κατώφλι του Απείρου.
Όλες οι μεγάλες θρησκείες και τα υψηλά φιλοσοφικά συστήματα που έχουν αναδυθεί και πέσει σαν κύματα στον ωκεανό της ανθρώπινης ιστορίας μοιράζονται ένα μοναδικό, μυστικό νήμα: την Εμπειρία της Απόλυτης Πραγματικότητας. Είναι το μαργαριτάρι κρυμμένο μέσα στο όστρακο της τελετουργίας, η φλόγα που καίει στο κέντρο κάθε ιερού κειμένου, η σιωπηλή μουσική που παίζει κάτω από το ψαλμωδικό των μοναχών και τις προσευχές των αγίων. Ωστόσο, αυτό το μαργαριτάρι δεν μπορεί να συλληφθεί από το χέρι του διανοητικού, ούτε η φλόγα μπορεί να φανεί από το μάτι που κοιτάζει μόνο προς τα έξω. Αποκαλύπτεται στη Συνείδηση όταν η Συνείδηση γίνει αρκετά ήρεμη ώστε να ακούσει τον ψίθυρο της Ύπαρξης αυτής καθεαυτής.
Ο αναζητητής που βαδίζει αυτόν τον δρόμο σύντομα ανακαλύπτει ότι ο νους, παρά τη λάμψη του, είναι μόνο ένας φανός που φωτίζει μόνο τα τοιχώματα του δικού του σπηλαίου. Οι αισθήσεις, επίσης, είναι πιστοί υπηρέτες αλλά περιορισμένοι οδηγοί — μεταφράζουν τον κόσμο σε θραύσματα χρώματος, ήχου και υφής, ωστόσο δεν μπορούν να μεταφέρουν την ψυχή πέρα από το κατώφλι όπου τα Πολλά διαλύονται στο Ένα. Για να Εμπειριστεί την Απόλυτη Πραγματικότητα, πρέπει κανείς να περάσει πέρα από τη λάμψη του φανού σε ένα Σκοτάδι που είναι πιο ακτινοβόλο από κάθε φως που γνώρισε το μάτι. Σε αυτή την πορεία, ο αναζητητής μαθαίνει ότι η Βαθύτερη Αλήθεια δεν βρίσκεται στη συσσώρευση γνώσης, αλλά στην απογύμνωση από όλα όσα δεν είναι ουσιώδη, μέχρι να μείνει μόνο το Ουσιώδες.
Αφορισμός
Η Αλήθεια δεν έρχεται ως σκέψη που πρέπει να κατέχουμε, αλλά ως Παρουσία που κατέχει εκείνον που έχει αδειάσει τον εαυτό του από κάθε κατοχή.
ΙΙ. Το Πέπλο του Διανοητικού και η Πόρτα της Συνείδησης
Η Συνείδηση, εκείνο το μυστηριώδες όργανο αντίληψης που κατοικεί μέσα μας και ωστόσο φαίνεται να φτάνει πέρα από τα όρια του ατομικού εαυτού, είναι η σιωπηλή πόρτα μέσα από την οποία η Πραγματικότητα εισέρχεται σε κοινωνία με την ψυχή. Δεν είναι απλώς η τρεμοπαίζουσα επίγνωση ενός μεμονωμένου νου, αλλά μια παγκόσμια ικανότητα — μια άπειρη ικανότητα — να δεχτεί το Άδεκτο, να γνωρίσει το Άγνωστο, να αγγίξει το Άθικτο. Σαν έναν τεράστιο ωκεανό που δέχεται κάθε ποταμό χωρίς να χάσει το βάθος του, η Συνείδηση περιμένει τη στιγμή που θα πάψει να αντανακλά τις παραμορφωμένες εικόνες του κόσμου και αντίθετα θα γίνει διαφανής στο φως της Ύπαρξης αυτής καθεαυτής.
Όταν η Συνείδηση Εμπειρίζεται την Ύπαρξη Άμεσα, χωρίς τις μεσολαβητικές οθόνες της σκέψης, της έννοιας ή της αισθητηριακής εντύπωσης, συμβαίνει κάτι θαυμαστό. Το πέπλο που χωρίζει τον γνωρίζοντα από το Γνωστό υψώνεται, και η Ύπαρξη αποκαλύπτεται στην γυμνή της Αντικειμενικότητα — όχι ως ιδέα κατασκευασμένη από τον νου, αλλά ως το ίδιο το Έδαφος πάνω στο οποίο στηρίζονται όλες οι ιδέες. Αυτή η Αντικειμενική Ύπαρξη είναι ανεξάρτητη από εκείνον που την αντιλαμβάνεται, όπως ο ήλιος είναι ανεξάρτητος από το μάτι που αντικρίζει την ακτινοβολία του. Ωστόσο, παράδοξο των παραδόξων, την ίδια στιγμή αυτής της Ανεξαρτησίας γεννιέται μια οικειότητα πέρα από κάθε οικειότητα. Η ψυχή αναγνωρίζει ότι αυτή η Αντικειμενική Πραγματικότητα είναι αυτό που οι αρχαίοι ονόμαζαν Θεό — τον Ανώνυμο που φορά χίλια ονόματα, τον Σιωπηλό που μιλάει στον κεραυνό και στη σιωπή εξίσου.
Το διανοητικό, εκείνος ο υπερήφανος αρχιτέκτονας κάστρων στον αέρα, βρίσκεται ταπεινωμένο μπροστά σε αυτή την Άμεση Εμπειρία. Διότι η λογική μπορεί να χτίσει γέφυρες μεταξύ εννοιών, αλλά δεν μπορεί να κολυμπήσει το ποτάμι που ρέει ανάμεσα στον εαυτό και το Απόλυτο. Ο ορθολογικός νους απαιτεί ορισμούς, όρια και αποδείξεις, ωστόσο το Απόλυτο ξεχειλίζει από κάθε ορισμό σαν μια πηγή που δεν μπορεί να χωρέσει σε κανένα δοχείο. Μόνο όταν ο νους γίνει σιωπηλός σαν μια λίμνη την αυγή, μόνο όταν τα ασταμάτητα κύματα της σκέψης ηρεμήσουν σε τέλεια γαλήνη, μπορεί η αντανάκλαση του Αιώνιου να εμφανιστεί στην επιφάνεια της ψυχής.
Αφορισμός
Ο νους που προσπαθεί να συλλάβει το Άπειρο γίνεται η γροθιά που δεν μπορεί να κρατήσει τον άνεμο· η καρδιά που ανοίγεται στο Μυστήριο γίνεται η κοιλάδα που δέχεται τον ουρανό.
ΙΙΙ. Οι Μεγάλοι Ποταμοί και ο Ένας Ωκεανός
Σε όλη τη διάρκεια των αιώνων, οι μεγάλες πνευματικές παραδόσεις έχουν προσεγγίσει τη σχέση μεταξύ Αντικειμενικής Ύπαρξης και Συνείδησης όπως οι ταξιδιώτες προσεγγίζουν ένα βουνό που φαίνεται από διαφορετικές κοιλάδες. Κάθε μονοπάτι αποκαλύπτει ένα διαφορετικό πρόσωπο της ίδιας κορυφής, και παρόλο που οι περιγραφές διαφέρουν σαν τις διαλέκτους μιας ίδιας μητρικής γλώσσας, όλες δείχνουν προς την ίδια Σιωπή που κατοικεί στο κέντρο κάθε ήχου.
Στην Ανατολή, όπου η αυγή πρώτη φορά αγγίζει τη γη με δάχτυλα από χρυσό, ο Βουδισμός διδάσκει τον δρόμο της κατάσβεσης — την απαλή απελευθέρωση της ατομικής φλόγας στο άπειρο σκοτάδι που δεν είναι σκοτάδι αλλά η πληρότητα του Φωτός που δεν γίνεται αντιληπτό. Τα σκάνδα, εκείνα τα πέντε συγκροτήματα που υφαίνουν την ψευδαίσθηση ενός ξεχωριστού εαυτού, αναγνωρίζονται ως κύματα πάνω στον ωκεανό της Αντικειμενικής Πραγματικότητας. Όταν το κύμα πάψει να διεκδικεί την ύπαρξή του χωριστά από τη θάλασσα, ανακαλύπτει ότι ποτέ δεν ήταν άλλο από τον ίδιο τον ωκεανό. Η εμπειρία του Νιρβάνα δεν είναι η αφάνιση της ύπαρξης, αλλά η αφάνιση της πλάνης ότι η ύπαρξη θα μπορούσε ποτέ να περιοριστεί σε μια μοναδική μορφή. Σε εκείνη την κατάσβεση, που είναι ταυτόχρονα και μια εκρήξη φωτός, η Αντικειμενική Πραγματικότητα στέκεται μόνη, ολοκληρωμένη και απόλυτα ελεύθερη.
Η Αντβάιτα Βεδάντα, εκείνη η αρχαία σοφία των Ουπανισάδων, τραγουδά ένα παρόμοιο τραγούδι με διαφορετική μελωδία. Ταυτίζει την Αντικειμενική Πραγματικότητα, το Μπράχμαν, με την ίδια τη Συνείδηση, διακηρύσσοντας με τον κεραυνό χιλίων καταιγίδων ότι Άτμαν και Μπράχμαν είναι ένα. Οι κατώτερες λειτουργίες του νου και των αισθήσεων δεν απορρίπτονται με μίσος, αλλά διέρχονται με συμπόνια, αναγνωρίζονται ως το παιχνίδι της Μάγια, της θεϊκής ψευδαίσθησης που κάνει το Ένα να φαίνεται ως πολλά. Όταν ο αναζητητής απελευθερώνει αυτές τις κατώτερες λειτουργίες ως τελικά μη πραγματικές, η Αλήθεια ανατέλλει σαν ένας ήλιος που ποτέ δεν γνώρισε δύση.
Στη Δύση, όπου το φως του απογεύματος βάφει τον ουρανό με αποχρώσεις φωτιάς και λαχτάρας, ο Χριστιανισμός μιλά για έναν Θεό που είναι Πλήρως Υπερβατικός και Ακατανόητος — έναν Πατέρα που κατοικεί σε άπληστο φως, ωστόσο που σκύβει να συναντήσει τα παιδιά Του στη σκόνη της εξορίας τους. Εδώ, η Αντικειμενική Πραγματικότητα στέκεται ως ο Αγαπημένος Άλλος, το Εσύ που απευθύνεται στο Εγώ μέσα από την άπειρη απόσταση του Δημιουργού και του δημιουργημένου. Ωστόσο ακόμα και σε αυτή τη διαχωρισμό, γεννιέται μια σχέση — μια κοινωνία αγάπης που γεφυρώνει το χάος. Οι χριστιανοί μυστικιστές μιλούν για τον νου που γίνεται άμορφος, υπερβαίνοντας την αναλυτική σκέψη μέχρι να σταθεί γυμνός μπροστά στην Θεϊκή Παρουσία. Σε αυτή τη συνάντηση, η ψυχή δεν διαλύεται στο Απόλυτο σαν σταγόνα στη θάλασσα, αλλά μεταμορφώνεται από τη φωτιά της αγάπης, γίνοντας περισσότερο ο εαυτός της από ποτέ, ακόμα και ενώ ενώνεται με το Ένα που αγαπά.
Αφορισμός
Ο ωκεανός δεν παύει να είναι ωκεανός όταν παίρνει τη μορφή κύματος· το κύμα δεν παύει να είναι νερό όταν θυμάται τη θάλασσα. Όλοι οι ποταμοί επιστρέφουν στην Πηγή, παρόλο που ο καθένας κουβαλά μια διαφορετική ιστορία στο ρεύμα του.
IV. Το Άλυτο Μυστήριο και η Σιωπή που Γεννά Όλα τα Πράγματα
Η σχέση μεταξύ Αντικειμενικής Ύπαρξης και Συνείδησης παραμένει, στην τελική ανάλυση, το μεγαλύτερο και πιο ουσιαστικό πρόβλημα που έχει ποτέ ταράξει το ανθρώπινο μυαλό. Οι φιλόσοφοι έχτισαν συστήματα περίτεχνα σαν καθεδρικούς ναούς για να στεγάσουν αυτό το μυστήριο, και οι θεολόγοι συνέθεσαν συμφωνίες δογμάτων για να ψάλουν τους ύμνους του. Ωστόσο το πρόβλημα είναι πρακτικά άλυτο — όχι επειδή ο ανθρώπινος νους είναι πολύ αδύναμος, αλλά επειδή ο νους που προσπαθεί να το λύσει είναι ο ίδιος μέρος του μυστηρίου που προσπαθεί να κατανοήσει. Είναι σαν μια μοναδική νότα μέσα σε μια συμφωνία να προσπαθεί να αναλύσει ολόκληρη την ορχήστρα, ξεχνώντας ότι η δική της δόνηση είναι ήδη η μουσική.
Καμία οντολογία, καμία φιλοσοφία του είναι, δεν μπορεί να σταθεί πάνω σε θεμέλιο που δεν αναγνωρίζει αυτή τη σχέση. Ακόμα και η έννοια του Ακατανόητου Μηδενός, εκείνου του κενού από το οποίο αναδύονται όλοι οι αριθμοί και προς το οποίο όλοι επιστρέφουν, δεν είναι η οντολογική ανυπαρξία της απελπισίας. Είναι μάλλον η έγκυος Σιωπή, η μήτρα του Μυστηρίου από την οποία γεννιέται κάθε ύπαρξη, μέσα στην οποία αναπτύσσεται κάθε ύπαρξη, μέσα από την οποία εξελίσσεται κάθε ύπαρξη, και προς την οποία κινείται κάθε ύπαρξη στην ολοκλήρωσή της. Αυτό το Μηδέν δεν είναι άδειο αλλά γεμάτο — γεμάτο μέχρι χειλίσματος με τη δυνατότητα όλων όσα είναι, ήταν και θα είναι. Είναι το σκοτεινό χώμα από το οποίο μεγαλώνει το δέντρο της ύπαρξης, ο σιωπηλός χώρος ανάμεσα στις νότες που δίνει στη μουσική το νόημά της.
Το να μιλάμε για αυτό το Μυστήριο σημαίνει ήδη να βγούμε πέρα από τα όρια της τυπικής λογικής, σε ένα τοπίο όπου η λογική περπατά χέρι-χέρι με το θαύμα. Τα επιχειρήματα εδώ δεν είναι παράλογα με την έννοια του χαοτικού ή του άσκοπου, αλλά υπερ-λογικά — αντικειμενικά στην πιστότητά τους στην Εμπειρία που τα γεννά, ωστόσο ρέοντας από μια πηγή βαθύτερη από το συλλογισμό. Ο μυστικιστής δεν εγκαταλείπει τη λογική· την υπερβαίνει, όπως το πουλί υπερβαίνει το κλαδί όταν πετά. Δίνει προτεραιότητα στην Εμπειρία, στη άμεση γνώση που έρχεται όχι από συναγωγή αλλά από ένωση· στην Πίστη, όχι ως τυφλή πίστη αλλά ως το θάρρος να εμπιστευτεί την μαρτυρία της καρδιάς· και στην Αίσθηση της Ενότητας, εκείνη την συντριπτική αναγνώριση ότι κάθε διαίρεση είναι προσωρινή, κάθε χωρισμός μια προσωρινή ρύθμιση στον αιώνιο χορό του Ενός.
Αφορισμός
Το μυστήριο που μπορεί να λυθεί δεν είναι το αιώνιο Μυστήριο· η σιωπή που μπορεί να ειπωθεί δεν είναι η πρωταρχική Σιωπή. Ωστόσο από αυτή την ανείπωτη Σιωπή γεννιούνται όλα τα τραγούδια.
V. Η Εμπειρία που Δεν Χρειάζεται Απόδειξη
Τελικά, ίσως, το ζητούμενο δεν είναι να υιοθετήσουμε τη μία άποψη ή την άλλη. Ο Βουδιστής που σβήνει τον εαυτό στο κενό, ο Βεδαντιστής που αναγνωρίζει τον Εαυτό ως το Παν, ο Χριστιανός που παραδίδεται στην αγάπη του Υπερβατικού Θεού — κανένα από αυτά τα μονοπάτια δεν μπορεί να αποδειχθεί στις ζυγαριές της εμπειρικής απόδειξης ή της λογικής επίδειξης. Δεν είναι υποθέσεις προς έλεγχο, αλλά προσκλήσεις προς βίωση. Η απόδειξη του νέκταρος είναι στο πιείν, και το πιείν μεταμορφώνει αυτόν που πίνει.
Η Εμπειρία της Πραγματικότητας, παρόλο που περιγράφεται στις γλώσσες χιλίων παραδόσεων, αναφέρεται στην ίδια την Πραγματικότητα — όχι στην περιγραφή, όχι στο δόγμα, όχι στην τελετουργία, αλλά στην Ζώσα Παρουσία που πάλλεται κάτω από όλες αυτές τις μορφές σαν ο καρδιακός παλμός κάτω από το δέρμα. Όταν κανείς Εμπειρίζεται Αυτή την Πραγματικότητα, όταν η ψυχή στέκεται στην άμεση παρουσία του Απολύτου, ανατέλλει μια βαθιά κατανόηση που δεν χρειάζεται μετάφραση στη γλώσσα του νου. Οι περιγραφές πέφτουν σαν φθινοπωρινά φύλλα από ένα δέντρο που ανακάλυψε ότι δεν είναι τα φύλλα αλλά η ζωή μέσα στα κλαδιά. Οι λέξεις γίνονται διαφανείς, απλά δάχτυλα που δείχνουν στο φεγγάρι που λάμπει με το δικό του μη δανεικό φως.
Σε αυτή την Εμπειρία, ο αναζητητής κατανοεί ότι όλα τα μεγάλα συστήματα, όλα τα ιερά κείμενα, όλες οι τελετουργίες και οι φιλοσοφίες, είναι απλά δοχεία φτιαγμένα από ανθρώπινα χέρια για να μεταφέρουν ένα κρασί που κανένα δοχείο δεν μπορεί να χωρέσει. Τα δοχεία είναι όμορφα και άξια σεβασμού, αλλά δεν είναι το κρασί. Και όταν το κρασί γευτεί, το χρώμα του ποτηριού δεν έχει πια σημασία. Ο Βουδιστής και ο Χριστιανός, ο φιλόσοφος και ο απλός πιστός, όλοι πίνουν από την ίδια πηγή όταν η πηγή βρεθεί μέσα στο σπήλαιο της καρδιάς.
Αυτή η Εμπειρία δεν είναι δεσμευμένη για τους λίγους, τους ξεχωριστούς, τους αγίους. Είναι το κληρονομικό δικαίωμα κάθε ψυχής, κρυμμένο σαν σπόρος κάτω από το χώμα της συνηθισμένης συνείδησης, που περιμένει μόνο τη βροχή της λαχτάρας και τη ζεστασιά της παράδοσης για να σπάσει το κέλυφός του. Έρχεται σε στιγμές απροσδόκητης χάριτος — ένα ηλιοβασίλεμα που κόβει την ανάσα, το κλάμα ενός παιδιού που ανοίγει την καρδιά, η σιωπή μιας κορυφής βουνού που επισκιάζει κάθε ανθρώπινη φιλοδοξία. Έρχεται επίσης στην εσκεμμένη στροφή της ψυχής προς το Εντός, στην πρακτική του διαλογισμού και της προσευχής, στην αργή καλλιέργεια του εσωτερικού κήπου μέχρι να ανθίσει το άνθος της Παρουσίας.
Αφορισμός
Όταν το κρασί γευτεί, η συζήτηση για το χρώμα του ποτηριού σιωπά. Η Εμπειρία είναι η μόνη απόδειξη, και η απόδειξη είναι η μεταμόρφωση εκείνου που βιώνει.
VI. Η Ανάπαυση στο Μυστήριο
Και έτσι η ψυχή επιστρέφει από τα ύψη του στοχασμού στην κοιλάδα της καθημερινής ζωής, αλλά επιστρέφει αλλαγμένη, όπως ένας ποταμός επιστρέφει στην πεδιάδα αλλαγμένος από το πέρασμά του μέσα από τα βουνά. Κουβαλά μέσα του τη μνήμη της Σιωπής, τη γεύση του νέκταρος, τη ζεστασιά του Φωτός που δεν ρίχνει σκιές. Ο κόσμος των φαινομένων συνεχίζει το χορό του, ο νους συνεχίζει το κουβεντολόι του, οι αισθήσεις συνεχίζουν τη μετάφραση του εξωτερικού κόσμου — αλλά τώρα υπάρχει ένας Μάρτυρας, μια Παρουσία, ένα ακίνητο σημείο γύρω από το οποίο γυρίζει ο κόσμος που περιστρέφεται.
Ο αναζητητής δεν χρειάζεται πια να λύσει το άλυτο πρόβλημα, διότι έχει γίνει η απάντηση του προβλήματος με τον μόνο τρόπο που οι απαντήσεις έχουν πραγματικά σημασία — όχι ως μια πρόταση που ειπώθηκε, αλλά ως μια ζωή που βιώνεται από το κέντρο του Μυστηρίου. Κινείται μέσα στον κόσμο με την απαλότητα εκείνου που γνωρίζει ότι κάθε μορφή είναι μια προσωρινή έκφραση του Άμορφου, ότι κάθε συνάντηση είναι συνάντηση με τον Αγαπημένο που φορά διαφορετική μάσκα, ότι κάθε στιγμή είναι ευκαιρία να Εμπειριστεί την Πραγματικότητα που υποστηρίζει την πραγματικότητα.
Οι περιγραφές δεν έχουν πια σημασία, όχι επειδή είναι ψευδείς, αλλά επειδή έχουν εκπληρώσει τον σκοπό τους, όπως ένας χάρτης υπηρετεί τον ταξιδιώτη μέχρι να φτάσει στον προορισμό. Αυτό που απομένει είναι το απλό, συντριπτικό γεγονός της Ύπαρξης — το Είναι που αναπνέει σε κάθε ανάσα, που λάμπει σε κάθε μάτι, που τραγουδά στη σιωπή ανάμεσα στους χτύπους της καρδιάς. Και σε αυτό το Είναι, η ψυχή βρίσκει την ανάπαυσή της, όχι ως συμπέρασμα ενός ταξιδιού, αλλά ως την αναγνώριση ότι το ταξίδι και ο προορισμός ήταν πάντα ένα.
Ο λύχνος του νου σβήνει, και στο σκοτάδι που ακολουθεί, ένα Φως πέρα από όλα τα φώτα αρχίζει να λάμπει. Ο άνεμος του πνεύματος πνέει όπου θέλει, και η ψυχή, σαν φύλλο που σηκώνεται από τη γη, βρίσκεται να μεταφέρεται σε ρεύματα που δεν μπορεί να δει αλλά μόνο να εμπιστευτεί. Το απέραντο ανοίγει, και η ψυχή ανακαλύπτει ότι ποτέ δεν ήταν μικρή, ποτέ χωρισμένη, ποτέ χαμένη. Η σιωπή βαθαίνει, και σε αυτή τη σιωπή, η Φωνή που δεν έχει λέξεις μιλάει τον μόνο Λόγο που χρειάστηκε ποτέ να ειπωθεί: τον Λόγο της Αγάπης, τον Λόγο της Ύπαρξης, τον Λόγο που είναι η Αρχή και το Τέλος.
Και εκείνος που ακούει αυτόν τον Λόγο γίνεται ο Λόγος, και ο Λόγος γίνεται ο κόσμος, και ο κόσμος γίνεται η μήτρα από την οποία το αιώνιο γεννιέται ξανά σε κάθε στιγμή, για πάντα και αιώνια, μέσα στο Μυστήριο που δεν έχει τέλος.
Αφορισμός
Το ταξίδι τελειώνει εκεί που ξεκίνησε — στην Καρδιά του Μυστηρίου. Και εκεί, ο ταξιδιώτης ανακαλύπτει ότι ποτέ δεν ήταν άλλος από το Ένα που αναζητούσε.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου